大家要管控好自己的心，心勿贪奇，就是不要去看稀奇古怪的东西。很多人就是爱打听奇闻轶事，一看见别人窃窃私语，就赶紧凑过去：“哎哟，是吗？从没听说过这种事。”好了，你去贪了，你一贪稀奇怪异的东西，你的心就会乱动，守不住你的心，你就造业了。 心勿贪灵验邪术。邪术是什么？不正就是邪。有些人整天乱讲，就是邪说。师父看图腾看了这么多年，听众问什么就说什么，其他从不多讲。如果师父进房间冲你们一看，就说：“你要当心啊，你背后有一个人。”有些事情是不能随便讲的，有时候你偶然看见了灵界的事，你都不能去讲，讲了就叫邪，因为你在动邪。只能讲身体、灵界提示、意念等。我们学佛要把别人的正能量激发出来，要传递正能量：“我看见菩萨了！佛光普照！”大家听了是不是法喜充满？ 心勿贪多，什么事情多了就会出事。师父问你们，吃得多了，肠胃会出事吧？想多了，脑子会出事吧？拼命地打工赚钱，身体透支太多了，健康会出问题吧？抽烟多、喝酒多、生气多，会出事吧？你们记住师父的一句话，什么东西都要适中，太多了就不好。痛苦太多了，好吗？很多人幸福太多了，也不好。打麻将不停地赢，到最后“海底捞月”，开心过头，血冲了上去，人一下就中风了，这种事情有没有？什么东西都不要贪多，少一点死不了，太多了就会出毛病。钱多了会出事吧？很多人有钱了被绑架，各种投资最后拿不回来，是不是出事了？钱少一点，没人来绑架你。 师父曾给你们讲过一个笑话，在悉尼中央火车站附近的公园里，一名女士戴着的一根金色项链被小流氓拉掉了。如果她戴一个观世音菩萨的吊坠，小流氓看见了，他才不会来拉呢。她的项链被别人拉掉后，自己吓得赶紧逃跑了。第二天，这名女士打工又经过火车站，那些小流氓可是天天在火车站活动，他们看见这名女士就说：“下次不要戴假项链啊！”这是贪图漂亮惹的祸。 师父叫你们不要幻听幻视。幻听幻视就是好像听到了，又好像看见了一些事情，实际上并没有听到和看见。就算听到了、看见了，也不要去乱想，当心一点就好。师父告诉你们，人的眼睛会出毛病，人的耳朵也会出毛病，包括人在人间听到不应该听的事情，看到不应该看的东西，这些都是属于幻觉。有时候眼睛明明看不见的，却说“哎哟，我看见了”，有的时候看见了，却说“我看不见”。如果有人对你说：“过来，我告诉你一件事。”你先不要去听他的，这样的话，你就不会去幻听幻视，你就会少听很多别人对你的诽谤，你也不会盲目地去迷信。 学佛学得好的人是不会迷信的，你们跟师父学佛这么久了，师父从没叫你们去迷信。师父从没统一规定说，你们今天来听师父上课，全部要穿一样的衣服，要戴一样的眼镜，头发全部都去染一下。师父就是教你们规规矩矩地学佛，你们爱怎么磕头就怎么磕，你们的心在菩萨这里就可以了。盲信就是盲目地去相信。如果你不迷惑而相信，那叫正信；如果你迷进里面了去相信某个人的话，那就不是正信。一个不迷信的人，心中才会慢慢地生出正信。 只要是人，都会有所求。最富有的人和最贫穷的人，实际上都有贪求的一面，每个人都有贪心。正因为人间有贪求，所以才会蒙蔽我们的良心和本性。而贪求是无止无境的，一个人贪得多了，就会蒙蔽自己的心，使自己丢失自性。所以学佛之人要舍弃人间的贪求，才能超凡入圣。就是说，我跟别人不一样，我不贪，我要成为内心干净的人，成为一个圣人，我要真心忏悔。要懂得心包太虚。心包太虚是什么意思？这个世界本来就是空的，即便你拥有了一切，最后也是一无所有，所以你的心要包容整个宇宙空性。小的时候，你跟兄弟姐妹在玩游戏的时候拼命地抢玩具，你现在还抢吗？在学校里的时候，你和同学抢这个、争那个，你现在还争吗？过去的不可得，2019年有过很多事情，你们现在还要得到吗？没了，过去的就过去了。 宇宙空相就是让我们得到修悟证道之法，证悟后知道来也空空、去也空空。所以，一个人到最后要回归本原，就是人要善良，不要去害别人，害别人的人终有一天会被人害。人生是空，繁华是假。你这会儿开心吗？开心，但是开心是假的，因为它一会儿就结束了。很多老妈妈想想看，你们年轻结婚的时候，也是蛮有排场、很有面子的吧？结婚的时候小姑娘一个，老公来迎娶你的时候还不好意思呢，现在想一想是不是空的？如果你的记性好，你应该记得自己老公在你面前讲了多少甜言蜜语，可是，现在那些甜言蜜语到哪去了？没有了。人生的真谛就是空空如也。 要明白，我们看到的不是真实的，听到的也不一定是真实的。有个笑话，有一个老婆在电话中跟她在外地的老公说：“老公，我减肥成功了。我结婚时穿的衣服，现在居然全部又能够穿了！”因为结婚后人都会发胖。结果她老公提醒她说：“你要注意啊，你跟我结婚的时候已经怀孕八个月了。”虽然是个笑话，也就是说，那个时候他太太已经是穿着很肥的衣服，现在还能穿上去，说明人还是胖啊。现在的人就是在笑话里讽刺别人，揭示的却是生活真实的一面。 很多人看起来很风光，有名有利，其实这些只是人生中的一粒沙。爱你的人，离你而去了，恨你的人，天天还在你身边，天天上班看到不想看的人，天天吃饭看到不想吃的菜，对不对？天天看着自己，照着镜子都不想看：“我怎么变成这样了？我年轻的时候挺帅气的嘛！”生活就是这样，你必须要接受现实，因为它最后是回归本原，就是什么都没有，就像一粒沙一样，很快地被掩埋在泥土里一样。举个简单例子，有一个画家，他用一生的心血画了一幅画，随着时代的变迁，这幅画在很多人的赞叹声中很快地销声匿迹了：“哦，好画”，“哦，很好，这幅画很有名”，但是这个画家还不一定很有名，这幅画就没了。很多人的一生都是在赞美声中度过的：“你这个人很好，你这个人很成功！”最后开追悼会的时候，就是参加的人多一点，内容都一样。 所以，千万不要在自己的生命结束之前浪费时间。你们在墓碑上的前面几个数字已经有了——“××年出生”，就缺后面的，谁熬到最后走，谁就是有本事。就算生了癌症也不走，并不是说好死不如赖活，而是要求菩萨帮助自己消灾延寿，以后能救度更多众生。所以师父叫你们不要经常想不通，要懂得，人生就这么短暂，为什么还要想不通呢？“为什么我的孩子对我这样？为什么我老公对我这样？为什么单位里同事对我这样？”你去想好了，当你一直想不通，你很快就会在墓碑上给自己划上一个句号，你的一生就结束了。你想得通，你就会天天开心，精神永远不死，犹如活在人间天堂。

本觉就是每个人对事物和人的根本感觉。师父问你们，你们每个人对人和事物的感觉是什么？就是希望真心。你今天感觉到这件事情，不管它发生了什么情况，你要真心对待，心无所谓，归源于智慧本然，就是在内心当中无所得。这是什么意思呢？有智慧的人不是得在表面上，而是得在心里，内心很开心。 有一个人在公司里拿到了五百块钱的奖金，他平时每个月的工资都要交给他的太太，但是在公司里拿到的这份奖金，他回到家里不想告诉他太太，后来他自己花几块钱去买彩票，中了大概三十几块钱，他把买彩票中的钱送给了他太太，他太太开心得不得了，他就把那五百块钱藏起来。这个事情就是告诉大家，虽然先生隐瞒了他太太，但他太太只要感觉心中得到了，就开心了。实际上她丈夫把表面的东西给别人是无所谓的，但也是因为她丈夫开心，因为失去小利，赢回大利。所以学佛人即使你失去了人间的一些物质和语言、感受，对你来讲也没有什么不一样，只要你心里感到满足即可。 去除障碍，你的心中就会显露出对人间事物的一切空性。一切空性是什么？人间的一切事物全部都是空的，有什么意思呢？你今天把老婆骂得一塌糊涂，你今天赢了，你又算什么呢？到最后什么都是没有的，都是空的，过几天你还记得吗？你骂老婆在结婚之前什么事情怎么样，现在又怎么样，这些都是空性的，岁月流逝，一切空无，没有实体，对不对？然后过几天老婆又把你骂得一无是处。 你们看过《阿Q正传》，明明这件事情他很不开心，他就把它想得很开心。师父小时候看过一个三毛的漫画。三毛穿得很破，脏得不得了，几个大亨坐在一辆汽车上，三毛跟那几个人说：“你们能不能带我一段路？”（这是画出来的。）结果有个人“啪”地打了三毛一个大嘴巴，把三毛打得摔倒在地板上，三毛爬起来的时候头上一个大包，眼睛还冒着金花，就是说他被打得眼睛冒金星。过了一会儿，那辆车开不动了，那几个人跑过来说：“你帮我推推车好吗？”三毛把两只手往后面一摆，昂首挺胸地理都不理他们走过去了。 实际上，人活着就是一种乐趣，就是要想开，要自我陶醉、自我解脱、放下，一切都是空的，真如了分明，就是说不管怎么样，不管你是真的假的，一切都会分明的。你到底是好人还是坏人，你用不着跟别人讲：到最后走的时候你能够上天，你就是一个好人；你死的时候下去了，你就是一个坏人；你虽然在人间还没有死，但是你天天做噩梦，你就已经是一个坏人了；你现在活着，天天做好梦在天上，你一定是一个好人。好人一生平安，好人坏人菩萨都知道，不是你自己的嘴巴讲出来的，是用你的行为作证的。 很多人的婚姻很痛苦，但又跑出去到处跟人说“我真幸福，我先生对我怎么好怎么好”，全是说谎的。试想一下，她自己心中痛苦只有她自己知道，别人不知道，她说谎了并不能有任何改变，所以真如了分明，“无智亦无得，以无所得故”，你没有智慧，你什么都得不到。为什么你得不到？因为你没有智慧。这句话反过来就是“无智亦无得，以无所得故”，再反过来讲就是“无得来自于无智”，因为你没有大的智慧，所以你就没有真正地获得成果。师父今天一个晚上都在给你们讲《心经》，以后你们念《心经》的时候要好好地念。

我们不需要淳朴。很多人一听这句话，瞪着眼睛问师父：“师父，这句话怎么讲？我们不需要淳朴？”请大家听好后面的一句话：有境界的人认为，我们不需要淳朴，因为我们本来就很淳朴。现在明白了吗？如果你是一个好人，你根本用不着说自己是好人，你肯定是好人，你为什么要去跟坏人说自己是好人啊？对人家说自己是好人的人，这个人一定做过不少坏事。所以，师父不跟别人争，高僧大德不跟人家去争斗。哪个高僧大德不被人家讲、不被人家骂？“你是正法吗？”你用不着跑出去说：“我是正法，你们才是不正的。”面对别人的非议和诽谤，师父什么话都不讲，没有什么好讲的。我没有不淳朴，我本来就是淳朴的，道理是一样的。 就像一个男人，老婆怀疑他在外面有女人了，如果他外面没有女人的话，他会去跟老婆争吗？笑一笑，老婆越是讲你，你越是开心，因为她吃醋就说明她还爱着你，对不对？她如果放弃你，不喜欢你，她问都不会问你，她都不会和你吵，她理都不会理睬你。 要懂得，我不需要妄想，因为我根本没有妄想，我不会颠倒，因为我的心根本没有颠倒，人间有情无情，皆无分别。人间所有的一切，对我们有什么分别呢？都是来也匆匆，去也匆匆。得到了快乐，失去了痛苦。人出生了，最后死亡伴随着我们。一切有了，等到后面那个字就是“无”。小时候我们有那么多的东西，最后是一个“无”；就算你今天是最有钱的老板，你到死的时候也是“无”，你在人间有，最后不是“无”吗？所以，有无、无有，放在一起没有分别。 不要执著世间情。你执著了孩子，世间的人情、感情，执著了先生，执著了你过去生活中所有的人，人间有情却无情。他离开你了，他狠心抛开了你，你狠心抛开了他，不就是人间有情却无情吗？师父把深奥的佛法拿到现实生活当中来教育你们，这就是白话佛法。所以爱情，爱和恨，情和仇，都是双胞胎。你只要有爱，你一定会有恨，爱得越深，恨得越切，所以夫妻一旦离婚了，恨不得把对方给吃了。 要懂得怎么样出离爱和恨、情和仇。有情了就会有仇，有爱了就会有恨。父母亲对自己生出来的孩子又爱又恨，这些都是冤结啊。佛陀早在两千五百年前就已经用佛法把人剖析得干干净净、清清楚楚，佛陀早就已经把这些道理告诉我们了，只不过我们没有好好地去体会，没有把这么让人受益的佛法用在现实生活当中罢了。所以，远离痴迷，不要发痴，去除无明愁。你们很多人发愁都是因为无明，就是因为不懂，做事才会发愁的。 师父曾经讲过一个故事，一个小男孩跟姐姐两个人相依为命，在他们小的时候，爸爸出车祸死了，妈妈生癌症死了，后来，小男孩的姐姐又生了癌症躺在医院里，这个时候小弟弟就跑去看姐姐，因为他姐姐的血型跟别人不一样，不能输血，所以医生就跟那个弟弟说：“小弟弟，你爱不爱你姐姐呀？”“我很爱。”那个医生说：“我们要抽你的血给姐姐，好吗？”弟弟想了想，说：“好。”医生说：“好，谢谢你。”然后把他的血输给他姐姐。输完了之后，这个小弟弟眼眶里含着眼泪问医生：“医生，我这点血抽掉了之后，我还能活多久啊？”因为这个小弟弟不懂，他以为抽了血之后，他就会跟他姐姐一样活不长了。结果医生告诉他：“你放心，你还会活很长的，跟姐姐一样。”“那再给我抽一点，我要把我一半的生命给我姐姐。” 这个故事就是说明，一个这么小的孩子就这么善良。所以，当你不懂事，你就会发愁，你懂得人间的事情了，你就不会发愁，这就是人。如果你们知道，结婚了，可能有一天会离婚，你们会发什么愁啊？天天享受、开心。一个人算命算出来二十岁结婚，二十五岁就会离婚，所以，就在这个五年内，丈夫对老婆好得不得了，因为他觉得五年之后他们会离婚，结果人家没离婚。为什么？因为他珍惜了，反而消除了冤结。所以不明白道理就会发愁，明心了就会见到本性了。

今天见了专门从欧洲来看师父的两个人，一个妈妈和她女儿，女儿结婚十年生不出孩子。她们在新加坡拜师的时候，师父已经特别给她女儿加持过了，她们要相信菩萨才行，可是妈妈回去逼着女儿做了一次人工受孕，结果又失败了，又死了很多受孕的胚胎。过了一段时间，女儿自然怀孕了，那就是菩萨加持给她的，因为她们做功德，念了一千多张小房子。怀孕三四个月的时候胎儿又死了，她们问师父为什么胎儿会死掉。师父看图腾看到有二十多个打掉的小孩子，那就是女儿人工受孕死掉的孩子。本来菩萨给她的这个孩子是完全可以生下来的，她们真的是很不懂事情，自作主张，到现在还不停地去参加一些给孩子的祭奠仪式。 师父跟她们说，妈妈的命很硬，一直会克女儿，女儿一直以来已经患有严重的忧郁症。妈妈自己又不懂事情，过去还跟菩萨许愿说，她情愿折寿十年让女儿有一个孩子，她现在六十六岁了。很多人就是因为不懂才会出事情。很多事情你们都不懂，要好好学，你们一个个连人都做不好，怎么学佛？你们在学佛以前哪里懂这么多的规矩？走出去做事经常被人看笑话。人只有在学佛之后才会懂得很多的道理。 学佛人不要去嫉妒别人，人家任何的成功和你自己的成功都不是偶然的，都是有人家的道理，哪一个人的成功没有付出自己的艰辛？所以成佛之道并非一修就成，也就是说，虽然你今天磕头了，你已经吃素了，你开始念小房子了，这些都不能代表你就能修成功。所以，老老实实地修心，实实在在地修心，才是修学佛法的根本之道。学佛的根本之道就是老老实实，学佛来不得半点的虚伪和作假，来虚假的一套到后来是你自己吃苦头。如果你作假，你跟菩萨来假的一套，菩萨难道会不知道吗？ 学佛修心的人，会受到有形和无形物质感应的影响。有形物质就是看得见的东西，有形状的一些物质。无形的想蕴是思维当中的物质，它影响着我们的思想。就是说，你脑子里想的什么虽然人家不知道，但是你想错了，你实际上就是错了。你今天看见这件事情不应该做的，你去做了，那是有形物质，而无形的是属于思维，思维错了，就会影响你的行为错误，行为出来的错误一定是来自你的思维。 人的一举一动都是受环境影响的。一个小孩子对父母很孝顺，很认真地听取父母亲的劝导，这个孩子就会健康地成长，就会有光明的前途。等到哪一天，这孩子在外面交了坏朋友，他把父母的话不当回事了，爸爸妈妈再怎么叫他不要抽烟、不要喝酒、不要乱交男女朋友，他都无所谓了，这孩子就离开了父母。不尊敬师长的孩子，一定不会成为一个好孩子的。 要懂得，平时和你相应的物质和思维一定要正。就是平时你做的事情一定要公正，做的事情一定要大大方方，你做的这种行为都是要看得见的，没有偷鸡摸狗的事情。然后，你的思维出来全部都是正能量的，把人家都往好的地方想，看得起别人，用平等心待人，那你的思维就慢慢地跟菩萨相应了。如果你今天怀疑这个，明天恨那个，后天去贪这个，当你的思维出了偏差之后，你的行为会怎么样呢？你看见好东西就要拿，看见人间的名利就想贪，看见别人都觉得讨厌，那你不就是思维和行为都出偏差了吗？ 如果日常生活中和你经常相应的物质和思维都是正的，你就会产生正能量，你就会产生正思维和正物质。你今天到商场去买东西，人家不当心多给了你一个东西，如果你脑子里是正思维，“这个不是我的，他多给了我一样东西，我还给他”，然后动作就出来了，你把人家多给你的东西还给人家。你们看师父有一次去买东西，给了人家五十块，人家找给师父两张二十块的钱，还有大概十几块钱，超过了五十块，这个时候师父想都不想，立即把多给的钱还给了人家，这就是正思维。人家马上看着你，用那种非常感恩你的眼光看着你，你就满足了。这是一个正人应该做的事情，你们有这种正思维吗？ 不管做什么事情，要多为人家想一想，做的、想的都是正的，你就会产生正能量。如果你接触到邪的思维、邪的念头，你就会产生负能量。邪的思想是什么？不该想的去想了。你们在马路上看人的时候，你们的脑子里就一直在作孽，看到这个想这个东西，看到那个想那个事情。人经常是自己控制不住自己的意念，看见一些东西，念头马上就出来了。要知道，你们已经犯罪了，这叫意念犯罪、意识犯罪。你们要懂得这些道理，看见各种各样的环境，要把人家往好的、往正的方面来想，如果总把别人往邪的方面想，你就会产生负能量。人的五脏六腑的病都离不开因果，因为是因果造成了你的生理和心理疾病。很简单，长期忧愁的人，什么病都会得。

师父告诉你们，你们最后走的时候菩萨都会给你们计分的。你身上的业障很重，你上得了天吗？最后能否上去，不是你们说了算，不是人间的任何一个人说了算，而是取决于你们自己的业力，这个业力跟别人没有任何关系，全靠你们自己修。就像我们在读书的时候，班级里有一个人的表现好得不得了，人家下课了都出去玩，他还在教室里做功课，像真的很用功一样，可是没有一次考试考得出好成绩。因为他想在放学之前，把作业都做完，回家后就不用再做功课了，而我们回到家里之后，拼命地做功课，我们在背后花了很多时间学习，所以我们的考试成绩都比他好。 这就是说，你们修心不要表面上做给人家看，而是要实实在在地让自己种的因能够结成善果。你们今天来到观音堂是做给人家看的吗？让人家觉得你这个人真虔诚，你这个人真好？不管你如何做表面文章，最后上不去的话，你还是要再轮回。师父讲过“不争人间天下事，试看谁能天上行”，到时候看结果，到最后看谁能够上去，谁上不去。你们会说：“师父，上去了的人、上不去的人，我看不见，怎么知道他上去没上去啊？”做梦看不见吗？能托梦给你的人，你看不见吗？修心是为自己修，而不是为人家修。有些人傻得不得了：“我不开心了，我不好好修了。”你不好好修，你是害自己，不是害别人，这种人就是没智慧。现在你们这些弟子很多人都是这样的，没智慧，要好好地忏悔。因为你修成了，你才会平安。 学佛法要先学佛理。我们今天学佛，要先学佛理，你连佛的理论都不懂，你怎么能够学佛？很多人嘴巴里讲得好：“我要学佛。”师父问你们，佛理是什么？佛的理论就是要有慈悲心，要有忍辱心。你们能够忍耐吗？老婆讲你几句话，你马上就跳起来了，发脾气了。很多夫妻的冤结大到什么程度，你们知道吗？老婆怀孕了，然后这个男的跟她吵，她私自跑到医院去把这个孩子打掉。师父碰到好几个这种事情，女的和丈夫吵架说：“我不帮你生孩子，我有了孩子也去打掉！”老婆说不帮老公生孩子，咱们暂且不说这个女的是多么地自私，孩子也是你的呀。那个男的也是活该受报应，不给你家留后代。看见了吗？这就是因果。 希望你们要懂得佛的道理，佛的道理有两个最重要的基本点：一个是因果，一个是轮回。什么叫轮回？不停地受报就叫轮回。婚姻失败了，重新谈了一个刚刚要结婚，又崩掉了；感冒伤风好不容易好了，过了一阵子肠胃又不好；这里生癌症，好不容易化疗、放疗，没了，过一阵子那边又长出来了：这就是轮回。骂人家年纪大的人：“你这个老不死的！”自己很快就变老了，自己也要被人家骂，人老得很快的，这不叫轮回吗？很多年轻人说人家满脸皱纹，自己很快就会满脸皱纹了，这不叫因果、轮回吗？ 什么叫佛理？佛理就是要让我们说出来的话有佛性道理，做出来的事情有理智。佛理就是让我们言之有理，你们现在很多人说出来的话都没有道理。修心修行要坚持、忍耐，就是要吃苦。修心如爬山，越往上走越难，如果不努力，很多人就会掉下去，接着不修了，很多人就此与佛无缘了。不能坚持修，这个人就修不好。师父告诉你们，想一想百年之后，你们还有什么？什么都没有，只有骷髅头一个。要懂得，坚持学佛，你就能开悟。一个能够坚持的人，他一定会开悟的；坚持不了的人，一定不会开悟。开悟的人，就是能够解脱自己的人。 你们有师父管着你们，这是你们的福气。现在这个社会谁愿意去管谁？谁来管你？你花钱叫人家管你，人家都不愿意管，你被抓进去都跟别人没关系。你的坏脾气不改，当你碰到什么事情你都不买账，你以后一定会出事情，你牛好了。很多男人当初在家里多霸气啊，最后不就离婚了吗？最后一个人苦得不得了，连端茶送水的人都没有。如果他早一点听师父的话，早一点能够学忍辱，明白一切都是因果，他就不会离婚了，自己现在就不会吃苦头。

成佛的人实际上就是心已经成佛了，一切唯有心造。一个人成佛成魔不是在于自己的外表行为，而是取决于自己的心。过去马路上有些流氓，打人骂人，他们的行为就像着魔一样疯狂，因为他们的心已经成魔了。心能够造如来，也可以变魔；心可以显佛，也可以显魔。学佛要用真心，你才能得到佛法的真谛。人心和佛心本是一心，只要人的心不去妄动，不去起妄念，人的心和佛心没有差别。所以，有佛心的人一定拥有真心，没有佛心的人就会有魔在心。当你拥有了和佛一样的心之后，你的心就会不生不灭，因为你的心总是想着佛，所以你做的事情就是佛做的事情，所以称为心即是佛。 佛法讲，佛身相已入我心，就是佛的智慧、身体和相貌，已入我心，那你就是心佛合一。念经如果念到佛的身相都进入到你的心田，那么，你的心就跟佛一样了。佛是什么？就是觉者，心念有佛。身是什么？身是自己的身体洁净。相是什么？相好庄严，菩萨之相即是我相。所以，念佛可以成佛。为什么净土宗讲，只要一念“阿弥陀佛”，就能成就你的佛果？因为你已经把阿弥陀佛的形象、阿弥陀佛的行为、阿弥陀佛的思维念到你的心里去了，你已经念到心佛合一。如果你的心中无佛，说明你离佛太远，所以你的心中无佛，才会无果。 如果今天碰到一件事情，你不知道是否要去做，你不知道怎么去做，你这个人就是魂魄不全、神识不清，你就是一个不能明心见性之人。如果你是一个头脑清醒、精神正常的人，你完全知道自己应该做什么。正常人如果看见红灯是不是要停下来？如果你看见红灯，你在想自己是冲过去还是停下来，你的魂魄会齐全吗？你的神识会清醒吗？所以说，你的心非皮、非肉、非骨、非髓，而是指你的心啊，直指你的心，你才能看到自己的本性。人伤我痛，你看见别人痛了，你很难过，这就是人伤我痛，你就是在直指你的本性了，因为你的心就是性，本性是佛，所以，心性要一如。心是外心，本性是你九识田中的佛性，如果心性一如，如如不动，你就可以见到自己真实的本性。 学佛人要想见到自己真实的如来本性是很不容易的，要想了解佛性，就要自修自行，就是自己一边修心、一边行佛，用佛的理念和境界来约束自己的语言行为。要见到自己的法身，至少要从内心见到自己的佛性。你们的法身是什么？就是你们内心的正思维和善念头。碰到一件事情了，你想着：“这件事情我要去帮助他吗？不用了，已经有人在帮助他。”这个就不是你的法身，而是你的劣根性在运作。如果你今天战胜了自己的懒惰，想着：“我是学佛人，我要去帮助他。”那你就是见到了自己的法身。因为法身是光明的，就像佛性照耀着人的精神和灵魂所散发出的光芒一样，你见到了自己的法身，你就是见到了自己的光明佛性，就是见到了自己心中的佛。你自度自戒，你自己度了自己，自己又在守戒，自己度、自己戒，你才对得起自己的慧命和生命。 举个简单例子，假如医生告诉你，你已经患上了肺癌，你肯戒烟吗？有的人肝脏已经不好了，他能够戒掉喝酒的习惯吗？他没有守戒，他怎么对得起自己的身体、良心和本性？如果你是有家庭的人，你就会对不起自己的孩子和家眷。对学佛人来说，你还对不起自己的阴阳五行。因为这个阴阳五行可以帮你调节身体，你硬是把自己身体上的阴阳五行破坏了，你应该好的时候却没有好，实际上就是破坏了你的阴阳五行之身，所以，你的假合之身在人间就会吃很多的苦，受很多的磨难。 要懂得，我们的肉身来到人间是阴阳缘分所为，我们的肉身在人间吃尽了苦头，我们不能再让自己的心灵受苦。学佛人要想心灵不受苦，就要学会有智慧，要心佛合一，要做无相忏悔，心中要无非无恶，无有嫉妒，无有劫害。只有精神能够看到未来，当你的精神充满着佛性和正能量，你才能让自己的肉身变得越来越干净，你就不会去利用自己的身体换取物质的享受。现在的年轻人结婚后就要拼命赚取钱财，不就是拿自己的身体在换取物质的东西吗？不就是在伤害自己的肉身吗？因为你已经被外境外尘所污染，你就会丢失智慧、失去慈悲，你就会自性有碍，在人间要名要利要到最后什么都没有，枉在人间走一遭。

学佛做人要诸恶不作、勤修善行，不要执著任何事情，不要攀缘。什么叫攀缘？攀缘和随缘是相反的概念，攀缘就是不该你得的你硬要去得到它。攀就是往上爬，我好了还要更好，我有钱了还要更加有钱，我做官了还想官更大，攀到最后的结局就是掉落下来。而“随缘”，就是随顺因缘。一切不去强求，这样心就不会有贪欲。所以，一个人不执著、不做恶事、尊敬别人、不攀缘，他的境界就会慢慢地提高，最后就会不思善、不思恶，自空无碍。 学佛不思恶容易理解，很多人不理解的是，学佛学到最后怎么连善都不思呢？因为做善事已经成为你的一种习惯，思善行善已经是你的本质，你不用专门去想自己要行善，只要去行，自然你一定就是行善了。你已经是菩萨，你还要说“我是菩萨，我要行善”吗？你已经天天在大学里上课，你还要说“我是一个大学生”吗？你已经是一个行善之人，天天在做好事，你还要去想“我要做好事”吗？你是一个好人，你做出来的自然都是好事，所以叫“好人做好事”。人是怎么自空无碍的呢？对世间无所攀缘就会自空无碍。就像母亲为孩子做事一样，她从来没有想过要孩子回报，她的意念是空的，心中没有罣碍，就只知道对孩子好，她根本用不着去想什么，无所攀缘、不思善恶。 学佛人要多接近善知识，要识自本性，不要已经有了金饭碗，还要到处找宝贝。你们现在学习心灵法门，就好比已经找到了一个金饭碗，就要一门精进，不要再去东瞧瞧、西看看。举个例子，一个声乐老师要收三十个学生教唱歌，同一个老师教，三十个学生都能够学出好成绩吗？那是不可能的，因为每个人的嗓音条件不一样，有高音、中音、低音之别，每个人的个人条件不一样，学出来的效果也就不一样。真正的学佛就要识自本性，就是认识自己的本性，然后通达佛理，无我相、无人相，直到菩萨的境界，这才是真性不移——本性不改变。 怎么样才能让自己的本性一直延续下去而不移动呢？首先要做到心中没有是非。你今天说这个事情是对的，接下来，你就会说别人是错的。你今天心中不知道这个事情是对还是错，你怎么知道别人是错的呢？经常去责怪别人的人，就是因为他自己心中认为这是“是”，所以他才会指责别人是“非”，“是非”就是这么出来的。 第二，要在心中觉得自己没有守戒，这叫戒法自然。不抽烟的人难道要天天去讲自己今天没有抽烟吗？你不是一个打妄语的人，难道你要讲自己今天没有打妄语吗？今天你没有偷东西，你是一个好人，你本来就已经守戒了，你已经是戒法自然，你已经到了不用去想自己是否已经守戒了，其实你一直在守戒。学佛人心中要有一道“防火墙”，要经常检验自己的“防火墙”是否有效果，这道“防火墙”就叫境界。经常检验自己的境界高不高，就像电脑经常要更新软件一样，学佛人也应循此法，才能因戒生慧。 很多人一辈子都改不掉一些毛病，是因为他们没有及时调整自己的境界，把小时候的境界用到中学、大学，到了结婚的时候还是用自己小时候的境界。比方说，上小学时她就在学校里说：“你对我好，我就对你好；你对我不好，我就对你不好。”到了中学、大学，她还是这个境界，人际关系一塌糊涂。等到结婚之后，她冲着老公说：“你对我好，我就对你好；你对我不好，我就对你不好。”结婚之前，老公对她很好，她对老公也很好，结婚后老公对她没有先前那么好了，她也就对老公不好，恶性循环，最后的结果就是离婚。在现实生活中，你必须提高境界，也就是说，结婚前你是一个境界，结婚后你要明白，大家都要为这个家多努力、多付出，你要多花一点时间来照顾家庭、解决家庭问题，这个时候你的境界提高了，你的家庭就会更和睦，你的婚姻才会幸福，你才能成功，才能开悟。 学佛人要知道什么叫境界，什么叫理解境界。境界是什么？境界是一个人的觉悟程度，也是一个人的自我修持能力。就是说，世界上的一切善恶，你要认为都只是一种缘分，今天缘分来了就来了，缘分去了就去了，没有什么可惜的，只是当缘分在的时候要珍惜，缘分去了也不要太伤心，不要让世界上的种种善恶影响到自己的心境，这样的话，你的智慧才会圆满，你的福德才会充盈。这就是不思善不思恶。 学习佛法知识，首先要理解，第二要实践，第三要转换思维，这样你才能心无罣碍、增长智慧。师父问大家，人间再多的苦痛，菩萨和佛是不是能够解决？因为佛菩萨拥有超越人间的智慧，从而产生出无量无边的能量来解决人间烦恼。佛教说，智慧是广大无碍的。如果一个人充满智慧，就是拥有了般若智慧，他就能够战胜人间所有的困难险阻。 人为什么有这么多的苦痛，得不到解脱？因为我们有太多的心，我们有嫉妒心、瞋恨心、贪婪心、愚痴心，有痴心就会妄想、乱想：“我能做这个，我以后能够成为那个……”一个人满脑子都是痴心，就不会得到解脱。真正想解脱是有真义的，真义就是真正的含义、真正的意义，就是要懂得和佛光融合在一起，佛光在你的心中，你就会融合佛光。佛光是什么？就是智慧。当你有智慧的时候，你是不是能够去除很多烦恼？作为一个学佛人，你今天烦恼了，你是不是应该拥有智慧去化解烦恼？智慧就是菩提，所以说烦恼即菩提，随缘度化众生就是一种智慧的表现。

实际上，人间的一切都是相应的。相应是什么？相应就是我对某件事所应做的须和此事物对称。就是说，我一生愿意付出多少，我的一生就会相应地得到多少，这是从人间来讲什么是相应。从佛法的角度上来讲，什么叫相应呢？我对你好，你会对我好，不就是相应吗？我今天看见你，对你特别善良，跟你打招呼，每次都打招呼，打招呼到后来，这个人就是我的好朋友了。很多人刚开始来观音堂的时候，大家根本不认识，“你好”，你天天跟他打招呼，到后来他看见你就亲热得不得了；西人也是这样的，师父跟西人打交道也是，每次都很客气，到了第三次、第四次，他跑过来看见你开心得不得了，就跟你拥抱：这就叫相应。犹如自己的肚子很小，就不要吃太多的东西，这也叫相应。自己的钱很少，你就少买一点衣服，没钱就不要去买东西，这叫相应。做自己做得到的事情就叫相应，做自己做不到的事情就叫不相应，所以佛法里面有相应法。 相应法就是让自己心中要有杆秤，自己称称自己的分量，所有的一切相应心生，要记住，心不动，什么都不动。今天你决定做某一件事情，因为你的心决定这么做，你才有行动，如果你的心没做出决定，你怎么会有行动？你的行为、语言全部是因为在你的心里决定某件事情后做出来的。你如果决定要跟他结婚了，你的心里会充满欢喜，你会开心得不得了，然后你的行为就会跟他去登记，这是由你的心决定的。如果今天你的心决定跟他再见了，第一，你的脸部表情是僵硬的，看见他就是很恨的样子，接下来语言出来是很恶毒的，然后动作出来是摔门、砸家具，这些都是由心而生出来的。师父教育你们直接看到了你们的相，知相离相，你才能应验出很多的人间道理，相应就是这个概念。你们不会看人，那师父为什么会看人？师父看见这个人的相，师父就能应验出他这个人是学佛的还是不学佛的，这就是心中的相应。 举个简单例子，你们比较容易理解的，你看这个人合掌，这个人良心很善良，这不就叫相应吗？相应在你的心里了。你知道他是学佛人，他讲出来的话让你能感应，让你感觉到菩萨的存在和慈悲，那么说明他的相，应在你的心里，他是一个学佛人。要懂得，有了相才会产生出应验和应变的能力。因为你心中有这个相的感应，你才会应变。今天人家讲出来的一句话，让你已经感动了，或让你已经很痛苦了，那么说明你心中马上就会有另外一种应验出来，相应就是这个概念。 物质的相应会转化成智慧的亮点。物质的相应是什么呢？今天我把一个好的东西送给人家，物质上的这个东西是不会动的，它是没有灵魂的，这个时候你把这个东西送给他，他接过来一看：你今天送给我一个很好的营养品，然后我明天送给你一盒蛋糕。这种交换也叫相应。什么叫亮点？就是说，你不断地去关心别人，不断地对物质上的东西去相应它，实际上就是我们说的，在人间多关心别人：“你冷吗？”“你热吗？”物质上的相应多了，亮点也会越来越多，你的智慧就越能显现出来。你们去看，越是关心别人的人越是有智慧，因为大家都喜欢他。今天坐在这里听课，大家来拿板凳，你今天去帮别人把板凳拿一下，下次来，别人帮你拿板凳，这是不是相应了？ 师父刚才给你们解释了什么是相应，现在讲到正题，那就是要和佛心相应。这是什么意思呢？就是要以我们的心跟佛的心来相应。比如说，今天我做了一件好事，我要懂得菩萨一定会给我回报的；今天你们去念经了，菩萨很喜欢你们，会给你们相应的回报；你今天去供花了，你会长得好看；你今天供油了，你的眼睛会好；你今天上香了，菩萨会给你相应的回报：这就是心佛相应了。 所以，生前得一心不乱，我们今天活着就叫生前，生前要一心不乱，要报尽四圣上品为志事。四圣就是四圣道。我们在没有死之前，我们要对世界上所有的事情怀有感恩之心，我们要报尽四圣上品。报是什么？就是我要做。我要把是四圣道的事情全部都做，就是学声闻、缘觉、菩萨和佛这四个道。要报尽四圣上品为志事，四圣道就是上等上品，就是我今天所有做的事情，要么像声闻菩萨，要么像缘觉菩萨，要么像菩萨，要么像佛。不求大彻大悟，虽还得不到大彻大悟，但对自我要求明心见性，来相应四圣道的大彻大悟。

师父跟大家讲四种着魔人的情况，哪些人会着魔，大家好好地对照自己看一看。 第一种，喜怒无常，经常恨自己，这种人就是着魔了。一会儿开心，一会儿伤心，突然之间发脾气，过一会儿又没有事了，经常恨自己——着魔了，被魔控制住了。 第二，行为夸张。明明只做了一点点事情，可是行为夸张得不得了。着魔的人要自己醒悟是很难的，一个人着魔之后，你跟他说：“你不要这样。”“我就是这样。”什么样的行为是夸张的呢？做一件事情夸张得不得了，却说：“其实，我这个人是很安静的，不乱跳的，但是别人搞我，我一定跳起来。”夸张了吧？其实这种人平时就是天天一碰就跳的。 第三，以为自己都是对的，不愿意和别人沟通，这也是着魔了。师父看你们很多人都是这样的，至少是相对魔。总以为自己都是对的：“哎呀，你别跟我讲，我这个意见一定是对的。”不愿意跟别人沟通，时间长了，魔心上身，就会着魔。很多人很执著，别人是劝不醒的：“我就是这样的”，“他一定是这样的”。别人说：“不是的，你听我的话，别人没有说你。”“不可能的，一定是他说的。”“爸爸，你不要这样，妈妈在我面前没有说你不好。”“她一定讲我了。”“妈妈，爸爸没有讲你的不好。”“他不讲我？那是太阳从西边出来了。”这就是着魔了，不可能听别人的意见的。 还有一些人，整天觉得别人在跟自己作对，在害自己。师父在备课的时候，一边写，一边在笑，有太多这样的人了，太可笑了，笑天下可笑之人啊。你们谁没有这个毛病？总觉得别人对他不好，这不就是神经病吗？这就是着魔了。还有一种人总觉得别人在害自己。有忧郁症的人，会经常觉得别人在害自己。你们听过相声吗？“他在害我啊！我听到他在跟领导讲我，要把我一分为二。”别人在说要把他的缺点一分为二地看待，他认为别人要拿刀把他砍成一分为二，总觉得别人在害他。 师父跟你们讲，这些都是害死自己的魔，一定要去除，学佛人永远要谦卑地学习。谦卑地学习是什么意思呢？你们双手合掌，你们看见师父和佛友就鞠躬，这些不是做给师父看的，是你们自己在成全道业啊。你们是学佛人，你们是很有修养的人，你们谦卑合十很尊重师父、尊重菩萨，就是尊师重道，就是尊重你们自己。要明白，骄傲是人的劣根性，一个人只要一骄傲，看不起别人，他就有劣根性了。 学佛人要尽悟佛性，就是说，无论如何要尽自己所有的一切能力和智慧来开悟佛性。要尽知佛法，就是要尽一切努力去知道所有的佛法。所以很多人学习佛法永不退转，一天都可以把一本《白话佛法》看完。要尽去无明，尽自己所有的力量去除自己身上不明白的事情，要多问啊。要尽度众生，就是要度尽一切众生，要帮助别人。学佛学了半天，只会自己修，还不能帮助别人，那就度不了众生。 要想净化心灵，不是净化一点皮毛，而是要深挖心中的障碍。障碍是什么？就是心中的痛。这个事情越是痛，你越要去挖掘：“我为什么会这样呢？我为什么会痛呢？我要挖根啊，我要知道自己做错事情了，我以后接受教训，不能再这么做了。”只有深挖自己的痛处，以后才不会再痛。痛挖比开刀要好一点，很多人的肠胃痛，痛到后来开刀把肠胃剪掉了三分之二。这就是为什么要深挖，虽然很痛，还是要深挖。 自己离婚了，心里很痛，为什么会离婚啊？痛啊，但是下次不会再痛了。第一次婚姻不把别人当回事，很快你就跟别人结束了。第二次结婚找到人了，如果不接受教训，不改自己的毛病，没有深挖自己的痛处，再结婚，还是会很快离婚的。师父跟你们讲，挖自己心中的障碍，就是挖自己的病根，要从自己的心里去挖，要转识成智，转变你的意识成为你的智慧。刚刚想发脾气了，突然之间一想，“学佛人不能发脾气，一发脾气工作马上保不住了”，意识转变了之后，认识转变了，马上就变成智慧了。明白了吗？ 要化解心中的疑虑和疑惑，心中的疑惑不能常放在心中，师父教你们两个方法：一个方法是尽快地去了解清楚，把它化解；还有一个方法就是不要去了解，慢慢地就化解掉了，不要去查盘根错节，不要去理解，不要去解释，什么都不要去想、不去做，慢慢地就化解心灵的烦恼。要刨根问底的话，那你思维一定就会出事。 师父跟你们讲过，很多事情不要去刨根问底，刨根问底是让自己痛。有些事情师父比你们总要清楚吧？师父怎么会不知道自己的弟子做了什么事情啊？有时候他们跑过来跟师父见面，跟师父讲这事那事，不管欧洲同修也好，美国同修也好，师父难道会不知道吗？师父只是不讲罢了，师父不会刨根问底的，师父就会多多鼓励他们，因为他们不在师父身边。那些总觉得师父不知道事情真相的人，实际上是最傻的，就像幼儿园的小孩子一样，说自己没有做，难道老师会不知道是谁做的？要懂得这些道理。

笑天下可笑之人，人间本无事，这个世界有什么事情啊？过了就称为没事，过不了就有事。什么事情都让它过掉，不就没事了吗？你们年轻时天大的事情没有碰到过吗？当时觉得不得了，出了大事，现在那些事情还有吗？所以，不要把人间的事情当回事情，那么就是无事了。人间本来就没有什么事情，凡是这个事情能够过掉的，都会没有事情，过不了的，那才是有事情。人生过不了的是什么？只有生命。过不了这个关，那就真的是出大事了，其他的都是小事。师父曾经跟你们讲过，有个人天天胃痛，突然之间检查出来是肝癌，他马上不管胃痛了，肝癌重要。一个大的事情可以遮盖住一个小的烦恼。 要无事自悟，没有事情自己要开悟，用明心见性的本质去看人生这场游戏。这是什么意思呢？我明白了，明心了，我明白了，我见到自己的本性了，我知道这个世界是“色不异空，空不异色”，这就叫明心见性。本质是什么？看到根了，看到底了，在人间这场人生游戏中，不管戏中是逆境还是顺境，都要以平常心对待，戏结束了，就会空了，一切皆空。 很多年纪大的人戏很快就要结束；很多年轻人不珍惜自己的生命，很年轻这场戏也会提早结束；自杀的人这场戏结束得更快，那是“断电”，演戏演到一半，电没有了，戏结束了，下半场就演不下去了。师父希望你们学佛人要懂得一个道理，人生如戏。想想看，戏中的顺境、逆境，你能把它当回事吗？你只能以平常心看看而已，一切到最后都是没有了。所以，现今社会的痛苦指数非常高，人现在痛苦的指数是百分之八十，而真正开心的指数只有百分之二十，也就是说，一天当中只有百分之二十的时间是开心的，还有百分之八十的时间是痛苦的。有些人孽障缠身、鬼压身，就连做梦的时间都是痛苦的。师父刚才说的是醒着的时候百分之八十的时间是痛苦的，百分之二十的时间是幸福的，有些人加上做梦的时间也是痛苦的。当一个人生癌症的时候，每天醒过来的时候，他都想到自己生癌症了，他是多么地痛苦，整个人都会痛苦，这种人活着就是折磨自己。 每个人都会自叹身处逆境难以自拔，也就是说，自己从心灵深处叹息，“怎么这么倒霉啊”，然后难以自拔，每天都活在悔过之中。和第一个老公结婚的时候，“哎呀，我怎么这样”；和第二个老公结婚的时候，又想着“怎么会变成这样”；和第三个老公，“怎么又是这样啊！”人活着不能整天去后悔，过去的就过去了。痛苦会让自己难以自拔，所以多念经、多放生、多忏悔，可以找回自我。只有靠念经，你才能找到你是谁；只有在放生的时候，你才会觉得自己是多么地善良，是多么地可爱；只有多忏悔，你才知道，过去的就过去了，只有把握未来，你人生旅途的每一步才可以增加我们的毅力。我们学佛人只要有不放弃的精神，只要永不放弃，我们相信观世音菩萨，永远跟着观世音菩萨，走好每一步，都会增加我们的能量，往后的人生才会有更大的改变。 希望大家对“着魔”有一个初步的概念。实际上，当一个人想不通、执著过头就是着魔；当一个人不想活了，就是着魔；当一个人有怪癖，不愿意改掉自己的习气，也是着魔；睡得太多，有睡魔；有妄想症，也是妄想魔。这些不好的念头越多，他学佛就会越偏；这些念头越少，他就会慢慢地解脱出来。比方说，有人对自己家里的人都不能忍受，实际上他就是学偏了。又例如，有时候想一想，活着真没劲，还不如自己怎么样，这就是走偏了、着魔了。学佛人应该懂得，不管是谁让你烦恼，都把他当成是一个让你锻炼自己修养的人，是锻炼自己境界的人，别人再怎么说你、侮辱你，你都去承受，承受的能力越强，你得到的果位越大。所以有一句话叫“宰相肚里能撑船”，一般人的肚子里怎么能够撑船呢？ 希望大家好好学佛、好好修心，师父没有别的心愿，就犹如大家跟着师父爬山已经爬到一半了，千万不要摔下来，千万不要倒退，千万不要自己从山上滑下来，否则会摔得粉身碎骨。末法时期，真佛难求，心魔到处有，希望大家好好地克制自己的心魔，不要被魔障所缠，因为末法时期不好好学佛开悟，没有几个人能够真正地解脱，学偏了都会在财色名食睡当中活着，累得不得了。希望大家好自为之，精进修心，才能知道怎么样不着魔，才能真正找到本性中的佛。

要明白无生无灭的佛理。很多人不懂，他们问师父：“人不是有生有灭吗？怎么又变成了无生无灭？”有生是什么？我今天生出来了。有灭是什么？我以后总有一天会死去。今天我造了这个房子，这个房子总有一天会坏掉；我今天做了某一件事情，这个事情总有一天会结束。只要你有“有”，就一定会变成“无”，这是很自然的道理。今天我们学佛人有这个境界了，你也有一天可能会没有，这全部都是很正常的。今天你到了人间，你一定会有离开人间的一天。今天你结婚了，你一定会有离开你最心爱的人的一天，只是离开的方式不同，有的人是离婚，有的人是比自己的伴侣过世得早。所以“离开”这两个字，就是离开了你自己认为应该在人间得到的东西。 一个人刚开始学佛的时候要懂得有生有灭，但是修炼到一定的时候，就不能再认为自己有生有灭，因为你的境界已经提高了，你知道自己生出来就会有死的一天，人生只是一个短暂的旅程。因为你今天生出来了，死是自然的，实际上，你下辈子又会再投胎，你还会在六道当中轮回，所以你会死吗？不会死，你只不过是换了一个人的名字，换了一个性别而已，你下辈子还会继续在人间活着。学佛学到后来如果看破了物质的原形，那么你就知道了这个宇宙的真理，那就是无生无灭。 师父讲得很深了，无生无灭就是在有生有灭的基础上对一个事物本质的理解程度。举个简单的例子，有些妈妈很聪明，她们把孩子生出来后，知道孩子长大了总有一天会离开自己的，所以在孩子成长的过程当中，她们在孩子身上灌输自己的一种智慧、理念，让孩子懂得以后怎么样在人间生活，不要吃亏，把他们抚养到一定的时候，就让他们自己去发展。还有一些母亲，她们认为孩子永远是自己的私有财产，这个就是因为她们没有看到这个事物的本质。一个小孩子长大了，你以为他永远会在你的身边，你就是不会看事物的本质。你今天把这个孩子生出来了，你认为这个“灭”是什么？实际上，“灭”就是离开的意思，你跟孩子的感情会远离的，你跟他的关系最后一定会结束。 任何一种违背自然规律的做法，都是属于不随缘。在澳大利亚，孩子长到十六岁，爸爸妈妈会把他赶出去，就像一个小动物长大了，爸爸妈妈会说“你去自由翱翔吧”，道理都是一样的。所以要懂得这些事物的本质。例如，孩子不带父母去旅游，有些父母会说：今天你不让我去旅游，我看看地图就可以，我看看风景画就可以，我知道要随缘，我不去旅游也无所谓。其实我们在人间就这么一点时间，随缘就会平安吉祥。 一个人要懂得无生无灭的佛理。就是说，我是不会灭掉的，因为我的下半生、我永远的思想、灵魂还在，我永远会在六道里轮回。一个人自杀了，只不过是他在这个地球、在这个人间的旅程告一个段落。就像你现在到澳洲来了，你在祖籍国的房子门关起来了，没有人住了，结束了吗？结束了，但是你又没有结束，你的人在这里，等你过完了这一段时间，你不是又回去了吗？你回去了，那房子不是还是你的吗？ 懂得这些道理之后，就会懂得随缘而生，你就会生出大智慧心。一个人如果肯随缘而做任何事情，他就会生出大智慧心。随缘而生就是随着这个缘分去做。比方说，大家都让自己的孩子读大学，你也要让自己的孩子读大学，大家都是这么做的，你不做，你就是不随缘，你可能是没有智慧。 再比方说，这个爸爸很爱孩子，孩子长大了，要离开家了，爸爸说：“孩子，你不能离开我，你要照顾我。”爸爸这样说就是违背了缘分，接下来他就会得到一种不好的缘分。就是说，你去做了你不该做的这个事情，接下来你就会得到一种反作用力，孩子会和你翻脸。随缘的人，做人做事就要懂得正能量的作用力。我培养了你们，就是要让你们懂得，在人间不管发生什么事，都是因果，没有什么理由的。因为在这个世界上来也空空、去也空空，都是因果缘分，有什么道理可以讲的？ 今天我在人间碰到困难，我没有理由可以讲，这是我的因果；今天我碰到了好的事情，那也是我的因果。这就叫道理。所以，学佛人不应该有太多的解释。你们可以解释，但是说明境界还很差。夫妻吵架最后闹到法庭上，谁帮谁去解释？两个人都为家庭付出太多了，法官说谁对谁错？两个人都对，两个人都错，因为这是因果。师父跟你们讲的佛法和现实生活都是紧密联系的。 我们人没有智慧，就是因为不随缘。想想看，很多人就是喜欢跟人家拧着干，很多人就是想不通，你不随缘，你就没有智慧。为什么？你不随缘，大家都不喜欢你，你就离开了大家，离开了大家，你就是没有智慧。因为你一离开大家，大家更会说你不好，那你是不是没有智慧？现在的人都知道，谁在现场，别人就不会讲他坏话。在公司里、在工厂里都是这样的，你人在场，大家就不会讲你不好。当然我们撇开个人本身做人的修为不说。 师父告诉你们，大慈悲心才是你永恒的喜悦。如果你想得到永恒的幸福喜悦，你必须要有大慈悲心。为什么人会不开心？就是因为慈悲不够。你今天想不通：“他为什么会对我这样？”因为你没有慈悲心。如果你今天有大慈悲心，你会想到：“他为什么对我这样？可能上辈子我对他真的很不好，欠了他很多，然而本身这件事情我也有错，所以他一直对我耿耿于怀，对我不好，我真的要忏悔自己做错的事情。”这样一想，你自己心里就会舒服。否则，你会想不通：“我对他这么好，为什么他对我这么不好？他是人不是人！”好了，你生气了，你的瞋恨心又起了。在单位里，你做的事情多，人家做得少，如果你的慈悲心不够，你就会嫉妒人家：“为什么他做这么少，也拿这么多的工资？” 如果一个人拥有足够的慈悲心，在单位里别人有意地让他多做他就多做，他觉得大家都很辛苦，有些人家里孩子多，他的孩子少，他不要花很多钱，多做事情不会累死的，他就埋头做事情不讲话，最后被大家选上当了经理。这样的人失去了什么吗？他不但没有失去，反而得到了。这就叫学佛的智慧，智慧就是这么来的。有时候，我们不要因为失去了一点个人的私利而斤斤计较，实际上，当你拥有了大智慧，你会得到更多的东西。

今天跟大家讲“五蕴”。《心经》里面经常念到“五蕴皆空”，很多人不知道“五蕴”到底是什么，天天念经，要知道“五蕴”。师父告诉大家，“五蕴”就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴，就是色、受、想、行、识。“五蕴皆空”，就是菩萨《心经》里面教导我们，要把色、受、想、行、识这五蕴都要空掉。那么，“蕴”是什么呢？蕴实际上就是一种现象的集合点。比方说色蕴，因为你看到了太多的东西，那么把这种现象集中在一起，它就成为一个蕴，叫色蕴。色蕴就是你眼睛在人间看得到的颜色、房子或者利益……利益是看得见的，是属于色蕴里面的，而名不属于色蕴里面。那么，在五蕴中，除了色蕴是带有物质性的事物现象，其余的四个蕴归根结底都是一个思想性的东西，是内心的东西，而不是外面的，都是属于看不见的精神现象。 首先说色蕴。色蕴是什么呢？就是有色的世界。你们现在看到的这个世界都是有色的世界，是能够感受到的。你们坐的这个椅子，你们能感受到这是椅子；你们眼睛看得见的房子、云彩，或者你看得到的马路上的各种商店、吃的东西……只要是有色的东西，你看得见的，都是属于物质世界的东西。那么，有色的色蕴实际上是属于“地水火风”，“地”也会没有，“水”也会流失，“火”也会慢慢地灭度，“风”也会吹走。其实，一个人的身体也是“地水火风”。“地”就是骨头，“水”就是你的血管，“火”就是你的经络，我们经常说“上火了”。“风”是什么呢？伤风、感冒、风寒都是风，风湿性关节炎也是讲这个“风”字。这些东西都是有色世界的，是属于色蕴里面的，因为人到了死的时候，“地水火风”都没有了。想想看，在现实生活当中，“风、火”都会过去的，有水灾，有火灾，时间长了都没了。 第二个是受蕴。受蕴是什么呢？就是你在精神上对一件事情的感受。你们活在这个世界上，精神上的感受是最重要的。如果你们在接受了人间很多的苦和乐之后，精神上的感受到底是苦还是乐，这就是受蕴。有些人把苦作为快乐，有些人把快乐作为痛苦。举个简单例子，妈妈生孩子很痛苦，但是妈妈心里是很快乐的；很多人很有钱，你看他很有钱，你应该感受到他很快乐，但是后来他很痛苦，因为他有了钱之后，投资多了，欠债更多，他投资出去的东西都不知道能否收得回来，他浑身都是压力，觉都睡不好，你说他是享受还是苦受？“受”是一种感觉、感受，是苦受还是乐受，就要看你心中到底是接纳苦，还是接纳快乐。很多人想不通，看见人家很讨厌，那么，你的心中就是接受了自己的这种嫉妒，接受了这种看不起别人、能够伤害自己的元素，因为当你心里不舒服的时候，实际上你已经把自己的心伤害了，所以你的这种感受已经是属于负能量的感受了。 接下去跟大家讲想蕴。想蕴是什么呢？想象力。一个人对某一件事情的想，可以想得非常的开心，一个人站在那里想啊想，想得自己笑出来了。在智慧上、心灵上的想蕴是无边无际的。想蕴实际上就是你想出来的，由心理行为这个动作所想出来的。你去想这个事情，是不是一个动作啊？因为你心里动了，所以叫心动，心动了之后才会有这个蕴出来。实际上，爱憎善恶的念头都是想象出来的。你觉得很恨这个人，你也是想象出来的。所以，你很恨某个人的时候，人家突然之间跟你说：“你知道吗？他在偷偷地为你献血呢。”一下子你的心变了：“哎呀，他是多么的善良！”实际上，你很恨这个人或者很爱这个人，都是你自己想象出来的，所以想蕴是非常复杂的。而且这个想蕴也非常容易让你进入善业和恶业：如果你想了善良，你就会变成一个很善良的人；如果你整天想别人是恶人，你就变成一个恶的人了。 第四个是识蕴。大家都知道意识很重要，意识实际上对人间的缘分、因果，它种下了意识的种子。有些孩子从小生出来就不大喜欢吃这个菜，从来没吃过，一看这个样子就不要吃，妈妈只要在边上跟他讲：“你看这孩子怪吧，就是不喜欢吃这个菜。”好了，意识种下了，他从小就不想吃，他长大了也不想吃。实际上就是意识种下的种子。又例如，什么叫下流，我们小时候是不知道的。如果你告诉他什么叫下流，他就知道不会去做这些事情。你要是从小在意识当中告诉他：“这有什么下流的？偷东西是无所谓的，偷东西的人多着呢。”他从小种下了这个意识，他一辈子偷东西都会觉得没有什么下流。因为意识受控于缘分和因果，所以这个意识非常重要。 为什么说意识跟缘分有关系呢？如果你出生在一个爸爸妈妈都非常老实的家庭，父母不贪、不求，就是不会去伤害别人来满足自己的欲望，你可能就是一个很好的孩子，你具足这个缘分，你长大后不会做错事情，你的意识当中很干净、很善良，那你可能一辈子都是很善良的人，所以意识跟缘分有关系；如果你从小就生活在一个很穷苦的家庭，爸爸妈妈天天去偷一点、抢一点，或者去占人家一点便宜来养家糊口，你肯定从小就觉得“爸爸妈妈都是这么做的，所以我做这个事情也是很正常”，你的意识实际上是跟着别人这个缘分而走的。 现在的很多演员为什么吸毒？因为他交了坏朋友，坏朋友吸毒，他也跟着吸。所以在意识当中有一个“流”，流出来的“流”，这是什么意思呢？就是说，意识会变成像流水一样流出来。比如说，你今天偷一点，明天偷两点，后天偷三点……你很下流，你脑子里已经有一个下流的念头出来了，你马上制止自己，你就不会形成意识流。所以，意识只要你往下流的地方想，你一直想下去，你就会变得越来越肮脏，这就叫意识流。如果你的思路开阔，往善的地方去想，你可能越想越善良，那叫善意识的上流社会。上流社会、下流社会，实际上讲的就是这些东西。所以，我们不能让自己的意识种下不好的意识种子。 还有一个是行蕴。行蕴是什么呢？就是由行动和你的动作形成的善恶业。你今天做了这个行为了，你就形成了一个意识行为，这就是一个行为、一个行动。你今天做了一个善事就是善行，今天做了一个恶事就是恶行。这个“行”是什么呢？行蕴就是说，你今天已经去动了这个念头，不管是脑子里动的，还是行为上动的，它都会形成一种善恶业。实际上行蕴已经是被意识和想蕴所控制。 师父刚刚讲了五蕴，现在要告诉你们，为什么《心经》里面讲“五蕴皆空”呢？要让五蕴空，不是那么容易的。我们回到两千五百年前，释迦牟尼佛悉达多太子在世的时候，他教导弟子，释迦牟尼佛说：你们要观注你们五蕴的生灭。观注五蕴的生灭是什么意思啊？实际上佛陀是特别地般若智慧，他说：先不教你们灭空，你们先观察你们的五蕴的生灭。比方说，你用眼睛去看一件事情，今天你看见这个人很讨厌，但是这个人走掉了，那么你这个“讨厌”最后就灭掉了，对不对？我生出对这个人的恨，但是慢慢地时间长了，我把这个人忘记了，就灭度了。这叫生灭。例如，我刚刚去想一件事，“这件事情我能够得到它多好”，想得很开心，生出了想象力之后慢慢地开始做一点其他事情，几天过去了，一个月过去了，没效果，不去想了，这个想蕴就灭掉了。 我很想去打他，但是没机会，一年、两年过去了，行蕴就灭掉了。只要生出来，就会有灭。佛陀为什么叫弟子们去观察自己的五蕴的生灭呢？实际上，他就是用这个方法教导我们，所有的五蕴都是不长久的。佛陀般若智慧，他叫弟子们自己去看。师父现在跟你们讲，这盆花现在放在这里很好看，对不对？但是，一个礼拜之后花到哪里去了？叫你们自己来看，这朵花生出来了放在这里，慢慢地枯萎了就扔掉了，它就结束了，就灭度了。佛陀就是启发我们说，你所想象的东西是假的，你所想象的行为“我要做”也是假的，你眼睛看见的色蕴也是假的，你的意识也是假的，一切都是假的，对不对？ 小时候我们在谈到某个同学的时候，经常会说这位同学对自己好得不得了，曾经有过救命之恩，或者在学校里自己做错事情，当时老师说：“是谁做的？站起来！”这个时候你趴着不敢站起来，这位同学很勇敢地站起来替你承担责任：“老师，是我做的。”然后，这位同学被老师罚站或者被告到家长那里。当时你很感激这位同学，觉得自己永远不会忘记他。想蕴来了吧？意识当中感恩他，现在你还记得起来吗？小时候有多少同学帮过你们？有多少同学对你们好？你们感动得不得了，现在还有吗？ 佛陀就是告诉我们，意识也是假的。很多人的婚姻为什么会破裂？因为结婚的时候，他自己的意识告诉他，他的老婆对他太好了，命都可以给他，对他好得不得了，他的意识说：“我一定要一辈子对她好，我不管怎么样，哪怕死了我也对她好，海枯石烂不变心。”可是，海还没枯，石还没烂，心就变了。现在明白了吗？所以佛陀弘法非常有智慧，他说：你们看看，色受想行识的结尾是什么？生灭，生是开头，尾是什么呢？佛陀叫你们看到底啊，你们把人间的一切，包括你的想象看到底啊，能给你带来什么？灭度了，一切都没了，生灭了。

因为五蕴的生灭，当你看到物质之后，你所产生的“色”，就是我眼睛看到的这个有色世界，看到的这个喜欢的东西，你要从内心来观。也就是说，佛陀教育我们，在五蕴当中，你今天所看到的一些物质也好，非物质的也好，你要从内心来解决这些问题。师父问你们，除了色蕴之外，其他的四蕴都是心理活动，所以佛陀叫我们要内观。去除五蕴成为“五蕴皆空”，但你先要在心里把四蕴皆空。佛陀真的是一个大哲学家、大教育家！这个五蕴里面有“受想行识”四蕴都是内心的。感受是不是内心的？想是不是内心的？行，自己心理行为，“我恨不得冲过去骂他”，自己心里在想，对不对？然后就是意识，这个全部是在内心的。 开始时佛陀就说了一句，他叫大家观察五蕴的生灭，接下来佛陀继续说，能够观察五蕴出现的现象和过程，就是在观照五蕴的生灭法。太精彩了！师父都不知道你们是否听得懂。佛陀说，如果我们能够观察这个色、受、想、行、识出现的现象和过程，比方说，你今天脑子里开始形成对这个人的爱，慢慢地越来越爱，爱得心里真的是非常喜欢他，到了那个时候，实际上你的五蕴已经形成了，对不对？爱到最后……实际上这个过程当中你就是在观照。“观”是什么？观察。“照”就是我在看这个问题。观照自己五蕴的生灭法。因为你爱他、爱他，爱到最后呢，婚姻失败就没了；我想啊想，想到后来，想完了，结束了；我今天要买一样东西，我买啊买，我买不起，就没了：所有的一切全部都是空的。那讲到底了，佛陀就是告诉你们，观照五蕴的生灭法，什么东西有生就会有灭，道理就是这么简单。 那么，我们想要“五蕴皆空”该怎么办呢？要理解五蕴的生灭。佛陀把这句话倒过来讲，你想要“五蕴皆空”，你就要看到它的生灭。你今天想穿了，就是因为你受过了感情的折磨，你才会想得通。如果你没有被人家抛弃过，你怎么会想到“我无所谓，我今天出家了，我空了，我不要再结婚了”？你说没结婚的人从小就想要不结婚吗？因为五蕴给他造成了特别大的伤害，他才会想到最后自己要把它去除。因为任何的善和恶都会有生有灭，所以我就把它灭度了，我心中就空了，那就叫“五蕴皆空”。师父已经讲得很简单。 现在再讲讲色蕴。色蕴是“四大”假合而成的，很多人不懂，眼睛看见东西以为好啊，其实是假的。师父问你们，你第一次跟某个人见面的时候，你会觉得他很可爱、很好，你跟他结婚了天天在一起，他的毛病都出来了，你会觉得他好吗？过去我们在中国的时候看见西人，觉得他们怎么这么可爱啊，看见我们就说“Hello”，和蔼可亲的样子。现在我们在澳洲待的时间长了，你跟西人再打交道看看：你刚刚请他吃完饭，接下来你跟他说一件事情，他不愿意做的：“NO。”你给他吃的再多都是白吃。中国人讲感情不好意思拒绝，西人就直接说“NO”，就这么简单。所以你对事物要看到底，并要明白有生就有灭。 师父告诉大家，地水火风实际上跟受想行识有关系的。因为“地”跟“受”很有关系，地是实实在在的硬的东西，我们说是纲领，造房子的屋梁，硬的地有骨头，身上有骨头，实际上就是人的感受。“想”就像“水”一样的，行云流水，想过了就没了，水就流掉了。第三个“行”，行动，人家说风风火火的行动，冲啊，杀啊，我去行动，我去做，拼了命去做，像“火”一样，一把火烧光了，行动一生就行完了，结束了，像火一样，最后也是空，火结束了灭了就没了。很多人一辈子做了这么多事情，最后死的时候躺在床上，他做过什么事情啊？很多法师最后开悟的时候，人家跟他说：“你一生做了这么多伟大的事情。”“我什么伟大？我一生什么都没做，因为一生什么都是空的。” 师父问你们，你们做过什么了？你们的爸爸妈妈一生在人间做了什么？你们的爷爷奶奶，你们现在还想得起来吗？你们的祖宗、再大的爷爷奶奶，他们在人间做过什么，你们想得起来吗？你们连他们的名字都想不起来。“风”就是意识。风像意识一样，刚刚想起来：“哎呀，是不是这样的？”一阵风一样的，“哦，不是的”，没了。“他是不是今天情人节会给我买束花啊？”想了半天，有人敲门了，以为是男朋友给她买花送过来了，门一开，是人家来要牛奶钱的。意识像一阵风一样，刚想他会不会怎么样，开心了半天，意识像风一样地刮过去。这一切全部是由你的妄念而生。佛菩萨说这些色受想行识都是妄念啊，是不应该有的。妄念就是不好的、假的、空的东西，但你们把妄念全记在心中了。 人家对你们撒谎，你们自己也这样对人家，这些全部都是妄念。所以，五蕴就是幻化而生的短暂行为。佛陀为什么叫你们“五蕴皆空”呢？因为这些全部都是华而不实的东西。师父问你们，想一想就没了，这是不是短暂行为？想象一下我大起来可好了，想象一下说不定我以后能够嫁给一个非常好的男人，这都是想出来的，到了后来好吗？做人、做事情都是这样。这个世界都是幻化想象出来的，全部都是幻化而生的短暂行为。你们很多女孩子小时候都有幻想症，男孩子也有。女孩子都想着自己以后大起来能够嫁给谁，“我能不能怎么样怎么样”；男孩子也想自己大起来“我要成为什么什么”，弄了半天碰得头破血流，才知道回到现实当中。 一切从因缘生，一切从因缘灭。就是说一切都是从因最后到缘尽灭掉的。你今天生起了跟人家感情好的心，慢慢地就会失去跟他好的感情，灭掉了。你今天是小孩，等你以后年纪大了，成了老婆婆，你就会死去。所以，你理解了，就是佛陀跟我们讲的，你看空了，你知道什么叫生灭了，你就会知道五蕴的生灭；你看空了之后，你就知道“五蕴皆空”了。师父跟你们讲过后，你们会容易理解《心经》中“色即是空”，就是“五蕴皆空”。因为你看到这个有色世界都是空的，你已经观察到佛陀说的能够观察五蕴的现象和过程，你就是观察到五蕴的生灭；当你知道这个世界上的一切都是有生有灭的时候，你就知道“色即是空”；当你了解到“色即是空”的时候，你就拥有佛的智慧了。

人很难避免生老病死的苦，生出来很苦，老了也苦，生病了更是苦不堪言，死亡是恐怖的苦。这四个苦谁都逃不掉，就算你是个亿万富翁，你也逃不掉，再伟大，抑或再卑贱的人，都逃不过生老病死。那么，学佛的人怎么样能够逃脱这四个苦，使自己变得真正地快乐呢？要记住，修心就是让你变得快乐，就是让你的自性流露出佛的光芒。佛陀教导我们，人生的真谛是，你只要到人间来，就是苦空无常，不但很苦，到最后什么都是空的，什么都得不到，整个人生都是无常的，没有一件事情是可以永久的。 今天你跟他好，明天你跟他不好；今天你有钱了，过几天破产了；今天夫妻甜蜜结婚，过几年后凄惨离婚……一切都是无常的。当你知道这些的时候，你的心中已经开始防备了，你就知道人间的一切都是暂时的，你就不会因为这些暂时的痛苦而恼怒，你就不会苦恼，懂得了这个道理，你就不怕了。就像人的身体一样，当你不知道自己生了什么疾病的时候，你很容易死；当你知道自己的这些病应该怎么防治的时候，你倒是不会死。 知道在人间没有永恒的快乐，你就要开始学会真正理解佛法中快乐的属性。那么，佛法界又说了，佛菩萨让我们快乐，到底佛菩萨让我们怎么快乐？快乐在哪里？举个简单例子，洗澡很快乐，睡觉也很快乐，吃饭也很快乐，但是，睡完觉，人又疲倦了；洗完澡，人又脏了；有人请你吃饭，你白天一整天不吃东西，就等着晚饭大吃一顿，你也是很快乐，但是第二天都没有了。想一想，菩萨给我们的快乐是什么？就是心里的快乐。菩萨说：“你去帮助别人，你会很快乐。”好了，你去帮助别人了，你心里一直会觉得，你帮助别人了，你就会很快乐，然后别人不停地在感恩你，看见你就很尊敬你，你是不是很快乐啊？这个快乐是怎么来的呢？这个快乐来自于你的内心本性，而不是一天两天能够消失的，因为帮助别人的人，别人永远会感恩你。而你帮助自己，让自己过得很好，快乐很快就没有了。 快乐的属性是什么？就是快乐本位。一个人怎么能够快乐呢？因为他不贪婪了，不瞋恨了，不愚痴了。不贪的人会得到戒，不瞋恨的人能够定下来，不愚痴的人会有智慧，不会做出傻事。不做错事的人，就会幸福。佛法中就是讲“德”，佛法讲什么德呢？四个“德”，就是“常乐我净”，常德、乐德、我德、净德。我经常快乐，我很干净。“常德”是什么？就是道德的规范化、经常化。“乐德”就是自己有这个快乐，要经常接受这个快乐的德性。北方人骂人的时候就经常说这个人没有德性。“我德”，我自己要不要有道德啊？“净德”，道德是不是要干净？这种快乐就是实践在生活当中把心量越扩越大。 举个简单例子，一个有道德的人，他对别人好，别人也会对他好，你说他的心量会不会大？“乐德”，一个很快乐的人很有道德，看见谁都笑嘻嘻的，乐于帮助别人，什么事情都无所谓，他的心量会不会大？“我德”，做什么事情都有道德，得到的也是好的回报，他的心量是不是会变得很大？“净德”，你的心很干净，你是不是有道德？当一个人的心量越来越大的时候，你才能保持心灵的平静，才能享受人间的快乐。这就是告诉你们，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，这个人才会有快乐。整天一大堆私心杂念的人，整天就想着算计别人的人，只知道自己要多好一点、多捞一点的人，这种人哪里来的人间快乐？现在菩萨告诉你们怎么样使自己快乐了吗？这就是佛法。 净则无染，定则无颠。学佛人要懂得，安静了，悟性出来，慈悲的念头就会出来，本原的善就会出来，所以就不会染著世间的尘埃。定，因为你安定了，你的智慧就会生出，你的善因就会结成善果，就会没有“我要主宰别人”的意识，你的心就不会癫狂，你的慈悲信念就会得到纯净。所以无污染则能净，不癫狂则能定。念念离相，道德和本性就会离开我相，最后的假我一定是无染的，所以每个念都是离开染著，每个念就代表着纯净。所以说净则无染，定则无颠。所以学佛人要学会安定。 心无狂乱，净念相继；心无颠倒，没有烦恼。什么叫“心无狂乱”？“哎呀，我的心乱了，不知道做什么好。”那么这个人做什么事情都做不好。“心无颠倒”，“这个事情到底要不要去做啊？他那么搞我，我一定要去搞他。”好了，接下去，你制造了他继续搞你的因。就像打官司一样，这场官司我赢了，赢了之后，他上诉了，下一场官司他又在搞你。师父说，心无狂乱心不乱，心不颠倒没有烦恼。 没有是非，“是非”是人应该分清是非，但是到了菩萨和佛的境界的时候，是没有是非的。佛菩萨讲的是因缘、缘分，所有的一切都是因果关系，哪里有是非？上辈子你伤害了他，这辈子他变成你的孩子来伤害你这个妈妈，你说什么是“是”、什么是“非”？这就是因果报应。如果心中没有“是”，就没有“非”，你没有认为这件事情你是对的，那么哪里来的“非”呢？就是因为你认为你是对的，所以，别人就是“非”了，别人就不好了，那么是非就出来了。

要随顺性德。性德是什么？本性德能。随顺就是随着它去做。只要你本性认为好的东西，只要你认为有良心、有道德的善事，你就随着它去做，这就叫随顺性德。要去除偏执。去除偏执是什么意思呢？“我就是这么认为”，“我就不买账”，“这个事情我就是想不通”，偏了吧？执著了吧？再想不通的事情，过去了就是过去了，过去了就是没了。 师父讲个故事给你们听。有一个人在马路上走，拿着一个像玻璃一样很值钱的古董，突然之间“哐当”一声，古董摔碎了，他管都不管，一个人继续往前走，像没看见一样。旁边的人说：“多么可惜啊，这么好的物品被他摔碎了。”还有人骂他：“这个人是神经病。”还有人追上去冲着他说：“你的古董摔碎了，你怎么管都不管啊？”你知道他说什么吗？他说：“东西已经碎了。已经碎了，它就不是一个古董了，那你还把它挂在心上干吗？你还去难过，还去把一堆废的玻璃碎片捡回来吗？”你看看，没了就要把它去除。过去的事情没了就是没了，结束了，没有了，还去把它执著地挂在心上，只会让你徒增烦恼。 同样的佛法，为什么有人修心成佛，而有人修心成魔呢？师父前面讲的犹如是上大桥的引路，现在给你们归入正题。师父刚才说了，学佛首先要去除偏执，那么同样这么好的佛法，为什么有人修得好，有的人修到后来就成魔了呢？因为会修成魔的人，都是好胜心强的人，如果一个人的好胜心太强，这个行者就很容易变成魔。 我今天要成为一个谁谁谁，怎么样；我没面子了，今天我是领导，现在别人不把我当领导，看不起我了……好了，要记住，这种好胜心强的人很容易成魔，明白了吗？一个人有好胜心应该不算坏事，只是过度了，成为了执著，我见我相使其成魔心。如果把好胜心用于精进修行、普度众生，那么这个人的确会功德无量。 为什么有好胜心的人开始学佛的时候进步很大呢？因为开始的时候他用好胜心拼命地去做，放弃自己很多的东西去度众生。但接下来，这种人怎么变成魔了呢？好胜心开始不算坏事，度众生的确功德无量，但因为他做了一些功德，他精进修行后，被安排在某个职位上，或者大家都说他修得很好，或者大家都很爱他，那么他就开始傲慢，轻慢他人，看不起别人了，觉得自己不得了，修得不错了，以为别人都认识自己，人家都说自己好，忘记了自己是谁，觉得自己已经是菩萨，接听一个电话都会傲慢起来。 过一段时间，看看别人，别人比自己好一点，嫉妒心又开始了，容不下别人胜过自己。你比我好了，我就难过，你不能比我好，你只能比我差。师父讲的这些都是人怎么会慢慢地修成魔的原理。看见别人胜过自己，总觉得自己才是最有智慧的，是最高的，所以总是对自己说：“我修得对，我是正法，他是不对的，就算他做点好事，现在做功德了，这算什么啊？我做的时候还没有他呢！”所以，看到他人的成就心中就不是滋味，看见别人好了，自己心里难受，你们记住，这就是开始成魔了。 一个修得好的人，不管是谁修得好，你都很开心，看见别人比你好，你就开心：“怎么这么好啊！我要向他学习，他修得好，真开心！”你自己修得好，也真开心。明白了吗？没有修好的人，喜欢在背后损人利己，去讲别人不好：“他这算什么修？他怎么样？我修的时候，他还不知道在哪里呢！这种人算什么？过去都是我领着磕头的，师父不在都是我磕头，他凭什么跪在主要的拜垫上？过去都是我先点香的，过去都是我们在一起的……”学佛人看见别人好就损人，这个人就是离魔不远了。学佛人不能去讲别人的不好。 有些人看见师父过来了，马上说：“我来搬椅子。”等到师父一走，马上说：“你来搬椅子。”这种事情有吗？肯定有，百分之一百地有。这个就是入魔的前奏。还要嫉妒别人，讲别人不好，那你就是成魔前，已经活在阿修罗道了。阿修罗道的人就是嫉妒别人。 我们过去出去拍照片，有些人拍得很好，看见其他人都在那里抢着拍，就会说：“你们都到边上去，等我来拍。你看你这算照什么相！”学佛人千万要管住自己思维当中一点一滴的偏念和杂念，我们不要去挑其他学佛人的毛病，不要去攻击别人，因为学佛人已经是开始成为菩萨的基础。学佛人要严格地要求自己，如果你讲别人的不好，你就会增加很多的业障。所以，去攻击一个已经在学佛的人，挑拨离间等，那么你就是行在魔道。 不能攻击别人。要知道别人今天有这个成就，总有他下苦功的一面，这个人今天能够修成这个果，他一定吃了苦的。这个人看见男人、女人不动心，他一定是吃过苦头了，所以他才不敢再看男人、女人。有的女人为什么说自己不要再看任何男的？因为她已经结婚过两三次了，她觉得男的没有一个是好的，她吃足了苦头，她已经不敢再结婚了。有的男人为什么不敢看女孩子？因为他吃了苦头，他总有他自己想改变的一面，对于他修的成果也总有他下苦功的一面。所以，你不要去嫉妒别人。今天他为什么能做老板，你不能做老板？今天他为什么能够做经理？因为他下足苦功，他吃了很多苦。 在这个世界上，只要你是修行人，就没有一个是完美的。你只要说自己今天是修行人，那么你就不是完美的。因为我们正在修，世上没有完美的事情，哪有完美的人呢？那你如果去讲其他修行人不好，你不是神经病吗？你明明知道没有完美的人，你还非要讲这个、讲那个，人本身就是不完美的，讲别人干吗？师父早就跟你们讲过，在人间没有完美的人和事物。 只要你说自己还在学佛，你就一定还不完美。有些人跑到庙里去，还讲出家法师怎么还那么贪瞋痴。你去讲了，你就是造口业。因为人本身就是不完美的，因为他还没有修好啊。如果你看见出家人这样，心中起了烦恼，对佛法失去信心，你心中就是有魔障。有的人学佛学得那么好，心中还起偏见，常挑拨别人的缺点，经常去指责、挑剔别人的缺点，这个人怎么样，那个人怎么样。虽然你有道理，但你终究不会成佛，而且会越来越像魔。

普贤菩萨的第八大行愿是常随佛学。就是要以佛为榜样，要对佛法依教奉行。师父教你们的不是师父自己的理论，而是佛法的伦理，师父教了你们这些佛学理论，你们应该懂得要依照这些佛法来做人做事。师父跟你们说要慈悲，要请佛住世，那么你们天天念经，是不是应该把菩萨请到心里啊？师父教了你们这么多，你们要懂得以佛为榜样，依教奉行，好好地去做，如果听过就忘记了，这种人是学不好佛的。 要诚心忆佛，就是想念伟大的佛。为什么很多人一看佛陀过去的故事，一想到观世音菩萨，就会感动得落泪？要知道，菩萨在人间是多么的不容易啊！在两千五百年前，佛陀出去弘法多艰难啊！没有汽车，只有马车，很多时候还要走路，你们想一想，那个时代，有多少苦难要承受？你们要有这种慈悲心啊。想象一下，你的孩子要到农村去一段时间，你做妈妈的想到自己的孩子到那里去要受苦了，你就会掉眼泪。我们想到佛陀在两千五百年前到人间来这么救我们，想到观世音菩萨到人间来就这么慈悲地帮助我们，我们就会感动，就会掉眼泪，这个时候你的慈悲心就出来了，你的心态就会好，你的气场就会好，你的善良心就出来了，你还会恨别人吗？ 要诚心忆佛，从因至果。我今天骂人了，一定有恶果；我今天做善事了，一定有善果。引得心智，很多人的慈悲心是引出来的。就是说，你心中的智慧是因为你懂得了因和果，你懂得了，你今天对老公好一点，老公接下来会对你很好；你今天对老婆好一点，老婆也会对你好；你今天用功读书，你考试的成绩就会好一点。 你们去看有些人烧饭就知道了，他们给人家做饭，把那些快要坏掉的或者烂菜一烧，一股臭味就出来了，把自己家里快要坏掉的东西烧出来给大家吃，这种人就不叫做功德。你想对人家好，就要拿出真心对人家好。过去我们的母亲、父亲做人都是把自己最好的东西送给孩子，自己吃快要坏掉的东西，这才叫母亲。现在的人把最好的东西留给自己吃，把差的东西送给别人，这叫什么人啊？这哪叫学佛？ 你们要好好地听听师父讲授的《白话佛法》，师父以后要把这些佛法讲到全世界去，要让全世界的人都知道什么叫善、什么叫恶。你把不好的东西送给别人吃，你这种心已经是恶了，万一人家吃了肚子不舒服怎么办？现在很多饭店里，把不好的、隔夜的菜混在新鲜的菜里面烧，还卖钱呢，你一吃就会感觉到有不好的味道。这些人是什么心啊？所以说十商九奸。要记住，诚心忆佛，从因至果，引得心智，随之而学。因为你心里的智慧开了，随之而学，马上就去学，常常如此，始终不变。 普贤菩萨的第九大行愿是恒顺众生。你们想想看，学佛做人做菩萨，你不能不顺着人家。现在人的毛病就是什么事都跟人家拧着干，跟人家反过来说，你做什么事情，我一定要跟你反着，好像不跟你对着干，我觉得自己没有面子一样，这不就是神经病吗？所以，要以大悲心、平等心“饶益一切众生”。就是说，只要是对众生有利益的事情，你都要顺着它。有这种菩萨精神的人，家里会吵架吗？家里会打架吗？这就是修养。你今天对人家不客气、不开心，就叫没修养。修养是养出来的、修出来的。 你们要懂得用平等心对待所有的人和事物，然后对任何众生都要“承事供养”。只要我答应你做这件事情，帮助你做这件事情，我就供养你。大家看看，普贤菩萨的愿力大吧？你们肯这样吗？“这个人很讨厌、恶心，我不要看”，如果你什么都看不顺眼，你怎么能够有这个愿力呢？你怎么能够帮助别人、供养人家呢？这能恒顺众生吗？而且最后那句话叫“敬父母乃至如来，等无有异”，就是从恭敬父母开始，恭敬社会上所有的人，一直到佛，都没有差别。 普贤菩萨的第十大行愿是普皆回向。菩萨做一切功德都是为了一切众生，你们今天是学佛的人，做一切善事也都是为了一切众生，所以，菩萨“愿令众生”，愿天下所有的众生“常得安乐，无诸病苦”。想想看，当你们生病躺在床上的时候，想去拿喝水的杯子，爬都爬不起来，手不能动，腰也痛得不得了，可怜吧？当菩萨看见人生病的时候，菩萨会很心痛啊，可是人跟人之间有这种痛感吗？就是夫妻之间都没有。所以，一定要学佛，要有菩萨的慈悲心，否则是没有这种悲悯他人的感情的。 “欲行恶法，悉皆不成。”如果你是一个好人，你想做坏事都做不成。如果你是一个好人，你会偷东西吗？你会骂人吗？如果你是一个善良的人，你会对人家不好吗？如果你是一个菩萨，你会恨人家吗？“所修善业，皆速成就。”所以，你所修的所有的善业，很快地就会成功。这就是告诉你们，当一条水槽没有石头沙子阻挡的时候，水流没有阻力，会快速地流动，很快就会水到渠成。 我们在心中要“关闭一切诸恶趣门”，要把自己心中不好的恶全部关闭掉。“趣”是什么？就是人间自以为要做的事情，认为是开心可以做的事情。“开示人天涅槃正路”，师父现在就是在给你们开示人天涅槃正路。为什么人跟天在一起啊？因为人要上天，所以，天跟人一条路一起开辟。 “所做一切功德，皆因缘所生法”。要明白，这个世界“皆因缘所生法”。就是说，在人间的一切，你喜欢他，他喜欢你，他为什么跟你结婚？你为什么跟他好不长久？全部都是因缘所生。为什么在“因缘”后面加上了一个“法”字呢？就是说，我明白了这个道理，我开悟了，这个是不是“法”啊？比方说，你很难过：“他怎么伤我这么厉害啊？”人家用因缘法跟你说：“这是你上辈子欠他的，你上辈子肯定伤他很深，说不定把他杀死了。”用因缘法化解了吧？用因缘法跳出来了吧？ “缘生无性，当体即空”。当一个缘分开始生出的时候，是没有本性的。所以，一件事情做出来，它是没有连带关系的。世界上的很多事情做完了，就结束了，对不对？当你去体验、去做这件事情的时候，你会感觉到这件事情是空的，因为你今天做了，过几年就没有了。因为你今天生出来这个缘，你到走的时候就没有了。很多人在澳洲买第一个房子的时候，因为是倾其所有加上贷款买的，对房子很有感情，心里总在盘算着每块砖大约5块钱，擦地板的时候，人都趴在地板上，够卖劲了吧？最后房子卖掉了，不也是没有了吗？ “佛说功德，即非功德，是名功德”。佛在跟你们说做功德的时候，都不是功德，因为“色即是空，空即是色”，哪有功德啊？师父问你们，现在离婚的人，哪有老婆？哪有老公？有过吗？有过，但是现在没有了。那么到底有没有呢？没有。这不就是“色即是空，空即是色”吗？做功德也是这样的，你把功德做完了，就没有功德了。做功德是不能等的，我付出这么多，我要把功德等回来，那是不可能的事情。

如果这个人多病短寿，身体很不好，寿命很短，实际上他就是上辈子犯了杀业。师父教你们，如果你们的身体很不好，而且所生的病不是骨折、伤风感冒这种病，而是那种内脏出问题，时刻会夺去自己生命的病，那你就应该多放生，应该多念《往生咒》，多念《礼佛大忏悔文》，多念小房子，因为这些病都是置你于死地的。如果你今世遭受各种的不顺利，而且什么事情都不顺利，这就说明你的为人和心中对别人已经造成了伤害，也就是说，上辈子你肯定是挤压别人的，你肯定是嫉妒别人的，所以你这辈子会有很大的麻烦。如果你今世有点钱，但是经常突然之间钱没了，突然之间钱被人家骗掉了，明明要赚钱的，可是又被人家骗掉了，那么这个就是和你上辈子的淫乐有关。也就是说，一个人的意念上只要有这种男女之间的淫乐，他很快地就会破财。所以，当一个人犯淫戒的时候，他的财很快就没了。财和色是连在一起的，大家知道，很多人只要在女色方面出事，他的事业马上就出事了、倒霉了，他的财运就没了。 师父希望你们要懂得忏悔，转换自己的习性。你们今天这么多人坐在这里，能够安安静静，把自己的心放平，像菩萨一样地规规矩矩坐在这里，说明你们在学佛。学佛就是改变自己不好的习惯和性格，也就是习性。过去要你们很多人坐下来行吗？过去要你们很多人改毛病难吗？不要说人了，就是动物，它都有习惯的。大家想一想，很多动物都有习惯的，要改很难改。所以师父要你们每日修，每日对照菩萨的戒律，你就会转换自己的习性。自己做了一件事情，你马上想一想：菩萨会做吗？自己要骂人了，想一想：菩萨会骂人吗？自己要恨一个人了，想一想：菩萨会恨人吗？每天这么想，你的心就会慢慢地清净下来，这就是在改自己的脾气。 见这个人很恨，想一想，菩萨这么慈悲，看见别人会瞋恨吗？想一想，每个人都有恩于我，想一想别人不容易，为什么活在这个世界上，不去把恶缘变成善缘，反而把很多善缘变成恶缘呢？为什么自己不能忍耐一下，看看别人的优点？这就是人的劣根性。自己开心的时候，什么都忘记了，自己不开心的时候就挑人家的毛病，这不跟动物一样吗？所以学佛人要把恶缘变成善缘。你们结婚之前都是善缘，结婚之后慢慢地成为恶缘。所以不要去促成恶缘的存在，那就是离婚，而要慢慢地去把这段恶缘来化解成为善缘。人很愚痴就在这个道理上：明明可以自己解决的问题，非要到法庭上去解决；明明可以相互原谅的事情，就是要大家都知道，丢两个人的脸；明明可以克制一下，就不克制，最后让别人笑话，让孩子难受。这就是人的无知啊。 心清净，意念才不会起任何不干净的念头。师父希望你们要清净，要善良，要坐得住啊。今天你们坐在下面能够不动，有这么多年轻人能够稳得住，其实就是跟坐禅一样。很多人问师父，什么叫禅定？你们现在能够好好地坐在这里，不睡觉，听师父讲法，就是禅定。想想看，你们现在定得下来吗？刚才脑子里还乱七八糟的，现在终于定下来了，这不就叫禅定吗？ 要知道，忏悔的效果是非常大的，忏悔就相当于人间的人和别人说“我错了，我对不起你”，你可以打动对方的心，你可以让对方痛哭、感动，因为对方了解到你能够真正地理解他了，他才会有感动的心出来，这就叫忏悔。“过去我做错了，我不应该这么做，造成对你的伤害”，一定要懂得忏其前愆，悔其后过，然后要用菩萨的清净观，慢慢地观照大千世界的万物，这就是法。很多人问师父，什么叫法？能够用菩萨的思维和菩萨的能量来观照，来在人间生活，这就是法。把佛法的清净观念运用到日常生活当中，时时刻刻运用你所知道的“道”，这个“道”就是你知道佛道。很多人不知道什么叫“知道”。“知”就是我明白了，“道”就是这个道理，这在过去来讲，就是一个“道”，替天行道、佛道、法道，就是一条道路，是一个方向。所以怎么样将生活当中和你所知道的“道”合二为一？你的生活全部生活在佛道当中，那么你就能在人间证悟佛道。证悟佛道就是完全如理如法地在人间佛法的指导下好好地生活，讲得再白话一点，就是用菩萨的心在人间去利益众生。 想一想，夫妻吵架，如果你是学佛人，你开悟，你拥有智慧，你不跟他吵，你说“对不起，我做错了”，明明这件事情是他做错了，你只要跟他说“对不起”，实际上你就是在替菩萨行道。因为他从你的身上看到了，你是一个慈悲的人，你是一个忍辱精进的菩萨，他心里很明白，明明不是你的错，你跟他赔礼说你错了，他会脸红的。其实人自己身上的毛病最好由自己来改正，别人怎么样去辱骂、怎么样说你的毛病都不能帮到你，自己的心平安最重要。只有当他自己真的明白了，自己做错了，这个时候，你才算帮到他了。这些佛法的理论就是基础，用菩萨的心去利益帮助别人，让人家能够理解菩萨在人间，最后成就菩提道。也就是说，最后你一直在家里这么忍辱，你给自己定一个目标，我忍辱半年到一年，你看看你的先生会不会有变化，这样一来，你就是进入到佛性的生活当中了。佛性的生活是什么？就是拥有菩萨的智慧的生活。现在很多人学佛之后不骂人、不传话、不做坏事、不恨别人，什么事情都稳稳当当的，他就是活在佛性当中，他就是在人间成就佛果。所以，佛果不容易成就啊。 接下来，师父跟大家再谈一谈，在世界万物当中，万般都是缘牵。缘牵是什么？就是缘分的牵扯。今天你开心了，是缘分；今天你伤心了，也是缘分。人被缘分牵住了心，既不能抛开它，又不能脱离它，这就叫缘牵。想一想，很多夫妻恨的时候恨不得对方离开你，但是真的离开了，你很难自己一个人生活，这是要经过一番思想斗争的。所以，这个缘分的牵扯是剪不断理还乱。一个人怎么样能够懂得缘牵呢？就是要活出人的境界。也就是说，你一个人想不通，你就一直在缘分的牵扯当中活着；你一个人想得通，你就是一个高境界的人，“我什么都无所谓，我什么都想通了，你爱怎么样，我都顺着你”，心中无私天地宽。

一个人学佛不能太贪著五欲，欲望真的是很害人的。一个人要这个、要那个，慢慢地什么都要，到了最后他心中充满着欲望，他就会忘记自己受苦的过去，他就不会去好好地修心修行。我们做人如果太贪著世俗之乐，就是人间的一些世俗的快乐，比如吃饭、喝酒、玩耍、打麻将，去跟人家讲一些荤笑话，那么你根本就没有时间去修行。浪费时间就是因为你太贪了，有些人为了一个房子，为了一个车子，会付出自己很多的时间。过去为什么菩萨让我们苦修行呢？因为当一个人吃苦的时候，他就会想到要修行；当一个人在物质上享受的时候，他不会想到要修行，他也不会想到要约束自己、提升境界。犹如一个小孩子读书一样，如果这个小孩不贪玩，专心读书，他才能成功；如果这个孩子整天贪玩，在物质上得到很多的享受，他不下苦功夫，他绝对读不好书。 对我们学佛人来讲，苦和乐在菩萨的眼中实际上都是属于空。苦空，因为苦了之后就没有了。今天把脚扭伤了，痛过之后，到了一定时间好了，就没事了。很多人身体上受过伤，只要现在不痛了，他就忘记了。很多人对他说“你要少抽烟啊”，尽管他的肺病没有发出来，但是只要他连续咳嗽，他就不抽烟了；很多人就算咳嗽了，他还在不停地抽烟，这是属于苦。还有乐空，乐空是什么？快乐也是空的。你们今天快乐吧？一会儿就过了。你们结婚的时候快乐吧？很快就过了，接下来就是争吵、烦恼，不停地做家务，不停地在做事情，到了最后还可能要离婚，有快乐吗？生孩子的时候，孩子刚出来快乐吗？快乐。等孩子大了，天天跟自己吵架，骂爸爸妈妈的时候，不听话的时候，很多父母在想“不要生他出来就好了”，最后孩子离开了你，这个快乐就变成空了，这叫乐空。我们吃饭的时候很开心，快乐吧？吃完了，空掉了，没了。很多人吃得太多，回到家里呕吐，把一个晚上快乐地吃下去的好东西全部吐光了，叫乐空。想一想，人跟菩萨的境界不一样，就体现在这种地方。 因为你还没有悟道，你不懂在人间人应该拥有什么、失去什么，因为你没有开悟，你才会有苦乐之分。如果今天你知道今天的苦能够换来明天的甜，你今天的快乐可能给你增加未来的痛苦，你懂得了这个辩证法，你在苦的时候就不会那么伤心了，在你快乐的时候你也不会那么尽情地去欢乐，因为快乐之后有很多的苦会出现。所以在苦的时候要坚持，你才能悟道。苦等于乐，乐等于苦，苦和乐是没有分开的，因为你没有悟道，所以你觉得人生永远是苦的。如果有一天你知道这个世界上的一切都是无常的，你就不会感觉到有什么苦、有什么乐，因为苦会过去，快乐也会过去，人最后拥有的就是一个“空”，两手空空。很多伟大的人，我们过去都知道他，当他走的时候也是两手空空，对不对？秦始皇把他的兵马俑全部带进墓地，带得走吗？他想把他的江山土地带走，带得走吗？所以，要懂道理。 师父讲一个典故给大家听。有一只小老鼠，小老鼠说：“我拥有太阳，我给大地带来了温暖和阳光。”所有的小动物都笑他，说他有神经病，实际上这只小老鼠是从骨子里得到了阳光，他真的感觉到阳光是他的，因为他感觉到了阳光的照耀，让他非常的高兴，非常的温暖，他觉得让他温暖的就是他的。他觉得太阳也是属于他的，实际上他没有错，因为任何人都可以把太阳算成是自己的，只要你打开窗户，只要你走到户外，你能够得到阳光的照射，这个太阳就是你的。只要你敞开心扉，只要你能够接受佛法，这个佛法就是你的。很多人不珍惜，他躲在家里，他没有看见阳光，所以他没有感觉到阳光的温暖。其实人就是要自己能够感受到佛法的存在，你就会拥有佛法；当你感受不到佛法的存在，你就像失去了阳光一样。一个长年累月见不到太阳的人，他会说：“太阳对我来讲没有意义。”但是我们拥有阳光的人，永远不想失去阳光。 师父希望你们要懂得珍惜自己的福分，珍惜自己拥有的佛法，让自己能够明心见性，把自己的欲望要降到最低点。你们这些弟子想一想，你们的欲望现在还有多少？你们根据自己的年龄想一想，你们还想做的事情是不是很现实？如果你今天已经是七十岁了，你说你还想拥有房子，还想拥有更多的孩子，这肯定是不现实的，人在什么年龄，思维就应该想什么相应的事情。所以欲望不能膨胀，欲望一旦膨胀，你就会把自己的理性降到最低点。想一想，很多人出事了，他难道还缺钱吗？他的黄金和钱都可以用卡车拉的，他已经拥有几辈子都用不完的钱，他为什么还要钱呢？这就警示一个问题，人的欲望一直会膨胀，是不会收缩的，除非学佛，否则你是自然而然地被人性的劣根性牵引，让你的欲望永远得不到满足。 过去很多皇帝有收集古董的嗜好，用我们现代人的眼光看，连他本人都是古董，但是他当年还要挖掘更早的古董并收藏起来，他觉得很开心。欧洲有一个国王很喜欢偷人家的东西，他已经是国王了，为什么还要偷人家的东西呢？因为他觉得快乐。他经常在皇宫里开舞会，大家在一起跳舞，他跟某王子跳舞，跟某女皇跳舞，一转身，就把人家身上好的东西偷过来，回到自己的皇宫就拿出来看：这是某某国王的怀表，这是某某女王的头饰……他放在家里看着可开心啊。你说，他是国王，他什么没有啊？其实这就是人的一种劣根性。所以菩萨教我们说，要做圣人，就是要把自己的理性升华到最高，因为只有理智的人才能克制自己的欲望。就像我们做人一样，凡事能够站在别人的角度为别人着想的人，他就是慈悲的人。 你们看看跟师父在一起的人，师父是什么事情都先想到别人，然后才想到自己。师父看见你们在做义工，师父第一个想到的就是你们很辛苦，天这么热，你们吃饭了吗？师父永远是这样的，所以弟子也是先想到别人。一个人能够为别人着想，他就是有慈悲心。学佛的人要懂得，慈悲心会化解你的烦恼。你烦人家，你自己有难过的事情，就是因为你还没有原谅别人；你原谅别人了，你就拥有了慈悲心，拥有慈悲心的人很容易原谅别人，当你原谅别人之后，你就会化解烦恼。 要懂得，退步之后就是向前，烦恼之后就会有智慧。所以，当一个烦恼来了的时候，不要烦，要想办法、动脑筋，用菩萨的智慧来对治它，把烦恼去除之后，你就拥有掌控这个烦恼的使用权。师父讲的白话佛法就是这样的，你们容易听得懂，知道这叫什么吗？实际上，掌控这个使用权就是佛陀讲的“烦恼即菩提”。菩提是智慧，烦恼是麻烦，你这个烦恼不来，怎么会显示出你有智慧呢？只有碰到很多烦恼，你的智慧才会充盈在你的大脑当中，然后你才会拥有菩提，所以“烦恼即菩提”。

学佛人要懂得怎么样修行。很多人说“我在修行”，但是他不懂怎么修啊，以为修行就是念经。怎么样修行？师父只能跟你们分成很多部分来讲，因为要讲起来的话，讲一辈子都讲不完。今天先跟大家说怎么样修出世法，让大家明白什么叫入世法、什么叫出世法。修出世法的意思就是说，不要在六道当中轮回，我们不能在六道当中轮回打转。那么怎么样能修出六道呢？ 首先，要明白这个世界苦大于乐。这个世界非常苦，所以人生的根本，其实讲到底就是一个“苦”字，所以一个人到最后走的时候，他的总结不会说他很快乐，他太苦了。所以很多老妈妈、老伯伯，你跟他们讲，他们一开口就是他们很苦，他们这辈子就是来还债的，他们这辈子就是在苦水里泡大的……每个人都是这样的。所以要懂得这个根。用简单的白话来讲，就是生老病死谁也跑不掉，只要你是人，它就是你离不开的一个死结，这是非常痛苦的。当一个人知道自己要死的时候，他会非常地痛苦。生病苦不苦？今天医生叫你开刀，明天叫你放疗，后天叫你化疗，你是一点办法都没有，真是生不如死，你说：“医生，让我死掉算了。”“不行。”他就是拖着，这一切都是人间的苦难。师父告诉大家，这个死结是人生的必经之路，可是很多人吃喝玩乐还很开心呢。 人的这一生实际上就是活在缘生缘灭当中。缘生缘灭是什么意思呢？缘分把你生出来，缘分让你投了胎，让你有父母，然后缘分又让你变得孤独——父母的离异或者家庭的破裂，然后兄弟姐妹的争执，然后慢慢地读书、长大……一切都在缘分当中。结婚之前生出结婚的缘，等到两个人恶缘相加，最后离婚了，那么你这个婚姻的缘分就灭掉了。在大大小小的缘生缘灭当中，缘分在人间相互转变、延续不断，所以一个人的一生就是缘分在不停地相互转变、延续不断。今天父亲把妈妈骂了，明天妈妈又把父亲骂了，今天孩子惹爸爸妈妈生气，过几天爸爸妈妈又对孩子不好……一切都是缘分。 今天身体好了，过几天又不好了，所以缘分延续不断，一直到最后一切皆成空，全部都是空的，人死掉后什么都没有了。 佛法中的因缘认为这个世界一切都是空的，空到最后连“我”都是空的，所以叫“我空”。师父问你们，你们生出来的时候有名字吗？你们来到这个世界，又不是说带着名字来的，来到这个世界，什么都没有，叫“我空”。然后，一切法也为空。你们说，这个世界上哪一件事情不是空的？爸爸妈妈做你的父母亲，最后爸爸妈妈死了，也就空掉没有了。你还记得你的爷爷奶奶、爷爷奶奶的爷爷奶奶吗？谁都不记得他们的名字了，空掉了，结束了。最后连你自己死了，你自己的这个名字都没了，空了，被人家遗忘在山上的墓地里面。 佛法讲的话很厉害，佛法讲“我空”，大家还能够理解，我没有了，这个世界上的一切物质，在我离开之后什么都没有了。那么还有一个东西，好比“法”，你总有吧？比方说“心灵法门”，这个法留在这个世界，可以一直传承下去，但是能传承多少年呢？自古以来，很多法门可以传到今天，但是又有很多的法门传不到今天，这是为什么呢？因为法门是一条路，它是给你走的，等到大家都走得差不多了，这条路没有人再走了，这条路就没了。所以佛法讲，连“法”都是空的，道理就是这么简单。这是非常高深的认识，这是一种智慧、一种境界。师父举个例子，你们现在在学佛法，跟着师父学习心灵法门，那么等到你们以后死了，是不是你学的法也空了？没了，因为这个法本来是帮助你上天的，那你最后已经靠这个心灵法门上了天，是不是这个法对你来讲就没了？是不是一切法都是空的？ 学佛人要懂得利他，就是帮助别人。如果一个学佛人不能利他、帮助众生，你就永远不会“我空”，你的想法不会空的，所以“法”也空不了。很多人很执著，觉得自己学了这个法门，学了那个法门，觉得自己怎么样了，所以法门跟法门斗来斗去，实际上这就是执著。你的人都没有了，哪有法？举个简单例子，你都感觉自己隐身了，哪来的衣服啊？衣服自然也看不见。我们学佛人连自己要修心的心都要明心见性，变为无我。 很多人一直不理解佛法的高深境界。师父曾经跟你们解释过，要善恶俱不思，就是修到一定境界的时候，善的、恶的都不要去想。很多人经常问：“师父，恶可以不想，但是善为什么也不要去想呢？”因为这个善已经深深地进入你的八识田中，你做这个事情的时候，你已经没有觉得它是一件善事了，你做的事情就都是善事。就像你们现在做很多事情，如果你说“我在做善事了”，说明你脑子里还有善和恶的念头。很多妈妈说“我给你们孩子天天做家务，我给你们天天做饭做菜”，其实妈妈天天这么做，她没有感觉自己在做，因为这是应该的，做的时间长了，她也没说这是好事。给孩子做饭做菜，那肯定是个好事，对不对？她没有想自己在做好事。修心的人就是说，我天天念经，我已经没有觉得自己是在念经学佛了，我把这个都忘记了，我就知道念经，好好做好事。这就是不思善不思恶的成佛之道。这叫什么？这就叫连修心的心都没有，你就成道了。

一个人的良心怎么会没有了的？贪啊，眼睛看到好的东西我要，鼻子闻到香的东西我想要吃，脑子想到好的东西我想要，身体我要舒服啊，对不对？意念我要舒服啊，所有的这一切都会漏掉你的善种，因为这“六个贼”，就使你失去了佛性。而且，“六个贼”会招来很多不需要的贪心和物质，一个人不需要的你去贪了，你就是去把它招来了，不需要的物质，也是你的“六个贼”帮你招来的，对不对？贼是怎么来的？眼睛看来的，一个女人的婚姻怎么会不好的？因为很多女人贪啊，自己的老公没钱，结婚后看到人家的老公有钱，然后就开始去贪，最后就把自己的婚姻搞得一塌糊涂。 我们做人情愿穷一点，人也要正一点，不能因为自己的贪心给自己招来很多的麻烦。贪心在你的心里，物质欲望在你的身体里，都是会害死你的，这就是业障的来源。师父跟你们绕来绕去，讲到最后就是讲的业障的来源。你们知道业障是怎么来的吗？很多人说：“师父，为什么我有这么多的业障？”业障就是你的“六个贼”引来的啊。要吃好的，不就是贪嘴吗？要用好的，不就是你的心吗？恨别人，不就是从你的心里发出来的吗？想享受，又不肯付出，这种贼在你的心中，你怎么会好？所以，业障基本上都是从六个管道中来的，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。 今天师父跟大家先把这个基本的意念讲一讲，你们学佛学到后来，要去度人，要去跟人家讲佛法的时候，要讲得出这种东西啊，不是说我今天讲佛法就是讲小房子。意不恋物，意念不要留恋这个物品，好汽车、好房子，我的意念不要去恋物，就是说，意念一定要干净。鼻不忘吸，什么意思啊？就是说，你有这个鼻子不要忘记呼吸。很多人靠着鼻子呼吸，可是从来不重视鼻子，就是说不要忘记自己的原始本性，虽然它没有让你感觉到，但是它在帮着你成功地做很多事情，所以，不要忘记你的呼吸，师父理解的第二个意思是不要去贪恋任何的味道，嗅觉。口不贪食，嘴巴不要去贪食，哎呀，好吃啊，对好吃的东西要适可而止，不好吃的东西也要适可而止。“六贼”要空，就要五蕴自明，自己明白，就是照见五蕴皆空。 菩萨讲的也是五蕴自明，你自己要明白自己身上的一切。受想行识，那么，感受到的，和你思维当中想象的，还有你的行为，还有你的意识，这就叫受想行识，五蕴要皆空，受想行识要如镜见形，就是说像镜子一样照亮着你，像有形的东西一样照亮着你，你们又听不懂了，师父给你们做个解释。师父问你们，想象是不是没有形状的？但是，你心中想象这个人很恶，我很恨他，没有形状，但是你的心中已经有形状了，因为你很恨他。你虽然表情没有出来，但是你心里的恶已经形成了一个形象，所以菩萨告诉我们说，如镜子，就像你心中的好坏你要有一面镜子照到自己，照到自己的心，我今天的心是善的、还是恶的，就是这个概念，明白吗？因为你想象出来的东西到底是恶的还是善的？像一面镜子一样把你照得透彻，你虽然在心里想，别人不知道，但是你通过内心的镜子把你照出来了。 过去旧社会怎么看灵性的，你们知道吗？拿面镜子对着这个空间照着，白天照，晚上也照，三天之后就可以从镜子里看到这个地方有一个人形出来了，就是鬼，它一直藏在墙角里，你就看见了。所以镜子不能乱照，镜子是属阴的，晚上睡觉的时候，镜子照到你的脚、照到你的身体，可以把你的魂魄照散掉，所以镜子这个东西非常重要。镜子是什么？是一块照妖镜，就是把你心中的妖魔鬼怪、不好的想法全部照出来，很多人跟师父忏悔的时候说：“师父，我不是个好人。”就是这面镜子照的，现在明白了吧？把自己的感受、行为、想象、意识心中要像有一面镜子一样，叫如镜见形，把它的形状照出来。中国人讲一句话叫恶形恶状，一个人吵架的时候那种样子吓人吧？你今天的意识也是有形状出来的，你这个人很恶，你就有一个恶的形状照出来。 所以想五蕴自明的话，你一定要受想行识如镜见形，精气神上下流通。上下流通是什么意思呢？就是说，你今天想的好事情经得起上天的考验，往上流，所以为什么人间说上流社会，你的好东西是上流。我们说的中流是什么意思呢？就是说你的内心要顶得住，不管有什么福啊、名利啊，到了你身上的时候，你都要顶得住，如如不动，所以说中流砥柱，对不对？那么一个人怎么会变成下流的呢？精神想贪不好的东西，气不顺，整天发脾气、发牢骚，神整天失魂落魄，你就下去了，你就变成下流人了，整天不动好脑筋的人他会有精神吗？33岁的阿拉伯王子走了，这种人一讲就知道了，美女太多，钱财太多，精耗完、气丧尽、神走光，你去下流啊，就是往下流。 要懂得，精气神上下流通就是用自己好的精神来拉住自己往下流的不好的精神思维，并改变它。因为每个人活在这个世界上，都会有一些不好的想法，这些下流的、不着边际的、不上档次的想法出来，要靠着你的精气神上流来把它拉住，来改变它，来识别它，就是拿面镜子把它照出来，这样上下帮助和助缘，你才会常养定慧，人定得下来是养出来的，所以每个人都要有修养啊，这是养出来的，你们知道吗？你们今天能够坐在这里不动的人，就连这点素质都是养出来的，已经很不容易了。师父今天到马路上去找十个拾垃圾的人坐在你们当中，你们看看他们会怎么坐？他们会怎么站呢？他们的眼睛往哪里看？师父不讲，你们想一想就知道了，师父让他们坐在这里，如果你们站不住，坐不住，眼睛不停地看，左看女孩子，右看男孩子，左看右看，这就是没有精气神的人，没有目标的人。 所以，定是养出来的，智慧是养出来的，师父问你们，你们现在不是在养智慧吗？你们在这里学什么？师父以后办国学院，也就是跟学生讲这些理念啊。养出自己的精神来，养出自己高尚的情操来，养出自己高尚的道德来，心静如水，定当解脱，心要静，怎么能不解脱啊？