不要让不明事理的行为、言语和思维捆绑着你自己，然后你背着一身的罪孽和执著过一生。人的一辈子就是不卖账，人的一辈子就是想不通，这就叫执著，罪孽啊。你们做错了事情，是不是罪孽？想想你们过去做错的事情，你们现在已经这么大的年纪了，你们是不是觉得自己做错很多，对不起很多人啊？你们已经过了半生了，所以，千万不要让自己的业力缠身。师父跟你们讲的境界高一点，这个业力不单单是指恶业，连善业都会缠着你的身啊，贡高我慢就是善业缠身。在人间不但不能犯罪，并且要停止一切犯罪感，师父对你们的要求不是说停止一切犯罪，人本来就不应该犯罪，学佛人就更不应该犯罪，师父讲的是犯罪感，什么意思呢？就是连这种犯罪的感觉都不要有啊。我说这句话，我虽然不犯罪，但是我有感觉，我这样是对不起他，我诬陷他了，我今天做这件事情是太过分了，你们听得懂吗？很多人做事太过分，他没有犯罪感，接着他就有罪恶感了。 真修实修除污垢。真修，就是不要跟师父来虚假的，“师父，我明理了，师父，我再也不这样了”，解释是没有用的，要实实在在地改正自己的毛病。在师父面前来虚的一套，看见师父来了，拼命做好事、做善事，有什么用啊？师父要看你们的行动。你们真修实修之后，身上就干净了，不会有污泥浊水，你们就可以清洗无始无明的业由啊，业力的由来，实际上就是业因，作孽的因果的因。我们过去生中带来的业的种子，我们必须要清洗它，从现在开始，师父就希望你们每一天想一想：我不造业因，我没有业果，我没有犯罪的感觉，我做每一件事情，我都对得起人家。这样你就是善了，没有恶，就是善，如果你们现在心里觉得对不起某一个人，你就是已经有了罪恶感。 要不造因，永断恶。非但不去造因，我们要把所有的恶全部断掉，世界本来无因，何处惹尘埃啊？这个世界本来就没有东西，对不对？举个简单例子，你的家怎么会有的？你生出来的时候，你有家吗？你爸爸妈妈的家，是你的家吗？等到你结婚了，你拥有了你自己的家，你买家具、买房子，所有的东西慢慢买起来，这个家本来有吗？没有的，是你自己置办的这个家啊，世界本无一物。然后，等到离婚了，房子、家具全部卖掉，自己又回到娘家，你自己又没有自己的家了。世界无一物，何处惹尘埃啊？我哪里来的灰尘啊，连一个东西都没有，哪有搁置灰尘的地方呢？我的心本来很干净，明心见性，像一面镜子一样的，照到我善良，我的心中就会善良，照到我邪恶，我的心中就会邪恶，我擦得干干净净、明明亮亮，我就是明明亮亮的心，我哪来的灰尘啊？ 佛菩萨本身就没有烦恼，佛菩萨是无量无边的。很多人说，学佛菩萨是学什么？就是要学佛菩萨的没有烦恼，因为是菩萨，菩萨的心是无量无边无际的，菩萨的心是最大的，是没有烦恼的，所以我们学佛人要把自己的心量变得越来越大，那样才能成佛啊。如果你今天学佛之后，心量越来越狭小，越来越嫉妒人家，那你学什么佛？学到后来，对谁都看不惯，对谁都不能容忍，不能原谅人家，那这个人是佛吗？是魔。佛菩萨无怨无恨，佛菩萨是没有怨言的，是没有害人之心的，佛菩萨因为没有因、怨、恨，所以，佛菩萨就永远没有六道轮回的种子啊。因为我们人有恨，有怨恨、有忌恨，各种各样的恨，它才会制造轮回的种子。人学佛要无怨无恨，学佛的人怎么可以怨人家？怎么可以恨人家？ 我们今天要有心，是什么心呢？那就是爱众生的心，我们要爱众生，我们的一切因缘、来到人间的所有事情，都是因缘所为，学佛后全部都要随缘。今天该我的就是我的，明天不该我的，就不是我的，一切随缘。痛一点没有关系，痛过之后就好了，任何生病的人都是先难过，难过之后，痛了之后，他的病就会好了。人是怎么会生病、怎么会痛的呢？因为是你的无明习气，造成了你心中永远的伤痛。这个人间不是给你来争斗的场所，是给你来还债的，所以，你到人间来，最好不要来争斗，最好来还还债，这样你下辈子才不会欠人家的债。因为我们要做佛菩萨，因为佛和菩萨是超越人间烦恼的，学了菩萨，学了佛，我们就会超越人间的烦恼。我们不和无明众生一样啊，我们修行人就是要修到爱所有的众生，不恨不代表有爱，当你爱了之后，才不会有恨，所以，先要学会爱人家，你才不会恨人家。 要弃恶从善，把恶的东西全部舍弃掉，把善的东西全部放在心中，还要不停地去做善事。我今天想做善事，就不停地去做，转凡成圣，因为你做了善良的事情，你把恶形恶状全部舍弃了，你就是把你的凡人之心转成了圣人之心，你就会解脱烦恼。如果大家都去解脱烦恼，大家都转凡成圣；大家都弃恶从善，这样的话，才能让这个娑婆世界从黑暗变成光明、变成清净无染。一个人做点好事，看不出人间有多少好事，所有的人都在做好事，这个世间一定是美好的世界。 我们东方电台，基本上是属于美好的电台，为什么？因为好人多，大家都在做好事，其他的公司比得过我们的电台吗？比不过我们电台的。你们很多在公司里上班的人都知道，在公司里，有几个人肯付出爱心的？有几个人肯帮助人家的？而在我们东方电台，大家愿意相互帮助，每个人都在爱护别人、帮助别人，至少在我们这个小小的东方电台的宇宙空间，在这么小小的一个地方，那是清净的、无染的，当然还是有人带着很多的染着跑到东方台来，毕竟这是一条河，就算你是一条乌贼鱼喷墨的话，那到了东方台这条干净的河里，一定也会把你弄干净了。 我们学佛学到后来，要超越人间，要爱众生，我们要修到对所有的众生无怨、无悔、无恨。现在你们不能怨恨任何人，因为我做错了，也没有什么可后悔的，我就是应该好好地改正自己的毛病，对谁都要原谅。今天他对我不好，就是因为我过去对他不好；我今天被人家骂了，因为就是我自己做错了——这样才不会后悔。 要“忏其前愆”，就是经常想一想：我这个人怎么搞的，我过去做错了，我前几天又做错了。经常忏悔自己过去做错的事情，忏尽以往所造的所有罪孽，不但要忏悔今天做错的，前天做错的，往世做错的，更要忏悔过去所造的所有的罪恶。我过去对爸爸妈妈不够孝顺，我忏悔，我“永不复起”，就是我永远不会再去做那些对不起别人的事情。要“悔其后过”，就是后悔自己：我过去为什么要这样做呢？我现在不做了，就是悔其后过，因为你还在后悔，你就会慢慢地不做这些事情了。如果你单单地忏，没有悔过，你以后还会做错这些事情。要对自己的所有一切罪业，皆以觉悟。我明白了，我过去真的做错了，我对不起那些人，我不应该那么做，我不应该去做，慢慢地你才会觉悟。然后呢，“悉皆永断”，我明白了这些道理之后，我才能永远地断除以前所做的坏事情，断掉了，没有了，结束了，“更不复作，更不要重复地去做这些不好的事情。

你要度众生，因为众生都是你，听得懂吗？你要去度人家，你先要度你自己，你把自己度好了，你才能度人家。那么怎样能和自己的佛性合得来呢？也就是说，你在度人的时候，你是在度自己，当你度不了这个人的时候，实际上你就是因为自己的性格与所度的人气场不对，正能量不够，你跟自己这一关也过不去，我能度他吗？我自己还没修好呢！你度不了别人，就是自己这一关还过不去。 举个简单例子，你想就一件事情说服自己的母亲，你去跟母亲讲的时候，你要把母亲当成你自己，好好地跟她讲，那么妈妈会听你的。你去跟妈妈讲，你把你当成自己，你把她当成她，你说她会听你的吗？所以，如果对方的心中有障碍，你就不能度他，修心就是要修除心中所有的障碍。你们今天来学佛，如果心中还带着障碍来，就算每个人带一个好了，五十个人就是五十个障碍，五十个障碍全部聚集在东方台观音堂，那不就是一大块业障吗？你今天跑过来，一个人脸上不开心，搞得五十个人都不快乐，你说会成什么样子？谁看见谁都不理睬，你的一块业障把人家全部带成业障了，是人家欠你的？所以学佛人首先要去除业障。 菩萨怜愍众生，因为菩萨看众生是非常可怜的，所以菩萨才能处在众生的境界救度众生；因为菩萨慈悲众生，菩萨看见众生很可怜，所以，菩萨才会跑到众生中来。很多孩子在大学里读书，每天都忙着写功课，妈妈就是你的菩萨，妈妈到了大学宿舍里天天帮你洗衣服，帮你烧菜做饭，忙完了，妈妈就不声不响地走了，让你好好地安心读书，这样的妈妈不就是菩萨吗？妈妈为什么要到人间来奉献啊？因为妈妈看到了你的苦，所以妈妈才来；菩萨看见我们在人间很苦，所以菩萨才到人间来。师父为什么告诉你们菩萨是多么的好啊，因为菩萨好了，你们才会拜菩萨，菩萨好了，你们才会爱菩萨，菩萨好了，你们才会求菩萨，这样菩萨才会救你们。 我们身处人间，不管发生什么事情，要学菩萨如如不动。今天被人家骂，我是这样；明天被人家说，我也是这样，只有心定才能修行。师父讲来讲去就是要你们定得住啊，发疯的人定得下来吗？想不通的人定得下来吗？不是表面上发疯，而是心里发疯。 人生没有起点，也没有终点，人生之苦，是过去世之报，不需担忧。我们吃了这么多的苦，不就是因为我们过去没有好好地做人吗？今世之乐，也是过去世之报啊，今天我们很快乐，也是我们上辈子积的福德啊，所以，要好好地惜福。你们很多年轻人就不惜福，人家佛友做来的饭菜，你们吃完了，有没有一个人跑过去把饭菜给盖好的，你们真的是不珍惜人家的劳动，你们自己怎么不烧饭菜啊？ 要明白，苦乐全是过去的因缘而生，短暂的胜败毁誉不要去斤斤计较。想想看，你们一辈子当中，胜了多少次？败了多少次？有没有被人家嫉妒啊？有没有被人家骂啊？自己把人家搞倒了有没有啊？最后又被人家搞倒了、失败了有没有？想想就知道了。 要随缘而进，要合乎自然之心。做人一定要自然。你们去看好了，一个虚假的人做功德是不能长久的，真实的东西才留得长。有些人找到工作了，都还找机会过来做功德，你看小沈从第一天来到现在，整个人都变了，这不要师父去讲，他到今天还是在不声不响地做功德，他是真实的，他没有虚假的东西，他也从来没有到师父这里来说他有多用功，他多么爱菩萨，他一定会好好修心，他从来没有这么说过。 做人学佛贵在坚持，一个人要用心对人家好，很多人结婚的时候山盟海誓，海枯石烂心不变，到了最后，别的缘分一来，马上就变了。为什么婚姻让这么多的人伤心？因为都是真心付出啊，等到恶缘到了，开始吵架了，才伤心伤肝，所以才会造成很多人想不通自杀，所以，感情这东西是玩不得的。 要懂得，人生的爱情、感情均是万有皆空。你跟谁的感情、跟谁的爱情都是万有皆空，老伴老伴，伴到最后就剩下一个人了。周阿姨现在不就是一个人吗？不就是空的吗？她的爱情到哪里去了？你们的孩子跟你们的感情现在这么深，等到孩子大起来了，不就离开家了吗？夫妻俩昨天还如胶似漆，今天凶狠吵闹，突然之间老婆没有了，老公没有了，这不就是在给你们颜色看吗？这不就是报应吗？什么爱情、感情，都是万有皆空，一千个有了，也是空的，一万个有了，也是空的，万万上亿的感情，到了最后还是空的。 人生要掌握几样东西：不烦恼、惜福、随缘、无所求和尽本分。师父经常跟你们说，闷闷不乐是一天，快快乐乐也是一天，你为什么不能让自己快快乐乐地过一天，为什么要让自己闷闷不乐地过一天呢？既然事情已经是这样了，你闷闷不乐也是这样啊，对不对？工作没了，你在家里抽自己的嘴巴，你气死，有什么用？开开心心，既来之，则安之，有什么可以大惊小怪的，人生就这么一点事情。 师父告诉你们，人生最大的两件事情，你们当心一点就好了，那就是出生和死亡。要死了，那才是大事情，还有生孩子也是大事情，师父是专门来处理大事情的，所以，很多人大事来了就来找师父。人的一生在生和死中间全部是小事情，比如换工作、换老公，很多人把小事情当回事，傻得不得了。所以，要让快乐常伴身，有快乐你就会没有忧愁。你们以为快乐没有好处啊？要去掉忧愁，就要快乐，你们多快乐一点，不就是没有忧愁了吗？ 我们做人做事情，什么事情都不能为你一个人所用，为你一个人所有。就是说，你今天所有得到的东西，你不能让你一个人来受用，因为我们在这个世界上所拥有的一切东西都是来之于民，都要用之于民。简单地讲，我今天有样好吃的东西，是人家给我做的，我应该分给人家吃一点；今天人家送给我一个礼品，我应该还赠给他一个礼品；今天人家送给我一句好话了，我应该把这句好话奉献给大家。人家说：“你人真好。”你要回赠：“没有啊，你也是好人啊。”人家说：“你真漂亮。”你们有的女孩子会讲人家漂亮吗？当人家说你漂亮的时候，你马上就说：“你也真的很漂亮。”这是回赠给人家，对不对啊？因为所有的财物、语言布施等东西，你都是不能带走的。人家说你好看，你带得走吗？人家给你钱，人家给你礼物，你带得走吗？你还是要用完、吃完，现代话讲，回馈社会。 一旦有苦恼、有嫉妒，你们马上就得种福田了，就是种下了你们因缘的根，种下了后世的因缘。你们知道吗，因缘像火一样，它会烧人的。举个简单例子，你看上了这个人，你种下了这个因之后，它会盯着你的，像火一样烧着你，所以，师父叫你们的眼睛不要乱看，叫你们不要乱做事情。比方说，你看上了一个电视机，但是价格太高，你买不起，你只要有这个念头种下了这个因缘，你就会很痛苦，像火一样烧着自己。我太喜欢这个房子了，我买不起，但是我拼命地想买，接着就拼命地去搞钱了，听得懂吗？不要给自己种因缘，只要是火就会烧，爱情之火烧死你，钱财之火烧死你，名利之火烧死你。多少人为了名利，被人家骂，被人家诬蔑、讽刺，还是照样去争那个位置，被火烧得够呛。 要懂得，不知此因，就是增苦种罪，如果一个人活在世界上，你连自己吃苦的因都不懂，你不知道为什么你今天会吃苦，那么你就是在增加你的苦，种下你的罪，叫“增苦种罪”。

要懂得，佛心与众生心不二。你们今天所有的人，佛心和众生心都是平等的，没有不一样的。佛在传播大光明心、大悲心、大爱心，冥阳两利，即现光明啊。就是说，佛菩萨在人间传播的是明心。什么叫光明心啊？大明心，就是你的心中是宽大光明之心啊，所以人家说这个人的心很光明，这个人的心很阴暗。你们去看好了，一个好好的人，笑起来很灿烂；一个阴暗的人，笑起来就是冷笑，学佛人不能这样。我们这里有一位过去做善事做功德的人，他曾经很努力，帮人家做了很多好事情，后来心中阴暗了，经常背后说人不好，做坏事，阴暗面就显现出来，看见了吧？因为他的心转变了，才会转成黑暗。所以要明白，大明心就是心要光明，我没有什么暗的，我开心是这样，我不开心也是这样，光明不黑暗，有了光明，就没有黑暗，有了黑暗的地方，一定没有光明。 要有大悲心，大悲心就是要慈悲人家。要有大爱心，什么叫大爱？佛菩萨说，把所有的老人都看成是你的长辈，把所有的晚辈都看成是你的孩子。小爱心是什么？这是我的儿子，这是我的女儿，这是我的，那是我的……冥阳两利，即现光明。什么意思呢？就是学佛既要让在阳间的人得到利益，又要让冥府的众生得到利益啊，这就是冥阳两利。即现光明，这个光明是照遍世界宇宙万物大地的，明白了吗？所以，任何一个学佛的人，是既帮了自己，又帮了自己的故人祖宗啊。你们现在念小房子，是不是冥阳两利？ 老老实实做人，会有一颗恒心。一个老老实实做人的人，一个实实在在做人的人，他会有恒心，你们去看，不声不响、老老实实一直在做事情的人，这个人一定有恒心的，你们还没有感觉吗？如果一个人夸夸其谈，跑过来说：我度了多少人，我怎么样了，我付出了……这种人是没有恒心的。有些人刚开始到师父这里的时候，又是跪，又是忏悔，痛哭流涕，到了最后人都不见了，有什么用啊？老老实实地学佛，诚诚心心地学佛，这个人才能得到恒心啊。恒心常住，这个人才能学好佛。 修成正是不平凡的。一个人修心修到后来，越修越正，是不容易的，因为修心很容易走偏差，因为人不正他就偏了。你今天想不通了，你一定偏了；你觉得人家都在欺负你，你已经不正了。因为你把人家想成都在欺负你，实际上人家只不过跟你讲一般的理论常识，没有欺负你，而你自己以为人家在欺负你，那么是谁欺负谁啊？是你在欺心。就算人家在欺负你，你也不应该把人家看成是欺负，为什么？这是给我的增上缘啊。他修得不好，他有报应的，你为什么要去生气呢？这么简单的道理，实实在在的人间道理，你为什么想不通、想不明白呢？ 要改无明习性。无明习性是什么？不明白，还要以为自己明白，很多人不懂装懂，那就是无明习性。你们今天很多事情都不懂，没有听到过，没有碰到过，这不是无明吗？不明白，不明白的时间长了，就会有坏习气来了。看见人家都在抽烟，“唉，我没有抽过呢，我来抽抽看”，一抽上瘾了，不是成习性了吗？很多小孩子从小依赖着爸爸妈妈，爸爸妈妈很自私，为了各自的感情离婚了，刺伤了孩子的心，孩子一下子就傻掉了：妈妈怎么从此以后不理我？我怎么一下子没有了父亲？你没有碰到过啊，所以你才无明啊。你不明白啊，爸爸妈妈没有做错事情啊？爸爸妈妈害得这个家还有吗？一个人没有智慧，学什么佛啊。 接下来跟你们讲点禅学，也是作为今天课的收尾，因为师父是弘扬心灵法门的禅文化，师父告诉你们，禅学真的是非常有智慧。禅学说：“一斩一切斩，一染一切染。”一斩一切斩，就是把烦恼等一切东西一刀斩下去，把一切都斩断。一染一切染，是什么意思呢？比方说，你今天穿了一件白衬衫，你哪怕染上一点点的脏，整件衣服都是脏的，不能穿了。所以，你们现在的心里不能有一点点污染，不能有一点点坏的东西，你哪怕有一点点坏的东西，你就不是个好人，因为你有污点了。我今天有点缺点，有点毛病，我一刀砍断，我从此以后就不干了，你就是个好人了，放一点点脏的东西在身上，你是不是个脏的人啊？举个简单例子，刚刚洗完澡，很多孩子洗澡不洗脸，弄点眼屎跑出来，你说这个孩子脏不脏？全部洗干净，那才是个善良的人。要懂啊，学佛真的不容易，千头万绪的烦恼要一刀切，为什么要对这些肮脏的东西流连忘返呢？没有了，就没有了，过去他害过我，我不想听了，我不想回忆了，从此以后忘记了就没有了，我为什么要把过去那些不好的东西还放在心中，还不停地去回忆呢？犯傻啊。 一即多，多即一。什么意思啊？一个一，就是很多的，听得懂吗？我今天掌握了一个法门，实际上我就掌握了所有的法门；多，再多的法门，你学到最后，万教归一啊，这就叫一即多，多即一。所以，师父叫你们一门精进，学到万法。你只要考上了大学，你在大学里又不是学一门功课，很多门课程都在学嘛，对不对？你考不上大学，你什么都学不到。 师父跟你们说，一门精进，学到万法，万法无绪，因为万法没有头绪啊，你这个学点，那个学点，你什么法都学一点，最后十八般武艺样样稀松，你没有一样东西学得到的，所以叫万法无绪，怎比一法啊。什么武功都会的人，没有一样东西是拿得出手的。你们去看好了，过去武林里，这个人刀叉剑棍什么都会，舞剑很像样子，人家来了个专门舞剑的，“啪啪”两招把他打下去了，然后他又用他的三节棍，在还没有打之前，响得不得了，结果被人家专门舞棍子的人两下子就干下去了，没有一样东西你是拿得出手的。你只有一门精进，我就学心灵法门，我把心灵法门融会贯通了，里面的理论我可以讲得头头是道，我什么都懂，你说你不是学到更多了吗？难道师父的心灵法门里面没有其他法门的东西吗？博采众长啊，菩萨的佛法，原来是同出一辙啊。 我们是艰苦的求佛人，求佛人非常艰苦，不苦的话，我们怎样能够成为一个求佛人呢？每天苦苦地洞察这个世间的真相，我们每天都在苦苦地想，却想不明白，为什么我要吃这么多的苦啊？为什么别的人家好？为什么我的家好，那家却不好？想来想去，想不明白，为什么今天我跑到澳洲来？我为什么要嫁给他？我为什么要结婚两次啊？苦苦地在人间去洞察这个世间，找啊找，想找到一个真相，找得到吗？却难找出人间的真理。人间本来就是让你来过路的，本来就是让你来走一遭的，很短暂，很快地来，很快地走。看看我们的长辈，想想我们的小辈，看看你自己，你就知道，时间过得很快，你已经几岁了？对不对啊？ 修行越深的人，做人越要谨慎，越要谦虚。师父有两个座右铭：一个是“无欲自然心如水”，不要有欲望，你的心就平静了；还有一个是“如履薄冰”，学佛像走在薄薄的冰上一样，稍不留神的话，你就会掉入万丈深渊。 魔是怎么来的？就是学佛没有学好，才成为魔的。学佛人不能说人家是魔，说人家是魔，你就是魔；骂别人的人，你就是个坏人。要懂啊，师父看你们很可怜，要懂得，知梦得梦，你知道人间是一个梦，我们要在人间借假修真，我们就得到了这个梦，让它真实地在我们的身边，醒过来一天，看到自己真实地活了一天，那你就是知梦得梦。今天就跟大家讲到这里，希望大家智慧更加要圆融，学佛更加要精进。

今天跟大家讲，心不能见色见取，就是说一个人的心不能看到东西就想要，看到东西就想归为自己。这个“色”，不是单单指男女之色，是指这个世界上所有的东西，所以这些人间物质叫“有色世界”。就是这个世界上的所有东西，你不能看见了就想取它，因为看到的东西都属虚妄。 “诸法集起”，什么意思呢？所有的法，实际上都是在一起的，也就是说，我们在人间做任何事情，都是假的、空的、虚妄的东西，你不要认为看见它，就以为是你可以拿到的东西一样，所以叫“诸法集起”。 其实世间的一切都是“无法无我”，就是在人间是没有自己的，你到了这个人间，你一定会离开这个人间，你到了这个人间，你是假的、空的，所以是没有这个“我”的。你刚生出来的时候你知道你是谁吗？你死后你又知道你是谁？无我，没有自己的，来也匆匆，去也匆匆。“无法”是什么呢？是你所经历的在人间的一切事情都是空的。我们说法界、色法界，就是在人间所有的一切，连东西、房子、所有的名利，看得见的有情众生、无情众生，所有的一切都是空的，所以无法，又无我——我也没有了，因为我来到人间也是假的，以后要走掉的；我今天造了一栋房子，房子一百年后会坏掉；我今天做了一个什么东西，坏掉就没了，所以叫“无法无我”。 实际上人在这个世界上就叫“随业”，就是你到了这个世界上就是只能随着你自己的业在走，在人间“所现不同”，也就是说，在人间只不过看到的一些情况、境界不一样，实际上归根到底都是无法无我，都是空的、假的。举个简单例子，婚姻不就是两个人结婚吗？但是它表现的形式是争吵，一会儿好，一会儿闹，一会儿换这个男的，一会儿换那个女的，归根到底就是一男一女成立一个家庭，虽然表现形式不同，最后的目的都是一样的。 在人间，虽然表面不同，其实就是在无中生有。我们来到这个世界上，是不是本来没有你这个人的？我们这块土地在没有开发之前，是不是没有房子啊？是不是无中开始生有了？你们把孩子生出来了，不是无中生有吗？你们把这个世界慢慢地变出来了，是不是无中生有啊？过去没有飞机，现在有飞机了，是不是无中生有？并不是人狭隘的语言的无中生有，实际上这个世界本来就没有的，然后慢慢地越来越多，就像一个人到了人间，慢慢地有儿子、孙子、妻子，什么都有了，就是你生出来的。 所以，明白这一切，一切在世界上的法，什么东西我们都称为法，皆不可思议。因为它的“自性如幻”，就是它的自性，自己的本性如梦幻泡影，抓不到的，没有一件事情是自己的本性抓得住的，如梦幻泡影，就是说自性本身就是没有根基的。因为你到了人间之后，你本来就不知道怎么来的，你也不知道你是谁，这就是本性的暂时迷失。很多人当他迷失方向之后，常会说，他都不知道他做错这件事情，他连自己是谁都不知道。“你知道这个事情是你该做的吗？”“我不知道，我怎么会做这件事情。”他没有自性了，没有了自己的本性。很多人吵架吵到最后把对方杀了，做出一些不可思议的事情，他不能控制他自己的本性、自性，才会做出无自性的事。 要懂得，“智者知已，应修善业”。有智慧的人，懂得因，这个因种下去；应修善业，就是已经在修很多的善业。因为我懂得我今天种下去的是善因，一定会有善果，那么你这个因种下去了，你已经生成了一个善果。就像你们申请移民一样，你把申请交到移民局，不等于移民局就批准你了。但是你这个因种下去了，你相信自己会成为一个永久居民。所以，知因的人，实际上就是懂得果；懂得果的人，他一定知道这个因。我们小时候不懂事，爸爸妈妈就知道这个事情做出来会伤害到谁，小孩子不懂，但是爸爸妈妈知道。所以，要懂得“应修善业”，就是说只要懂得这个因的人，他会拼命地做善事，不做坏事，而且做人“皆悉端正”，就是全部地端正心态。 人的心态很重要，如果这个人不懂得心态的调节，这个人一定不懂得因。如果这个人心态不好，实际上，他已经在种恶因了——看到人家好了，自己难过，自己得不到，很苦闷，那么这个人已经开始在走下坡路。今天你们的心态好不好，就决定了你们今天这个因种下去好不好。我今天心态很好，我看见人家有钱了，我觉得自己也很富有，我不想再贪更多钱了。这个人心态好，他就会种下善因；如果这个人嫉妒人家，整天要名要利，这个人一定会出事，因为他种了恶因。 师父教大家要懂得，众生欢喜，为我欢喜。大家都开心的事情，我们都要开心，大家都要去做的事情，帮助众生，救度众生，我要去做。人的善良福报均是由修积善业福德所生，就是说一个人的善良福报，这个人为什么会很善良，这个人为什么会有福气，实际上都是由他自己修积善业福德所为，这个人积福积德修善，这个人才会生出来善良和福报。简单地讲，当一个人拼命在做善事的时候，他就是在积累他的善，他得到的也是善。当一个人在拼命修福气的时候，他付出的是福，他最后得到的也是福报，就是这个道理。 要懂得，“心生种种法生，心灭种种法灭”。说的是什么呢？就是你心中生出某一件事情了，这个事情就发生了，是你的心中想出来的，如果你的心不去想了，所有的一切都灭掉了。很多人在打官司之前，很难过、很恨，脑子里天天惦记着这件事情，总在担心官司怎么打，会不会产生什么后果。想啊，想啊，心生种种法生。等你想到：算了，不就是这点东西吗？有什么好争的，我不去打官司了。人就轻松了，也不担心了，一切都放下了，那么心灭种种法灭。这个法是你在人间要做的事情，所以心是很重要的。 如果我们不修身口意，不把自己身体上的毛病修好，不把嘴巴乱讲话的毛病修好，不把不好的意念修好的话，那我们就会随业受报，就是随着你的因果、你所造的业来受这个果报。所以要“正见不动”，就是说，我今天所做的事情，如果是正的、好的，我如如不动。当然你要有正思维，你才会产生正见。如果你脑子里整天想的是不好的、歪的事情，那你就不会有正见。你们想想，你们每个人的脑子里每天有五十件事情是正的，有一百件事情是邪的，有的人是五十件邪的，一百件正的，这个人一天已经属于是个好人了。你们一个脑筋动出来，如果是自私自利为自己，不是为众生，这个就是偏了。 不要忘记你们是学佛之人，你们是在学菩萨，不是在学你们自己，所有的杂念全部要受报的，叫随业受报，所以要正见，不要去想人间种种的理论。也就是说，你不要去想在人间这个道理，人间的道理，没有什么道理可讲，正的就是正的，邪的就是邪的。当你脑子里想做一件事情的时候，你认为这个是符合你良心的，就是正的；你再想出任何理由，一百种理由，都是偏的。所以只要人间的善良之人说你是错的，而你自己也知道这个事情是错了，你就不能再生出种种的理由来说这个事情是对的，否则的话，你就是邪的、偏的，至少在某一个点上已经做错了，那一定是做错了，没有什么理由可讲的。 比方说，今天你们不当心吐痰了，被人家看到抓到了，你就要说“对不起，我下次不做了”，不能说“我今天正好伤风感冒”等。所有的一切全部属于偏的、邪的，你就说你错了，也比你找出千种理由万种理由要好。你今天上课迟到了，没有什么可以讲的，比如我爸爸妈妈刚刚到机场，你要每个人找出千种理由、万种理由，都能找得出，但是你要在事实当中找出千万种理由来解释，越解释越偏。有什么可解释的？错了就错了，一句“对不起”不是都解决了吗？越跟人家讲自己认为对的道理，越是没有道理，越想跟人家讲明白，越是讲不明白，哪有道理可以讲的？夫妻吵架，都有道理，最后谁有道理啊？都没有道理，是不是？你说是老婆在家里付出的多，还是老公在家里付出的多啊？你说是过去付出的多，还是现在付出的多啊？你是结婚前付出的多，还是结婚后付出的多啊？结婚前谈恋爱人家就付出了，你能说人家没有付出吗？所有的这一切不要在人间俗家的理论当中去寻找真正的道理。

要学会诸恶永断。所有恶的东西，我要永远把它断尽，不能讲任何理由。做错了，只要自己身上有错的东西，就要承认是自己错了，而且要永远地把它断掉。不能说今天改正了，明天再犯，那不是永断。 要善法圆满。就是说做任何善良的事情，你要圆满。你今天到观音堂来磕头了，你就要双手合十拜一拜；如果你没有磕头，就不圆满；你今天磕头了，你没有念经，又是属于不圆满的。今天你要帮助一个人，你就关心了他一下，打电话，你没有实质性地帮助人家，你就是不圆满。任何不圆满的事情都会造成在人间的有漏，如果有漏，那你就不能累积，越漏越多。小时候，我们裤子口袋里有个洞，放一点硬币在里面，心想着硬币很大，漏不出去的，你试试看，几天下来，钱全部漏光，所以，不能让它有漏，这是最重要的。 要懂得证无上菩提道。就是我们做任何事情，要懂得圆满。“无上”是什么意思呢？就是没有瑕疵的，一直往上的，做任何事情是没有边、没有沿的，要么不做，要做就把它做好。做好什么事情呢？就是菩提道，就是菩萨的事情，菩萨的心，菩萨的行。 所以必须在人间要懂得善缘成熟，我们跟人家结善缘，但是也要看它成熟。什么叫成熟？成熟就是等到这个果子要成熟了，你才能把它摘下来，也就是说，我们在度人的时候，这个人还没有完全相信，就是说明这个佛缘还没有成熟，我们今天在做功德的时候，只是在拜佛，而没有念经，我们就是不成熟。善缘成熟，才会引来机缘成熟。当一个人机缘成熟的时候，他才能做成某一件事情。人家刚跟你谈恋爱没几天，你没有身份，你跟人家说快点结婚吧，对方马上就离开了，这属于善缘不成熟，机缘就不成熟。等到他愿意跟你结婚，愿意跟你好，那就是机缘成熟了。 学佛不容易啊，不要乱来，不要以为根本，而得成就，就是说，不要以为我们做了一点好的事情，我们就能够得到好的结果。很多人就是刚刚拜了拜佛，我今天请了一束花给菩萨，就说：“我怎么还不灵啊？我这个事情怎么还不好转啊？”不要以为这个会有成就。实际上，真正的要以根本才能成就，什么是根本？你的良心、你的善心、你的佛性，就是你的根本，你才能成就。你造房子必须要有一个很好的根基，而这个根基就是你的良心、善良、慈悲心，懂得法喜心、懂得布施心，有了这些心之后，你才会成为你的根本，而有了这些根本，你才能造房子，房子才能造得高。 要懂得多做十善业，就是永断杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口。妄语是什么？就是说谎话。两舌是什么？就是挑拨离间。恶口就是骂人。这些都会造成你终生的学佛不圆满，这些毛病你们都有啊。还有绮语，就是把人家说的话的意思乱讲；还有不能贪瞋痴，不能邪知邪见。邪知邪见是什么呢？很多小孩子就以为自己从小会狡辩，对不对？有一个小男孩，人家说他：你头发这么长，为什么不剃啊？他说：外面都是这样的。问他：为什么不刷牙？他说：睡得太晚了。问他：这个人坐在桌子上吃饭的样子怎么那么难看啊？他说：我们流行的。——这些就叫邪知，他不知道什么叫正确？他知道的都是邪的。邪见，他认为这是正的，实际上他心里知道这是不正的，但是他硬要找出理由来解释；邪知，一般自己都不知道自己这是邪的，以为正的，整天就是在狡辩。 做房产中介就是这样的，明明这个地方太阳晒不进来，他们却说：夏天这儿可舒服了。他知道这是不好的，可是他却讲这个好。这个地方怎么没有车位啊？他们说：你走过去一点点路，锻炼身体好啊。——这是不是邪知、邪见啊？他找出那种不成为理由的理由，他认为是合适的，对他来讲，这就是邪知、邪见，永远有道理的。 很多人学佛经常拿自己的邪知邪见来跟人家说：“菩萨站在那里不动，我怎么知道菩萨是否知道我啊？”这就是邪知邪见。所以，你们做什么生意，做什么事情，都有邪知邪见啊。师父刚刚讲的是做房产，想想看，人家总能找出点毛病出来，找出了毛病，你可以说：“嗯，这倒是的。你说的很有道理，否则怎么会这么便宜啊？”道理就是这么简单。不要再说：“人家可以卖多少多少万呢。”你永远是觉得自己有道理的，这就是邪知。 一个人要多施无畏，多帮助众生。多施无畏的意思，就是要经常大无畏，自己无所谓，我无所谓了，我对谁都这样，我对谁都很好。无畏就是能够帮助人家，无畏才能无私，这个人才不会有私心啊。大无畏，就是最大限度的对人家的帮助，你们有几个人帮助人家？你们有没有大无畏？无私是什么？就是一点私心都不能有的，所有的私心都不能有，这一点很难做到。你们做得到吗？ 你们就是跟一个人讲话，有时候都觉得是浪费时间，因为对方没有给你们带来利益。你们坐在这里的很多人都是这样的，看见人家有钱的人拼命讲，觉得以后可以得到他的帮助；看见穷人，连话都不愿意跟对方讲，这就叫自私。师父没有看见很多人跟小徐讲话，因为在他身上你们得不到利益的，这就叫自私。你们吃了人家的炒面没有？周阿姨过来笑嘻嘻的，跟每一个人都打招呼，你们是不是热情地答应了？你们以为师父没有看见吗？你们是学佛人啊，你们本性中的劣根性全部流露出来了，看见周阿姨对你们这么热情，没有人跟她多讲几句话的，这就叫自私啊。毛病出来了吧？自己知道错在哪里了吧？ 我们要常生大悲心，师父刚刚说无私地帮助众生，没有任何理由地去帮助人家，经常要有慈悲别人的心，勇断一切瞋恨习气，也就是说，把自己身上恨的念头一定要永远地断除。一个人不恨人家，他就会生出大悲心。举个简单例子，如果红血球是慈悲心，白血球如果太多的话，你的红血球就会减少，你因为恨心太多了，你的白血球太高了，相应地，你的红血球就会没有，你这个人就会生病。要懂得，不能让自己心中留有半点恨人家的心。很难啊，师父对你们要求不高，刚刚开始的时候，改不了，恨慢慢地自然出来了，出来之后要马上去除，你不能让它自然地延伸，不能让它发展，否则你心中的慈悲心就会越来越少。

愚人执空，执有生滞。就是愚昧的人执著空的东西、执著有生命的东西。这句话听得懂吗？明明这个东西是空的，愚蠢的人以为这个东西是真的。比方说，我今天执著钱了，实际上钱来钱去都是空的。我一定要抓钱，那你这个人就是执著空的。很多骗子骗人家两三万，当时觉得数目大得不得了，等到他骗完了之后，再过几十年想想，早就被他吃光用光，接下来他会给人家骗光，这都是空的东西。所以迷惑颠倒的人叫执空。就是执著这些空有的东西。大家听得懂吗？执有生滞，就是执著有生命的东西。有生命的东西是什么？“哎呦，我一定要对爸爸妈妈怎么样”，爸爸妈妈他们是有生命的，生命总归会流失的，生命总归会没有的。“哎呀，我的孩子不得了啊。”有些人认为儿子就是自己的命，就去执著这些有生命的东西，等到他生命结束了自己就什么都没了，这就叫迷人——迷惑颠倒的人。等到他哪一天有女朋友了或结婚有老婆了，他都有可能不理你这个妈，你执著半天，最后是一场空，因为你执著的是空的东西。一执空，脑中产生空滞，脑子就不灵了。 刚才说“愚人执空，执有生滞”，接下去讲智人，就是有智慧的人。智人见性，了相灵通。就是有智慧的人见到自己的本性，马上就想通了，因为你只要有智慧，你的本性就能开悟。什么叫灵通？灵就是灵感，有灵感马上就想通了，“哦，这件事情，我应该这样做。”他有灵感，想想爸爸妈妈把自己从小养到这么大，现在人呢？不是空的吗？比如你现在把儿子这么弄那么弄啊，等到孩子大起来，他们还想得起这些事情吗？而你为他们哭过多少？如果你在抚养他们长大时不当心（如果没有学佛的话），说不定你哪一天为他们忧愁成精神病，他们大起来还要笑你：我妈妈是精神病，我理都不理她。难道过去没有这种事情吗？爸爸妈妈为了让孩子去读书，自己去拉垃圾车，就是踩那种捡垃圾的车，结果爸爸妈妈换了点钱到学校里去看孩子，孩子却说这是我们隔壁的邻居。这不是“执空”吗？你们哪一天能够想想明白啊，还在愚痴、吹牛、说谎。这些都是空的东西啊，有什么用啊。 千慧辩者口疲，大智体了心态。辩者就是辩论的人。你有千种智慧，你去跟人家辩论，你的嘴巴出来都是疲软的，你再有多少理由，你也属于狡辩，你不如人家不讲话。例如，“哎呀，不是我啊，我告诉你啊，这个事情……”，“好了好了，不要讲了”，人家一句话就把你的个性全部摸着了，该怎么样惩罚你就怎么样惩罚你。你跟老板说，“老板，我不是这个意思，我这个人……”，你就讲好了，你以为自己有千种智慧，讲到后来就是一钱不值。你去看看师父晚上跟这些年轻人开示，我讲他们，他们都是三个字“对不起”。所以大智的人体了心态。就是有大智慧的人是能够体会、了解每一个人的心态的，如果我能知道你心里想什么，就说明我能够了解你心里的态度，那就是大智慧的人。如果我今天讲出这几句话，我就知道你心里在想什么，那就叫体悟、了悟你心里的状态。今天你是一个气量非常小的人，我这句话讲出来我会知道你一定会生气。如果我要气你的话，我就讲这句话，这就是我了解你的心态，接下来就等着你在家里生气吧。所以你去看，在家里吵架，如果一个老公很阴的或一个老婆很阴的话，他在边上说一句话，你在边上跳着吵了半天，他又在边上弄一句话，你接下来再跳一个小时，你骂的差不多，他再弄一句话，你又骂一个小时，他能气死你，因为他了解你的心态啊。当然我刚才举得例子是反面的，如果我说是有智慧的人，讲这句话，我就知道对方是什么样的心态。心里到底想的什么态度，叫知吾心态。 菩萨见物思空。思是好像、感觉的意思。就是说菩萨看到所有的东西好像感觉是空的，所有的物质到菩萨的眼睛里都是空的。人家给我钱了，“哈哈，空的”；人家给我吃东西了，吃完了又是空的，明天还要吃。生病的时候说“哎呀，这个人生病了”，过两天好了，这个人又没事了。菩萨能看得远，能把物质看透。比如到医院里看到一个人快死了，如果是菩萨去看是不会难过，“啊，好好休息”，因为菩萨知道你就是死了也是暂时死，你下次又要投一个小孩子出来，这就是轮回有什么稀奇的。就跟生病一样，生病之后过两天又好了。发高烧不跟死过一样啊，烧到昏迷了接下来又醒过来了，就像又重新投胎了。 菩萨触物斯照，声闻怕境昧心。“斯照”就是照过、看过，看到就是照见。“声闻怕境昧心”，“声闻”是声闻道、缘觉道，也就是说你就算脱离了六道轮回，声闻道、缘觉道的菩萨都怕靠着境界来昧着佛心做很多事情。太可怕了，到了天上这么高位置的菩萨们都怕做错事情。师父在人间如履薄冰啊，讲话不敢乱讲，一篇文章的字改了又改，一件事情思了又思，想了又想，知因了果啊。 悟者日用无生，迷人见前隔佛。开悟的人每日所接触的，都是没有生成或生出的物质，没有生就是没有受。开悟的人做的所有事情，要觉得没有生出，尽虚空，遍法界，没有限制。举个简单例子：什么叫没有限制？生命没有终极就等于没有限制啊，我今天做善事了，做功德了，你愿意做多少功德，就可以做多少，那你是不是没有限制了。接下来讲“迷人见前隔佛”，就是迷惑颠倒的人、迷途不知返的人，他见到境界他就跟佛菩萨隔开了。比方说我们刚刚在这里求菩萨“我要好好念经修心”，但是一看到钱了，马上就把菩萨忘记了。“我要开始发誓了，台长讲得太有道理了，不能吃活得东西啊”，一进自助餐，一看这么多东西，眼睛看见境界了，他马上就隔佛，马上就把菩萨忘记了，就是菩萨不在你身上了，马上就准备狂吃了，吃完这一顿我以后再不吃也可以。见到境界他熬不住了。 世上的一切物质都是让人欢喜让人悲伤的，而这一切悲伤和欢喜都是空的。世界上的情犹如一张网，人的感情就像一张网一样，爸爸妈妈的感情、夫妻的感情、孩子的感情等等，同学、朋友、老师，就包括师父跟你们的感情，就犹如一张网一样，是我们自己在编织这张网啊，我们每天都在编织这张情网，网是什么意思啊，网就是把自己套住，因为这张网把你套住之后，它就会让我们快乐让我们忧伤。我们自己编织的这张网最后让我们自己忧伤，不是吗？你们谈恋爱的时候不是在编织这张网吗？谈到最后吵翻了不是在撕破自己的心吗？不是在制造自己的忧伤吗？你们知道爱情、友情、兄弟情、父母情、母女情、母子情所有的一切的感情，只要是有因缘的一定会相遇。你们昨天看了师父的博客了吗？网上那么多前世的人被特异功能找出来今生的脸，你们看一看就知道了，全是在一个系统里面逃不出这张网的。上辈子欠的这辈子继续下去，逃得掉吗？所以只要这张网和你的感情相遇，必定是业力感召。业力感召，就是你作孽的时候你的业力就会感召，就会把它们放在一起，明白了吗？为什么会有业缘？为什么会有这个缘分？而且这是你自己造出来的业的缘分，因为是累世彼此的纠缠。举个简单例子：你们在人间邻居为什么会和你吵架？因为过去你们一直长期为点小事纠缠不休，把鞋子放在人家门口，把扫帚、脏的东西放在人家门口等等，就是这些纠缠让你们现在越来越糟糕。所以你们这一世就等于重演了你们上一世的故事，犹如放电影一样，只是转换了人物，其实故事还是一样的。你去看看五十年代电影里那种感情故事，和现在没什么差别的，只不过五十年代的电影没有手机、电脑而已，只不过五十年代是他，八十年代是他，没有什么转变的。永远生生死死搞来搞去，你看看婆媳关系搞了几十年到现在搞得定吗？婆媳关系还是搞不好的。你去看看那些过去的电影，《大红灯笼高高挂》、《家春秋》、《红楼梦》……搞来搞去就那些家庭的关系现在不是还在搞吗？你都不知道可能当时你在红楼梦里面扮演的什么角色，你到了今天重新换了个人物，还是这点事情啊。你们现在在今世作孽，这个是业缘，这个业缘还是在持续，你们听得懂吗？如果前世生活在两个不同的国家，师父告诉你们今世绝对不会生活在一个国家。所以很多人以为我今世生在中国，我下辈子会不会生在其他地方？不会的。你下一世跟他绝对不会碰到一起的，全部讲缘分的。你们今天不管谁跟谁的感情全是上一世的感情，而上一世感情你们是看不见的，实际上就是感情的延续，感情的业缘感召。如果你知道你们将来会打的、会吵的、会闹的，你们就要承受，因为你顺着这个缘已经走了，而且不是一个国家的人绝对不会生在一起，而且绝对没有感情可以言。所以你们今天能在一起都是缘分，所以佛菩萨让我们珍惜因缘。好了，今天就给大家讲到这里。

今天我们吃饭了，吃完了，明天我们又要吃了，后天又要吃了……哪一天你不吃饭，你能活得了吗？这不就是轮回的一种吗？今天你要上班，明天不上班；今天有烦恼了，明天没烦恼了，后天又烦恼了……一天天不就是这么轮回的吗？所以，人有时会难过，是执著于恋既得，执恋既得。什么意思啊？人有时候会烦恼、会难过，是因为我过去既然已经得到过，这个东西对我来讲，认为它是我自己的，所以我就留恋它，我才会难过，所以叫“执恋既得”。因为你执著于你过去得到的东西，所以，你才会难过，你才会痛苦。你们有本事把过去得到的东西扔掉，你看看你还会难过不难过？洪先生过去打羽毛球得过奖，他现在把羽毛球早就扔掉了，他不会去留恋它，不会去嫉妒新人，因为那些都是他的过去。如果洪先生现在还是个冠军，下次又出来一个新冠军了，他就会留恋了，他就会难过，听得懂吗？该甩的就要甩掉，不要去留恋，执恋既得，是一个很大的毛病，人的毛病就是不想失去已经得到的东西，那就是贪啊。家里已经有了，就永远不想扔掉。你们很多老妈妈、老伯伯就是这样的，家里用了十几年的冰箱，已经不能再用了，最后把冰箱洗洗干净，当一个储物柜还在用，这不就是毛病吗？ 所以，人等于执迷于幻化的现象之中，人永远执迷在自己不扎实、不能明白道理的幻化之中。什么叫幻化啊？就是这个事情本来就没有的，它现在出来了，你还很执著。举个简单例子，一个人跑到小张门口说，“小张啊，你妈妈在外面骂你啊。”这么简单的一句话，你把它当成真的了，“妈妈为什么要骂我？是不是最近我对她不好？是不是最近怎么样、怎么样？”你可以想一大堆，你说你是不是愚痴？首先你没有亲耳听到，你不要去相信。其次，那是幻，是人家传过来的话，他造谣，那你也把它当成真的，那就叫幻化。幻化出来的东西，你把它放在现实的想象当中，以为这是真的。你已经在幻化中，这么多弟子，这么多徒弟，你们想一想，当有人在你们面前说，你不好的时候，会有几个人不生气的？愚痴啊，很愚痴啊。因为你们连自己都不了解自己，如果你真的是个坏人，人家说了你，你还有个生气的条件；如果你了解自己是个好人，就算人家告诉你有人讲你不好，你根本用不着生气的嘛，因为你总比别人了解你自己。对不对啊？ 我们在生活当中的朋友、兄弟姐妹、夫妻、孩子等等，都是假相。你这个人没有孩子的，过几天你收了个干儿子了，那干儿子以后拿了你的钱，不认你做干爸了，你这个儿子不就没了嘛，这不是假相吗？对不对？但是相对来讲，也是真的，因为这个事促成了一个真的缘分。也就是说，虽然兄弟姐妹、妻子、老婆、孩子、朋友等是假相，但是在这个一世当中，促成了你一个缘分。这个缘分虽然很短，但是它还是真的在里面，就犹如这个东西是18K镀金的，那你说，镀金的金是不是真的？是真的，但是等到几年之后这个镀金磨损了，又看见里面的铁了，那还是假的啊。师父一直在跟你们讲这些真的、假的东西，希望你们能够知道这个原理。所以，为什么佛法叫我们以缘来修，因为当你把善缘好好修好之后，你这个缘会越来越好。 要明白，我们不能以假乱真。什么意思呢？就是说不能以假的东西来取代自己心中真的东西。人家告诉小张说，你妈妈说你坏话了，以这个假的话来乱掉你心中对你妈妈的一种爱，那就是乱了你的真。我们也不能把真假当成是绝对的。假的也是真的，真的也是假的，你说我们今天坐在这里，是不是真的？是真的。但是一百年之后，这里的人都没有了，是不是假的？是假的。但是你说我们这些人是假的吗？我们个个实实在在坐在这里，又是真的。所以，真到假时假亦真，假到真时真亦假。太难了，哲学太复杂了，师父讲得你们都稀里糊涂了。所以，实在地来形容和分别真假是不对的，不能来分别它，不能来形容它，犹如《心经》上讲的，“色即是空，空即是色”。我们这个世界是空的，等到地球真的哪一天毁灭了，那不就是空了吗？在这个有色世界里面，是不是空了？但是你空了，是不是空即是色啊？本来就是空的，为什么现在会有一个地球啊？就是这么转换的。 因为所有一切的现象，它的习性为空。本性是空的，所以一切都是空的。本性，讲到底，就是根基是空的。200年之后，这幢房子一定会坍塌，因为这个根基是空的，所以它必须要倒塌，没了；人只能活100年的身体，到了100年后身体承受不了，他必须要死亡，这个就是本性、根基。所以，本性是空的，一切都是空的。小时候，一个小孩子碰到一点事情，着急得不得了，以为出大事，爸爸妈妈为什么一听就说，“这是小事情”，对不对啊？因为他是孩子嘛，在他的世界当中，只能容纳这么一点点的东西。我们现在学佛，要包容宇宙空间所有的万事万物，那你的心胸才会扩大，才会变成伟大的。 所以，在这个世界里永远不会有永恒。朋友可以变成不是朋友；亲戚可以变成仇人；今世是夫妻，来世变成不是夫妻；今天不是朋友，明天会变成有朋友；辛苦赚来的钱，晚上就被人家偷走；今生拥有的，下辈子都会失去，这辈子没有的，下辈子说不定会给你……所有的这一切都在变化，这就是宇宙意识，因为这个宇宙就在变。试想一下，我们生活的这个地球在变吗？在变，早上变到晚上，晚上又变到早上。今天天气好，明天天气不好，是不是在变啊？所以很多人说，我要永远怎么样，你做得到吗？这个世界有永远的吗？在法律面前都没有永远的，1965年的法律和2010年的法律是一样的吗？你想想，连海都不会枯掉，石头都不会烂掉，你的心会不变吗？愚痴之心才相信呢。要明白，宇宙意识就是要懂得接受一切的变化。 生命犹如在和我们玩捉迷藏，我们有时候捉不到自己的一生啊，有时候又捉不到自己的命啊。明明这个事情设计得很好，到了最后又以失败告终，不就是在捉迷藏吗？我们每天要预测，要看看这个人的脸对我好不好？这个生意做下去会不会成功？这个工作我能不能干得久？这个老婆会不会跟你好得长？这个孩子会不会离你而去？你所有的一切都在变数当中，犹如在人生捉迷藏啊，你捉不到你的本性，你捉不到一个永恒的东西啊。所以，要找寻真的，放弃假的。真的是什么？那是我们真正的本性，是我们以后要修到天上的本性，那是真的，要放弃假的一切荣华富贵啊。有名有什么用呢？有利有什么用呢？有钱又有什么用呢？钱来钱去，名来名去，有什么用呢？你不做总统，还好一点，你做了总统，你下来丢脸不丢脸？过去中国人厉害啊，我做皇帝了，我总不下来了吧？你不下来，不下来更惨，你死了。很多皇帝本来可以活很长的，别人就是知道你不肯下来了，人家要把你搞下来，抢夺皇权，然后把你弄死了，你死得更惨，听得懂吗？想保留永恒的东西，最后会失去得更快。 很多人想保留这个名、这个利，最后失去得更快。所以，要懂得我们在人间假的、幻的，都是梦境——我们得到的时候是庆幸，我们失去是失落。因为你用这种心态，你在这个世界上才会觉得这个东西失去了，你才会觉得失落，你得到的时候，你会觉得你很庆幸，但是希望你永远要想到：你今天得到了，你庆幸了，你不知道哪一天你就会失落了。师父告诉你们，要用同样的心态去看待人生的得与失。得到了，我想一想，不要贪心，以后总会没有的；失去了，我想一下，我不要难过，我以后还会得到的，对不对？否则就没有离婚再结婚了，否则就没有这个孩子不好，死了，又生一个出来了。汶川地震，一个孩子死了，爸爸妈妈哭得不想活了，结果心理医生给他们上课，说他们还会再有孩子的，结果他们拥有了之后，时间长了，他们就把那个过世的忘记了，这不就叫失而复得吗？所有的东西在人间都是在得失之中啊，得得失失，失失得得，不是很正常吗？不要为今天的失去而感叹难过，也不要为明天的得到而庆幸。师父说：“得失无常，随遇而安。”

业障如草，智慧是火。实际上业障像草一样的，在你身体上会经常长出很多的草，如果你身上有业障，其实就像野草一样。你不要太把它当回事情，每个人都有业障的，有一种东西像火一样的，火能不能把草给烧掉啊？那么什么东西是火呢？智慧是火，业障如草。业障来了怎么办？靠的是火把草烧掉，就是靠着智慧来消除你的孽障，靠着火来把你的草烧掉，所以，要用智慧的火，来去除心中的杂草业障。 接下来又是大家特别喜欢的问题了，怎么样知道业障消掉了没有呢？很多人都想知道，我这个火已经好几把了，草到底烧掉没有？为什么草会越长越多啊？因为你的身体里有滋长野草生出来的条件，对不对？要知道自己心中的业障到底消掉没有，你每做一件事情，你首先要明白，你所做的这件事情是什么性质。比方说，我今天做善事，性质就是善；我今天骂人了，这件事情是恶的。你要知道你的业障是生得多，还是灭得多？所以，要知道过去已知的忏悔，你要知道啊，你的业障到底消掉没有，你知道你还有多少业障，你首先要知道，对过去这些旧业我已经忏悔了没有？你们问师父，“师父，我的业障消掉了没有？”师父要问你们，“你们忏悔了吗？”而且忏悔之后，要不能再生、不能再造新业啊。 要经常对照自己所做的事情。前佛后佛，什么意思呢？前面是佛，后面是佛，实际上，就是我们人间讲的，用佛的思维来前思后思啊，前思量、后思量，叫前佛后佛，思前想后都是佛的念头。想这个事情之前，我是用佛的想法来想的，想这个事情之后，我也是用佛的思维来想的。我今天要做一件事情了，先想一想，佛会这么做吗？不要等做完了之后，等果报显前才想，如果是佛菩萨会有这个结果吗？ 比方说，开始去做某一件事情，我是为他好，那么你想的是佛前，就是在做之前，你用佛的思想去跟他讲。那么等到你做完了之后，他非但没有领你的情，反而跟你吵起来了，那么你接下来就要想佛后了，就是他今天这个结果说明我佛前做的不是佛。我如果真的完全做成佛的话，我这个佛后一定还是佛。我今天去劝人家的话，哪怕跟你下跪，哪怕我彻底地改正，你说我什么，我都能够忍受，我都能够接受，那么这个就是佛前，人家怎么会跟你吵起来？你今天的出发点是佛前，但是，你所得到的结果是佛后，也就是说，你在佛前做的一定不圆满，你一定讲到后来不耐烦了，跟人家吵起来了，讲的话里面难听了，所以，他才会跟你闹起来，那么你佛后一想，就知道你不是佛了，听得懂吗？ 要明白，万法同时。什么意思呢？就是说所有的法都是同时来的，我们在人间所有做的一切法，都是同时来的。举个简单例子，你们今天一天不是做一件事情，而是万法，一万件事情。小刘今天早上起来，开车、上班，当中做的事情都是一样的，到了晚上，又在做，也就是说，这一天你做了一万件事情，都是同法的。你的思维也是同法的，就是说你今天可能会想了一万件事情，都是同时想出来的，因为在这个一天当中想出来，就是当时想出来的这个时间，并不是指你一分一秒，而是指你一天。你们想想看，一年是不是做的一样的事情？一年不就是工作吗？不就是睡觉吗？不就是做饭吗？不就是赚钱吗？旅游吗？最后，过大年吗？以年来论，以月来论，以日来论，实际上就是师父跟你们讲的，叫万法同时。 佛菩萨告诉我们，佛经上讲的叫“一念知”，一个念头，只要你明白了、知道了，“一切法是道场，成就一切智故”。什么意思呢？当你的脑子每一天在做的时候，你哪一天突然之间明白了、知道了，叫“一念知”。一切法是道场，哦，原来我每天上班、下班、睡觉等，原来只不过是个道场。什么叫道场？就是给你生活的一个方式，今天东方电台的观音堂就是一个道场，道场就是给你生活拜佛的一个地方，一个机会，所提供的一个场所罢了。当你明白了这个人生之后，哎呀，我不就是结婚，生孩子，做饭，我要赚钱，最后到死亡。就是给你人间的这个道场，就是让你在这个人间走完你一生的一个道场，观音堂让你们从磕头、念经到结束也是一个道场啊。你们听得懂吗？ 菩萨的话出来，都是大智慧啊，不是一般人所能理解的。菩萨说“一念知”，当你一个念头你明白了，“一切法是道场，成就一切智故”，就是说，这个道场只不过是让你成就的道场，就是让你成为你的人生当中的一个智慧啊。道场的意思，今天你到观音堂来磕头，只不过让你拜完佛之后，知道了更多的事情，你成就智慧就是在观音堂磕头磕出来的。你今天有人生，你就是这么慢慢地经历过来了，你有智慧了，这就是道场啊。道场就是跟一个法门一样的，一瞬间的东西，就是一条路啊，这条路走完了，这条路对你来讲就没有用了，对不对？我们学佛人要明白，心中要有道场。心中为什么要有道场呢？因为你的心即是道，而道即是心，所以，叫“道心”。 要学正法。师父刚才前面的一个问题已经回答你们了，接下来，师父跟你们讲第二个问题，要学正法，你怎么样知道是正的和邪的呢？首先，整天追求正法的人，他就是偏邪。听得懂吗？这个是非常有哲理的。老以为人家的法都是不正的，总以为自己是对的，你说，这个人会对吗？做人也是这样，你永远以为自己是对的人，他讲出来的话会对吗？在家里吵架的人，总以为自己是对的，他永远追求他自以为是正的事物，你说这个人是对的吗？总以为人家的法门全是邪的，永远去追求正的，他就是偏邪的，对不对啊？精彩吧？两句话，菩萨的智慧是无上正等正觉，不是我们人一般能够理解的，菩萨的这些话在哪里能听得见啊？ 因为法无邪正啊。因为法是一条路，就是一个方法，你说，哪一个方法有十全十美的？你说，我今天想一个办法，我汽车不能坐了，我坐火车吧，对不对啊？坐火车好，还是坐汽车好？你说坐火车对，还是坐汽车对？它只不过是一个方法，没有什么对和错的。八万四千法门，哪个法门是好的，哪个法门是错的？菩萨所制定的法门，它没有邪正。 怎么样学佛成佛呢？很多人说，学佛太难了，成佛更难。但是要记住，你不学佛怎么能成佛呢？你不读大学，你怎么能成为大学生呢？你不学佛，你哪来的成佛的机会呢？你必须学佛，你才能成佛。你学得好佛，你才能成佛，你学不好佛，你说太难了，对不起，你就成不了佛，对不对啊？师父教你们，怎么样来学好佛。要不舍众生心，永远不要舍去众生的心，也就是说，你在学佛当中，永远不要把自己跟众生分开，永远不要把鱼和水分开，永远不要把人和空气隔绝。你说在人间，谁不拥有空气啊？但你们听到过没有，在汽车里睡觉，睡着了，最后窒息死亡，空气有限啊。那你说，人，谁不要空气啊？对不对？那我们人离得开众生吗？作为一个徒弟、弟子，我们学佛人能不能够离开众生啊？如果我们今天学佛，我们说在家里好好学，我没有去度人家，去把人家团结在一起，你说你能成佛吗？不能舍弃众生啊！自己跟人家相处得不好，就是在舍弃众生，对不对？不但在舍弃众生，而且舍弃了众生的心，伤害了人家的心，所以，学佛人，不舍众生心的意思是，永远不要伤害众生的心啊。

莫污染自性啊，也就是说不要污染了自己的本性。自己的本性很善良，因为今天恨这个，明天恨那个，到了最后，你就污染了本性。师父警告你们，每一个学佛人，如果心中有恨，这个人是不会学好佛，也不能成佛的，因为佛菩萨的心中只有爱，只有慈和悲，而没有恨。所以，学了半天的佛，恨这个、恨那个，这个人就是污染了自性，就是学偏了，学差了。菩萨又说了，心、佛、众生，三无差别，心就是佛，佛心就是众生，众生就是佛心，心、佛、众生，没有多少差别。人离不开众生，我们人离开了大家，你就是一个人，叫孤人、寡人，过去皇帝称自己为“孤皇”、“寡人”，因为他在万人之上，他就是一个人。所以，人不可自缚，人要放开心胸，我们人不能把自己捆绑起来。我恨这个，我嫉妒那个，实际上就是把自己捆绑起来了，因为你恨了人家之后，你就少掉众生对你的爱，那你就相当于把自己捆绑起来了。 不要去追求佛法的语言文字。师父跟大家讲，学佛修心，不是追求佛法的语言文字啊，你去追求语言文字的话，你能得到什么呢？得到的只是佛法的语言文字，就这句话。你追求什么，你得什么，对不对啊？你整天跟人家讲，哎呀，这句佛经上讲的，那句佛经上讲的，你得到什么？你就得到佛经。一个真正学佛的人，要得到什么啊？要得到本性、良心的彻底改变，要自性圆融啊。 所以，我们现在学佛法，菩萨说是帮助你的现实和未来的，你现在就要好，你现在就要改，你学的佛法才有用。你学了半天，你还沉浸在过去的那些痛苦之中，你学的这个佛法有什么用啊？帮助你现在，帮助你未来，学了佛法之后，知道了怎么样做人，知道了怎么样弘法，知道了怎么样懂事情，心越学越明亮，那么你的未来就充满了美好。你学了半天，你还不能控制今天，何谈未来啊？一个人今天都不好，哪来的未来？一个人天天讲，我要到西方极乐世界，然而现在浑身都是孽障，明天浑身都是灵性，他何谈能够到西方极乐世界呢？这就叫道理。 师父告诉大家，不可以人间中求因果。也就是说，如果你今天学了法门，学了佛法之后，你明白这是帮助你现在和帮助你未来的，但是，你把这个佛法天天用来求菩萨保佑你发财，保佑你怎么怎么好，实际上，你就是把佛法用在人间当中在继续寻求你的因果啊。本身我们学佛法是要消除因果，对不对啊？我们今天学佛法知道了，我不能骂他，种下这个因，他下次会骂我；我不能欠他的钱，我不能骗他，骗了他，我以后会有报应的，学佛法是知因懂果啊。但是，如果你天天求菩萨保佑你发财，你求了这个因，你说说看，这个钱不是你的，求来的话，求得来吗？求得来的，求来了之后呢，你会不会要还这个果啊？你还在因果当中转不出来，还在求因果，我们要消除因果，你还在求因果，你说，你学的什么佛、学的什么法？师父讲话听得懂吗？ 要明白，做人真的不容易，学佛太难了。正因为难，我们才要学啊。佛菩萨太好了，正因为好，我们才要学啊，哪有见了好的不学呢？那你永远好不了。你在人间苦了吗？如果不苦。为什么要学佛？我就想摆脱痛苦，所以我才学佛。那你求菩萨，已经在学佛了，对不对？你还要求因果啊。很多人，命中第一个因果没了，婚姻破裂，然后拼命求菩萨保佑再找一个。本来这个冤结可以念经消掉的，她想，她一个人很孤单，说不定再找个男的会对她好呢，看看人家有的结婚了蛮好的。殊不知，人人都是活在因果当中，这个男的跟你很好，他说出来的话，你能够相信吗？有多少女人说，他对我真好，但到后来知道他全是讲的谎话，你们想一想就知道了，哪有不动因果就会好的？哪里只有善因、没有恶果的？所以，你一听别人介绍某人很好，你不懂因果了，又去求了，“哎呀，菩萨保佑我再去找一个吧。”一求求来一个，好了，动因了，又开始结果了，吵了。想想，我真是神经病啊，我本来很清净了，我为什么还要求呢？就像很多女人一样，没有孩子，拼命地去求。求了一个孩子出来，是个讨债鬼，痛苦啊，对不对？因果不要去求啊，我们学佛、学菩萨是要消除因果，而不是再去制造因果。 所以，一个法门是在某一个时期中所求的。师父跟大家讲得很高深，很精彩。一个法门是在一个阶段、一个时期当中求的，犹如一个算盘，在那个年代我们用的，犹如某一个方法、一个东西，是在当时那个年代我们用的。我们过去穿的衣服，我们现在还能再穿吗？我们过去在清朝时留的辫子，我们还能再留吗？我们过去吵完的架，我们还能拿出来再吵吗？要把过去的扔掉。经常想不通的人，就是因为在他脑子里放不下，他没有把他过去所有的东西在他脑海里扔掉，所以才会不断地想过去的那些事情。以后如果师父开一个全世界的佛学班，你看看会有多少法师来学，师父讲给你们听深奥佛法，你们有几个能够听得懂的啊？那些很有修为的人和法师他们才能真正理解其中的含义啊。你们啊，太浅了，听不懂啊。 要记住，一个时期一个事情。就像我们过去结婚，谁不穿红的？你要是穿白的，人家不骂死你啊？白的是披麻带孝啊，你看看现在结婚都是白纱裙。那你说，过去的东西，现在还能用吗？现在你要是穿大红的，人家说你是乡下人，对不对？时期不同了，一个法门适应一个时期啊。药物也是这样，在一个新病产生后，才会有新药啊。过去没有癌症，哪来的放疗、化疗？过去没有口蹄疫、疯牛病的话，哪来的各种各样抗生素啊？这些都是随着时期的不同在变化，如果还经常想着我过去，这个人就不是学佛。你们的今天跟过去一样吗？你们没有拜师父之前，你们过去所做的事情，你们再反过来想想，你们是多么的可笑，是多么的可怕啊。而你们现在知道怎么样忍耐，知道碰到事情不要急躁，而且能够好好地善待。过去老公跟你吵架，你一定会跟他对吵，要么哭，你现在知道念经，知道化解，这些都是菩萨教你们的东西，所以要真正地明白佛法教理啊。“心灵法门”就是在这个末法时期出来的，所以，它才是最好的法门。

今天跟大家继续讲，我们在生活和学佛学法当中遇到了挫折、失败，我们应该怎么样继续？很多人遇到挫折、遇到失败之后，是怨天尤人。实际上，要明白，困住我们自己身心的枷锁，实际上是你自己设下的陷阱。一个人为什么会遇到挫折和失败？你不要去怨天尤人，你想一想，是不是你把你自己困住了？是你自己设下的陷阱，是你一头栽进去的，并且在人间是一厢情愿地去苦尝悲伤的滋味。想想我们过去碰到这么多的灾，碰到这么多的难，我们经常在这些苦难当中，我们出不来，我们非但出不来，我们还在苦尝悲伤的滋味。那么这些苦难是谁给你们造成的呢？是我们自己设下的陷阱。我们这个陷阱又是怎么设下的呢？因为我们身上有枷锁。这个枷锁是什么？就是你贪心、恨心和愚痴心，把你自己的身体和心灵捆住的枷锁。 很多人碰到困难，碰到失败，他没有转化为积极的能量，而去转化为消极的能量来自贱。就是说，很多人碰到困难的时候，在家里想不通了，他就会自杀；有些人想不通了，他会咒自己，天天叫喊着要报仇、要报冤。这个仇是什么时候来的？是你自己搞来的；怨是什么时候来的，是你自己搞来的，所有这一切，你的痛苦不会有丝毫的减少，因为有消极的能量。消极的能量是什么？因为当你不能认识这个错误的时候，当你不能理解你自己设下的陷阱，当你不能知道你自己所带的枷锁的时候，你是最痛苦的。所以，学佛人心中要常生愧疚，就是老要感觉到，自己对不起人家。有些人心里没有感恩、没有愧疚，由原来的磊落坦荡走向卑躬屈膝。什么意思啊？本来是想说什么就说什么的人，本来是学佛很认真的人，因为他心中有芥蒂，他没有愧疚感，他就走向了卑躬屈膝。因为要得到某种利益，他自己必须要向某些物质卑躬屈膝，他面对自己也抬不起头来了，因为他的身心受到捆绑，受到重创。 讲到这里，师父要说，行者若带缠锁，也就是说，我们做人行为上如果带有缠住你的锁链，则处者若施桎梏，也就是说，你处理事情，你如果不懂得学佛能够看穿它，你就等于带上了桎梏，实际上就是枷锁，最后只剩下腐败的灵魂。师父希望你们每个人都好好地想一想，我们为什么不要做自己的奴隶？我们为什么做人会有时候抬不起头来？我们是作茧自缚，身心受绑受创。我们的心被人家绑住了，所以，我们才卑躬屈膝；我们要为了达到某一种利益，我们就会被人家所捆绑。 所以，要懂善恶因果论。一个人活在世界上，必须懂得善恶因果。如果你不懂得善恶因果，现在的自己，你是一无所获；如果你懂得了善恶因果，你想一想，你只是过去，你现在的自己只是过去和现在的连接点。想想吧，过去的事情我们不是过去了吗？现在我们要做新的事情了，我们是不是连接点啊？我们接下去要做新的事情了，我们过去的事情还在做，实际上就是靠你这个人在做一个连接而已。你得到了什么呢？过去的全部没有了；你失去了什么呢？我还没有做呢，我有什么？这是个连接点，这个连接点就是让你得到无量的生死轮回之间。因为你过去做了很多，已经过去了，那么现在已经开始轮回了；你的将来，你现在又已经开始做了，你现在做的好事，将来轮回到天上；你现在做的坏事，再加上你过去做的坏事，让你轮回到了地府和地狱。所以，我们现在人的思想和行为都是被过去的业因感召和报应。 举个简单例子，如果你前世是个女人，你这辈子到了人间就算是个男人，你还会做很多女人的事情，你继续为着你前世的感召，就是感应和召唤，就是你前世的烙印还没有完全去除，你这辈子继续会做上辈子的很多的女人的事情，听得懂吗？你的报应也就是你上辈子的报应继续到你这辈子的报应，所以，你现在的报应就是上辈子的报应，而你上辈子的报应在这辈子又继续在报应着，再加上你的新业，你继续在受报。不要以为我们到了这个人间一无所有，我们所带的东西什么都没有，实际上，你带来的东西已经够多了，就像我们小时候养成的坏习惯，实际上对我们的一生已经造成了很大的伤害啊。我们小时候学会的不好的习惯，是不是结婚后给自己带来伤害？小时候不讲道理，结婚后继续不讲道理，对不对？小时候就是蛮横无理，长大后在生活上、在工作中也是蛮横无理，你是不是受到了报应？所以，会产生出对未来业果所产生的原因。也就是说，你过去的感召和报应，犹如你小时候做错的事情，你现在受到感应了，对不对？然后产生出来的未来的业果是什么？今后将来你到底得到了什么业，善业还是共业？因为这是你受到前世的感应和你今世的种因所受到的原因。 师父讲来讲去一句话，白话佛法很简单，过去你们所造的因到今世还没有结束，又继续你们的因；你们年轻时候造的因和习惯，就注定了你们今后将来受到什么样的果报。一个女孩从小的时候就能够很懂事情，很能够谦让，她大起来一路顺风；另一个小女孩从小就斤斤计较，心胸狭窄，什么事情想不开，等到她长大了，她就是一路障碍。对不对啊？爸爸妈妈娇生惯养的孩子，到了单位里有几个好的？被人家欺负，回到家去哭好了。从小就很坦荡，做人、做事情心胸比较豁达的人，他在单位里，他做人永远会得到很多的方便。这就是说，你的果是由你小时候的因和你前世的因所造成的。大家听得懂吗？所以，不要把“因果”这两个字看成是一个抽象的概念，哎呀，因果啊，它不是抽象的，它可以通过你自身的观察和经历来改变，因为你自己在观察自己生活当中的因果、经历，你能够明白这个因果到底在你身上产生了什么样的效果。 过去周阿姨脾气很倔，现在一想，她很多的亏就是吃在自己的倔脾气上，我因为有这个脾气不好的因，所以，我现在才会有这个果，对不对？你要观察，你就知道，所有的因果都在你身上在爆发着，从来没有离开过，小到吃坏了肚子，种下这个因，吃了不好的东西，肚子闹了。今天小马的父亲为什么会生这个重病？因为他的前列腺一直没有看好，这个小问题他一直没有去看好，导致了他身体根本没有看好，出不来了，对不对？那么这个因种下去了，他才会有今天这个果，到医院里去挂急诊，吃这么多的苦，就是自己因所造成的。那么因果不就是天天在我们身边吗？如果你有病的时候，你平时注意自己，你早点听师父当时讲你有这个毛病，早一点听，早一点多喝水，早一点多看看病，说不定他今天就用不着受这么大的痛苦了，而且给他造成生命危险。所有的因果绝对不是概念，所以要把因果看成我们具体生活在这个人间的依据啊。 今天他为什么能成功？因为他种下了成功的因；这个人为什么人缘这么好，大家都喜欢他？因为他种下了这个人缘好的因；今天这个人身体为什么好？因为他种下了身体好的因，他锻炼身体，他吃得健康。所有的一切，我们人活在这个世界上，就是在种因得因，种果得果，天天在因果中不断地轮回着。你们现在为什么学佛这么开心？因为你们想到了你们种下了菩萨的因，所以你们法喜充满，你们才会天天学佛学得开心。因为你们种下了这个善因，你们才能得到这个善果。所以，要用因果来看现世的一切遭遇。你们现在所遭遇的在单位里不顺利，家庭的不和睦，身体的不健康，所有的这一切遭遇，实际上你用“因果”这两个字来看，你就不会有不开心的意见了，你就没有异议了，你就觉得活在这个世界上，我没有什么可以生气的东西，全是有因果，因果之后，就开始轮回。

要明白，我们如果懂得因果，我们在人间就不会想出一些不合理的念头了，我要怎么样，他要怎么样，现在我要怎么样，大家听得懂吗？要明白，心灵要得到事实的解放和舒展，因为你懂得了因果两个字，你的心灵会得到解放。今天来了两个人，叫师父看，那个女的很难过，一直很恨，恨到最后，自己脑上长脑瘤，对不对啊？师父跟她讲了，你恨人家恨到最后，有本事你让人家长脑瘤，你为什么自己长啊？她就是没有明白因果，等到她今天听师父讲完了，她明白道理了，她想通了，她突然之间觉得放开了，她笑出来了，她的心情非常舒展，她在师父办公室说，这是她这么多年来第一次这么轻松。所以，身体是我们的牢狱，因为我们有眼耳鼻舌身意，因为我们以为眼睛是我们的，鼻子是我们的，耳朵是我们闻到的、听到的，以为我们的意识都是自己的，实际上，你就进入了这个牢狱之中，你就受它的摆布了。因为你的眼睛想看好看的，你的鼻子想闻香的，你的嘴巴想吃好吃的，耳朵想听好话，你的意念里就想着自己应该怎么做，你实际上就被自己所牢狱，关到这个眼耳鼻舌身意的牢狱当中去了，以为眼耳鼻舌身意这个身体上的东西都是我所拥有的，所以我要听它们的。 腿断了，腿是你的吗？乳腺增生，乳房割了，还是你的吗？胆是你的吧？胆都没了，那头发还是你的呢，你就不要剃好了。以为这些都是自己的，不舍得给人家。我们并没有拥有什么，我们所拥有的一切东西都是慢慢长出来的，都是自己根据自己的理念慢慢生长出来的。小时候生出来，你有概念吗？你认为你很伟大吗？没有的。小时候生出来跟人家一样地玩，慢慢地知道了自己的爸爸妈妈有钱，知道自己的爸爸妈妈是做官的，那种意识才是开始慢慢生出来的。所以，一切都是被你自己想出来的，想出来的东西是假的，不是真的东西，所以，你们自己觉得我所拥有的权利看不见的，名誉看不见的，钱财用完了也看不见，所有的一切都觉得是你自己的，实际上你就被这些东西绑住了，不能得到内心真正的自由自在。当一个人以为自己所拥有的东西越多，实际上他的手脚就被捆绑得越厉害。 举个简单例子，家里很穷，出去做什么事情，把门一关，跑出去就不怕人家来偷。你家里值钱的东西越多，你是不是被家里绑住了？你们家里这个是你的，那个也是你的，这个偷了不行，那个拿了也不行，你是不是就被这个家所锁住了？你还能做什么事情呢？今天这个女的生了五个孩子，她说，“卢台长，我什么都不能做”。为什么不能做啊？因为你被你的孩子所绑住了，你要忙到猴年马月，你才能有自由啊。五个孩子，最小的只有十几岁，等到你把他忙成大人，结婚了，生孩子……说不定你还忙不到这个时间，你已经走了。所以，师父告诉你们，真正要得到自由自在，是内心的，佛菩萨让我们面对生命的真相，佛菩萨让我们了解生命真正的真理是什么，生命的真相是什么。生命的真相就是随着一声啼哭，带来的是一生的悲哀，最后带着无奈离开人间，这就是生命的真谛，谁能逃脱这个真理啊？是不是一声哭我们就进入这个世界了，接下来稀里糊涂地，不知道好、不知道坏地就这么过了一辈子，到了最后随着几声叹息和无奈，不想走啊，离开了人间，这不就是人的真正的真相吗？我们活在世界上，难道还不明白这是真相吗？ 所以，菩萨要我们更加懂得这些生命的真相，更切身地投入到真理的探索之中。这个真理是什么？就是要明白，我们活在世界上是短暂的，我们要寻求永远的不灭，那就是我们死后我们的灵魂应该到什么地方去，我们要积极地找回灵魂的深处，就是找到灵魂自由的空间。想想看，我们的空间在哪里？我们现在有空吗？家里锅碗瓢勺，每一件事情，上班下班，一天天就这么过去了，我们的生命就随之而灭亡了，你做了多少功德，你得到了什么，你失去了多少，我们的父母亲就是在稀里糊涂的打工生涯中，一辈子为儿为女忙碌的生活当中，最后就这么离开了我们，难道我们现在学佛了之后还要跟他们一样吗？我们青年团有些人，年纪这么轻，他们懂得付出，他们可以没有什么，但是他们拥有的是走的时候无病无灾，能够到天上去，他们走的时候不去讲他，他们现在活着的时候就没有病，就这么简单。你说他们年纪这么轻，那你说说和尚、尼姑，你们都叫他们师父，师父就是应该学习的榜样，人家找工作了吗？人家有一碗饭吃，有个觉睡，人家放得下、拿得起啊，你们肯吗？ 昨天晚上，师父跟青年团的小朋友开玩笑讲，“你们都说爱师父，你们都对师父很好，‘师父啊，我爱这个法门，我要跟着师父法门’。如果师父现在说上山了，现在三千个弟子，你告诉我，有几个人肯跟着师父把头剃掉上山的？”全是假的，因为你们放不下，你们就脱离不了，如果三千个人当中，百分之十想跟师父上山的人都没有，有三百个人肯跟着师父上山，师父已经是“阿弥陀佛”了。肯吗？不要假慈悲，不要假修行了，不要骗自己而活着，我们已经骗了自己一辈子，我们什么时候能够不要再骗自己了？没有打工的人，他们心里没有慈悲？没有赚钱，他们想过自己没有？我们现在青年团有好几个，师父徒弟当中也有好几个，你看看他们以后会不会穷？你看看他们以后晚年会不会病痛？你看看他们现在会不会得恶病？你们现在这些年纪大的人生的病，你看看他们这些现在做功德的人以后会不会得这些病？他们没有婚姻，他们很开心，他们不欠人家的，也没有该人家要还的；你们有婚姻，被孩子搅得昏头转向，天天痛苦不堪。 学佛学到后来，要学境界啊。你们舍去了什么？想一想。师父说过，如果你们弟子、徒弟经济上不太富裕，你们不要跟着师父出去弘法，在观音堂念念经一样行，师父不要你们为了这点钱去打工，因为你们的身体已经不行了，你们是拼命地赚了这点钱，记住是拼命，你们的命已经没有了，你们是硬卖着老命在赚这点钱。如果今天有饭吃，有觉睡，就应该舍，不要钱，你知道你这个生命就在你无谓的赚点钱之中最后就消亡了。师父就不相信，周阿姨不跟师父全世界去跑，她就少功德吗？你们有些人境界太差，你们做徒弟还差得远呢。师父经常想的，哪一天菩萨叫师父上山，师父马上可以把一切全部甩掉，师父马上就可以上山，你们哪个徒弟敢说跟着师父上去？差得太远了，境界太差，自己好好地斟酌一下，天天为油盐柴米，你知道为油盐柴米哪一天能够停下来啊？你们告诉我哪一天是尽头？你们告诉我有没有尽头啊？但是，你们的命是有尽头的，听得懂吗？你们的性命很快就要没了，没多少年了，还天天贪瞋痴啊，还天天以为自己会有美好的未来呢，慢慢去等吧。 要想到，我们有跳不出的鸿沟，我们学佛会有偏差啊，所以，我们不会明心见性的。因为当你有偏差的时候，你学佛学到一定的时候，你就会迷惑，会愚昧，会有欲望，会自大。你们以欲望为信仰，你们的欲望就是你们的信仰，你们明白吗？很多人说，我一辈子只要一个海边的大房子，这就是我的信仰；很多人说，我要赚到多少钱，我就退休了。他以欲望为自己的宗教信仰，他又以宗教作为武器，学了一点点佛法，今天讲这个，明天讲那个，业障深重啊。刚从世俗的牢狱里跳出来，又进入了宗教的枷锁之中，跳得出来吗？所以，很多学佛人看见心灵法门，心里很喜欢，马上找到亲人一样，但也有些人就不敢接触，他跳得出来吗？你们现在如果有人对另一个人说，又有一个新的好的法门，师父只要验证过是好的，你们可以去找另外的一个法门，师父绝对不会拦你们的，但是有多少人能做到这样呢？很多师父还是以为，我的徒弟、我的弟子，这些都是我的东西，不应该给人家。今天你们的师父舍得了，你不要说你们徒弟当中有谁了，你不管是谁，如果不好好学佛，师父都能舍。事实上不是菩萨在舍你们，而是你们在舍弃菩萨，菩萨永远在爱护你们，而众生经常地把菩萨在舍弃。

还有的人在执著呢。很多年纪大的人，一辈子对这个人挺好的，但是被他伤害了好几次之后，他就永远记住了。所以他就说：“我一辈子直到死我都不会原谅他的。”你说这种死能上天吗？想想都是众生啊，想想都很可怜啊，有这个必要吗？恨人家一辈子，你自己能过几辈子啊？你的一辈子在痛恨当中度过，你能得到幸福吗？好好想一想吧，说得容易做得难啊。这份宽容应该是无边无际的，这份包容是无我的、无人、无众生。宽容是无边无际的，是没有条件限制，也是没有物质限制，没有时间限制。不管多少年之前你对我不好，我忘记了；不管为了某一件什么事情，你再让我难过，我忘记了；我没有什么东西不能忘记的。因为等到哪一天我死了，连我自己是谁我都不知道了。我们投到这个人身，我们上辈子是谁我们现在也不知道了，都能忘记了，为什么不能忘记在人间的一个小小的摩擦呢？谁不付出呢？你不宽容人家，人家能宽容你吗？你恨他的时候，他没有付出吗？你恨他，因为你付出了，所以你恨他。但是想一想，他有没有付出呢？ 要无我、无人、无众生。也就是说，我要原谅人家。第一，不是站在自己的观点上去原谅人家。夫妻吵架经常讲：“我为你受了多少苦，我现在原谅你了……”这个不叫宽容。“我跟你两个人同时花了很多钱，但是我花得更多；我跟你同时生了一个孩子，但是我照顾孩子比你照顾得更多……”你说这种人能宽容人家吗？这个还是有“我”字作怪。要不能在“我”字上，要没有人，没有众生，没有物质。宽容的心无所求的。原谅人家还有目的，这怎么叫原谅人家啊？“我今天原谅你了，你给我打一下吧，否则我的气不消啊。”这叫原谅人家吗？你们很多女人不是这样吗？先生气，气到后来，老公说：“对不起，我这件事情真的做错了。”还气不消，因为我生气。接下来：“你这个坏蛋，我不打你一下，我过不了这个关。”打了一下，心里舒服一点了，或者砸了一样东西了，她心里舒服一点了。这个就叫有“我”字。这种叫宽容吗？菩萨对人的宽容会有目的吗？会有要求吗？你们孩子做错了事情，你们会对他们有要求吗？你找人、找对象的宽容，那就不一样了。因为你还是纠结在“我”字里面。因为这是我的女儿，她犯错了，所以我就能原谅她。因为这是我的老公，他是外人，老公还可以找，孩子是我自己生的，所以这个老公我就可以骂他，甚至可以打他。反过来男人也一样。 无所求、无所得、无所谓啊。对什么事情都要无所谓，不能有所谓。我对这个事情有所谓了，就是你的心开始贪了。有什么所谓啊？有什么关系啊？伤了你什么啊？伤了你的名誉？还是伤了你的地位？还是伤了你的钱啊？所以你就有所谓了？能伤你什么啊，告诉我？ 师父给大家讲，要见佛性，讲的是人的原来的佛性。每一个人的佛性是自古以来本来就有的，从不会换成另一个佛性。你们说你们今天的本性是善良的，难道那个人的本性是邪恶的吗？任何一个人都是善良的本性，只不过他在累世之后，他看不到他的本性了；看不到他的本性，就遮住了他的原性（原来的本性），其实原来的本性并没有丝毫地改变，而是被你污染了。你今天穿一件白衬衫，这件白衬衫本来是不是白的？因为被你碰上墨汁了，被你碰上黑的东西了，现在这件白衬衫变成花的了，不好了。难道这件白衬衫本来就是花的吗？本来是好的，是被你弄脏了。你们的良心本来就很善良，是被你们弄脏了，脏得不得了，洗都洗不干净。 人间始终是污染你本性的地方。人间始终是被污染的地方，让你见不到本性。你说人为钱，还能够见到本性吗？人为名，还能够见到自己的良心吗？人为财，就跟鸟一样了。“鸟为食亡，人为财死”，这个就是动物啊。很多人还拿出这句话来沾沾自喜呢，你看，我为财很正当的，鸟都为食亡。请问你是什么畜生啊？鸟是畜生啊，你为财亡，你以为自己是个鸟吗？我换两个字，畜生为食亡，畜生为财亡。你难道人不做，要做畜生吗？这就叫道理。所以佛性我们人并不是没有，而且这个佛性在我们身体当中犹如是太阳。我们佛的本性阳光普照，照得你心里暖洋洋，照得你心里亮堂堂，这就是太阳。那么有的人为什么没有佛性了呢？并不是没有太阳，因为他的太阳被乌云遮住了，因为他的太阳没有光芒了，因为他的太阳已经看不到亮光了，因为他的本性已经没有善良的东西了，已经被污染了。虽然本性很亮，但是被遮住了。举个简单例子：拿个手电筒。一开，亮不亮啊？你拿块黑布把它遮起来，还看得见吗？但是你说手电筒有没有亮啊？手电筒有没有工作啊？手电筒应该是亮的，但是被你遮住了。 所以，人等于欲望。你到了人间，投了人道，你就等于开始进入了欲望之道。你只要做人了，你就开始有欲望了。食欲、财欲、名欲、色欲、贪欲、瞋欲，什么都是你这个欲望带来的，促使着你走向畜生。一个女孩子长得漂漂亮亮的，好吃懒做，不肯打工，早上不肯起来，最好找个男人养养你，打打麻将，就像一个下贱的女人一样，被人家养着呢。什么样子啊？不就是奴性吗？不就是没有出息吗？我指的是青年人。一个小青年在没有结婚之前，他们就想：“我最好不要工作，我最好不要起来，我每天都睡个懒觉。”所以人不能被欲望包围。早上爬不起来嘛要睡觉，然后看见东西狂吃；今天这个也要，明天那个也夺；人家说这个好，他就做这个，人家说那个好，他就做那个；一会儿要漂亮，一会儿要名，一会儿要利；人家穿名牌，他也要穿名牌，人家吃苦，他不去。活在欲望当中，实际上就是活在畜生道。 想想看，很多强奸犯，他们是不是畜生？他们像一个畜生一样冲过去，抱着人家，你说他是不是畜生？人应该不应该做这种事情？就算是夫妻，用儒家思想还要行周公之礼啊。夫妻间强行要爱，就是人行畜生事。为什么在澳大利亚，夫妻强行为爱可以判你强奸罪啊？过去我们没有听说过，认为夫妻就是应该的。在澳大利亚，人家不愿意，你硬要做夫妻之事，你就是强奸。不能在欲望的驱使之下做任何违背良心的事情。有欲望之后，人就会有障碍。看见人家漂亮了，想了；看见人家有钱了，想了；看见这个好了，又想了；看见那个好了，又想了……你想想看，这些欲望在你心中生起的时候，你会不会难过啊？你会不会嫉妒啊？你会不会恨啊？隔壁这个人家的孩子没有好好读书，孩子为什么考上好学校？我的孩子这么用功，为什么考不上啊等等，所有的这一切，让你走向障碍。不开心吧？我的女儿考得这么好，为什么没进去啊？就没进去怎么样？心里难过吧？天天吃不下饭，睡不着觉了。所以要把欲望转换成智慧的光明。

佛法是用智慧来转这个人间境界的，师父是用智慧来转这个人间的境界的。我没烦恼啊？有。因为我学佛法了，我知道要放下，无所谓，我就放下了，所以我这境界就转过来，而我不被你境界牵着走。本来一个很伤心的事情，让我很难过的，我一会儿忘了，我一会儿用佛法把我的境界转过来，哦，不要去理它，放下吧，我就不难过了；对方呢，还记着呢，他还会很难过。对不对？所以，佛法是用智慧来转这个境界的，先要转入一相法。什么叫一相法？你先要转自己的境界，先盯着一个事情转。举个例子，现在有很多事情，我想不通、想不开，你就拿一件事情先把它想开，比方说，家里孩子的问题、自己身体的问题、老公的问题、生意上的问题、亲戚朋友们的问题……这么多问题一来，像压着你似的，你什么都想不开，你的心就放不下了。那么用一相法是什么意思呢？就是你先找一项项目把它钻进去，把它攻破，先把我儿子的问题解决掉，我看见儿子就开心了，他都能够好，我自己的身体慢慢调理吧。老公的问题，已经无所谓了，儿子都已经好了嘛，其他的那以后都能好的。你把一个问题攻破了，什么都能攻破，就像被人家包围的时候，要突破一个口，把这个口突破了，人家能够全线突围出去。如果你被人家包围住了，没有一个突破口，那你真的被人家包围住了，在里面就出不来，那就变成神经病，在里面炸窝了。 今天刚刚来看图腾的那个小女孩说，她看见师父每一次出来，全是金光闪闪的，而且身上是热的，她一靠近师父，马上浑身发热。她说，最近梦中碰到假卢台长，她说，假卢台长来了，她浑身发冷，身上没光，结果，她就马上说了一句话，“你是假卢台长”，她刚刚一讲话，对方就爆炸了，跑掉了。实际上，她不知道这叫爆炸，就像《西游记》里一样的，妖怪附在什么上面变了一个什么东西吗？孙悟空的金箍棒一打，它就飞掉了。现在连灵界都要冒充我出去，就像人间一样，很多人说，他是卢台长，他是卢台长的法身。 所以，要懂啊，学佛要懂这些事情，用一相法先进去，用意念和智慧就转成了法喜充满。犹如我现在什么都不怕，因为我的儿子好了，盯着儿子这个事情想，就想好的事情，我就从这个里面突破，想通了，我开悟了，我明白了，然后其他的事情再慢慢来。明白了吗？在一念之间，你就能转境了。你们很多人都吵过架，我想问问看，当你们吵到一半的时候，突然之间想，我不跟他吵了，这样吵下去也没结果，一天到晚吵，有什么好吵的。一念之间，就不吵了，停掉了，战争结束。因为你一念之间，我不想跟他争斗了，事情就改变了。 所以，要不被境转，你能转境，而不被境转，你就越活越自在。也就是说，这个环境变化了，我不去理它，老公在家里已经开始砸东西了，你也不要理他，那你就还是你，接下来，你就不会有麻烦了。老公这么坏，你坏，我不转，我没关系，我还是这样；他一坏，你生气了，发脾气了，心脏不好了，你就是被他的境转了。我不是星期六给听众开示的时候经常讲到，一个人在家里本来很开心的，结果孩子一回来，“妈妈，我成绩不好”，妈妈一急，一直骂到晚上，整个情绪全部被破坏掉，就是说，你的情绪永远被人家控制住了，你控制不住自己的情绪，对不对啊？所以，想越来越自在的话，就是不要被环境转，你要把环境转过来。比方说，我今天到这里来，大家都不理我，你很不开心吧？这环境对你很不利吧？好，我明天跑过来跟大家都打招呼，笑嘻嘻的，“你好啊”，就关心你，“你要我做什么事情吗？我帮你”，你天天来，人家骂你，不管，我还是天天来，你们大家都对我不好，我就对你们大家都好，我就买东西给你们吃，我就给你们做事情，做到后来，一个月之后，“嗨，你好”，大家都看见你，打招呼，你这环境不就转过来了吗？你不就自由自在了吗？你要把环境转变过来，而不是你被环境所转。大家对你越不好，你更难过，人不开心，脸更板，觉得没有一个好的，那你自己难过不难过？你不是跟自己越来越过不去啊？你要把环境转变过来。 师父永远在这种艰难困苦的时候，能够转环境。有个小女孩很可爱，看见师父在吃饭，她说，我看见台长在天上多幸福啊，开心得不得了，跑到人间吃苦。她连看见我吃饭都觉得很可怜，她说我很苦，但师父已经是觉得很开心了，当然，跟天上能比吗？你们没上去过，所以，你们永远不能体会到天上的一切，所以，还死赖着这个人间。就像很多人住在很偏僻的深山老林一样，人家告诉他，城市里好啊，有电话，有什么东西啊，他说我不是蛮好啊，你们觉得人间好得不得了，天天吵吵闹闹，还说，这是生活调味品，油盐酱醋柴米，好久没跟他打架了，就想打架。离婚了，时间长了，想找个人来管管，结婚时间长了，又想离掉，离的时间长了，又找个人来骂骂，没人骂了，难过了。他永远要被人家管的，最喜欢有人管，没人管，他难过。 人越来越自在之后，就会产生一种叫“融通”的力量，融会贯通的力量，就是什么事情，你都会慢慢理解，把它解决掉。这个人对你不好，你会跟他谈心，会了解他，让他和你沟通，明白了吗？融通的力量很厉害的，用现代话讲，叫“游说”。你不爱我，我拼命讲；你不爱我，我拼命对你好，买东西，使出浑身的解数，就对你好，好到最后，这个人嫁给他了。我认识的一个北京人就是这样的，那个女的比他小二十几岁，他就帮这个女孩子出点子，每次他还帮她介绍朋友，并去看，看了回来就帮她分析：嗯，这个男的这点很好，你可以跟他谈谈的。谈几次再跟他商量，这个不行，慢慢他把人家搅掉，这个女的每谈一个朋友都跟他商量，谈了五六年，一直找不到，年龄越来越大了。结果，他就跟这个女孩说，我看你也别再找了，你就嫁给我吧，结果，真的就嫁给他了。就这么简单，虽然这个例子是因为二人有缘。用现在的话讲，他就是融通了，就是钻到你心里，知道你想什么。你想要找有钱的男人，他就说，“这个人没有钱，我看他这么小气，不会有很多钱”，好了，她不谈了。她如果要漂亮的话，“这个人倒是挺漂亮的，但是一看小白脸，说不定很多女孩子追他呢，你发现他有什么情况吗？”女人都有嫉妒心的，“他和我在一起的时候，总有人跟他打电话，在马路上认识很多人”。你看，来了吧，肯定的，女朋友很多，好了，又吹掉了。到了最后，这个不行，那个也不行，他会说你还不如嫁给我呢，好了，真的嫁给他了。 师父告诉你们，这融通，融起来可厉害呢，你想通了，我不要叫你们把融通用在这个方面，我要你们用在生活当中。想不通的事情，哎呀，有什么了不起的，无所谓了，我不要跟他吵了，我骂过他，我也跟他吵过，算了，我们学佛的人，把这些肮脏的东西背在心里干什么呢？想通一点吧，哎呀，他要离开，我们就离开了；他不离开我，我还是对他好。既然有这个缘分，咱们就随缘吧，算我吃苦了，我就吃吧，人本来就是来吃苦的；我很穷，就穷一点吧，我不照样在活吗？人再有钱，不也是一天三顿饭、一张床吗？还有一辆车嘛，就好了。这不就想通了吗？这不就是融通了嘛。如果觉得自己不得了，要知道有多少人壮志未酬身先亡啊，觉得自己是个领导，是个帅才，最后人都死掉了，什么帅才啊。很多人觉得我这辈子的才能不得了，我应该做个总理，我应该怎么样。师父就碰到很多女孩子，长得很漂亮，家里人都跟她说，你应该嫁给王子才对啊。我跟她说，你应该嫁给“房子”。你以为你漂亮就不得了啦，你没这个命啊。你以为你有钱，你一定会赚到很多钱，你有这个命吗？就算你过去赚了很多钱，你现在、将来有这个命吗？你就老实一点，学佛人要放下。 就像你们小青年一样的，你年轻，长得也挺好看的，有学历，想想看，现在你都三十了，对不对呀？老实一点吧，因为环境会变的，想开一点，融通一点。徒弟维娜一想，我儿子能够这样好得不得了，看看人家，很多人生都生不出来呢，我能够生出来这个儿子，虽然有病，现在好了，这不就融通了吗？我这个老公，想想，还有很多女人单身，还嫁不到我这个老公呢，你只能这么想啊。很多事情，想着想着，就想通了，融通融通，就是想通了。没了，就没了，这个世界上，我讲过，没了，就没了，缘分过了就过了，抓得住就抓，抓不住，就没了，掉下去了，也就掉下去了。所以，你要有这种融通的力量之后，你就会产生质的变化。什么质的变化？因为你融通了，你什么都想得通了，你的质量才会变化，你想通了，我很珍惜，我已经觉得很开心了，我有这么一个家庭，我过过日子，我很开心，好了，有了质的变化，你在家里会对他好了，他对你好了，这种质量就发生变化了，你不会纠结很多小节了。对不对？发生质的变化之后，这就叫随缘。

什么叫“不以因缘度众生”啊？因为你跟这个女孩子前世有缘分，所以你就拼命地去度她，这个就叫以因缘度众生。因为我很喜欢这个老妈妈，我就去拼命地度她，这叫以因缘度众生。真正的度众生是平等心。因缘是什么？很多人不知道有什么因缘，你就觉得跟他特别合得来。所以师父给你们讲，真正学佛的人到观音堂来不会跟某一个人特别好的。跟大家都很好的人，那是受大家爱戴的。跑到任何地方去搞小圈子的人，我跟你特别好，你跟我特别好，那就不是学佛的人。真正学佛的人，对谁都像对待自己的长辈一样；对男的，都像对自己的父亲一样；对女的，都像对自己的母亲一样；对小辈，都像对自己的孩子一样。这才叫菩萨啊。勾肩搭背，今天跟他特别好，来了好像有一个人陪着他一样的，浪费学佛的意义。学佛的人对谁都好，那才叫菩萨。搞小圈子，一到这里来，就弄五六个人，大家围在一起，学得好佛吗？要好好学，绝对不能搞圈子。你们过去也有人搞过，以后不搞了，改正了就好了，就是菩萨了。那么过去呢，就是不好，那是众生，今天就是菩萨。以后又搞小圈子，以后又变成众生，搞得厉害了，那么就是魔。 搞什么小圈子啊？我警告你们所有的徒弟：平时私下不要打电话，就谈工作，不谈其它的。这叫什么？不会染着。不要以自己的因缘去度众生。因为我跟他有缘分，我就度他，那你又染着了，你又成不了菩萨了，你的境界又下去了。所以，人都是着相的。你们知道为什么阿弥陀佛在西方极乐世界讲课的时候，他把所有人的脸全部变成阿弥陀佛的脸啊？就是让大家不着相。人会着相。就是说，人会根据自己的感情、自己的性格和脸相，他会执著在里面。举个简单例子：看见一个人笑嘻嘻的，你也会很开心；看见人家不开心了，你的脸上就难过；看见人家傻傻的，你就笑人家；看见这个人有钱了，你就拍人家。所有的这一切，都叫着相。看见人家穷得不得了，“哎哟，做这份工作啊”，瞧不起人家。菩萨会这样啊？本是同根生，相煎何太急？全部都是平等的。所以他们过去说师父的徒弟老弱病残，这就对了，什么样的人都要救。 人既然会着相，有感情，就要把这些着相去掉，否则我们就很难达到空思相。空思相就是《金刚经》中说的无我相，无人相，无众生相，无寿者相。简单地讲，就是没有自己了，没有我相了，没有其他人的相了，看不见了，没有众生相了，全是平等的。所有的这一切，实际上就叫“证悟空性”。就是你能够证实和开悟，这些所有的东西全是空的本性。所以我们在人间所有的东西全是空的，暂时给你用用的，时间长了就没了。你们做徒弟，要去度人，这些要好好地学，好好地背，以后跟人家讲的时候，要讲得出道道来。否则跑到香港去，人家说你是卢台长的徒弟啊，来，讲点佛法给我听听啊。要讲得出来。平时给你们打电话的时候，就是给你们锻炼，跟人家就要讲佛法，很深的道理在很浅的理论当中讲出来，让众生平等。 如果不能管住自己，心中就很难得圆满。一定要依着它的因缘而生灭。什么意思啊？因为如果你不改变自己，你没有平等心，你去度众，那么你一定会随着它的因缘而生而灭。举个简单例子：你这个老伯伯很喜欢一个小女孩，实际上你没有动其它坏脑筋，但是就是喜欢度她，跟她一起学佛。到了最后，你就随着这个缘分走啊，走啊，走到你跟她没有这个缘分的时候，生也是生出来一段感情来，到最后灭掉了。好了，对不起，你就痛苦不堪。为什么？她离开了，你痛苦。小女孩嘛，她到时间一定要结婚，她要走了，你一个佛友没了。因为你当时这个心是随因缘而度的，一旦她离开你了，你就会顺着这个因缘而生灭啊。如果当时我度她的时候，就把她当成一个小朋友，无所谓的，跟她讲完之后，让她开心就好了，等到她爱走就走，爱怎么样就怎么样，你自己没有伤害啊。如果你随着这个因缘，以后会伤害到你的。人跟人是有感情的，这就是我为什么叫你们不要背后打电话，只讲工作，或者就是平时你好我好大家好，那才是菩萨。菩萨不会有分别心。今天跟你好，明天不跟他好吗？为什么共修小组有时候会有麻烦啊？修不好啊？毛病就是在于分别心。 度众者，心要不动。我今天要去度人家，我的心绝对不能动的。要管住心，就能管住你的情；管住你的情，就能管住你的缘。你们到哪里听得到这种佛法？这是人间的佛法，这是菩萨直接点化你们啊！让你们在人间就摆脱情缘，就是摆脱你们自己的烦恼啊。度人家，心不动，就能管住你的心，管住你的情，管住你的缘。不要动感情，你这个缘分就不会延续下去了；你一动感情，接下去这个缘就一直延续下去。 众生是不可思议的。只要你融化在众生里面，你会得到不可思议的力量。是不是啊？有些人过去没有好好地修，做点生意，累得不得了，一旦融化在众生里面，哎哟，这么多人来帮我啊。因为你学佛了，所有的千千万万个人，全部都是你的众生。因为他们具有佛性，当你一个人受苦的时候，大家都来帮助你，这就是众生的力量，那是无穷无尽的。你一个人在家里，你能得到什么？如果你不懂众生，你就不明白佛性。一定要明白众生。你如果不懂众生，也就是说，你的佛性迷失了；你离开了众生，也就是离开了佛性。如果你真的懂众生，你就是真的认识佛性。要认识心的众生，你就会看到心的佛性——你在心里看到众生，就在心里可以看到佛性。因为佛菩萨就是众生。所以，佛菩萨不能迷。佛菩萨一迷，那就成为众生了；众生一开悟，就成为佛菩萨了。你们现在坐在这里都是开悟了，那你们就成为菩萨了。你们待会儿一散会，一会儿去厨房弄点吃的，一会儿脑子想想其它事情，你们又变成众生了。 最后给大家讲一讲什么叫神通。你们很多人不都想知道神通吗？神通实际上就是当人的脑子、脑电波和天上的脑电波接通，和宇宙合为一体的时候，你就会知道很多暗物质的存在，实际上就有神通了。你求菩萨的时候，实际上就有神通。因为你知道菩萨的存在，所以你求他，你不是神通吗？那人家看不见菩萨，你相信菩萨存在，你是不是有神通啊？就这么简单。要跟天地人气场结合，神通实际上是以心灵跟佛的心灵交汇。因为菩萨都有神通的，佛也有神通的，你跟佛菩萨的心灵一交汇，你不就有神通了吗？所以我们要和神明沟通，就是和菩萨、和灵界有一个沟通，实际上就叫神通。 人常说，过去算命啊，不问苍生问鬼神。什么意思啊？我们活在人间所有的人，叫苍生。算命的说：你不要去问人间的事情，你问问鬼神都知道了。为什么？他都给你算得清清楚楚了，你用不着问我算命的了，你自己的一切全部都是你自己决定的。意思就是说，因为很多人很想知道自己的命啊、运啊，我的一辈子啊，我的情况啊，实际上你的一辈子，你的情况，我告诉你，鬼神都知道。怎么会知道的呢？因为是你自己做出来的。你去算什么命啊？你今天想知道你以后好不好，看看你今天做的是好事还是坏事。今天如果问我身体好不好，想想看，你是不是乱吃东西的？你平时爱惜不爱惜自己的身体？你还问师父干嘛？你自己都知道你以后身体好不好的。你的腰不好，你还拼命地搬重物，你的腰能好吗？所以要明白，你的寿长不长，看看你自己放生不放生？看看你吃得是否有营养、是否健康？看看你平时自己心情是否调节得好？天天在走路、跑步，那这个人能不好吗？还有人问我：“卢台长，我年纪大了会瘦下来吗？”看看你现在吃东西是否狂吃啊？看看你现在是否走路啊？看看你现在的那个懒样子，能不胖吗？越是年纪大，越胖。你们在澳大利亚这么多年，没看见澳大利亚那些人胖到什么程度啊？不要去问，不要去算命，问问自己就明白了。这里指的神明是什么啊？是你们自己啊。 人的毛病就是自己在心灵上没有依靠的时候，就想借鬼神来迷惑众生。这是有因果的，因为你不懂啊。学佛人我们不靠算命去改变命运，学佛人我们就是要本身借着佛菩萨的力量来改变自己的命运。你如果用世间所有的法，实际上都无法改变你现在的命运；你只有用世出世间法，你才能改变。“世出世间法”，就是说，你在人间想找到一个法来解决你现在在人间的事情，那是没有办法的。你只有学世出世间法，就是你只有离开了这个世界的想法，你才能解决这世间的法。犹如你小学生永远想不出一个方法来解决你小时候所碰到的困难，你只有跳出小学生，你现在已经学到中学生的思维了，你才能解决小学生的思维。你有了中学生的智慧，你才能解决你小学生时候的那些傻傻的困难、想不通的问题。这就叫道理。你们只有跳出人世间，而来想象人世间的事情，那你才能化解，才能脱离。你在这个人间当中，你想找出一个方法来解除烦恼，那是不可能的。自古以来，多少烦恼？谁能脱离人间的苦难？谁主沉浮？谁能离开啊？ 学到现在还这个样，有时候看看真的很可惜。今天有一位佛友跟师父讲了一句话：“台长啊，你有一句话，我特别感动、有感应——‘在人间如果不好好地修，那就是白修啊’。”听得懂什么叫白修吗？白修还不如不修呢。不修说不定不做坏事还能够投人呢。什么叫白修啊？白修就是白白浪费了你所修的行为，而且这些行为都是不如法的、有漏的。你们知道你们很多人过去生中都修过，但是修得半途而废。你们知道吗？到了这人间来还是吃苦啊。有了一定福报，为什么这辈子很多人一会儿有钱，一会儿没钱，有过钱之后再没钱，他多痛苦啊。为什么没钱？就是他在上一世的时候，他没有好好修啊。他一会儿做好事情，一会儿做坏事情。你说他这辈子一会儿有钱一会儿没钱，等他有过钱再没钱的时候，他难过吧？他上辈子修的时候，好了，感情好了，感情修得挺好的；但是上辈子有一段时间之后，他又不好好修了，好了，感情又不好了，所以这辈子来就是结婚、离婚啊。你说离到后来痛苦不痛苦？这就叫道理。 命运是掌握在我们的手上，是掌握在你们的手上，而不要去找人算命、算卦。要改变自己的命运，要挖出自己的本性，才能彻底地改变自己。为什么？你们自己都可以知道。“我以后头发会不会掉啊？”想想看好了：第一，你爸爸妈妈掉不掉头发；第二，你是不是好好地保养了你的头发；第三，你吃的东西是不是对头发有益处；第四，你看看你现在几岁了，已经掉得怎么样了。算什么命啊？“我以后的前途、儿子的前途会不会好啊？”你现在就知道你儿子不是个东西啊，以后前途会好吗？从小一看，到老一半。“师父，我这个人会不会命长啊？”你看看你现在做的这些事情，会不会命长？天天吃活的海鲜，能不能活得长啊？从来不放生，从来不念经，能活几年啊？自己的命都在你们手上呢。就像学佛一样，学得好坏都是你们自己的，又不是师父的。师父领进门，修行靠自己啊。你不修，你不来观音堂好了，你就会碰到很多麻烦、很多困难的。要真修啊，坚决不能带有私心。 师父今天给你们讲了很重要的佛学理论：不要顺着因缘来度人，不要顺着因缘再去做什么事情。因缘已经是有果报了——因为有了因缘，才会有果报啊。因缘就是前世没有做完的事情，今世继续延续下去做，那叫因缘啊。因缘已经造成你的果报，你今世还要顺着这个因缘再做下去，你下辈子不是还有果报吗？听不懂啊？要懂道理啊。

学佛道理都是一样的，如果听到善言善语就是生活在净土的现象。也就是说星期六、平时你们来的时候讲的都是善言善语，“你好吗？修得好吗？念多少经啊？”你看看这个地方不就是佛土吗？如果一来，“哎哟，我今天上午去买东西又被他骗了多少多少钱……”你说说这个地方能干净吗？所以在观音堂讲话必须善言善语，少讽刺人家。要讲善，讲正念。比如大家一进来之后，“哎呀，周太太你好吗？好久不见了，你最近念什么经啊？”“我现在很好，我念经后真的好啊！”都是善言。“你身体好吗？要当心啊。我给你买点东西，你家里还缺什么东西吗？”这种善言善语让人家一进来就感受到温暖，这就是观音堂。如果来的人一进来就是骂人吵架，一进来就想偷东西，一进来就想做坏事，你想想看这还成观音堂吗？这片佛土还干净吗？ 佛菩萨的法布施。你们知道佛菩萨的法布施是什么吗？就是让大家学佛修心，使天下众生得到最大的利益。就连我们观音堂都是佛菩萨法布施的地方。当你一看到菩萨就肃然起敬，实际上你就是在接受菩萨的法布施。因为你看见菩萨之后你生起了学佛的信心，你看见菩萨你有愿力了，你看到菩萨你就感动了，你就会有行动。所以这才是最大的善因。 师父在上个星期还有几句话没给你们讲完，现在继续给你们讲——“善恶具不思，方证菩提身”。就是说不思善不思恶，就是好的我不去想，恶的我也不去想，方证菩提身。是什么意思呢？很简单。你想做一个菩萨，你要好的不去想，坏的也不要想，什么都不想你就空掉了。举个简单例子：今天你们跟情人争吵或跟老公老婆争吵，不要去想，就事论事，否则你又被牵扯进另一种感情中去。“哎呀，真可怜！”好了，你修心又修不好了。很多人就是这样。吵架的时候、骂的时候恨啊，恨的时候最好就希望他死掉；结果看见他生病了，心又疼了。这就不叫菩萨。因为菩萨是让你完全看穿这个世界，把这个世界看空。看空的时候你不要思善，也不要去思恶——根本不应该争吵，所以哪来的善恶呢？恶你更不应该思。善为什么不应该思呢？好的事情为什么不能想想呢？比方说你想一想，“哎呀，这个人也挺可怜的”，好了，不是他可怜，是你现在可怜了。因为你罣碍了，饭吃不下，觉睡不好，你的麻烦来了。做人要讲良心。很多人对你们好过，你们要对人家好，人家有难的时候要帮助人家，人家有苦的时候要替人家分担。不要自己开心的时候跟人家好，不开心的时候就不跟人家好。要懂得用心来关心，不论是做人做事情都是这样，但不去想好坏。因为你是要学菩萨（菩萨的境界是非常高的），所以要不思善不思恶。你好的东西、坏的东西都不思，方证菩提身。也就是说那个时候你就是菩萨的身体。 悟者识本性，就是开悟的人知道自己的本性。师父做什么事情都用良心想一想：“我对得起良心吗？这是菩萨应该做的吗？”这叫“悟者识本性”。师父给你们讲的话“不思善不思恶”，我是怎么看的呢？当我看见你们徒弟在造因的时候我没有感觉，我该讲的都讲过了，等你们有果报的时候我也没有感觉。如果你们有果报的时候我觉得“哎呀，他也蛮可怜的”，实际上这就是没有原则的人。因为因果报应是天律，是自己做出来的，什么事情都是自己做出来的，有什么话可以讲？不思善不思恶——“我不去可怜他，他有报应后会改正的。”这叫不思善；“哎哟，活该，报应，自作自受。”我也不想，这叫不思恶。不思善不思恶就是菩萨。你去可怜人家你自己就可怜了。 这个跟慈悲心是分开的，是两个概念。师父是教育你们怎么样证得菩提身。你们千万不要混杂在一起了，太复杂了，你们要懂才可以。举个简单例子：这个孩子身体不好，妈妈很爱这个孩子，你想想妈妈要不是心疼孩子的话，她会很痛苦吗？“哎呀，我这孩子真可怜”——你思善了吧？这不是善良吗？妈妈痛苦了。妈妈一想到孩子前世做了很多坏事、恶事：“活该”——思恶了吧？连这个都不能想，连他可怜都不能想——不思善不思恶。所以“悟者识本性，迷者转轮回”。迷惑的人永远在轮回当中转不出来。举个简单例子：结过一次婚，因为你对婚姻态度不好，你永远不改自己的毛病，第二次再结婚你还是离婚，第三次再结婚……这不就是轮回吗？吃苦也叫轮回，享受也叫轮回。改不了啊，人的毛病很难改的。 明心方见道，见性即如来。“明心方见道”是什么意思？你只有明白了你才能看到道路。比如你今天知道我要去堪培拉，但你不知道怎么走。你只有明白了这条路怎么走，你才能见到这条路啊。“见性即如来”——等到你见到了你的本性之后，等到你已经明白了这个世界的所有恩恩怨怨都是过去生中的，等到你明白了这个世界的一切都会随着像云彩一样驱散了，也就是人没了的时候，实际上你就是见到了你的本性。 心本非心无明暗。因为你的心本来就是没有心的，所以就不存在明和暗，这叫“心本非心无明暗”。你的心本来就是没有的，因为这是个灵魂。因为有了灵魂注入你的肉体，所以才产生这个心。用现代话讲，如果没有一个什么事情发生，就不会成立一个什么指挥部。比方说澳大利亚有水灾了，就会成立一个防汛指挥部。这个防汛指挥部实际上就是你的心。但是如果没有这个灵魂的注入，就是说没有水灾的话，你这个心就不能成立。因为有了灵魂注入了你的肉体，所以你才产生这个心。因为澳大利亚有水灾，所以政府说要成立这个防汛指挥部，你才能有这么个机构。所以心本来就没有的，心本非心无明暗，善心恶心都犹如浮云遮太阳，就像浮云遮住太阳一样，一会儿会散去的。 性自如如无相见。人的良心、本性天天都是一样的。人的良心和本性，你有时候是见不到的。良心是由佛性内在的东西所抒发出来的、所产生出来的另外一种分子结构。人家说你这个人良心没有了，并不是指你的佛性没有了。因为良心会随着你的习惯转换成另一种物质。也可以把良心经过你本身的佛性，让它转换成一种善良的东西。实际上良心还是围绕着这个心。这个指挥部有时候听从上级领导的，有时候听取下面反应的情况——是这个心在动。下面反应的情况是你在人间做错很多事情或大家都做坏事情，你这个良心想：“大家都做坏事，我也做”。如果听到上面讲了：“这个事情不能做的，这是不符合法律的。”那这个指挥部就不会去相信下面人说的话。所以这个心是跟着你的性来转的。所以要心、性双修。 光明普照汝不知。光明已经普照我们了，是你自己不知道。你们每天听到佛法，你们每天到东方台观音堂来，你们每天接受着佛光的普照你还不知道。你天天开心了，你还不知道为什么开心。如果你们不学佛，没有找到正道的话，你们会一直一直不开心下去的。但是有些人还不知道开心。你们去想想：当你开心的时候人家在边上也很开心，但是当事人自己不觉得，因为自己没感觉啊。比如你开心笑的时候，你自己没感觉的；但是等到你不开心的时候，你哭的时候，你自己对自己马上就会很有感觉。所以痛苦的日子难熬，而开心的日子不是自己的。这些都是哲学啊，佛菩萨就是最大的哲学家，你们要好好学。 本自无心不用减。人的本性来自无心。“本自无心”就是说你做事情本来这个心就没有，就没有去做，你要什么解释？要用什么去化解啊？没有的。师父在前面已经给你们解释很清楚了。比如本来没有水灾，但有了水灾后才会成立这个指挥部，这个心本来没有。如果这个指挥部本来没有的话，你要去解释什么？有什么可解释的？你怎么把这个事解释，指挥部都没有。因为没有水的时候这个指挥部就结束了。所以很多人做事总喜欢解释，越解释越糟糕。 证得本心不言得。当你真正得到了这个本心之后，实际上你不言得。“不言得”是什么意思？就是你不去说它也得到了，你不去说它也得到了，因为你有本心有良心在里面，你就算“我得到了，我也不讲”，实际上你就是得到了。当人用良心本性做事的时候，你就会得到人间的一切。 最后师父给大家讲，用一天的一个小时到两个小时修心，把自己完全放下，没有罣碍，一定要坚持。如果一个小时放不下，你用半个小时，要完全放下什么都不想。这个比睡觉效果还要好。比如很多人睡在床上失眠，脑子里转的都是其他乱七八糟的事情，这种人睡觉的质量不好，也得不到正常的休息。所以要把心完全放下，要没有罣碍，用恒心坚持。因为中阴身会在你的罣碍中产生颠倒妄想（人死掉之后都要在中阴身的阶段等待判决）。当一个人坚持一天完全放下自己的身心，这个时候实际上你的魂魄就跟中阴身会离开。因为当一个人在人间瞋怒的时候，他就会跟中阴身接洽。如果一个人发脾气的时候，下面的鬼都知道的。如果一个人修得好是菩萨的话，他发脾气天庭震怒。如果一个人很普通跟佛菩萨没有什么缘分，没有什么大功德、大功力，他会跟下面合在一起。如果你跟中阴身合在一起的话，你一烦恼一罣碍，对不起，你马上就产生一种颠倒妄想。所以很多人发脾气的时候就想到撞死算了，实际上这就是提醒你们的魂魄进入中阴身。所以一定要把自己的心给安住，让心不要动。要止住念，念头无论如何不能有。意识上升，就是把自己的意念慢慢上升。用法界的护持力，也就是说我们在这个世界上没有其他东西可以依靠，唯一的依靠就是护持力。什么叫护持力？法力加持。“我要坚持，我要坚持呀，我不能这样做……”这就是法界的护持力。

从生命开始到死亡，一般人的智慧是无法摆脱生老病死。生出来到死亡这段时间，有谁能够摆脱生老病死啊？我们伟大的释迦牟尼佛，他当时就看到了人间的生老病死，他一定要找出一条路让大家来解脱，他成功了。所以，真正学佛学得好的人，实际上就是摆脱了生老病死。过去我们讲，如果一个人没有烦恼，没有孽障，天天念经、打坐，开开心心，就是在山上的尼姑、和尚也好，实际上他们就能摆脱生老病死。因为生老病死对他们来讲是没有意义的，因为他们知道人的灵魂是不会死的。他们相信这一点，他们就不会死。他不会惧怕死，因为他天天念经、耕地，顺其自然地生活；他不会老，因为他心里永远年轻；他不会生病，因为他没有贪、瞋、痴。他不像我们在人间，天天恨这个，难过这个，伤心这个，嫉妒那个，身体的病就是由心里出来的，这些心病就是这么出来的。所以他们就能摆脱生老病死。 名利像一把锁一样，让你永远地苦恼。看到别人很有钱，你是什么感觉？你心里肯定不平衡的，你心里肯定难过的。而且你看到那些有钱的人，你还要对他好，有必要吗？他会给你吗？你白把自己的脸往下丢了。不但丢了你的脸，还丢了你爸爸妈妈的脸。所以不要看见有钱的人毕恭毕敬地拍马屁，跑过去恨不得热脸去贴贴冷脸呢。你今天就是乔布斯来了又能怎么样呢？跟你有什么关系啊？你还是过着你的生活，你还是有你的命，他什么都有，就是命没有了。你为什么要去对有钱人点头哈腰啊？你看见人家有钱了，你羡慕，你难过了，你就叫心态不好。你看见人家有名了，你想巴结了，这也叫心态不好。这些都是造成你生病的根源，这就是你修不好的根源。因为你不知道等到哪一天，说不定有钱人他们会被抓进去，等到哪一天他们的钱会突然之间没了，因为他们是冒险家。乔布斯冒的险比我们大，但五十几岁人走了，我们还好好活着呢。所以要懂啊，要悟出啊，要把名利的锁砸掉，不要再苦恼了。一定要悟出永恒的无上智慧，真理与生命的真实性。 什么叫无上的智慧啊？无上的智慧，就是想问题已经想得最高了，并且想通了。犹如这件事情发生了，我又能怎么样呢？本来人总要死的，要死我也要死得有价值一点，好好地死。这叫无上的智慧。无上的智慧就是什么都想通、想明白了。又怎么样啊？你能把我怎么样啊？“师父，我想通了，明白了，我吃这个苦，就是我前世造孽，我应该的，我受了。”咱不跟你比这辈子，咱跟你比来世。我跟你比，我走的时候没病没灾，我不痛，你痛；你生癌症浑身痛，我不痛的，因为我修心念经了。要比这种智慧啊！很多人得了癌症，不一定发展这么快，你知道吗？但是他痛啊，经不起痛的话，就不停地打麻醉药杜冷丁，而且很贵的。他有钱啊。打、打、打，这种癌细胞会扩散的。本来不应该这么早走的，他经不起痛啊，很快就走掉了。他不是自己在结束自己的生命吗？就像很多人麻醉自己一样，吸毒不就是这样吗？难过啊，鼻涕、眼泪都出来了，再去抽，抽着抽着，三十几岁不就走人了？难道他不知道珍惜生命吗？这就叫没智慧，这种人怎么可以跟菩萨的无上智慧相比呢？ 真理与生命的真实，是什么意思呢？真理就是人应该明白宇宙空间的道理。人来到这个人间，就是来受报。师父给你们讲，这就叫六道中的人间真理。你今天承认自己所拥有的一切，及承认自己我今天所受的一切——我今天拥有的，那是我前世做善事；我今天失去的，那是我前世没做好事；我今天所有所受的一切，那就是我前世没有种善因，所以今世不能得善果。受了就受了，有什么可怕的？很多女人就是这样嘛，苦到后来就说了，“我前世做孽了”。一句话一讲，心里疙瘩就没了。如果她整天想不通的话，“为什么，为什么……”，多问几个为什么，对不起，她就离棺材近一点了。她想不通啊。有什么为什么啊？这个世界有什么为什么啊？这个世界本来就是这样的。你们经常以为师父冤枉你们，师父就是冤枉你们了，你们前世就是我的徒弟，你们就是修得不好才做我的徒弟的。没有为什么，只有好好修。我告诉你，真理已经告诉你们了，生命的真实性就在于此：人间过路客。 记住：生命的真实性就是过路客。就这么短短的几十年，从天上往人间来算，就是短短的几十天啊。想想你们已经过了这么多时间了，想想你们不就是几十天过了，几十年过了吗？有的人呢，接近尾声了，太阳已经下山了，夕阳西下了，坐在师父面前就是不肯离开尘世啊。嘴巴里说：“师父啊，我好好修啊，再给我一点时间吧。”活一天要珍惜每一天，要修啊！时间很快啊！看看你们年轻人，今天坐在下面的几个稍微年轻的人也在三十左右了。三十啊，翻一倍就是六十多——一半没了。那么五十多岁的，你们想想看，你们已经赚了。你们今天有多少五十多岁的？七八十岁的就不要讲了，已经赚够了，随时随地走都觉得很开心。你们想想看，人家小悦悦，两岁啊，不就没了吗？有什么为什么？没有为什么，就是命。想想看，你现在几岁了？你82岁的话，人家两岁走人，你80岁都赚回来了。如果你是小悦悦的话，80岁就赚回来了，不得了啦。还要贪、瞋、痴？还要我想不通啊？你没有脑子啊？！所以要明白，只有解脱一切痛苦、一切烦恼，你才能找到真理和生命。 你今天活着还在痛苦，就没有找到你真实的生命。你今天还在承受着心里的烦恼、肉体的痛苦，实际上你就是没有摆脱你人间虚拟的生命，你还在苦难当中，在苦海当中游啊。如果你什么事情都想得通了，你就不会在苦海里游了。你今天还在为孩子愁、为老公愁，今天这个不开心、那个不开心，你知道你还在苦海里啊，你没有找到你真实的生命，你过得多艰难啊。你这种痛苦，谁能够替代你呢？气出病来无人替。你爱气，你就气好了；再气下去，掉头发；再气下去，身上长东西。你如果能够气出好的事情来，能够把它解决掉，能够转运，我也服了你。但你一个人生闷气，生到后来变成神经病，你知道吗？如果你有本事，你自己不要气；你越不气，对方会生气。反之，你替他气，你天天哭好了。这就叫没智慧。所以，一定要摆脱烦恼。要知道，世间的苦、空无常。空啊，苦啊，一切都苦啊，从头苦到底。你们讲给我听，有哪一位老伯伯、老妈妈到了晚年说“我一辈子开心”啊？他要说出开心，绝对是假话。因为他正好在说开心的时候，关节又痛了，肩膀又痛了，肚子又痛了……他什么地方都痛，他能开心吗？ 人到人间来就是吃苦的，从头苦到底。从小尿床，没人换，难过；一直活到死的时候，要人家翻身来帮你擦背，尿到床上要护士来帮你换，不是从头苦到底啊？一个头一个尾，还不苦啊？有什么幸福啊？所有的开开心心的事情，现在想起来如梦幻泡影只能一笑，就这么没了。这叫“苦空”啊，又是空的，又是苦的，就是无常的，什么事在人间都是无常的。结婚的时候开心吧？很多人来吃你的喜酒，开心得不得了。吵的时候、打的时候，又苦了；最后离掉，又是苦了。这不叫苦空吗？这不叫无常吗？哪个人开始谈恋爱的时候就知道以后会打的？孩子从小抱大的，你知道孩子大了对你会不会好啊？孝顺不孝顺啊？ 师父告诉你们要无我，把自己忘记，要见证佛理。什么叫“见证佛理”？要证实佛菩萨就是道理。学佛没有什么话好讲，就是让你改变自己，这就是道理。你学佛了，你就是得到真理了；你不学佛，你今天就没有这个道理可讲。要实践佛性。什么叫“实践佛性”？我就是要去实践佛菩萨的本性。佛菩萨今天告诉你们做什么，你就去做什么；佛菩萨叫你们念经，你就念经；菩萨叫你们救众生，你就救众生——你救人家就是救你自己；佛菩萨叫你们与人为善，你就与人为善；叫你大慈大悲，你就大慈大悲；叫你不要贪、瞋、痴，你就不贪、瞋、痴。这就叫学佛的道理，要去实践，要去清除和净化自己内心的一切贪、瞋、痴。什么叫净化？就是要干净，要化掉。谁都有贪、瞋、痴。末法时期，五浊恶世，这个世界已经很恶了，浊气重重，都是为名为利，真正的草菅人命，两岁的小孩子没有人去救。当时要是有人去救，这个孩子说不定就活下来了。现代人被私欲障眼，良心找不到，还不如一个捡垃圾的老妈妈呢。老妈妈捡垃圾的一万两千块钱拿出来，最后去给小孩子付医药费。如果是你们的孩子，两岁就这样，你们还不疯掉了？所以人要懂得道理，要有良心。仅有钱、有名、有利，那是没有用的。

要在红尘当中找到自我。举个例子：你们现在到酒吧里、到舞厅里，到处灯红酒绿，眼睛都花了，你找得到自己吗？这就是师父讲给你们听的，到了不好的环境中，你连自我都要失去，你能找到自己吗？大家都讲钱，你会不讲钱吗？那些残害人的帮会，当他们那些人聚在一起的时候，他们不知道谁是谁啊。他们要杀人，一起去杀；要做坏事，一起去做；最后一起被抓起来去枪毙。他们找不到自我。所以人要懂得自我，要醒悟。因为红尘当中充满了贪、瞋、痴、慢、疑，污染啊。怎样让自己的心中不会贪、瞋、痴、慢、疑呢？就要长明灯不熄。我们在心中要找到一个长明灯，师父不断地在给你们点这盏明灯。如果你们心中有一盏明灯，其实就是佛菩萨的明灯。但是你们懂吗，就是这盏灯点上了，时间长了，也会熄掉。师父每个星期三给你们上课，等于帮你们把灯芯拉出来一点。因为如果我一个月不给你们点，对不起，你们的灯就灭掉了。上次师父带你们去欧洲弘法，两三个星期没给徒弟开示，你们虽然在师父边上，但是我看你们有几个人脑子都傻傻的，脑子都没有了，很多佛法知识也不会运用，就知道转机、转旅馆。所以学佛的事师父要不停地给你们点啊，尤其是在末法时期，因为你接触的东西太肮脏了，很容易让你遗失佛法。所以，心中的长明灯不熄，这个长明灯要照亮你的彼岸之路。什么叫“彼岸”？就是“回头是岸”。 人可怜啊，可悲啊！人天天多可悲啊！丢脸啊，人性都没了，为了钱，什么都干得出来。这还要我讲吗？为什么中国要提倡学儒家思想、孔孟之道？就是把大家的本性再拉点回来，不要一天到晚为钱、为名、为利。为什么学雷锋啊？这种好人没了，才要学。如果全是雷锋，还要学吗？如果全世界都是礼仪之邦，全是讲道理的人，还要去学儒家教育吗？现在乱啊，什么假的都有。你们告诉我，什么假的没有？什么假的造不出来？假话、假脸、假钱、假爸爸、假妈妈……什么不是假的？假心假意。几个人有真心啊，你们告诉我？你们不好好听，不好好改，我告诉你们，倒霉着呢。 人生就像过路客一样，不要执著名利。有什么了不起的，今天你有钱，明天可能你人都走了；昨天你有名，今天就没名了啊。利比亚总统卡扎菲，强人，要钱有钱，要名有名，要利有利。最后呢，被乱枪打死。你强啊？已经跟你们讲了，这个世界就是一本活生生的《大藏经》，这都是在你们身边发生的。有名、有钱，最后又能是什么结果呢？如果乔布斯不是这么拼命地赚钱的话，说不定他能活到七八十岁呢。结婚之后，他只给爸爸打了两个电话，整天忙在赚钱上面，他心里还有谁啊？他如果多活几天的话，从好的方面讲，他对人类不是多一点贡献吗？从另一方面讲是执著。不要执著啊，你们徒弟跑出去千万不要执著。青年团朋友都说，徒弟出来就是不一样，气质、语言、行为都学佛，这就是好的地方。我经常很自豪地说：“我的徒弟跑出来，你看看谁会顶嘴？”人间本来就是假的，没有什么道理可讲的。只有一个道理——好好学。讲对、讲错都是师父要教育你们，跟我有什么关系啊？师父讲我讲错了，我还是原来的我，给我增上缘；师父讲得对了，也是原来的我，我也不骄傲。我有则戒之，无则勉之，有什么关系呢？所以别人讲不讲对你们没有关系的，那就是修为高了，有位置了。“哎呀，师父讲我了，讲错了。”过来评理啊？所以天天要不为名利争斗，天天要不造贪瞋痴恶业、恶因。你今天不开心，就是在造恶因，你的脸给人家看了，人家就觉得不舒服，你自己气出病来。如果真要气出病来了，让对方觉悟了，那你也值得。很多人说，我以死来让他觉悟——你死了他也不会觉悟的——这种人就是不觉悟之人啊。 师父给你们讲，千万不要去追求物欲。“哎呀，我特别喜欢买一样东西，我一定要买。”实际上这件事情是小事情，但是证明了你这个人贪。一定要给自己一个考验：我想要买什么东西，我喜欢得不得了，我就咬咬牙，我就不买——那你这个人经得起考验。你在这方面能够克制住自己，你在其它方面也一定能够有毅力。如果你在买东西这件事情上都控制不住自己，我告诉你，你在其它方面克制不了自己的欲望。 师父给你们讲：要明白，要觉悟，要知命无所求。什么叫“知命无所求”？知道自己活着的生命的价值，无所求。我就这么几年，我无所谓，我就算把家当全部撑好了，有十幢房子，也是这么一点命。要知命无所求，因为你知道你自己的命很短，你就不会去求很多事情了。你刚刚生出来，你知命，你可以多活一点。可是现在你们几岁了啊，苦到现在，五六十岁的人了，剩一半都不到了，你们能活一百岁吗？活一百岁的话也已活掉一半了。你们活不到的，七八十岁最多了，还有一二十年啊。 想想看，你们是五六十岁的人了，怎么过来的？现在想想过去那些事情，像做梦一样。还不抓紧这二十年好好修啊？还要不开心，跟自己过不去？没有钱的就没有钱，没有名的就没有名，没有利的就没有利，无所谓的嘛。争什么？吵什么？闹什么？没脑子的人才这么争名夺利，还以为自己前途无量。大灾难来的时候，五十、七十、二十、三十，一样走掉。汶川地震23万人走的时候，还会分年龄吗？人家不是人啊？要记住：放下。马上就放下沉重的包裹，现在就得放下。举个例子：维娜马上要下班了，一大堆衣服进来了。她会在脑子里想：我马上去听课了，这里还堆着一大堆衣服，我多赚点钱吧。如果她不放下，她累不累啊，待会儿还要拼命地赶。接就接，不接就算了；洗就洗，不洗就算了。放下就在一瞬间。想通了，不接活，上课去了，轻松了。很多女人就是这样，要出门之前，放不下啊。这里洗洗，那里弄弄，时间就这么耽误掉了。真来不及了，包一拎，电灯一关，不也就走了吗？你要是叫她真的放下，她放得下吗？哎呀，床还没叠好呢，卫生间的水还没有倒呢，她放不下啊。如果你告诉她，你孩子出事了。你看她把东西一扔，马上就走，灯都不关的。要看事情严重不严重。所以马上放下。师父叫你们马上放下，不能再犹豫了，没有多少时间了。 要追求永恒的宇宙真理。师父今天是给你们讲得深了一点。追求宇宙的永恒真理是什么？宇宙的永恒真理，那就是“成、住、坏、空”。也就是说，人到这个世界上来，他是留不长的，他很快就要走的——这就是真理。留不长的事情，我们就不要去做。所有身边发生的事情，让你们总结一点：人是活不长的，不要为那些活不长的事情再去涂脂抹粉了。脸上的皱纹都起来了，还拼命拿橡皮膏去贴，还拼命把自己弄得漂亮一点，这就是逆自然而行。这个美容霜擦了保证去皱纹。你去得掉吗？老实一点，赶快放下包裹，放下万缘，想想开吧！ 修行人，无我，无生。我们修行的人，要永远没有自己，就不会生气了。“无生”是什么？我们本来就没有什么生出来的，所以我们也没有死。没有什么生活不生活，我们就这样，活着为大家，死了你才能上天；活着为自己，死了你就下去。活着多为人家想一想的人，死了都能上天；活着整天自私自利的人，死了都下去。所以要无我，无生。已经是菩萨的境界了，就是没有自我了，没有生了。实际上还没有到上面，还没有到顶端啊。真正的顶端是什么？那就是境界高啊。什么叫境界？要大彻大悟，完全明白，这才是高境界。这个世界有什么啊？你看看，我最爱的爸爸妈妈走了。我最爱的孩子离开我了。我最喜欢的漂亮的脸蛋，老了，现在没了，离开我了。什么都留不住的，要大彻大悟。想想开啦，还要名要利的？ 要明白，要得到无上正等正觉，要不着相。什么叫不着相呢？做什么事情不为自己，不要去留名，不要去想。我做了这么多好事，为什么没人对我好啊？我做了这么多善事，为什么没人对我行善啊？我念经念了这么多，为什么菩萨还不把我带上去啊？真的来带你，你又吓得不得了，忙对菩萨说“菩萨保佑我啊，我现在还不想走……”修心啊，找这条路不容易。现在大家都在摸索，都不知道哪条路可以上去。过去这么多年的修心修行，到了最后能不能上去，谁来验证啊？所以有一定的神通是有必要的，就是你知道自己在做些什么。举个例子：你看不见细菌，但是你必须要有一个显微镜。你把这里的细菌清洁干净了，你可以通过显微镜看看这里还有没有细菌。一看没有了，你放心了吧？你没有这个显微镜，你说“我已经做过很多清洁工作了”，但是你看不见，可能细菌还是很多啊，你吃下去不照样对身体不好吗？有显微镜好，还是没显微镜好？再说师父这显微镜又不是我买来的、要来的，它是自然来的，怎么不好啊？我如果不要，能够弘法到今天？是菩萨就一定有神通，但有神通不一定是菩萨。

在自己的内心深处要利他。就是在自己的内心深处，所有的问题都要想到人家，对人家好。我要帮助到人家，我要利益众生，这叫利他。把人家都作为上尊，叫“他为上尊”。想到众生，脑子里经常就想到：“他是我的上尊，他是我尊敬的人。”另外，学佛的人之间要互敬互爱——都是学佛的人，都是善良的人。夫妻之间也好，兄妹之间也好，长辈和晚辈之间也好，学佛人之间也好，都要互敬互爱。但是现在有几人能够做得到呢？要相互爱惜，不珍惜缘分就没了。举个简单例子：有缘分的时候相当于买了一碗饭，刚刚一碗饭上来的时候，热腾腾的，这叫有缘分。趁着有缘分把热腾腾的一碗饭吃下去，很舒服；如果这个缘分尽了，或这碗饭冷掉了，而且放到冰箱里，等第二天拿出来吃，是一粒粒很硬的米粒，你根本不能咽下肚，实际上这个好的缘分已经没了。所以在有缘分的时候要惜缘，要珍惜。等到缘分没了，你再想把这碗饭重新吃下去，对不起，你的胃就会不舒服的，你不能忍受这碗饭。因为它冷掉了，已经变得很硬了，没有水分了。就算拿热水泡下去，那也只是一碗泡饭，而且上面是热的，下面是凉的。能明白其中的道理吗？ 惜缘的意思就是要珍惜缘分。你们今天跟师父有缘分，就好好的珍惜。大家学佛人之间能够相互尊敬相互爱护就是好，不要等到哪一天没有了，再去想念，其实那时已经没有缘分了。人的一生当中有很多的后悔。就是说，我当时没有珍惜，我当时没有好好的惜福。我爸爸妈妈辛苦了一辈子，对我好了一辈子，我是饭来张口，衣来伸手，我没有感觉的，等到他们过世了才感觉到，为什么我没有好好珍惜啊？！等到吃苦的时候，才知道父母给我们付出了多少。当别人为你们求的时候，就有感恩心出来。就像当师父跪下来为你们求的时候，你们就知道，师父真好，我情愿掏心掏肺为师父，我什么都想到师父；等到自己好了呢，看到师父又无所谓了。这就叫不惜福。 末法时期你们只有精进而且要快，不好好地进步就是倒退。不要有失，要有得啊——得你们的心灵。你们很喜欢的东西就是要学会克制。喜欢的东西不去做就叫“戒”。不去接触就一定不会想。比如对钱方面过不了关的人，就不要去碰钱；自己在感情方面过不了关的人，就不去碰感情。自己哪方面过不去，就在哪方面不要去碰触它，这就叫“戒”。一个人要改毛病多不容易啊！如果这个人习惯恨一个人，你让他不要再去恨人家了，你说他能不能改啊？改不了啊，很难啊。举个不好听的例子：就像有的小孩子尿床，都长到很大了还尿床，他是已经习惯了，想要改不容易啊。道理都是一样的。 我们要做利益众生的事情，这样我们才会脱离六道轮回，共证共登无上觉。“觉”是什么？就是觉悟了。什么叫“无上觉”？就是其至高无上，无人可凌其正觉，也就是已经觉悟到顶了。比如说这是一幢六层楼，从一楼走到六楼，再上就到顶了，没上的了，叫无上。当有杂念来的时候，很快就会知道自己做错了，我不应该这样。但是有杂念来的时候，你能克制住吗？是很难克制住的。思维就像一匹野马一样，乱奔乱跑，收不住啊，这就是没有定力。没有办法，只能戒。所以心中要有道场，心中要有什么道场？师父讲给你们听，道场可以是一座庙，也可以是一块地方。就像普陀山，整个就是观世音菩萨的道场。在心中就应该有块这样的地方作为你的道场，因为你有了这个道场，菩萨才会来啊。举个例子：菩萨坐飞机下来救我们，可是你们心中连个飞机场都没有，菩萨怎么下降呀？你要给菩萨一块清净的地方，让菩萨到你的身上来，到你的心里来，让菩萨到你的心里来帮助你、救度你，你要给菩萨一个道场啊。如果你的心不干净，怎么会有道场呢？道场就是佛的智慧。你心中有佛菩萨的智慧，你就有道场了。如果你是人间的聪明，在心中就不是道场，你的聪明就是伎俩，就是利益。比如占人家的便宜了，聪明呀；人家没有看见，我拿了人家的东西吃了，开心呀；这个东西本不属于你的，你想办法弄到手了，开心呀；这个钱本来不该你拿的，你把它拿到手了，开心呀……开心过后，伤心就在后面——先开心，后伤心。 我们要懂得什么是正处和非处。正处就是正确的处理自己身上的习惯和毛病；非处就是不恰当的处理自己身上的习惯和毛病。比如，你有个非常不好的习惯，晚上不喜欢刷牙。如果你用“正处”来处理，如果平时晚上不好好刷牙，慢慢地那些嵌在牙齿缝里的杂物会把牙齿腐蚀掉，所以白天晚上都要好好刷牙，这样牙齿就不会坏掉了。这就叫正确的处理，即正处。非处是什么？非处是不懂道理，不明白其中的道理。比如自己认为：有什么关系，晚上漱漱口就可以了，刷什么牙？结果牙齿慢慢就出毛病了。学佛也是这样。“我拜拜佛就可以了，念什么经呀？”接下来出毛病了，这就是非处。正处就是：“菩萨，我一定要念经，要多度众生，观世音菩萨你救救我吧，我要非常认真的庄严佛净土。”今天你们在观音堂，这个地方就很庄严，它是个很干净的土地，所以叫庄严佛净土。 为什么很多人吃素之后，过了一段时间又不吃了？这样他会比不吃素还要糟糕。师父在给别人看图腾的时候，看到很多人曾经有一段时间非常的风光做领导，突然之间锒铛入狱，这是为什么？因为他上一世曾经出家在庙里做过和尚，所以就在那段时间他在人间做领导，吃香喝辣的；等到他下监狱的时候，实际上就是他上辈子离开庙之后，还要骂庙里的和尚，说庙里怎么怎么的，这个和尚不好，那个和尚不好，接下来他在今世人间的报应，就是什么官都没了，钱全部被没收了，还有牢狱之灾。这个报应不小啊，要懂啊！自己做什么事情要知道啊！你去问问那些进监狱的人，问他们做了什么事情进监狱的，很多人都说自己都不知道怎么会进来的。问他为什么要去杀她呢？他说：“我也不知道为什么会想到去杀她。”为什么？因为他魂魄不在，因为他没有定力，因为他没有学过佛啊，他不知道怎么来处理这些人间事情。所以遇到事情要辨别该如何处理和如何不处理。我们要知道怎么样做事情才会没有报应。你们做事情的时候，你们想过没有：“我今天做这件事情，会不会有报应呢？”做坏事的时候，会不会想到有报应啊？等有报应来了再后悔就来不及了。你们平时在人间只不过做一点坏事受小报应，比如偷偷摸摸，讲讲人家坏话，偷偷懒，占人家点便宜等，这些来的都是小报应。如果这些积少成多的话那就是个大报应，果报来的时候，对不起，就让你躺下了。所以要懂这些道理。从自己的所作所为，能知道这一世为什么有这个命运。因为你现在做的一切，你都能知道你今后将来会有什么命运，你还敢乱做吗？因为你今世所受的苦，你已经知道你前世所造的业了。你们做女人的苦了一辈子了，你怨谁啊？你已经知道你为什么会受这么多的苦，因为你前世没做太多的善事，你才会受这么多苦的。如果你能生这么个逆子，就是你的报应，你怪谁啊？讲出去自己丢脸。要好好的改正，修心，念经，忏悔。如果你找到一个很恶的老婆，找到一个像流氓一样的老公，实际上这就是你自己的报应，你怪谁啊？因为你的前世造就了你今世的缘。不论恶缘、善缘都是你前世造成的。你想不想下一世好一点呢？那就现在开始好好的学佛念经，你就知道你下一辈子会到哪里去了，有什么报应了。 很多女人这辈子很凶的，像老虎一样，所以人家叫她“母老虎”。为什么？因为她不服输呀，她觉得自己吃了这么多的苦是不应该的。因为她不相信自己前世是做了很多的坏事，所以这辈子当恶缘来的时候，她就继续斗，非但没有还清上辈子的冤结，还增加了新的冤孽。这就是为什么她在人间越来越痛苦，这就是为什么等她死掉的时候就投入深渊。因为她前辈子的债没有还完，这辈子新的孽又作上去了。这就是师父给大家解释的为什么现在的离婚率越来越高。如果再换个世纪的话那真的没有结婚了，知道为什么吗？因为当人之初期的时候，人和人的缘分是很善的。在善缘当中，随着天时、地理和人为的变化，你跟他有了恶缘了。当你们这个恶缘来的时候，比如你这辈子欺负他了，那么在下一辈子你变成他的老婆，他再欺负你。问题是你欺负他的时候，他不买账，他觉得你为什么要欺负我？因为他不知道在前世他欺负过你。两个人经常吵，又结了一个更深的冤结。等到下辈子再来的时候，两个人先是很爱，后来是吵。为什么先是很爱呢？因为每个人在结婚之前都是善缘，而这个善缘也是你们自己造成的。因为每个人结婚之前都是爱得不得了，送礼呀，请客吃饭呀，这个时候等他在下辈子报的时候，还是像结婚之前这么好。要等到结婚之后，因为上辈子你不买账，他不买账，两个人搞来搞去，那么这辈子两个人就继续搞来搞去。而这辈子搞的人呢，又不明白有三世，她觉得为什么你要欺负我，我为了孩子，我为了你们这个家付出了全部的生命，为什么你要这样？最后实在想不通就把老公杀了，把他杀了之后你又造了个恶缘。下辈子你来了之后，等结婚没有多长时间，老公就天天鞭打你、欺负你，打到那个冤结还得差不多的时候，那个女的说：好呀，你打了我一辈子了。然后又把这个老公杀了。实际上这是还了上辈子的这个冤结。这就叫冤冤相报何时了啊。这就是为什么现在的男人和女人越来越难相处，越来越找不到朋友。你们看看，再过几个世纪，男人是男人，女人是女人。没有办法。因为人已经没有办法再合到一起了，因为人与人之间的善缘几乎都没有了，只剩下恶缘了。这样一代一代的报过来，当然是恶性循环，越报越多了。听懂了吗？现在要找个好男人，很难啊；找个好女人，也很难啊。现在的女人精得不得了，所以叫狐狸精啊，现在的男人如狼似虎啊，全是动物和动物在一起呀，哪里有人性啊？师父讲给你们听的都是生活中的事情，都是现实中存在的真实的事情。所以很多人结了两三次婚后就不敢结了。结什么？天天和动物在一起。贪瞋痴，想干什么就干什么，不就是和动物在一起？如果碰到一个男人很好色的话，天天要做那种事情，你不就是像动物一样被折磨吗？如果碰上一个女人，天天吵架，嘴巴吵个不停，你不就是像娶到一只鸟一样，永远不停地在身边叫？男人很多时候会说：“你给我安静点”，她都不肯的。那就叫冤结。怨气哪一天能停呢？到后来这样的恶性循环让家已经不像家了。所以很多人孩子也不要生，结婚也不要结，同居的越来越多了。住上一段时间，受不了，又分开了。真的都是冤冤相报何时了，继续再报。 师父教你们要明白三世业报的一种量。给你们讲到量，量变到质变。三世因果实际上是根据一种量而继续循环的。什么叫量呢？比方说你上辈子对老婆是好的大于恶的，还是恶的大于好的，这就是一个量子。如果你上辈子对老公很好，但是稍微有些孽障，那你这个得到的就是善报，你这辈子就会有善报；如果你上辈子对老婆的恶超过了你对她的好，那么你下一辈子就会被你老婆所欺负，也就是恶量超过了善量之后，你得到的就是恶报了。如果你善量得到的多，恶量得到的少，实际上你得到的就是善报。比如就像夫妻吵架，想想他对我也不错，虽然这次的事情做得很不好，跑出去找女人，算了算了，原谅原谅他，他一辈子对我也蛮好的。就是因为他过去做了很多的善事，对你好，所以你就原谅他了。如果他一辈子从结婚到现在都没有对你好过，你要发现他这个事情，接下来就是让他滚出去，然后就要离婚了。那就是恶的量大于善的量。师父给大家讲的都是人间的佛法，很精彩啊。学佛讲这些道理人家当然喜欢听了，容易明白啊。

要记住，要通达佛理。对佛教的理论要想得通，想得明白，要懂得佛理。佛教的理论有些人懂，可以讲出来，但是做不到；有些人呢，做得到，但是讲不出来。如果又懂，又不懂，又讲不出来，那就是无缘之人。世界上很多都是无缘之人，真的很可怜，救不了的啊。 师父给大家讲，要合光即悟。合光即悟，就是和佛光接上，那么你就得到佛光普照，马上开悟。要无我无人，就是说，学佛的人要把自己忘记，没有我自己，我脑子里没有人了，什么都空了。当自己犯错的时候，自尊心很强的时候，要想到：“我有什么？我是谁呀？我做错事情不应该的？我有什么可强调的？要什么面子啊？我本身就是有很多污点才过来学佛的，我不是圣人啊。不是圣人，做错事情是正常的。”学佛的人，要把自己忘记，我就是学佛人，我就是菩萨，叫无我无人。这样的话，直至菩萨——因为你没有你自己了，你的境界才会上去，你才会到菩萨界。然后你的真性不能移动，也就是说，你的本性是不能移动的。所以很多人说“你忘本了”，什么叫“忘本”啊？你的良心被狗吃掉了，你真正的好人的本性都没了，吹牛、撒谎、欺骗、偷盗……你什么都来，你就是一个没有本性的人了。 要在心中没有是非。这个是非常有哲理的事情，是什么意思呢？自己心中没有对和不对的。你们做得到吗？没有是非，就是没有一个事情是对的，或者不对的，这样才能把自己忘记。因为你觉得这个事情你是对的，你一定进入“贪瞋痴”三毒中，你永远不会认为你自己是错的。所以师父经常劝徒弟，你们不要把任何一件事情先用自己的心来衡量“我对和不对”，没有什么对不对的。“这个事情啊，我要怎样怎样……”解释半天，没用。自己做错了，“哎呀，是他不好，他怎么样讲我……”一解释，你又错了，你叫错上加错。如果有两个人不开心了，两个人都跑到师父这里来讲。一个人说“师父，我错了”，还有一个人说“师父，是他不对，我根本没有说过他怎么样”，你看师父说哪个人不对？你们还要我讲吗？你们肯定和师父一样说那个不讲话、承认错误的人是对的，而另外一个人肯定是错的，明明有道理，也肯定是他错。 学佛人心中要没有是非，因为只有因果。所以那些不懂学佛的人根本不理解这是非常有哲理的话，“说没有是非，那我们就跟着不好的事情做了？看见坏人，那我们也不去阻拦他了？”那是另外一个概念了。那是因为在人间，因为你是人，你才会有对错；我们是学佛菩萨，我们才认为人间是没有对错，只有因果。 要守戒。要用心戒，什么事情都要用心来戒。难啊，难受啊，很喜欢吃蛋糕的，已经胖成那个样子了，看见蛋糕嘴馋啊——咬咬牙，不吃。到结婚年龄了，一直没有结婚，看见男人，看见女人了，“哎呀，真想跟他谈恋爱”——必须克制。我教你们青年人怎么克制的？你们的意念一闪，我就马上把他拧回来。你不是说你要守戒吗？你不是说你一辈子交给菩萨了吗？你有一点点，我就把你拧过来，什么都不许有。那么其他佛友就可以了？来了一个听众，男孩子，我是刚刚在外面看见的。一个男孩子进来，好像蛮老实的，人也长得蛮帅的，还有三四个人围着他要去讲呢。你说，你们是学佛人啊？你们这些小女孩不给人家看得轻啊？看得重一点不可以吗？我对其他弟子不给他讲这么深，但是对你们徒弟，我必须讲这么深。 自己要自律啊！知道自己不能做的事情，不要去做；不该说的话，不要去说。如果你控制不住自己，你就不要跟自然界，不要跟天意去斗啊，你斗不过的。你只有学圣人，你才能超脱他，你才能离开他。举个例子，火车开过来了之后，你就算是一辆最好的坦克车，你就横在那里，你能跟它斗吗？它180公里开过来，你开60公里。你一撞，坦克车都被它撞翻了。它是火车啊，它后面有加动力的。只有什么办法？等到火车来的时候，把车开离铁轨，离开这个轨道。也就是说，我们不要在人道里跟人一样来受，而且我们要把这个境界超脱。我们已经到了菩萨的境界，我们不跟人斗了，那你才真正离开了人间的烦恼道。师父给你们讲谁不好就是给谁加持，点到谁就是给谁加持，我不经常讲谁他就得不到加持。 要用心戒，什么事情要用心来戒。比如说喝酒，表面上我不喝了，我把两个手捆起来，没用，因为心里还想着。要在心里，“我不能再喝了”，那才是真正的戒。过去有一个小孩子咬指甲，他爸爸妈妈知道手指甲里面都是细菌，就给他手指甲那里擦辣椒，他照样吃，不怕辣。把他的手捆起来，他千方百计把手挣脱出来，往嘴巴里放，这个就不叫心戒。心戒的意思，就是用心来戒掉这个事情，就是说，用不着你是否来拉住我，我自己不会做这些事情。 要有境界，你才能成功地攀上善缘。你有这个境界了，你就能达到这个善缘了。要开悟，才能理解、上境界。什么意思啊？你开悟了之后，你才明白，什么是高尚的，什么是低级趣味的。我们学佛，如果你的境界到了菩萨的境界，你才看得出人是多么的肮脏啊。同样在人间，你怎么能看得出人类是多么的肮脏呢？你只有到菩萨的境界，你才能看得出人类是多么的肮脏：尔虞我诈，天天你争我斗，挑拨……要记住，要超越人界，你才能看清人界。所以世界上种种的善恶都不能影响到你的心。世界上，人家做恶事了，也不能够影响你；人家做了很多善事了，骄傲了，拍马吹牛，假装模范了，跟你没关系，不能影响到你的心。今天不管谁要做了，不能影响到你的心。我就是这么实实在在在做，我不管人家。我要么不做，我要做就做好。所以一定要明白，任何善恶，我们都不影响到自己的心。 要学圆满的智慧。什么叫圆满？你们有人连智慧都不知道，怎么圆满啊？你们告诉我，什么叫学智慧啊？学智慧，首先要学知识。什么知识呢？师父天天跟你们上课，就是讲这些知识——佛学知识。要明白，要先学知识，你才能理解。因为你没有佛学理论知识的话，你根本不能理解佛教。第二，要实践运用。我们学了知识，我们理解了佛法之后，我们要运用，也就是说，势在必行。然后，有了行为，有了思维，这两个理念行为都是正的之后，你才能转换成智慧。就像拜师一样的，你先要填表格，然后要让你自己的行为能过关，然后你才能有拜师的资格。要有智慧不容易啊。心中要明理的人，才能有智慧；心中要有本性的人，才能有智慧啊。 多少事让人心痛、心罣碍，这是人间的多种苦。很多人碰到事情，心很痛，心中罣碍太多，又害怕，又牵挂，又有阻碍，这些都是人的毛病啊。人活在世界上，你知道你自己给自己带来多少痛苦吗？所以观世音菩萨在《心经》中说“心无罣碍”，叫你们无罣碍故啊。你们现在天天心中都有罣碍啊，罣碍我的孩子啊，罣碍我远方的男朋友啊，罣碍我的儿子能不能身体好一点，精神好一点啊……这都是罣碍。这人间又有什么呢？你是谁？出生之前你是谁？出生之后你又是谁啊？名字都可以随便改的。等到走的时候，你又是谁啊？你还不知道要到哪里去啊？日常生活中，你被别人讲了，“不得了啦，我没面子了”，学佛后就不要有罣碍。 人间的痛苦要有功德圆满的智慧去化解它。因为人间有很多的痛苦，必须要有智慧来化解它。就是想得开，想得明白，要开悟。因为想得开也是靠圆融的智慧。很多人不学佛一辈子都想不通，所以人间的嫉妒就不能解脱。如果一个人到现在还在嫉妒人家，说明他还不能解脱出自己。所以我跟很多小青年讲了，永远要记住：我们不嫉妒人家，我们只管耕耘，不问收获。至于人家有这个福德，人家有这个享受，那是人家的事情，我们不要去嫉妒人家。因为嫉妒实际上就是一种病菌，会使你伤风，会使你感冒，会使你生重病。很多重病都是由伤风感冒引起的。这个人本来体质就很差，再加上有病毒，有细菌，他会引发其它的病菌而产生重大的疾病。 我们要解脱争议。也就是说，我们要了解和脱离我们的争议。争议靠什么来化解呢？就是要随缘度化，随缘生活。我们做人要随缘：今天有的就有，明天没有的就没有。我们度化众生也是一样：我们今天能救他就救，不能救他就不救。要合光即悟，就是说要经常和菩萨的佛光接在一起，要和佛光一起，你就会变得非常的融合，马上开悟。

大家知道我们徒弟当中现在有很多的事情。周先生的事情实际上牵动着大家每一个人的心，师父今天在徒弟课上给大家稍微讲几句。 因为每个人他是有命的，如果他的命该到劫的时候，一般的很难转过来，就是在转的时候也还会有反复。首先大家要知道这个人得的是什么病？如果得的是细胞的病，按照医学上来讲，细胞的病可能就像癌细胞类的。癌细胞并不是说它在哪里你就可以把它去除掉的。如果癌细胞长在你的肝上，你把肝拿掉；如果长在肺上，你把肺拿掉。像这种是解决不了问题的，因为细胞它是在活动的。大家听得懂吗？另外从玄学上来讲就是灵性病。一个孽障到来的时候，实际上它是灵性激活了，也是一个劫，让他走就走了。 上一次师父给他俩说了很多，后来他们两个都很开心的，周先生精神也很好了，一直忙来忙去的开心得不得了。师父给他讲了，两个月当中要他求求菩萨保佑保佑他，他自己多念经，多念小房子。因为这种事情很简单。结果这老先生昨天去看病，他又变了，他约好后天去动手术。我昨天也是难过了一天，因为我能看得到，如果他去动手术的话对他是非常危险的。为什么呢？首先大家想象一下，他的肠子已经割掉二尺了，接下来胃再拿掉四分之三，你说他接下来怎么活呢？而且他这种身体在家里，他太太受得了受不了？这些也是事实。所以师父求菩萨保佑，希望今天能再把他说回来。 你们知道吗？昨天周先生打电话的时候是有气无力的，就这几天已经把周太太折腾的不像样子了。周太太说，再过几天他还没有走，她已经进医院了。而周先生一星期下来瘦了20斤。周先生今天到师父办公室里来，看见师父一直在笑，一直在笑，师父在笑什么呢？笑周先生不听师父话，吃苦在眼前。其实师父是用气场一直在笑。结果他想通了。他说，他一看见师父他就开心。过了一会周太太走进来告诉师父说，忘记告诉师父了，师父在帮周先生求观世音菩萨时，她看见弥勒佛了。她说师父刚才笑的声音跟弥勒佛的笑声一模一样，因为她昨天晚上梦里听见弥勒佛的笑声了（这位周太太每次跟师父拜佛菩萨的时候都能看见菩萨，而且和师父看见的一模一样。师父说她开天眼了）。而且今天在拜佛的时候也有一位同修看见弥勒佛了，她还觉得奇怪弥勒佛怎么来了？师父告诉你们，已经有菩萨在救周先生了。周先生今天总算想通了。他只要一想通马上浑身是劲，精神马上好了。 想想看，一个人的肠子，一个人的胃都是很重要的，如果器官少一样就不成人样了，就是想救也很难救的。实际上像他这种癌细胞今天可以有，明天可以没有，要靠他自己好好念经，好好调养的。师父准备过几天陪他去看一个中医，我去跟这个中医讲。今天他开心得不得了，今晚心总算定下来了。周太太也开心了。能救他的实际上是菩萨。菩萨能救我们。今天周先生不单单是救了自己，也是救了你的太太。你活着也要为你的太太想一想，你就这么半条命，动完手术之后，你在家里不把老太太折腾死呀？站也站不起来，路也不能走，每天就吃这么一点点。现在肚子还没有怎么样呢，已经三、四个窟窿扎上去了，这几天把他折腾得饭都吃不下去。你想想看，你还能活得了吗？没有信心，讲到底就是对观世音菩萨没有信心。你要好好念经。师父今天救他了，他马上有精神了。刚刚端水从门口进来，有小朋友看见他把门用脚“砰”的一踢，把门打开了，到这里来马上精神就来了。在家里，问问周太太看，像死人一样，“哎哟，我不行了，我不能上课去了”，连话都讲不响了。 要记住是谁在救你，好好谢谢观世音菩萨。你给我记住，你不是小孩子了，不能老变的。如果变，就是有魔来阻挡你，不让你跟师父接触，不让你到观音堂来。你今天能够来，你就有救了。多少人都能救，连肝癌都能好了，你就不能好了？你脑子要想想好，你不能老让师父这么累的。那天晚上给你用了多少气场啊，就你这个样子。你知道师父昨天一天有多难过吗？难过了半天把佛菩萨请来了，给你看病。你刚刚在拜佛菩萨的时候，菩萨来了你知道吗？另一个同修都感觉到了，看见观世音菩萨给你治病啊。我告诉你，你对不起观世音菩萨，你这种徒弟很差劲的。如果照师父在人间的40%肉身，我要都不要你了，还救你的老命？你们可以问问他，今天看见师父是什么感觉？他现在看见师父就开心呀。要好好修啊！师父是为你们好，听不懂啊？ 很多人都不知道，师父这种性格，救人是救的，讲归讲，说归说，说完了之后一直在给他求。你们要多理解师父，要多懂一点道理，要知道师父在用什么救你们。师父今天很开心，能救两条命。周先生的事情你们难过吗？都难过啊。大家都是师父的弟子，这种慈悲的心一定要有啊。师父告诉大家，你们要好好修心，你们每一位弟子的事情师父一直都在关心。哪一个不关心啊？你们都知道那位刘先生，人家肝癌念经念好了。你们要懂，要明白学佛要有信心的，没有信愿行不行。如果对观世音菩萨没有信心，就是没有修好。 师父告诉大家，为了周先生的事情师父很难过。我今天感叹了很多人间的事情。师父就用天上的智慧来分析人间的事情，看看你们在人间都在干什么？都不知道自己活在世间在做些什么？ 师父先给大家讲一些佛法，修行。很多人以为修行就是到寺庙里去拜拜佛、念念经。实际上到庙里去拜拜佛、念念经，只不过是一个“闻”。大家知道“闻”吗？就是闻到，耳闻，鼻闻等。到庙里去拜拜佛、念念经，犹如闻到了佛法，但这只不过是学佛的开始。我们学佛，要在分辨上。就是分辨是非，要思考，要用智慧去分辨我们现在学的东西是好还是坏？如果一个人单单跑到庙里去就知道念经、烧香、拜佛，实际上这个人只不过是闻到了佛法，而不算是修心。听得懂吗？那怎么样修心呢？修心的人，首先要学会分辨人世间的善恶。要用脑子思考，要用智慧去分辨、去思考人世间的事情哪些是如理如法。想一想，如果菩萨的这个理论，我这样做对不对？要用佛法的理论去分析研究，你才能真正明白其中的道理。当一个人能够分析佛理、理解佛理的时候，实际上这个时候才叫开始修心。听得懂吗？ 我们必须停止所有一切人间的思维。我们学佛，有时候要把人间的思维去除掉。人间的思维是什么？就是看到了假相认为是真相。明明这个事情是假相。举个简单例子，今天周先生的事情，你现在癌细胞查出来是个假相。因为就像一个人有热度一样，你今天可以坏，明天可以好，这是一个假相。那么真相是什么呢？我现在年纪大了，我要吃素，我要吃的干净，我身体要保持一定的素质，我这些癌细胞来了，我应该怎么样调整自己的心态。因为细胞是根据人的感情变化的，当一个人的精神受不住这些压力的时候，他的细胞会转换。这个就是叫学佛要懂佛理，要懂得这个佛理。你今天看到了这个假相，以为是真相，就觉得自己的命要没了，我要死了。你看看你前几天，在家里哭得就像明天要死掉一样，你把老婆也折腾成这个样子，你不就是因为假相迷惑了你的眼睛吗？多少生癌症的人，人家怎么挺过来了啦？因为假相可以转为真。你用真相去明白它，你就不认为它是一个“真相”了。听得懂吗？师父给你们讲的就是告诉你们，看人间所有的事情都是假相。比如今天结婚了，过几天又离婚了，是不是假相啊？现在吃饱了，一会儿又饿了，是不是假相啊？年轻的时候漂亮吗？到了年纪大的时候，老了，是不是假相啊？哪个东西是真的？真正懂得看到真相的人，那才叫学到佛理了。今天这个困难过去了，明天又来另一个困难了，有什么稀奇的？周先生上一次查出来生肠癌的时候，不就是师父帮你看好了吗？念经不是过来了？这次来了你就怕了。你要好好修呀，你要相信观世音菩萨。你老婆都能看见观世音菩萨，你还这个样子，你真的是对不起观世音菩萨。你没有出息。一个跟着师父学佛这么多年的人，连这么一点信心都没有，真的没有出息啊。怕什么死呀？ 所以要记住，一定要把自己在人间的思维停掉。也就是说不要去想这些人间的思维，因为这些思维都是暂时的、临时的。不开心的事情，过了就过了。人间的思维哪个可以当真呢？过了不就过了，你们说对不对啊？你们年轻的时候哪一个没有碰到过一点事情呀？什么事情没碰过？我认识一个华侨，去打高尔夫球，人家一个球打过来打到他的眼睛上，整个眼珠子都出来了，眼睛就这么瞎掉了。你说打高尔夫球怎么会有这种事情呢？这就是该他倒霉。今天你周先生相信观世音菩萨，“我不会死的，我就好好念经。就算慢慢地死的话，也还有好几年可活”。如果你精神上垮了之后，你的免疫系统连续出现毛病了，那很快就死了。对观世音菩萨要彻底的有信心，什么样的病都能看得好的。我告诉你们，这次对大家都是一个警惕，希望大家以后如果有恶病的时候要坚定信心，千万不要学周先生。明白了吗？下面谈上课正题。 当你们修到定出来的时候，那才能叫修得好。修心要修到定。什么叫定？就是能够定得住。如果定不住，就是你的修为还不够。你人间的思维太多了，没有用佛法、佛理来思维自己，所以定力就不够。当你修到定出来的时候，就是等于从止念到定念，只有停止自己的念头，才能把自己的念头定住。比如这个汽车在开，你先叫它停止，它才能停下来。先叫它止，就是刹车踩下去之后止住了，它才能停（定）得下来。当我们人很烦恼的时候，很不开心的时候，首先要让自己把念头停掉,“我不想了，这事情过去就过去了，没有问题了。我想通了”。先止念，然后你这个念头才会定下来，你就不会烦恼了、不会生气了、不会恐惧了。听得懂吗？ 师父给大家讲的“止念”和“定念”是一种正确的修心。什么叫“止念”？因为当你没有人间的念头的时候，停止去想问题，你的心能定得下来，你才能越修越好。比如你碰到一个很困难的事情了，你很难过，对不对？那你先不去想它，不去想它之后，慢慢就不想它了。你天天想这个事情，你念头止不下来，接下来你的心就定不下来了。就像周先生这几天在家里天天在想，“我要动手术了。我要动手术了。‘咔嚓’一刀，打麻药怎么样？哎呀，肠子怎么样？会割一半，还是割全部？如果把肠管拉出来我以后怎么过？如果开了之后会不会扩散……”你整天在想这些事情，你想想看，你这个念头这么多，你活得了吗？还没有动手术，吓都快吓死了。 所以要记住，止念是真正定得住的时候，你连念头都不能有。也就是说，当你这个人真正定得住自己的时候，你连这种一点点的念头都不能有。举个简单的例子，今天我们不去想很多事情，我们活一天，我们就很开心一天。对不对？那么这样的话，你就不去想很悲痛的事情了，不去想过去小时候人家欺负你的事情，不去想你小时候那些很痛苦的事情。实际上你把过去的事情全部停止，没有念头的话，你还会难过吗？小时候明明很不开心的事情，一想就不开心，你就不要去想它了。在生活当中，“过去的事情我很难过，我就不想它”，你不就过来了吗？当你什么都不去想的话，实际上就没有造这个因。不论是好的事情还是不好的事情，你都不去想它，随着时间就消失了，就没有了。对不对？ 师父有时想起很多事情也是很不开心。我现在又想起周先生在五、六年前跑到我办公室来那副样子，我想起了就很恨。你要师父想起呢？还是让师父不要想起呢？就是这个样子拿着一张纸，“卢台长啊，你救救我，我的……”话都讲不清楚。指着那张有关身体情况的检查单，“我这个地方哦……”师父救了你，帮你活了这么多年了，对不对啊？要记住，吃一堑，长一智。做事、做人要为人家想。很好的慈悲心得到很好的报应。如果你脑子里想：我要让老婆好一些，我情愿自己慢慢地吃一点中药，而且还有师父传授的三大法宝念经、放生、许愿。你天天在电话里都会给人家讲，碰到自己的时候怎么就不会用了呢？ 师父给大家讲，连一个念头都不要有。就是说我小时候有很多不开心的事，连这些念头都不要有。比如你想起小时候你老爸打你，你一天到晚想到这个事情，你就会产生很多瞋恨感，你就会对世界上很多事情很恨。老爸打了就打了，打了帮你消孽障啊，打完了你消掉了，留下的就是善缘了。过去的事情念头都不要有，过去了永远就成为过去了。在人间就是这样，很多事情过去了就没了。所以最可怜的人就是永远把自己过去的好的时候放在心里，“过去我怎么样怎么样”，永远沉醉在过去当中，实际上这个人更痛苦。比如想想自己年轻的时候，小的时候很开心的，结婚的时候也很开心的。为什么日子过得越来越不开心了？这个脸笑都笑不出来了？ 所以真正的定，是心无罣碍，要无罣碍故。听得懂吗？不要有任何想法。一定不能有任何想法，心中要无私天地宽。我们不要有罣碍，我们不能有罣碍。如果我们不去想了，实际上我们就是离开了罣碍。如果我们去想了，实际上我们就有罣碍了。明白吗？如果连想的念头都没有的话，你念的经文已经被化成一种神秘的力量进入了你的八识田中。这些全是观世音菩萨告诉师父的东西，精彩啊！就像现在年轻人说的，叫经典啊！经典在什么地方呢？告诉你们，连念头都没有，念经什么事情都不想了，就变成无罣碍故。比方说我念《大悲咒》，念《心经》，我连念经的念头都没有，脑子里已经念到念念无念了，就是念经像没有念一样了，脑子里全是经文了，不感觉到自己在念经了，这个时候你念的经文会化成一种神秘的力量。神秘的力量实际上就是你念的经很多了，多得已经跟菩萨一样了，经文已经进入到了你的八识田中了，已经在你的意识当中了。就像有些人为什么做梦被鬼追的时候，他会在梦中自然地就念经了，一念经马上醒过来了。为什么有些人在梦中被鬼追的时候，他就想不起来念经呢？听得懂吗？这种神秘的力量进入了你的八识田中，犹如我们做梦的时候一样。 如果我们自己念经念到后来，自己嘴巴都不动，念头都没有，那这个人真的是念念无念了。举个简单的例子，如果你是搞会计的，师父告诉你现在有八张票，一张票是多少钱，合计是多少？你脑子里马上就得出总数，根本用不着去背乘法口诀的，像小孩子做算术一样。听得懂吗？我们念经念到最后自然地就出来了。比方说你一碰到困难的时候，“啪”，《大悲咒》出来了；一碰到智慧不开的时候，“啪”，《心经》出来了。举个简单例子，就像武侠电影里面有功夫的人一样，如果你跟对方打的时候，心想“哎哟，师父教过我的，我用第八招”。可是对方三招都打过来了，你再用第八招来还击，想想看这时候来得及吗？头都被人家打破了。它完全是一种自然反应。等你这一招过来，他会用另一方法还击。如果对方一拳过来，你会用脚把它挡掉，那就是自然反应了。听得懂吗？不是在学的时候，而是在学完了之后已经在你的身体里了，在你的血液里面。所以念经念到后来完全在心里了，那个时候你才是真正地拥有了它。念经要念到你真正地拥有了它，你才能念得好。你们现在还想到我要念经，那就不是你的经文。因为你要念经，这个东西是外面的，不是你的。我要去吃饭，饭就在人家饭店里。听得懂吗？招术已经到了你的身上了，只要人家出什么招，你就出什么招应对。那个时候是很自然的动作，那才叫熟能生巧。而这个巧是不用你想的就出来了，是在你身上的自然体现。我们念经就要念到这种程度，这个人才能成功。