一心净信，一个心要净信，干净地去相信，你如果信菩萨不干净，你修不好的，干净地相信是什么意思，就是我今天相信观世音菩萨，没有半点私心，我完全相信，观世音菩萨一定会救我的，是这个叫净信。如果观世音菩萨，您救救我，最后观世音菩萨，您听到我声音了吗，菩萨哪会听不到全听得到，你在心里边讲话她都听得见，你看看现在心有灵犀一点通，你们还不知道啊，所以你们不要讲话，你往观世音菩萨面前一跪，菩萨都看得到你，哦，孩子不好，哎呀给他孩子加持吧，你有时候讲都不要讲的，有些人还觉得好像观世音菩萨听不见，对不对，你只有心中叫菩萨可以响，观世音菩萨，哎呀，观世音菩萨，叫这个护法神都开心，因为你是净信，相信观世音菩萨，接下来的事情，求的时候不要太响，观世音菩萨观世音菩萨，您救救我啊，救救我，可以，然后接下来，救救我的孩子啊，救救我救救，就讲得轻一点，专心修佛很重要，你别看这四个字，要专心啊，你们有时候学佛不专心，修是什么，修自己的心修自己心中的佛。 有一个故事说，有一个人跟老和尚到庙里去，老和尚你来干吗，他说我来修佛，老和尚我庙里的佛很好，不要你修，修佛是修你心中的佛，修你心中的佛性，要把心安住，心不可乱动，所以有几句话，希望大家要管控好自己的心，叫勿贪奇，心勿贪奇，什么意思，就是不要看见稀奇古怪的东西，很多人就去贪，所以很多人说，哎哟，一看见别人说什么，哎哟，是吗，哎呀，从来没有过，好了，你去贪了，你就贪奇怪东西，你的心会乱动，勿贪多，你们记住了，什么事情多了就出事了，我问你们吃多了，肠胃会出事吧，想多了脑子会出事吧，对不对，拼命地做为了赚钱打工，身体做了太多了身体会出事吗，抽烟抽多了会出事吗，喝酒喝多了会出事吗，生气生多了会出事吗，什么东西一多就不好了，你们记住什么东西都要适中，少一点死不了太多了会出毛病的，钱多了会出事吗，你看很多人有钱被绑架，各种投资最后拿不到会出事吧，然后勿贪灵验邪术，邪术是什么，乱讲，有些人整天乱讲，所以很多人不懂的，你要把人家通过能量传递，把人家往正能量来讲，哎呀看见菩萨了，大家是不是热血沸腾，我们有时候不要幻听幻视，幻听幻视就是听到，哎哟，好像听到了，不要去乱想，听到了就当心一点，幻听幻视，有时候眼睛明明看不见的，哎哟，我看见了，有的时候看见了，哎呀，我看不见，我告诉你，这个人的眼睛都会出毛病，人的耳朵都会出毛病，这个里边包括，人在人间听到不应该听的东西，还有不应该看的东西，都是属于幻觉，人家告诉你说，哎，我告诉你啊，先不要去听他，明白了吗，你这样的话，你不去幻听幻视的话，你就会少听很多的，别人对你的诽谤，还有盲目地迷信。 所以学佛学得好的人不迷信的，你看看你们跟师父学，我不叫你们迷信的，听得懂吗，你看你们规规矩矩学佛，你们爱怎么磕头就怎么磕，我没有统一规定的，哦，你们今天来听师父上课了，全部穿一律的衣服，不要了，心在菩萨这里就可以了，盲信是什么，就是盲目地去相信，明白吗，所以迷信，因为你不迷，你相信，那叫正信，你迷，迷了里边去相信的话，那你就是不是正信，所以理智如果你不迷信，正信会生出，我们人只要是人都会去有所求，最富有的和最贫穷的人，实际上都有贪求的一面，明白吗，就是不管你是有钱的没钱的人，实际上每个人都有点贪心，你说你有钱的人不贪吗，你没钱的人不贪吗，都贪。 正因为人间有求，而求是无止无境的，因为它会蒙蔽我们的心，一个人要得多了就会蒙蔽我们的心，使我们丢失自性，所以要超凡入圣，超凡入圣是什么意思，我就是不跟“人”一样，贪这个贪那个，我要跟别人不一样，成为一个圣人很干净，我要真心忏悔，要懂得心包太虚，心包太虚是什么意思，这个世界本来就是空的，你的心要包容它，你要它干吗，小的时候，我们跟兄弟姐妹在玩游戏的时候，我要我要，偏要，你现在还要吗，你在学校里的时候，我要这个，我要那个，你现在还要吗，过去的不可得，2019年有很多东西，你们现在要啊，没了过去了就过去了，现在2020年了，听懂了吗，宇宙空相，就是让你得到修悟证道之法，宇宙空相就是来也空空去也空空，所以一个人要到最后是回归本源，人要善良人不要去害别人，害别人，终有一天会被人家害，人生是空繁华是假，你看开心吗，假的，一会儿结束了，年轻的时候，很多老妈妈你们想想看，你们结婚的时候也是蛮有排场，也是很有面子的吧，哎哟，结婚的时候，小姑娘一个，对不对，老公来迎娶你的时候还不好意思呢，现在想一想是不是空的，你老公在你面前讲了多少甜言蜜语，甜言到哪去了，蜜语到哪去了，人最大的问题。 师父说你们叫幻听幻视，看到也不是真实的，听到也不是真实的，要用真心啊，你不用真心，做任何事情全是空的假的，就是告诉你们繁华是假，其实一个人看起来，哎哟，风光繁华，哎哟，有名有利，只是人生当中的一粒沙，爱我们的人离你而去了，恨你的人，天天还在你身边，天天上班看到不想看的人，天天吃饭看到不想吃的菜，天天看着自己，照着镜子都不想看，我怎么变成这样了，就是这样，你必须要接受现实，因为它最后是回归本源，没有什么都没有，一粒沙，很快地结束。举个简单例子，就像一个画家，他用一生的心血画出了一幅画，这幅画随着时代的变迁，很快地在很多人的赞叹声中，就失去了没了，就像一个人一样的，哎哟，你这个人很好，你这个人，最后开追悼会就是人多一点，所以千万不要在，自己还没结束之前浪费。 你们在墓碑上前面那个数字已经有了，几几年生的有了吗，就缺后面了，有本事谁憋着最后不走，听得懂吗，所以叫你们不要就这么想不通，你想想看人生就这么快，你为什么还要想不通，为什么我的孩子对我这么样，为什么我老公对我这么样，为什么我的家里对我这么样，为什么单位里对我这么样，你去想好了，你想不通，很快你的一生就划上句号了，你想得通你天天开心，好好念经，想通就完了，学佛人要懂得想得开，空的究竟是什么，是什么叫究竟，记住人生的究竟就叫轮回因果，究竟了到底了就是轮回，有什么，你生了孩子，孩子再生孩子，子子孙孙，那是没有穷尽的，你烦恼了，你解决了，又烦了，又解决了，又烦恼，又解决，一直烦到你死都烦不完的，没有一个人会相信，这辈子会烦得完的，对不对，如果一直烦恼下去，那你真的完了，人生短短的几十年的光阴，很快地就失去了，唯有珍惜，珍惜每一天。 因为贪欲在人的思维中已经太多了，贪已经掌握和控制你的心，你们告诉我，哪个人不贪，好了还要好，好了，所以我叫你们要学会，不管碰到什么事情，我够了，我节约一点，我一直培养所有的我的弟子们，你们要学会节约，有钱也不要乱用，因为会把你们的福气用掉的，听懂了吗，不要乱用，吃东西不要剩了倒掉，都浪费的，他今天给了你，你倒掉了，你有业障，你消福，所以有时候你们吃不下了，就跟人家说不要了，我够了，所以师父跟你们讲，要学会不要被人的贪念控制，自己的心要学会不争，不去跟心争，因为贪心、欲望之心、烦恼之心，你不要去跟它争，它这个心就空空如也，就空了。所以学会感恩每一天，珍惜每一天，修行每一天，你才能快乐每一天，要感恩，在这个世界上的一点一滴，都是菩萨的赐予，就是菩萨给你的，你不要以为啊，今天让你开心也是菩萨给的，给你吃东西也是菩萨给的，给你一个板凳都是菩萨给的，心态就不一样了，要懂得，谁都不要去贪，珍惜现在，有一个理念，就是要懂得，自己终有一天会离开这个世界，所以不要再去贪了，明白了吗，一个人不要被欲望遮住了心，已经所拥有的，你一定要感到知足，你们已经拥有的东西，一定要感到知足，不要一直在羡慕别人所拥有的东西，这个学佛当中叫视有相无相为空，不管今天这个事情，你看见了，听到了，做了，开心了，最后是空的，这个事情，不管别人告诉你是什么事情，你也把它看成是空的，因为这个事情还没有实现，也没有过来，就是来了也会去的，那你什么东西都视为空，这叫空相，有相无相为空相。 因为人间有因果轮回，因果导致了轮回，你说你今天种下这个因，跟别人闹，最后果报来了，打得一塌糊涂上法庭了，接下来你打赢了对不对，打赢了之后他再上诉，是不是又轮回了，你刚刚开心，哎呀，打赢了，他又开始告你了，你说有完没完，是不是轮回，这因果是不是导致轮回。佛陀曾经说过，佛教是无争的，你看看我们是佛法无争的，很多西人都知道，一听说是学佛的人，他就知道你不跟别人争斗的，你看我们不跟别人争的，我们就是正法，师父教育了你们十几年，你看看我什么时候跟你们讲过，叫你跟人家争斗，我永远叫你们要学会，谦让、回避、化解，所以学佛人要无争斗之心，要平衡自己的身心，够了已经很满足了，我很好啊，对不对？你看看还有很多人比我们还苦呢，平衡自己的身心，心量宽广，如果你这个人为金钱，或者利益去学佛法，你绝对没有办法解脱的，你有目的地为了钱，为了名，为了利去学佛法，你没办法解脱的，所以要用无为法解脱，无为法是什么？我做任何事情，我没有自身的利益可赚的，我没有，我就是为众生，那么这样的话，你就没有一切人间的利益，可以把你束缚住。

菩提本是空，师父说菩提也是空，因为菩提本来，连佛性都是空性，所以菩提就是空的，只是给你一种，创造你能够成功的一种境界，你说小学里你们学中文，你们学完了之后，小学里的老师，你们很多都记不住了，老师是不是也是空的，但是只是他把那些，教育你们的字啊什么，都已经放在你们的心中了，他教完了之后，他是不能执著于你们的，哎哟，这是我的小学里的教育过的人，我要盯住他，他以后好了要来回报我，全是空的，教育完就结束了，你们只要学到文化就可以了，所以叫菩提本是空，就是我们做什么事情都是空的，明镜亦无心，明镜亦非台。 师父这里说明镜亦无心，你没有心，你照的镜子照出来，也是虚无的空无的，本来亦如是，本来这个世界上就是这么回事，一就一，二就二，过了就过了，没了就没了，死了就死了，有名就有名了，身体垮了就垮了，一切亦如是，都是这样的，本来亦如是何处非如来，我这是另外改变的，何处非如来，哪里没有如来啊，师父就是更深地理解这四句话，哪里没有如来啊，去追求菩提它都是空的，等到你追到菩提的时候，菩提自然印在你心中，你真正学佛学法，那些所有的事情都是过去，都没有，你照的镜子也没有心，镜子里边照不出你的心的，虚幻的，本来亦如是，这个世界上一切都是如如不动的，没有什么“是”，没有什么“如”的，何处非如来，哪里没有如来啊，如来在本性当中，所以修行人要学会无我，从菩提心里，以无我的精神生出一切，帮助别人讲到底。 无我就是不要去斤斤计较，无我就是不要去跟人家算账，我对你好，你对我不好，我今天对了你好，你为什么不来回报我，你为什么不对我好，这就是没有智慧，以无我的精神生出一切，也就是说，对人家好了不要有我相，不要去讲我对你很好，你去看，任何一个领导一个老板，对员工好了，你不要讲员工都会对你好，爸爸妈妈如果对你们孩子很好，你说你用得着讲吗，孩子怎么会不对你好，对孩子怎么样，要无我，做人做事，为别人服务对别人好，不要有著相，不要觉得这是我做的，要不是我对你好，没用的，所以提升自己的境界，就是忘却自身完成无我，不要有自己，你心中只有大家，只有大家你心中才不会有我，你才能圆成实相，圆就是圆满，成就是成功，实就是实实在在的，相就是我们今天所拥有的现象，圆成实相，有我相的人很讨厌的，你去跟这个人讲话，他跟你讲三句话，他就讲到我，我，我怎么样，我怎么样，你去看，一个人跟人家讲话，动不动就要把自己，我的意志强加在别人身上，像这种人就是属于，根本不开智慧的人，所以你们如果跟人家讲话，这个人老跟你讲，我认为我认为，他一定要把他的观点，强加在你的身上，这种人叫执著，就是我相，这种人你看见他最好就赶快溜，不要去听他讲，因为你听了一肚子气，你想改变他吗，不可能的，这种人就叫执著，用佛法界讲，执著我相。 要学会无我，无我法，实际上无我有个无我法的，无我法第一是什么，无我是随缘而起，没有我就没有我，有缘分就来了，没缘分就走了，遇缘而生，缘分来了，哎哟，这件事情开心了，哎呀，人家说，哎哟，今天单位里对你怎么好，买东西可以给你一张票子，或者怎么样，缘分来了开心半天，过一会儿说对不起，领导说，对不起，我已经送给其他人了，缘分没了马上不讲话了，缘分就没了，就是缘，缘来了就缘（来）了，缘没了，人家跟你一讲，哎哟，有个男的很好的，我给你介绍好吗，哎哟，开心啊，在家里又化妆又弄，等到说，哎呀，对不起我搞错了，这个男的结过婚了，这世界上的一切都是缘来缘去，对不对，实际上，过去跟你们讲话当中讲过的。 原来如此，实际上这个“原来”，最早的时候，是用那个缘分的“缘”的，听懂了吗，缘来缘去的，遇缘而生离缘而去，明白吗，遇缘而生离缘而去，所以一个人懂得这些之后，要见佛性是无我性，见到佛性就不要有自我了，你们今天坐在这里学佛，不要自私就是见了佛性，你们在学佛法，不要有自我自私的心在这（里），人不能自私的，你看，如果一个医生自私的话，你说他怎么开得好刀，对不对，一个医生如果天天想要赚钱，他开不好刀动不好手术，治不好你的病，你看见病人这个缘分到了，比方说我要用慈悲心，我要救他，用佛性，你就忘我地去给他开刀，所以有的医生一天，可以给人家开5个小时6个小时，汗啊，所以你们经常看电影里边，边上护士经常给医生擦汗有吗，就是这样。 所以一个缘分很重要，如果你想到救人，你就不要有我性，无我性，一切有为法，如果一切的事情，你都是有目的地去做，叫一切有为法，如梦幻泡影，你想去做任何事情，都是像做梦一样的，没了，梦幻泡影，如露亦如电，我问你，露水，早上太阳一出来露水没了，像电一样，过去了对不对，应作如是观，就是这样，有了就是没有没有了就是有，所以很多女孩子为什么傻傻的，想不通，没有了痛苦啊，没有了这个男的离开你了，你不是还是跟过去一样吗，你还能再找的，你还能找个，说不定比过去那个还要好的呢，对不对，道理就在这里，要应作如是观。 所以我们修心要修无我的菩提心，你们要无我，你们如果一个男的，整天对老婆好得不得了，你说老婆怎么会对你不好，女人的心是很软的，你把女人的心弄得硬得，她要跟你拜拜，要跟你打架，我告诉你，一定你伤害她太深太深了，你让一个女人能够发狠，我告诉你，你这个男人也是真的过分了，所以师父跟你们讲，我不是帮女人，对不对，你说事实上女人很容易哭，她就是心比较软，一个男人不容易流泪的，所以他心就比较硬一点，就是这么个道理，所以就是告诉你们，如果修无我的菩提心，就是要你们了解，一切都是感应而来，佛法讲感应，你这个人有感应吗？有，你感到别人对你好，你是不是会对他更好，你感到他对你不好，你是不是会对他不好，就这个感应。 空性就是无我，一个人想通了就是空了，想明白了，这算什么，离就离了走就走了，孩子大了离开父母亲，也没办法，对不对，养大了总归要离开的，放不下，行吗？每一个人到了一定的时候，他有一种特性的出来的，小孩子的时候我们天天说，妈妈，不要离开我，妈妈，不要离开我，我永远跟着妈妈，妈妈说，你以后大了要结婚的，妈妈，我不会结婚的，我要永远跟着妈妈，可能吗，到时候碰到个男的，妈妈，拜拜，人就是这样，所以就是讲给你们听，一件事情你把它看到底了，看空了，就是无我了，没我了。

任何事情无自性，就是没有一件事情是可以不动的，就是它本身就是在无常当中，无常的在变化当中，所以叫无自性，我问你们，沙，石头，你说有自性吗，它没有一种本来应该拥有的觉悟性，也叫没自性，所以人为什么说无自性？会变啊，人的肉身到最后根本无自性，为什么，人会老，骨头会断，会酥掉，对不对。 人，四大假合之身，你看看，很多人年轻时候很漂亮，到年纪大，越来越老了，很多人年轻的时候都是运动员，到了年纪大的时候骨头酥了，这就是告诉你们什么，就是告诉你们一点，让你们要明白任何事情是假的，这个世界一切都是虚幻的，是因为缘分所生，因缘而生，用无我和无为来发菩提心，什么意思呢，没有自己，也不去为了某一件事情达到目的，有回报地去做，就是拥有菩提心，你说哪个妈妈小时候，照顾自己孩子的时候有目的的，没有目的吧，只是希望把孩子养大，尽自己的一生尽自己的一切，这就是母亲，很多的妈妈真的很傻的，跟孩子经常讲，孩子，妈妈现在这么苦把你养大，以后你大起来要孝顺我，你要养我的，你要对我好的，这个孩子从小就想，反正我以后要养你的，反正我以后要回报你的，对我好都是有目的的。 我也不在乎你对我好，所以我不会感恩你，不要去讲，有什么好讲的，对不对，所以缘来了就发心好好地去做，缘来了，发心，缘结束了，收心，到了最后，你的本性就是空性，因为这个人想穿了，人一辈子不就是这样吗，很多女人结过一次婚两次婚，你叫她再结婚她永远也不会了，她说，我根本不要结婚，所以空性了，想通了想明白了，没意思，对不对，空性，然后空性会断尽了一切伤心的事情，然后你圆满成就了自性和本性，想通了，你看很多出家的法师，他们想通了，所以他们也不要结婚，他们一辈子全放下了，空性了，所以他们的本性自性就来了，所以人间修的确很难，因为有人情来了，一会儿缘分来了，对不对，刚刚说我清修，一看看见一个人特别好看，很喜欢的，是你的缘分，一看看见他之后，我轻修，这个轻是念得很轻的轻，不敢讲了，对不对。 有的时候缘来了，人情来了，人总是视之为春风轻雨，哎呀，很好啊，你看有人来关心我，肯定是上辈子我的缘分，哎呀，说不定是我的贵人，等到两个人谈了没多少时间，生气了，情走了，缘结束了，然后心中增加烦恼，增加了压力，云散了，慢慢地心静了，没了吧，没戏唱了吧，静下来了吧，所以有的时候心静了就不会被缠住，你的情和缘就不会被缠住，人很容易被缘分和感情缠扰的，很可怜的，是真情，是真缘分，很多人在骨头轻的时候，他根本把过去人家对他的好，很多的情，早就忘了，所以我们人不能忘本的，别人帮助过你，曾经你的爱人，曾经你的父母亲，对你好过了，你要经常想到他们来激励自己，知道你今天所有的快乐和悲伤，如梦幻泡影，听得懂吗，一个人一走很快把他忘记了，几年之后你说，哎呀，妈妈过世几年了，哇，有四年了，哎呀怎么这么快啊，你说现在时间快不快，怎么不快，对不对。 你们算算看，你们跟师父学佛的人学了很多年了，你说时间快不快，所以学佛要用心，人生如梦不要去执著，那是一个智慧，一个人盯住自己过去不肯放，那就会让你痛苦，因为过去你很好，你想起来自己不如以前，难过吧，因为过去很苦，你现在想过去，想起来怎么这么苦，是不是又难过了，所以为什么佛经里边叫你们，过去不可得，过去就过去了不要去想了，过去好的坏的给你带来的只是痛苦，有本事不要去想过去，好好地把握好你今天，今天听师父讲课，超脱六道，抓住一个今天，胜过你拥有一百个两百个明天，你今天还很苦，你能上天吗，你今天在人间已经开心了放下了，天天快快活活过日子，跟别人平安相处，什么都放得下，你死的时候你也放得下，你当然就上去，你今天什么都放不下，明天仇恨这个，后天贪这个贪那个，你说说看，你今天已经在很苦，你现世已经很苦，你明天会好的，明天好有今天的基础的，你明天能够走上大桥，因为有引桥，你明天能够走到高楼，因为你有楼梯，你连这个楼梯都没有，你明天能到天上去的，你不是痴人说梦话吗，你有本事今天就开心，好的忘记，不好的也忘记，无所谓的，我现在能这样我就很开心。 有个女的不是为了一个男朋友，要去自杀吗，结果跳下去被一个老艄翁把她救起来，救起来之后她说我还要死，这个老艄翁跟她说，我问你一个问题好吗，你这个男人在背叛你之前，你是几个人，一个人，那你现在是几个人，还是一个人，那你现在为什么要痛苦，因为他离开我，对了你大不了就是，返回了原来一样，一个人，你没有什么损失，你一个人还可以再找，你一个人自由自在有什么不好，你想一想你过去一个人的时候，你自由自在吗，自在，那你现在他跑了，他跟你谈恋爱，他控制你一段时间，现在又不要你了，你说你痛苦吗，痛苦，那你现在是不是回到你原来的自在，是的，那你还想死吗，不想了，我们来到人间，来的时候一个人来的，走的时候也没人会陪你走，想通就好了，开开心心的，有什么必要难受，整天自己难看，还要给人家看脸，一个真正快乐的人，我告诉你可以给人家带来幸福的，你家里四五个人，只要有一个人很开心，家里保证气氛被他调节过来，家里如果三个都是忧郁症，你看我，我看你，你看他，你说这不忧郁才难受呢。 一定要开心，过去就是过去，因为过去，菩萨说不可得，因为你过去好的想了也会痛苦，不好的想了更痛苦，那还不如不想，有什么好想的，对不对，今天我想到今天我就开心，我想到今天我就法喜充满，我想到今天能跟你们一样，去救度这么多众生，我就法喜充满，菩萨一定能救你们的，任何毛病都能改好的，谁有毛病改不好啊，我告诉你们，什么毛病都改得好，就是你不想改，你们想改，哪个（毛）病改不过来，哪个脾气改不过来，就是不想改，真的要死了你看看，很多人我抽烟戒不掉，喝酒戒不掉，医生说你生癌症了，你再吃你要死掉的，他不抽了，他不喝了，就是厉害，所以真的要改，什么都改得掉，什么脾气全是虚幻的。

师父叫你们要学会控制自己。万一控制不住自己怎么办？控制不住自己想发脾气的时候，刚刚跟你们说保持身口意清净，什么意思？想发脾气的时候，身体不要动，你就不会冲动；嘴巴不要讲话，你就控制住自己了；意念不要乱想，不管他骂什么，对你怎么样讲，脑子干净，不要去想；嘴巴不要讲话，憋住。任何行为都不要有，你就是慢慢地在化解恶缘。要用自己最大的勇气去面对和超越自己内心的阴暗面。“凭什么？”这个世界，你知道什么叫有理，什么叫没理？这个世界，你知道什么叫你认为有道理，别人没道理？全是为我所用。当你觉得有道理的时候就有道理，当你觉得这件事情没道理的时候，可能就是没道理。所以你们要学会控制自己身体上的毛病，修出身心的光明点。光明点是什么？正能量。当你恨这个人的时候，你要想想，他曾经也帮助过我；当这个人对你不好的时候，你要想想，其实我们都是手足同胞。这就是你的光明点，你才能用慈悲心来学会包容众生。要包容别人，如果你的母亲做错事情，你会原谅；如果你的孩子做错事情，你会原谅。为什么同样一个跟你母亲一样大年纪的人，他做错事情，你不能原谅他？为什么一个跟你孩子一样大小的年轻人，他做错事情，你不能原谅他？这就是不懂得包容众生。 所以在人间善恶中才能提升自己，因为你在善良当中知道什么叫善的，你会改变；在恶的事情当中，你也知道什么叫善的，你以后也会改变。当你改变了，你就是在提升自己的境界。如果你今天觉得自己永远是正确的，可能你永远陷入在家庭的争吵当中。你觉得你每一句话说得都有道理，你已经陷入在贡高我慢之中，随之而来的就是我执，“我对的，我永远对的，没错过”，所以你就永远不能自利利他。因为你的执著，你根本帮不了别人。要以众生之心为己心，人家怎么想，你怎么去帮助别人。能够让别人开心是你的快乐；能够让别人安心，那是你的责任；能够让别人幸福，那你一定非常地满足。人要学会这样。 以众生之心为己心，你才能自利利他。在佛教界经常讲，要学会尊师重道，视师如佛。为什么要视师如佛？有道理的。你首先要知道你自己师父的道德。这个师父，你愿意跟他学的，好，你跟他学；如果你今天视师如凡，你觉得你的师父像凡人一样，你必定会寻找师过，叫“必寻师过”，你就会整天找师父这个地方不对，那个地方不对，然后由此轻法。过去在庙里，很多小和尚对自己的师父视师如凡，觉得他像凡人一样，你肯定寻找他的过失，对不对？这个时候，你就会从师父这里学不到好的东西。由此轻法，也就是说你开始不尊重佛法，容易走偏。济公活佛在人间这么除恶扬善，你看看有很多人，他们不尊重他，“他不像师父”。你不了解。你不了解八万四千法门条条大路都能通佛海，所以你轻法，你轻视师父，自障成就，你自己的障碍就开始成立了。“就”，就是已经有了，成就。 过去讲，常想师父的功德，你自己会有功德。“我师父很好，经常在做功德”，所以你自己也会有功德。佛法界讲“常念众善，己念亦善”。你经常想到别人的善良，你的念头一定很善良。你的嘴巴里经常说人家不好，你说你的意念会好吗？你脑子里想的都是别人的不好，你脑子里装的不就是不好的东西吗？很正常的一个概念，对不对？“常念众恶，己念必恶”。一个人脑子里整天想着别人恶的地方，别人不好，你自己的念头必定是恶的。佛经上讲的。所以经常思善，这个人会行善。“常思行善，己必有善”，自己必定心里有善良。 今天师父跟你们讲，经常想着你师父的功德，你会得到三宝的加持，因为你们跟着师父学，你们经常想“我们的师父有功德”，你们自己会得到三宝的加持。三宝的加持力非常厉害，所以为什么师父跟你们说尊师重道特别重要。我举个简单例子，你去读书，你连给你上课的老师都不尊重，你说你能上得好课吗？所以尊敬师父，三宝进入。古时候庙里一个小和尚，一个沙弥，他尊敬自己的师父，“佛、法、僧”三宝就在他心中。我问你们，尊敬师父为什么三宝进入？很简单，佛、法、僧。视师如佛，师父心中有佛吗？有。你尊敬师父，你心中有佛。师父是不是执法人？他在教你们学佛，教你们懂得佛法，是不是佛法有了？以身作则、守戒的师父，你就是等于跟着一个僧人。你三宝一定会进入。自障消除，自己的障碍就消除了。佛佑天下。为什么说佛佑天下？实际上你是不是天下的人？你尊敬你的师父，你自己的障碍消除，你是不是能够得到菩萨的保佑？不但你得到菩萨的保佑，连天下所有的……我们说年纪大的是你的父母亲，年纪小的是你的孩子，天下所有的人都会得到佛菩萨的保佑。你想想看，你自己要消除业障，由师父的功德加持到自己的功德当中。所以一个人尊敬别人，你会得到别人的尊敬，就是这个道理。如果你今天赞叹佛的功德，赞叹师父的功德，你这个人就会有功德。 师父接下来跟大家稍微讲深一点点。觉受，因为佛的意思就是“觉”，觉者，佛的名字就是觉者。觉受细微，一个人的感觉如果非常地仔细，又是非常地微妙，你感觉到这件事情不好了，你会受到很细微的心灵变化、行为变化，和思维变化。举个简单例子，你今天跟这个人第一次认识，你跟他没讲几句话，你会感觉到，然后感受到细微的变化。你不喜欢这个人或者喜欢这个人，你觉得这个人有毛病或者觉得很喜欢跟他交朋友，这个就叫觉受细微。你内心中的光明存在，它会帮助你来悟境、悟道。这个环境好不好，你觉得会不会出事——悟境，然后悟道。一个人对学习的环境都不能够理解，根本不要说能够悟道。也就是说今天这个环境不是你学佛人的环境，你觉得不开心的话，你一定不会悟道。你今天觉得跟着这个师父不开心，学不到东西，你悟不出道理的。 心灵法门传到大家的耳朵当中，有很多人说“过去我都听过佛法，我也知道很多佛法，但是从来没好好修过”。为什么？境界啊。没有到这个境界，你哪来的开悟到自己的光明心？没有光明心，你能悟出这个境界、悟出这个佛道吗？觉受会改变的。人今天对你好了，你感觉很好；对你不好了，觉受它会改变。我问你们，你们今天对他印象好，是不是过两天会对他印象不好？你们结婚的时候，不是相互之间爱得死去活来吗？结果结了婚没几年，“最好他早点死去吧，他活着也不要回来见我”。“死去活来”的。对不对？因为你的感觉在变化，你所受的环境在变化，你人一定会改变的。所以只有悟道是不容易改变的。当你今天心中有佛，有菩萨，你的内心不容易改变的。师父跟你们讲，悟道不容易改变。 要把佛法深奥的理论变成实践显化出来。举个简单例子，师父跟你们说六波罗蜜。在家里，“哎哟，不能睡懒觉”“哎哟，赶紧起来”，做做饭，做做事，抓紧时间，然后节省时间念经，这叫精进波罗蜜。对不对？然后老公讲你了，不开心了，单位里不开心了，“哎呀，我忍耐，我是学佛人，他没学，他骂我没关系，我不骂他，我能够忍辱”，你就是拥有了忍辱波罗蜜。师父讲的这些，都是把佛法深奥的理论变成实践显化。听懂了吗？所以内外可以相互融入。“内”是什么？内是修你的内心；“外”就是外环境你也要修。举个简单例子，你天天在家里念经，你老公不相信的，你这个外环境对你不好，所以你不单单自己要坚定自己的内心修，你还要每一天像菩萨一样对他好得不得了，让他感受到你学佛之后真的不是一个普通人，让他感动，他也帮你一起烧香念经了，这个时候叫“内外相互融入”，然后得到证悟，你就是真的学佛人。大家听懂了吗？ 一个人悟道，悟性，还有最深层的内心的一种禅，它不在外面，不在中间，不在里面，它在哪里？它哪里都没有。它不是说你今天在外面环境碰上不开心了，“哎哟，佛法来了，教导我要开心”。今天心里想不通了，“这件事情我想想通吧。哎，我佛道又来了”。然后到了最后，真正地不行了，“哎呀，佛性来了，我要善良，我要慈悲”。然后慢慢地，你觉得“哎哟，我想通了”。实际上你要记住，佛法是一个颠扑不破的真理，永远不会变的，你这个才叫悟道。觉受是什么？觉受，师父就是告诉你们，你在修行当中，你身体的感觉、你心灵对佛法的感觉、你气场的感觉，当你的身体、心和气场不变的时候，你这个受，那是悟道；当你身体的感觉、心灵的感觉，和气场的感觉变了，你这个人就没有得到觉受。实际上人的感觉很敏感，人会知道对方想什么，对方对你怎么样，是真的还是假的，所有的一切都是一种觉。当你有这个觉的时候，你才会悟道，你才会“哦，我悟到了”，所以人家说“我悟到了这件事情”，这叫悟道。 觉受是一种深层的意思，受是一种深层的。人家说受苦有好几种受苦，肉体的受苦都是外面的受苦，比方说你腿摔伤、皮擦伤、流点血，这些都是外面的受苦，这个不算受苦。最受苦的是什么？内心的痛苦解脱不了、放不下。一个人深到最后，完全拥有不变的感受，比方说我今天学佛学道之后，我明白了，“哎呀，真的是，佛法不会变的”。一个好好的人学佛学到后来，他会觉得佛法没改变。你看看二千五百年前我们佛陀的那些佛法，到今天我们还受用，它变了吗？它没有变化。为什么有的人学得好，有的人学不好呢？那不是佛法的变化，而是人在变。听懂了吗？就像很多人一样，婚姻没变，感情变了。所以佛法的融入，你一定要觉悟到佛法不会轻易改变，我今天找到了佛法这条路，我就一定走下去，我靠着观世音菩萨，我一定能成功，我今天靠着观世音菩萨，我一定能悟道。 师父讲一个佛法的道理给你们听听，你们就知道：只要坚持这一条，你一定能成功。别人对你怎么样，你不要看得太重，你只要对别人好，能感动上帝。很多人为什么会半路当中不好的？就是因为“他对我不好，我凭什么对他好？”“他这么害我，凭什么我不害他？”“他这么骂我，给我眼色看，我为什么不这么报复他？”这就是人。菩萨，你不管怎么样，我永远这么慈悲地对你好。所以你不要去相信他会改变，因为你不变，对方才不变；你变了，对方才会变。所以佛法的不变，才会让你们永远地悟道，不改变。

每一个人，要给自己多一点庄严沉稳的心，不要在这个世界上整天过着，没有感觉，非常规格化和机械化的一种生活，因为每一个人都是社会的一分子，为众生而活，为众生而忧愁，为别人想，在人间我们很多认为对的事情，其实它是符合我们的价值观，对自己有利的，你对这个人间觉得这个是对和错，其实只是你对自己感觉，有没有对你有利益及好处的一种考量，这是在骗自己，没有任何意义的。 所以很多人一辈子，活在没有意义的生活当中，对自己感觉好的就去做，认为对自己不好的，就说别人是错的，活在自我人格的欺骗当中，所以师父让你们要学会，不要选择自己自私，不要希望别人的不自私，来成全自己的自私，觉得自己很对，觉得自己很正义的人，有的时候是一种傲慢，公理和正义实际上是一种立场，凡是你有立场，你一定在你的心中有先入为主，因为在你的心中已经开始不公平，既然已经不公平，哪来的所谓的公，所以很多人在人生当中，觉得自己一辈子欠缺，一辈子委屈，一辈子对别人的瞋恨，就是因为觉得自己是对的，从自我考量，来感受社会对他的公或者正。 学佛人要懂得，人随时都会失去一切，但是我们天天在执著于，自己拥有的一切，包括我们的身体，都不知道，任何人在这个世界上拥有的一切，随时都会失去的，所以叫你们放下人间的烦恼，就是不要过分地把心放在，你认为你很关心很爱护，或者对你有意的或者无意的，别人的身上，当你一旦集中在别人的身上，你自己就会受到很大的伤害，所以学佛人对孩子也是，你越不在乎他，你越有可能爱他，你太在乎他你对他好，只是满足你自己的对他的爱欲而已，因为因缘变化，一切都会变。学佛人总是误以为，我们自己的执著，可以让这个世界上很多东西不变，所以颠倒梦想，用你自己全身心的力量，包括爱憎，想去绑住别人，最后离你越来越远。 我们人很多时候太在乎自己，就是被自己弄得受伤，我们很多人就是因为心里迷惑的时候，才会助长自己的心无所归，人不怕执著，怕的是看不清什么叫执著，做错了什么，首先要了解我们自身的佛性，我们自身的佛性不是在口头上，不是只知念经,口头上的禅，要禅到心里，要了解空性。 想一想，我们在人间每一次搬家，有多少东西带不走，我们一生搬了多少次家，我们留下了多少，当我们人整个灵魂搬家的时候，也就是涅槃的时候，我们又有多少可以带走的，所以要学会感知佛性，才能了解它，你要知道、感受到，菩萨对我们的爱，告诉我们的真谛，要有离苦得乐的慈悲心，你才能了解空性，所以任何人不能离苦得乐，没有了慈悲心，你根本不懂得什么叫空性，因为一切来也匆匆，去也匆匆，只有佛性可以禅定在你的心中。只有当你自己觉悟了，你才会明白什么叫空性，当一个人要走了，他才知道，我来这个世界干吗，我做了些什么，我做对了什么，我做错了什么，一切如梦幻泡影，所以心里要真正地觉悟佛性，你看谁都是佛。心里美，看谁都美；心里丑恶，看谁都是丑恶，所以要引佛住心，把佛引到你的心里来住在你的心里，合一无分，就是完全把佛放在心中。 所以真正学佛的人，要不断地充实自己的心力，正精进地延伸，什么叫正精进，一个人天天念经学佛、放下、忍辱、精进，就会增加你的五力，五力是哪几种五力，第一叫信力，第二叫念力，第三叫进力，精进的进，第四叫定力，第五叫慧力，一个人能解决问题，他就有慧力，一个人碰到什么事情不贪不求，就有定力，别人不敢去做，别人很懒不去做，你拼命地去做，就是进力，念头不去想，叫念力坚强，相信菩萨能够帮助我们解决一切烦恼，这叫信力，精进地延伸，慢慢地加大，那么变成一种力量，因为你每天在学佛念经，每天在进步，所以你的力量是无穷的。 师父希望你们广发菩提心，愿菩提，这个愿就是愿力，愿力要和菩萨在一起，要行菩提，做的事情要像菩提，要上求佛果，下化众生，要发菩提心，学会布施很重要，如果你今天布施，讲自己的功德，那么你就是入世，如果你今天布施，在帮助别人，忘记自己，你就在布施出世的功德，每做一件善事，不要心里去想，这是我的功德，要学会放下，很多人做好事，早就把自己做的好事忘掉了，左手做善事，右手就忘掉了。没有解脱的布施，那是做善事，任何人必须要解脱，如果你做任何事情，想让别人知道，要出名，这个人做的布施不是功德，是人间的福分，如果是成功，成为功德，你就要有解脱的资本，那就是开悟醒悟，我们要学佛，做善事、做好人，不要做杂念四起的，我们说，凡夫俗子，所以佛教本性讲的就是空性。 我们心灵法门，师父经常跟你们讲禅定，禅定就是一种悟性，这种空性，就是用发展的眼光、变化的眼光，来看问题，所以你的佛性，你就会明白那是无始无终的，所以任何一个执著的人，总把别人看死了看扁了，这种人就叫凡夫俗子，因为佛性无始无终，不增不减，不生不灭，它没有增减、没有生灭，实际上才能照见你的五蕴皆空，明白你内心的佛性。这句话就是告诉大家，你今天动出来一个念头，是好的念头，也会灭掉，灭掉之后，这个善念就像没有动过一样，你今天动了一个不好的念头，你也会过去、忘记，过去之后就等于没有了，所以真正有智慧的人，理解念头是虚空的，理解佛性本身到最后也是虚空的，这样你才能把自己的色受相行识，全部管住，看成是一种幻生，不是真正的身体，是一种幻生，我待会儿再给大家稍微解释一下，你比方说，色、受、想、行、识，我问你们，你们曾经想过一件事情，过去想过的，现在还想吗，没了吧，你们过去曾有过的痛苦，一想到就痛苦，过了之后是不是不痛苦了，你过去很幸福，想想小时候，或者你们曾经结婚的时候。 曾经有一个生日party的时候，你们觉得这么多人来给面子，非常开心，圆满结束，你们现在想起来，是不是像虚幻的一样，就没有了，这就是你所承受的，你想象的，你当时的感觉意识，这全是空的，就让你们不要再去回忆过去，不要再去想过去，你才能看得到你的佛性，真正的本性，连你的身体，你都要知道，不是你的，你能控制自己身体吗，你都控制不住，你能让自己身体不生病吗，因为幻生，就是你的生命和你的身体，实际上都是虚幻的，它是没有究竟的，什么叫没有究竟，没有到底的，你看我们只有灵魂，可以一直修到天上去，但是我们的身体是修不到天上的，死了，这辈子这个身体就没有了，这个人某某某就从此以后结束了，所以幻化的东西它是有生灭的，生出来了，最后又灭掉了，所以没有究竟，没有到底的事情。 所以虚空本身就是坛城，坛城就是你的光芒，如果你能理解，这个世界一切都是虚幻的、空无的，那你的光芒就会照耀你的整个的人生，也就是说，这个人不为名不为利地去帮助别人，去照顾别人，去理解别人，这个人理解别人、帮助别人，那些美德，那是像坛城一样永远可留着的，所以很多人，人走了，大家还怀念他，还有很多人，人走了，大家都唾弃他，还有的人走了，一个月、一个星期的怀念，可能几天的怀念，人家就把他忘了，你们到底想做什么样的人，所以师父跟你们讲，佛菩萨在上面，他看着我们，关照着我们，我们如果是见性之人，我们看得到菩萨，我们知道菩萨在帮助我们，在管着我们，我们立刻就得到法喜和得到悟性，如果你不能感受到菩萨在你的心中，在你的坛城上，就是说你没有这个福气，去享受菩萨给你的光芒，所以为什么很多人说，他一辈子见不到菩萨，实际上菩萨早就在你的心中，你的良心，你的慈悲心，就是你的佛性，当一个人没有菩萨心，没有良心，自以为是的时候，很快地，他就会失去更多。

好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。 我们学佛人懂因缘，知根知底，要启发自己本性，要能够用自己过去的根基来继续学佛修心。我们学佛人要懂得，不要让自己的八识田中变得肮脏。八识田实际上被很多善的恶的光环所包围着。在八识田中，一个不好的念头常记在心，就会进入你的第八意识阿赖耶识，在你的阿赖耶识中就会妄念纷飞，杂念纷飞。所以为什么有时候一个人一烦恼，整个人就乱了，因为他的八识田中所有的妄念杂念纷飞，所以人马上就坐不住、站不住了，就开始心乱了，他的本性光明就被遮蔽了。所以你看一个人一乱，他智慧就没了，他就不知道怎么办了，他就想不出怎么办了，因为这叫遮蔽。就像太阳光照进来，太阳能照到每一个人的身上，让每一个人都温暖，但是要是在家里把门窗都关着呢？你不想照见太阳，你的光明就被遮蔽了。所以只有当八识田中清净无碍（八识田中非常干净，就是佛法界经常讲的要在自己的意识田中干净，不要有过去那些恨、怨、贪瞋痴），所有的一切全部要照见五蕴皆空、空掉，然后你才能放射出佛光，照耀着你自己阿摩罗识的本性。 这就是我们经常要讲的，只有佛光的显现才会有光明的前程。你看不到光明，你没有佛光显现。就像今天你看不到太阳，你知道什么叫照耀前程的光亮？你今天没有亮，说明你已经被遮蔽了——阳光被你遮蔽。我们每个人实际上都能照到阳光，都能找到佛光，但是有些人因为太肮脏了，在他的八识田中整个都是恶的光环包围着，他不能够得到佛光普照，所以他就找不到光明。 这就是师父跟大家要讲的，学佛修心的人，就要学会将自己内心回归本来的心地。什么叫回归本来的心地？比方说，你从小很善良，看见同学摔跤了你会哭，“哎呀，摔出血了”，你会难受；你慢慢地瞋恨了；等你慢慢长大之后，你变得越来越无情无义了。那么佛法让你找回你本来心中善良的心地，你学佛之后，人伤我痛，同体大悲——你慢慢懂得了这些，如果看见你的同事朋友摔伤了或者被车碰伤了，你会难受，那么你的心是不是回归到原来的心地——善良，没有染著？我们说小孩子的心是没有染著的，我们活得越大，我们心染著越多。找回自己原来的光，这就是回光返照。 我们要明白佛陀的真谛，佛陀告诉我们，不要纠结在人间的一些人我是非中。佛陀让我们看清这个世界是虚幻、是空无的，所以佛陀让我们要打破心中所产生的妄念和妄心，这些都是假的。佛陀说你今天拥有的再多，最后都会失去，佛陀告诉我们不要去妄想，人的一生，这种妄想如梦幻泡影，如露亦如电，你应该作如是观。“如是”就是真实的、实实在在的。 人都会生起妄想心，因为得不到的想去得，做不到的想去做，所以人才会产生妄念心、妄想心、妄动心。你想想看，你不乱想你会动吗？你今天这个举动非常肮脏，这个举动是因为妄想心才产生了妄动心。你今天跟女孩子开了一个不高雅的玩笑，你心中没想过，嘴巴会出来吗？你讲出来了，说明你心里想过了，那你妄动的心就产生了，所以你的妄念就存在了。 所以佛经常叫我们要对内心去观照，去看，去找，我们最内心佛光在哪里？佛光在我们的本性当中。生出来的时候还有点良心本性，为什么越长大越恶劣？一个小孩子，爸爸妈妈带着他去坐公共汽车的时候，还要说“妈妈，不要不帮我买票”，孩子都懂得不要在众人面前丢脸；妈妈却偷偷摸摸把孩子塞在人群当中，能不让售票员看见就尽量不让看见，能少买一张票就少买一张票。所以要找回我们原始的本性，像孩童般地纯洁，这就是我们内心非常干净的佛光，让它返照出来，来消除我们今天对别人的争斗、偷偷摸摸地占人家便宜的心。 我们要证得三摩提，实际上就是要证得涅槃妙心，要彻悟。这个人间，你去占了人家一点儿便宜，有什么意思？你会发财吗？你今天跟人家做生意，偷偷摸摸在里面多算人家一点儿，别人知道了，你这个生意都没了，你为什么不能老老实实好好地做人呢？有的男人回去跟自己老婆偷偷摸摸地弄她一点儿钱或者账，老婆自己心里都明白的，“你这种男人，我以后终有一天不要你的”。你不要把人家都当傻瓜。你的妙心在哪里？妙心就是真实。我今天对别人真实，别人一定会对我真实。你今天就拜托别人做这件事情，人家就会实实在在帮助你；你拜托这个人，你还要遮一点、藏一点，不跟别人说实话，别人知道了，会真心帮助你吗？所以“妙心妙心”，妙就妙在真实之心。 希望你们要懂得什么叫涅槃，明白这个世界一切都是空的，到最后全是没有的。既然没有的，不就回归本来的本性，不就是涅槃吗？你不就能够彻悟了吗？这不就是佛法界讲的“正法眼藏”？希望大家要懂得什么叫正，“正法眼藏”就是让你什么事情都要在正的路上去前进。你想想看，学佛有没有学得偏的？有的人执著，学偏了，有没有？ 我们学佛的人要真正地明白在人间做人的真谛是什么。你忙了一辈子，最后不知道苦空无常吗？你苦了一辈子，最后什么都得不到，不是空吗？你的一生不是在无常当中就这么结束了吗？想一想，世界上每天要死多少人，这些人自己还不知道来到人间干什么，他已经结束了，因为太无常了。 所以众生从无始以来一直是无明，你看我们从生出来什么都不知道，来到这个世界上，什么都还没搞清楚就走了，就是无明伴随着你的一生，不明白。不明白道理的人可怜吗？想不通的人可怜吗？无明和自性，师父告诉你们，一直是存在的，而且是同时都存在的。你生出来有无明，但是你的自性也同时存在，所以佛法界叫“俱生无明”，一起生出来的；并不是先有佛性后来才会生出无明——不是的，因为它是同时存在的，看你找到佛法还是找到无明。就犹如一个孩子出生到人间之后，他同时可以接受善念也可以接受恶念一样，同时的。你去接受了恶念，你就是个恶孩子；你接受了善念，你就是一个善良的孩子，所以这是公平的。那么为什么同样一个孩子，从小长到大，会产生自己选择的截然不同的人生道路呢？这就是要看你有多无明和怎样拥有佛性。 因为无明之故，我们人有时候经常认为自己的一个念头是对的，“我这样做是对的”。明明让自己颠倒了，还不觉悟，直到自己做错了，没有感觉，所以人苦就是苦在颠倒不觉。你想想看现在的人在追求什么，全部都是追求那些不能永久伴随着你的东西，包括感情，包括房产，包括你的名声、你的名利，一切都是颠倒。你去追求的那些都是不能够永远陪伴着你的，而真正灵魂上永远陪伴你的，你没有觉悟，你不知道它的重要性。 所以人就是在追取尘境（灰尘的“尘”，境界的“境”）。你看看人可怜吗？在人间，为了爱一点面子，跟别人打啊，吵啊，闹啊；为了显化自己家里有点钱，哪怕借点钱来买，也要争这个面子。大家想一想是不是这样？有多少人结婚讲排场，没有钱还要借钱，结婚之后欠了人家一大笔钱，慢慢再还。这不就是叫“追取尘境”吗？再举个例子，犹如一个孩子很顽皮，他经常捉弄别人，孩子觉得很开心，他认为这样做是对的，那么他慢慢长大之后，他就喜欢捉弄别人、阴别人，慢慢地成为一个坏孩子，他是不是无明啊？但是他在无明当中觉得自己是对的，他很开心。这些都是由于人本性当中的贪瞋痴造业所为，所以一定会受报。包括到今天，我们学佛人当中很多人喜欢阴别人，喜欢讽刺别人，喜欢嬉笑别人，他觉得很开心，其实他是无明。他造成别人痛苦，实际上他一定会背业。任何伤害别人的行为和语言，包括思维，都会受到报应，最后是你受到报应，这就是天网恢恢。所以佛法界称为“业种自然”，自然而然地就成为一种业。而这种业你觉得很开心，去讽刺了别人，你种下了这个种子，那么自然就形成了“业种”。所以有些人从来不知道讽刺别人那是一个错误，还觉得自己很有智慧。人家想不到的话，他能说；人家做不到的事情，他能做。他的业种变坏了，自然地变坏，他没有感觉，他活在无明当中。 修心人首先就应该懂得什么叫修心，要懂得不能盲修瞎练。你以为坐在佛的面前念经就是在修心？你的心不知道跑到哪去了。你以为跟菩萨磕头就是在修心？你这个头虽然磕了，但是魂已经飞掉了，你没有一种精进心，没有一种忏悔心，就是错乱地在修心。忙得不得了，天天好像在做功德——盲修啊。练什么？打坐啊。你坐在那里脑子全部都是空的，那叫真修；你坐在那里杂念纷飞，你的心不管再修多少年，禅坐不管再练多少年，在佛法界叫“错落”。 所以一个人的概念不改，再活多少年，他卑劣的概念永远缠扰着他的那颗心。为什么有的男的结了三四次婚，他觉得没有个女的好的？因为他心中觉得“你嫁给我了，你就要为我服务，你就应该照顾我，你就应该多做事情，你应该像奴隶一样这么做”。他的这种概念造成了他可能五次十次地结婚，都找不到一个贤妻良母来嫁给他，因为他卑劣的概念缠住了他的本性，让他看不见本性，让他找不到光明。所以一个人错误的概念不改，再活多少年他还是这个样子，到死了他还是这样子，因为无明缠扰着他一辈子。 所以菩萨告诉我们，要修掉心中的污垢。什么叫污垢？“污”就是污染，你知道不好的事情为什么要去做？“垢”就是已经形成的业障，肮脏的东西。难道你们不知道什么叫“污垢”吗？骂人算不算污垢？但是天天有人骂。夫妻吵架讲好不能骂对方的父母亲，逼急了什么都骂。这种明明知道是污垢，是无明的习气，却还去沾染着它，去不停地拥有它，造成自己对别人的伤害，对自己也是一种伤害，如何修心？这样修法，根本得不到无上菩提。无上菩提，那是一种境界，那是一种圣境，是能够与人为善，让别人感到春风般的温暖；苦难的时候，让别人感受到你的出现“能够帮助我得到解脱，去除烦恼”。否则你去造成别人更多的烦恼，你还是在无明当中。你以为“我在帮助他，我在救他”，“我……我……”我相这么重，你还是在无明当中。真正地把自己和众生融为一体，人伤我痛，“他的痛苦就是我的痛苦，他的烦恼就是我的烦恼”，这样才能救人，这样才能证得无上菩提。智慧怎么来的？因为你的境界是无上的。没有顶的叫“无上”，“菩提”就是你的慈悲心和智慧。悲智双修，悲智双运，所以有慈悲心的人一定有智慧，有智慧的人一定会慈悲，这就是我们所说的佛的悟性。

当我们生出来来到这个人间，无明就一直尾随着我们、跟着我们，让我们犯了很多错误，因为我们不明白——无明，所以我们痛苦，什么东西都不懂，又不愿意问别人。现在有多少孩子，到今天，明明自己不懂的还要装懂，最后伤害自己，伤害别人。你只要启动内心的执著，无明就生起了。你一觉得“我应该”“我认为”，一执著，你无明习气就生起了；你不明白，但是你还要坚持去做，因为“我认为是对的”。你为什么不能问问别人？只要一执著，无明又会生起。所以无明生起之后，烦恼就会生起，所以叫无明烦恼。无明烦恼生起，执著搅和在里面，然后你就不断地无明、执著、生气、烦恼，轮回吧。 所以怎样能够摆脱无明，放下执著？出离六道就要开悟见性。开悟见性是什么？要彻底地打破无明，你才能开悟见性。怎样来打破呢？好好学，尊师重道。有师父为什么不跟师父好好学？有佛法为什么不跟佛法好好学？为什么叫“三宝”——佛法僧？。这就是告诉我们，要懂得不让无明缠扰着自己。就像一个医生一样，如果你什么科都懂，你是不是能救更多的人？你这个不懂、那个不懂，这个病没看过、那个病没看过，你怎么救度众生？所以你就会被无明缠扰。 师父讲佛法很喜欢举例子，我再举个例子，一个女孩子找到个男朋友，她无明的概念开始生起了：“我认为找到个男朋友，可以用他的钱，用男朋友的钱是不是天经地义的？他跟我谈恋爱，我就用他的钱。”如果在八识田中生起了这种无明的概念，这种无明不破，你记住了，这个女孩子一辈子就会被别人欺负，因为你要用他的钱，他就欺负你。这就是无明的概念。只有当一个女孩子开悟了，知道“这种靠别人的钱我用了，我一辈子可能会被别人奴役；我不用他的钱，我靠自己的双手，该我的钱我拿，不该我的钱我不拿”，无明这个概念在你心中破除了，你身心干净，不欠他，他尊重你，这样你就破除了无明，你才彻见佛性。 所以师父跟大家讲，无明是非常可怕的一个业力。你去看，不懂却什么都装懂的人，这个人是一个非常无明的人。其实无明有很多种，简单地讲有四种：见惑、思惑、尘沙惑，还有无明惑。我过去跟法师已经上过课了，今天时间关系，我就拿一个“见惑”来跟大家讲。你看到一件事情，产生迷惑了，见惑。其实当你开悟的时候，你是破了见惑。为什么？你想明白了，想通了。就算你看到的时候是迷惑的，但是你想明白了，你开悟了，就是破了你的见惑。举个简单例子，这个人是个骗子，你开始不知道，因为你眼睛看见他，你觉得他非常好，他对你很好，百般顺你；等到他一旦被你发现问题了，之后你开悟了，“原来他骗我”，你的见惑是不是就被破了？你再见到他对你百般地好，你不会相信他，虽然他没有在你的面前对你不好过，但是你破了见惑，你去除了你见到的迷惑，这就是破除见惑。所以很多人见到的、眼见的不一定是真的。 好，师父再举个简单例子。你看这个人为什么每天有车不坐，非要奔跑？你看见他了，“你有车不开，有公共车不坐，为什么非要跑步？”你看见这件事情是不是产生了迷惑？为什么有车子不坐，为什么奔着跑？当你知道，原来他为了锻炼身体，他为了让自己的身体好、心脏好，这时候你明白了，你开悟了，才破了自己所见到的迷惑。所以要不著相自己所看到的东西，因为你把自己看到的东西打破了，你就没有著相。有些人会坚持自己明明看到……人家告诉他：“这个人为了锻炼身体。”“不可能吧？他有这么好的耐心啊？他为什么不能坐公共汽车？锻炼身体什么时候都可以锻炼，为什么每天要跟着车跑？”他还是在执著当中。所以要破掉自己的见惑，你才能妙用佛法。你看师父救人，全世界有这么多的佛友，每个人的性格都不一样，每个人的想法、他们的文化背景都不一样，出生背景也不一样，师父就能够用妙法让大家都学佛，这就是妙用佛法。 佛法界讲“有生就是无生”，这句话什么意思呢？生出来了就是无生。举个例子，结婚生孩子，子女又结婚又生孩子，子子孙孙，生了灭，灭了生，就是无生。因为生了之后会没有，没有了还会再生。我们的意念也是这样，今天想对他好，一个意念生起了，明天对他不好，一个意念又灭掉了；今天觉得这个人很坏，明天你又觉得这个人很好。生生灭灭，灭灭生生，这就是“有生就是无生”。 师父跟大家讲，佛陀在涅槃的时候，他对众生说过：“弟子们，我没有离开你们，我就在你们当中。”这就是告诉我们，人的精神是永远不会死亡的，就是涅槃了。佛陀在我们心中，这在佛法界就是“无所住处涅槃”。什么叫无所住处涅槃？就在你的心里，没有固定的一个地方，你走到哪里，佛陀的身影就在你身上。就像法师一样，走到哪里，法师把佛的教诲、佛法僧放在心中，所以佛永远住在他的心中，所以无所住处涅槃，明白佛无所不在，处处都在，只是众生的内心不干净。你说佛哪一天不在？我问你们，你们吵架的时候，跟别人不好的时候，佛在不在？还在。这时候你们没有把佛放在心中，所以你们才会有人间的内心不净，不干净。如果你内心干净，佛处处在你心中，会去除你的颠倒梦想、颠倒妄想。一个人不切实际地在人间做事做人，人家就说你这个人是一个吹牛说谎者、妄语者、绮语者、恶口者，就是这么来的。你把佛放在心中，你讲出来的话都是如理如法的，所以你肯定能见到佛，因为佛在你心中，你的内心干净，你随时能够看到自己内心的佛。 举个简单例子——师父喜欢举例子，有一位盲人，他眼睛虽然看不到他的亲人，但是不代表他心中没有这位亲人。一旦他的眼睛治好了，因为他的眼睛干净了，他随时可以看到自己的亲人。一个孩子生出来天生眼睛就看不见，但是不代表这孩子心中没有妈妈、没有父亲，他的心中很明亮，他能知道爸爸妈妈在照顾他、在关心他，他能够感受到父母亲的存在，没有看见，但是有啊。一旦他哪一天眼睛治好了，他看到了，那这个爸爸妈妈不就是常住在他心中？这就是师父告诉你们，佛，我们现在是没有看见，但是我们能够知道佛在我们心中，天天在教育着我们，在帮助着我们，不代表佛不在我们身边，不在我们心中，只是我们眼睛没看见。一旦我们明心见性了，看到自己的本性了，我们见到佛了，我们因为心地干净，修心纯洁善良，慢慢地我们随时随地能看到我们心中的佛，道理是一样的。所以常见佛法，常听佛音，常闻佛法，做佛法的事情，听佛法的声音，内心意念去思惟佛法的道理，你这个人就是常行佛道，你就在佛的路上每一天都在精进前进。 世界上一切法门，无论什么法门只是一个“方便”，你用什么方法能够看到心中的佛性，你能够让自己内心的佛性显现，你随缘的心就能成为圆融心、包容心、精进心，你随时能够看到自己内心的佛性，你才会拥有一切佛所拥有的各种心，那都是善心，包括忍辱心。放下一切妄心，你就可以证得菩提。一个人没有妄心，他就有愿力；一个人没有妄心，他才会精进；一个人能够了却自己红尘当中的烦恼，就拥有了佛法的菩提。 所以修行人念念修行，每一个念头相续着佛的慈悲、佛的光明，“这个事情我能做，这个事情我不能做”；每一天“我要证得菩提”，每一天要在光明道上前行，所以叫光明行；你念念相续，那就光明无限。而有的人每一天觉得很烦恼、很痛苦，“我解脱不了，我很烦，我很累，真的觉得没意思”，你就是念念造生死、念念造烦恼；你念念出烦恼，就永远解脱不了。 所以希望大家要放下所有的缘分，脚踏实地地去修、去行。大家都知道《礼佛大忏悔文》大行普贤菩萨，你学会了佛法，你要去行的，要行你的愿，叫“行愿”，你才能证得佛果。你心念不干净，你看什么都不干净。一个人说这个人怎么不好，这里不好、那里不好，因为他自己的心念不干净，看出去什么都不干净。我曾经跟你们讲过一个故事，一个朋友到他一个好朋友家里去，去的这个朋友眼睛不大好，到了这个好朋友家里，他从玻璃窗看出去：“怎么这么脏啊！你们家里院子里挂衣服的地方脏得……”结果这个家里的主人说：“是因为这块玻璃脏，所以看出去所有的东西都是脏的。”这个故事就是告诉我们：你的心脏，你看出去所有的人都脏；你嫌别人个个都不好，你自己不会好到哪里去；你如果心念有知觉（就是有感觉），你的心念正、有感觉，你看任何事物和人，都会灵知灵觉。

佛法是智慧的，不是单单念念经、打打坐、磕磕头，它是一种境界。“应无所住而生其心”，这个“应”，其实就是一种方法论——你应该、你必须。用本体论来讲，本无所住而生其心：一个人如果本来就没有住在这种心中，心空的，你无所住，不管怎么样，你都是空空如也，不会生出其心的。你不会生出贪瞋痴慢之心，因为你无心。就像很多人说“你这个人怎么没心没肺的，人家跟你讲半天，你怎么都记不住？”从另外一个角度上来讲，就是告诉大家，本体论来讲，你已经无所住心了。 佛后来讲到“过去心不可得”，就是“应无所住而生其心”。就是告诉大家，你既然无所住心，那过去的心还要得吗？过去发生过的事情，还要再去记吗？“现在心不可得”，你现在学佛了，应该放下了，不应该再去为现在生活中烦杂的人间琐碎事情生出瞋恨心、贪心、烦恼心，所以现在也不可得。佛陀又告诉我们未来心也不可得，未来还没发生，你为什么要生在心中？这个事情还没发生，而且不知道会怎样发生，你放在心中干吗？所以讲到底就是叫你“应无所住”，不要去住心。很多人为什么会烦恼？心太多了。很多人心太硬了、心太忌妒了，还有很多人心太软了，还有很多人心太肮脏了，全部都是由心发出来的，所以菩萨叫你无所住，就是把它全部扫掉，扫干净。扫干净之后心会出来吗？心还会出来，所以叫“应无所住而生其心”，生出来的“其心”，那是干净的。 “过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，知道过去心不可得，你的现在心当然不可得了，连过去做过的事情都要忘记，现在有什么可以得到的？你现在的心都忘记了，你现在做的事情还没做好，怎么会去担心未来的事情呢？很多人跪在菩萨面前整天求未来的事情，“菩萨，让我孩子以后大起来能够考试考得好，读书有成绩”，你让他好好学佛念经，能不好吗？很多人问师父：“师父，您帮我看看我的孩子大起来能不能找到女朋友结婚？”你不是拥有未来心吗？所以一切不要求，一切心不要住——住在你的心中，因为它是现在、未来和过去时，没有妨碍你任何情况，没有让你难过、让你悲伤的理由。“自性本空”，为什么叫自性本空？本来就没有的，是你生出来的心，最后你自己把它灭度了，你的心、本性还是空的。 禅门讲心法。很多人说，讲来讲去，禅宗讲心法就是一个心。我们很多人这个事情要管，那个事情要管，不管还要管，管了还要管，已经说了“这个事情我不管了”，接下来还要问“这个事情怎么样了？”你说放下就应该放下，既然放下了，干吗还要管？我们很多人就是这样，跟他说：“你现在不要再管这个事情了。”“好，师父，我不管了。”嘴巴不管了，“刚刚那个事情怎么样了？我不管了，现在他们怎么样了？”你看，他又生出心来了，他放不下，他不空。心是本空的，他又造个心出来。“外息诸缘，内心无喘”，什么意思？“外息诸缘”，外面诸缘分（所有的缘分）已经停息了、没了。“内心无喘”，就是没有喘息。很多人是表面上看起来“我已经不管了”，但是实际上内心还在关心这件事情。现在很多年轻人谈恋爱，这个男的跟她拜拜了，结束了，她说“这种人死了我都不管，关我什么事情？”“哎，他最近怎么样？”你看看，她放不下。这就是师父跟你们讲的：表面上空了，实际上没空。因为念头一个又一个生出来，境界是你一个又一个造出来的。你如果能够理解“自性本来空，念念不停留”，你知道所有的念头都留不住，那去留它干吗？ 佛法中，很多人经常为一些佛学理论争辩：到底空还是不空。当你去争辩的时候，实际上你还是没有空，因为你想辩出个道理来，你想辩出个真理，实际上你落入一个“空”，“我想要得到这个空”，但是你又落入一个没有空性的“空”当中。 《金刚经》是非常难的一部经文，师父也只能从佛学的理论给大家做些解释，希望大家由浅入深。 接下去师父跟大家讲大道至简。有一些人经常觉得自己讲的是大道理，觉得自己说得很对，别人都不对，以为自己总是对的，“我讲的是很有道理的，你们讲的都不行的。”大道至简这句话的意思就是告诉我们：真正的大道理不是你讲出很多很多理论来验证它，而是一两句话就能够让人明白的。比方说，你今天说：“我这个人做了很多好事，为什么没有好报？”“这个人做了这么多坏事，为什么他没有恶报？”我用大道理跟大家讲，大道简单吗？你要记住了，“不是不报，时候未到”——两句话，就这么简单。有的人说：“我不知道帮助他对不对，我也不知道这件事情做了之后对他会不会有伤害？”很简单，两句话：“众善奉行，诸恶莫作。”所以这个大道理很简单。世界上很多事情难就难在你无法让复杂的事情变简单。很多事情越辩论越复杂，越搞越搞不清楚。你看家里的事情、学校里的事情、工作单位里的事情……社会上复杂的事情，越搞越复杂，越搞越搞不清楚。我们人就是喜欢把很简单的事情复杂地去做。 为什么学大道至简？因为人与人之间讲话，人与人之间的沟通，或者在工作上很多接触，都会变得尔虞我诈、你争我斗，全部远离了单纯，远离了纯洁，人与人变得越来越复杂，而大道至简实际上是最高级别的智慧。用人间的话来讲，叫成熟睿智的表现；佛法界来讲，就是境界达到了一定的程度；在心理学上来讲，有时候人间的完美常常是最简单的，一个人不讲话就做事，这个人一定成功，这就是完美。很多人讲了一辈子，一辈子事情做不成功；有的人就是不讲话，好好地做，很简单的一件事情他成功了。简单就是真理，能够把复杂的事情简单地来做，这个人就是有智慧。现实中，一个很简单的事情，我们却拼命把它搞得很复杂，越搞越复杂。厚积薄发就是简单的力量。两句话能说明情况，两句话能够让别人理解，你就是有水平。你去看一个小学生、一个中学生、一个大学生，他要翻译一道题目，或者他要跟你解释一件事情，他不停地找理由、找根据，去找各种各样的事情来让你理解；一个教授走过来，两句话就解决。我不知道你们有没有感觉，跟律师讲话，你们讲了很多对方不好的道理“他应该怎样”，律师两句话，比方说“他这个人就是欺诈，侮辱你，诽谤你”，律师两三个字就解决了。所以就是告诉你们：简单会有力量，越复杂越没力量。举个简单例子，一个榔头锤下去特别有分量，如果你把它变成无数个螺丝刀，砸下去可能就没有力量。 要把复杂的事情变简单，但是很多人不知道，看似很简单的事情，其实还真不简单。比方说夫妻经常吵架，讲的都是具体的事情，要想把这个事情辩出一个真伪，夫妻两个人都是各执一词，把事情讲得越来越复杂。因为我们人在繁琐的思维中早就远离了智慧，你们记住了，烦恼的人是没有智慧的。如果一个人懂得大道至简，他就可以对这对夫妻讲“你们不管谁对谁错，你们这么吵架就是错的”，就给他们这么一句简单的大道理。不管再难的事情，你从简单入手，循序渐进，才能解决。因为这对夫妻都认为自己是对的，一旦等他们两个人懂得两个人争吵、吵架是不对的时候，他们就会坐下来好好商量了。简单吗？“先不要吵架，吵架是不对的，你们千条理由、万条理由，坐下来谈”，大道理吧？人是不是应该把看似复杂的问题简单地去做？ 真正有智慧的人，他可以把复杂的事情变得很简单地去做。简单的事情要重复去做，你就是个专家。看着很简单，今天念一句“南无阿弥陀佛”，简单吗？你不停地重复去做，到了最后你就到了西方极乐世界。重复做的事情要认真地去做，今天一个很小的事情，为众生解决他们的烦恼，接（咨询）电话，一会儿来一个电话、一会儿来一个电话，很认真地去回答，坚持努力地去做，你一定能够救度众生。在这个世界上，只要你重复地去做，而且认真地去做那些很简单的事情，你一定没有做不成的事情。学佛修心，要靠时间，很多人一辈子念“阿弥陀佛”，这么简单，为什么他到临走的时候会有西方三圣来接引他？其实就这“南无阿弥陀佛”六个字，都是要靠你平时，看似简单，你要用基础好好地去做。“大道至简，悟在天成。”开悟在你的天成，因为你终有一天会开悟。简单的想法会永久；把事情想得太复杂，人生中会充满着荆棘和烦恼。 师父告诉大家，其实人生在世，如身处荆棘之中。我们人活在这个世界上，有时候就犹如在树丛中，到处都是带刺的尖尖的树杈，各种各样的树枝，一动就会刺伤你，一动就会碰伤你。有时候在森林里还有很多隐蔽的蛇，你不动，它不来咬你；你一动，它游过来了。这就是告诉我们，人活在这个世界上，有时候我们很苦恼，你不动、你心不动，你不会被刺伤；你只要心一动，就被刺伤。因为你的心不动，人不妄动，不动就不会伤到你；你的心一动，人就会妄动，伤其身、痛其骨，体会到世间诸般的痛苦。很多人参加一个party（聚会），在party上看上某一个人，很喜欢，心一动，就开始痛苦了，是不是？妄动了，“我要是能够跟他好就好了”，接下来想、动脑筋，千方百计去跟他接触，到最后被人家甩了，刺伤吧？伤心痛苦吧？所以世间很多事情就是你不动，它不会动。人世间时时刻刻都像在荆棘丛林中一样，处处都暗藏着危险和诱惑，诱惑很多，你只有不动妄心，不存妄想，心如止水。

很多经文中讲到，菩萨初发心时即成正等正觉。也就是说，当你发出这个愿力的时候、准备学佛的时候，这种能量非常非常大。用现在的话讲，就是刚刚开始的时候，你的决心是势不可挡的。但是当你做错事情了，你可能会想到“没那么容易嘛，最早的时候我可能想法有缺陷，许愿许过头了，我现在能不能再回过来？”这就是很多人的懈怠，这就是很多人没有往前进的愿力，这就是为什么有些人会越修越差。因为人间的烦恼、挫折和所有的错误，你都没有好好地把握住，你都没有用初始心来战胜这些烦恼心和困难的心。很多人在人间做事情，做一点扔一点，做一套说一套，慢慢地就丢掉了自己的本性。 学佛不是花花草草，学佛人是专门深入进去的，学佛人要锲而不舍，因为佛能通一切智慧，彻万法源，菩萨能够通达一切的智慧。你想不通，还在痛苦，还在烦恼，还在纠结中，就离开了一切智。菩萨无处没有智慧，人间所有的烦恼对菩萨来讲，都有智慧把它解决。你今天不能解决这个烦恼，就会增加烦恼，就不能“通达一切智，彻万法源”。什么叫“彻万法源”？彻底领悟所有法的源泉来自于哪里。学佛要靠智慧才能了解万法的根源，我们学法、学佛都有根源。你们怎么会来学佛的？每个人都有根源。有的人告诉我说，他学佛是因为家里父亲或者母亲身体不好，或者自己曾经感情上受到伤害，等等一切，那个时候他下定决心，“我要好好地改变自己，我再也不能颓废，再也不能懈怠，不能浪费生命了，我要寻找一个解脱的方法”。你记住这个“万法之源”，记住你为什么学佛，你就能有始有终。 学佛人不能有始无终。一个人学到后来不能归源，就不能通畅，学到后来要明白菩萨叫我们做什么，要学会什么叫通畅。学佛最困难的时候实际上是开始，开始的境界一定是最高的，慢慢地一落千丈。因为当你开始许大愿的时候，你的劣根性就会暴露出来，你的烦恼、瞋恨心都会自然流露，然后你就会碰到困难，放弃。就跟人的婚姻一样：没结过婚的人，非常想有个家，要结婚；但是结婚之后业障来了，烦恼不断，自私心造成了婚姻的破裂。在佛教中有一句话叫“初正则终修”，我们要懂得学佛的初心非常重要，初心很正（就是你的发心很正），则终修（最终你会修成佛道），就是要靠着恒心。“初正则终修”这句话的意思就是：因为你的初心很正，你最后一定修得成。那么修得成靠的是什么？就是靠你的恒心，有了恒心，就能够把最初的初始心延续到最后，就不会退转和懈怠。 学佛修心，我们做人要讲道德、讲品行，这就是佛法提倡的“诸恶莫作，众善奉行”。品德好的人不作恶，道德好的人众善奉行。所以一个学佛好的人基础一定是好的；一个学不好佛的人基础一定不好，善良的根基不足。在平时生活中，如果这个人一直很善良，终有一天会开窍，会学佛，会入门；一个平时就非常刁钻、非常尖刻的人，怎么能够学好佛？他连最起码的慈悲心、善良心都不够。 佛法有很多法门，有天台宗、禅宗、净土宗……有密宗，有显教，并不是每一个宗派、每一个教派都要学习、熟悉。实际上很多人什么都懂一点，到最后什么都得不到，一辈子成不了专家，还会走很多冤枉的路。什么都觉得好，什么都想学，最后别人学成了，你还在学。每个人有每个人学佛的缘分，每个人有每个人成佛的道理，如果把每个人的环境和条件全部用你自己的心念来接受，慢慢地时间长了，你还在学，别人早就已经成佛了。 真正地理解佛法，“须绝他日妄想”，就是必须要断绝过去的妄想。就是告诉我们，曾经的幻想、曾经的迷惑、过去对佛法的各种理解，让我们有很多想不通，学了一大堆，最后在迷惑颠倒中，连本性和为人的基本修养可能都没修好。很多人整天在修，修到后来，对别人慢慢地失去了关心和慈悲。 佛法讲“勤修清净波罗蜜”，也就是说，修心的人要精进地修行，才会心中清净，这就是智慧的产生。有智慧的人不会失去菩提心——“恒不忘失菩提心”，有菩提心的人就是想去帮助别人。修到后来，产生了很多想去帮助别人的心的人，就是在证悟中。“灭除障垢无有余”，我们要消灭自己内心的业障和污垢。修心，内修、外修都有讲究，只是在外修而没内修，内心的业障和污垢无法去除，就无法得到善果。“一切妙行皆成就”，凡是一切妙法——去救度别人的妙法，都会产生善良的果报。“勤修清净波罗蜜，恒不忘失菩提心，灭除障垢无有余，一切妙行皆成就”，就是让我们懂得勤修，专门精进地去修自己的清净心，才能达到智慧圆满的般若心。人怎么会有智慧？勤修得来的。东看看、西看看，心散了，心乱了，什么都懂一点，最后什么都不懂。 用恒心，不要忘却初始心，最初的初始心中有菩提心在里面的。你们开始求菩萨的时候，“我要找到佛法，我要救我的爸爸”“我要救我的妈妈”或者“救我的妹妹”“救我的弟弟”，一切都是菩提心的起源。不能忘记初心，就是叫我们不要忘记我们的菩提心。我们灭掉自己的业障，不能有任何的余地，不要在心中留有一块可以隐藏肮脏的污垢和孽障的地方。很多人说“我说话很直”，特别开心，听他讲话像一碗水一样，看得到底；而有些人就喜欢把自己的业障、烦恼深深地藏在内心中，来伤害自己，让自己难受，让自己忘不了，远离了菩提心。所以“一切妙行皆成就”就是菩提心，菩提心就是普度众生的一颗心。修心修到后来，如果没有广发菩提心，没有救度众生的心念，你就失去了菩提心，你只是一个修自我的修行人。因为只有思惟去救度众生，才能求证宇宙生灭本源的根，才能知道这个宇宙空间到底是什么缘分。修到后来就知道了，众生都是亲人，连放生的鱼也有可能是曾经的亲人。你救下的刀下所有生灵，全部可能都是你的本源，都是跟你有亲戚关系的，只是你不知道。 善护念自己的悲心。你们有没有悲心？看见人家苦了，你们难受吗？看见别人哭了，你们会不会流泪？现在的人看见别人哭了就笑；看见别人痛苦了，“活该”；看见别人家里着火了，“最好全部烧光”，开心得不得了。这就是现在人的心——远离悲心。为什么观世音菩萨大慈大悲、人伤我痛、无缘大慈？观世音菩萨跟我们没有缘分，但是又有宿缘，所以观世音菩萨能生出千手千眼，救度一切众生的悲愍心生出来了。其实每一个眼、每一个手，就是观世音菩萨的慈悲心，就是成全了我们救度众生的这颗大悲心。 学佛人应该常常生起惭愧的心和忏悔的心，因为忏悔心和惭愧心能够让你生起般若智慧。经常能够掉眼泪的人是一个慈悲的人，他还哭得出来，说明他还有慈悲心。你去看看很多的杀人犯，要把他枪毙了，他都不掉眼泪，哪怕最后见一下母亲，他都不掉眼泪，他没有悲心。而我们要懂得，慈悲是菩萨的境界，是我们的初始心。保护好自己能够每天生起般若心的初始心，是我们的责任。每天念心经，就是把你的心变得越来越有悲愍心。一个人总觉得自己工作没做好，总觉得对不起别人，总觉得过去伤害过别人，如果有这种心，这个人不会懈怠；贡高我慢，总觉得别人不如自己的人，不会有太多的悲愍心。经常要感恩，常生忏悔，那是个宝贝。因为你常生忏悔，别人会慈悲、同情你；经常去作恶或者去欺负别人的人，一定是一个贡高我慢者。佛法中讲，如能常持忏悔心和惭愧心，一定能精进修行，得到精进波罗蜜，你将道心不忘波罗蜜，就是在修心中，不会忘记自己的本源。 一个人的心清净，就是通向大菩提心的资粮。师父要你们变得越来越干净，不要留有任何的杂念在自己的内心中，才能超脱这个五欲六尘。清净会让你生起初发心，初发心就是正等正觉的心。如果一个人拥有正等正觉心，拥有初发心，才会懂得怎样在人间自度度他，怎样让自己超脱凡人的境界，进入正等正觉的菩萨境界。

今天跟大家讲个故事。人的一生，实际上在很多故事中都会有所解释。我们人的一生是功过相杂的，因为又做了很多善事，又做了很多恶事。每个人为什么会有悲欢离合和苦乐？实际上就是因为功过相杂。也就是说，你的前世、今世做过很多善事，也做过很多恶事，所以你今生会得到很多恶报，也会得到很多快乐，功过不能抵，都是你自己所造诸恶业和诸善业的果报，并非只是一种因缘，而是各种业缘的集聚——善缘、恶缘、忌妒缘……有些人就是喜欢忌妒别人，那么忌妒缘；就是喜欢恨人，生出来就恨，恨到临终也恨，所以这种人叫恨缘，各种业缘的汇集。 这里有个故事。一时佛在舍卫城，当时舍卫城由胜光国王掌管，鹿野苑由梵施国王执政。这两个国家因一些矛盾，开始交兵作战，双方伤亡惨重，两个国家善缘越来越少。 有一次，梵施国王统领着车、马、象还有步（就是军队）往舍卫城进兵，在康丹河边安营扎寨。刚刚扎寨不久，胜光国王就闻讯，知道他们过来要打了，马上就率领着精兵前往迎敌。双方势力相当，打得难舍难分，一直僵持不下。 此时，梵施国王的王妃生下了一个非常端庄的女孩，王宫上下鼓乐齐鸣，庆贺这个王女的降生。胜光国王得知此事之后，心想：“我们与梵国交战这么久，前景也不乐观，两方都是进退两难，倒不如借这个女孩子来和亲，缓解两国的关系。”如此决定之后，他们就派特使到梵施国前去求婚，祈求梵施国王将刚生下的王女许配给胜光国王做王妃。古时候，只要生出来，就可以许配给别人。在古时候还有一种叫“指腹为婚”，还没生出来，就说：“如果这孩子生出来是男的，就娶我的女儿；如果是女的，就嫁给我的儿子。” 梵施国王知道了胜光国王的心意之后，正好找个台阶下，心想：“两国一直打到现在，敌我损失都非常惨重，既然他提出来联姻，不战而和，正合吾意，大家就算了。”就告诉来使，非常愿意与胜光国王和亲。从此两国化干戈为玉帛，成为友好的邻邦。 梵施国王为王女举行了隆重的诞生仪式，取名的时候，因为她的降生平息了战争，举国都安宁了，所以就给她取名为“安宁母”，以牛奶、酸奶、油饼等喂养长大。不久，梵施国王的王妃又另外生下一个男孩，他的相貌也是非常庄严，他们就给这个男孩取名为“安宁”，也同样用牛奶、酸奶、油饼喂养他。这个王子犹如莲花一般很快地长大。没想到姐弟两个亲密无间，好像一刹那都不愿意离开。 安宁母已经长大了，这个时候胜光国王准备将她迎娶回国，专门派人请求梵施国王。梵施国王说：“既然胜光国王已有此心意，那就选良辰吉日举行婚礼。”按照选定好的日子，胜光国王亲自到鹿野苑去迎接安宁母，回到舍卫城之后，以本国的习俗举行了隆重的婚礼。 安宁弟弟因为找不到他的姐姐，就问父母：“姐姐哪去了？” 梵施国王说：“姐姐去了胜光国王那里了。” “不要，我也要去。”弟弟就闹。 父母告诉他：“你姐姐已经成家了，她去是结婚，你去干什么？你是我的王子，以后要继承王位，料理国政的，你是不能去的。”虽再三劝阻，但是这个男孩子天天吵闹，非要到姐姐那里去。 后来胜光国王就告诉梵施国王：“让安宁来吧，我可以同等对待他姐弟两个的。”梵施国王无奈，只好将这个弟弟送到舍卫城，跟姐姐一起团聚。 胜光国王就教安宁精通无碍骑马、射箭等各种本事。可后来没想到，这个小男孩安宁变坏了，做了经常到妓院等一百多个不如法的行为。这个时候，安宁母和胜光国王再三劝这个兄弟，叫他不要这么做，但是起不到任何作用。万般无奈，他们只好派人告诉梵施国王安宁的种种不良行为。 梵施国王三番五次地叫这个儿子回来，告诉他：“你不要如此肆意放纵自己，你身为王子，以后要继王位料理国政的。”但安宁既不愿意回宫，也不听父王的教诲，仍然一意孤行。后来梵施国王只好宣布与他脱离父子关系，而胜光国王也因为他行为极不如法，就把他赶出皇宫。身无依处（就是没有地方可以去了），他就在市井混生活，实际上就是到处流浪。 有一天，他回到皇宫，想要进宫看看他的姐姐，但无论怎样卫士就是不让他进宫。他生起了大瞋恨心，一言不语地向宫内看，看见姐姐正和胜光国王在凉台上弹奏琵琶。这时候，安宁顿起杀心，他拿起弓箭，张弓就向胜光国王射了一箭。但是因为太远了，他只是射断了琴弦，琵琶落在地上，国王惊慌失措地转身逃跑了。 胜光国王愤怒已极，心想：“这个安宁居然要杀我？我真该马上把他杀了！但他毕竟是梵施国王的王子，杀掉他恐梵施国王不悦。”他想了一想，“应该在法庭上判案定罪，给他处以死刑。” 胜光国国内有辩论会，其实就是召集大家开会，有一个规定：小辩论吹两个海螺集众（过去的国家很小，现在讲起来一个邦）；大辩论不但要吹海螺，还要击大鼓。当时，国王就命手下的人吹海螺、击大鼓，集中舍卫城的大臣和所有的官员，把安宁带来与国王辩论。现在讲起来，实际上就是判刑之前让他有一个答辩。很多老百姓都来了。安宁最后输了，因为他犯了一百多条法律。按照当时本国的规矩，给他的脖子上戴了一种花环，只要这种花环戴在脖子上，就表示已经被判极刑（死刑），再交给刽子手，带着去游街。 这时候，安宁才觉得自己的行为不如法，生起极大的后悔心。他独自哀嚎：“这个世界上有谁能来救救我啊！”那个时候他才知道要死了，很痛苦。 释迦如来具足无量功德和大悲心，时时刻刻观照着一切众生的苦乐因缘。因为佛陀可以观世界，佛陀经常坐在那里打坐，实际上就是看见各种各样事情的发生，他能够看到苦乐因缘。为什么会这样？佛陀对众生的悲心，是刹那间都不会离开的。所以学佛人要知道，只要求佛、求菩萨，求观世音菩萨、求伟大的佛陀，求所有的菩萨，菩萨的大慈悲心是刹那都没有离开过我们的，所以大家要学会求菩萨。世尊（释迦牟尼佛）当时就观知，调化安宁的机缘已经成熟了，就对弟子们说：“弟子们，我们著衣持钵去城中化缘吧。”佛陀知道这个事情发生了，他就叫弟子们跟着他一起去化缘。 佛陀正在往前面走，正在游街的安宁很远就看见了佛陀。一看见佛陀，他生起了极大的欢喜心（所以我们看见法师要生起欢喜心，因为有法师的地方……就像看见师父一样，有师父来的地方会有喜事，会有好的正能量来，特别开心），然后立即上前恭敬顶礼，他跪在那里祈求世尊：“慈悲的佛陀，能否再给我一次生命？请您救救我吧，我也是一时糊涂。” 世尊非常慈悲，他对那些刽子手们说：“你们不要杀他，放了他吧。” 那些凶手们为难地对世尊说：“请佛陀您想一想，我们都没有两个头，如果有两个头，我们可以放他，现在我们放了他，我们的头就没了。” 世尊告诉凶手们：“我去见国王，在我没有见到国王前，请你们不要杀害他。” “好好好，那我们等您。” 世尊找到了胜光国王，说：“大国王，请您放了那个罪犯吧，不要杀他吧。” 当时的国王都对佛陀特别尊敬，具信心的胜光国王说：“世尊，他犯了很多罪，理应处死，但是如果您能摄受他，他也愿意出家，那我们就放了他。” 世尊答应国王说：“好，那我就摄受他。”过去在印度古国，对佛、对佛法的尊敬是非常非常大的，过去说“出家可以免死罪”就是这个道理，因为出家了，就不在人间生活了。 之后，世尊将他带回经堂，替他剃度并授戒传法。没想到安宁自己也是非常精进修持，因为缘分到了，而且很快灭尽了三界轮回的烦恼（就是说想通、想明白了，只要做十善业，永不再做恶事，就免除三界轮回），证得了阿罗汉果位。 这个时候，佛陀身边的很多比丘弟子就问：“世尊，安宁太子做了种种不如法的行为，临刑时是世尊您救了他，度他出家并使他证得了罗汉果，请为吾等宣说前后因缘吧。”“是啊，佛陀，说说前后因缘吧。” 世尊告诉诸比丘说：“诸位比丘，不但今世我救了他，度他出家获证罗汉果位，而且前世我也曾经救过他，使他得到了四禅五通。” “佛陀，您赶快告诉我们。” “在很早以前，印度鹿野苑有位仓祈国王，在他的国中有一个恶人，做了很多不如法的行为，后来准备把他处以极刑。凶手（执法手）正准备杀他的时候，他心生恐惧，祈求、呼喊救命。当时鹿野苑附近有一位大仙人，具足五种神通，见到他非常可怜，很想救他。恶人见了大仙人，恭敬顶礼，祈求救命：‘仙人啊，你救救我啊。’仙人就让凶手把他放了，别杀他。那些凶手（执法手）就说：‘大仙人啊，我们又没有两个头，现在我们不杀他，我们办不到。’仙人想去跟国王商量，就叮嘱凶手说：‘在我没有找到仓祈国王前，你们不要杀他。’凶手们就答应了。仙人就找到国王求情，国王说：‘如果不杀他，您就必须带他出家。’仙人答应了，就把这个恶人带到了森林中，对他传授教言，他依教修行，得了四禅五通。” 在这里跟大家做个解释：很多人前世有神通，今世不一定有，因为胎障所蔽（投胎转世之后遮蔽了）。安宁前世虽然得了四禅五通，但是他今生被绑起来游街的时候，根本不可能显示出前世的四禅五通。 世尊告诉比丘们：“比丘们，当时的仙人就是现证菩提的我，恶人即今安宁太子，仓祈国王就是今天的胜光国王。以前在他临刑时我救了他，使他修得四禅五通；现在也是在他临刑时，我救了他，使他证得了究竟涅槃的罗汉果位。” 很多比丘问：“请问世尊，那有何因缘，安宁今生转世到富贵的皇亲国戚家里，身相庄严，佛令得度，又能出家获证罗汉果位？佛陀，愿您为演说前后因缘。” 世尊复告曰：“此乃前世的愿力。在贤劫人寿二万岁，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世的时候，有一位僧众的执事员一生为僧众做事，辛勤劳作，临终时他发愿‘我一生出家为僧众做事，虽然我没有得到什么功德和境界，愿以此善根将来在释迦佛出世的时候，令佛欢喜，出家灭尽三界烦恼，获证阿罗汉的果位。’这位执事员比丘就是现在的安宁王子。因其发愿力成熟故，今生在我教法下令我欢喜，出家灭尽三界烦恼，获证阿罗汉果。” 这个故事告诉我们，每一个人的成功，每一个人和菩萨的缘分，都是有根有源的，学佛不是今生才有的缘分，都是自己多少世多少生的缘分。所以希望大家要好好学佛修心，不要碰到修行路上一点点烦恼、挫折就执迷不悟。在人间路不通的时候，要学会拐弯，选择拐弯。修心修到不快的时候，要学会看淡它，不要这么重，过了就可以了，改了就好了。在人间，你的感情渐渐地慢慢地淡的时候、远的时候、离你去的时候，要学会选择随缘。在人间，有一些事情多承担一点，挺一挺，可能就过去了；有些害你的人，咬咬牙，可能慢慢地就忘记了；有一些苦，笑一笑，就笑过了，笑了就过了，苦了就过了；修心人的一颗心，有时候伤一伤，会变得更加地坚强。坎坎坷坷的人生路，坦坦然然地随缘行。得意的时候，我们学佛人要学会看淡；失意的时候，我们学佛人要学会看开。千万不要过于执著自己的某一个观点，而使自己在人间背上沉重的包袱和业障。我们经常说“各人业障自己背”，不要去背上业障。学会勤修苦练学佛缘——学习佛的缘分要勤修苦练，修成无上正等心。希望大家一定要好好地想通、想明白，一世修成才是我们真正回天的愿。 好，谢谢大家。今天我们《白话佛法》就讲到这里，下次再见。谢谢大家。

好，今天师父继续跟大家讲《白话佛法》。 其实学佛学到后来就是一个境界，境界你是看不见、摸不着的，但是在你处理事情上，当你说什么话，一句话讲出来，别人就知道你境界高低了。有些人一出口，别人就看不起他，因为他是自私的；境界高的人总是为别人想。境界高、境界的提升会让你谨守口业。所以很多人知道自己境界还不高，讲话就特别当心。中华传统文化讲“祸从口出，病从口入”，实际上就是谨守自己的口业，不要乱讲话。你不讲话，别人不知道你是什么境界，一开口，境界马上就掉下去了。所以很多学佛人学到后来，越来越怕讲话。 学佛人以后对那些没有把握的事情不要随便说，祸从口出；如果随便说话，会让别人感觉到你是一个不值得信任的人。为什么很多人活得很痛苦？因为他说什么话别人都不相信他，因为他不值得别人的信任。一个人说话代表他的境界，可靠的话、有把握的话才说，不可靠、做不到的事情就不要去说，谨言慎行，这就是我们学佛人应守的口戒。因为口戒你戒不掉，你的口业就来了。要福慧双修，要守住口业，要有境界，要有福气，要有智慧。你没有福气，就不能碰到高僧大德，不能碰到好人；如果你能够懂得惜福，珍惜自己的福分，慢慢地就会拥有智慧；当你有智慧的时候，就慢慢地会提高自己的境界。 很多弟子会问师父：“师父，我们的智慧从哪里来？”师父告诉大家，布施中来。你喜欢语言布施吗？喜欢财布施、法布施、无畏布施吗？你愿意拨出宝贵的时间来帮助别人吗？如果你愿意，你这个人就有智慧，就是广结善缘。因为帮助别人可以提高自己，帮助别人解决问题，你对这个问题就了解了。师父曾经跟你们讲过，我认识一个当年到澳洲来的同学，她就很愿意帮助别人。她当时来到澳洲的时候没结婚，也没孩子，她就经常帮邻居、帮住在一起的同事的孩子专门找哪个精英学校、哪个地区……结果等到她自己结婚生孩子，她都懂了，所以帮助别人增加自己的智慧。 要视众生为亲人，把别人看成亲人，你接个电话，都会把你的声音变得这么美。你看看现在很多人接电话，（冷冷地说）“喂，你好”，讲话根本不像对亲人一样。很多人对自己的父母亲讲话都是很粗糙的。这种语言代表你的境界，有修养的人怎么会这么讲话？对别人善了，你就有福气了。你对别人善良，一定会有福气；你对别人很恶，会丢失你的福气。 智慧从戒中来。智慧哪里来的？守戒啊。一个人有智慧，别人尊重你，你的境界就被人家看得很高。因为你守戒，不乱讲话，不乱做任何不应该做的行为，然后脑子想的都是应该想的事情，而且守戒、守口，那么你就拥有了身心无障，慧自然就来了，你的心中没有障碍了。你们想想看，不懂的事情你不说，你讲出来的都是懂的，那么是不是得到别人的信任？那很多人为什么会被人家看不起？就是不懂装懂。隔行如隔山，如果你是这个专业的，比方说电脑专业，别人不懂却说“我懂”，他一弄，你在旁边一看马上就知道他是否专业；如果你今天唱歌，说“我很会唱”，跑上去一唱，五音不全，别人马上就听出来了。这就是你不懂装懂之后，让别人看低你，境界就掉下来了。所以永远不讲自己不懂的事情，永远要守戒，你境界就会提高，智慧就会来了。我从小就听很多有智慧的人讲：你跟别人讲话的时候，永远要谈自己懂的；如果自己不懂，不要去跟别人谈这个话题。那么有人说：“那你在边上像傻瓜一样，别人谈的话题你都不懂，那你不是不能在同学中拥有一定的凝聚性了吗？”是啊，你可以慢慢把话题转过来，转到你熟悉的话题，然后再发挥，这本身就是一种智慧。你不懂的事情不说，你懂的事情说了很多，那么别人就觉得你都懂了。实际上，你当然还不是全部都懂，但是至少让别人能够看得起你——不是个乱说的人。 我们很多人活在世界上不会做人，不该讲的乱讲，不该做的乱做，不该想的乱想，然后看别人都不顺眼，这样就慢慢造成无事生非。你们想想，人与人的接触，你心里想什么，从你的眼睛里会看得出来：你觉得大家对你好，你会眼睛里充满喜悦、感动；如果你今天感觉大家都在讽刺你、对你不好，用另外一只眼睛在看你，你自己心中就会马上产生烦恼、忧郁、难受。即使没有事情，你的眼睛也会产生很多异样的感觉，让别人感觉你对别人不好。其实别人没有这个想法，大家都忙大家的事情，谁专门来对你特别照顾？除非跟你特别好的，人现在都是这样。 所以师父跟你们说，不要随便地在人间猜测，猜测就是去经常怀疑“你是不是这样？你是不是背后捉弄我？”或者对我怎样……编造没有的事情，这样的话你会给自己找麻烦，佛友会觉得你这个人非常地多疑，别人不愿意跟你说真心话。相反，你不去猜测别人，讲话实实在在，别人会觉得你很成熟，很有修养，讲出来的话头头是道，懂的事情多讲一点，实际上他不可能什么都懂的。 一个修行人，如果脱离了人间的低级趣味，也就是说不要去整天看着周围的环境而生活，不要去整天随着别人的心情而活着，那就是脱离了人世间的低级趣味。你为什么老觉得别人在想你不好，别人在说你不好，别人在做一些动作对你不好？过去有人说过笑话，说在饭店里，哪个员工如果把一个盆子打破了，或者把一个调羹打碎了，马上这个supervisor（管理人员）就会觉得：“他今天跟我闹意见了，有看法了，有想法了。”因为这种做领导的人特别敏感，总是感觉别人对他有意见，因为他做出来的事情并不如理如法，所以他就会感觉别人对他不好，这就是他自己心中没有脱离那种低级的想法。其实低级趣味就是低级的想法，就是凡人；反之，如果你好好地修心学佛，你就是圣人。 今天师父跟大家讲一讲福报。我们常讲“你这个人有福报”，活在这个世界上真正的福报是什么？佛法界讲福报，叫清净无为。一个人清净了，心要净，头脑清，然后心中既无烦恼也没有悲伤，既没快乐也没忧伤，清净无为，很干净，没有想法，这不就是无得亦无失吗？没有得到也没失去，无得亦无失，“我没有快乐，我也没有忧伤，因为快乐来了我没感觉，所以我不会承受失去的忧伤”。人家对你很好，你谢谢大家，谢谢别人；人家离你而去，不理你了，你也不会很忧伤。所以在这个世界上，真正学佛人没有悲伤，没有烦恼，没有忧伤，没有快乐，就是无得亦无失。没有什么别人侮辱你、难受、活着痛苦；没有什么感觉到非常荣耀，“你看大家都这么对着我看。你看，我多有感觉”，你的心永远是平静的，非常平静。 心理学曾有一个实验，跟一个人讲：“你待会儿到公司里开party（聚会），你看所有人都会不理你的，都怪怪的，因为今天公司里缺少一样东西，大家都在说是你偷的。”实际上这个是心理学的一个实验，根本是无中生有的一件事情。而这个人听了这些话之后，当他走进这个party（聚会）的地方，他的眼神看别人，因为他自己怪怪的，别人看他也都是怪怪的，所以他看到所有人都对他怪怪的，实际上他不知道是因为他自己心中有鬼了。你心中有芥蒂了，所以你让别人产生芥蒂，最后他感觉别人真的是对他这么有意见了。这就是心理测验。人就是这样：看山是山，看水是水；有时候看山不是山，看水不是水；最后人家告诉你“根本没这回事，测试你一下心理的”，他看山还是山，看水还是水。这就是人的心理在变化，感觉“有人看不起我了”，感觉“有人嫌弃我了”，所以你的心就不能如如不动。真正心能够如如不动，就是在享受天上给我们的福报——天天活得很开心，没有烦恼，没有忧伤，没有荣誉，也没有侮辱，不就是福报吗？平安不就是福吗？为什么平安就是福报，就是这个道理。 跟大家讲一讲什么叫清净无为。清净无为的福报，清净无为就是清福，享清福。很多人活在这世界上，都说“你这个人要享清福了，你有福气啊，享清福了。”那么师父告诉你们，你有福气，福气还要清。很多人有福气，接下来就烦，对不对？有些人说“我要很多的福气”，财、色、名、食、睡，都是福气，有了之后也开心；但是真正有福气的人——享清福，他希望有清福。举个简单例子，你今天单位里做了某一个部门的负责人，你开心吧？回到家里，“你看，我做经理了”，然后接下来烦恼一大堆，对不对？“我很开心，我终于如愿了，我拿到了第一名”，接下来大家都来找你、签字，然后找你来赞助，找你来……这个福气不是清福。 那么今天跟大家讲什么叫清福。清福是有智慧的人才能享的，没有智慧的人享不到清福。当一个人清闲的时候，心静下来的时候，没有罣碍、烦恼的时候，没有感情的牵绊，没有贷款的压力，能够在家里一个人坐着，清清淡淡的，没人来找，没有烦恼，没有忧伤，喝一杯茶，念念经，想着没人搞你，没有人忌妒你，这个世界上没有人诽谤你，这时候你就是享受着清福的福报。什么叫清福？有的人说平安就是福。你还要什么福气？你以为得到了开心？师父举个简单例子，有一个人中六合彩几千万，得到了，接下来孩子被人家绑架，最后他被人家绑架，你说他有福气？有啊。有清福吗？没有。你能够坐下来安安定定，没人讲你，没人搞你，自己知道“我没做错”，念念经，一个人坐下来，“这个世界都是我的，我清净了，世界都静下来了”，这不是一花一世界吗？这就是你自己享受着清净的环境，没人骚扰。一个人打坐的时候不就是清福吗？完全没有电话，没有人来跟你讲话，没有人来烦你，这个福报就是非常大的。

业力就相当于一颗炸弹，炸弹或早或晚都会爆炸。善业不会爆炸，善业如同一朵花；恶业就像一颗炸弹，随时有可能会爆炸。所以业力慢慢地形成六道轮回的业缘：做好事，进入善道；做恶事，进入恶缘，下一世还要再来世酬业——在人间，善恶只要做了，都要来还的。为什么法师不肯接受别人太多的供养？因为要还债的，接受了太多，下辈子可能没修成，还得来还他的。所以师父跟你们说，别人对你好，过多地给你、对你好，给你做菜啊……你如果没有功德，接受了太多供养（包括义工也是这样），一定背业，只是看这是善业还是恶业，但是都要来还的。 佛经让我们“断惑证真”，断迷惑，来验证自己真实的人生。迷惑没有了，人才活在真实的世界中。一个整天讲谎话的人，他连自己都分不清最后讲的是真话还是假话，这种迷惑让人找不到心中的真佛。 修心的人是无价之宝，修心无价，为什么？因为修的是一颗心，而这颗心是无价之宝——心中的宝藏。把心修好了，一切具足，不欠了，不生不灭了，这个心就干净，这个心就使用自在。所以修心修到最后，就是修的这颗人的心。任何一个人，不修心，而利用了这颗善良的心去欺骗别人，去伤害别人，就是转世一千次，给他带来的还是一千次的失误。 师父给你们讲得简单一点，善良的事情都要好好地记着，恶的事情都要把它忘记；境界提高之后善恶俱不思，也就是当你境界提高，做了善事，也不要把它作为一种善事，恶事更不要去想。慈悲有时候是帮助别人，有时候是悲愍众生、可怜别人，有时候是一种布施，有时候说别人好也是一种慈悲。 学佛人，人的心最重要，心代表着受外在环境影响的产物。因为心受到不同的境遇，就会产生不同的想法和概念，所以心会根据外环境的转变而转变。看到大家都是这样，你的心也会动；大家都贪，你也贪；大家都恨这个人，你也恨；大家都在做愚痴的事情，你也做。很多流氓在做下流的事情，你一看，身边十个人做，你也去做，因为他们都在做。所以我们的心要懂得避开人间的外环境，寻找自己内心本性的善良，那就是寻找我们内心的佛性。外心加上你的内性（就是本性），才会修掉你的业障，才能合二为一。心性好，求什么都灵。你今天的外心替家里求，但是你的内心拥有慈悲——菩萨的本性，当你跪下去的那一刻，就是跟菩萨合二为一。求得不灵就是心在求，而本性没有散发出佛菩萨的光芒。我们要以恭敬心，以菩萨的慈悲心和佛的感恩心去求，心诚则灵。师父用白话佛法讲，就是你心诚，才能求得灵。所以很多人随随便便拜拜佛，“试试看，不一定能够求成”，抱着这种心愿，一定不能成功。为什么心是修心唯一的标准，是最最重要的？为什么师父跟你们说“念经就是念心”？经就是你心里的东西——本性中的东西，用你的心来翻开内心本性的善良。所以《心经》是经中圣宝（宝贝）。 讲到这里，师父要跟大家简单地讲《心经》。《心经》，我们每个人每天都在念，《心经》中有句话是“照见五蕴皆空”，这句话好像谁都懂。首先要理解五蕴是什么——色、受、想、行、识。那么怎样来照到它的空呢？首先要理解，要穿透、要照到它的话，首先要有一种力量，这种力量是能量非常大的力量，才能“照见五蕴皆空”。这股力量叫“般若力”，因为只有用智慧，才能“照见五蕴皆空”。般若不是向外求，很多人说“我去学一点智慧”——学不来的；智慧是内心，别人只能启发你本身内涵的东西。举个简单例子，你如果文化水平不高，一个教授再跟你怎么讲，也不能启发出你内心的般若；你要有般若的种子，别人启发你，你才能懂。所以般若不是向外求，而是向内去发现，这就是佛陀在两千五百年前就说的“众生皆具佛性”。 你自己就拥有着五蕴，人就是五蕴，五蕴空才能度过一切苦厄。五蕴就犹如五个障碍，犹如不可逾越的人生的障碍一样，如果能够看穿它，就“度一切苦厄”；如果今天被五蕴所缠缚，被它缠住了，就不能认识自己。比方说“色受想行识”，今天看见好的东西了，心被它勾住了，是不是失去了“度一切苦厄”的机会？今天感受到痛苦了，是不是就会愤愤不平？今天的意识中认为这个人是不好的，是不是就会对他一直不好？实际上你对他一直不好，就是有恨在心中，那你怎么会度过自己的苦厄呢？因为你恨他，最苦的是你自己。所以师父让你们懂得，要认识自己，就要度过它。举个简单例子，这个人很善良，跟你生活了很长时间，但是因为他某一件事情做错了，你的意识觉得“他很讨厌”，然而你度不过这个五蕴，看不穿这个五蕴，你恨了他，最后你度不过这个坎儿，度不过这个苦厄，你跟他离婚了或者分开了，是不是给你带来更多的苦？ 人人念佛，但是也不一定认识佛；人人念《心经》，不懂得《心经》里面的道理；人人都知道佛是谁，但是真正能够理解佛的有几个人？因为我们被五蕴所束缚，靠什么来推动自己能够“照见五蕴皆空”？就是靠内心深处的般若力。“行深般若波罗蜜多时”，才能“照见五蕴皆空”。这就是告诉你，只有行菩萨道，而且行得很深，理解佛法很深的时候，你的心看见了彼岸，明白了学佛的真谛和方向，境界高了，才能“照见五蕴皆空”。 “行深般若波罗蜜多时”的“深”字非常重要，其实这个“深”，学得越深，这个人就是有高境界。大乘称为“深般若”，小乘佛法称为“小般若”。深般若就是大大地理解大的智慧；小般若就是小地去理解菩萨的智慧。般若，如果你能够行深，也就是说修行能够修到很深，你就理解了念佛：佛从哪里来，佛为什么住在这个世界，这个世界为什么会有真谛；你看佛、看经文会越看越深。当你“行深”的时候，就不容易看到底。就像海一样，很深很深，你就看不到海底的世界。你不知道它有多深，你去“行深”，就慢慢懂得佛经上讲的“无所从来，亦无所去”。因为太深了，不知道这海从哪里来，也不知道它到哪里去，又好像在，又好像没有，因为它太深了，不知道这海水有多少米。 所以“故名如来”。我们念佛，不管对哪位佛，都心中明白“亦无有来，亦无有去”，也就是“诸法无有来处”。佛菩萨教导我们，让我们懂得，所有人间的法“无有来处”，因为太深了，我们看不清楚，看不到来处，我们才懂得这是很深的佛经、佛法；如果有来处，如来便不是“无所从来”了。如果我们很快地就理解了某一件事情，就不能深深地去理解它。想想看，人的心是不是这样？很多人现在谈恋爱，很快就爱上了对方，根本不知道对方的内心世界。为什么很多人谈恋爱、结婚，到后来连呼上当？为什么有些人几十年下来，他们相亲相爱，到了最后才能理解他？因为情到深处。所以佛号也是无所从来，亦无所去。深是什么？我们要学习甚深的般若——无底智慧，当你能够理解佛法无底智慧的时候，你完全进入空性了。

好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。 在我们学佛中，佛教中有“信、解、行、证”四门：信门、解门、行门、证门，是学佛人学佛当中最应该掌握的一个过程、进程。师父慢慢地跟大家讲这些佛学的基本常理，让大家能够在学佛中进步更大。 信，实际上就是我们先要相信佛法。相信佛法、相信佛陀、相信三宝，我们就会有信心。就像我们现在做什么事情，你相信了，你才肯去做；你不相信他，他叫你做什么事情，你不会去做。我们今天相信了佛法僧三宝，我们相信有菩萨会保佑我们，我们相信佛法能够让我们破迷开悟，我们相信僧团代表着佛陀的形象、代表着我们每一个守戒人的形象，那么我们相信了，我们就去学了。所以，相信，是正信。 在佛法中很重要的第二点是“解”。解是什么呢？就是你对一个事情的理解非常重要。比方说对某一件事情你不理解，你根本不会去做。别人说一句话，你要理解吧？两千五百年前，佛陀留给我们这些弟子的佛法金句，就是让我们能够理解它、了解它——这个世界“苦空无常”的真谛：一切都是无常的，不是长久的；这个世界是苦的；到最后一场空，什么都得不到。苦空无常就是告诉我们真谛，那么你要去理解吧？所以“解”是非常重要的。你懂了、理解了，你就获得了佛理的真正的正解——正确地去解释它。第二个“解”就是相信之后，对佛法教义的获得、理解很重要。 第三就是“行”。当你明白道理之后，你是不是要行？行，就是在做菩萨。当我知道了，别人跟我讲，我都理解了，接下来我就要去行、去做了，做得像菩萨一样，这就是行。“行”实际上就是我们学佛人经常讲的一句话叫“修行”。修什么？你每一天有行为吗？有。你有一些做得不如理不如法的也叫行为吧？对。那么要修正吗？修。然后就是在你的行为上把它修正。所以依法修行，就是如理如法地去学佛修行，就是我们说第三是要“行”。 第一要相信，第二要能够理解佛法，理解了之后要去行，最后就是要“证”。因为你行了之后，你有感悟了，行了之后显灵了。很多人为什么会学佛？因为我去行佛了，做了很多佛的事情，没想到广结善缘了，我真的明白了。这就是学佛人应该懂得的，如果你今天去行佛，做了菩萨一样的事情，你广结善缘了，大家都对你很好，你很开心，“你看我学佛之后大家都对我这么好，大家都这么关心我”，你是不是已经验证了佛法的证悟？你就懂了，“修行，我要继续下去，因为我验证了这是一条正确的道路，我要继续下去”，那就是证得果位了，因为你坚持下去，它的果就出来了。你种一棵树要长果实，别人告诉你会长出苹果，虽然你没有看见，但是你种的时候是不是“行”？首先你相信这棵树，它能种出苹果；然后从理论上来说，这棵树，它的结构、生长的环境、阳光、浇水，让你能够懂得它可以长出苹果；第三就是要行，要开始培土、浇灌、朝着太阳……要做很多的工作，这就是行；行了之后，它还没长出来；那么等到最后就是证，就是你看到苹果长出来了，得到这个果了，叫证果。所以佛法跟我们人间很多的原理，像种植物等正确原理都是一样的。 信、解、行、证，实际上，“信”，再讲得简单一点，就是一个人学佛要建立自己的信心。我相信，我才学佛。因为你对佛法有正信，“我相信佛陀，相信观世音菩萨一定能够救我”，那么你建立了对佛法源的正信。什么叫佛法源？佛法来自于哪里，你要知道，佛法给你带来的正信的源泉。因为佛陀讲的是正法，我相信佛陀给我们带来的佛法是能够让我们觉悟、解脱的。接下来你就找到了佛进入人间的一大因缘，因为佛陀到人间来弘扬佛法，他到人间的一大因缘就是要让我们所有的信众、所有的众生“开佛知见”。什么叫“开佛知见”？要理解佛法，要破迷开悟。你一解开心中的烦恼，就可以见到佛法。“知”就是知道你的见解是对还是错。“解”实际上就是对佛法的理解知见。解，你要懂得是不是结合实际的情况去理解佛法，如果你在生活中运用了佛法，那么就跟你的生活契合了——家里有矛盾，我忍辱了，这个矛盾就慢慢化解了，你一看这个佛法经过验证是好的，你就明理了、明白了，所以“解”就是化解、理解。 第三个“行”，就是师父前面跟大家讲的，做一件事情，你有理论基础，但是你要去做才行。比如你在家里做再多事情，你什么理论都懂，但是你不去做，你就不能真正理解。就像一个人说：“我会开车，开车很容易的，这个扳一扳，那个脚踩刹车，想停就踩左面，想开车踩右面。”你没开过车，你按照这个理论试试看？上了车就不一样了。所以这个“行”就是要弄懂，对佛法彻底地明白之后，要在生活当中去运用它，运用到正见地明理。“正见明理”就是明白、真正地正见地明白这个道理，而且把这个佛理用到你生活的每一件事情中，你就是“行”了。今天我吃饭，我要感恩，那就是行佛；我今天做菜，“我今天懂得我要劳动，我要帮助别人”；哪怕睡觉我都要做个好梦，因为我学佛修心，我希望菩萨给我加持，明天有力量去帮助更多的人，因为我需要得到身体能量的补充，所以我睡觉也要睡得好，求菩萨保佑。所以，在人间的事情，每一步你都要如理如法。 “证”，就是亲身地去经历、去验证佛法的道理，你所走的一切的道路是不是正。你要明白，靠别人跟你说，你不能理解里边真正的含义；只有当你自己亲身去验证、亲身去体验的时候，你才能明白这里边真正的含义。很多小孩子，父母亲跟他说再多的话，“孩子，你这样要吃苦的”，他没吃过苦，他没感觉，所以他不会去理解；只有当他自己碰到了痛苦或者幸福，自己感受到了，他才能相信，他才能理解，他才能去做。所以佛法怎样契合在人间，是一个非常重要的修行的方法。 人生中出现的一切，你学了信、解、行、证这四个门之后，你就慢慢懂得了：我们人间的一切只是一种经历、一种感觉，没有办法拥有它。我们小时候拥有的一个非常开心的事情，现在失去了、没有了。一个party（派对），或者曾经得到一个奖或某一项冠军，一切都无法永远地拥有它，所以就无所谓失去，只是人生的一个经过而已。就像我们曾经到过很多国家，你去过吗？去过了。你去玩过吗？玩过了。你觉得好玩吗？忘记了。有很多人就是这样的。人生也是这样，只是经过而已。所以无所谓失去还是拥有，那是一种感觉；也无所谓人的失败，很多人做错事情纠结在一个点上，就是不肯承认，实际上他纠结在“我失败了”，实际上经过几个月、一年、两年之后，这件事情本身已经是一种知觉、感觉，它没有了，根本无所谓曾经失败还是拥有，只是多一个经验而已。所以师父跟你们讲，用一颗真诚的心去看待人生，一切的得与失、名与利，都是一种过眼云烟。就像我们旅游时的风景一样，我们从来没去过法国巴黎的时候，被法国巴黎雄伟的埃菲尔铁塔所震撼，看过很多电影，非常想上去走一走；去过了，排队排很长，上去后被一阵风吹得赶紧下来了，失去了，找不到了，没了，就是一种感觉而已。所以人为什么要纠结在某一个点上对错误不肯承认？这个世界上跨不过的门槛不要去硬跨，你跨过了是门，你跨不过那就是坎儿。拿不来的东西不要硬拿，就算暂时得到了它，你也会失去的。懂得这个道理，在世界上有什么可以去争、可以去抢、可以去夺的呢？ 人生的道路上，有时候我们根本还没有理解、还没有懂得这究竟是怎么回事，站在十字路口或者三岔路口的时候，走错一步，可能影响我们一生的前程。学佛人为什么有智慧，就是因为我们在选择上用自己内心的悟性来体会这个世界的真谛。我们人才会慢慢知道，这一辈子有时候感觉人生很痛苦，为什么？因为你经不起别人的谎言，你会发怒。有的时候你要经得起谎言，你要受得起别人对你的敷衍，你要忍得住别人对你的欺骗；有的时候，你要活着，你就必须要忘记曾经拥有的创伤。慢慢地，你才知道，坚持，有的时候未必能够让你得到成功和胜利；放弃，未必是认输和失败。给自己一个迂回的空间，让自己退一步、想一想、停一停，思索一下人生究竟应该怎么样。要学会等待，学会掌握真理，学会调节自己的性格和气质；好好跟着佛菩萨，去寻找正能量，去寻找人间的智慧和般若。 人生很多时候是没有必要的，不是需要你去执著，而是需要你拥有人间的智慧来看破这个人间的红尘。我们人会执迷于幻化的现象中，这件事情对了错了，这都是一种现象。有时候朋友、兄妹、夫妻、孩子等等，都是一种生活的假相。想一想，我们兄妹、朋友、夫妻、孩子，都是一时的缘分，等到最后，可能还是你一个人过日子。能够坚持相伴，那是缘分；不能够坚持相伴，那就验证了人间的亲情……无论什么情，都是一种虚幻的假相。所以相对来讲，你当时看见的兄弟姐妹、夫妻、孩子，好像是真的，因为都存在，在这一件事上实际上促成了你真的缘分——这个缘分是被你促成了，你拥有了兄弟姐妹、夫妻、孩子，但是我们不能“以假乱真”。当你明明知道这个事情是假的时候，你把它当成真的了，你以为这是你一辈子所拥有的、不会失去的东西，就是“以假乱真”。你也不能将真假当成是绝对的。这个孩子是你的吧？是的。好像是真的吧？真的。其实失去了就不是你的，是假的，缘分啊。他来过了，他就离开了，结婚了，到农村或者到哪个他应该去的地方。你不能把这个人间的缘分当成是永久的、绝对的、实在的，去分别它、去形容它，因为这些都是虚幻的，因为“色即是空，空即是色”。 所有的一切现象，佛教界认为它的本性——其性为空，就是它的本质都是空的。我们人来到这个世界上，连你所拥有的肉体最后都不能与你相伴永远，它都会离开你，只有灵魂是你的。肉体坏掉了，它就要离开你了。可能我说这句话，很多人还不以为然，觉得这个肉身不是永远跟着你吗？我问你，你如果身上某一个部位烂掉了，动手术割掉了，是不是这一块肉、这个胳膊或者这条腿就不是你的了？很多糖尿病人腿烂掉了，他必须要割掉，否则它会发炎影响他整体的身体健康，所以这条腿就不是他的了，它不能相伴到永远。所以任何的执著、贪恋，就是不理解“色即是空”。

哲学就是在分析一个人和一个人交往中为什么会受到这么多的情绪感染。我们学佛人的心态跟学佛人在一起会变得善良，如果我们今天跟一个不善良的人在一起，我们心态就会变得不善良。 师父跟大家讲，希望大家离开忧郁，那就是要换位思考。经常想到对方，你就会减轻自己内心的压力。因为这件事情不是发生在你的身上，你的压力会明显地轻；如果这件事情是发生在你的身上，你就会陷入忧郁。所以师父跟你们讲，情绪像病毒，它传染得非常快，不知不觉就会传染给对方，传染给别人。所以，我们要从中学会保护自己，不受别人的情绪感染，这才叫有智慧。慈悲也会传染，今天你慈悲了，他也慈悲了，我们大家一起慈悲，那就叫大慈大悲。所以我们大家一起度人，那就叫广度有缘。我们今天净心净意，完全用自己干净的心来帮助别人，你就是制造一个爱的环境。所以，我们心净自然灵，心定百障不侵。心能够定得下来的人，他百障不侵。心灵是锁，那么有钥匙吗？那就是法门，去打开你的心灵。 我们不管做什么事情，要记住，现在办不到的可能以后会办到。如果你的心里长满杂草，你认为这件事情不可能，你的确是不可能长出果实的。只要你心中有莲花，虽然莲花没开，但是它是一颗种子，它终有一天会长出莲花来。杂念缠绕的心灵，是不会修出功德的。我们学佛人就是要学习观世音菩萨的大慈大悲，用观世音菩萨慈悲的心灵来度化众生，来感动每一个佛子，让每一个人内心的佛性被启发出来，这就是我们今天学佛真正的真谛。 好，时间过得很快，师父想跟大家讲一个故事。 佛陀有个弟弟叫难陀。难陀是释迦牟尼佛同父异母的弟弟，全称叫“孙陀罗难陀”，大家就称他“难陀”。这个弟弟娶了一个如花似玉的妻子，夫妻非常恩爱。但是这个弟弟非常羡慕佛陀的智慧和修行，他也想跟着佛陀去出家，因为娇妻在家里，难舍难分，他心里非常矛盾。 有一天，佛陀托钵正好到难陀的门前，他问难陀：“你在忙些什么？” 佛陀的弟弟难陀就说了：“我和孙陀利姬结婚不久，她是我们迦毗罗卫国十六个城中最漂亮的美人，我每天要忙着为她做很多事情，包括帮着她打扮，致使无暇前去探望佛陀。”他接着说：“人生最快乐的事情就是有一个美丽的妻子，我现在已经获得了，所以别的事情已经再也不能引起我的关心。孙陀利姬除了要我终日陪伴着她，也不准我关心别人的事情，我不能不听她的话，因为她实在是我的心肝。佛陀今天大慈大悲，前来寒舍，不知要接受我什么样的供养，请快些吧，恐怕孙陀利姬等我要等得着急了。” 听了这些，佛陀知道再多的道理也感动不了他，唯有用事实才能使他觉悟回头。因为佛陀有佛的大神通，他就用神变把他的弟弟突然之间带到了郊外。佛陀指着一只非常肮脏丑陋的母猴，就问他的弟弟说：“难陀，你的妻子孙陀利姬和这一只母猴相比怎么样？” “佛陀，请你不要开我玩笑好吧！”难陀不高兴了，“我的妻子有倾国倾城的美貌，还有着无双的娇容，对我的恩爱难分难舍，她好似天上的仙子，怎么能和这只母猴相比呢？” 佛陀又慈善地说：“难陀，你的妻子真是美如天上的仙女吗？难怪你听到我的话气愤不平。不过，天上的仙女你没有见过，这是不可和人间的女人所相比的。倘若你喜欢，要一见天上的仙女，我可以满足你的希求，可以把你瞬间带到天上去看看。” 随即，佛陀运用威德神力，一下子就把他弟弟带到了天上。难陀见到了天上富丽堂皇的琼楼玉宫，听到悠扬悦耳的音乐，鼻子闻到的是馥郁芬芳的花香，难陀的神魂飘荡起来。漫步在幽香扑鼻、眼花缭乱的花海之中。难陀看见了几位美妙绝伦的少女在那里游戏，被她们的美貌惊呆了。那是天上的仙女，她们见了佛陀，都前来作礼，鞠躬问候。 佛陀问其中一位天女说：“这位天女，你已经婚配了没有？” 天女含羞地回答说：“还没有哩。” 佛陀又问：“你为什么还不婚配呢？” 天女说：“我的婚缘还没有成熟，我未来的丈夫现在还在娑婆世界的人间，他的名字叫难陀，要等他的人间报尽，生到天上来的时候，我就要和他婚配，我现在还等着哩。” 佛陀听了，点点头。但难陀在旁边听了忍不住：“世尊，这位天女既然与我这么有缘，我倒不想回到人间去了，我人间的妻子，哪比得上天女的美丽的百千万分之一。” 佛陀以手示意，要天女们仍旧去玩，一面走着，一面对难陀说：“你不是听到天女说过，你们的因缘还没有成熟吗？不必着急，我再带你到一个地方去看看。” 说着，佛陀把他的弟弟难陀一阵风一样带到了冥冥幽暗的地狱。难陀不禁毛骨悚然，害怕起来，小心翼翼地跟随着佛陀走着。一路上，他觉得地板坎坷不平，似乎听到远远近近的都是神嚎鬼哭、惨叫之声，不忍耳闻目睹。突然到了一处，好像一片宽广的山岩石洞前，阴气森森，一处处炉火通红，炉灶上的油锅热气腾腾，热油滚沸。所有的鬼差面目难看，青面獠牙，凶恶恐怖，他们拿着大铁叉叉着一个犯人往油锅里送，声声惨叫，皮肉绽开，面目全非，但是他又不把犯人治死，等到他痛苦万分的时候，又把他提了上来，然后再叉下去，惨受苦毒。难陀一一看在眼里，惊骇万状，此刻他已经走不动了，两腿发软。 见佛陀指着眼前一个坐在一个空炉灶旁边的老鬼问道：“鬼差，你为何在此？” 老鬼回答：“阎罗王派遣我来此等候，有一位宿世曾造恶业的，叫难陀，等他在人间和天上的艳福享尽的时候，他会从天上坠落下地狱，我就要忙着生火烧油准备炸他了。” 难陀一听，吓得魂不附体。他明白了，不了脱生死，纵然升到天上，那还是在三界之中，跳不出五行之外，还要受六道轮回的苦难，所以，出离学道刻不容缓。于是，他毅然跟着佛陀出家去安心修行。也正因为他亲眼目睹了地狱的惨状，所以在日后的修行当中，难陀清规戒律一尘不染，细微的学处从没有违犯过戒律戒条。世尊称他为持戒第一。 这个故事就是告诉我们，学佛的人不要贪著，我们只要在学佛，就应该知道世事无常的真理。我们不能因为一时的人间贪爱去做颠倒愚痴的凡夫的本性的事情。我们应该悲悯他们，摄受那些苦难的众生。我们要管好自己，还要通过各种善巧方便去救度众生。就像很多佛像，为什么有的佛像是忿怒的脸，而有的是寂静的脸，有的是菩萨慈悲的形象来救度众生？金刚菩萨的强硬和观世音菩萨的慈悲，一切都是为了救度众生的善巧方便。 好，今天师父就跟大家开示到这里了。希望大家好好地学佛，因为只有佛能够引导我们正信正念，走出人生的低谷，去攀登伟大、智慧、圆满的般若。谢谢大家。

我们学佛要从佛法中得到精华，明白道理。 师父曾经看过《贤愚经》第三卷中有一个阿难所见闻的故事，觉得对我们学佛人非常有启发。今天师父给大家讲一讲这个故事。 《贤愚经》第三卷第十六品中讲道，我阿难亲自见闻了这么一件事。当时佛陀是在舍卫国祗陀精舍。舍卫国的波斯匿王驾崩之后，太子琉璃继位为王，暴虐无道，下令攻进迦毗罗卫国，就是佛陀的家族释迦族，屠杀释族种姓的人。凡是姓释的，他都屠杀。因为释种人民非常多，兵将们就用刀剑亲自屠杀，杀了很多很多人民。他们还想出一个恶毒的方法，把释迦族人的脚埋在地里，让他们不能动弹，然后驱赶那些醉象（就是像喝醉一样不受管制的象），他们就在旁边观看着醉象来屠杀他们，以这样暴虐的手段残杀了无以数计的释族百姓。 当时在迦毗罗卫国的贵族种姓妇女很多，她们见到这样残忍的屠杀场面，心中无比地摧折伤痛，再也不愿意耽恋在世俗的家庭里，所以她们一起出家，成为了比丘尼。迦毗罗卫国的人民看到了这些女人，或是释种、或是王种（就是高贵的种姓），每一位都是尊贵端正，国中第一，她们居然可以舍弃各种世俗的欲望出家去修道，一共有五百人之多。国家所有的人民莫不发出感叹和赞美，竞相要供养这五百位比丘尼。 这些比丘尼相互告诉对方：“我们虽然现在名义上是出家了，但是我们没有深入领受经法，没有服食法药，贪淫、瞋怒、愚痴的种种习惯都还没有消除，我们应当一起去偷罗难陀比丘尼（一个很有名的比丘尼）修行处拜望她，请教领受经法，希望能够克制、消除自己身上种种不好的毛病。”即便前往，她们到了偷罗难陀比丘尼那里，顶礼问讯，各自陈述：“我们虽然是出家修行，可是还没有获得法宝和甘露，无法消除身上的毛病。惟愿开示指导，让我们能够明悟契入。” 偷罗难陀比丘尼见了她们，心里想到：“这些都是贵族种姓的妇女，正须她们来供养护持我们。我还是教导她们违反戒律，让我独自拥有衣钵，这才是安心快意的事啊！”主意已定，就对那些比丘尼说：“你们都是来自尊贵大姓的人家，家里的田宅七宝（每个人家里都很有钱，都有金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、琥珀、珊瑚，为七宝），还有象、马、奴婢，各种需求都不虞匮乏，你们何苦舍弃，却想要遵循持守佛陀的禁戒做比丘尼呢？你们辛苦地求道修行，不如还是各自回到家里，夫妻男女，共享爱乐，随着自己的意愿，想布施的时候就布施，累积福德，至少也可以享受这一世的荣华富贵。”诸比丘尼听了这样的话，和她们心中想象的大相径庭，本来是来求佛法的，没想到她讲这些话，心里都非常地难受，本来一片渴求之心都没了，枉费了心力，她们难过地哭了起来，五百多人站起来一起离开。 她们又来到另外一个比丘尼——微妙比丘尼修行的地方，向前顶礼，如法问讯。后来才说明：“我们才出家不久，在家时间习惯了种种的俗务，迷失已久。现在虽然是出家了，但是我们还是感到心意荡漾，有时情欲炽盛，不能自解。惟愿尊者怜愍，为我们说法，开释这罪业遮障的根源。”这时微妙比丘尼就问她们：“你们对于三世因果，想要启问的是哪一世？”诸比丘尼说：“过去世和未来世都不是我们现在看得到的，暂且我们不谈，就说现在吧。愿您能说法解除我们心中的疑惑。”微妙比丘尼就开示说：“淫欲这件事，就好像大火烧着山林一样，会蔓延得很快，其伤害更是深广。人如果沉溺在淫欲里，互相贪求爱著，只是彼此在凌迟、污染对方罢了。随着岁月的日日滋长，男女之间的情欲深重，难以割舍，到了临命终时，难逃下堕三途苦的果报（就是火途苦，地狱猛火所烧；血途苦，畜生趣，相互残食；刀途苦，饿鬼趣，以刀剑逼迫之处），生生世世没有出离的时候。那些贪恋家庭的人，因为贪著夫妻的感受，以及夫妻间的恩恩爱爱，一起来经营家业，共享荣华富贵，追求世间至乐的寄望等等因缘的牵绊。他们耗掉了宝贵的青春岁月，等到生离别、老离别、病离别、死离别，或是得罪官府招来牢狱之灾时，面对生离死别，夫妻恩情眷恋转盛，恋恋不舍地抱头痛哭，肝肠寸断，痛彻心扉，而过度伤心闷绝躃地，晕死过去，又再苏醒，就这样反复地折磨，痛苦万分。你们看看，这种对于家庭深不可拔的爱恋，皆是由于妄心作意的缠绕束缚所致，这种痴情的迷恋，实在比关在牢狱里还要痛苦，无法解脱，更不自在。” 这位比丘尼跟这么多的比丘尼讲法：“我本来是生长在一个外道修行人的家庭，我的父亲地位尊贵，国中第一。那时候有一位修行人的儿子，聪明有智慧，听说我品貌端正，就找人来说媒，送了聘礼，我便与他成亲，组成了家庭，并且生了儿子。没过几年，夫家父母亲寿尽命终，那时候我怀了第二个孩子，就对丈夫说：‘现在我有孕在身，眼看着产期就要到了，生产时会有种种的污秽不干净，也可能会有危险，应当利用这段时间先回娘家探望我的父母。’我的丈夫也觉得这样很好，于是我们全家一起踏上路途。没想到，走到半路，我的肚子竟然就痛了起来，我只好在一棵大树下休息，我的丈夫躺在别的角落睡着了。我肚里的小孩在半夜里出生了，恶露也随着排了出来。毒蛇闻到血腥味，循臭而来，竟把我的丈夫咬死了。我夜里生产，喊了他好多声，他都没有回应，我心里在纳闷，不知发生了什么事情。等到天亮，我勉强地起来，去牵他的手，才知道他已经被毒蛇咬死了，身体肿胀发烂，被咬得肢体都散掉了。我看见我丈夫这可怖的惨状，立刻吓得昏死过去。我的大儿子见到父亲惨死，放声哭叫起来。我听到儿子的哭叫声，又苏醒过来，只好抱起大儿子骑在自己的脖子上，以安抚他害怕恐惧的心。怀里抱着刚出生的小儿子，两臂顺势夹着大儿子的脚，就这样一路哭着一路往前走。” “道路空旷危险，一路上都没有看到行人，半路上有一条大河，非常地深广，我只好把大儿子留下来，要他乖乖地在河边等着。我先担着小儿子，小心翼翼地走到对岸，我把小儿子放在了岸边，再回过头来去接大儿子。没想到，儿子远远看见我过来，忘了我的叮嘱，就跑到水里来迎接我。小小的身体哪里能够挡住这强劲的水流，大儿子就被水流漂走了。我哭喊着追赶过去，却因为体力虚弱没有能力救他，眼睁睁地看着他在水里一会儿浮、一会儿沉地离我而去。我那时才想起对面的小儿子，我就立刻赶过去，没想到小儿子已经被狼吃掉了，只看见他的鲜血洒在了岸边。我又伤心地昏厥过去，过了很久才慢慢地醒过来。” “我满腹愁苦，只是茫然地沿着路途前进着。后来遇到一位修行人，他是我父亲的好朋友，问我说：‘你从哪里来的？怎么会困顿憔悴到这个地步！’我一五一十地把凄惨的经历告诉了他，这位修行人听了我的告白，怜愍我成了孤苦伶仃的一个人，不禁与我相对哭泣。我问这位修行人：‘我的父母亲、邻里还好吗？他们还平安吗？’这位修行人告诉我说：‘你们家最近失火了，你的父母亲和其他亲人大小一时间都被烧死了。’我听了他这么说，又再昏死过去，过了很久才苏醒过来。那位修行人可怜我的遭遇，就把我带回了家，当成他的孩子一样看待，供给我生活日用。” “那时候有另外一个修行人，看我长得端正，请求我当他的妻子。我不耐寂寞，也希望能有一个依靠，就答应嫁给了他。和他完婚没多久，我又怀孕了。妊娠期满，即将生产，那一天，丈夫外出到朋友家去饮酒，日暮时分，他带着酒意回来，我正好要临盆了，自己待在房间里。我的丈夫拍打着门，大声地呼唤：‘开门！开门！’我因为还在生产当中，无法前往开门。我的丈夫看无人前往开门，愤怒至极，硬把门撞开冲进来，就对我拳打脚踢。我告诉他：‘因为我在生产，在紧急关头，我没办法给你开门。’他更加地生气，索性把初生婴儿给杀了，而且用酥油煎熬，逼我去吃。唉！真是禽兽不如！我怎么吃得下去？！我不吃，他又狠狠地一顿拳脚。当我含着眼泪，勉强地把孩子吃下去的时候，心里酸苦无奈到了极点。我自己在想，难道是我的福根和福报都已经用尽了吗？为什么我会遇到这样的人，我还与他结为夫妇？趁着他酒后酣睡，我逃离了这个家，从此开始了四处流浪。” “我到了波罗奈国，这一天，在城外的树下休息。有一位长者子才刚刚丧偶，埋葬在城外的墓园当中，因为对亡妻的眷恋，每天流连在妻子的坟墓上哭泣。这一天，他出城遇见了我，就问：‘你是什么人？一个女人家怎么独自坐在路边呢？’我就把自己的遭遇说了。他又问我：‘我想邀请你一起进墓园看看，你愿意吗？’我答应了，后来又与他成为了夫妻。谁想到，结婚没几天，这位长者子竟然得病，无法救治，一下子又死了。那个国家的法律是家里的主人命终了，在下葬的时候，要把那个人生前最爱、最重要的人物一起陪葬，所以我就成了陪葬人，一起被埋在了坟墓当中。” “也许是命不该绝，我并没有立刻死亡，正巧有一群盗贼来开坟墓，把我领了出来。盗贼的首领见我长得端正，于是我成了压寨夫人。经过数十日又出去盗墓时，被主人发觉了，当下砍了他的头。他手下的徒众就拿了他的尸首回来给我，还是依照这个国家的法律，把我和他一起埋了。我孤伶伶地陪着尸体待在墓里，经过三天，并没有死去，正好有一群野狼来刨开坟墓，想要吃死人。坟墓被刨开，我又出来了，深重地克责自己：‘我往昔究竟是造了什么罪孽，不过数十日之间，遇上这么多惨绝人寰的罪苦，死也死不了，又再从坟墓里复生！哪里才是我的皈依处？谁能让我的性命苟延残喘呢？’” “随即想到，我曾听说过，释迦族的长子离开家庭学道，得到无上正等正觉，号称为‘佛’，能通达过去未来的因果宿命，我何不前往拜见，祈望他的指导，能让我身心得到皈依。主意已定，再不犹豫，立刻前往。我一心一意只想赶到佛陀所在的祇洹精舍。到了祇洹精舍，远远看见如来（就是佛陀）那尊贵的气质，就像荣茂的树中花那样显眼，更像众星中的明月。那时候，世尊以无漏三达（天眼、宿命、漏尽通。天眼就是知道未来之生死因果，宿命就是知道过去的生死因果，漏尽就是知道现在烦恼）察知应是我得度的时机，就率领众僧来迎接我。当时我衣不遮体，自惭形秽，只好弓着身体坐在地上，以双手掩着双乳，羞愧得连头都不敢抬起来。佛陀对阿难尊者说：‘阿难，你拿了衣服，去给这位女人遮覆身体吧。’我得了衣服遮覆了身体，这才敢起身向世尊行最恭敬的头面接足礼，并且一一叙说我所受到的罪厄，惟愿世尊悲愍，听受我出家学道。” “佛即对阿难说：‘阿难，带着这个女人交付给憍昙弥（大爱道比丘尼，即佛的姨母，是最早出家的一位比丘尼）。’憍昙弥比丘尼就教授我戒法，然后我拜在了这位比丘尼的脚下，成为了比丘尼。这位比丘尼为我解说‘苦集灭道’四圣谛的要旨，以及演示苦、空、无常、无我的道理。我从来没有听闻这么精妙的法义，收摄心神，制心一处，终于证道。我能通达了知过去和未来的事情，这才知道我这一世所经历的让人难以置信的痛苦煎熬，都是我上一辈子造业的恶果，因果昭然，丝毫不爽啊！” 那些比丘尼听得悚然心惊，五百个比丘尼再次启问：“师父，您过去世犯了什么过错，才会招致这一世这么大的痛苦？惟愿您能为我们叙说一下。”微妙比丘尼回答：“这里面的因果很深，你们要专心地听。在过去世，有一位长者，财富无数，可惜一直没有子息（没有孩子），再娶了一位小妾，虽然是小户人家的女儿，也是长得端正无双。那位长者很爱恋这位小妾，不久就有了好消息，十月已满，生下一个男孩。夫妻相互敬重，对这个孩子也是疼爱有加，越看越欢喜，毫无厌倦。那位大老婆看了这个情况，心里想着：‘我虽然出身贵族，只恨肚子不争气，没有生下一儿半女继承家产。等这个孩子长大了，理所当然一定会成为家里主人的时候，家里所有的田产、一应贵重物品都会变成在他的名下。我这一辈子辛辛苦苦积聚财产，到后来竟都不是我的，也不能自在地去使用。’怒从心中起，恶向胆边生。心里思量：‘不如早早地把这个小孩杀了，以除后患！’心意已定，便取了铁针，直接刺入小儿头顶的卤门（初生婴儿的头顶前部内）。钢针没入里面，没有被发现。只是小孩子天天哭闹，身体天天不适，日渐消瘦，没有人看出问题在哪里。没有几天时间，这个小孩就死了。那位小妾懊恼极了，伤痛得晕了过去，又再悠悠醒转，怀疑是大老婆因为忌妒杀了她的孩子，就质问大老婆：‘你这个恶毒的女人，竟然怀怨杀了我的爱儿！’大老婆那时就赌咒发誓：‘如果是我杀了你的儿子，就让我以后生生世世所嫁的丈夫被毒蛇咬死，儿子不是被水漂走就是被狼吃掉，我自己会被活埋，吃自己孩子的肉，父母亲人大小都被火烧死。你这个贱女人，凭什么诽谤我！凭什么要诬陷我！’在那个时候，谁发的誓越多，越会惹别人相信，因为谁都相信因果报应。但是她随便发誓，不相信这些因果报应真的会在自己的身上。结果前世所发的毒誓，这一世全部应验了，通通报应在她自己的身上，没有谁可以代替她受罪。你们知道吗？那时候的大老婆就是这一世的我啊。” 那些比丘尼个个傻了，她们又再问：“师父，又是什么样的殊胜因缘，让您能亲自见到如来的圣颜，并且率众来迎接您，使您能够修行证道，免除生死的过患？”微妙比丘尼回答：“从前，在波罗奈国有一座大山，叫做‘仙山’，钟灵毓秀，山里总是有辟支佛，还有声闻、外道神仙的修行人。那时候有一位缘觉圣者到城里来乞食，城里有一位长者家的女主人，见了这位圣者，心里非常地欢喜，就诚心地供养他。那位缘觉圣者感应到长者妇的真诚，用过餐后即示现神通，飞升到虚空，身上同时发出水火，并且能坐卧在空中。这位长者妇见了这情况，就发愿说：‘惟愿我后世修行得道，也有这样的功德受用。’那时候的长者妇就是这一世的我啊。因为我诚心供养发愿，这一世才有机缘得见如来，心开意解，证成阿罗汉的果位。可是，今天的我虽然证得了阿罗汉，还是每天会遭受过去世造恶的余报，就好像是有一根烧得炽热的钢针从我的头顶上插进去，再从脚底下出来，日日夜夜受着这样的痛苦折磨，竟然没有终了的时候。灾殃和福报都是这样的，都是自作其业，自受其报。在还没有受报前，这些业种是不会无端朽坏和败失的造的业不会轻易地丢失。” 那时候，五百位贵族种姓的比丘尼听闻了这样不可思议的因缘，无不骇然心惊，深切地观察到淫欲的本质，就好像猛火一样会烧掉一切。对于淫欲的贪著希求，她们再也生不起来，也体认到在家之苦甚于牢狱的束缚，心识里种种的污垢烦恼消除，一定要净尽。她们一时进入了愿力的决定心位，证成阿罗汉的道果。她们遂一起对微妙比丘尼禀白说：“我们因长久以来贪著淫触的觉受，对情爱的缠绵不能自拔，今日有幸得到尊者的慈悲开导，让我们得以度脱无明的生死，而达到解脱的彼岸。” 佛陀知道了这件事，即赞叹道：“微妙比丘尼的作为才是让人称心快意的事啊！作为一个修行人，能够以自己切身的经验，发露而为法布施，转而教诫其他有志修行的人，可说是真正的佛子啊！”在祇陀精舍请法的众人，听闻了这桩美事和佛陀的赞叹，无不欢喜雀跃，即恭敬地信受奉行。 就是告诉我们，我们学佛人在逆境、在顺境中都是有业而为。所以一个人苦的时候要想到，一定是自己前世的业障所为；当我们享受的时候，也是前世的布施所为。所以要消业障，消业障才能增福慧；增福慧，你才会有助缘。如果一个人是光明之人，就犹如天空一样地光明，不管人间的艰难困苦，他都能够克服它。希望我们学佛人能够从故事中理解到，一个真正的修行人应该知因懂果，能够消除自己的业障，不应该再执著于自己现世的痛苦中，而去无限地作孽，引来无限的报应。 今天的《白话佛法》就跟大家说到这里，谢谢大家。

希望大家要懂得学会佛法的空性，空性里还包含着慈悲，因为慈悲的人才会有智慧。不肯慈悲别人的人，不能原谅别人的人，每一天活在自我当中的人，他哪来的智慧？智慧怎么来的？慈悲不是“空”：我们做一件事情，去慈悲别人，我们心里感恩别人，觉得这个人很可怜，觉得这个人我应该帮助他，觉得这个人我应该慈悲他，你心中是“有”的。你拥有了慈悲，但是这些慈悲是你本性中的，又可以视为空性，因为在你第九意识阿摩罗识中，本来就具有那种慈悲的佛性。有了慈悲，怎么会没有智慧呢？你已经运用了菩萨的大慈大悲，你的大智大慧就会开始。很多人想：我不是在心中拥“有”慈悲吗，没有空性嘛。对了，因为慈悲可以跟你内心的第九意识阿摩罗识的佛性融合在一起，让你找不到慈悲。其实在你的空性中，已经有慈悲的成分在里面了，你不需要再去想“我要慈悲”，放在第八意识中。对佛家来讲，“空”和“有”为什么是一样的，就是这个道理。你是一个好人，你从小就是个好人，你本来就是个好人，那你做出来的事情，一定是好人做好事，好事一定是好人做的，对不对？你说“我已经做好事，每一件事情做出来我没有感觉，我都是在做好事”，你说是不是空？因为你是好人，所以你做出来好事，这是空。但是你有做好事吗？有。那“有”和“无”不是一样的吗？所以很多人不理解，为什么佛法经常说空无，明明有的，为什么说没有，就是这个道理。 开悟和不开悟也是个空无。你可以说这个人开悟了、这个人没开悟，师父视你们所有的众生都为开悟的众生，都是有缘的众生，因为佛陀讲过“众生皆具佛性”。你有佛性，所以你终有一天会开悟的，只是你现在还没有开悟；你现在没开悟，你能说你不开悟吗？一个小孩子，他是人吗？他也是个人，他长大了就是个大人。今天每个众生都有悟性，都有佛的慈悲心。所以开悟也是空无的，开悟了，当你明白了，你什么都懂了，你就觉得跟自己已经完全融合在一起了，就是佛和我们人，天和人，天地人全部合在一起了，这样你就慢慢地什么都真懂了。真懂就是看空了，空和有都是空的。很多人为什么学佛学到后来，会掉进一个“无所谓”中？“我空了，我无所谓了，我学得好是无所谓的，学得不好也是无所谓的，反正最后是空的，什么悟到后来都是空的。”空吗？不空啊！那个基础，让你空的基础都在，空的基础本身就是你的佛性所在。 怎样能够让自己变得空性呢？师父今天要跟你们讲信根，信根就是我们经常讲的，一切功德来自于信。天天要做功德，你不相信你会有功德吗？一切功德来自于信，你要相信；如果你今天没有相信，就算你布施了，大不了就是善。布施多了，大善；布施少了，小善。每个人都可以行善，众善奉行，但是问题是你开悟了没有，你要相信菩萨。你今天只有善，转世就把这些福报全部给报掉了。你今生非常非常努力地行善，来世全部给你报掉福报，你可以成为一个很有钱的人，或者很有地位的人，那是因为你上辈子成功地行善。那么我们今天不一样，我们相信，我们有这个信的根，根就是我们的佛性。因为我们相信佛陀，相信菩萨，相信观世音菩萨，所以我们相信菩萨所做的一切，可以瞬间转化成观世音菩萨的学佛田。大家记住，心中有块“田”，八识田、九识田都是块“田”。你在“田”里到底种什么，你种上善就得善，你种上恶就得恶。所以你一定要相信这些，以后才能修菩萨，成菩萨，你才能修佛，才能成佛。所以信根非常重要，我们一定要相信到底。很多人一辈子就是没有相信到底，跟师父学了几年了，“哎呀，差不多了，就念念经，修修心”——不行，要相信，要彻底地相信，要完全地相信。因为这个信，佛就可以成全你；因为这个信，你会产生一种精进力，产生了精进力之后就会产生佛力。 很多人经常问师父什么叫佛力。佛力就是法力。我问你们，佛法有力量吗？法力无边吧？比方说很多人在开玩笑，突然之间来了一位法师，他什么话都不讲，他在你边上一站，你还敢继续讲那些不好听的笑话吗？法力来了，他话都不要讲，在法师面前你敢讲那些不好的笑话吗？这就是法，庄严就是法。能够有精进力，会产生法力、佛力。 我们对人间的事物，要学会中观地思维。中观，就是不要把世界上的事情都弄得都是空的。我曾经听过一个笑话，说两个年轻人，男的很节约，小气得不得了，他学过一点佛法，女朋友跟他说：“结婚，我要买这个、买那个。”他说：“佛家讲一切都是空的，买什么啊？基本上家用的东西就可以了，其他都不要买了。”他用这个作为空性的理由，完全是走偏了。“无所谓，人想通了，都是空的”，那你生出来干吗？你说“生出来总归要死的”，那你生出来干吗？这个就是叫偏于空。中观就是说不要偏于空，也不能偏于有，在有和空当中，那就是不偏不倚。所以师父经常跟你们说，一个钟再好，它天天不准，一会儿慢、一会儿快，你能说它是一个好钟吗？一个学佛人心中经常有偏，一会儿空、一会儿有，全部都会给他造成偏向。 少欲知足，不要有欲望，但是并不代表完全空。很多学佛人经常说：“我求观世音菩萨保佑家里，这是不是算贪？”保佑家里，也是为了让家里更好，活得更好，跟你有关系吗？因为你本身是学佛人，观世音菩萨到人间就是来救度众生的，你求观世音菩萨保佑你家里好，保佑你家里的亲戚好，这就是一种进步。因为你知道求菩萨了，因为你知道怎样用自己的慈悲心来帮助别人了，这难道不叫精进吗？偏的人他就会说，连求这个自己的事情都是属于有欲望的。实际上菩萨就是来救我们的，只是说让我们把求过的心要放掉，求过之后不能再挂在心中。要把念头放空，把自己的内心要好好地看一看，来检查自己的内心，观察自己。观察自己就是“观自”，你心中佛性到底在不在。到了最后你的身心要放空，先有，到后来全部都是空的，那就是印证了真谛——苦空无常。 师父叫你们碰到任何事情，完全不要去想。不去想，你的身体才会没有感觉；你想了，你的身体就会有感觉，你的意念就会产生杂念。人间的很多事情都是因为你的心在起变化，所以你才会执著；如果心不起变化，你哪来的执著？人没有感觉，才会没有不好的思维，那就是空了。如果你对世界上所有的一切用自己的眼、耳、鼻、舌、身、意来感受这件事情对了、那件事情错了，这件事情应该这么做、那件事情应该那么做，那你的心怎么空得了？你只有把这些所有听到的、看到的都认为是一种虚空、虚幻，是不实在的、让你感觉、感受的一种虚幻的物质，它很快就没了。小时候，很多小朋友吹肥皂泡，吹一个，在灯光、太阳下面五彩缤纷，一个个球真好看，这么大，飘啊飘，眼睛一直跟着它看，到最后一下没了，“哇……我要这个彩球”，你就是在虚幻中想寻找真谛——没有的。告诉你，真谛，那是无常的。要懂得空，你就是无欲之人；无欲之人，你的心才能如水。所以空性对人非常非常重要。 有时候，我们在自己内心脆弱的时候，心中受到压抑的时候，会有一种孤独和焦虑的感染。因为忧郁、孤独、焦虑都是兄弟，这是难兄难弟。所以你只要有忧郁了，孤独就会伴随你而来，焦虑、烦恼、强迫症全部会到你身上来。你失去工作了，接下来就不肯见人，觉得难为情；你没有钱了，就会觉得“我不要去相信外面那些人”；你被别人骗了，觉得没面子；你感情上被别人甩了，你觉得见不得人了。这一切都是随之而来的人生的负能量的境界。菩萨让我们懂得怎样拒绝接收自己的负能量，就是要看到这个世界永远是在往前走的。你失去了今天的快乐，你会拥有明天的快乐；你失去了今天的快乐，你明天不一定还是在苦难中。这就是智慧。为什么有些人永远笑嘻嘻，永远开心？因为他看得到未来。 师父希望你们不单要克服自己内心的负能量，更要防止接收别人的负能量。因为很多人看到你就哭，看到你就难受，看到你就想不通，你的内心就会越来越缩小。让自己的内心变得强大一点，让自己的内心变得海纳百川一点，你就可以抵御情绪对自己的感染。刚刚发现自己要不开心了，马上想一些正能量的事情；刚刚跟别人讲话被别人感染上，心情不好了，马上用自己内心的强大力量——“我们有菩萨保佑，我是学佛人”等等，抵御对自己的不良影响。包括你的生活、家庭、婚姻碰到问题，那些临时的自尊，那些临时的忌妒，那些暂时的瞋恨，都会因为你心情的舒缓、压力的减少而化为乌有。这就是我们应该怎样来调节好自己的情绪。 伟大的佛陀在两千五百年前讲的佛法，就已经是解脱末法时期人内心的烦恼和忧愁的一剂良药。放下、解脱是良药；过去不可得，现在不可得，未来不可得，那就是我们最好的一剂良药。有时候对自己所做错的事情不能过于执著，对自己所拥有、做得好的事情也不能过分去执著，你会让自己的内心变得坚强。

好，各位佛友大家好！今天师父继续跟大家讲《白话佛法》。《白话佛法》让我们明心见性，让我们能够理解深奥的佛法就在我们的生活中。今天师父继续跟大家讲，怎样运用佛法在生活中让自己心里的烦恼得到解脱。 佛法的佛言佛语，非常具有哲学和哲理。佛法人生，经常说心念决定言行，就是心中的念头会决定着语言和行为。所以一个人的语言讲出来，一定是心里想过的；一个人的行为做出来，一定是想过的。有了这个意念，才会有这个语言和行为出来。所以一个人未来想拥有怎样的人生，取决于他现在的起心动念。如果现在念头好，那么人生就转危为安；如果现在的念头经常瞋恨、愚痴、忌妒或者烦恼，那么你今后的念头就指导着你的语言和行为，让你变得更加愚痴和烦恼。所以很多人一生烦恼，很可怜，就是因为他的起心动念不正，让他今后行为受阻碍，语言出言不逊。 一个人要活出自我，也就是说活着的人要离开自我，不要整天一开口就是“我”——“这个是我的、那个是我的”“我受痛苦了、我烦恼了”“凭什么我来受苦”等等。如果能够离开我相，你自然就不会去和别人攀比，因为没有“我”了，你跟别人比什么？你就不会在意别人对你的评价，因为你没有我相了。就是因为太在意“他在我面前这么讲”“他这不是有意讲我嘛！”有这个“我”字在，你就会在意别人对你的一些讲法。明明这个人根本不是讲你，你会拉到自己身边来，“你不讲我，讲谁啊？”这就是人离不开我相。如果你能离开“我”，你慢慢地会变得乐观，人也会变得坦荡，你的生命就会变得单纯。我问你们，小时候一个小朋友纯洁单纯吧？他没有我相，什么事情都无所谓，所以活得很自在。 其实想穿了，每一天晚上对我们可能都是一个人生考验，可能都是一次死亡。早上黎明就是一次重生，所以过去有很多人经常在早上醒过来，第一句话就是“感谢菩萨，我还活着，谢谢菩萨的慈悲。”不要再去为每一天欢喜和悲伤的人生纠结自己的内心。人要真正懂得，人生最好的回报就是能够放下烦恼、解脱痛苦，不要让自己束缚在欲望中。所以很多人，因为还要这个、还要那个，永远在欲望中。还有的人师父说他：“你不要这样，你欲望太强。”他说：“我不是欲望，这是我的理想。”实际上理想和欲望不能混为一谈，欲望是无尽头的，是对物质的拥有。理想是什么？是精神上的一种充裕，精神上想得到一些满足，那应该说是一种理想。当你在人间占有的东西越多，你慢慢地就会被这些所拥有的财、物、名、利所束缚。因为拥有再多，它也会离你而去，名守不住，财物守不住，一切都会离去。你把这些名利攥得再紧，到最后还是两手空空。 我们要学会选择，选择什么？填补心灵空虚。选择填补心灵空虚的意思就是不要错过任何对心灵改变的机会。怎样来改变你的心灵？把“我”字变成大家，把自己的小我变成一个大我。比方说，你说“我吃亏了”，你就说“我们大家吃亏了”；“我赚便宜了”，应该说“大家赚便宜了”。那你就把我相慢慢地消除掉，心灵就不会空虚，不是为自己活着。因为为自己活着的人，就天天斤斤计较。所以莫计人生小账，一个人一生有多少小小的账，左一笔、右一笔，要学会放弃。放弃诱惑，放弃诱惑的人会拥有新的机遇；抓住诱惑不放，你慢慢地会负重，必致步履艰难。负重就是你不肯放下，背在身上，时间长了，你走路都会觉得很艰难。 我们做人，无事心不空，有事心不乱，大事心不畏，小事心不慢。“无事心不空”，没有事情，但是心中要念经，要想着众生，就不会觉得颓废，不会觉得没劲、没意思。“有事心不乱”，不管碰到什么事情，心不要乱，慢慢地一件一件把事情做好。“大事心不畏”，做大事情的时候，心不要畏惧，不要害怕，因为大事也要做，小事也要做。大事，也能把它做好；小事，心不要轻慢它，也要把它做好，叫“小事心不慢”。想通的人，人生悲欢离合，甜酸苦辣，都是在于心的开始。酸也是心酸，苦也是心苦，甜也是心甜，辣也是心里觉得辣辣的。甜酸苦辣都是心造成的，所以心态要好，有什么过不去的大坎儿？ 人生走到今天，身在红尘之中，只要以善为本就可以了。有所为，有所不为，去做了，好像又没去做过一样。做了就做了，没做就没做，做了又像没做一样，没做又像做了一样，心无罣碍，心自然就趋于平和、宁静，就如开放的莲花一样，自然从容，它不为谁开，也不为谁落。所以学佛的人、想得开的人，他一切随缘，“该我的就是我的，不该我的就不是我的”。该拥有的就是你的，不该拥有的会给你带来灾祸。所以人生的道路并不是只有一条，很多人的绝望就是因为这条路他觉得没路可走，他才选择了绝境。 在人生中，学佛人必须远离悲苦，这些悲苦都是给我们的一种考验，有时候很快过去了，有时候过去得比较慢，但是一切都会过去。有时候平坦的路都是比较拥挤，学佛的路，有很多法门大家挤在一起。要想一想，我们不管碰到什么事情，选择好自己的路，走自己的路。因为只要心有勇、行之力，就是心里要有勇敢，行为要有力量，思维要拥有智慧，永远矢志不移，你就一定能成功。 很多人没有缘分，会错失很多事情，这是人生的常态。没有缘分就没缘分了，错失了也没有办法，不要有太多的悔恨和痛苦。当我们走了很远的时候，再回头望望，那些过去的人与事早已消失在记忆中。真正的人生，是在你真正不懂的时候，它是很美好的；当你一旦懂事了，进入了人我是非中，你的生活变得非常烦恼和忧伤，因为你感受到的不是纯洁，而是人间红尘中的尔虞我诈。希望大家要改变命运，不是靠机遇，而是靠心态。心态好的人，万事都能变得好；心态不好的人，不管什么事情，就算一件好事，也会得不到一颗安宁的心灵。希望大家一定要懂这些道理。 过去讲人生“三十而立”，一个人三十岁了，应该自己能够独立了。立什么？学佛人应该立什么？过去讲立生、立业、立家，我们应该立志，好好地离苦得乐，学佛学法。 “四十不惑”，不惑之年。大家知道什么叫“不惑”吗？不迷惑了，明白了。那你明白了什么？一般的人明白了社会，明白了自己，明白了人与人这么复杂。而学佛的人四十不惑，应该不迷惑，不被人间的欲望所缠扰，大胆地走出烦恼，不贪，不瞋，不恨。 过去讲“五十知天命”。什么叫天命？实际上用现代话讲，知道了人生命运的轨迹，就是结婚、生孩子、找工作、赚钱，给自己人生定个位。“我这个事情做错了，我那个事情做错了”，你知什么天命？你应该知道五十了，赶快修行了，赶快帮助别人了，因为留给你帮助别人的时间不多了，留给自己改变心态的时间也不多了，留给你忏悔、念礼佛大忏悔文的时间都不多了，这才叫五十知天命。 过去讲“六十耳顺”。看透了，看透人生、生命了，名利带不走，生命很短暂。想通了，“我六十了，做也做不动了，我也不会再为那些钱去痛苦、去煎熬了”。你明白了什么？六十岁了，应该知道可能要换一个景点去旅游了，赶紧要让自己找好下一个旅游点——就是西方极乐世界，或者回到观世音菩萨母亲的身边。那么应该怎么做呢？就是应该念经、许愿、放生，多做功德，帮助别人，众善奉行，诸恶莫作。如果你们今天还在作恶，怎么能够成为一个好人呢？要放下自己。 过去说“人到七十古来稀”，因为过去的人活得并不像现在人这么长，有的热的地方人活得很短。七十从心所欲，怎样去做呢？顺其自然，随遇而安。实际上学佛人到了七十，就应该知道好好地修身养性了，好好地念经，好好地理解佛法。但是很多人一生还在追求，到了七十还在追求一些名利，那么只能在红尘路上更显得孤独。因为你所走的路、人生的路，有的是通向渡口，没有船，有的是通向荒漠，没有骆驼，人生走到哪一站算哪一站，没有目标，你就会失去前进的方向。人为什么苦？因为人与人心里的距离在越拉越远，不能够想同一个事情，不能够与日月同眠，不懂得怎样珍惜彼此之间的缘分。所以人就不能让自己一生得到圆满的结果。 所以佛说：生出来很苦；老了，想吃什么东西吃不动了，很苦；走路想去玩了，玩不动了，苦；病了最苦；死了更苦；还有爱别离，喜欢的人你离开他了，你这种苦啊；还有怨长久，就是怨气啊，不愿意看见的人天天得看到，你又很讨厌他；还有求不得苦，天天想把这个事情求到身边，求不得也很苦；还有放不下苦，天天挂在心中放不下，很痛苦。佛说“命由己造，相由心生”，你的命是自己造成的，你的相也是自己造成的。天天动心，你的相就在动。你动善心，善相出来；你动恶心，恶相出来。很多人说，你是个坏人，就会恶形恶状。 只有学佛的人懂得万物皆不动。心不变，万物才会不变。你对别人还是这么好，别人还是对你这么好。坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来。什么意思？坐在那里也有智慧，站起来做事情也有智慧，不管做什么事情都是禅定，你心中都有这个世界，有这个道场。你做每一件事情，就像佛一样在做，就是一叶一如来。 有一个诗人讲“春来花自青，秋至叶飘零”，什么意思？春天来了，花自然就青了，很漂亮；秋天到了，叶就飘散了，花的叶就飘零了。所以“无穷般若心自在”，树叶在春天会变，在秋天也会变，而我们无穷的智慧、智慧的心永远是自在的，永远是这样，不会变的。希望大家“语默动静体自然”，语言要“默”，就是少一点，行为要安静，整个身体、整个人生就会自然。不要看见一件事情就心动，不要看见一件事情就来不及去做，坐不定、站不住，就是静不下来。 其实人生，日复一日，我们放下了很多，有的不想放的也放下了。一生千方百计想得到很多东西，精打细算，最后失去了。一生中求不得，拼命地烦恼，想去得到，最后失去了。一生中斤斤计较，没有得到任何东西，只是结怨结得越来越多。贪这个、要这个，什么都要，贪心不灭，造了多少孽？把别人手上的东西拿过来，把自己喜欢的东西藏起来，慢慢地在人生中觉得享受了很多，但是临终的时候又能带走多少？

佛法非常地深奥，但是在我们的生活当中呢，又无所不用。实际上，一个人活在这个世界上，你用佛法的一种理念、一种境界来做人的话，那么你可以去掉很多贪瞋痴，你就会少掉很多的麻烦，你就会顺利很多，你的身体、工作也会很好。所以，我们做人，有时候不是说你的知识越多，你的心眼就正，并不是说你很有本事，你这个人心道就正。实际上，我们所说的就是，要用正确的思维、正确的方法，来做所有事情，而不是说你在学习知识方面很全面，你在心眼上就一定是很好的。我们曾经说过，很多有钱人，他的良心并不是很善良，很多有本事的人，他们的心道也并不是太正。何为心道呢？心道就是你心里到底想的是什么。你的心眼是讲你心里长眼睛了，你的眼睛能够看到你的良心，你的心和人走的道一样，叫心道，而我们的心到底是不是走正道呢？所以，并不是说，我们有本事、有知识、有文化，我们就一定能够是正的。 我们要知道境界。这个境界实际上就是证明你邪正是非的一个方法，如果这个人境界很高，就能够证明这个人为正；如果这个人境界很低，那么就能证明他为非，是非、是非就是这个道理，正的是“是”，邪的是“非”。我们在人间本身就会被是非所纠缠、所迷惑，我们在人间本身就不知道什么为正、什么为非。所以，学佛的人一定要明白，我们不正即邪，对不对？如果说这个人不是个好人，那他一定是个坏人，如果这个人说他说得不对，那他一定就是说得不对了。如果证明这个人是好人，那他一定不是坏人，如果说他讲的是真话，那他一定讲的不是假话，这就是有佛和魔在一起的缘故。你是佛，你一定不是魔。你如果不是佛，那你必定就是魔。所以，我们要证明，我们要知道，我们所学的东西一定要正，我们不可以说一分，也不可以说九厘九，有一分境界，就是一分的收获。什么叫境界呢？就是你看问题是怎么看的，实际上就是境界。 同样一件事情，比如人家抢了你的一样东西，如果是凡人、凡夫俗子一定会报复，一定会把它要回来；如果是有境界的人，是菩萨，或者圣人，或者善知识，他们不会去追，不会去求，被人家抢过去了，他就觉得这个东西一定有怨结。我们靠抢是得不到的，所以，我们不跟他抢，不跟他夺，如果我需要这个东西，我可以想办法念经，或者跟他说道理，也不要跟他争，这样的话，对方如果受到一种感应之后，他会自己自动地把他所掠夺的东西还给你，虽然不一定能如愿，但这就是学佛人的境界。所以，学佛人的境界是不以争吵、不以竞争去取胜的，而是用理念、用德性去征服人家。什么叫德呢？什么叫以德服人呢？我们做人就是以德服人，我们不能依靠自己有强势，有时候你不用德的话，你就算把人家夺过来，人家怀恨在心，还会有恶报在身的。所以，我们明白了是非之后，明白了正邪之后，我们要心里得到证明。什么叫证明呢？就是证明你所得到的是对的，你的境界是对的，这就是证德，这也是对一个人在学佛当中很大的考验。 因为很多人学佛之后，增长愚痴，他认为他学得非常正确，他以为他这么做一定是对的，所以，他拼命地去做。然后呢，他拼命地以为他的条理、理论都是正确的，他不管其他人的想法，拼命地去做某一些事情，那么去做了之后，很容易着魔。所以，我们一定要记住，学佛要戒躁，要去掉妄心，我们才能有殊胜的境界。如果你执着地去追求某一件事情，而不顾全大局，试问你的良心和你的本性，你有没有开智慧，如果没有开智慧，你一定会着魔。就像小孩子打电脑一样，如果你不知道打电脑、玩游戏会给你带来多大的危害，你不知道打电脑一般每两个小时一定要休息，你不知道玩电脑时间长了，心里会烦躁不安等，那你怎么样来克服你这个毛病呢？你怎么样知道我着魔了呢？所以要有殊胜的境界，也就是说，要有真正的和超人智慧的境界，那么你就可以判断哪些是魔，哪些是佛菩萨的境界。 我们人的一生啊，都是贪着欢喜心，天天想这个，天天想那个，天天喜欢这个、喜欢那个，实际上，我们的心就是天天在受着不应该受到的损害。我们的一生贪啊，我们喜欢了这个，还要喜欢那个；我们有了这个，还要那个；我们有了房子，还要大房子；我们有了汽车，还要更好的汽车，我们所有的一切实际上都会受到心魔的控制。所以，无论如何不要让某一件事情能够控制你，如果你受到自己心魔的控制，那么你所有的心境都会转换，都会变成不好的逆境。 听众朋友们，大家知道，我们的心是跟精神连在一起的，我们人的心如果受到损害之后，我们的神就不干净了，我们的心神就会不安宁，因为我们追求的太多了，我们需要的太多了，我们不知道自己到底需要到什么时候，我们不知道自己做人到底要得到哪些视为满足，因为人永远不会觉得满足的。学佛就是要让你们明白，人间的东西都是假的，它是留不长的，你今天有房子，明天有汽车，后天有孩子，再大后天有什么什么的一切的一切，都是来也匆匆，去也匆匆，因为人的寿命就是来也匆匆，去也匆匆，你到底在追寻什么呢？你到底在追寻什么在人间能够永久跟着你的呢？试想一下，不要说带到以后，就是带到今天你都没有带出去啊。很多人很富有，到了晚年破财，又能怎么样呢？很多人结婚的时候娶了一位漂亮的年轻的太太，到了晚年，太太跟他离婚了，又去找了另外一个男人，这位太太还是你的吗？连现在都不能留住的人和物，更何况我们百年后呢？ 所以要明白，我们不要执着啊，我们做人要有涵养、要有修养，我们不要有贪着心啊。这个也要，那个也要，就叫贪着心。我们不能烦躁，我们不能有妄心，妄心就是得不到的东西我一直想得到。我们要想想菩萨的境界，我们要想想我们不要生欢喜贪着，这样的话，我们才不会生出恐怖惊疑啊。大家想一想，很多事情就是先贪，贪不到了之后，人就惊恐生疑。台长在这里举个简单例子，比方说，你想做局长，你贪了，所以你每一天上班，看见周围人对你的反应，你都会惊恐，你会怀疑、猜疑，他们到底对我怎么样？他们会不会选我做局长？他们会不会到领导面前去讲我不好？他们会不会在背后捅我一刀？所有的一切就是因为你想做局长，因为你的境界是贪着，所以你就会生出恐怖和惊疑之心。真正的学佛之人，不贪、不求、无碍、无罣碍，就是好的境界在你心中。不贪之人，境界对你非常的有利，就是魔障，也会对你无奈。因为你的境界高，所以魔就搞不倒你；因为你的境界低，所以魔就能进入你的心田；因为你的心中有佛常驻，魔就没有地方可以到你的心田；因为你的心中常生和魔境相同之利益所需，那么魔就很容易上到你的心田。所以，我们不要被魔转，我们不被魔转，我们就能上进啊。我们不要被魔所转换环境，我们才能找到路，这个人才能进步。 听众朋友们，我们学佛，终日终年我们要念经、要修心，我们学佛做人，我们不单单要拜佛，我们要学佛菩萨的境界啊。我们要认为自己做得很差，我们才会进步。如果我们不懂得拜佛，不懂得念经、修心，我们就很难感通到佛菩萨的慈悲之光。所以，我们要身在修，心也要在修，我们不能以身图安逸。台长今天上午看到我们观音堂的徒弟、弟子在值班，脸上还没有睡醒的样子，台长看到之后就觉得他们虽然很累，但是他们功德很大，所以，这就是一个积极向上、不图安逸、弘法利生的很好的境界。当很多听众打进电话来的时候，他们实际上就在守着电话机，帮助大家，就在救度众生。要经常有这样的举动，所求必应；要经常能够洗涤自己心中的污浊之气，这个人才会心地清净，这个人才会没有后顾之忧。一个常生己过之心的人，他是永远不会犯错的。一个不思改过的人，他就是经常会犯错的根源。所以，我们学佛绝对不能身图安逸，我们要以赤诚之心来拜佛、来念经，我们所求也就必应了。 听众朋友们，台长今天的白话佛法节目就到这里结束了，感谢听众朋友们的收听。希望听众朋友们从白话佛法节目中领悟到我们人间的一切，我们人间的一切都是顺应、顺缘、顺流，这样你才会顺，我们逆着潮流，我们不顺着缘分，我们就会产生很多的麻烦，所以，要懂得随缘。学佛人要懂随缘，学佛人要明白事理，学佛人要懂得我们怎么样去除困难，怎么样来精进修行。听众朋友们，台长最后也是勉励大家，学佛是一个长期的、非常艰苦的、非常艰难的事情，就是因为我们到了人间，到了烦恼道，我们来受苦了，我们才更要让自己在人间改变命运不要来受这份苦。菩萨给了我们这么好的一个法门，就是让我们要改变现状、改变自己，我们千万不能再浪费自己的青春，不能再浪费自己的时间，我们千万不能再懈怠，如果我们努力修行、修心的话，我们就能修得好。如果我们懈怠、贪睡，我们很多人就在睡眠当中度过了他的青春，我们一生没有修到自己应该得到的功德，怎么样会有求必应呢？我们还承受着人间种种的苦难，这就是至今没有开悟的根源。

人的一生就是在飘泊不定当中度过的。犹如一艘船一样，在海上，一忽儿上，一忽儿下，一个浪花把你推到顶尖，一个浪花又把你压到底。人活在这个世界上，很多事情不明白是为什么。实际上，自己想开了，也就知道了，既来之，则安之。我们到人间，就是来还债的。我们吃苦的时候，就是在还孽债。如果我们能够明白这个道理，就不会再有嗔恨心。人的心中有很多的嗔恨，这些嗔恨是怎样来的呢？是因为事情不和你的意；因为你想做什么，没有做成；因为你想了解什么，你没有了解到；因为你做事没有让人家满意，而造成了人家对你不好，从而使你更加难过。所以，我们做人一定要懂得“根”。什么是“根”？根就是因。因果二字讲的就是你的因。因为你的根好，根苗正，这就造成了这个孩子以后不会做错事情。根苗不正是什么呢？就是从小父母亲没有好好培养孩子，就会导致孩子根苗不正。 大家要知道，在家里，我们要懂得教育孩子；在外面，要懂得适应社会。我们做人要多为人家考虑。很多人就只知道自己，不知道人家。这就是自私造成了心灵不正的原因。台长希望大家好好地学佛修心，要好好地明理。我们天天在讲因果，还是有很多人继续种着恶因，但也有很多人继续在种善果。恶因是怎么来的？就是因为你做事情的时候没有考虑到大家，没有考虑到众生，你才会去种这个恶因。一个能够让大家都喜欢的人，因为他喜欢大家。一个能够让大家都讨厌的人，因为他就只喜欢自己，他不喜欢大家，大家才会讨厌他。一个经常为人家着想的人，他才会被大家所想。一个人只为自己，不为人家，这个人就得不到大家的喜欢。这也是最简单的因果报应。 我们在年轻的时候会做错很多事情，这些在你心中种下了很大的因。因为在年轻的时候，父母亲随地吐痰，父母亲经常吵架，父母亲什么都不管，实际上已经造成了这个因。这是什么因呢？这个因很简单。因为小时不懂事情的时候，做错了事情，而父母亲没有给他解释清楚，虽然知道错了，但是不知道错在哪里。这也是在他的八识田中种下了一个恶因。举个例子，小时候比较偷懒，不肯洗碗，不愿做家务，爸爸妈妈说，你这样是不可以的，你要多做事情啊。做了，爸爸妈妈就不说了。还有就是，父母亲经常会说，这孩子就是有点懒，其他方面都很好。父母亲这句话一讲出来，孩子就会想，我就是懒了一点，别的都很好。等到他长大了，他也是懒一点，大家就不喜欢他；结婚成家后，在家也是懒一点，更是没有人喜欢了。父母的一言一语都可能给孩子造成一辈子的遗憾。所以，父母对孩子的教育要非常认真，尽量少开玩笑，尤其是那些低级下流的玩笑。很多父母亲一开心，当着孩子乱开玩笑；不开心的时候，当着孩子大吵大闹。这些行为给孩子心灵造成的伤害是无法弥补的，也是种下了不好的因。 大家知道，电影分为几个级别，有些片子16岁以下的未成年人不宜观看。实际上，就是怕不好的东西在孩子幼小的心灵中植下不好的苗，长大后就会成为一颗歪脖子树。如果你从小种植一颗松苗，长大后就是一颗参天大树。所以，对孩子讲话要严谨，对孩子的教育要严谨。很多父母亲吵了一辈子，等到孩子有一天离开他们，他们找孩子回家，孩子会说，你们天天这么吵，我已经受够了。你们这么搞，我怎么办？所以，一个人做事情不能只为自己。然而现在的因果论，为什么让越来越多的夫妻轮回恶缘更快。实际上，台长跟大家讲讲就明白了。人在初期是很好的，上辈子的上辈子结了一些恶缘，上辈子呢，继续着前辈子的恶缘，到了这辈子吵得更加厉害。这就叫怨怨相报何时了。等到下辈子你们再做夫妻的时候，那恶缘更是加剧了。恶缘的相加形成恶性循环。 我们做人一定要明白正本清源。什么叫本？本就是人的本性。一个人的本性要干净、善良。一个人的源泉本来是很干净的，犹如一缸水一样，最早放出来的水是很干净的，但是你的洗洗改改，经过你的冲冲刷刷，这水就变成污水了。在人间的洗洗改改、冲冲刷刷全部会变成污水。其实，我们从小对孩子的培养就是在教他们学习因果。因为孩子刚生出来，不明道理，所以，为人父母要让孩子养成一种善良的习惯。犹如胎教的重要性一样，孩子未生出来之前，就让他听一些大自然的声音，比如，鸟叫，空旷的田野，山谷的回音，等，这就是在培养孩子一种宽阔的胸怀。等到孩子生出来后，要经常给他听一些很宽阔的音乐，经常说一些笑话给他听，同样如果听流行音乐过多，孩子会变得非常急躁。 在医学上有过实验，当一个人听一首抒情柔和的音乐时，人的血压平稳，性情稳定。当一个人听摇滚乐时，人的血液流速加快，人会变得缺乏理智。喜欢跳劲舞的人，他们的智慧是远远不够的，性情也会烦躁。这就是为什么我们要懂得正本清源。什么叫清啊？清澈的水。正本就是公正的、真正的东西。一个人要懂得抓住真正的东西，让它很清澈地在你心田里流淌，那你就能够抓住自己的本。很多人不懂廉耻、道德、天理、理智，因为他们所学的东西和人间人伦道德是脱节的，他们所认为好的东西是被圣人所唾弃的。他们认为钱能通天，他们认为人格不重要，只要能够做到官，用什么方法都是可以的。他们忽视了天理啊。当一个人懂得礼仪廉耻的时候，他就不会做出丧尽天良的事情。 印度的释迦牟尼佛和中国的孔夫子都是用佛家教育和儒家教育的思想的思维来救度众生，这才是我们挽救众生的之道。为什么要让孩子学佛呢？因为学佛能够让人明理。注重家庭的教育和家庭的培养，因为从小就把这种根植入孩子的心田，孩子长大后必定会长成一颗参天大树。父母亲在孩子心田植入的是善因，以后得到的就是善果。我们现在教育孩子孝悌，让孩子知道孝顺的重要性，这个孩子长大后就会孝顺父母亲。你种下了这个因，等你年龄大了，孩子会孝顺伺候你，你就得到善果了。 过去有很多人家，父母亲对祖辈很孝顺，孩子从小耳濡目染，等到父母亲年龄大了，孩子学样，孩子也是非常的孝顺。这就是父母亲种下的善因，到了他们晚年的时候得到的善果啊。同样，有很多父母亲只管自己，在孩子面前经常数落祖辈，一开口就是“老东西”、“老不死的”，他们没有想到，等到他们自己老了、生重病了，他们的孩子对他们的态度会是更加恶劣，造成的果会是赶他们出家门。这个因就是他们自己种的啊，因为他们从小没有教育好孩子。所以，教育好孩子就是在为自己种上善因。你的孩子不孝顺，你怪谁啊，这是因为你种下的恶因。有一句话，“子不孝，父之过”。孩子不孝顺，就是做父母的责任啊。所以，我们学佛修心就是要学因果。 我们要想一想，我们所做的一切对孩子来讲是多么的重要。当着孩子的面随便吹牛，孩子以后吹牛更是厉害。当着孩子的面随便谩骂，孩子从小就学会了谩骂。父母亲节约，孩子就会懂得节约，这是言传身教啊。所以说，己不正，焉能正人？你自己都不正，孩子怎么会正呢？大家跟着台长学佛学法，台长必须正，大家才会正。我们学着观世音菩萨，观世音菩萨一定是慈悲，大家才会慈悲啊。大家要明白一个道理，我们学菩萨，就是要学因果。我们懂得因果之后，我们就不会犯错误，不会害自己。因为当一个果出来之后，那是害人害己啊。你害了孩子，你也害了自己。你害了朋友，你也是害了自己啊。当父母亲生病时，很多人出于私心不舍得花钱，耽误病情，最后由于病情延误，父母亲死在家里。这给他留下的是终身遗憾。你害了父母，也害了自己。同样的道理，台长希望大家把孩子的教育早早地抓起来，让他们从小就学佛学理啊。 为什么当一个人过世之后，很多人会脱帽子？大家要懂这些道理。大家知道，头上戴的是“礼帽”，帽子就是要戴在头上的。在行为上，为什么说礼貌呢？因为一个人的礼要在你的头上，那才成为礼貌。一个人没有礼，不懂得礼，那你活在世界上就是一个凡人粗人了。就像一个大学生、一个博士生毕业的时候，头上要戴一顶学士帽和一顶博士帽一样。这个是你的礼啊，这个代表着你的修为修养，代表着你的境界。我们现在把菩萨顶在头上，我们现在把礼仪顶在头上，那你就成为人间的圣人了。

小乘佛法和大乘佛法是佛教的两大基本派别。小乘佛法的修行者，内心还存有一些我执，还存有对众生的分别。修小乘佛法，主要是断除自己的烦恼，是追求自己个人的解脱，是了脱自己的生死，所以也被称为“自了汉”。修小乘佛法的人，观念上不去和别人有争斗，只管好自己、修好自己，“我不跟别人去搞，别人的境界高不高，这是别人的事情，我就自己修得很干净，我自己修得好就可以”，这是纯净的出世法。此外，修小乘的人还有一些我相，“我修得好、我自己好就可以了，但是，众生跟我没有特别大的关系”，这个就是我执。 我执就是我自己的执著。世间的每一个人其实都很执著。执著是什么？实际上，执著就是业障，有我执的人会认为每件事情我都是对的，执著于我这个观点，执著于我这个概念。所以佛法界讲，小乘佛法修行的觉悟是不彻底和不究竟的。但是，如果一个人小乘佛法修得好的话，他也能超出六道，进入四圣道前面的声闻道和缘觉道。一个想要彻悟的修行人，不但要救自己（自度），还要去救别人（度人），这就是大乘佛教提倡的“不二法门”观念。什么叫不二法门？佛教讲的不二法门，就是学习大乘佛法，广度众生。 任何一个人只要在人间有烦恼了，他就会有道场。什么叫道场？就是因为你有烦恼了，你才会在心中去找寻自己原始的根，也就是佛性。换言之，凡是令你烦恼的人和事，都是帮助你学佛修心的道场。想想看，你们过去小的时候，没有学佛，你们哪知道什么心中还有佛？没有佛，哪来的道场？其实道场就是凭良心讲话、做老实人和做诚实事，这个良心就是佛性的一种表现。 要懂得，如果你今天没有苦痛，你就不会想到学佛、拜佛和求佛，你今天没有烦恼，你的心中就没有道场，你就不会把菩萨放在心中。你们平时开心的时候，一切都顺利的时候，会想到拜佛求佛吗？不会想到的。等到你们吃苦的时候、有烦恼的时候，就会想着求菩萨：“菩萨，我好苦啊，我好烦啊，求菩萨救救我！”菩萨闻声就来帮助你了。你们现在学佛了，菩萨时刻都在你们的心中，不管有事没事，你们都会欢喜地礼佛拜佛，因为你们的心时刻都有一个学佛的道场。 无我一念，众生是道，烦恼也是道。一个人如果没有自己了，那么心中就会想着别人，一个妈妈没有私心，什么事情都会为孩子着想。所以，十方三世一切的诸法，就是说我们在这个世界上做任何事情，包括学佛学法，包括宇宙、人，一切人间的方法也好，事物也好，实际上都是因缘所生的现象。因缘所生是什么意思呢？今天你跟他结婚了，你们组成了一个家庭，这就叫你们有个家。你离婚了，你这个家庭破裂了，你就没有这个家。那么，有这个家的时候，夫妻就有在一起的这个缘分；没有这个家的时候，夫妻在一起的缘分就没了，你就变成了你一个人，一个人独立的一个缘分。实际上，家就是缘分的一种表现形式，有了就有了，没有了就无缘了。 所以，菩萨让我们把这个世界上的一切都要看破、放下，就是叫我们不要去执著，因为这个世界上很多东西，到了最后会没有，现在没有的东西，到了最后也许会有，这就是“色即是空，空即是色”。要懂得均是虚空，就是说在这个世界上，你认为有的东西，其实都是空的。你们感觉一下，你们小时候有过多少东西，现在是不是空了？小时候的东西还有谁藏在身边的？除了照片，还能收藏什么？很多人到最后连照片都丢失了，要找一张小时候的照片都很难找到，没有一个存在的实体，一切都是虚空的。师父告诉你们，这就叫虚空。 每个修行人自身就是一个道场，这个道场是什么意思呢？就是说，你心中有这么一个道场，你就可以评判自己今天做的这件事情是对还是错，因为有菩萨在这个道场里边，所以你自身就是一个道场，这个自身的道场最接近你的佛性。道场是不是可以请观世音菩萨来？如果这个道场是你们的自心，而且清净，是不是观世音菩萨就会到你的心里来？ 有道场，你可以请各种各样的菩萨来，好比你家里开了一间诊所，你可以聘请各种各样的医生过来坐诊，道理是一样的。道场到了最后也会空，也会没了，因为当你彻悟后，你心中已经有菩萨了，有没有道场都无所谓。这就是讲给你们听，今天这个医生坐在诊所里边，诊所是有医生的，但是以后诊所里的这个医生随缘到处去医治病人，他还要诊所干吗？他走到哪里，他就救人救到哪里。所以，学佛人要借道场来成就自己的佛道。就是因为有这么一个道场，所以菩萨会来，菩萨来到你的心里之后，菩萨就住在里边了，你这个道场有没有都不再重要，所以说道场也是虚空的。 举个简单例子，你们哪个人读书的时候不要有个学校？你们读中文、认汉字，都要有个学校去学习，等到你把小学、中学、大学都读完了，文化知识全部读进你的脑袋里去了，那你还要把这个学校背在身上跑吗？你是不是就不需要学校了？学校没有了，是不是就虚空了？但是文化知识已经装在你的脑海里。对于学佛人来说，这个“学校”就是一个道场，这个道场在你心中，所以你在内心拜佛求佛，就是把菩萨请到你的心中，等到菩萨住在你心中了，你还要道场干吗？这个道场是不是也是虚空的？犹如飞机场的跑道，它是帮助飞机起飞用的，当飞机飞上蓝天之后，难道飞机还要把跑道拖在后面，到了下一个降落的地方，把跑道先放下去吗？ 一切法均是道场。在人间不管学什么、做什么，人间的一切都只是一个道场，道场指的就是学佛的一个环境。任何一个地方的人和事物，修行人都要把它当成是一个学佛的道场。烦恼就是道场，其实道场是一个产生烦恼和化解烦恼的环境，有了烦恼，即进入道场解决，用菩提智慧去解决。师父问你们，烦恼来的时候你能逃避吗？你只能用菩萨的智慧来理解和化解它。为什么说“烦恼即菩提”？菩提就是菩萨的智慧，因为有了烦恼，你必须用菩萨的智慧去化解烦恼，那就叫烦恼即菩提。你今天有烦恼，你克服了烦恼，你的智慧就生好了，你积累了经验，以后再碰到这种事情，你就不会有烦恼。