Author “心灵法门”

佛经就是告诉你们为什么，因为般若智而生其心，因为当你完全空的时候，佛性的般若智慧让你生起这种慈悲善良的心，而这种慈悲善良的心又无所住心，是在意念中有的，但是又好像找不到。师父很想用现在人间的例子跟大家讲，你今天来参加一个人的party（派对），穿得漂漂亮亮的，你进来了，希望大家都能够理解你，看到你穿得很漂亮，但是你一看大家都穿得很漂亮，这时候已经忘记自己好看不好看了，跟大家一样很开心。我问你，在冥冥中，在你内心深处，你那种想让别人来观赏你、一种让你感到非常自豪的感觉，“因为我今天穿了这件衣服很贵重，很漂亮”，这种感觉你有没有？你当时在这个感觉中没有讲，也不去想，但是在你的内心深处有没有？这个就是灵魂当中的东西。 因为比较难，师父再举个简单例子。比方说在拜佛磕头的时候，你可以说“观世音菩萨，我去除杂念，去除杂念”，你嘴巴在讲“去除杂念”的时候，杂念一瞬间没了，杂念瞬间没有的时候有没有印子？我问你们，橡皮把字迹擦掉之后有没有印子？“观世音菩萨，我空，我空，我不要去想，不要去想”，你不要想的时候，“不要想”这三个字是不是还是在想？“观世音菩萨，我一定要干净，我一定要干净，我不要去乱想”，杂念来的时候，有某一个人的形象或者某一件事情在你脑海里的时候，或者跪在菩萨那里念大悲咒、念心经的时候，这种意念不是来了吗？来的时候，你说“观世音菩萨，我要干净，我要清净，我要清净”。你要清净的时候，暂时好像没有想，实际上在你的内心深处有没有想，有没有这个意念在？这就是佛经讲的精彩之处。所以在你的八识田中已经存在的东西，你要把它彻底无所住心，很难！所以希望大家学佛要真的用心学，你曾经出现过自私心，你可以说“我不要自私，我不要自私”，但是，就算你当时说“我不要自私”，我问你，这个自私心的阴影在不在你心里？肯定在的。那么这个阴影要去除它，要让它“无所住心”，你才能得到真正的大自在。所以“无所住心”就是这样。师父跟大家讲怎样能够来理解佛法，佛法是非常智慧的，希望大家一定要好好地修，好好地学。 最后，师父要跟大家讲一个故事，这个故事非常精彩。 在中国南北朝后魏时代，山西的五台山有座灵鹫寺，每到春天三月，都会依照惯例举行无遮斋会。什么是无遮斋会？就是无论出家的法师、没有出家的俗家弟子，也无论善男信女、老的少的、有钱的还是穷人，甚至乞丐，这一天都要以平等心来供养，供食给他们吃，饱餐一顿，平等施舍，视每一个众生都是平等的，表示佛法平等，无人我的分别。这是一个非常好的纪念的日子，所以一到三月份大家都去。 在斋会上来了一位手里抱着两个幼儿的贫苦女人，她的后面还跟着一条狗，除了这些，她身上没有多余的物品。她来到灵鹫寺无遮斋会的现场，可是还没有到用斋的时间（还没到吃饭的时间），她身无分文，又不好意思白吃，当时就想“我拿什么布施”，就剪下了自己的头发聊表布施的意思（就是把头发剪下来，“这也是我的布施”）。她对寺里的住持要求说：“师父，我只有这些头发布施三宝了，请勿拒绝吧。” 法师说：“好的，那我们就收下了。女施主，你这是打哪儿来的啊？” 女施主突然之间说：“我从来的地方来的。” 住持法师看她这么回答，觉得这个女施主有点怪。不料这个女人顿时开口就要求道：“师父，我还有急事要到别的地方去，能否先分一些饮食给我？” 虽然开斋的时间还没到，但施主的要求还是不能拒绝。这位住持叫法印法师，这是一个过去流传下来的真实的故事。 然后法印法师说：“好的。”他非常慈悲地从里面取出三份食物，用意就是让这个女人和两个幼儿能够饱餐一顿。 但是用过食物之后，这个女人又说：“师父，我还有这条狗呢，它也得吃点东西才行。” “哦，好吧。”住持法师无可奈何，勉强地又从里面搬出一些食物，交给了这个女人。 女人又说：“师父，我肚子里还有小孩，也需要分一些食物来吃的。” 住持法师这时候忍不住了，就怒斥道：“你来这里求出家人布施斋食，但是你贪得无厌，是何道理！你肚子里的小孩根本还没有生出来，难道说他也能进食吗？可是你却再三索求，滥贪美味之心。这位女士，你不觉得有点过分吗？” 被斥责的贫女，这个时候说了一个偈语：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜。三界无着处，致使阿师嫌。”这个偈语就是告诉大家：苦瓜的话根也是苦的；如果是一个甜瓜，连着甜瓜的根蒂也是甜的；但是在这个三界，没有办法解决这些问题；致使阿师嫌，就是可能致使那些布施的人、师父嫌弃。 说完了此偈，突然之间腾空跃上了虚空，示现出文殊菩萨的德相。这时，边上的狗化为他座下的狮子，两个孩子却是他身旁的两位侍者，在云光缥渺，若隐若现当中，又说了一个偈语：“众生学平等，心随万境波。百骸俱舍弃，其如爱憎何？”就是告诉大家：我们众生拼命地在学平等心，但是我们的心又随着人间的境界在变化；我们“百骸俱舍弃”，我们人有各种各样不好的意念，都要舍去，何况还有什么爱和恨呢？ 这首偈语的意思就是让我们学佛人要懂得平等心，今天你说要平等地布施，无可厚非，但是却控制不了自己心识的波动，看着怀孕的女人就觉得这孩子不应该吃，你的境界在不停地流转。虽然明知要舍下这个外在的身体，布施给别人一种物品，是让自己的心能够布施给别人，但是我们人的心中还藏着爱和憎，也就是说，因为看见她穷，看见她拖着两个孩子还有一条狗，就起瞋恨之心了，菩萨的意思是：这又怎么能入道呢？ 当时参加斋会的有一千多人，亲眼见到了文殊菩萨的圣迹，聆听大士警示的偈语，所有人都跪在那里含泪而哭泣着，向空中膜拜顶礼，说：“大士，但愿垂示真正的平等法门，也好让我们一心奉行！” 空中又传来了菩萨的偈语：“持心如大地，亦如水火风，无二无分别，究竟如虚空。”这就是告诉我们：“持心如大地”，我们在这个世界上要懂得布施平等心，要有包容天地之心来对待人和事物；“犹如水火风”，水火风都是一样的，都会灭度，都会没有；所以“无二无分别”，不管今天是水也好，火也好，风也好，它都会失去的，所以无二无分别；“究竟如虚空”，到底了，就是虚空无性，到了最后都是无性。 这时，住持法师埋怨自己有眼不识真佛，他为了表达自己对亵渎菩萨的忏悔赎罪的心，就去到厨房取了一把刀，准备挖出自己的眼睛。因为他觉得自己有眼无珠，菩萨来了他都不知道。 边上很多徒弟和居士说：“师父，你不能这么做啊！” “是啊，师父，这么做于事无补啊，这也是一件傻事啊！”“赎罪的方法很多，又何苦出此下策呢？”大家你一言我一语，一把夺下了住持法师手中的刀。住持法师于是打消了原意，以贫女（就是文殊菩萨）所布施的秀发，建了一座宝塔来供养。 万历初期，圆广法师接任住持，为了要重新装修宝塔，在塔下挖掘出好几束大士的圣发（就像斯里兰卡有佛牙寺一样，很多佛塔都供有菩萨的头发、牙齿），颜色（文殊菩萨的头发颜色）像是金色的，但是再仔细一看，发色变化不定。这一座宝塔现在就在大塔寺院的东侧，这是现在灵鹫寺里还拥有的古文迹。 这个故事就是告诉我们，人嘴里说要平等心，心里还是不平等。我们要明白，活在这个世界上，怎样让自己的心中产生真正的平等。我们要爱我们的母亲，更要爱观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨……还有众位菩萨，就像我们小孩子的时候怀念母亲一样，念念观世音，念念各位菩萨，自然就息灭了自己心中的“三毒”贪瞋痴。没有智慧的人才会永远记恨别人。所以师父跟你们讲：如果从别人身上能够看到自己的影子，就是智慧；如果从别人身上能够吸取教训，就是一个智者。智慧，就是什么事情都有办法解决，冷静，幽默，平静地去处理。修心修的就是心中的觉悟，“觉”是你的本性，“悟”是自己的正能量，用自己的正能量去觉自己的本性，就是走在佛道中。用心观照自己的毛病，你才能照见五蕴皆空。这个“观照”就是照见，所以你才会改掉人间的毛病，才能放下，才能解脱。记住了，解脱就是觉悟。 好，今天跟大家《白话佛法》就说到这里。我们下次节目再见，谢谢大家。

菩萨了解众生，除了自己没有念头，没有私心杂念，而且将度人的慈悲心转成一种概念，去帮助你、成就你智慧的道业。因为每个人都有智慧，菩萨知道他有智慧，知道他能够明白事理，所以动之以情、晓之以理，菩萨不停地跟他讲，讲到最后，他说“菩萨，我明白了”，那菩萨就度到他了。如果去度一个人，你跟他好好地讲，理解他地去讲，他很容易接受你的意见。心理学上讲，你必须理解他，你才能帮他转换意念。举个例子，你要想让这辆火车慢下来，让它不要再往前面乱开，首先必须爬上这列火车；那你在上这辆火车的时候，必须跟它走得一样快，上了火车，你才能让它慢慢地停下来。转念说法是我们学佛人应该很注重的一个方法。转变自己的念头，不是你是他的师长、你是他的佛友、你是他的谁谁谁，而是你是他最亲的人，他跟你一样都是众生；你先觉悟了一点，去拉他一把，这样你修心就不会起杂念，就会懂得要帮助他，没有任何私心杂念，心就不会生出业障来（很多人会生业障）。 修心修到后来要自性不动，何来烦恼生起？如果你对别人没有要求，你跟别人讲话是不是心无罣碍？你今天对别人有要求，如果他达不到，你就会急，到最后他还不听，你就会拍桌子、骂人。所以心念不起，何来烦恼生？如如不动，很多人问师父：“师父，如如不动，但是我思维一直在动。”“师父，我坐在这里如如不动，但是我看见人间的善和恶。”师父就告诉你们，人间的善和恶，你们照样看见，看见了就像没看见一样，因为你知道这是因果关系。什么对，什么错，全部都是有因有果，那是因缘果报。你看见就像没看见一样，等于没看见，视而不见，那么在你的心中、在概念上，任何善恶都不会影响你的思维，你的心中就没有善，也没有恶。很多人学佛学到后来，会有疑问：“为什么不思善、不思恶？不思恶是对的，不要去想恶的事情，为什么好的事情也不要想？”因为你不理解那是善的还是恶的，因为都是因果。懂得了这些，任何的善恶都不会影响你的判断能力，你就如如不动。“如如不动”实际上就叫“自性不动”，自己的本性、良心没动。如果你看到别人任何的是非，“这个人很善良、那个人很恶”；他们两个人吵架，“这个人好、那个人不好”，已经影响到你自己内心的判断力了。因为你进入了色空当中，你进入了色界，自性已经在变化，在你的心中已经拥有“是”、“非”。你不能明辨善恶，就会影响你的心。 为什么佛法要我们不受外界的影响，心无所动？一个人稳得住，听别人吵架，他心里笑笑：“这个是非善恶，全部都是因缘果报。”“眼见亦非真”，就是我眼睛看见的都不是真的；“耳闻均是假”，耳朵听到的、人家讲坏话都说不定是假的，不是真的。这句话师父简单地给大家做个解释：有的人有意为了让一个人跟自己好，在他不在的时候，知道某个人会传话给他听，就有意地在某个人面前说“那个人不好，我不喜欢他”。然后这个人去告诉对方了，就造成了对方来找他，找他之后，他再假装说“对不起，我……哦，原来你是这个意思”，好，跟他交朋友了。从自己跟他攀上恶缘开始，慢慢地转化为善缘。所以有时候搭朋友也是这样，我们小时候听人家说英雄救美就是这样的，一个人很喜欢班级里这个女孩子，她长得很漂亮，但是没办法跟她接近，就找几个人在她晚上回去那条路上假装扮演小流氓，然后他冲出去，让女孩子对他产生好感。 像这些耳朵听到的、眼睛看见的都不是真实的东西。你以为它是真实的吗？说人坏话真的不能学，只要去听别人说坏话，你就不是一个好好的学佛人。我们不但假的东西不要听，连真的都不要听。因为真的在人间就是假的，假的就是真的，所以“真到假时假亦真，假到真时真亦假”，这个世界就是真真假假。就像讲话一样，你知道他哪句话是真的，哪句话是假的？为什么很多人被人家骗？因为真真假假。你说他全部都是假的，他又有真的话在里面；你说他全是真的，他里面有很多假话。所以师父叫你们真正的学佛人，不管什么时间，一分一秒都不要受到外面环境的影响。外面的环境影响对你来说根本没有概念，因为你已经彻悟了，已经知道这个世界是真真假假的，“我眼睛看见的都不一定是真的，我耳朵听到的也不一定是真实的，何况我现在做的这些事情，外面的环境再怎么影响，我如如不动”。心在佛法上，这才是走到佛道上。要做到真正的内心清净，什么对与不对、是与非，什么只差一点点，这一切“如梦幻泡影，如露亦如电”。只要用菩萨的自性、本性来观察人间所有的因缘果报，你将懂得这个世界的一切“既无来处，也无去处”，你何生烦恼？ 今天要跟大家讲一讲成佛是一个什么境界。大家都希望成佛吧？每个人都说“我要成佛”，那么成佛到底要有什么境界？一个凡人想成佛，首先要学佛修道。但是每个学佛人一边在学佛修道，一边用自己“所得之心”在修。什么叫所得之心？“我如果成佛了多好啊，我今天好好修心，我一定要成佛”，这就是你已经有所得。还有很多人间的凡夫，在学佛修道中一直在为“我”自己，进入“我相”中要成佛，“我”要学佛，“我”要修道，“我”这样好好努力“我”一定会成佛，这就已经偏离了佛法界讲的“无取无证”。真正修心要修到“无取无证”，那就是高境界。“无取无证”就是没有什么所得到的，“我今天要成佛，我也没有得到什么”，你才会真正地得到；想成佛，想得到佛，你实际上已经走入了执著。很多人问师父：“师父，我磕头求事情，算不算执著？”如果用菩萨的境界来讲，你就是执著；从凡人修心的角度来讲，这个不算执著，为家里求、为父母亲求、为孩子求，很正常。但是佛用“无取无证”来对待，你已经很难成佛，因为佛的境界很高。很多人一边修心，一边以为自己已经拥有了佛法和佛道，好像掌握了很多佛的道理，觉得自己有成佛的境界，如果你经常觉得“我这样修下去，我一定成佛”，你已经坏掉你学佛的境界，因为不能有取、有取证。你想象着要成佛，你可能就不能拥有更高的佛的境界。你要连做这个事情的念头都没有，那么做出来的叫纯善、纯好事，那么就是真佛、纯佛；连想成佛的意念都没有，那就是真的想成佛；否则修不好，会落入畜生道，落入人道，落入贡高我慢之中。 《心经》告诉我们“不生不灭，不垢不净，不增不减”，修心，你修多少年，其实没有增加也没有减少，因为本性中的你还是原来的你，因为你本身就是有本性在心中。在你的内心拥有善良，你从小善良，到走的时候也是很善良，没有增、没有减。只是在八识田中所接触的外尘让你看不到你的本性，好像忽明忽暗。举个简单例子，谁的双手不会劳动？但是这个人十几年都不劳动，他的双手能不能劳动？还是能够劳动的。他的双手有没有作用？当然有作用。我们的本性虽然没去用它，没有擦干净，但是不代表没有本性。本性拥有，有什么增减？所以“不生不灭，不垢不净，不增不减”，没有减少也没有增加，还是原来的你的本性，没有一点多，也没有一点少。 很多人说“我修行修心”，你修什么心？应该说“修”就是擦你的心，怎样把你的心擦得干净一点而已。心本来就有，要你去修啊？本性没有减——不增不减，只是不修的人，他的本性被污染了而已。当你心中有正念的时候，你的心进入了天堂；当你的内心变得非常纯净，你的心就一定超脱六道；当你在人间杂念丛生，觉得自己修得很好，然后用不正见的观点和不正的语言去诽谤别人、污蔑别人，去说别的法门不好，你就会造下下地狱的因。所以师父跟你们说，就像邻居之间一样，你家里可以好，可以铺地板、买冰箱、装空调，但是你不要去说别人家里好坏；不要因为你装不起空调，就说别人家里的空调钱怎么怎么来的。这一切实际上就造成了你苦的因。 心和本性不垢不净，因为八识田中所造的业没有完全影响到九识田中的阿摩罗识。这就是师父告诉你们，为什么有些人下了地狱之后，苦受尽了，有些罪灵还要上来投人？因为他的灵魂还在，没有完全散去，因为他的九识田中阿摩罗识的慈悲和善良还在，只是完全被遮住染著，根本看不见，等到恶业受报，干净了，他还会投人、投畜生道，在六道当中，所以他的心还是不垢不净，也不增不减。师父举个简单例子，你家里有一个电器好久不用了，脏得不得了，都是灰，灰多得已经看不出是什么电器了，就像一个堆满灰尘的箱子，当你把它擦干净，重新开始启用的时候，它是不是还是一个微波炉？这就是师父告诉你们的，你今天修也好，不修也好，你的本性没变。为什么你会下地狱受苦呢？因为是你的肉身在造业，你的灵魂在造业，遮住了你的本性，影响了你的自性，你的自性就变得污浊，就会受苦，就会受难，因为你的本性被染著了。所以你上天堂享福也好，下地狱去受苦也好，是你的感觉——第八意识的感觉在受苦，而你的自性只是被遮住，找不到了。 佛告诉我们，我们一般人在这个世界上，在苦乐忧喜的感受中活着。大家觉得我们是不是活在世界上就是一种感受？“感觉开心了，感觉吃得很开心”，“我现在感觉开心了，我刚刚感觉不满意”……因为苦会过去，快乐也会过去，这是你的感觉。痛苦的感觉很快就没了；一件事情很开心，很快也会没有。喜乐和忧愁是不是一种感受？是不是一种感觉？苦乐从心理学上讲，它是属于生理感觉器官的一种感受：感觉幸福，就幸福了；感觉开心，就开心。担忧也是内心感受器官的一种感觉。你感受到痛苦了，你就痛苦了。有的推拿师在你腿上一按，按得你痛得跳起来，但为什么有的人越按得重，他越觉得开心？痛得不得了，他说“真舒服”，这是每个人的感觉不一样。所以欢喜也是你内心的一种感受，叫“觉受”——感觉的“受”。只要你把这些感觉挖空，你就会把苦乐忧愁的感受放下了。苦什么？乐什么？挖空，把它空掉，没有什么苦的，也没有什么快乐的，一切都是无常。你把它放下，活在人间，你就会不苦不乐，你就拥有了人间的极乐境界。假的东西有什么可快乐的？假的东西有什么可痛苦的？痛苦也是假的，快乐也是假的，那到最后不喜不乐，就“如如不动”了，是不是到极乐境界了？ 《心经》上讲“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这个“无”什么意思？讲到底就是一个“无”字，讲到最后“无智亦无得”。“无智”是什么？“智”是指解脱之智，解脱的智慧，就是指佛性。“无智”这个“智”就是解脱之智，而且是佛性、本性、空寂，这个“智”不是智慧，是菩萨的本性的空寂。“无智亦无得”，无智，到了最后，你要懂得离一切相，才能真正地快乐；你今天没有离开一切相，乃至解脱相，也就是说你今天“无智亦无得”，连要解脱的思维都不能拥有，都不可得——三心都不可得，“诸法空相”。你得什么？“今天我想解脱、成佛、成菩萨”的心都要空性——“此心亦不可得”，那么才是成菩萨、成佛的高境界。你今天做劳动模范，你没有想过要做劳动模范，“我就好好地为众生服务”，到了最后人家给你上报，给你登报纸，给你很多奖金，给你一切，你都没想过，从来没有考虑过自己，那你境界是不是高？如果在做劳动模范中，你就想到“我会上报，我会在大家的簇拥之下上台，会戴个大红花，会拿大奖状，会得到很多奖金……”那你这个境界跟模范就差得很远了。 成佛的智慧，是诸佛涅槃妙心。“无智亦无得”，并不是说没有智慧，而是你今天连要解脱本性的心都不能有，无得。心经为什么精彩？就是告诉我们，这个世界上，“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，一切都是没有的。哪来的？这是你的感觉，一切都是空的。然后“无智亦无得”，就是佛的境界了。要成佛的心都没有了，因为“无智亦无得”，不就是“无取无证”了吗？没有任何的索取，也没有任何的证得佛法，就是说你在人间所有的一切，到最后就是“空无”两个字。你知道是“空无”，那你就成佛了。如果你还拥有某一些东西，包括你的理念，包括“我想成佛”的一些概念，那你这辈子怎么能成佛？你就离佛十万八千里了。

一个好好的人不去贪，哪来的烦恼？想要这个、想要那个，要到后来得不到，不就有烦恼了吗？所以要想自己没有烦恼、没有偏差，就要有效地回避那些风险。有些人很有经验，只要问这个事情有没有风险，他一听到有风险，“我不干了，多一事不如少一事”，所以才能抵制诱惑。举个简单例子，现在很多人贷款（房子贷款)，他非常痛苦，为什么？他经不起诱惑，“可以贷款，可以买房子”，去贷了款之后还不出来，这房子就收掉了，就不是他的了，他就痛苦缠身，因为他抵不住这种诱惑。所以“心动则物动，心静则物静”。举个简单例子，放在橱窗里的漂亮衣服，你如果想买的话，你心一动，这件衣服就动了——因为你要买它，它就动了；你如果心不动，看一看就过去了，这件衣服还是老样子放在那里。你想买它，它的价格就是你动心的一个源泉。 师父跟你们说“一念愚即般若绝”：一个念头非常愚蠢，你的智慧就跟你绝断了；“一念智即般若生”：如果你今天一个念头有智慧，你的般若就生出来了。你今天对这件事情很重视，你认为它拥有的，它就是拥有的在你眼前；如果你觉得这件事情对你来讲根本不在乎，根本没有认为它是这样，它在你眼前就不存在了。举个简单例子，你觉得这个房子好得不得了，你非常喜欢，你们看中了，开始动脑筋贷款，你动了很多脑筋，这个物品是存在的；等到你说“算了，价格这么高的，比它好的房子多得很呢”，你不把它当回事，这个大楼就不存在了，在你的眼里就不存在了，就结束了，没有了。我们无论做什么事情，有时候在心中，就有；不在心中，就无。很多人间的物质都是虚空的，连人都是虚空的，我们到了这个世界，一切都是虚空的。佛经上早就有解释，“生不带来，死不带去”。这个物品带不走就不是你的。你觉得可以带走吗？带不走，那就不是你的，就算你拥有了也会失去。 “妄心不起，恒处寂灭之乐”。“妄心不起”，你今天对世界上任何事情都不起贪念和妄想得到的念头；“恒处寂灭之乐”，就是说你恒常处在寂灭（就是一种平安、安静）的快乐中。如果你妄心一动，就会被荆棘所刺伤，所以经上说“有心皆苦，无心即乐”，学佛人就是要管好自己这个心。所以真正学佛的人，修行修心、修心修行，离不开这个心，所以管好自己这个心，让自己这个心心无罣碍，才能达到无我的境界。 下面师父跟大家讲一个当年佛陀在的时候的故事。 一时佛在舍卫城，鹿野苑有位著名的国王叫梵施国王。他在位期间国泰民安，风调雨顺，牛肥马壮，整个国家一派生机勃勃、繁荣昌盛，人们过着祥和的生活。不久，王妃怀孕了，十月之后生下了一个美丽端庄的女孩子，宫廷内外为她举行了一个隆重的贺生仪式。准备给她取名的时候，因为王家的种姓叫嘎希，而她又天生丽质，秀美非凡，所以取名叫“嘎希美女”。国王特地为她请了八个姨母，八位姨母分别负责她的吃、喝、睡、玩耍、戏乐……精心地照顾喂养她。这位公主如海中的莲花很快地成长。自幼她就学习了各种文武理数、经史诗赋，对释迦牟尼佛生起了无比的信心（过去说生起信心就是看了经书之后觉得很好，非常尊重佛陀），还经常借父母之力供养三宝佛法僧。 这个时候，嘎希美女青春芳龄，窈窕淑女，她的美貌堪称世间第一，无与伦比，以至周围六国的国王都知道她，都希望娶她回皇宫。六国就各派信使往印度的梵施王那里求通婚。梵施国王听后心里一下子不安起来，心想：我只有一个女儿，如果我答应了其中哪一位国王，其他的五位国王一定会挑战我，将危及到整个国家的臣民。他有些担忧，故没有答应任何一位国王。这六位国王都非常不悦，各自统帅着四大军队向鹿野苑进军，准备抢人。 有一天早上，梵施国王突然听见城外旌旗招展，车水马龙。他登上城墙看的时候，眼前竟然是六个国家的军队。突然，他觉得一切都完了，内心万分地焦急，拖着沉重的步伐，无精打采地回到了房顶上，坐在那里托腮凝思，想“怎么办呢？”着急啊。 这时候嘎希美女来到梵施国王的身边，见父王满脸忧愁，忙问：“父王，您为何心事重重？” “唉，为你啊。” “为我？莫非是我貌不够美？”她还开玩笑，说她貌不够美。 梵施国王苦笑着说：“孩子，不是因为不美，而是因为你太美了，六国竞相争娶，我一一回绝，以致今天六国兵临城下，这可如何是好？” 嘎希美女略作思索，就问：“父王，女人有没有自己选择婚姻的权利？” 国王痛快地回答：“当然有自己选择的权利。” 嘎希美女得到开许之后（就是国王同意之后），就对父王安慰道：“父王，请您不要担忧，您去告诉六位国王，我将亲自挑选他们。” 国王听完这些话，心里轻松了许多，就派了六个信使将此事告诉了六位国王，请他们收兵，稍候几天，准备参加候选。六个国王这时候都骄傲地认为嘎希美女一定会选中自己，因此他们都不约而同地答应退兵了。信使：“报！国王，这六国全部退兵了。”国王在心里想：这次女儿肯定要出嫁做王妃了，但不管怎么样，只要国泰民安，吾心足矣。然后他的心慢慢地平静下来。 那六位候选的国王各自兴建宫殿，找出各种各样的宝饰，带上大象（那个时候大象就代表着一个国家的威望）、财宝和眷属，几乎是倾其所有，那一天准时来到了鹿野苑。到来之后，他们各自占着一个方位，各自为阵，然后坐在狮子座上，等候着嘎希美女的到来。大家都你看我、我看你，每个人都觉得自己最好。 嘎希美女真的来了，她穿着妙衣宝饰，骑着大象，徐徐地从城门出来，在每一位国王面前走过，最后真诚地告诉他们：“各位国王，我不愿与任何人过世间真真假假的生活，我愿意礼拜释迦牟尼佛！”说完一转头，骑着大象走了。六位国王和眷属看着她姗姗离去的背影，深感失望（因为过去他们非常尊重宗教、佛教，他们对佛陀非常地尊敬），但是又依稀觉得，这位美丽的女子怎么会不贪恋世间的生活，又不愿意享受人生的荣华富贵，居然情愿皈依佛陀。梵施国王和眷属们也看到了公主嘎希美女的这个举动，他们半信半疑地尾随着嘎希美女，观其真相。 嘎希美女路途中能骑象就骑，不能骑就徒步前行，一路风尘仆仆，终于到了佛陀的圣居。见到佛陀之后，她于佛足下合掌，恭敬顶礼，祈求：“世尊，我愿在您的教法下出家，受持净戒，唯愿恩准！”佛陀欣然应允，叫来众生主母，亲自交予（众生主母就是专门负责比丘尼的首领，管着全部比丘尼）。众生主母就给这位公主剃度出家，授具足戒，传授佛法。这位公主积累了资粮，精进修持，断尽了三界轮回的根本，证得了圣者罗汉的果位。在她的境界中，黄金和粪土等同，没有优劣；手掌与虚空无别，显空无二。（师父曾经跟你们讲过，有一位很伟大的人走的时候跟他的侍卫官说，等到他走了，要把他两个手放在棺材外面，让大家看一看，就是这么伟大的一个人，走的时候也是两手空空。就是告诉大家：两手空空，好像握着东西，最后全部都要放掉。）诸天称赞（就是天上都非常赞赏）。 尾随的人见嘎希美女真的出家了（过去只要你出家，就没有婚姻了，大家都尊重），并证得了果位，大家都觉得真的了不起。嘎希美女又前去佛前礼谢，世尊对尾随而来的人传了法。这时，众比丘就问：“世尊，以何因缘，嘎希美女生帝王之家？又以何因缘，她如此地相好庄严？她又以何因缘，于如来教法生大信心？以何因缘，她又速证圣果？” 佛陀就告诉他们：“这是她往昔的愿力。曾在贤劫人寿两万岁，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世的时候，鹿野苑有一个施主，他富如多闻天子。施主家的儿媳生了一个漂亮的女孩。她长大之后，对迦叶佛生起极大的信心。借父母亲的力量，她修建了一座经堂供佛和僧人。经父母亲的同意，她得以出家，一生中她严守净戒，精进闻思修行。临终前她发愿：‘愿我今生中，布施、供养、持戒、闻思等功德，能于生生世世中生于富贵家，相貌庄严，并于释迦世尊教法中出家证罗汉果’。这位发愿的比丘尼就是嘎希美女，以其往昔的愿力成熟，今生于富贵之家，相好庄严，对我生起信心，得出家为尼，证得圣果。” 佛陀跟他们讲了这么一个因缘，就是告诉他们，人要生起清净的大信心。看看我们现在，每个人都没有愿力，很多人的愿力就是“我要出名，我要富贵”。看看到庙里去求的，都是要求财，求自己怎么好，都是为自己而求。我们每一个人要懂得：烦恼是求来的，欲望会造成你的烦恼，会伤害你的清净心，会让你丢失更多的智慧和福德。所以远离欲望，让我们能够迎来佛陀的智慧，用观世音菩萨的清净心，用佛陀给我们的佛法指引我们前进的方向，这样我们才能远离颠倒梦想，一世修成报佛恩！ 好，今天就跟大家讲到这里，我们下次节目再见。谢谢大家。

很多人一生就站在低谷中，为什么？他总觉得不满意，总觉得怨恨，总觉得自己人生有负担、不开心。这样的话就看不到光明，看不到希望，就会处在烦恼中。所以做人要想通，就要学会放下，放下就是积极的人生态度：无所谓，没了就没了；损失就损失了；被别人讲了就讲了。被别人骂了，你还是原来的你，你损失了什么？所以为什么学佛人能够成功，而有些自私的人屡屡失败？关键就在于他是不是能够放下。等到真正超自然的时候（也就是超越自己一种概念，超越了自己、能够越过障碍的时候），同样在世间，你跟别人在一起，就不会感受到别人在气你，不会感受到世间法对你的影响。为什么叫“世间法对你的影响”？很简单，世间法就是要面对这个随缘的事实，别人对你好不好、你缘分足不足，实际上都是世间法。应该怎样让自己开悟明白，自己的内心才不会有烦恼；自己要懂得怎样调节，让自己心中不烦恼。你连自己不烦恼的方法都没有，怎么会越过这种障碍，让自己不烦恼呢？师父跟大家讲的就是这个道理。任何时候要懂得知因懂果——今天这个因种下去了，要知道会有什么果报来。不烦恼就叫解脱，你今天能够不烦恼，你就解脱了。 我们的心灵在学佛中、在学佛后，要超越自己。“色即是空，空即是色”，这个有色世界很快就没有了。你刚刚在生气，过一会儿气就没了；刚刚在发脾气，过一会儿脾气就没了；刚刚觉得这件事情非常重，过一会儿这件事情就过了，所以“色即是空，空即是色”。过去在庙里有很多高僧，用敲木鱼的声音比作空。这个木鱼的声音，是不是一根木头里面镂空了，敲出来的？这声音是空的。敲空有响，就是空即是色；因为空来自于木头，“色即是空”。敲实木敲不出声音的，因为他没有看空，没有挖空。虽然知道一块木头可以雕成空，但是不雕空，木头敲不出声音；只有把它雕成空了，才会有这个声音。就是告诉我们，任何事情看到底了，把它改变了，你就改变了观点，改变了看法。色可以把它改变成空，又可以把空改变成色，你自己要做到境界的转换——境界空了，色就看成空了。悟不到色中有空，当你的感受和你的想念、行为、意识在空和色中犹豫的时候，那个时候就都不是空的。因为你看不到木头可以雕空会有声音，而直接敲这块实木是敲不出声音的。所以看问题要看到它的转换，你的受想行识，接受你的思维、你的意识、你的行为、思维当中的行为，实际上都是空的，因为讲过了、想过了，都空了。色不异空，空不异色，也就是说空的东西实际上来自于这个实实在在的木头，而木头的空是因为做过了雕刻；当你看透了木头还能成为空性，不会把这个木头看成永远不会响的，那么就能够看破这个世界。就是我们经常讲的，要看破五蕴皆空。说到一个人的性格，“这个人不会改了，这个人改不了了”，是，很难改，但是他最后还是改得了，那要看花多少工夫。 所以对“色”“空”两个字应该懂得非色非空，并不是说这个世界一切都不能变，也并不是这个世界一切都会变；实实在在的，又非无色、非无空，并不是看不见，也并不是看得见。那到底是看得见还是看不见呢？师父刚才跟你们讲的木鱼就是这样。这块木头到底能不能敲响？木头怎么敲得响？敲不响，但是把它镂空做成木鱼了，它就敲得响。 非想非无想。人也是这样，你说这个人到底是好人还是坏人？你说他是好人，他经常自私得不得了，这种人怎么算好人？你说他是个坏人，他还经常帮别人忙。到底算好人还是不好的人？那么非好人，非不是好人，就是这样。所以非想非无想，我们说木鱼是木头做成，木鱼一定是离不开木头的，用这种平等的无分别心实实在在地去看这个世界，你就了解了为什么佛法讲这个世界人人平等，为什么佛法讲人人可以改变、人人都有般若，为什么众生皆具佛性。你们就会慢慢地反过来理解佛陀所说的这一句真谛了。 真正高境界的高僧大德对所有众生都认作是未来的佛，没有把你们看成“敲不响”，你们都是未来的佛。没有分别心地实修，对别人像对自己兄弟姐妹一样，那修出来的是真修为。学佛人的高境界是由平等心生出的。你们想想看，一个人没有平等心，哪来的佛心？把人家看得心都平等，你就懂得了佛法界经常讲的“万物本同源，众生如是”——众生也是这样，同根同源，我们都具有佛性，我们都可以成为未来的佛。佛经说“天下男人是我父，天下女人是我母”，这种高境界的心态，根本不会产生人间的忌妒心、分别心。我们人为什么会相互争斗？没有这种境界，看人都用有色眼镜。很多人看你是块“木头”，人家说你这个人脑子像块木头一样，敲都敲不响，而很多人脑子很活。 用平等心当镜子，经常照一照你做的行为有没有看不起别人，你的为人有没有照见自己身上的各种缺点；自己身上不该有的贪瞋痴慢疑，全部都应该照见。你应该看到空观的思维，也就是你有没有那种大的未来的感觉，有没有看到未来。你有没有空观的思维，就是你能够放空自己的心态，不要纠结在那些小小的烦恼、一句话、一件事中，你的思维就是空观了。你观察这个世界整个都是空性的，它不会给你带来伤害，不会给你带来烦恼。只是因为你自己看到了它实实在在的烦恼和忧伤，所以你远离了看破红尘的那种实相，所以就不能照出自己，也观照不了自己身上的贪瞋痴慢疑，就会让自己的劣根性遁形。很多人的劣根性为什么这么重？因为看不见自己身上的毛病。当一个人常被烦恼所扰的时候，经常恨自己业障深重的时候，这个时候就是在接受考验的时候，就是在解脱束缚，就是走在解脱束缚的行列中。所以有时候看见自己烦恼来了，就觉得很开心，“人间的烦恼来了，我有办法，我要用智慧来克服它。”“我今天想通了，我笑得出来了，不烦恼了，我又战胜了自己一个劫。”你们记住，任何一个劫都会产生难，所以叫“劫难”，有劫一定会有难，所以“劫”“难”是连在一起的。 师父叫你们解脱众生的束缚，就是除了你自己解脱，还要帮助别人。要想解脱众生的束缚，首先要解脱自己，才能帮众生解脱束缚。就像师父跟你们讲，你自己都没有修好，怎么帮得了别人？有的人去劝别人，别人在他面前哭哭啼啼的，说了一大堆不好的话，他非但没有办法去帮助这个人，最后跟着这个人一起烦恼。对众生的境界要无生法忍，也就是说对别人的境界要学会包容，不要生出很多很多的烦恼心。你不烦恼，用平等心，很多事情就会在你这里过去，就像没发生一样。人不要纠结，学佛人精进不倒退，就是停止自己的懈怠，永远要往前。 要修出世法。师父跟你们讲，修出世法非常重要。比方说你在人间这件事情苦得不得了，你想一想：“我又不想在人间干吗，我有什么好争的？我好好地修自己的心。几十年，眼睛一眨就过去了。以后到哪里去？大家都各奔东西，都不知道。”所有的面子、所有的想法都会化为灰烬的。就像我们小时候有太多想法了，几十年活下来，太多的想法，现在什么都记不住了。 学会修自在清闲。什么叫自在清闲？安静，“清”就是干净，你只有自己自在清闲了，才能修你心中的净土，否则一辈子也修不到净土。我们不但要修自己心中的净土，而且还要学佛的相好庄严。有时候你说怪话、开玩笑的时候，你们看不见自己的脸很怪。你们讲一句笑话的时候，自己笑的那种样子很轻佻，觉得自己多开心，你的心、脸相一点儿都不庄严，让别人看不起你。所以心中的清净佛土哪里来的？就是讲一句话，想一想，像菩萨吗？动一个脑筋，像不像菩萨？做一件事情，像不像菩萨？今天骂人对不对？能不能跟人家吵架？要想在人间拥有相好庄严，要懂得不是单单和别人相貌不一样——你看有些人的相化妆化得很好看，相貌不同，好像比人家好看，但是庄严吗？有些老人家满脸皱纹，他走出来，大家都会对他很尊敬。为什么？不是他好看，不是他整容，那是从内心修出出世法的禅修境界，他的眼神让你肃然起敬，而达到相好庄严。

有时候你们多看看菩萨的相，就知道什么叫相好庄严了。我们修心修到后来，要真正地在内心产生一种与众不同的相貌，这种相貌就是非常地清净，非常地不贪（用现在话讲），你的眼睛里没有贪，没有恨，没有愚痴的眼神。你看很多傻瓜、精神病人，你从他的眼睛可以看出他傻傻的。他眼睛闭着睡觉的时候你看得出来吗？他眼睛一睁开来，你看着他眼睛，就知道他是个傻瓜。所以眼睛里要端庄，要清净，能够让自己的心得到清净庄严。不要影响众生的心的一种宁静；众生得益，自身才会得到法益。你给别人创造了一个庄严的相，你自己会得到更多的法相庄严。一个女孩子，人家在说那种下流笑话或者听那种不好的东西，她听都不听、看也不看就走了，别人会对她起庄严心的。 怎样来解缚众生？首先，把众生身上的烦恼解脱，要讲善念。你想帮到别人，你首先要跟别人讲善念，讲正念。凡是正确的东西就讲，凡是不善的东西就不讲，你才能接近清净佛净土。要使天下的众生都得到大利益，让所有人都能够得到最大的利益，其实你自己才是得到最大利益的受益者。我举个简单例子，有的公司（领导）很会为下属、员工考虑，对员工的福利关心百倍，最后员工很卖力，帮他公司越搞越大。你们说说看，最后是谁受益最大？就是他本人。所以师父叫你们要放下自己，要好好地禅修；要懂得法布施的重要，你布施出庄严，你会得到庄严佛净土的；要好好地改变，好好地能够来转化自己的念头。 好，接下来跟大家讲一个故事。 在佛陀时期，在舍卫城的郊区有一个果园里住着一位比丘，名字叫作伊估达那。这个伊估达那比丘只能熟记一首佛陀所教的偈颂（也就是偈语），但是他彻底明白了其中的道理，每次他读完这首偈颂，果园里虽然没人，但是那些树神就热烈地鼓掌和称赞（这你们看不见、听不见，但是古时候很多人都有神通的，有功能的人就能听见）。 有一次，有两位博学多闻并且常常说法的比丘，他们带着一群徒弟经过这个果园，就问：“伊估达那比丘，你在这么偏僻的地方说法，会有人来听法吗？” 这个伊估达那很老实，他就说：“果园的树神听了我讲的，还都会鼓掌称赞。” 这两位比丘心想：“你在说什么？”他们就在园中，“既然你说树神会，那么我们也来讲讲看。”在这个果园里说法。这两个人平时就很会说，到处去弘法，舌粲莲花（舌头巧得像莲花一样），讲了很多很多，滔滔不绝，如长江大河（过去为什么人家说这个人讲法讲得好用“滔滔不绝”？你看看长江的水，或者像江河海水，一浪接一浪，它不会停掉的），讲得很好。讲完之后，没想到果园里静悄悄的，一点声音都没有，连树叶落地的声音都没有。 他们一想：“你不是说树神会鼓掌吗？怎么没有？”“来来来，伊估达那法师，请你来说法吧。” 这个伊估达那法师就会这么一首偈颂，他又开始讲了。他讲完之后，这个果园里一如往常一样响起了噼噼啪啪的掌声，并且大声地叫好。这时，这两位比丘的徒弟们也听见了（因为过去的比丘都有一点神通的），他们觉得这些树神有些偏心，“你看对伊估达那怎么这么好？他就讲了这么一点点，而我们讲了这么多……”他们感觉到他讲得这么平常，没讲得多么好，为什么对他们没有鼓掌？为什么对伊估达那法师就鼓掌了？ 后来佛陀听到了这件事，就对弟子们说：“比丘们，我不认为听了许多经典、常常说法的人就一定精通佛法。”佛陀讲的，不是说你今天常常说法，你就一定精通佛法。“相反的，虽然听得不多，但是却能体会真理（就是理解）而且经常保持正念的人，才是真正精通佛法的人。” 所以从佛陀的开示，就让我们知道佛法的核心在于要亲身体证。就是师父跟你们讲这么多，你们自己要去体悟的。师父叫你们念经，念了吗？念了之后好不好？好。有效果吗？有。这叫体证。你们看看，每一次法会，前面有很多佛友上去分享心得，都是他们的体证。你看他们讲得这么好，自己家里的亲人怎么样身体变好的，师父又不知道这些事情。所以他们亲自体证的，能够让台下这么多观众一起鼓掌，感恩他分享。就是让我们知道，学佛人要保持觉性，要活在当下，也就是说，要真正地能够理解佛法，实际上就是在行佛。你经念了再多，什么都不懂，没有通过佛法让自己受用。所以很多人经常打进电话跟师父讲：“师父，我念了几千张小房子了啊！”你用心了吗？你有感恩心吗？你有体悟之心吗？不是赶时间、赶张数，你要用心，而且要护持佛法用心来念，才能成功。 这个故事就是告诉我们，人不管做什么事情，要亲自去做，不要完全听别人讲，要验证，要体证、体悟。在生活中我们人烦恼不断，所以学佛也要念经来改变，要体悟“我是不是念了这个经之后，我的情况改变了？” 人不能离开社会这个群体，所以想改变就要与人为善。很多人连善都做不到，你叫他怎么学佛？宽容大度地处世待人，尽自己可能，在不伤害别人自尊心的前提下，诚恳地、慈悲地，用妙法去化解别人的烦恼，鼓励他去改变。所以师父跟大家讲的道理就是：尽可能地不要伤害别人的自尊心，虽然自尊心要不得，但是他刚刚修，你还是要给他面子的。这就是为什么师父对身边的孩子特别严格，对有一些离师父比较远的就特别照顾，不是当面马上让他觉得下不来面子。 要懂得救人要学会吃亏，哪怕受骗，你只要用妙法去救他，哪怕对方故伎重演——因为现在的人做错事情他还会再来，他不会接受改变的，这是一个反复，这就是一个轮回。师父让你们要记住，为了救他，不要跟对方到最后结下深仇大恨，要给别人一个悔改的机会。哪怕这个人伤害过你，在生活中、在家庭中、在工作中，他曾经伤害过你，你也要给他一个悔改的机会，就是给自己留一条退路。假如别人得罪了你，你不计较、不报复，反而原谅宽恕他，在他有困难的时候，你还想到去帮助他，对方一定会被你感动，这就是学观世音菩萨的慈悲。 在这个世界上“只要功夫深，铁杵磨成针”，要靠你慢慢地去做。在这个世界上没有一件事情是做不成功的，除非你不想去做，或者半途而废；你只要肯去做，一定能够成功。所以学佛人要精进，彼岸就在你眼前。我们生活就是在学佛，就是在做菩萨。佛不在天边，近在眼前。我们要努力地修心，行善积德，就是人间的菩萨。我们要广度有缘，慈悲喜舍，就是人间的佛。所以师父希望你们好好地学佛修心，给自己多一个清净心，多一个创造慈悲的机会。每一天活在精进中，每一天改一点自己身上的劣根性，你会勇往直前，你会看到菩萨的佛光在指引着你，在牵着你的手，永远走向佛道。谢谢大家。 好，我们下一次继续《白话佛法》，今天就到这里，谢谢大家。

佛经就是这么经典。证悟成道的人能善分别一切法相。他们虽然心中知道，这个事情吵架了，好还是不好，他有这个意念，但是虽作意而不著，也就是说虽然有这个念头，但是没有进入这个执著之相中，所以说“空”。师父上几集跟你们说到空、无相、无作。你的心空了，知道一切是缘分，你不会去参与别人家里吵架的事情，你就空了。你空的话，是不是无相？你觉得人家太太好，还是先生好？无相，不著相了，不因为自己是太太的朋友就说太太好，或者是先生的朋友就说先生好。不著相，然后就没有作为，不会去讲别人不好，也不会去劝架，只能笑笑，这是你很明白的道理，就是佛经上讲的“三解脱门”。 能善分别，用这个如如不动的善分别，因为当下自己性空了，不会为人间的一切去著相，这就是第一义，就是佛学的第一义谛，即真谛。真谛就是我们讲的“三解脱门”，因为它本身是空，所以它无相、无生。《心经》中就是讲的无生无相，所以佛学的真谛并不是形而上的道体，就是说不是形式上佛道的体现，而是真正的内心的一种智慧的体现。现代的哲学解释，学佛人经常讲的本体是什么，其实本体就是真谛，就是你心中认为这个事情到底是怎么回事，你本性中的真谛，而任何人不能改变的真谛，真理就是这样。过去经常说“歪理十八条，真理就一条”就是这个道理，因为你心中有真谛了，所以“能善分别诸法相，于第一义而不动”。如果你今天能够善地分别、善地解释所有人间、世界上的一切法相（一切现象），这就是你心中的“第一义而不动”，也就是说你如如不动的本性，你知道的真谛，所以怎样也不会改变，就是第一义谛。 凡夫心意识的境界随外境而变化，别人说这个人好，你就说这个人好；别人说这个人坏，你可能跟着一起说坏；而一个有智慧的人，他心净，心自己净下来了，可以度到诸禅，就是“心净已度诸禅”。当你的心明白了真谛之后，你的内心就有禅定，所有的禅定都会出来。所以“已于诸法得自在”，对人间所有的法相，发现的所有的相都能够看破、看穿，能觉悟，当然得大自在。比方说两个人吵架吵了半天，你笑笑，你想到了这是因果，明天他们会好的；过几天你再去看，他们两个保证好得不得了了。你知道这个义谛，怎么会卷入到这种矛盾之中？ “能善分别诸法相”就是你的行为和作为“于第一义而不动”。佛教为什么叫我们如如不动？不要因为别人说什么而改变自己的观点；不要因为别人在做什么行为而改变自己的初衷；不要因为别人在想什么，而让你内心跌宕起伏。这就是师父告诉你们的，你们可能看见别人说什么，所以说“我要克制”，这个成立；如果你说别人在做什么，你看到了，你听到了，这是事实；但是别人在想什么，你说“我没有看到，也没有听到，也没有看到他做什么动作，也没听他说，为什么我会这么生气、这么难受”，因为别人的思维会影响到你，别人的思维在非常微妙的人生内心的展现中，他会以微妙的表情和微妙的行为让你感受到他对你的忌妒、瞋恨或者赞扬，这就是心理学上讲的bodylanguage（肢体语言）。所以人与人心有灵犀一点通，这个“灵犀”实际上讲的就是我们的第六意识。眼、耳、鼻、舌、身是五个意识，是单一的意识，而第六意识是全方位的意识。你的感受，跟这个人一接触就知道这个人是善意的还是恶意的；对方没有讲过话，但是你就知道他今天来者不善，这就是人的灵犀，就是第六感觉。 懂得这些之后，我们在这个世界上要如如不动，我们懂得这个世界上一切都是虚幻的。只有找寻到佛的境界，才能自在而不执著，才能知道这一切都会过去的。就算今天有再大的困难，明天还是一个非常美好的明天；今天有再大的烦恼，明天就没了，因为这是无常的。这是用正能量的无常来解释你的人生，而不是天天混日子，觉得“反正这是无常的，我无所谓”。所以“是故稽首此法”，也就是说懂得四圣谛的都要好好地稽首。我们说“稽首皈依苏悉地”，稽首就是磕头。《心经》中讲到“照见五蕴皆空”，五蕴就是色、受、想、行、识。怎样把自己的意识也能照空呢？就要有般若力，般若力就是智慧。 最后，师父要跟大家讲个故事。人间一善解百灾，所以不要以为做一点善事好像没有功德。 在藏经中有一个印度人，在马路上花园边捡了一朵花，他没看见过这么漂亮的花，花是金黄色的，非常庄严，他想先插在自己的脑袋上庄严一下。后来一想“我这个脑壳是无常的”，然后再一想“我要是死了，这个脑壳就被狗吃了，或者被狐狸吃了，或者被其他动物吃了都可能。嗯，不配戴这朵花。”所以他就没有把这朵花放在自己脑壳上。 他用手捧着一朵这么漂亮的花走到寺庙去，看见释迦牟尼佛的像非常地庄严，他就念佛“南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛……”因为念佛的功德，他身上突然之间发热，每个毛孔都张开了，热得不得了，非常舒服。(就像现在我们学佛人念经，念得好的也会浑身发热的。)在供花的时候，他想：“佛是大慈大悲的，佛是非常有智慧的，佛是福慧两足尊的（又有福、又有慧），我以这样的心来供养花，佛一定会加持我。” 供养完，他把花放到佛陀的前面，然后说：“我供养花究竟有多大的功德？”心里就衡量供养这朵花的功德。他自己不知道有多大功德，就找到一位比丘，他说：“大德，我刚才以这样的心情，我身上每个毛孔马上都有热的反应，以这么一朵花供养佛，您看一看，功德有多大？”这位比丘说：“我刚出家受戒不久，只知道离开世间的痛苦，其他的我都不知道。我也没有什么道德，也没有读过什么经，也没有读过书，你问我这个，我没办法回答你。你去找一个读过经的法师问，看你这朵花供养之后有多大的福德。” 他又找到一位读经的法师问：“师父，我供养了这朵花有什么功德？”这位法师就告诉他：“你供这朵花多大的功德，我不知道，我也没有神通，我只是在念经，自己求福德。供花的功德，经上说是有的，你供这枝花的功德多大我不知道。那边有个坐禅的阿罗汉，你去问他，他有神通，他是证得了阿罗汉果的。” 这时候是佛陀涅槃之后还没有多久，证得阿罗汉果的得道之人有很多。于是，这个供花的人就走过去问证得六通的阿罗汉：“大德，您已经得了阿罗汉果，您能告诉我，我供花有多大的利益吗？”这位阿罗汉就入定了，一入定魂魄就出去观察了，观察完毕，他就说：“我看到你供养这朵花，你身体的报身舍了之后会受天上的福。你的一生至千万亿世，这是一个大劫。从一大劫到八万大劫，就是因为你供了这朵花，你的福还没有用完，以后的我就不知道了。”他有功德的。（阿罗汉的神通能够看到八万大劫，为什么在人间有些人通灵只能看到地府而看不到天上？有些人只能看到鬼，看不到菩萨？而有些人能看到菩萨，不一定看得到鬼？这一切有待于他修心功德的大小。）因为阿罗汉的神通只通到八万大劫，再上去他不知道了。旁边围着凑热闹的人就问阿罗汉：“师父师父，您老人家有神通，您答复不出来，您能不能到天上去问问弥勒菩萨？”让他再跑到更高的地方去问菩萨。 于是，这位阿罗汉坐在那里入定，他的灵魂神识就到兜率天去问弥勒菩萨。弥勒菩萨说：“这个人只受世福（这个人只受到了世间的福报），果报还没有尽（就是因为他供养花的功德大到，受到的世间的福到现在还有福气，果报还没尽），你们要问的这种事唯佛与佛乃能究竟（只有佛才能究竟，才能探索到供养这朵花究竟有多少福气），一切补处菩萨都不能究竟（补处就是候补位，还没有到佛的位置的）。”弥勒菩萨的意思就是这种事情只有佛才能知道究竟，连一切补处菩萨都不能究竟，都不知道，都看不到底的。弥勒菩萨笑着说：“你等我下去成了佛之后再来跟你说。”就是说“等我到了人间去救人之后成了佛，再来告诉你”。 这个故事就是告诉我们，他只是一点点用供养佛的心情去供养一朵花，弥勒菩萨都说不尽他的福德，供养一朵花就有这样的功德。布施的功德会让你随心所欲，你今天布施了一朵花之后，很多事情都顺利了。在我们人的眼中还把物质看得很重，他说“我要布施花，我能够……”但是在菩萨的眼中不会把它当成一个很重要的事情，因为菩萨觉得供花是正常的，物质随缘。 这个故事就是告诉我们，不管供养什么，就像刚刚这个居士一样，要用心来布施。觉得自己不够位，要把这朵他认为非常美丽的金色花朵供给伟大的佛陀。不单单是这朵花的供养，还要法供养，什么叫法供养，就是用心来对人家好，用心来供养别人，因为这样的供养，你不会贪著世间的福德，甚至连智慧都不贪。但是你不贪，它会不会有？这个故事就告诉你们，只要不贪，就会有无量无边的功德、无量无边的福德和智慧。每一个事情都好好地用心供养的话，一定会成就佛果，所以这个功德没办法说了。小小地供养伟大的佛陀一束花，唯佛与佛乃能究竟，也就是说只有佛才能知道这朵花到底有多少功德，而我们人是不能知道供养这朵花有多少功德的。 我们学佛人要懂得用心，做什么事情要深，要用心（内心）来做。就是《心经》里讲的“行深”——行要深，“行深般若波罗蜜多时”。当你在这么做的时候，观世音菩萨说才能“照见五蕴皆空”。也就是说，你学佛越认真，越能照见五蕴皆空。希望大家好好地学佛，能够照见五蕴皆空的话，你就能够得到正等正觉，以后还能成为佛——无上正等正觉。 好，今天就跟大家讲到这里。希望下一次能够再跟大家讲怎样“照见五蕴皆空”。谢谢大家。

好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。 在我们学佛中，佛教中有“信、解、行、证”四门：信门、解门、行门、证门，是学佛人学佛当中最应该掌握的一个过程、进程。师父慢慢地跟大家讲这些佛学的基本常理，让大家能够在学佛中进步更大。 信，实际上就是我们先要相信佛法。相信佛法、相信佛陀、相信三宝，我们就会有信心。就像我们现在做什么事情，你相信了，你才肯去做；你不相信他，他叫你做什么事情，你不会去做。我们今天相信了佛法僧三宝，我们相信有菩萨会保佑我们，我们相信佛法能够让我们破迷开悟，我们相信僧团代表着佛陀的形象、代表着我们每一个守戒人的形象，那么我们相信了，我们就去学了。所以，相信，是正信。 在佛法中很重要的第二点是“解”。解是什么呢？就是你对一个事情的理解非常重要。比方说对某一件事情你不理解，你根本不会去做。别人说一句话，你要理解吧？两千五百年前，佛陀留给我们这些弟子的佛法金句，就是让我们能够理解它、了解它——这个世界“苦空无常”的真谛：一切都是无常的，不是长久的；这个世界是苦的；到最后一场空，什么都得不到。苦空无常就是告诉我们真谛，那么你要去理解吧？所以“解”是非常重要的。你懂了、理解了，你就获得了佛理的真正的正解——正确地去解释它。第二个“解”就是相信之后，对佛法教义的获得、理解很重要。 第三就是“行”。当你明白道理之后，你是不是要行？行，就是在做菩萨。当我知道了，别人跟我讲，我都理解了，接下来我就要去行、去做了，做得像菩萨一样，这就是行。“行”实际上就是我们学佛人经常讲的一句话叫“修行”。修什么？你每一天有行为吗？有。你有一些做得不如理不如法的也叫行为吧？对。那么要修正吗？修。然后就是在你的行为上把它修正。所以依法修行，就是如理如法地去学佛修行，就是我们说第三是要“行”。 第一要相信，第二要能够理解佛法，理解了之后要去行，最后就是要“证”。因为你行了之后，你有感悟了，行了之后显灵了。很多人为什么会学佛？因为我去行佛了，做了很多佛的事情，没想到广结善缘了，我真的明白了。这就是学佛人应该懂得的，如果你今天去行佛，做了菩萨一样的事情，你广结善缘了，大家都对你很好，你很开心，“你看我学佛之后大家都对我这么好，大家都这么关心我”，你是不是已经验证了佛法的证悟？你就懂了，“修行，我要继续下去，因为我验证了这是一条正确的道路，我要继续下去”，那就是证得果位了，因为你坚持下去，它的果就出来了。你种一棵树要长果实，别人告诉你会长出苹果，虽然你没有看见，但是你种的时候是不是“行”？首先你相信这棵树，它能种出苹果；然后从理论上来说，这棵树，它的结构、生长的环境、阳光、浇水，让你能够懂得它可以长出苹果；第三就是要行，要开始培土、浇灌、朝着太阳……要做很多的工作，这就是行；行了之后，它还没长出来；那么等到最后就是证，就是你看到苹果长出来了，得到这个果了，叫证果。所以佛法跟我们人间很多的原理，像种植物等正确原理都是一样的。 信、解、行、证，实际上，“信”，再讲得简单一点，就是一个人学佛要建立自己的信心。我相信，我才学佛。因为你对佛法有正信，“我相信佛陀，相信观世音菩萨一定能够救我”，那么你建立了对佛法源的正信。什么叫佛法源？佛法来自于哪里，你要知道，佛法给你带来的正信的源泉。因为佛陀讲的是正法，我相信佛陀给我们带来的佛法是能够让我们觉悟、解脱的。接下来你就找到了佛进入人间的一大因缘，因为佛陀到人间来弘扬佛法，他到人间的一大因缘就是要让我们所有的信众、所有的众生“开佛知见”。什么叫“开佛知见”？要理解佛法，要破迷开悟。你一解开心中的烦恼，就可以见到佛法。“知”就是知道你的见解是对还是错。“解”实际上就是对佛法的理解知见。解，你要懂得是不是结合实际的情况去理解佛法，如果你在生活中运用了佛法，那么就跟你的生活契合了——家里有矛盾，我忍辱了，这个矛盾就慢慢化解了，你一看这个佛法经过验证是好的，你就明理了、明白了，所以“解”就是化解、理解。 第三个“行”，就是师父前面跟大家讲的，做一件事情，你有理论基础，但是你要去做才行。比如你在家里做再多事情，你什么理论都懂，但是你不去做，你就不能真正理解。就像一个人说：“我会开车，开车很容易的，这个扳一扳，那个脚踩刹车，想停就踩左面，想开车踩右面。”你没开过车，你按照这个理论试试看？上了车就不一样了。所以这个“行”就是要弄懂，对佛法彻底地明白之后，要在生活当中去运用它，运用到正见地明理。“正见明理”就是明白、真正地正见地明白这个道理，而且把这个佛理用到你生活的每一件事情中，你就是“行”了。今天我吃饭，我要感恩，那就是行佛；我今天做菜，“我今天懂得我要劳动，我要帮助别人”；哪怕睡觉我都要做个好梦，因为我学佛修心，我希望菩萨给我加持，明天有力量去帮助更多的人，因为我需要得到身体能量的补充，所以我睡觉也要睡得好，求菩萨保佑。所以，在人间的事情，每一步你都要如理如法。 “证”，就是亲身地去经历、去验证佛法的道理，你所走的一切的道路是不是正。你要明白，靠别人跟你说，你不能理解里边真正的含义；只有当你自己亲身去验证、亲身去体验的时候，你才能明白这里边真正的含义。很多小孩子，父母亲跟他说再多的话，“孩子，你这样要吃苦的”，他没吃过苦，他没感觉，所以他不会去理解；只有当他自己碰到了痛苦或者幸福，自己感受到了，他才能相信，他才能理解，他才能去做。所以佛法怎样契合在人间，是一个非常重要的修行的方法。 人生中出现的一切，你学了信、解、行、证这四个门之后，你就慢慢懂得了：我们人间的一切只是一种经历、一种感觉，没有办法拥有它。我们小时候拥有的一个非常开心的事情，现在失去了、没有了。一个party（派对），或者曾经得到一个奖或某一项冠军，一切都无法永远地拥有它，所以就无所谓失去，只是人生的一个经过而已。就像我们曾经到过很多国家，你去过吗？去过了。你去玩过吗？玩过了。你觉得好玩吗？忘记了。有很多人就是这样的。人生也是这样，只是经过而已。所以无所谓失去还是拥有，那是一种感觉；也无所谓人的失败，很多人做错事情纠结在一个点上，就是不肯承认，实际上他纠结在“我失败了”，实际上经过几个月、一年、两年之后，这件事情本身已经是一种知觉、感觉，它没有了，根本无所谓曾经失败还是拥有，只是多一个经验而已。所以师父跟你们讲，用一颗真诚的心去看待人生，一切的得与失、名与利，都是一种过眼云烟。就像我们旅游时的风景一样，我们从来没去过法国巴黎的时候，被法国巴黎雄伟的埃菲尔铁塔所震撼，看过很多电影，非常想上去走一走；去过了，排队排很长，上去后被一阵风吹得赶紧下来了，失去了，找不到了，没了，就是一种感觉而已。所以人为什么要纠结在某一个点上对错误不肯承认？这个世界上跨不过的门槛不要去硬跨，你跨过了是门，你跨不过那就是坎儿。拿不来的东西不要硬拿，就算暂时得到了它，你也会失去的。懂得这个道理，在世界上有什么可以去争、可以去抢、可以去夺的呢？ 人生的道路上，有时候我们根本还没有理解、还没有懂得这究竟是怎么回事，站在十字路口或者三岔路口的时候，走错一步，可能影响我们一生的前程。学佛人为什么有智慧，就是因为我们在选择上用自己内心的悟性来体会这个世界的真谛。我们人才会慢慢知道，这一辈子有时候感觉人生很痛苦，为什么？因为你经不起别人的谎言，你会发怒。有的时候你要经得起谎言，你要受得起别人对你的敷衍，你要忍得住别人对你的欺骗；有的时候，你要活着，你就必须要忘记曾经拥有的创伤。慢慢地，你才知道，坚持，有的时候未必能够让你得到成功和胜利；放弃，未必是认输和失败。给自己一个迂回的空间，让自己退一步、想一想、停一停，思索一下人生究竟应该怎么样。要学会等待，学会掌握真理，学会调节自己的性格和气质；好好跟着佛菩萨，去寻找正能量，去寻找人间的智慧和般若。 人生很多时候是没有必要的，不是需要你去执著，而是需要你拥有人间的智慧来看破这个人间的红尘。我们人会执迷于幻化的现象中，这件事情对了错了，这都是一种现象。有时候朋友、兄妹、夫妻、孩子等等，都是一种生活的假相。想一想，我们兄妹、朋友、夫妻、孩子，都是一时的缘分，等到最后，可能还是你一个人过日子。能够坚持相伴，那是缘分；不能够坚持相伴，那就验证了人间的亲情……无论什么情，都是一种虚幻的假相。所以相对来讲，你当时看见的兄弟姐妹、夫妻、孩子，好像是真的，因为都存在，在这一件事上实际上促成了你真的缘分——这个缘分是被你促成了，你拥有了兄弟姐妹、夫妻、孩子，但是我们不能“以假乱真”。当你明明知道这个事情是假的时候，你把它当成真的了，你以为这是你一辈子所拥有的、不会失去的东西，就是“以假乱真”。你也不能将真假当成是绝对的。这个孩子是你的吧？是的。好像是真的吧？真的。其实失去了就不是你的，是假的，缘分啊。他来过了，他就离开了，结婚了，到农村或者到哪个他应该去的地方。你不能把这个人间的缘分当成是永久的、绝对的、实在的，去分别它、去形容它，因为这些都是虚幻的，因为“色即是空，空即是色”。 所有的一切现象，佛教界认为它的本性——其性为空，就是它的本质都是空的。我们人来到这个世界上，连你所拥有的肉体最后都不能与你相伴永远，它都会离开你，只有灵魂是你的。肉体坏掉了，它就要离开你了。可能我说这句话，很多人还不以为然，觉得这个肉身不是永远跟着你吗？我问你，你如果身上某一个部位烂掉了，动手术割掉了，是不是这一块肉、这个胳膊或者这条腿就不是你的了？很多糖尿病人腿烂掉了，他必须要割掉，否则它会发炎影响他整体的身体健康，所以这条腿就不是他的了，它不能相伴到永远。所以任何的执著、贪恋，就是不理解“色即是空”。

今天我们继续给大家说《白话佛法》。 学佛就是要解脱。人在一生中，到了中年就会开始回忆，回忆自己的一生、年轻的时候。人经常会想：为什么人生会失去这么多？年轻时候拥有的，包括朋友、包括家，怎么到现在都没有了？我们到人间来究竟是为了什么？很多人就说，难道到人间就是为了跟其他人一样，在走一个生活的程序吗？这样走完人生的路，都不知道自己来人间的目的是什么；等我们走完程序的时候，才知道原来在人间应该学佛，应该懂得离开人间之后去往哪里。但是谁也没有想到这些，因为在人间的时候不会想到要学佛。首先，你没有这个缘分，因为你整天关注着自己的小家，忘记了还有个慧命的“家”。每个人都有自己的慧命，肉体是一个家，但是智慧又拥有了另外一个“家”，而这个智慧的“家”会让你的一生摆脱烦恼和痛苦。 很多人一生在这个社会上痛苦万分，就是没有找到一个智慧的“家”。很多人在肉体上拥有了房子、汽车，拥有了豪华的住宅和一些朋友，但是这些都如过眼云烟，很快就会没有了。没有人会想到，应该为自己的未来——到底准备到哪里去——做一些准备。我的人生为什么会这么痛苦？为什么在我的中年时代会发生这么多事情？因为你找不到另外一个生命，那就是慧命。 所以师父希望你们摆脱痛苦，摆脱烦恼，拥有自己的慧命。我们人很可怜，很多人刚刚学佛，刚刚找到一个自己的“家”，又因为无明造成自己很多劣根性和业障，然后又懈怠。找到了佛法，慢慢地又丢失了佛法，因为在学佛中克除不了烦恼，不能克制自己、不能忍耐，不能忘记别人跟他累世的冤结，不能原谅别人，不能包容别人，每天活在痛苦和烦恼中，慧命又因此失去了。因为看到这个社会的外环境整天是你争我斗，整天是朋友和朋友的忌妒，在烦恼中度过，所以他也加入了这个行列，而远离了自己的慧命。 学佛人要懂得，给你人生带来最大痛苦的是什么？就是你的身体。你的身体一会儿好、一会儿不好，一会儿痛、一会儿不痛。你的人生需要用你的肉体享受那些看不见的、很快失去的荣华富贵，当你有一天知道自己得晚期病症的时候，这一切又像云一样地飘散了。所以我们就在这个轮回中不停地走着自己的命，我们放不下，所以我们摆脱不了。当很多人查出来自己有严重疾病的时候，他会带着一生的遗憾离开这个世界，这就是他拥有的仅仅是肉身，没有留下自己的慧命。 所以师父让大家要学习，佛法就是教导我们怎样来解脱人生的烦恼。佛法里有一个最伟大的“四圣谛”，就是告诉你们有一个真谛，在这个人间你只要掌握了这个真谛，知道了这个世界怎样运作，你就能够克服自己的烦恼，就能懂得怎样走出人生的低谷。师父今天跟你们简单地讲一讲“四圣谛”。 佛陀告诉我们，佛教的道理其实最简单的就是“四圣谛”，佛法的基本理论就是四谛法，告诉我们在这个社会上什么是真谛，要怎样懂得真谛。首先，四圣谛的“谛”是什么意思？“谛”就是绝对的真理，真谛就是真理，没有别人可以驳斥的。“四谛”是苦谛、集谛、灭谛、道谛，从佛法上来讲，就是苦、集、灭、道。那么为什么这是一个永远的真理呢？就是告诉大家，人生就是这么走过来的，你不理解，它也是一个你要经历的真理。 比方说“苦谛”，大家想一想，人的苦就是生、老、病、死，谁都躲不过。今天再有钱、再有名、再有利，也摆脱不了生、老、病、死，谁都躲不过的，这是不是真谛？你说有钱人不死吗？身体再好的人不死吗？这是佛法告诉我们的——苦，因为死的时候会很苦；老了，想做什么都做不动了，很苦；生出来很苦的，一个孩子生出来，想吃什么不能吃，没牙齿，冷啊热啊又不能讲话，只会哭。你看人多苦，所以菩萨告诉我们第一个真理就是苦，因为谁都躲不过生老病死。 第二讲的是“集谛”，“集谛”就是集苦难的因。为什么会有苦难呢？因为一切众生从无始劫以来都有贪瞋痴的烦恼，上辈子的贪瞋痴延续到下辈子的贪瞋痴。“集谛”是聚集了二十五有苦果之因。“二十五有”是什么？就是有着二十五种生死轮回的生命形象。很多人都是从六道中过来的——地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人道、天道。天界里也拥有了包含欲界天的六天、色界天、无色界天。菩萨告诉我们，这个世界这些都是有的，要你们懂得，把它归纳起来一共有二十五种，所以叫“二十五有”。也就是说你再怎么转也转不出去，它是一个真谛，因为生死轮回就是在这其中轮来轮去。菩萨就是告诉我们，苦、集——就是因为有这“二十五有”的苦果的轮回，所以造成你的贪瞋痴在累世越积越多，这些苦难才会召感你三界生死的苦果。这个“集”就是集苦难的因，为什么你们会苦，要你们自己找到原因的。有些宗教谈到原罪论，认为人生出来就有罪；佛法界讲，就是苦、集、灭、道。“集”就是我们原来前世带来的那些因果，今世要继续接受它的果报和回报，善有善报，恶有恶报，上一世没报完，这一世继续报。 第三就是“灭谛”。“灭谛”就是告诉大家，这个世界上人也好，物品也好，总归会有结束的一天，终有一天会灭，有生就有灭。比如，这地方着火了，总归会灭掉的；这个人再会讲电话，喜欢讲很长很长的话，再怎么讲，讲一个小时，总归会有挂电话的时候。人生也是这样，你生出来，身体再好，觉得活得很好，也有走的这一天；我们买的房子再好，时间住得长了，你能几百年住下去吗？终有一天要灭度吧？实际上，“灭谛”就是菩萨告诉我们的涅槃。很多人以为涅槃就是没了、死了，实际上涅槃是一种解脱。当你理解了这个事情之后，当你知道人不会死的，你就解脱了。所以“灭谛”属于生死相续，因为佛教里不称为人死如灯灭，因为人死了完全知道自己以后到哪里去，不会真正死亡，他会再投胎，或者到天道，或者到地府。所以这个生死相续就是“灭谛”，就是让人知道，这个世界的真谛就是：你迷惑也好，明白也好，最后迷惑也会结束；你有智慧、聪明，不管得到什么，最后都会灭度。所以必须要我们懂得，这个世界既然终有一天会结束你的苦难，或者结束你的快乐，那你为什么不能早点开悟，来远离人间的烦恼，远离生死之苦？ 第四是“道谛”，“道谛”就是找到了这条路。我们开车如果迷失方向，不知道往哪里开，绕来绕去，终于找到这条路可以回家，这条大路只要一直开就可以了。当你找到这条道路的时候，你就找到了真谛，因为你会一直勇往直前，你会解脱，直到完全明白人生的道理，就是涅槃境界的证道。你明白了，知道这个世界上无非就是苦、集、灭、道，这就是佛教让我们懂得的高深理论，让我们知道，人不管做什么事情，最后都是生死无常，终归会有生老病死，一切都会灭度。所以叫你们在人间不要去跟别人争，不要去跟别人抢，因为这一切都会过去，就是灭谛，这就是真理。 在这个社会上，我们要学会把自己的心放平，把心态放低一点，不要什么都去争，要少看自己的优点，多看别人的优点，让自己的傲慢心慢慢变得谦虚和恭敬。你去看，任何一个人恭敬别人，别人一定会恭敬他。当你对所有人都很恭敬的时候，自然会感觉到所处的环境非常融洽，而这个融洽怎么来的？是你自己创造的。所以对别人的善，会引来别人对你的善；对别人的忌妒、瞋恨，会引来别人对你的忌妒和瞋恨。师父告诉你们，人与人之间很多矛盾都是从你自己这里开始的。你不能明白这个世界对你来讲不是很长的时间，因为一切都会过去。想想我们年轻的时候，很快就过完了；少年、青年、中年，一切如梦幻泡影。 师父让你们懂得，永远不要傲慢，因为谁都一样，离不开苦、集、灭、道。总觉得自己比别人高明，觉得自己比别人更有见识，懂得更多，慢慢地矛盾就会在你的生活中逐渐生起。家庭的矛盾怎么来的？就是不能放低自己。跟妻子、跟先生为什么会有矛盾？就是不能放低自己，总觉得自己是对的，这就是傲慢心。还有的人学佛没学好，整天在抱怨中，养成习惯，总是说别人不好，抱怨别人，那么你的心灵就像上了一把枷锁，没有一刻可以解脱。当锁上在你的心灵中，你根本没有办法来解脱自己的内心世界，你会承受着痛苦和烦恼。 我们要真正地理解，在这个世界上什么是幸福。师父告诉你们，幸福不是收获得多，而是抱怨得少。抱怨越少，你的人生越幸福；天天抱怨，天天烦恼，你的生活、你的命运一定不会幸福。所以，学佛学到后来，不要对别人太苛刻，遇事不要抱怨。学佛之后要懂得驾驭自己的情绪和心态，知道今天情绪不好，要学会驾驭它，才能获得内心的平静。 在这个世界上，经常会听别人讲“佛法讲的，人生无常，没有长久的”，你一听“人生无常的”，“哎哟，这没意思”，心中常常会闪过一丝丝的凄凉，“什么东西都不能长久，多难受啊”，觉得这个世界上的一切事物终归会变坏，一切努力都没有意思，努力到最后也会变掉，死了之后一无所有，生命没有价值了，他就会痛苦，于是心灵中就没有重点、没有重心——自己到底想干什么，到底在人间想做什么，日子就这么一天过一天，漫无目标。有些人听到佛法讲无常，又抱着另外一种心态：既然凡事都是无常的，没有长久，那我赶快欢乐，及时行乐，天天酒色财气，贪瞋痴，在财色名食睡中，在五欲中借那种虚妄的欢乐来迷惑自己，来填补自己内心的空虚和不安。然而当欢乐过后，给自己带来的是更加地痛苦、空虚及寂寞不安，就像一个人烦恼的时候喝点酒一样，可以暂时地解脱自己的烦恼，但是过一会儿又会烦恼。所以师父要你们懂得，如果你是一个不学佛的凡人，你就知道片面的无常世界——“没劲，反正是无常的”，所以很多人对无常理解得不对。 无常是生命的真相，你懂得了这个世界一切都是无常的，但是如果对无常没有正确的认识，就不会对生命寄予正确的希望，就会在你的心中、与别人的现实接触中，用理想主义和别人产生很多的冲突。举个简单例子，别人说“我要努力”，“努力什么？无常的，以后也没有了。”其实这种就是在自我心里创造了一种无尽的烦恼的障碍，所以现实和理想就会有落差，就会慢慢觉得“为什么生我出来让我这么苦？”很多孩子经常想：“为什么爸爸妈妈生我出来，让我吃苦？”就不会对生命有正常的认识，就不会懂得什么是圆满生命的开始。

今天继续跟大家讲《白话佛法》。 学佛人首先要必须了解自我、了解因果。你连自己都不了解自己，你肯定会不了解因果，因为每一个人做任何的事情都是有因果的。所以我们经常说要了解人间一切的现象，就是了解自心。“这件事情可不可以做？这件事情我能不能做？”就是了解自己，然后了解自己的内心，这样你就会知道“我这件事情可以去做，我用良心、本性来帮助别人”，然后你就种了善因。如果这件事情在你的内心有问号，“我能不能去做？可以做还是不能做？”那么在你的内心就产生疑惑。当一个人有疑惑的时候，他就产生幻觉——虚幻之感觉，那么就会种上恶因，最后就会得到恶果。所以要明心见性，就是要能够明白世界上一切的现象全部都是由自己内心所造，你想做什么样的人，你就会得到什么样的果报。你今天想做善良的人，你看到自己的佛性了，那么你就能得到佛性的回报；你如果今天对一件事情内心不清净，你就会活在虚幻中；如果你很明白地知道这件是善事，“我众善奉行，我的内心拥有佛”，你做出来的就是佛法和佛性。 转化自己的欲望很重要，在这个世界上有很多人一辈子都不知道要怎样转化欲望。举个简单例子，这个事情不是你的，你非要，你有这个欲望了，但是你要把它转化，怎样转化？就是慢慢地用另外一种正确的、正能量的、明心见性的思维去考量你所思维的这件事情，你会得到另外一个不同的解释。比方说，今天别人叫你去参加一个事情，这件事情可能对另外一个人会有伤害，你凭良心说“我是学佛人，不应该参加这种活动”，你的内心拥有了正能量，你就转换思维，就把这个“想去看一看、想去了解一下”的欲望转换成“我们应该与人为善，不跟别人去结怨结仇”。就像我们小时候很多同学说“我们大家一起去对这个人进行攻击”，你因为有正能量、正思维，你就不会去参与。所以学佛人要懂得智慧的觉照，有智慧的人，他有觉悟，他能照亮他所有的内心世界，他能知道哪些可以做，哪些不能做，这就是学佛人和不学佛人的不一样。 学佛人拥有了正能量，就拥有了慧命和生命；如果一个人没有正能量，他就拥有了内心的孤独和郁闷。有些人一辈子感觉自己失去了灵魂，他碰到事情就难受，耳朵听不到佛音，眼睛被五欲六尘虚幻假相所蒙蔽，无法领悟，看不到佛法的光芒。很多人一辈子带着希望来到这个世界，他希望能够重新在这个世界上有一番作为，但是他忘记了，每一个人来到这个世界上都带有业障。他们来到这个世界，虽然带着希望，但是他们的业障很重，离不开自己的悲伤和忧愁。他们带着眼泪，带着自己不能达到的欲望离开了娑婆世界，因为他们没有修行，没有明心见性。不修行的人，每一天在幻想、幻觉中生活，每一天就是想象，时常幻想，在泡沫般的贪欲中杳无音信，自己的那些欲望、拥有的和失去的，包括曾经拥有的幸福和痛苦，都消失在空气中，承受着消失的痛苦。 我们现在每一个人，只要回想起过去的一些悲伤的事情，总是无限地惆怅。这些事情在我们脑海里好像发生过，又好像没有发生过，那就是因为你失去了它，没有了，在心中才会产生虚幻的惆怅。不学佛，你永远活在自己内心肮脏的小生命中，也就是你自己拥有的一个小小的世界、一个小小的家庭、一个小小的人我是非中，从来不知道能够帮助到别人，从来不知道能够跳出三界。我们人在微尘的世界中，茫然得无法自救。有些人发生了事情，没有人可以倾诉，没有人可以说，因为他太不了解别人，他也怕别人不了解自己，所以他永远在那些痛苦中徘徊，最后他觉得这个世界是如此地冷漠。这就是他自己的小圈子，在他自己所拥有的他认为的人生王国中，失去了他应有的智慧。在愚痴中，人生如梦幻泡影。 我们无论碰到什么事情要懂得“受”——接受、承受。我们多少幸福的事情，也是受过了，我们多少痛苦的事情，也是受够了，永远是这个“受”字。佛法把“受”叫“已成念境”，就是已经成为一个意念的境界。我们一生走过了多少红尘路，我们一生做过多少惊天动地或者让你痛不欲生的事情，都是“已成念境”，念境就是一个念头，一个念头就是一个境界。佛教界讲“一念升天，一念下地狱”，想不通的念头让你下地狱，想得通的念头让你升到天界。佛法界早就把这些虚幻的人生世界称为“往事不复见”，也就是过去的事情不会再给你重复看到了。大家想想是不是这样，我们小学时候的感觉，现在还有吗？中学时候的那些感觉，现在也没有了。我们曾经在家里、在父母亲身边的感觉，现在也失去了，一切不复重现。 师父要你们懂得，在生命中出现的一切，不管善的、恶的，你不喜欢的和你喜欢的，所有的一切幸福和悲伤，你都无法去永远占有它，只是你的一个意念，只是一个“受”字，受过了就结束了；只能经历，不能占有。当你拥有这个世界上一切幸福的时候，那也只是“受一下”；当你痛苦的时候，也是咬咬牙“受一下”。因为我们是时间的过客，有首歌是“过客匆匆”，人来去匆匆，过客匆匆，总有一天，我们会和这个人世间你所认为的痛苦告别，或者你所认为的在这个人世间的幸福，你也会跟它告别。到了最后，佛法教导我们要放下一切，因为在这个世界上无所谓失去，我们只是经过而已。希望大家懂得，人的一生亦无所谓得到，也无所谓失去，只是一种体验罢了。真正的学佛：碰到眼前的，好好地珍惜；对自己过去的东西，随缘放下；未来的、要来的事情，要坦然地面对它。诸法空相，幻化存真，这个世界一切都是虚空无相。 有时候接电话，很多佛友经常问师父“这个世界上什么最强？”人总是感觉到有一种最强的东西，可以打败世界上最弱的东西。记住了，因果报应最强，因为因果报应丝毫不爽；慈悲喜舍最大，因为我们一生中离不开慈悲喜舍。我们人生犯的错误，只能等着因果报应。世界上什么最强？强中自有强中手。大家说“钢铁最强”，但是烈火可以熔化它；又有人说“大火最强”，但是用水就可以把它熄灭；也有的人说“太阳最强”，但是云照样可以把它遮住；“暴风最强”，高山可以抵挡它；“高山最强”，登山者也可以将它征服；最后别人说“死亡那是逃不过的，那是最强的，因为没人逃得过死亡吧”，但是我们学佛修心的人，心灵永远不会死亡，我们会寻找新的生命。学佛人最强的是毅力，很多佛友学到后来坚持不下去了，他就没有像金刚般若般的毅力。为什么会有人退转？因为他没有恒心，没有信心。学佛的人要找寻到一条解脱之道，所以我们不怕生死，我们有坚强的愿力，会越过困难，克服烦恼，走向未来。 有正知正见的人他心中有佛，知道什么是对的，他坚强地走下去；有正见的人，他会知道是非善恶，懂因果，懂报应。人应该懂得好坏利弊，别人对你这么好，你为什么反而去伤害他？听起来是那么自然，但是现实生活中恰恰有太多的人，你越对他好，他越欺负你，这就是人心的贪念所致，这就是人心的欲望所致。因为你对他好了，他有更多的欲望出来，所以他就要欺负你。有时候你不理他，他反而收敛了，这就是他不懂得正和邪，他在迷惑中。别人对你这么善良，对你这么好，如果你觉得是应该的，就会误入歧途。 有智慧的人是最强的。如果一个人有智慧，他就会解决烦恼，所以智慧是无价之宝，是你生命中的无价之宝。今天师父在跟几个佛友开示的时候，曾经讲到人的无价之宝，在生命中还有一个非常重要的，那是经常要有惭愧心。如果一个人拥有惭愧心，觉得自己做得还不够，还不够孝顺，对别人还不够好，觉得自己对父母亲还不够，对别人不够，对自己的师长、对社会还不够，那说明他有惭愧心，他才能拥有精进心。为什么有很多人不能精进？因为他没有惭愧心，他觉得全世界的人都是欠他的，而他给别人带来了更多。 要懂得仁义道德，能够分辨是非的人就能做出理性的判断。一个慈悲的人，他就能够降伏一切，因为他知道这个世界没谁欠他的，他也不欠谁的，这一切都是充满着慈悲，拥有着智慧。帮助别人，别人帮助你不是应该的，是别人的慈悲心。当你拥有这些正确的意念的时候，你就会克服自己内心中的邪念，当你受到别人欺负的时候，有冤结的时候，你会拥有心中的慈悲去化解它。永远要体谅别人，永远要懂得这个世界上真正最大、最强的是什么，我们学佛人要懂得，真正最大、最强的就是慈悲喜舍，因为因果报应最强，只有慈悲喜舍，才不会动到你的因果报应。 “来去自由，无滞无碍，应用随作,应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通游戏三昧，是名见性”，这句话是《六祖坛经》中的，讲的是一颗心。心中要有佛，心中有佛的人，心可以自由自在。因为不伤害别人，你才能自由自在，就像驾着车在马路上，如果你不伤害其他汽车和行人，当然就是自由自在地在开车。“无滞无碍”，没有任何可以阻挡你的。一个有正能量心态的人，他“应用随作”，就是他应起来、用起来的时候，随心所作。“应语随答”，应别人的语言就可以答辩，跟别人回答。“普见化身”，心到处都是菩萨的化身。“不离自性，即得自在神通”，只要拥有了内心的佛性、本性，就拥有了自在神通，就是自由。一个有良心的人，到哪里都不会受到别人的攻击；一个拥有智慧的人，到哪里都自由自在。“游戏三昧”，大家都知道“游戏神通佛”，游戏，虚实相半，就是度一个人的时候要虚实相半。有时候，用一句幽默的话去启发他，就像济公活佛在人间普度众生的时候，他内心平静，排除杂念，又用“游戏人间”的态度对待一切苦难众生，因为他把这个世界看成虚幻的，只是在人间走一遭，只是在人间看破了红尘，知道这是一个虚幻的世界，“三昧”就代表着他这种智慧的心态。所以“游戏三昧”就是虚实相半。“是名见性”，你在这个世界能够把一切看成虚幻的，就是见到了自己真实如来本性。 佛经上讲心之非、痴、乱（“痴”就是愚痴的痴，“乱”就是心很乱，“非”就是有是非），都是认为五蕴为恒常的自我。也就是告诉大家，因为你有自我感觉，你才会良好。有的人自我感觉良好，别人说什么话他都不听，因为他拥有了是非和愚痴的心。所以当一个人不听别人的话，他就进入了愚痴状态；而且他认为五蕴为恒常的自我，也就是他认为他的观点、意念都是永久的，永远正确的（“恒常”就是认为是长久的）。就像我们很多做父母亲的，看邻居家的孩子，“这孩子不会好的，这孩子怎么样也不会好的”；等到人家孩子长大了，有出息了，“那是偶然的”，因为他不认为别人会改好。这种自我的结果，其实是真实自性的一种虚幻的表现。无非、无痴、无乱，真实的心要没有是非，没有愚痴，心要不乱，但是因为认为恒常的自我在，用自己个人的一种意念控制着八识田，才会对别人产生各种各样的意见。所以我们要解脱烦恼，就要超越生死，就是应该懂得怎样体认自性。你自己要有体会，你要认真地去体会、去认识自己的本性，叫“体认自性”。如果你懂得运用自己本性内心那种善良、那种菩萨的智慧和慈悲来生活，你就不会再进入“非、痴、乱”地认为恒常的自我当中。简单地讲，一个人不执著某一件事情，就不会进入恒常的自我；一个人善于改变自己的观点，听正能量，就会改变那些恒常的自我观点。解脱就是通过理解别人，自我去发觉自己内心善良的本性；通过别人的帮助和自我对佛性的理解，来改变观念，改变自己，不要染著、执著于这个世界上的一切事情。

业力就相当于一颗炸弹，炸弹或早或晚都会爆炸。善业不会爆炸，善业如同一朵花；恶业就像一颗炸弹，随时有可能会爆炸。所以业力慢慢地形成六道轮回的业缘：做好事，进入善道；做恶事，进入恶缘，下一世还要再来世酬业——在人间，善恶只要做了，都要来还的。为什么法师不肯接受别人太多的供养？因为要还债的，接受了太多，下辈子可能没修成，还得来还他的。所以师父跟你们说，别人对你好，过多地给你、对你好，给你做菜啊……你如果没有功德，接受了太多供养（包括义工也是这样），一定背业，只是看这是善业还是恶业，但是都要来还的。 佛经让我们“断惑证真”，断迷惑，来验证自己真实的人生。迷惑没有了，人才活在真实的世界中。一个整天讲谎话的人，他连自己都分不清最后讲的是真话还是假话，这种迷惑让人找不到心中的真佛。 修心的人是无价之宝，修心无价，为什么？因为修的是一颗心，而这颗心是无价之宝——心中的宝藏。把心修好了，一切具足，不欠了，不生不灭了，这个心就干净，这个心就使用自在。所以修心修到最后，就是修的这颗人的心。任何一个人，不修心，而利用了这颗善良的心去欺骗别人，去伤害别人，就是转世一千次，给他带来的还是一千次的失误。 师父给你们讲得简单一点，善良的事情都要好好地记着，恶的事情都要把它忘记；境界提高之后善恶俱不思，也就是当你境界提高，做了善事，也不要把它作为一种善事，恶事更不要去想。慈悲有时候是帮助别人，有时候是悲愍众生、可怜别人，有时候是一种布施，有时候说别人好也是一种慈悲。 学佛人，人的心最重要，心代表着受外在环境影响的产物。因为心受到不同的境遇，就会产生不同的想法和概念，所以心会根据外环境的转变而转变。看到大家都是这样，你的心也会动；大家都贪，你也贪；大家都恨这个人，你也恨；大家都在做愚痴的事情，你也做。很多流氓在做下流的事情，你一看，身边十个人做，你也去做，因为他们都在做。所以我们的心要懂得避开人间的外环境，寻找自己内心本性的善良，那就是寻找我们内心的佛性。外心加上你的内性（就是本性），才会修掉你的业障，才能合二为一。心性好，求什么都灵。你今天的外心替家里求，但是你的内心拥有慈悲——菩萨的本性，当你跪下去的那一刻，就是跟菩萨合二为一。求得不灵就是心在求，而本性没有散发出佛菩萨的光芒。我们要以恭敬心，以菩萨的慈悲心和佛的感恩心去求，心诚则灵。师父用白话佛法讲，就是你心诚，才能求得灵。所以很多人随随便便拜拜佛，“试试看，不一定能够求成”，抱着这种心愿，一定不能成功。为什么心是修心唯一的标准，是最最重要的？为什么师父跟你们说“念经就是念心”？经就是你心里的东西——本性中的东西，用你的心来翻开内心本性的善良。所以《心经》是经中圣宝（宝贝）。 讲到这里，师父要跟大家简单地讲《心经》。《心经》，我们每个人每天都在念，《心经》中有句话是“照见五蕴皆空”，这句话好像谁都懂。首先要理解五蕴是什么——色、受、想、行、识。那么怎样来照到它的空呢？首先要理解，要穿透、要照到它的话，首先要有一种力量，这种力量是能量非常大的力量，才能“照见五蕴皆空”。这股力量叫“般若力”，因为只有用智慧，才能“照见五蕴皆空”。般若不是向外求，很多人说“我去学一点智慧”——学不来的；智慧是内心，别人只能启发你本身内涵的东西。举个简单例子，你如果文化水平不高，一个教授再跟你怎么讲，也不能启发出你内心的般若；你要有般若的种子，别人启发你，你才能懂。所以般若不是向外求，而是向内去发现，这就是佛陀在两千五百年前就说的“众生皆具佛性”。 你自己就拥有着五蕴，人就是五蕴，五蕴空才能度过一切苦厄。五蕴就犹如五个障碍，犹如不可逾越的人生的障碍一样，如果能够看穿它，就“度一切苦厄”；如果今天被五蕴所缠缚，被它缠住了，就不能认识自己。比方说“色受想行识”，今天看见好的东西了，心被它勾住了，是不是失去了“度一切苦厄”的机会？今天感受到痛苦了，是不是就会愤愤不平？今天的意识中认为这个人是不好的，是不是就会对他一直不好？实际上你对他一直不好，就是有恨在心中，那你怎么会度过自己的苦厄呢？因为你恨他，最苦的是你自己。所以师父让你们懂得，要认识自己，就要度过它。举个简单例子，这个人很善良，跟你生活了很长时间，但是因为他某一件事情做错了，你的意识觉得“他很讨厌”，然而你度不过这个五蕴，看不穿这个五蕴，你恨了他，最后你度不过这个坎儿，度不过这个苦厄，你跟他离婚了或者分开了，是不是给你带来更多的苦？ 人人念佛，但是也不一定认识佛；人人念《心经》，不懂得《心经》里面的道理；人人都知道佛是谁，但是真正能够理解佛的有几个人？因为我们被五蕴所束缚，靠什么来推动自己能够“照见五蕴皆空”？就是靠内心深处的般若力。“行深般若波罗蜜多时”，才能“照见五蕴皆空”。这就是告诉你，只有行菩萨道，而且行得很深，理解佛法很深的时候，你的心看见了彼岸，明白了学佛的真谛和方向，境界高了，才能“照见五蕴皆空”。 “行深般若波罗蜜多时”的“深”字非常重要，其实这个“深”，学得越深，这个人就是有高境界。大乘称为“深般若”，小乘佛法称为“小般若”。深般若就是大大地理解大的智慧；小般若就是小地去理解菩萨的智慧。般若，如果你能够行深，也就是说修行能够修到很深，你就理解了念佛：佛从哪里来，佛为什么住在这个世界，这个世界为什么会有真谛；你看佛、看经文会越看越深。当你“行深”的时候，就不容易看到底。就像海一样，很深很深，你就看不到海底的世界。你不知道它有多深，你去“行深”，就慢慢懂得佛经上讲的“无所从来，亦无所去”。因为太深了，不知道这海从哪里来，也不知道它到哪里去，又好像在，又好像没有，因为它太深了，不知道这海水有多少米。 所以“故名如来”。我们念佛，不管对哪位佛，都心中明白“亦无有来，亦无有去”，也就是“诸法无有来处”。佛菩萨教导我们，让我们懂得，所有人间的法“无有来处”，因为太深了，我们看不清楚，看不到来处，我们才懂得这是很深的佛经、佛法；如果有来处，如来便不是“无所从来”了。如果我们很快地就理解了某一件事情，就不能深深地去理解它。想想看，人的心是不是这样？很多人现在谈恋爱，很快就爱上了对方，根本不知道对方的内心世界。为什么很多人谈恋爱、结婚，到后来连呼上当？为什么有些人几十年下来，他们相亲相爱，到了最后才能理解他？因为情到深处。所以佛号也是无所从来，亦无所去。深是什么？我们要学习甚深的般若——无底智慧，当你能够理解佛法无底智慧的时候，你完全进入空性了。

很多人恨一个人，一直记在心中，这种不叫染著吗？因为你被别人曾经伤害你的那些缺点染著了，别人曾经伤害你，是一块墨汁，你把它记在心中，你这个心是不是被染著了？别人曾经害过你，你永远记着，那你就执著于别人曾经伤害你的事情，你的心就不能保持干净，就不能自由。因为你永远有痛苦，永远记着那些曾经伤害过你的人和伤害过你的地方。所以有的人学佛学到后来，只要谈起他曾经伤害别人或者别人伤害他的事情，他突然就会变得颓废，就会变得孤独，这就是因为在他的八识田中没有放弃曾经的染著和执著。 怎样让自己的心无滞无碍？外境不管发生什么变化，你都要理解人生本身就是千变万化的。解脱之道在于心要有定力，定得下来。别人在你面前不管说谁好谁坏，你自己要有一颗良心、本性来验证它，来化验它，来知道这件事情到底对与不对。因为你知道这个世界是无常的，所以就不存在对，那当然也没有不对了，所以无是才能无非。心永远不要随着世界上喜乐而转变，一会儿开心，一会儿快乐，一会儿难受。讲到底，解脱就是需要你的心不动，心不动就是佛法界讲的“如如不动”。现在很多人碰到事情了，在家里待着，如如不动，很多事情是不是避开了？今天在单位里很不开心，要有一件事情的，你请个假在家里如如不动，就算单位里要发生什么事情，今天开会了，你什么话都不讲，还是做原来的事情，不要去翻来覆去地讲这个、讲那个，到最后换来的还是如如不动，就是解除烦恼，就是在化解和解脱。心如果随着世事而转，这个世界发生这个事情，马上焦急；这个世界发生那个事情了，马上难过、伤心，那这个人的情绪就会随着世界上任何事情而发生变化。情绪发生变化，心态就发生变化；当心态发生变化了，真正的内心就会产生无明的烦恼、忧愁，智慧低下。 人间的一切无非是功名利就、功名增减、财富多寡，你为什么要进入其中？就像很多人根本不能买股票，因为他经不起一会儿上、一会儿下。股票上去了，开心到最后昏过去了；股票下来了，难过得又昏过去了，所以他的结果就是昏过去。不管做什么事情，你的心——喜怒哀乐——不要随着世界上外境的变化而变化，你的幸福感就随之而上升；如果天天跟着世界上所有的事情而变化，你慢慢就觉得这个世界不幸福，慢慢就觉得很不开心，你的幸福感会随之而降减。学佛人经常要懂得一句话，叫“幸福只在一念间”。你今天这个念头觉得“我很幸福”，你就是在幸福中；如果你今天觉得“我很痛苦”，你的意念在痛苦中，那你就活在痛苦中。关键就在于你的心不动。所以我们经常讲“不以物喜，不以己悲”，就是这个道理，我们不要去跟着外境变化，世界上天天无常，在变化，变动是正常的，我们的心不变动是恒常的。功名利禄的变迁不应该引起我们学佛人太大的情绪波动，有就有了，没有就没有了，有就是你的，没有就不是你的，用这种心态，绝对不会影响你的幸福感。学佛人为什么幸福？因为我们拥有菩萨的智慧，我们能够做到如如不动。 学佛修心，在成佛的道路上有五个步骤，我们会经历资粮道、加行道、见道、修道、无学道五个阶段。资粮道和加行道还是属于凡夫境界，如果进入了加行道之后，修行者就具备了世俗菩提心。这里师父跟大家讲“世俗菩提心”，就是在人间会拥有菩提的心。有很多人学佛见到一点空性，“学佛了，想开了，没有了，无所谓了”，见到一点空性了吧？“我现在放下了，我不去执著了，无所谓了。我不跟别人打官司了，我现在很开心”，见到一点空性了，但是你的境界还没有到达这个阶段；没到达这个阶段，你就是假空——好像想通了。为什么有些人今天想通了，明天又想不通？这就叫“假空”。真正的佛法，想得通，那是一直想得通。假空你就不能见道。 真正的见道，举个简单例子，学佛法的人见到佛法了吧？“佛法能够让我们解脱，佛法能够让我们消灾解难，能够让我们跟着观世音菩萨好好修心，多好啊！”见道了吧？见到佛法了。但是你修道了吗？接下来就是修道。你看到了，但是你没有修，所以见道和修道是两个不同的境界。就像很多人，你问他“你信佛吗？”“我相信。”“那你念经吗？拜佛吗？”“不拜、不念经，但是我相信。”这就是见道和修道的区别。真正地见道，知道这个好，你要去做的。修道的境界用现代话来讲，就是佛经上叫“位”（位置的“位”，比如说“有没有这个位置？有没有这个椅子？”）。见道，你要理解佛法，然后你理解佛法的目的就是要修道，但是修和不修，理解了还没有修，层次不同，是两个不同的位置，就是我们说的“品位”(上等上品、上等中品、上等下品……)。像我们在学校里的时候，这个同学知道好坏，但是他好的也不做，坏的也没做；这个同学知道好坏，如果遇到坏的事情，他就站出来去抵制那些不好的思维，好的事情他就拼命抢着去做。这就是一个是见道，一个是修道。 师父告诉大家，见道、修道，接下去叫“证道”，就是证实这个道。证道，是你必须见道、修道圆满了，你才能证道。什么意思呢？“今天我相信菩萨了，然后我又实实在在在修了，当我在修的时候，修得圆满了，我证得了空性，我证得了佛道，我证悟了”，因为你的修，所以才能证道；因为你的修心，你才能理解佛法的真谛，“原来如此”，这就是证道。所以我们学佛修心就是要一步一个脚印慢慢地来。 师父跟大家讲，见道实际上不难的，你看了别人在磕头、念经，别人说“很好，学佛很好”，你见道了吧？见道的时候，别人说“你修心吧，你修道吧。”“哎哟，要早起……我要上班，有很多事情”，他觉得修道很难。等到慢慢地念经了、修道了，修道在他那里不难了。修了半天，怎么成道啊？成道又难了，“我怎样能够成功做菩萨，我修了半天怎么还是老样子，毛病越修越多”，因为这些毛病都是你过去的，因为这些毛病都是你无始劫以来带在身上的，慢慢你就会觉得成道怎么这么难。那么经过你一生的努力，不停地修啊修啊，成道到最后也不难。因为你今天可以做得像菩萨一样，成道了，是不是？也不难吧？“我今天做了一天菩萨，做了一个月菩萨，我做了一年菩萨”。最后行道难，为什么呢？因为你最后没有坚持，“行”是坚持去做。你今天一天可以做菩萨，但是你过几天又回到了人间，所以行道难。 如果有大慈悲的心来入世，也就是说，学佛的人如果在世间以观世音菩萨的大慈大悲来行道——行菩萨的道，有些人觉得很幸福，但是大部分人会觉得比较痛苦。因为首先你不能让别人理解你，你在做好事，别人会说你。举个简单例子，有些人到庙里去，跪在那里擦地板，有些人看到，“哎哟，你这样就成佛了？”你今天做很多功德，“哎哟，卖力了，好像你这样就能成菩萨了。”有的时候去帮助别人，别人不理解你，你说难受吗？很多人你想为他好，但是他就是不听你的话，你说这个行道难不难？所以菩萨要能够行道的话，必须牺牲自我、牺牲小我，有时候为了救别人，情愿舍去自己的利益，舍去自己的利益就是包括时间，包括钱财，有时候甚至要帮别人背业，有时候还被别人不理解，别人还要诽谤你，还要骂你，还要讽刺你等等的一切，你全部都要做好牺牲的准备，这样才叫“行道”，所以行道是最难的。 刚刚说修心五个步骤，师父现在跟大家再拉回来讲。第一个叫“资粮道”，顾名思义资也就是资本。比方说做一个生意要有资本吗？学佛要有资本吧？粮，每个学佛的人要有粮食吧？吃饭要有粮食。做个小生意要有资本，吃个饭要有粮食，叫“资粮”。如果想从一个普通的人超凡入圣，做一个圣人，做一个菩萨，第一步就是要修习资粮道，就是资粮位——位置。比方说，一个普通的人，出家也好，在家修行也好，知道佛法“真好，我能够悟道成佛”，那么首先要看看成佛或者修成正果的话，悟道的本钱有没有。人要成佛，要能够理解佛，要有本钱吗？有，有两种资粮的本钱，一种叫“福德资粮”，还有一种叫“智慧的资粮”。也就是说，当你要想能够成佛、成菩萨、成圣人的时候，你看看你这个人有没有福气，有没有道德。撒谎的人能有道德吗？欺骗别人的人有道德吗？这种没有道德的人，时间长了他会有福气吗？所以首先要知道自己有没有福德资粮。你这个人有福气、有道德，就是拥有了能够成佛的资粮的第一步。第二步，你福德有的时候不够，有一点道德或者有一点福气，投胎投了一个比较好的人家，家里有点经济来源，各方面比别人好，至少还能放生，那么这些都是你的福德；福德可以培养的，你不停地去做一些有道德的事情，你的德就会越来越多，你不停地去帮助别人，你的福气会越来越多，它可以培养的。资粮道里福报就是这么培养的。 中华传统文化里，儒家、道家、佛家都讲我们做好人，要有道德。其实做人很难很难，现在做人有几个人做得好的？碰到自己的利益，马上就伤害别人的利益，他做人能做得好吗？修心学佛，佛经上讲，福德不够的人，怎样修持都没有用的。有些人修了一辈子，碰到自己的利益，马上缺德；有的人修了一辈子，讲得天花乱坠，到最后碰到自己的福的事情，“我不愿意出来，我不愿意花时间，我不愿意财布施、法布施、无畏布施”，这样的人一辈子不会为别人想，他没有福德，他修不好心。师父告诉大家，学佛，那是真的，不管做哪件事情，不要去考虑能够得到多少，首先要考虑“我为别人付出了多少”，这就叫“道德”，这种人会有福气的。你多帮助别人做一件事情，自己的智慧马上就会充裕。这个道理的原理：你从别人的事件中，是可以增加自己的辨别能力。你帮助别人某一件事的时候，是不是会增加自己的辨别能力？这件是好事还是坏事，你都会知道。你去帮助别人解脱烦恼，从这件帮助别人的事情中，从别人的恒心和自己的恒心中，又了解了自己有多少的耐心和恒心。替别人做一件好事，就多一分好报，多一分智慧。所以我们学佛行菩萨道，就是要有这种牺牲小我、多帮助别人的大无畏的佛陀的精神，要帮助别人拥有善缘，你帮助别人，跟别人结善缘，你的福报就够了；你做了好事，就会成道、成佛。根基很重要，这就叫“资粮道”。 很多人听佛法，听别人一讲专业术语，马上就听不进去了，师父就是用白话佛法在跟你们讲解这些。资粮道就是你自己的道德。学佛要有基础的，一个妄语者，一个两舌者，一个连品质都没有的人，怎么能成菩萨？怎么能够走向成佛的道路？需要你的资本，因为这是福德的资粮。第二叫“智慧资粮”。有福和智两个资粮，任何一个学佛的人，就算有福气闻到了佛法，也是很有道德，也很善良，但很多人学了一辈子，听也听不懂佛法，根本不能理解佛法里的真实含义，对佛法里的那些智慧的资粮什么都搞不懂，缺少智慧，也不能成圣、成佛。所以资粮里有两种，佛经上叫“福智二严”，就是又要有福气又要有智慧的人，在人间会产生两种庄严，叫“福智二严”。福德庄严，智慧也会让你在人间变得非常庄严。

当你能够理解佛法无底智慧的时候，你完全进入空性了。不知道，反而空了；知道了，就烦恼了。举个简单例子，当你知道一件事情，就会很烦恼；当你不知道的时候，就不会管它了，“这件事情搞也搞不清楚”，不烦恼了吧？“这件事情，对，我搞清楚了，就是他不好，就是你对”，过一段时间，“我搞清楚了，就是你错，是他对”，你进入了是非中，没有真正地理解他们两个人吵架的原因。师父经常跟你们讲“空性境界”，其实就是进入了另外一个世界——远离五浊恶世的世界。 无论看什么，念经也好，拜佛也好，看“生从何来，死往何去”，其实都是一个概念，因为“无生亦无死，以无所得故”。一切法都“无所从来”，你不知道这个法是怎么来的，也不知道这个法是怎么去的，你们最深也就知道佛经、佛法是从菩萨这里来的，但是菩萨的智慧又是从哪里来的？深不可测，那才叫“行深”，那才叫“般若波罗蜜多时”。要到达彼岸，必须要深深地懂得佛法的智慧，故般若称为“深般若”。有善根的人，有时候坐禅，身体空了，很开心。真的空了吗？身体空了，心没有空，心杂念纷飞。身体空的时候，心念就开始起来了。很多人坐在下面，心在外面，很多人跟师父讲话，心不在这里，左看看、右看看，他想的是他自己的事情，做的是他自己的境界，他这颗心能守得住吗？每一个人的心都有无量的妄念，用现在话讲，就是拥有无量的妄想心。无量的妄想，怎样不生出来？只有用智慧，心中充满着般若智慧，自然妄想心就生不出来了，涅槃心、智慧心就生出来了，所以在深般若中，观世音菩萨说“照见五蕴皆空”。 五蕴就是众生，五蕴也可以说是自己，因为每个众生都拥有色、受、想、行、识。若想认识自己，要明白自己就是拥有五蕴之身的人。“蕴”即盖覆之意；又有一种意思，就是像云、像雾一样，可以遮住内心的本性。这个“蕴”有五种云彩，有五种云雾，它可以遮住本性，所以必须要透过它。就像乌云有时候遮住了太阳一样，要透过乌云看到太阳，照出来七彩光，菩提心就不会被五蕴所覆盖。一定要了解五蕴，菩提心才会出来。那我们现在是什么心？我们现在这个心称为“妄想心”。冲不过自己的五蕴，就产生了妄想心，远离了菩提心，就不能称为真谛心，不懂什么叫“真谛”，所以是“我是非心”。每个人都有人我是非心、贪著名利之心。五蕴只有在空性的时候，才看得见自己本性的菩提心，所以修心要从菩提心修起，一直修到成佛。很多人说，要生极乐世界，对五蕴怎么理解？想进入空性世界，想修成五蕴皆空，才能到极乐世界。 劫浊就是色蕴，烦恼浊就是想蕴。劫浊，劫就是劫难，劫难浊就是看得到的心里的劫难和外界的劫难，就是色蕴。烦恼浊就是想蕴。你烦的时候，脑子是不是想？见浊就是受蕴。众生浊，与众生各种接触就是行蕴。命浊，就是你的意识造成了生命的走向。所以只有空了五蕴，才能去除五浊恶世的缠扰，才能到极乐世界，才能照见五蕴皆空，你的心才能变成唯心识的净土人间世界。 释迦牟尼佛所说的一切经典，实际上就是叫我们要空五蕴，要照见五蕴一切皆空。《心经》固然如此，《弥陀经》也是让我们离开五浊，离开五蕴，要能够空五蕴。佛教界有一部经文《解深密经》，它讲的是种子的意识和阿陀那识，实际上就是怎样转到空八识。师父有很多佛法要跟你们讲，以后要跟你们讲四智，转识成智——成为智慧，把第八识转成四智。 大家都知道八识吧？眼、耳、鼻、舌、身、意（六识），第七意识末那识，第八识阿赖耶识。要怎样转八识？八识就是五蕴——你有这个五蕴，它就在八识中。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识（前五识）就是受蕴，所对应的五尘是色蕴；第六意识是想蕴，就是思维上的；第七意识，实际上你的意识在运作，思维在运作，判别意识在判定，就是行蕴；第八意识阿赖耶识，就是形成思维的意识蕴，叫“识蕴”。大家要明白，这些八识就是从五蕴而来。 唯识论教我们转八识成四智：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。唯识论要我们转八识，也就是说，不管拥有怎样的人间的外相，只要转八识，就能够空五蕴。只要一件事情把它转换了，这件事情就变成智慧了。可能很多人不能听懂这个意思，师父举个简单例子给大家听。想一想，夫妻吵架，你很恨自己老婆的时候，你只要一想她跟着你很苦，这个意识一转，你就可怜她了，你自己内心的悲愍心就出来了，就不会对她做出伤害她的行为和语言。比方说这个孩子太讨厌了，虽然是你自己生的，但是他实在太讨厌了，这个时候你就想，他投到人间吃了这么多的苦，也不容易，他也曾经给家里带来过快乐——你这么一想，是不是转识成智了，是不是智慧就出来了？为什么要转成大圆镜智、平等性智？这些就是师父下一次跟你们再讲的：应该怎样拥有大智慧，用大智慧来包容，来解决人间的烦恼。四智——这个智慧是四种智慧，是从佛性出来的，所以你能够转换八识——把人间的一切烦恼转换成智慧的话，你不就是在人间已经拥有菩提心了吗？ 每一次，师父最后都会跟大家讲个故事。今天要跟大家讲的就是伟大的佛祖释迦牟尼佛，他的弟子中有一名叫周利槃陀伽的尊者，很多人都听过，师父可能简单的故事也讲过。今天这个故事比较有意思，是展开讲的。这个故事，大家都熟悉，都知道佛陀有这么个弟子，这个弟子后来被称为尊者，又名槃特。这位尊者其实从小比较愚笨，他的父亲是一个不识字的奴仆，但是很怪的是，尊者的母亲却是一位大富大贵长者的女儿，而且知书达理。 尊者的母亲在产期即将降临的时候，思母心切，不顾一切地回到了遥远的家乡。将要到家的时候，没想到突然之间腹痛难忍，急忙躲到小路边上。不多时，一个白胖的男婴儿就出世了，槃特就是在这种情形下来到这个世间的。可惜这孩子从小就是一个比较呆头呆脑的笨孩子，对人间的很多事理一点都不懂。但是到后来，他很有福报，能够遇到佛陀，出家学道。由于他的根性比较愚钝，佛陀很慈悲，诵念四句偈给他，他连四句偈都怎么也念不会。 佛陀为了教化这个特别的弟子，就给他大开方便之门。看到槃特在扫地，佛陀就指着扫帚说：“槃特，以后你在扫地的时候，一边扫一边就诵念‘扫帚’两个字，如果你能一心持念，自然会念到好处的。” 起初槃特念“扫帚”这两个字的时候，常常是念“扫”就忘了“帚”，念“帚”又忘了念“扫”。对于一点记忆力都没有的槃特，凡是见到他的人都在窃窃私语地嘲笑和摇头。 有一天，当地的耆域王子请佛陀和弟子们到王宫里去受供（过去很多皇宫贵族把法师请到皇宫里来供养他们，那是一种非常高贵的事情），他们就有意地说不欢迎槃特前去参加，不让他去。当佛陀和弟子们到了耆域王家里受供的时候，主人按照热带的印度的风俗，于请客之前先搬出水盆让客人洗脚，这种礼节叫作“行清净水”（就是大家把脚洗干净。过去丛林制度里，洗完脚上床睡觉，把脚洗洗干净，把污垢都洗洗干净）。耆域王子将水已经端到佛陀面前，佛陀不肯接受。耆域王子感到非常惊讶地问：“佛陀，您为什么不受清净水？” 佛陀说道：“来受供的大众中，槃特比丘在不在座？” 耆域王子回答说：“佛陀，槃特比丘连‘扫帚’两个字都念不出来，他比起牧羊人还不如，所以我们就没有请他来。” 佛陀说：“不，佛法是平等的，是没有高下的，没有差别的。你不请槃特，我也不受水。”佛陀也不肯接受这个礼仪。 耆域王子知道违背佛陀的旨意是不可以的，“来来来，赶快赶快，去把槃特尊者给我请过来。”王子马上去叫下面的人去请了。佛陀看到槃特来的时候很开心，要阿难尊者给槃特授钵（就是给他一个钵吃饭、受供）。槃特很老实，很纯洁，他就高兴地赶快站了起来（好像很尊敬，别人给他，他要站起来谢谢）。但是佛陀看见他：“你坐下来，用不着站起来，坐着就可以了。”佛陀有他的目的的，因为槃特比阿难尊者还要早出家。 佛陀知道槃特的座位离佛陀很远（就是在很后面），而且吃后还要将钵送回到佛陀的手中，确实不容易，佛陀就开始帮他了（其实佛陀就是让大家看得起周利槃陀伽）。然后槃特就仗着佛陀当时给他的一种能量、佛陀的威神力（所以有时候孩子傻一点，他很容易接受到能量体的，干净的孩子，脑子比较直的孩子，他小脑筋少，很容易修成的，他一接受，马上就感受到菩萨的能量），别人还没注意，“咻”一下，这个钵已经送到了佛陀的手中了（就等于他吃完的那个钵，佛陀的手这么一伸，就飘过来了，送过来）。这一个奇特的现象，大家全部头回过来看了，尤其是耆域王子，他急忙跑向前去，一看槃特有这个神功，就跪在了槃特尊者的前面忏悔，然后把他奉为上宾。 槃特当初虽然愚笨，可是他有坚韧的恒心，经过六年时间，他不但念诵了很多字，受别人讥笑不灰心，把嘲讽当成替他消业：“你们笑我就是在替我消业”。他的心念一转，慢慢地清醒过来，越修越好，不再散乱，直到有一天他开悟了，而且获证圣果。从此以后，智慧的心灵开了，他能够懂得微妙甚深的佛理，他能够领会佛陀深奥的法语。过去看不起他的人，都慢慢地开始尊敬他，不再嘲笑他。 槃特尊者有一次跟随佛陀以及四百九十九位大弟子们，到阿耨达龙王处去受供。走到阿耨达池边，佛陀命令弟子们：“你们各人饮用一点池中的八功德水，因为这些八功德水饮用过后，你们都可以瞬间知道自己前世的情景。”这时佛陀又让徒弟们各自在大众面前讲述喝过水之后看见他们前世的情景。 轮到槃特，他遵命就说了他为什么会如此愚笨。他说：“众位，多生前，我曾是一个养猪的人。有一天，我赶着一群猪要到市场上去卖。走到半途中，有一条河阻止了我的前进。为了赶早市，我又不能停留，因此就想办法用绳子把这一群猪一个连一个地全部扎起来。但是我又恐怕它们在河面上狂叫，所以用棉布将每只猪的嘴巴紧紧地塞住。这时我手拉紧绳子，自己慢慢地渡过江，我人已经上岸了，然后把猪拉上来的时候，因为这些猪的口被无知的我用棉布阻塞着，它们不能喘息，到了江中，一群活生生的猪都被闷死了。死猪上市很难出售，我的全部本钱都丧失了，从此我的生活非常艰苦，我经常呆立在河边，愚痴地看着河，想不出一条出路。有一天来了一位高僧，他看见我非常可怜，就劝我出家，教我修行。死后我生于天界，天福享尽，又再投胎于人间。由于我封住了猪口伤害了很多生命的业力，所以我今生受了蠢笨的果报。因为前世出家的因缘，今生又让我能够遇见佛陀，到今天能证得罗汉果。” 这个故事就是告诉我们，在佛法中，愚笨是没有关系的，但是要诚恳善良，要纯朴，又要懂得守戒。只要用自己内心善的因缘勤修佛法，好好守住自己的身口意，菩萨一定会来救我们的。 好，今天给大家这个《白话佛法》就到这里，谢谢大家，我们下次再见。

行愿这个“行”字实际上讲的就是真见地，也就是说真正地理解佛法的见地，就是见解。你行不到，见地都没有用。你今天理解佛法，要真正去实行的。一个人嘴巴很能讲，佛法理论都懂，但是做得没有一点像佛，没有去做佛法的事情。所以要做到“行”，才能谈到真正的慈悲心。慈悲就是无我，能够慈悲别人，感到别人很可怜、感到别人非常需要你帮助的时候，你就是无我了，因为你想到别人了。 我们讲慈悲，不是一个情，而是一种智慧。你今天能够慈悲别人，不是说“他跟我感情好，我要帮助他”，而是因为你有智慧，“他是众生，我有功德，我要去行愿，去帮助他解脱”。所以佛法大乘道的慈悲是智慧，般若也是慈悲，观世音菩萨的般若智慧——大智大慧就是大慈大悲。因为慈悲，所以会无我，你才能真慈悲。而有些人在人间经常说“我要慈悲你”，你只要想到“我要慈悲你”，你就落于下乘了，也就是小乘。不是你去慈悲别人，而是你自己的本愿，而是你自己的行愿，而是发自内心的那种菩萨的般若心来让你慈悲别人，这就是高尚了。就像父母爱儿女，不叫慈悲，叫仁慈。母爱不要代价，母亲对孩子好不要代价，但是它是人道父母的感受的这种爱，它里面有情的。有情，就会带有我相，所以叫“我情我愿”“情愿、我情愿”，很多人讲话“我情愿怎样”，你有情了，你产生的这个愿力就是人间的感情和愿力，从“我爱”出发。菩萨的慈悲不是“我情愿”，那是一种智慧，那是一种无我爱而爱的东西，非我非非我的爱——又像是你，又不是你；你说完全不是你发出来的爱，但是在你的心中；你说在你的心中，那么第九意识阿摩罗识菩萨的慈爱，是你的吗？又不是你的。所以非爱非非爱，非我非非我。这就是学佛对自己的境界变得越来越严格了。 行愿和行门都非常重要。行门就等于我们找一个方向去行自己的愿。如果一个人随时在静定中——安静和安定中，要经常检点自己，要知道什么是修行人，你想做什么样的修行人，是永远严格检查自己的人，永远观照自己的人。靠别人盯住你，就不叫“观自在”；只有自己观察自己的行为做得对不对，观察自己行为在不在自己的本性中，才是观自在。随时检查自己的心理行为和思维，不断地纠正自己的思想、检查自己行为的人才是修行人。脑子动不动想：“我这样是不是违背了菩萨的教诲？我这样是不是不像一位菩萨？” 不要认为，在这个世界上修心有一个方法，“我用一个什么方法，我打坐多少天”……很多人经常问我：“师父，我念多少遍经这个事情就会好了？”师父告诉你们真话，念到你无我了，这个事情就好了；念到你已经自然地念了，这个事情就好了。没有说吃多少药之后这个病就会好的，没有的，因为每个人体质不一样，每个人的身体素质不一样，每个人承受世界上任何事物的能量也不一样。有些人说：“我打打坐就会好了，我打坐三年、十年”，你不管打坐多少年，打通什么经络，念个什么咒语，你没有到行门，没有理解这个世界，没有对佛法真正地放下，你怎么能解脱,怎么能够变成无我？很多人经常说，“看看这个人，修得很好，我也要这样”，那么慢慢地打打坐；慢慢地“我要打通经络”；慢慢地“我学了很多佛法”，拿出去讲讲这个、讲讲那个，慢慢地就变得神经兮兮了，一会儿讲“哎哟，菩萨来了”，一会儿马上说“哎呀，这个事情怎样怎样，我有灵感”。很多学佛的人学到后来为什么精神不正常？因为他们整天以为自己是菩萨，整天想做菩萨，他们又没有这个根基，又没有好好地行门，又没有证悟，所以最后灵性上身了。因为灵性就是你喜欢什么他就给你什么，然后你就接受他了；当你一接受他，你就跟他一样了。举个简单例子，为什么骗子总是能够得手？因为骗子知道你想干什么，他就告诉你：“你只要这样，保证能够满足你的要求。”所以你就会上当。你想赚钱，他就跟你说：“你把这点本钱拿出来之后，我可以帮你赚更多的钱。”最后你这个钱就亏掉了，所以你就污染了，慢慢地时间长了，你就不正常了，你的脑子就不正常了。 很多人神经兮兮的，整天说别人“你有病”“那个人有病”。你去看好了，经常说别人有病的人，身上一定有毛病。师父开示的时候经常说，你们现在共修多讲自己毛病，不要去讲别人的毛病，因为你们自己自度还没度好，怎么去度别人？因为你讲别人毛病，你一定有毛病的，否则你怎么讲得出别人的毛病？就是你的毛病。 所以要严格地自我修行，严格地反省自己、检查自己，观照自己的修为，你才能脱离。你以为坐在那里打打坐、念念经、放放生就能成功？不能啊。要有悟性的，要觉悟，所以“佛”字在梵文中就是觉者。我们并不是靠禅坐，也不是靠放生、许愿、念经，那是全部合在一起的，再根据你自己的布施、持戒、精进、忍辱、禅定、般若智慧六波罗蜜全部集中在一起，才能成功的。就像一个人的五官一样，单单有眼睛你能生活吗？鼻子闻不到味道，嘴巴不能讲话怎么办？单单会讲，眼睛看不见行吗？师父曾经听过一个相声，说五官打架，五个兄弟大家相互不买账。耳朵说：“我听不见，你们能干什么事情？”眼睛说：“我眼睛让你们看不见，你听得见也没用。”嘴巴说：“我不吃饭，你们就得饿死；我不说话，没人会理解你们。”吵得不得了，只有鼻子不讲话。四个兄弟就问鼻子：“你为什么不讲话？你讲几句给我们听听好吗？”鼻子就说了：“其实你们讲了这么多都没有用，我最重要，因为我鼻子一不通气，你们全部死掉。”一个人修行也是这样，靠着大家的努力，靠着你身上所有的佛性、因素、学佛的基础等等一切，才能成就你的功德宝山。很多人念了半天，学了半天，功德没有成“宝山”。 我们要有一种慈悲的心，而且这种慈悲修到一定程度，要上报四重恩、下济三途苦。“三途苦”大家都知道，“上报四重恩”就是提醒我们每天要做功德。我们学佛的人随时随地都要检查自己，今天慈悲了吗？上报四重恩了吗？四重恩，佛的恩你们报了吗？父母、师长的恩你们报了吗？国土的恩你们报了吗？众生的恩情你们报了吗？你们生出来，医生给你们接生就是众生恩。很多人说：“众生对我们有什么恩？”你活在世界上，不可能一个人能够成长的，靠的是众生对你的帮助你才能成长的。你一个人就是做出成绩，也是大家一起的。所以为什么每位菩萨、每位佛的成功都靠着很多很多众生，还有护法神？龙天护法就是这个道理。所以我们要懂得，活一天，就要感恩别人一天，因为要麻烦很多人提供生命、事物和很多帮助给我们。 佛经三藏十二部都在讲行愿。一个人不“行”，行吗？一个人没有愿力，行吗？六度万行、三十七道品（我曾经给法师都上过课），学佛的基本都在里面；了解三世因果，懂得六道轮回，就是这个道理。从心理行为上慢慢地改进自己，渐渐地你就会见地自然，就是你对事物的理解、对佛法的理解就会越来越进步。我们一定要证悟才能证果。每个人心理行为要改变，学佛之后很多人改变了，比方说打坐、念经、放生、许愿，只要心行改正一天，定力就会随之进步一天。你只要有这个愿力“我要改变”，你每天就在改变中了。 怎样能够定得下来？怎样从心行上去追求、去修心？如果你只是表面上打打坐、念念经、放放生，去放生，一路上嘻嘻哈哈的，不懂得念经，今天可能放生一车只是个形式，而没有改变你。很多人打坐，坐在那里半天，坐到脚都麻了，智慧还没开，天灵也打不开。所以要检查自己的灵魂和精神，相比任何的一些理解（比方说今天做某一件事情想开悟），那是不一样的境界。 师父今天跟大家讲重点，就是“见地、修证、行愿”三大纲要。这个“纲”，行愿是最重要的。今天愿力来了，你要去行。师父相信你们在座的各位全部都有愿力吧？你们曾经跪在菩萨面前全部许过愿吧？“行”了吗？要行愿。你的行到了，你的见地才会圆满。因为你去行了，你才会懂得真正的见地（见解），你的修证才会得道证果。古时候证果的人很多，能够得道证果，全部都是因为他们行愿。所以希望大家学佛人好好地去行，在行上下功夫，就离出离六道越来越近了。 最后给大家讲个故事。在古印度的舍卫国中，有一位父亲非常辛苦，独自抚养着一对兄弟。没想到这对兄弟感情非常不好，从小打打闹闹，谁也不让谁，一直冤结很深。父亲告诫哥哥要慈爱自己的弟弟，哥哥就会顶嘴说：“你看你多偏心，专疼爱小儿子，不喜欢我。”父亲只好转而教育弟弟：“孩子，你要尊重长兄。”没想到这个弟弟瞋心大起，跟爸爸说：“你不明是非，是哥哥霸道，有错在先。”就这样，哥哥怪弟弟不懂事情，弟弟怨哥哥不讲道理，两个人都让父亲伤透了脑筋，也伤透了心。 日子一天天过去，这两个兄弟一天天在长大，天天抢玩具、争对错，长大之后争田产、分家业。年迈的父亲自己动不了，知道也劝不了、管不了，只能在边上默默地流泪，祈求奇迹能够出现，能有一个善知识来教化这两个顽固不化的孩子。这一天，一位好心的邻居劝道：“你们兄弟两人再这样吵下去也不是办法，干脆到国王那里，请国王给你们评评理吧。”于是两个兄弟满脸怨恨，为了不让对方先声夺人（恶人先告状），尽管烈日当头，他们还是使尽全力，连走带跑地跑到皇宫去。兄弟俩沿途为了谁对谁错，一边往皇宫走，一边相互对骂，争吵不休。 就在两个人气喘吁吁、口干舌燥的当下，正好佛陀迎面而来。他们不认识佛陀，看到面貌庄严、徐步安详的沙门，顿时肃然起敬，两个人停止了争吵。他们被佛陀脸上身上散发出的威德所摄受，于是不约而同地跑到前面去问讯和礼拜，还问佛陀的称号。（庄严的法师受人膜拜和尊敬。） 佛陀微笑着看着因缘甚深的两人（因为佛陀一看见两个兄弟，就知道他们两个人的因果），他以柔软悦耳的声音、善巧的比喻，当场就为他们说了瞋心的过患，就是说你们两个人这么恨，以后会产生什么不好。佛陀就直接教育他们：“如果你们两人放纵心中的贪婪、瞋心和瞋恚，你们两个人心中犹如有两条毒蛇和恶兽，自己的心被恶毒的汁液所腐蚀。你们不但内心的功德将会消失，而且还会被毒蛇的毒液所侵害。”佛陀继而又为他们开演了种种的妙法。（你看佛陀多伟大，看见两个小青年，停下来在路上就给他们开示。所以我们要学佛陀的伟大。）兄弟两人一直听佛陀讲，两个人被讲得愣住了，“哎，有道理”，智慧开启，烦恼消除，当下证得阿罗汉果位。 很多人听师父讲故事的时候经常想：古时候的人怎么这么容易证得阿罗汉果位、须陀洹果位？他们怎么这么容易得到果位的？古时候的人比较简单，脑子不像现代人这么复杂、这么奸，所以一旦想通了，很容易得到果位。而看看我们现代人，你就是跟他说佛法，他都不相信；你就是跟他说正法，他也不相信。你说什么，他都不相信，他能得到什么果位？ 这两个兄弟回到家之后，虔诚地向父亲忏悔，并且说出自己得道的因缘（得道就是完全彻悟了、明白了）。年老的父亲听了之后，欢喜得掉眼泪，心中的担子终于卸下。过了不久，老父亲命终舍报，过世了。爸爸过世之后，他听了两个孩子这么好，他感恩佛陀，一感恩，这种法喜的感恩的善念就往天上走。（所以走的时候感恩心很重要，会生到天上。而不是像你们现在，别人引你们遇到佛法，还要左一个不满意，右一个不满意。要感恩。）他因善念生到天上，为了感恩佛陀的恩泽，他来到佛前顶礼供养，佛陀在天上为其说法，他当下即证得须陀洹果。 这个故事就是告诉我们，人都是有因果的，不懂因果并不代表就没有因果。人与人的吵闹、忌妒、烦恼都是有因有果的，众生所结善缘、恶缘的深浅都是上辈子的。所以要把它融入佛之大海中，海纳百川、拥有宽阔的胸怀，就能善解人意，就能理解别人，放下自己内心的瞋恨。所以在人间，不论亲家还是冤家，我们都要相互帮助、相互提携、互相接引。有时候一个佛友提醒你一句话，会使你豁然开朗。很多学佛人自己做错了，在忧郁中，别人善意地提醒你一句话，可能就是菩萨让他来提醒你的，你就会转恶念为善念，转恶缘为善缘，化尘缘为法缘，这是我们生命中，学佛最有意义的事情。所以，我们修行路上要多结善缘，才能一世修成。广结善缘，那是一种智慧。只有众生对你的爱，才会造就你无限的慈悲的力量。 好，今天跟大家《白话佛法》就讲到这里。谢谢大家。

今天跟大家讲一个非常有意义的佛教故事。 有两兄弟跟着佛陀出家，他们在修学上渐渐分出差异来。哥哥修行很进取，非常努力，弟弟也很用功，几年彻夜不眠，息心深究，他们兄弟两个都各有成就，哥哥证得了阿罗汉果，弟弟也是深入三藏教典，就是对三藏非常地懂。 弟弟常常因为学了三藏觉得自己广学多闻，自夸炫耀，喜欢卖弄聪明，传播名声，引以为荣。哥哥知道以后非常为他担心，对弟弟的成就感到悲观。有一次，他就劝告弟弟说道：“人身难得，佛世难值，正如佛陀常说的‘失人身如大地土，得人身如爪上泥’，而今你既得了人身，就应当以修行为重，解学则在其次，你千万要慎重地选择。”大家知道，在佛法界里边有一个“解”，就是理解佛法理论基础；“行”就是付诸在实践中。弟弟理论很懂，但是不肯修行。 弟弟听了非常不以为然，觉得像耳边风一样，并不记在心中。他反驳道：“哥哥，你说的我认为不一定是对的，我觉得我现在虽然对佛法有大海一滴的认识，但尚未得到精髓，所谓‘既登其堂，必入其室’，待我精通三藏，堪任人天师表的时候，再修道也不迟。”弟弟的意思就是说“我今天既然已经学了三藏，我一定要把它弄通”。 哥哥说：“弟弟，人生无常啊，生命不能长久的，也许你的三藏还没有学成，无常就落在了你的身上，所以及早修行最为重要。”但是弟弟非常地固执他的本意，就是执著，他不肯接受哥哥的劝告。不久，弟弟果然染上奇异的怪病，医药无效，必死无疑。弟弟知道自己会死，心中非常地恐惧，对他的哥哥说道：“哥哥，我过去愚痴迷盲，不听你的教示，现在面临寿命将尽，修行已经来不及了。”说着，涕泪交流，向其兄悔过。不久，弟弟就逝世离开人间了。 哥哥非常地痛苦，念着手足情分，因为他已经证得阿罗汉果，他就入定观他，看他弟弟到底投到什么趣向（“趣”实际上就是投到什么道了）。当他看见他弟弟投生在一个长者家中，他心想“虽然弟弟再投胎，我也要救度我的弟弟”，他有这种心念。还好这个长者的家非常靠近寺院，他为了想救他的弟弟，就经常到这个长者的家中去探望，跟他们交朋友，说“这个孩子真可爱”，总想找机会去帮他的弟弟。当转世的弟弟长到三岁的时候，哥哥的心非常着急，就赶紧替他皈依，教他念佛号、圣号。没想到这个小孩子也非常地惹人喜爱、聪明乖巧，一学就会，还会念经。 当这个孩子长到四岁的时候，有一次，他的奶娘抱着他往山上的寺院去拜见他师父的时候，因为寺院在山上，石阶曲折而崎岖，这个奶妈抱他在怀中，一不小心，失手将他掉落到山下，他顿时头破血流，粉身碎骨，就这么凄惨地死了。当他临命终的一刹那，他的心中顿时生起恶念，怀恨这个奶妈“为什么抱我抱得不谨慎，以至我遭遇这样的灾祸”。因为他已经是魂，由于起了这一念瞋恨的心，没想到命终之时堕落到了地狱。 他的哥哥知道这件事之后，除怜愍他的不幸之外，马上入定再观他的生趣（就是他到底到哪里去了）。突然，哥哥在定中看到他的弟弟居然堕落在地狱中，不觉叹息道：“地狱的苦楚多么深重！地狱的罪业多么难度！诸佛菩萨尚且不能奈何，何况是我？”哥哥就是说：地狱这么深重，地狱的罪孽很难度，连菩萨都不能动因果，救不了无缘之人，何况是我（阿罗汉）？因为他弟弟过去的不修为，没有去行，还有上一辈子的执著心，造成了他“佛法难闻，人身难得，既得人身，又有几载”。也就是说，不能放下的人一定会吃苦。所以学佛人应该把握时机，好好地修学修心。 在佛经里“解”道紧要，“解”就是理解佛法固然非常重要和要紧，但是我们修的行为更重要。很多学佛人嘴巴里念经念得很好，心里明白佛理也明白得很好，但是做出来的事情都不像人，没有去好好地“行”，最后还是白修，一场空。所以佛法里讲知行合一（就是你的知识和你的行为要合成一样），行解并重（你的修行和理解佛法的能力要一样）。真正理解佛法是在内心之中，真正地懂得、能够运用佛法在生活中，那才是真正的修行之解。 今天就跟大家说到这里，我们下次节目再见。

师父跟大家讲，我们不要让自己的心灵经常产生那种虚幻的幻觉式的想法，因为空的，你去想了，最后也是空的。当你去想象了，这个想象的空间产生一种色——看得到、想象得到的就是一种色，色到最后就是空。实际上“色即是空”就是告诉我们，我们看到的、认识到事物的一切现象，和这个世界上诸多的苦恼、烦恼，其实都是虚幻而产生的。佛经就是告诉我们：苦是暂时的，时间过了就忘记了；快乐也是暂时的，经过多少年之后，它是虚幻的，也没有了。一切“色即是空”，空到后来又有一个虚幻的人生出现，这就是共性。共性就是从有到无，从无到有，就是“色即是空，空即是色”。其实这其中讲究的就是因缘果报的关系，让我们懂得这个世界上一切都是缘分所在，因果一定会有报应，善恶是循环的。很多人经常问：“我前世做什么的？”你们不要问师父，佛经上早就讲了：要知前世因，今生受者是。你今天生活得很好，无忧无虑，没有受很多苦，你上辈子一定积福积德了。很多人来问师父：“师父，我下辈子有什么果报？我能到天上去吗？我能到好的人家去吗？我不会去做饿鬼吧？”佛经上讲：要知后世果，今生作者是。你们今生在做善事，一定有善报——三善道，天道、阿修罗、人道都属于三善道；如果你今生没有好好做善事，而是做恶事，那么地狱等着你，饿鬼道等着你，畜生道等着你。所以要问别人吗？问问你自己就知道了。 “色即是空，空即是色”就是劝人向善的基础。“不要执著了，没关系的，你要放下，这个东西有了，以后也会没有的”——劝人向善吧？很多人你劝他，他不听的，“我家里很富有，我磕什么头？我有钱，我有名，我有利，我什么都不缺，所以我也用不着磕头。”你就告诉他：“无常的，这个世界的一切到最后都会空的，色即是空。”那么他知道终有一天会没有和失去，就会生起学佛精进的耐心。 接下来跟大家讲的就是佛经上的。学佛要见地、修证与行愿，学佛的纲领提出来了——就是“见、修、行”三位一体。“见”就是见地，就是你的见解；“修”就是修证，修心之后证得，明白了；“行”就是行愿，你的行为。依照这三个纲领去读一切经文，就慢慢明白经文的真谛、内涵。 学佛要有功夫，功夫就是好好努力、精进。读书要用功，用功要对得上路，如果用功不对路，那就用错功了。很多人没师父，自己盲修瞎练，到最后见地又不对——对学佛、对人生产生的见解和理解不对；见地不对，理就不对，就不是正确的理论了。很多人学佛学到后来逼着别人：“你学佛，你不能这样，你要这样……”他的见解错误了。见解错误之后，对事、对人都会产生偏差。 见解错了，行愿就做不到，行愿没了。行愿是什么？有愿力，要去行、要去做。没有行愿，功德怎么能圆满呢？我们经常跟大家讲一句话“功德圆满”，功德要圆、要满，要懂得圆满。你的见地有时候为什么不到位呢？你的见解为什么出偏差、不到位？因为你修证没有到，修心没有证道。什么叫没证道？修心不到位。比方说你今天五戒里守两戒，你算到位吗？你说“我不杀生，我不偷盗”，你守了两戒，很好；那你又妄语、又喝酒、又邪淫，你说你是个好人吗？你不到位，能圆满吗？你的智慧不够圆满，行愿就不够圆满，愿力就永远不会圆满。你跟菩萨行愿的时候，“菩萨，我一定这样”，不圆满的。五戒就是五戒，八戒就是八戒，我今天守多少戒，该怎么守就怎么守。有愿力要做人不撒谎，那我就不能再撒一句谎，这就叫守戒。愿力没圆满，行愿没有到位，功德一定不够圆满；功德不够圆满，见地、修证就有问题。功德不圆满的人，他的见解是不是错了？修心证得的对佛法的理解力就一定有问题，因为它们是三位一体的。所以行为和愿力没有到位，见地和修证就有问题。师父举个简单例子，你今天做义工，“哎呀，我做义工了，我做点好事吧”，你说你能够功德圆满吗？你今天做义工，就要老老实实为众生服务，就要好好地在那里站有站相、坐有坐相，就要像个护法神一样保护着我们伟大的佛法。这就是师父要告诉你们的，要特别当心，三位一体。 其实学佛最难的一项就是慈悲心，因为每个人要生起慈悲心不容易，每个人嘴巴都会说“我要慈悲你”，吵架的时候有慈悲心吗？不肯帮助别人的时候有慈悲心吗？愿力不够圆满的时候有慈悲心吗？所以要真正发起行愿心，你才拥有慈悲心。“我有这个愿力，我要去做，我要做好人，我从今天开始就要学菩萨的正等正觉，以后才能成为无上正等正觉。”你要有愿力的。如果口口声声说“我要帮助别人，我要慈悲别人，我要度别人”，嘴上这么讲，天天睡懒觉，叫他起来念经都不愿意，一天能念几张小房子？一天能念几遍经？更不用说去帮助别人了。帮助别人全部要付出的，要付出自己宝贵的时间吧？要付出自己的慈悲心吧？要舍去自己很多休息的时间、玩乐的时间，或者本身自己应该有的安逸生活，全部都要打破，你才会有愿力。所以有时候讲起来容易，却很难办到。你单单说修行，没有用的，要有一颗功德心，在愿力上一定要建立起一颗功德心，“我今天行这个愿，我一定要做功德，一定要对众生好”，否则你根本没有去行这个愿，没有这个功，也没有这个德。 佛法在世间，实际上就是告诉我们：人要见地。见地是什么？要看到事实，理解这个世界的事实，就是在行愿。当你能够理解这个世界的一切善与恶，你就是在行愿。这个世间是五浊恶世，五浊恶世很难逾越烦恼浊、见浊、命浊等五浊，你怎样在五浊恶世中行布施？现在末法时期要做件好事，大家都会笑你：“你这个人怎么这么傻，他自己不能做啊？为什么要你去帮忙？”阻力重重。“你为什么要去对他好？他跟你无亲无眷的，你为什么这样？你不是大傻瓜啊？”这就是五浊恶世，因为人的理念全部都反了。现在谁愿意帮助别人？没有利益，不肯帮助别人；没有得到利益，更不肯帮助别人；得到利益要看多少，得到的多了，帮帮你；得到的少了，拿了你的也不帮你。这就是现在的理念。所以需要大家来布施我们的功德心、慈悲心。在这个五浊恶世里，要守戒很难，大家都是在贪瞋痴慢疑中。在这个世界，我们要弘法真的很痛苦，大家都在动小脑筋，大家都是为私心而活，你怎样在这个世界中自度，还要度人？所以要功德圆满。 其实这在佛经上是“第二义”，从形而上道而言，也就是说从形式上来说，没有什么世间与不世间的分别。很多人说你修世间法还是修出世间法，也就是说你修的是人天福报还是修的是以后上天的路，实际上都是一样。你今天在人间做好事，你一定能上天，人天福报也会有；你今天在人间不做善事，你说“我以后离开这个世界一定到天上去”，你怎么上去？你在人间都不愿意做好事，怎么能够到天上成菩萨、成佛？你连修罗道都去不了。 《六祖坛经》中说：“佛法在世间，不离世间觉。”就是告诉我们，佛法就在我们身边，它没有离开我们，在这个世间就要马上觉悟，离开世间无法求得觉悟。只有苦了，才想出离；一个人很安逸，怎么会想到求解脱？今天没有被锁链绑住，怎么想到要把锁链解开？所以若没有痛苦，你根本不知道什么叫快乐，什么叫幸福；如果没有烦恼，你怎么知道什么叫清净，什么叫安详？我们过去多少烦恼，现在安静一点了吧？因为你知道什么叫烦恼，所以才会变成安静。你有安静的心、安详的心，虽然过去有烦恼，现在已经转为安详、安静，就是“烦恼即菩提”了，因为你现在拥有菩提心，你静下来了。 “离世觅菩提”，如果说你想真的跳出这个世界来寻找菩萨智慧，要知道人家是已经跳出三界，不在五行中，本身已经是佛界、菩萨界、声闻、缘觉界了，都已经觉悟在天上了，身在菩提中，不求菩提，已经是菩提了；而正是因为我们还在人间，所以要懂得不离世间觉。离开世间，你怎么能觉悟？“离世觅菩提”本身就是不理解菩提。大乘佛法说“佛法在世间”，其实指的是“行门”。我们打坐也好，修心念经也好，放生也好，只是行门中的一种——万分之一或者千百分之一，去行，去修。实际上，如果你用佛法来做人、做事，你行的都是佛法的“门”。我们现在“心灵法门”，这个“法”是佛的法，心灵中有佛的法，这一扇“门”没有离开世间，就是在人间来讲佛法，来把这扇门打开，让大家进入佛法的最好的一个佛门之道。千万不要以为佛法要你出世之后、离开这个世间才能得到，实际上，我们在这个世间已经不能离开这个世间的佛法了，因为只有在这个世间，我们才能找到真正的佛法。 希望大家一方面修道，一方面要好好地想，一切功名富贵、酒色财气，你要了有什么用？你曾经有过又有什么用？你如果今天还放不下，那就是大错特错。所以师父跟大家讲，好好在这个人间拥有佛法，要想以后修出世法，离开世间能够成功，从我做起，从现在开始，在人间、在现在这个现世的世界中就好好地行门——行佛法这个伟大的佛门。

师父要跟你们讲，在无常中有一种生命是恒常不变的，要找寻到每个人真正恒常不变的生命。虽然我们在人间一切都会改变，但改变的是一种物质和你的思维。如果能够找到你的心念，找到你第九意识的佛性，你既然知道生住异灭，人有生老病死，世界有成住坏空，世间一切事物都是因缘和合而成，你就会知道这个意念定下来它也会改变，因为因缘在改变。就像过去一直很讨厌一个人，他不断地对你好，时间长了，你会改变你的看法。 我们在人间很苦，为什么有些人就苦中有乐？而有的人对有些期望过高的事业抱有很大的希望，最后失望了，但是他没有真正地失望，因为他心中找到了恒常不变的真理，他知道这个世界都是因缘所为，只要努力，等到因缘和合而成，一定能成功。这就是为什么很多科学家，像美国的两兄弟造飞机，无数次的失败才造就了他们的成功。在人间无数次地跌倒，我们才能爬起来，勇往直前；无数次的烦恼，才能造就我们金刚不坏之身。 学佛，周遭的环境在变，你们学佛的心不能变化。我们可以选择在一些烦恼的时候逃避、放逸，但是我们要懂得，这些是不能解决问题的，这不是我们人的本性，不是我们人的慧命应该拥有的理念；我们应该积极地在这个无常幻化的境界中，借着无常的道理去运用因缘法，积极地去创造、建立善的缘起。 举个简单例子，给你三天时间让你做什么事情，你知道三天之后这件事情就不是你做了，如果你在这三天中抓紧时间，拥有信心，好好地把这三天的工作做好，你就是抓住了这三天的因缘，别人就会赞赏你，就不会说你没有抓紧时间、没有去做应该做的事情，这就是我们在抓紧自己点滴的生命。比方说你今天好不容易有休息天了，这一天的时间，睡觉也就睡掉了；平时上班天天比较辛苦，那么总算有一天可以在家里打扫打扫。如果你从早上早点起来打扫，做到晚上，虽然很累，但是你把家里可以打扫得干干净净，这时候一种幸福感就开始了，因为你完成了想完成的事情，因为你利用了无常，在无常中把这件事情结束了。 我们学佛人的生命一样很无常，但是我们利用这个无常短暂的生命到处去救人，到处去帮助别人，我们创立了自己的功德，学会了怎样在无常中和无常赛跑，我们改变了别人，也改变了自己，我们在短暂的生命中创造了无数帮助众生的奇迹。这就是佛法要我们懂得，怎样用自己有限的生命投入到无限的为众生、解救众生的贡献中去，来完成自己命运的改变。 所以，在短暂的生命中不要让别人骂你是个自私的人，是个忌妒的人，是一个很肮脏的人。在这个短暂的生命中，要众善奉行、诸恶莫作，要自利利他，要帮助别人，要觉悟有情，也就是说，要能够让别人明白，启发别人的感情，启发众生的善根，让很多人能够有善良的心，说善良的话，动善良的智慧，就会让他远离痛苦、虚妄和烦恼。一个人每天很充实地活在世界上，学会帮助别人，去救度众生，每一天都没有活在虚妄中，而是活在了实实在在寻找自己未来的佛道上，这就是苦集灭道的“道”。我们要找到它，要契悟佛法真正的佛道，因为佛道就是让我们懂得，有一颗佛心在自己的内心长住不灭，那才是我们真正的本性和良心。 很多学佛人说我们在跟无常赛跑，因为我们的生命有限，但是我们要在这有限的生命中做很多善事，帮助很多人，不能再对无常认知不同了。如果不懂得无常，可能就会失去方向。就像坐飞机，告诉你大概几个小时到，你就会把自己这四个小时安排得稳稳当当，一会儿四个小时就过了；如果不告诉你多少小时，只告诉你时间很短，你会坐立不安，觉得怎么还没到、怎么还没到。我们人生也是这样，很多人活在人间，觉得时间怎么过得这么慢，所以才会打麻将，才会去做那些无聊的浪费生命的事情。当你知道生命可贵、时间宝贵的时候，你就会拼命地抓住希望，勇敢直前，而不是认为生命结束就什么都没有了，从而颓废。我们知道今天所做的所有功德，在我们离开这个世界之后，会让更多的人离苦得乐，会让自己走上一条佛的道路，因为我们心中有光明，知道我们应该到哪里去。我们现实的光明人生给我们带来在人间积极向上的心态，同时也给我们的心灵深处创造了一个圆满的未来世界。 佛经上讲，愚者于无常中意志消沉，就是愚蠢的人在无常的生命中天天觉得度死日，懈怠放逸，生活没有目标，天天就这么混；智者于无常中运用无常，改变目前的困境。举个简单例子，今天碰到烦恼、困难，你想到“这是无常的，我能够改变它，时间能够改变它，念经能够改变它”，会创造另外一种生命奇迹，这样才能创造更好的生命源泉。 懂得了无常的变化，你会观心返照，会拥有慈悲心和良心。当一个人在烦恼的时候，会想到“我为什么要烦恼？我还不知足吗？我应该懂得自己比别人好太多了。当我今天眼睛还能看见的时候，我要知道，在全世界有几千万的盲人；当我今天还能说话的时候，我要感受到，在这个世界上有多少个聋哑人；当我还能走路的时候，要想到有多少人因为车祸失去了双腿，或者失去了生命”，这就是你的理念，叫观心返照。想一想，父母亲对我们的恩德，我们还没有报，为什么还要来恨这个世界？我们自己没给社会带来很多的功德和贡献，为什么天天还要埋怨这个世界和社会？所以要照见自己这个念头，不要生起不干净的念头，去灭度那些肮脏的理念。常住真心，懂得这个世界，不管做什么事情，它是不生不灭的，因为我们有一颗永恒的心，永远去帮助别人的心，我们没有害别人的心，这颗正能量的心就会常住在世。依着这个心前进，才能真正地做自己心的主人翁，才能创造美好的未来。 师父跟大家讲，世界上一切皆属虚妄，都是虚的。你去看，不跟别人争的人，他有智慧；不跟别人闹的人，他有般若。一个人能够懂得这些，就是因为他懂得了《金刚经》讲的“凡所有相，皆是虚妄”，就是从我们生命的开始到走的那一天，你所有见到的相都是虚幻的，因为我们带不走，我们的肉身也是带不走的。想想看，我们从小有多少念头？有了、灭度，有了、灭度……一会儿想这样，一会儿想那样，想不到要闹，想到了还要更多，所以我们这些念头就在生灭当中。如果你真的能够懂得它是虚幻的，你才能懂得《金刚经》中的一句话——“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，也就是说人今天所有自己认为要去做的事情，就像电一样，过去了，就像露水一样被太阳一照，没了；你应该当作如是观，这是很正常的，没有对你有什么影响，那是虚幻的，一切都是虚幻。 在人间要学会真正的爱，那是一种大爱，是对别人内心营造一种最美的、能够为别人想的、超出凡人的一种智慧，去帮助别人。我们不能再去追寻，我们过去花出去的很多时间，和那些曾经让我们心碎的结局，在心中久久地跌宕起伏，伤害了自己的灵魂。所以对于生活，一个人不能执著世间一切物质和名利，因为这些名会没有、利益会失去，所以你就不会被物质名利所控制。师父曾经跟你们讲过，当你喜欢一样东西，你就会被这样喜欢的东西控制：喜欢一个孩子，就会被孩子控制；喜欢这个房子，就会被这个房子控制，因为你想买到这个房子，所以为了得到这个利益，拼命地打三份工、四份工、五份工来伤害自己。这就是因为人执著，所以不要被那些名利所控制。 我们不能追求人间那些感官的物品——就是你感觉很好、认为很好，一旦失去了，你接下来就会变得不快乐、不幸福，因为一切都会流失的。师父举个简单例子，一个留学生打工打了很多年，省吃俭用，天天吃泡面，就是为了买一辆很好的新车。当他买到这辆新车的时候，天天看，天天擦，很爱。叫他去买保险，他不舍得，因为没钱了。等到一个半月之后，这辆新车被偷走了。这就是梦幻泡影，他得到的是一种虚幻。这就是师父告诉你们的，人不能去追求那些感官上的享受。 人有一种痛苦，是太在乎自己的感觉和感受。我们不能因为自己处在水深火热中而认为自己很苦，比你苦的人更多；你不要觉得自己是这个世界上最无辜的人，其实比你无辜的人更多。佛法教导我们，一切皆为虚幻。你今天可以有钱，也可以破产；你今天身体很好，你的器官——肝脏、心脏，什么都很好，你觉得没问题了吧？最后有一天被车子轧死了。这一切都如梦幻泡影。所以师父告诉你们，人生如梦随风散，聚散喜忧皆是缘。欢聚和散都是一种缘分，懂得缘分的人就慢慢懂得了怎样来改变自己。所以师父希望你们好好懂得这方面学佛的真谛。 师父接下来跟大家讲“能善分别”，就是说这个人能够分别好的和坏的，这个事情可以做和不可以做，能够分别这个是好事还是坏事，说明他还在分别心当中。真的学佛要如如不动，要忘却。你今天说“我知道这个是好事，我要去做”，你还是有相，你还是在分别当中，不是无分别。佛能善于分别一切法相，但是凡夫更去追逐那些分别的法相，也就是说菩萨知道这件事是好是坏，但是有些人不知道，他去追逐、去研究这件事是好是坏，执著在里面，那么他不落善念就落入恶念，因为追逐使他的心变得要么好、要么不好。这件事情，当你明白道理之后，你说“这是好事情”“这是不好的事情”，实际上你要么就落入了善，要么就落入了恶，或者落入不善不恶的无记念。无记念是佛经上讲的，“无”就是没有，“记”就是记录的“记”，“念”就是念头。因为你只要掺和在这件事情中，一定会有这三种结果，要么落入恶，要么落入善，要么就是不善不恶。 只有成佛的人，只有有境界的人，才能善分别一切法相。经文里讲的什么意思？人家告诉你夫妻两个打架，一般的人“我去了解一下”，最后“嗯，老公不好”；或者有个人调查下来，“嗯，你的太太不好”；或者这个人说“两个人吵架，两个人都不好”。那你是不是落入了有相当中？你如果境界高了，是佛菩萨，是已经开悟的证道成佛的人，如果今天看到夫妻两个吵架，你会笑一笑，因为吵过了就会没有了，这是他们的缘分，因为看到了真谛——有分就有合，有合就有分，今天的争吵会迎来明天的和好，今天的和好会迎来明天的争吵，这就是缘，这就是果。所以不去劝他，不落入说“你是好的”，也不落入说“你是恶的”，不说老公好，也不说老婆好，也不说这个事情大家都不好，因为不落入因果。

师父跟大家讲，福德的资粮靠自己严厉地去修。你今天道德不好，“我要拼命地改”，非常严厉。道德好，别人看得起你；吹牛撒谎，谁看得起你？你想成佛，一定要严厉地修自己的福气，“我众善奉行，一定要帮助别人”，你会得到别人的帮助，你就是会有福气。就像做生意一样，你很努力地去帮助别人，把产品搞得好好的，质量搞得好好的，那你的生意会越来越好，你的钱会越赚越多，这就是要严于律己。然后你把自己的道德管得好好的，别人一定看得起你。从佛法界讲，你今天打坐也好，念经、许愿、放生也好，磕头、拜佛也好，都要认真严厉，对自己要严格，因为你是在修福德的资粮。你的智慧资粮虽然还没有，但是必须先要有福德的资粮。如果这个人福气很大、福报很大，比方说有些人大家都对他好，这种人会不会有智慧？这个人人缘很好，大家一定对他很好，这个人是不是有智慧？这个人很有钱、很有福气，这种人会不会有智慧？做生意做得好，他也懂得怎样让他的客户能够满意，他也有他的智慧。世间的福报——有钱，有时候可能可以买得到福气，但是要知道，第二资粮是智慧的资粮，智慧福德是钱买不到的。师父让你们正信正念，就是让你们用心去达到智慧的那一种内心的知识——佛学知识，如果你有智慧了，就懂得什么叫“福德资粮”，什么叫“智慧资粮”。 我们修行第一步，就是要修这两个资粮，修好了资粮，才修加行位。连福德、道德都没有，福气也没有的人，连修心念经的时间都没有，只知道拼命地打工赚钱，你这个人有福气吗？没有。这个人如果整天算计别人，没有道德，能有修心的果报吗？没有。今天没有智慧，舍不去这些时间和钱财，就没有这些资粮。佛经上讲，要第二步“加行位”，也就是包括念经、许愿、放生、参禅、打坐……包括一切修行，要在这两个资粮道的上面，才能做这些事情，这叫“加行位”。也就是说，福德资粮和智慧资粮，这两个是造房子的foundation（基础），没有这个基础，房子是造不高的。任何加行位必须要有这个基础。 什么叫“加行”？就好比已经修了，增加修行的能量。我今天是修行人，我再出去做善事，我再去帮助别人，我再去参禅，再去念经、许愿，是不是加行了——增加你的行为？相当于一个工厂里，你已经很好了，你增加多几个品种的生产，本来这个工厂里是做毛料的，那么现在“的确良”（一种布料）也做，毛纺织的其他布料也做，那就是加行，就是说在这个原来工厂的基础上再加行，叫“加行位”。很多人参禅，坐在那里半天，脑子里全是杂念；有的人打坐打了半天；有的人学佛讲出来道理一套套的……你连智慧都没有，连智慧德能都不够，连自己的道德水准都不够，怎么能够修出佛道？所以加行是第二步。佛经里讲的真的是非常重要。我们修行，实际上是经过两个大阿僧祇劫多生多世修来的，也就是说你今天拥有这样的修行，今世能够一世修成的话，不知道累世要经过多少阿僧祇劫。阿僧祇劫就是不可计数的，无始劫以来很多很多、没有数字可以计算的，多生多世的。为什么你们很多人的前世这么复杂，修了多少世才能最后修出这个果位来。 刚刚讲到加行，到了后面就是见道位，见道才能悟道。禅宗在《六祖坛经》里讲到，五祖当时就告诉六祖“不见本性，修法无益”，你修心见不到你的本性，你修各种各样的法对你有什么帮助？这就是“见道位”。“见道”不是眼睛看到的，而是内心已经真正找到了阿摩罗识，最后内心的悟道。 见道位以后才是修道位，见道了才能修道。修道悟性起了，才能开始从初地菩萨到二地菩萨……到十地菩萨这么修上去，就是修道位，一道一道地这么上去，其实就是品位。 最后成佛是第五步，修行的第五步叫“究竟位”。究竟位就是修到无上正等正觉，达到究竟了，究竟圆满了，到底了，因为它本身没有到底的。修行的这五个方法，要经过三大阿僧祇劫的修行，多少世多少世……不知道多少世，无可计量的多少世，才能成为佛。所以一个人要成佛多难。一个普通的人，为什么我们叫他“凡夫”？凡夫就是凡人、俗夫。也就是说一个人的成佛道路要经过这五个程序，才能最后修成佛。见道以后修道，修道以后才能究竟位，达到究竟。《六祖坛经》上也曾经提出：不明自心，不见本性，修法无益。也就是告诉我们，你连自己的心都找不到，看不到自己的本性，见不到自己的本性，再怎么修法也没有益处的。见道以后你才能修道。师父跟你们讲，菩提自性，本来清净。 在佛学界中，关于佛学的问题，很多人有争议。世界上修行人很多，很多人说：“不明自性，我为什么不能修心？”其实在禅宗门下有三个这方面的观点。一种说“悟后起修”，开悟了之后才开始修行；明白了再修，修道以后才能修行，也就是说你修道了之后，才能开始修你的行，修心修行；还有一种说法是“先修后悟”，你先修，后来就会开悟；又有一种说法是修道与见道同时并进。佛法界对这个问题大家一直有争论。佛经上说：自未得度，先度他人，菩萨发心。自觉已圆，能觉他者，如来应世。实际上就是告诉我们，不管哪个方面，你要同时并进。现在末法时期，不是说先把自己修好了再去救别人，等到你修好的话，很多人就等不到你救了。你要有多少能力就去救多少人，一边在救别人的当中你先修道，再修自己的行。无论怎样，见道也好，修道也好，都不要去想这些，你的心里就没有计较的心，心中有佛性的平衡，就能修成大道。大菩萨也是这样。 学佛人要时时刻刻先把自己两个资本修好，资粮位一定要修好，要有福报——一个是福德的资粮，另一个是智慧的资粮，能够懂得这些资粮，才有资格去学佛修心，这是必须的。而当你修到一定的时候，你的福德、福报的资粮和智慧资粮都会拥有，然后你就会慢慢地去帮助别人，这叫“自度度人”。有些没有福报的人，你叫他修心，他就经常说“我没时间修心，我忙，我要养家糊口”；等到哪一天他真的想退休了，想好好修的时候，可能他的寿命也不让他再修了，他的业障、自己所造的因果，可能会给他带来一定的果报。师父跟大家讲，一定要先把自己的资粮道、智慧道好好地学好，要有真的智慧，真的智慧就是舍，慢慢就会越来越懂得，有了资本之后才能修各种各样的，比如打坐、念经、许愿、放生。有的人整天放生，他以后也能成佛，因为他太慈悲了；有的人整天许愿，每个愿力他都能够达到，这个人就是愿行菩萨，他也能成功——大愿，地藏王菩萨即大愿菩萨。 念佛、修心、修戒定慧等等一切，首先要加行位，首先在于要有资粮道。加行之后你就见道位。因为你根基好，然后修心、念经、放生，你就慢慢见到空性。其实空不是一句话空，因为有境界的。很多人放得下，不一定空；很多人空了，不一定放得下。要看你空多少时间，要一直空下去才能见道位。见道之后就开始修道位（现在我们说的“你这个人做事情到位不到位？”其实就是这个“道”、这个“位”。我们现在人说到达的“到”，实际上就是修道的“道位”）。如果一辈子修到最后，没有修道位，空性也会失去——这个空性是暂时理解的空性，你就白修了。所以佛法说“不见空性，修法无益”，修到后来要彻悟，见到空性，才能修法有益。大家都知道六祖，他也不看经教的，因为六祖是古佛再来，他讲的一切都是让我们明心见性，开悟的。大家知道修道位，修到菩萨的道。最后就是究竟位，才能成佛。 希望大家要明白，我们修心基础最重要，如果你连小毛病都不愿意改，你连撒谎、妄语、绮语、两舌，很多的小毛病都改不了，不要说你能修成，因为你说自己修成也是妄语。希望大家好好地努力，改变自己从自我的修心开始，好好地掌握两个资粮道，非常严格地去遵守这两个资粮道，你将被众生所庄严，你也就会成为人间的菩萨。 今天师父最后给大家讲一个佛陀当年的故事。 佛陀与大比丘一千二百五十人俱来到祇树给孤独园。当时有一位尊者（富人，有地位的，都称他为尊者）拥有无量的金银珠宝，万贯家财。他虽然非常富有，但是非常吝啬，犹不知足。他不仅不供养侍奉父母，连妻子、奴仆也是跟着他吃不饱、穿不暖，更加不与自己的亲属、朋友往来，就是怕别人问他借钱、借贷财物。这个尊者命终之后，没有子女继承家业，所以当时所有的家产都归国家所有。 比丘将这件事情告诉了佛陀，佛陀就告诉了诸比丘。佛陀说：“这位尊者不仅今生悭吝（就是吝啬），不行布施，他过去生也是如此。”（佛陀很喜欢讲因果，经过了两千五百多年，我们也继续喜欢听佛陀当年讲的那些故事。） 佛陀说：“过去在大香山有一种荜茇树，树上住了一只鸟，这只鸟的名字叫‘我所鸟’（就是应该属于我所有的）。荜茇树的果实非常好，有食疗的效用（有点像中药成分一样，吃了荜茇树上面的果实，大家很多病就好了）。果子成熟的时候，就有很多人上山去采果实。这个我所鸟整天在树上，觉得这棵树是它的，‘你们怎么可以跑到我们家里来我的树采！’它就猛力地喊，‘这些果子是我所有的，你们不可以来摘。我的果实，我家里的东西，你们怎么都可以来摘？！’结果你们都知道，人怎么会去理它的叫喊？大家摘着果子，不停地拿、索取，这个我所鸟一再地叫喊‘不要拿我的东西，你们赶快停止！不要拿我的东西，你们赶快停止！’别人照样拿，任凭它怎么忧愁地叫喊，也没有任何人停下手边的动作。果子一颗颗被摘下来，我所鸟不断地哀号，‘我家里的东西全被人家拿光了’，它的悲泣声越来越小，叫到后来力竭身亡，就死了。后几世，由于他曾经在几世中布施，所以他的今生又拥有了财富，但是他累世的记在八识田中的这种吝啬，令今世这位尊者又开始了悭吝。” 佛陀就告诉比丘们：“比丘们，当时的我所鸟就是现在这位贪吝尊者（当时那个鸟就是贪得不得了的这个尊者）”，佛陀继续说：“所以大众当修布施，割爱去贪，内心恒常保持清净无垢。”比丘听佛所说，个个欢喜，依教奉行。 这个故事就是告诉我们，这个世界上拥有的东西，有什么东西永远是你的？你可以在这棵树上，但是它不属于你；就算拥有的东西，时间长了也会坏掉。所以在这个世界上，万事万物皆生灭无常。你们想一想，哪样东西是你们可以永久拥有的？都是无常态的。你们到哪里，色身是不是要跟着你们走？你们走到哪里，身上这肉体是不是跟着你们一起跑？就连和你们每一天朝夕相处不离的色身，到了最后也有败坏之日。 短暂的生命过程中，何不把握修善因缘，好好地懂得，不管世界上发生什么事情，要与人分享，懂得分享，你就会得到分享中的喜悦。佛法也是靠分享，我们做人也是。有好的东西大家一起吃，会更开心；佛法大家一起学，精进大家一起来。每一天活在佛法中，一个意念、一个思维、一句话、一个行为，离不开佛，你一定早晚成佛。师父今天跟你们讲，你在人间学佛，你以后会成佛。就像我们现在人一样，在人间，你现在学画画，你以后可能会成为画家；今天在人间好好地烧菜，你可能会成为一个著名的厨师；天天在设计房子，你可能会成为一个很有名的设计师；天天在念经，你一定会成为一个菩萨；天天做好事，你会成为一个大善人；天天贪瞋痴慢疑，你会成为一个不为人齿的凡人；天天在害别人、阴别人，你就会成为一个人间的鬼。所以我们学佛就是要学未来，我们每做一步、每走一步都是在为未来着想。未来的佛、未来的菩萨是怎么形成的？就是靠着我们今天一步一个脚印学佛而成的。 今天就跟大家讲到这里，我们下次继续和大家分享《白话佛法》。

师父跟大家讲，我们人很可怜，生病的人整天想找回自己的健康，失业的人整天想找一份工作，伤心的人总是想“我要找到快乐”，失望的人总是天天在希望有转机，能够找回自己的希望。我们一生几乎都是在为找事业、找朋友、找财富、找名利而忙碌，甚至一生一世都在寻找，仍然找不到自己想要的东西。其实找来找去，我们应该找自己的本性，那才是最重要的，那是我们的治心之本。如果你找不到自己的良心，找不到自己的佛性，你有了健康也会丢失，有了事业也会失去，有了快乐也会得到更多的痛苦。要学会成就内心的真佛。有一句偈语：“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”就是告诉我们，佛在哪里？就在你的本性中。你去跟别人求、跟别人学，其实在你的内心深处就有个灵山塔，这个灵山塔你一求就灵，你只要好好地在灵山塔修你的功德，你就会圆满地在人间。 “汝心本性观自在，九识佛心藏真谛”，这几句偈语就是告诉你们，人本身就有一尊本来佛，那叫自性佛，但是我们为什么会找不到，而在色、受、想、行、识中追逐那些“色即是空，空即是色”的欲望，迷失了自己的希望？我们人很可怜地在外境中找遍外在的一切，却忽略了自己内心本性的珍宝，空在世上几十年都找不到自己真正的“我”在哪里，连自己都不知道“我”在哪里，活在这个假我中，天天为了面子、为了虚妄，去跟别人斗、跟别人争，这就是我们不懂佛法。 所以，我们要做一个有智慧德能的人，有智慧的人能够安排好自己的心态，有道德的人能够安排好和别人的关系，要向心内寻觅你的真正的佛性，你就能成就你内心的真佛，要点亮自己内心的佛灯。现代人经常强调净化环境、净化社会，其实最主要的还是要从净化自己、净化心灵做起，所以“心灵法门”就是从净化心灵的佛性开始的。我们的心在人间经常被愚痴、黑暗、无明、烦恼所遮蔽，每个人的自性里都有一盏心灯，我们要把这盏心灯点亮，能够照出智慧的光芒、般若的光辉，就能赶走身上无明和烦恼。一个有智慧的人，怎么会有烦恼呢？一个有智慧的人一定会有般若。想一想，很多人对一件事情想不通的时候，就是不肯放下，要面子，有时候你只要跟别人说一句“对不起，我做错了”，这件事情马上就没了，根本用不着背负很沉重的包袱，一天、两天、三天……这么折磨自己的内心。一句话可以化解冤结，一个笑脸可以化解烦恼。人总是在自己的美容美颜上或者在美体上，但是忘了应该好好地让自己的心变得美、变得善良。你点亮内心的佛光，你就是心灵美。 要治疗内心的病患。身体生病了要看医生，心里生病了，有的人去求神问卜，有的人看心理医生，其实当你想不通的时候，最究竟的，解铃还须系铃人，你要做自己的医生，因为你自己内心的病你自己最了解，别人有几个人能够了解你内心想的？所以佛说，一切法为治一切心；若无一切心，何用一切法？实际上佛法就是为了治我们的心而来的，佛陀说法就是要治众生八万四千种烦恼病，因为我们有八万四千种烦恼病，所以才会产生八万四千个法门。要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴三毒。要懂得用戒来治贪，用自己的定力来治自己的瞋心，用智慧来治自己的愚痴，那你的身心才会解脱，你的智慧才会充满。 我们要挖掘自己内心的财富。社会上的财富、人的财富，那是外在的，随时随地会因为水、火、盗贼，一些突发事件，或者不肖子孙而消失，所以这些外财并不能永远地保留住；而我们内心的财富，那是别人永远也偷不去的，那是我们不会失去的宝贵财富。大家想想，如果你有一个信仰，碰到什么事情会特别开心，你说“我相信观世音菩萨能救我”，别人能偷去吗？别人在难受的时候，你特别开心，因为你心中有观世音菩萨的信仰。当别人在痛苦的时候，你的般若智慧，让你很快就能解决任何问题。你有般若智慧，别人没有，是别人拿得去的吗？你的慈悲、你的道德、你的精进、你的喜舍，是别人能够拥有的吗？这是你自己应该拥有的。你自己的慈悲心会让你得到更多人间的物质，你自己的精进心会让你得到更多的人缘，所以一切都是你自己造成的。 这些宝贵的财富还包括了一个惭愧心。一个人要有惭愧心，他就不会贡高我慢，总觉得对不起别人，总觉得“我非常惭愧，我做得不够好，我应该向别人学习”“我现在接受供养，心里很难过，因为我做得还不够好”，因为你的惭愧心会让你精进地努力成佛。 菩萨就是让我们懂得：心中的财富是取之不尽、用之不竭的。你想拥有多少财富，就要看你自己要在你的内心中挖掘多少。生活在世间，有的人专门找门路，还有的人经常给别人找茬，找来找去，最后自找苦吃、自找罪受。唯有找到自己内心的宝藏，你的心里才会开朗，你的生命才会过得踏踏实实。无论什么样的生活，只有佛法伴随着你，你的心才会静，你的意才会自在。 我们学佛修心，谁都知道要放下，很多人跟师父说：“我们到哪里去，别人都叫我们放下。”这个放下不是这么容易的，听起来非常简单，都不知道放下什么。师父告诉你们，放下，那是一种境界。首先要明白，佛教到底让你放下什么，你要知道放下什么。有人问：“人间的一切，如果我都放下了，那么我什么都没了。佛法为什么经常叫我们放下万缘？如果我们学佛把所有的缘分都放下了，我们又能做什么？”而且有的人感觉佛法好像总是让人趋向一种消极，“你放下，不要去了”。总是有人错误地理解佛法：如果什么都放下了，钱也不要了，衣食都不要了，工作不要了，家也不要了，我有自己的小世界、小天地不就完了吗？师父告诉你们，这是一种偏见。要懂得放下的真正含义：你什么都放下了，它就结束了、完了；你什么都放不下，它也会结束，也会完了。首先要理解世事无常，一切都是成住坏空。那么有人问：“我们到底应该放下，还是不放下？”佛经经典曾经告诉我们，学佛要懂得替而换之。举个简单的例子，一个乞丐刚刚从别人手中要了很多的钢镚儿，他拿着手上的硬币，你说，他会心甘情愿放下手中刚刚要来的硬币吗？答案是：肯定不行的。我们人是不是像这样？拿到人间一点利益了，拿在手上死都不肯放。你拿一个石头跟乞丐说：“我来换你的硬币好吗？”乞丐肯定说：“不行！”为什么呢？硬币更值钱。如果你今天拿的是一块金子，你去跟乞丐换，乞丐一定会跟你换。大家想想，这是为什么？因为金子更值钱。 从这个道理上，师父可以告诉你们，想放下，最简单的方法就是替换。我们放不下人间的一切原因：因为人有一颗自私的心，没有得到更好的，所以就放不下。当你没有得到更好的利益，你就放不下眼前的利益。那么我们用正能量的思维来考虑，如果你现在用素食来替换荤食，你想一想，你不就是放下了屠刀吗？你得到的是慈悲。如果你用布施去替换索取的时候，你放下了贪婪，就等于你用你的信仰（信佛）去替换了你贪的毛病。如果你用信佛去替换空虚，比方说你平时在家里很空虚，突然之间学佛了，那你就放下了在家里的寂寞。如果你今天碰到很多烦恼的事情，想也想不通，你想做傻事，突然之间有智慧给你，是不是换下了你的愚痴？你就放下了执著。这就是智慧在不断地转换你身上的贪瞋痴慢疑，你用正念去替换心中的杂念，你就放下了妄想。想不到的事情你为什么要去想？那就是妄想。当你想得到的时候，你用正念“这件事情我做了，一定会有善报”，那你就放下了幻想。很多人用自己随喜的心去替换忌妒的时候，就放下了烦恼。用忍辱去替换报复的时候，比方说你恨别人、你很想报复，最后你忍耐了，你放下了瞋恨。你用慈爱去替换贪爱的时候，你会放下内心的心痛。如果你不懂得提起，你就不会明白什么叫放下。你想放下什么，先要懂得你在人间已经提起了什么。 所以师父告诉你们，刚刚说的素食也好，布施也好，信仰也好，智慧也好，包括正念、随喜也好，那都是黄金，要替换你们内心深处和手抓住的人间的那些“硬币”。用这些善良的智慧去放下，懂得怎样用智慧的佛法、用超出人间的般若智慧去解决人间的一切烦恼，去替换那些曾经拥有过的贪婪、瞋念和愚痴的心，不就是菩提智慧吗？

今天继续给大家讲《白话佛法》。 学佛人要懂得“为善必昌”，一个人只要做善事，一定会兴旺，一定会繁荣昌盛。如果“为善不昌”，就是做了很多好事，但没有得到好的回报，说明过去还有余殃，过去还有做错的事情。“殃尽必昌”，也就是说等到业消完了，一定成功，一定会越来越好。“为恶必殃”，做坏事一定会遭殃，一定不好。“为恶不殃，必有余昌”，这个人做了很多坏事，但是还在享受人间的福报，说明这个人必有余昌，也就是曾经做过的善事或者上辈子做过的善事还在，还没有用完，积蓄还没有用完。“昌尽必殃”，等到福报受尽了，肯定遭殃。这就是为什么很多人到后来就开始倒霉，因为他一直在行恶，福报尽了就会受报。学佛人要懂得这些道理，求菩萨不要着急，菩萨都看得到。 学佛、做人要懂得常生惭愧心，觉得对不起：“我对不起别人，我对不起自己的父母亲，我对不起佛友。大家对我这么好，为什么我还要这样？”常生惭愧心，心中就不会起瞋恚心，就不会去恨别人。总觉得自己不好，不会去恨别人；如果经常觉得别人不对，就会去恨别人。所以学佛人要经常生起惭愧心，非常重要。经常生起惭愧心之后，会常生欢喜心，而且会有慈悲心的出现。因为一觉得开心，这个人就慈悲了。在生活中也是，一开心，“没关系，我帮你做”“没关系，这个事情我来做”，他就不会去跟别人斤斤计较。瞋恚心一有，恨心一有，火烧功德林，在佛教界经常讲“一念瞋心起，百万障门开”。你看发脾气的人，他一定不顺利。顺利的话，他为什么发脾气？开心的人发什么脾气？发脾气的人一定有障碍。 有时候，学佛人就是要跟别人不一样，“别人生气，我不生气，气出病来无人替”“别人贪，我不贪”，你得到的就跟别人不一样。学佛做人，有时候在人间大家都说“你学佛，山珍海味吃不到，还要受这么多的苦”，实际上到底谁在受苦？学佛人逆流而上，表面上看起来很苦，实际上坚韧不退却；我们知道我们找寻真理，能够解脱自身的烦恼，运用佛陀的般若，一定能够战胜自己。人最难战胜的就是自己，烦恼是自己找来的，如果能够战胜它，就是成功。 “随缘消旧业”，菩萨让我们随着缘分把旧业消掉；“慎莫造新殃”，谨慎地不要去制造新的灾殃。不要掩过饰非，不要动不动就掩盖、饰非，还要去讲、解释。很多人动不动就跟别人讲道理，别人说“你这个地方错了”，“不是啊，因为……所以……不但……而且……”这种人不就是“掩过饰非”吗？明白这些看似很简单的道理，实际上让你懂得了念念无常。这个世界一切都是无常的，有什么值得再去纠结在其中的，因为一切都会过去，一切都是无常的，世间本是无常无我——有你吗？没有，好像有，好像没有。人活着的时候有，死了就没了。很多人在的时候，在这个地方有你；一离开这个地方，从此就“无我”了——没你了。 要懂得不要执著，学佛人不执著是智慧。学佛人要法身如如不动。在人间什么叫法身？就是学佛的身体。比方说你跟别人一样拥有一个身体，吃饭、睡觉，都可以做一些和正常人一样的生活，但是你的心中有法——佛法。你跟别人一打交道，佛性就出来了；跟别人一说话，佛言就出来了；一思维，别人是想着人间的五欲六尘，而你就想的是佛法。所以一个人很干净，如如不动，就是法身。表面上如如不动，实际上获得了更多的自由，就是如来如去，有来有去。师父举个简单例子，你表面上停在红灯这里，没有开过去，实际上你得到更多的自由，因为绿灯时你可以马上走，如果你在红灯时硬要闯过去，被别人的车撞了，接下来自由就更没有了，所以要懂得守戒。 亦无所来，亦无所去。做人有时候就像“我来过人间，又没有来过人间”一样，“我学过佛法，又像没有学过佛法”一样，一切都是平静的。一切亦无所去，因为亦无所来，有了也像没有过一样，没有了又像有过一样。“无来无去”才能“一切如如”。举个简单例子，你在家里因为夫妻之间讲过一句不好听的话，一直放在心中，就是有“来”，因为你把这句话记住，一直不开心，不管做什么事情，只要这句话记在心中，就不能跟他和平相处、友好地交往。真正的“无来无去，一切如如”，是不要把一切的无常放在心中，一切都会过去，一切都是无常的。“恒在常住不变异”，也就是说永恒地常住——把佛性常住在心，不变化，那就是如如不动。懂道理的人，他不会跟你讲这个对、那个错，因为人间的对错都有每个人自身的理由，进入了对错就是进入了是非之中，就慢慢地会沉迷在是非中而不得解脱。所以师父让你们要法身佛“本自如如”，有一个法身的佛在心中，如如不动，智德圆满。每个人都有这样的智慧，每一个人都周遍法界，每个人的智慧都非常大，根本不需要去寻找；而要去寻找的是被五欲六尘所染著的那颗心，它让你丢失了智德，让你不能圆满。 无始无终，非修非证。修得好的人就像没修过一样，如同一个孩子生出来非常童真，不会耍心眼，不会动小脑筋，这个孩子“非修非证”，他“无始无终”地活在世界上，因为他知道“我就是这样的”——如如、真如。心实际上没有表现，师父经常跟大家讲：人的心就像一面镜子，照见了什么心中就拥有什么。今天这个心照见了恶，心中就拥有了恶；今天这个心照见了善，心中就拥有了善。再讲得简单一点，心就是一个仓库，就是一个道场，这个道场装进佛法，装进慈悲，装进为人应该做到的事情，那心里就是善的；就像一个空的仓库一样，装进善的东西，仓库里的东西就是非常善的；如果将毒品等不好的东西装在心中，那心中充满着邪恶。 师父要你们懂得，心要像宇宙般地宽大，心要像大海般地宽广。人的心应该没有分别，因为像宇宙般地宽大。你为什么会忌妒别人？因为你的心眼小。如果你的心像宇宙空间一般这么大——举个简单例子，如果你们家大得不得了，有人说“我在你们家里住两天”，“好啊，可以，一公里以外我们那里有个房子，你去住吧”，你肯定不会在乎他住在你们家中。如果你家里只有二十平方，别人说“我住在你们家一个晚上好吗？”你肯定不会让他去住的，因为空间不一样。所以师父跟你们说要明空，心中要光明才能呈现出空性；如果一个人心中不光明，就没有空性；有了空性，才会纯净——没有分别心；明空，那就是拥有了宇宙的大心。心本来没有因也没有果，而是你自己造出来的——万法唯心。所以师父希望你们要用忍辱心来断尽自己的烦恼心，让自己的心能够像宇宙空间般地大，什么事情都不增也不减。无论别人怎样对你，都不要增加仇恨；别人怎样伤害你，也不减佛性对他的爱。这就是菩萨的大爱，这就是不增不减，在你心中才能拥有菩萨般完全平等之心。 心无有起，心没有起任何不好的意念，心无有起不好的恶念；因缘俱灭，你对别人一直这样，因为你没造任何的恶因，也不会得到恶缘、恶果，你如如不动地生活。师父告诉你，其实人生只是一个现象，佛经上经常讲人是虚幻之相。什么叫虚幻？虚幻就是因果轮回的真相。因为我们人心的造作才会起妄念，才会有行为，叫“妄动”；我们的心不造作恶念，心不去伤害别人，心就不会妄动。颠倒、妄想、执著、烦恼，这些都是由心所生出来的。举个简单例子，别人的事情跟你没关系，别人好了，你为什么要去忌妒他？这世界上好的事情多呢，你都去忌妒吗？是因为你接触到六尘才会忌妒，因为它靠近你了。为什么要“远离颠倒梦想”？《心经》里讲的，你不远离它，它就污染你。就像很多病毒一样，你远离它，就保护了自己；你太接近它，接近了颠倒，你的心就产生妄想、妄念。你的心只要接触了执著，你慢慢地就拥有了烦恼不断，最后就产生了在学佛中、生活中的不正见。所以菩萨让我们“心不妄念，性自本无”，也就是说，心中没有妄念，不应该想的事情不去想，“性自本无”——你的本性本来就是从来没有的。一个孩子如果没人教他坏的事情，他怎么会学坏？他如果从小到大没接触过香烟，我相信他一辈子都不会抽烟。 无明为什么不能解脱？因为对很多事情不明白，所以才会造下轮回的因果和大祸。佛教界有句话叫“己事己明”，自己做的事情要自己明白在做什么。你们所有的学佛人现在都知道，你们正在走的是学佛的道路，你们自己应该明白这条路怎么走下去，这样就会自然解脱。很多人一辈子解脱不了，就是自己做什么事情自己都不明白。不信你到监狱里去问问看，很多人犯了罪，他不知道自己做错什么；就像我们很多小朋友做错事情，他不知道“我错在哪里”，那更危险。你如果知道自己错了，“己事己明”，自然就解脱了。“这个地方我做错了，我不应该这样”，你就放下了，下次当心就好了。就像我们开车，不认识路可能就会开错路，甚至会撞墙，或者走错方向——开了很长时间，“哎呀，方向反了”，我相信你们都有过这种经历。如果你知道的话，你就不会犯错；当你不知道的时候，还会顺着那个不理解的方向继续开。 如何来化解，如何让自己的事情自己明白？做人要懂得理解众生、明白众生。了解众生，才能化解自己心中的烦恼。佛教界说：所言人也，谓众生心。菩萨告诉我们，为什么说你是人？因为你是属于众生的心。人完全可以变为菩萨的，境界高了就是菩萨。一切人生，若心无生，人无从生。心不生出来烦恼，人哪来的烦恼？人的心不生出恶念，人哪来的恶念？连你的名字都不知道是谁给你起的。实际上因果就是自作自受，身口意的恶念、善念，全部都会成为你的业力。

有大智慧的人能够了解自己和别人的心态，就能救度众生。你知道你在说什么，你也知道别人的想法，这就叫“大智慧”。 菩萨了知三界唯心，万法唯识。不管学什么法，不管做什么事情，实际上都是意识在起作用。你认为这件事情可以去做，你去做了；你认为“我要学佛，我能用学佛来改变自己的身体状态”，这个意识在你心中，那你就好好去做。万法唯识，所以不要被一些物质的东西所迷惑。很多人一生，这个东西好了，就把那个东西扔了；那个东西好了，过一段时间把这个东西扔了。这就是人“心猿意马”，人的心就像猿（猿就是猴子）。你看猿猴都是攀援型的，它就攀，从这棵树爬到那棵树，总是拿了这个、扔了那个，拿了那个、扔了这个。所以菩萨叫我们不要被人间的物质所迷惑，不要被环境所转。环境变了，你也转了，大家都这样，你也这样，那你就是完全被环境所控制。 一个人不管对什么事情，要懂得“菩萨触物斯照”，就是菩萨接触所有的事物，马上可以照见他的五蕴皆空，马上就能理解这件事情。“声闻怕境昧心”，也就是说声闻乘比较小根智的人，他不知道心法两空。实际上心到了最后也是空的，法到了最后也是空的，所以心法两空。 师父跟你们讲得再仔细点。心，想想看，到今天为止你从小想了多少事情，你想过的多少事情都是白想的，都是空想的，都是妄想的。我们小时候想了很多事情，“大起来我要成为……”——想过多少，全是空想。我们小时候有多少物质，“我能够得到这个奖状就好了，我得到那个奖状就好了”，全部都是空的。所以心境——心和环境，实际上永远是对立的。因为你心中想着什么，环境不一定是顺着你的，所以心境对立。你想干什么，它不顺着你；你想做什么，它不能理解你。即使跟一个人接触，你想说服他，他就是不理解你。 对外环境，我们怎样克制自己因为心境对立之后所产生的恐惧、忧患、喜乐？我们对不理解的人会产生一种忿怒，有时候还会产生一种愚昧的心。因为觉得“这是不可能的事情，这是一个做不好的事情”，所以我们不能找到怎样救度众生的要点，因为我们的心和环境成了对立面。 所以真正的空就是心法两空、心境两空，什么事情都要真的放下。佛法告诉我们“悟者日用无生，迷人现前隔佛”，意思就是开悟的人，他每天智慧，“日用无生”就是他每一天用智慧来生活，不会生出烦恼；没有智慧的人，天天烦恼缠扰着他。“迷人现前隔佛”什么意思？迷惑之人在菩萨面前也看不见菩萨，就是在佛法面前也不知道这是佛法，就像隔开佛一样。很多人明明找到了这么好的法门，找到了这么好的佛法，但是却不好好修，他就远离了佛法。 了知万法皆空，一切都是佛性的变现，当你知道这些，你的心却无罣碍，你的心才能破除心中的迷误和存物，这样，你的心中就会慢慢地无四相。能够远离四相，你就远离了障碍和罣碍，才能见到真佛——你心中本性当中的佛，才能慢慢地在修行中显现出来，才能用你人间的心修成和佛一样的境界，那就是佛教界经常讲的“心佛合一”。 今天跟大家稍微讲得深一点，因为佛法要用到我们的日常生活中，用佛法来解开心中的烦恼，你就开始进入般若智慧中。如果学了半天的佛，还是天天迷惑颠倒，想不开、道不明地忧伤，就是远离了般若智慧。 佛法中有禅定，要入禅定而心不散乱。禅定是什么？把思维集中在某一点上。你们看师父，我吃饭，我就很开心；我做一件事情，我就很开心，当时其他事情我都可以忘记。而我们现在的人修心，念经的时候想到要吃饭、睡觉；睡觉的时候，想我今天还没念经呢，总是散乱的心。一个真正解脱的修行者，他要明白，要觉醒——觉悟和醒过来。菩萨将我们人在人间的很多想法看作“睡觉”——没有觉悟，没有醒过来。师父曾经跟你们讲过，师父像一个闹钟，每天让你们早早地起来，叫你们好好地念经，在唤醒你们心中的佛性；希望你们变得越来越慈悲，越来越能够为别人想，不要整天钻在自己的小圈子里解脱不了，想着都是自己的事情，这样你才能增加禅定的能力。 怎样能够禅定呢？要专注精神方面的统一而不散乱，靠的是一种禅定心。这种禅定心在禅宗里怎么来的？首先要去除妄念，也就是要集中心中的力量。“我今天要开始念经了，我要开始禅定了，我要把所有其他的杂念全部忘掉，去除杂念，然后集中我的心力。”因为心中有力量，当你发出愿力，发出一种心力的时候，心识会转换成一种力量（心识就是心里的意识）。举个简单例子，你家里出事了，你心想“我今天求菩萨保佑，我用全部的心力来求菩萨，菩萨一定会保佑的”，你求的时候心力集中，意念非常集中，你心里的意识认为“佛菩萨一定会救我们家里的人”，这时你的心会产生一种巨大的力量，你才能解脱世间的烦恼，你的心中会产生一种圣果。很多人坐禅，说“我禅修，禅定”，没有力量，没有能力，坐在那里只能打瞌睡，“入定”了——入的那叫“昏沉大定”。一坐下来就要睡觉，很多人一念经就睡着了。当然有人问：“师父，我一念经就睡着了，好不好？”我说：“总比脑子杂念横飞好。”但是如果你能集中精力好好地念经，你的力量、心力就不会涣散。如果你心力集中，能够完全解脱世间的烦恼，就会引发内心的大能和智慧。一个人如果心力集中，坐在那里求一件事情，他的能量无限，那种智慧和巨大的能量体——正能量，全部都会出来。用现代话讲就是“专注力”。你们想想看，一个人专注一件事情是不是能够成功？一个人对这件事情没有专注力，就不能成功。所以去除妄念靠自己的专注力和自己的觉醒能力。佛教界说，如果能够去除妄念，能够有去除妄念的能力，而且能觉醒了，你就是佛教界讲的“定觉支”。人要定得下来才能有觉悟，禅定，禅坐得下来，才会有定力，才能有智慧。 作为一个学佛人，想要求自己能够做一个解脱的人，要学会觉醒，要增长内心对外界刺激的承受力。因为我们每天内心对着外缘都会受到刺激，今天感情受伤了，今天语言受伤了，今天别人的一个行为让内心受到了刺激，而让我们痛苦不堪、苦恼，反映出来的是一种散乱和心识的丢失，因为妄念四起了。“他这么恨我，怎么办呢？我要反扑，我要对他进行正面的交锋还是在背后怎么搞他？”你的心就会散乱，就会引起苦恼，而且在思维中想去报复，想去做某一件事情，只要在你意识中成为一个焦点，你很快地就会心智丧失，因为害怕。 所以要懂得菩萨讲的“诸行无常”，我们做什么事情，诸行无常，诸法无我，四大皆空。今天想了半天，做不到，那这事情是白想，你去想它干吗？想了之后只会在你八识田中增加烦恼和障碍。今天去做了，接下来会有报应，然后你又害怕，害怕之后最后还是没有。为什么？你被别人报了，冤冤相报，到最后结束了，还是以别人报应给你或者你报应给别人为解脱——这个解脱那是虚妄的。那是一种暂时的快乐，好像“我战胜他了”，实际上是一种人间的烦恼，当时的环境让你能够得到一种暂时的心里的舒缓。 世间的一切物质，无论是物质现象或者是精神上的，你所用的一切手法，在物质现象中，佛法就把它称为“色法”；如果在精神现象上，你恨别人、跟别人作争斗，其实这就是“心法”——都是留不住的，你的意念会留不住，你和别人的争斗也会逝去，别人对你好、对你不好都会失去，因为随着时间的推移，一切都是不永恒、不常住，因为所有的色法和心法都是性体本空的，都是空的。你心里想的是空的，物质上去做的，最后得到的也是空的，所以叫“四大皆空”。所以菩萨告诉我们“诸法无我，诸行无常”，你要懂得这些道理，不要再去执持世界上很多你本来就得不到的，而且是虚妄的东西。即使别人伤害你了，你去报复他，只会反弹给自己更多的痛苦和磨难，让自己在红尘中、在烦恼滚烫的油煎中，再一次再一次地伤害你的心。要懂得虚妄不实的物质，就是对已经发生过的事情，我们不要去采取任何的追忆、难舍、瞋恨、忌妒、放不下。菩萨让我们解脱，对那些还没有发生的事情，为什么要提早去担忧，给自己带来很多苦恼，给自己带来很多烦恼和忧愁？ 学佛学到后来，我们要运用自己的智慧——本性中第九意识的智慧，去改善那些可以改善的事物。这件事情还能改善，我们就尽力去把它改善。对改善不了和已经发生的事物，要学会勇敢地用禅定去面对它，定住自己，“已经发生了，已经这样了，我不想再去纠缠，我不想再为这件事情给自己制造更多的烦恼”。现代人“惟人自召”，别人骂你一句，回到家里想不通，他骂你的一句话，你回家可以拿这句话来想一百次，来伤害自己一百次，这就是愚痴。 菩萨叫我们要懂得坦然接受一些现实，对人间的任何事物没有丝毫的喜怒哀乐，没有激动，不要对任何事情产生激动的行为和思维，面对外缘给你任何的刺激都要如如不动，这样你就会不添加自己的烦恼。你一定要记住，因为这一切都会过去，烦恼会过去，法喜也会过去，任何人去纠结人间的欢喜、烦恼，他只会解脱无望，平添自己在人间更多的苦痛。 所以我们要面对外缘（外面的刺激），自己好好地用禅定，不起苦恼，慢慢地，而不是快速地反应。对任何一件事情，不要人家骂你一句，你马上骂回他；人家对你好，马上回报他；人家对你怎么样，马上就怎样——不要啊，你要如如不动，因为这些事情很快都会过去。你只要想好了应该一步、两步怎么做，你就产生了智慧，这在佛法界就称为“行舍觉支”。