Author “心灵法门”

要懂得学佛自己很难的，因为我们在人道，就举个简单例子，因为你是小学生，你没有到中学生，你永远不知道小学生的科目怎么做，你只有到了高中生，你才知道小学的科目原来这么简单。你们刚刚到学校里去的时候，老师问你，一加六等于多少，你要想半天吧；你说你到了高中，你还要想一加六等于几吗？你们现在在人间能解决人间问题吗？菩萨在超出人道的地方，所以他用菩萨的智慧，他解决你的人间的问题，他像玩一样的，就像大学生做你中学生的功课，像玩一样的；但是你在小学里，你就是想不通，所以希望你们在人道要懂得，它没有未来，只是一时的感觉、感悟、自我的存在，有一种感觉好像是我存在的，我有feeling了，我有感觉了，我感觉他对我好了，我感觉我很恨他了，我感觉今天吃得很好，我感觉我活得很舒服，你感觉活得很痛苦。医生跟你说明年你可能身体不好，你要去开刀，你可能会生癌症，你可能一年你就感觉很不舒服，那我要是告诉你们，你们最后的结果我都告诉你们了，你们都会死掉的，你就准备感觉一辈子很痛苦啊！学佛，听懂了吗？ 就是要看到未来，你看看自己可爱的妈妈，妈妈这么大年纪了，妈妈很可怜，妈妈会走的，总归要走的，你要想办法不让她走，你们告诉我想什么办法，你们现在有办法……以后我要去问问外面的人，他们就告诉我吃点脑白金，所以希望你们要懂得，要只是一种感悟，如梦幻泡影的刹那间，一个人要面子的时候，脸红得不得了，是不是一瞬间，要什么面子？人家在骂你的时候，没面子了；人家讲你，你这个面子一刹那过了，过了之后有什么，还有什么，你们告诉我，就这么简单，这个世界上，所以，用观世音菩萨手中的净瓶水，经常来洗涤自心，你说：“观世音菩萨，您的净瓶水在哪里，在哪里？”，观世音菩萨给你们讲的话，要叫你们慈悲化解一切灾难，就是净瓶水。你真的再要滴一点，说我要喝到净瓶水，那很简单了，供一供的矿泉水，供完了之后喝喝有用吗？因为他相信它的存在，他相信它的灵验，它会有能量在里边的；你今天不相信，你哪来的能量，对不对？人生就是这样，你要相信观世音菩萨能救你的，一定会救你，内在肮脏的灵魂，你一定要把它去除，你最终会领会到无事无心是自然。无事无心是自然，如果你跟这个人打交道，如果这个人，你问他：“你忙吗？他跟你说我很忙”，这个人会很骄傲，你去看越伟大的人，他越说不忙不忙，为什么？他不骄傲；“哎哟，我忙得”，那可能是下面的人，说我忙得，就是很骄傲，有什么好忙的，无事无心，什么事情都是靠大家的，都有别人在忙，别人帮你忙，每个人都在帮助别人，没有什么事情发生的，心平气和，心静自然如水，你没有心有什么事。 你所有的事情全部都是你的心事，你要没有心事，你才叫无事，你才会无心，要这样，那么就是自然，因为无是会无非，一个人没有事情就没有是非出来了。你们看看，很多人说：“哎哟，就喜欢看热闹”，邻居出点什么事情，马上就嘴巴讲了，好了，被人家最后听到了，人家跑到你家来敲你门来骂你，无是才能无非，少听少烦恼，多听多烦恼；少说少烦恼，多说多烦恼；少想少烦恼，多想多烦恼，就这么简单，所以告诉你们，一个人不能贪，贪过头了就不行了，什么事情都要随缘，自然是至理，所以要观世间的，苦、空、无常、无我，要观你们要看啊，这个世界很苦的，但是比你们苦的人更多了。你就觉得舒服一点，你就不苦了；你要是天天觉得自己很幸福的话，你就是真的会幸福的；你要是天天觉得自己很苦的话，你会越来越苦的；我觉得我很幸福，我觉得我跟你们在一起很幸福。你们记住了，要心中有佛，其实就是有众生，因为你们都是未来佛，所以要告诉你们，得到解脱的智慧就是要看破放下，知道这个世界苦空无常，所以要得到解脱的智慧，念经就是自己明心见性的开始，一个人如果能够念经，明心见性就开始了。 你们要念经啊！你们很多人假修，没用的……你们说菩萨在天上，你们假修，菩萨看见吗？要真修的、真修真得。你对老婆假的好，你以为老婆看不出来；你真心对老婆，老婆是真心对你好的；你真心对孩子好，孩子真的真心对你好。在人间的一些争斗，从原始社会到现在，实际上就是因为业力，你看看，人从原始社会开始就开始争斗了，一直到现在没停过，所以学佛叫我们要和平，叫我们要放下，叫我们不要跟人家争，不要跟人家斗。我们人间为什么不能摆脱恶性循环，斗了还要斗，只要有机会了，再来跟你搞，就算被你搞了，不开心了，失败了，在公司里，我有机会我再搞你；只要我有机会了，我就搞你。你说说看人这个恶性循环，这种冤冤相报何时了，你们告诉我，你去讲别人好，讲别人不好，褒贬别人，你说对你有什么好处？你讲这个人好的话，你还是叫口吐莲花，你说你讲这个人不好，对你有什么好处？你心里难受，看见这个人就讨厌，你还能有什么好处呢？称赞自己是人的根性，是一个好的，称赞自己可以，不要去讲别人不好；称赞别人好也是你的善根性，如果你去称赞别人，也是好事，但是你去诽谤别人，你就是拥有了劣根性。 所以你们经常跟我说：“师父，你教教我怎么看人？”，用得着教的，如果你交的这个男朋友，交的这个朋友，嘴巴里这个不好，那个不好，把别人说得一无是处，你说这个人是好人吗？你们告诉我，还要我教吗？我看你们每个人都很聪明，还要我教吗？所以各种争斗，只不过是人在人间为了一点私欲私心，还有就是占有欲。你看小的时候就有占有欲，妈妈经常跟妹妹讲：“妹妹，妈妈再帮你生个弟弟好吗？可以陪他一起玩玩，不要”，自私吧！你看这个人的忌妒心到什么程度了，人有占有欲而产生的争斗，那是轮回，不会停的，所以佛菩萨倒驾慈航。观世音菩萨，佛陀，倒驾慈航，佛陀在天上早就是佛了，他两千五百年（前）到人间来的时候，他把这个佛法带到人间，他告诉我们什么叫佛法，让我们来改变人间的争斗。倒驾慈航，降生人间，所以菩萨对我们永远是苦口婆心，他是为了调伏众生，调伏众生知道吗？调节你们和降伏你们的劣根性和业障。大家都要一起来学把菩萨的慈悲给每一个人，把菩萨的慈悲显化给全世界的人。

一心净信，一个心要净信，干净地去相信，你如果信菩萨不干净，你修不好的，干净地相信是什么意思，就是我今天相信观世音菩萨，没有半点私心，我完全相信，观世音菩萨一定会救我的，是这个叫净信。如果观世音菩萨，您救救我，最后观世音菩萨，您听到我声音了吗，菩萨哪会听不到全听得到，你在心里边讲话她都听得见，你看看现在心有灵犀一点通，你们还不知道啊，所以你们不要讲话，你往观世音菩萨面前一跪，菩萨都看得到你，哦，孩子不好，哎呀给他孩子加持吧，你有时候讲都不要讲的，有些人还觉得好像观世音菩萨听不见，对不对，你只有心中叫菩萨可以响，观世音菩萨，哎呀，观世音菩萨，叫这个护法神都开心，因为你是净信，相信观世音菩萨，接下来的事情，求的时候不要太响，观世音菩萨观世音菩萨，您救救我啊，救救我，可以，然后接下来，救救我的孩子啊，救救我救救，就讲得轻一点，专心修佛很重要，你别看这四个字，要专心啊，你们有时候学佛不专心，修是什么，修自己的心修自己心中的佛。 有一个故事说，有一个人跟老和尚到庙里去，老和尚你来干吗，他说我来修佛，老和尚我庙里的佛很好，不要你修，修佛是修你心中的佛，修你心中的佛性，要把心安住，心不可乱动，所以有几句话，希望大家要管控好自己的心，叫勿贪奇，心勿贪奇，什么意思，就是不要看见稀奇古怪的东西，很多人就去贪，所以很多人说，哎哟，一看见别人说什么，哎哟，是吗，哎呀，从来没有过，好了，你去贪了，你就贪奇怪东西，你的心会乱动，勿贪多，你们记住了，什么事情多了就出事了，我问你们吃多了，肠胃会出事吧，想多了脑子会出事吧，对不对，拼命地做为了赚钱打工，身体做了太多了身体会出事吗，抽烟抽多了会出事吗，喝酒喝多了会出事吗，生气生多了会出事吗，什么东西一多就不好了，你们记住什么东西都要适中，少一点死不了太多了会出毛病的，钱多了会出事吗，你看很多人有钱被绑架，各种投资最后拿不到会出事吧，然后勿贪灵验邪术，邪术是什么，乱讲，有些人整天乱讲，所以很多人不懂的，你要把人家通过能量传递，把人家往正能量来讲，哎呀看见菩萨了，大家是不是热血沸腾，我们有时候不要幻听幻视，幻听幻视就是听到，哎哟，好像听到了，不要去乱想，听到了就当心一点，幻听幻视，有时候眼睛明明看不见的，哎哟，我看见了，有的时候看见了，哎呀，我看不见，我告诉你，这个人的眼睛都会出毛病，人的耳朵都会出毛病，这个里边包括，人在人间听到不应该听的东西，还有不应该看的东西，都是属于幻觉，人家告诉你说，哎，我告诉你啊，先不要去听他，明白了吗，你这样的话，你不去幻听幻视的话，你就会少听很多的，别人对你的诽谤，还有盲目地迷信。 所以学佛学得好的人不迷信的，你看看你们跟师父学，我不叫你们迷信的，听得懂吗，你看你们规规矩矩学佛，你们爱怎么磕头就怎么磕，我没有统一规定的，哦，你们今天来听师父上课了，全部穿一律的衣服，不要了，心在菩萨这里就可以了，盲信是什么，就是盲目地去相信，明白吗，所以迷信，因为你不迷，你相信，那叫正信，你迷，迷了里边去相信的话，那你就是不是正信，所以理智如果你不迷信，正信会生出，我们人只要是人都会去有所求，最富有的和最贫穷的人，实际上都有贪求的一面，明白吗，就是不管你是有钱的没钱的人，实际上每个人都有点贪心，你说你有钱的人不贪吗，你没钱的人不贪吗，都贪。 正因为人间有求，而求是无止无境的，因为它会蒙蔽我们的心，一个人要得多了就会蒙蔽我们的心，使我们丢失自性，所以要超凡入圣，超凡入圣是什么意思，我就是不跟“人”一样，贪这个贪那个，我要跟别人不一样，成为一个圣人很干净，我要真心忏悔，要懂得心包太虚，心包太虚是什么意思，这个世界本来就是空的，你的心要包容它，你要它干吗，小的时候，我们跟兄弟姐妹在玩游戏的时候，我要我要，偏要，你现在还要吗，你在学校里的时候，我要这个，我要那个，你现在还要吗，过去的不可得，2019年有很多东西，你们现在要啊，没了过去了就过去了，现在2020年了，听懂了吗，宇宙空相，就是让你得到修悟证道之法，宇宙空相就是来也空空去也空空，所以一个人要到最后是回归本源，人要善良人不要去害别人，害别人，终有一天会被人家害，人生是空繁华是假，你看开心吗，假的，一会儿结束了，年轻的时候，很多老妈妈你们想想看，你们结婚的时候也是蛮有排场，也是很有面子的吧，哎哟，结婚的时候，小姑娘一个，对不对，老公来迎娶你的时候还不好意思呢，现在想一想是不是空的，你老公在你面前讲了多少甜言蜜语，甜言到哪去了，蜜语到哪去了，人最大的问题。 师父说你们叫幻听幻视，看到也不是真实的，听到也不是真实的，要用真心啊，你不用真心，做任何事情全是空的假的，就是告诉你们繁华是假，其实一个人看起来，哎哟，风光繁华，哎哟，有名有利，只是人生当中的一粒沙，爱我们的人离你而去了，恨你的人，天天还在你身边，天天上班看到不想看的人，天天吃饭看到不想吃的菜，天天看着自己，照着镜子都不想看，我怎么变成这样了，就是这样，你必须要接受现实，因为它最后是回归本源，没有什么都没有，一粒沙，很快地结束。举个简单例子，就像一个画家，他用一生的心血画出了一幅画，这幅画随着时代的变迁，很快地在很多人的赞叹声中，就失去了没了，就像一个人一样的，哎哟，你这个人很好，你这个人，最后开追悼会就是人多一点，所以千万不要在，自己还没结束之前浪费。 你们在墓碑上前面那个数字已经有了，几几年生的有了吗，就缺后面了，有本事谁憋着最后不走，听得懂吗，所以叫你们不要就这么想不通，你想想看人生就这么快，你为什么还要想不通，为什么我的孩子对我这么样，为什么我老公对我这么样，为什么我的家里对我这么样，为什么单位里对我这么样，你去想好了，你想不通，很快你的一生就划上句号了，你想得通你天天开心，好好念经，想通就完了，学佛人要懂得想得开，空的究竟是什么，是什么叫究竟，记住人生的究竟就叫轮回因果，究竟了到底了就是轮回，有什么，你生了孩子，孩子再生孩子，子子孙孙，那是没有穷尽的，你烦恼了，你解决了，又烦了，又解决了，又烦恼，又解决，一直烦到你死都烦不完的，没有一个人会相信，这辈子会烦得完的，对不对，如果一直烦恼下去，那你真的完了，人生短短的几十年的光阴，很快地就失去了，唯有珍惜，珍惜每一天。 因为贪欲在人的思维中已经太多了，贪已经掌握和控制你的心，你们告诉我，哪个人不贪，好了还要好，好了，所以我叫你们要学会，不管碰到什么事情，我够了，我节约一点，我一直培养所有的我的弟子们，你们要学会节约，有钱也不要乱用，因为会把你们的福气用掉的，听懂了吗，不要乱用，吃东西不要剩了倒掉，都浪费的，他今天给了你，你倒掉了，你有业障，你消福，所以有时候你们吃不下了，就跟人家说不要了，我够了，所以师父跟你们讲，要学会不要被人的贪念控制，自己的心要学会不争，不去跟心争，因为贪心、欲望之心、烦恼之心，你不要去跟它争，它这个心就空空如也，就空了。所以学会感恩每一天，珍惜每一天，修行每一天，你才能快乐每一天，要感恩，在这个世界上的一点一滴，都是菩萨的赐予，就是菩萨给你的，你不要以为啊，今天让你开心也是菩萨给的，给你吃东西也是菩萨给的，给你一个板凳都是菩萨给的，心态就不一样了，要懂得，谁都不要去贪，珍惜现在，有一个理念，就是要懂得，自己终有一天会离开这个世界，所以不要再去贪了，明白了吗，一个人不要被欲望遮住了心，已经所拥有的，你一定要感到知足，你们已经拥有的东西，一定要感到知足，不要一直在羡慕别人所拥有的东西，这个学佛当中叫视有相无相为空，不管今天这个事情，你看见了，听到了，做了，开心了，最后是空的，这个事情，不管别人告诉你是什么事情，你也把它看成是空的，因为这个事情还没有实现，也没有过来，就是来了也会去的，那你什么东西都视为空，这叫空相，有相无相为空相。 因为人间有因果轮回，因果导致了轮回，你说你今天种下这个因，跟别人闹，最后果报来了，打得一塌糊涂上法庭了，接下来你打赢了对不对，打赢了之后他再上诉，是不是又轮回了，你刚刚开心，哎呀，打赢了，他又开始告你了，你说有完没完，是不是轮回，这因果是不是导致轮回。佛陀曾经说过，佛教是无争的，你看看我们是佛法无争的，很多西人都知道，一听说是学佛的人，他就知道你不跟别人争斗的，你看我们不跟别人争的，我们就是正法，师父教育了你们十几年，你看看我什么时候跟你们讲过，叫你跟人家争斗，我永远叫你们要学会，谦让、回避、化解，所以学佛人要无争斗之心，要平衡自己的身心，够了已经很满足了，我很好啊，对不对？你看看还有很多人比我们还苦呢，平衡自己的身心，心量宽广，如果你这个人为金钱，或者利益去学佛法，你绝对没有办法解脱的，你有目的地为了钱，为了名，为了利去学佛法，你没办法解脱的，所以要用无为法解脱，无为法是什么？我做任何事情，我没有自身的利益可赚的，我没有，我就是为众生，那么这样的话，你就没有一切人间的利益，可以把你束缚住。

首先，人要了解自我，了解因果，了解人间的一切现象。要懂得这个世界上发生的一切现象、一切事情，就是一个让你明心见性的过程。你们大家想想，如果没有这些，你怎么明心见性？人生怎样来明心见性？就是碰到不同的事情，心明白了，叫明心。“这件事情可以做，那件事情不能做”，见到自己本性了吧？“我要凭良心做这件事情”，是不是本性就出来了？“菩萨不能去害别人的，我们是学佛人”，是不是见到本性了？所以，人间的一切现象其实是一个自我了解自心的过程。自己的心到底是喜欢占人家便宜，还是愿意做什么，这本身就是个了解的过程。 明心见性就是看见自己的佛性。一个人要看见自己的佛性，他就成功了。如果碰见一件事情，妈妈爸爸对你怎么不好，你心想：“我们是孩子，我们不要跟爸爸妈妈怎么样。”那就说明你这个孩子有本性、有良心，你就明心见性，因为你知道养育之恩，“不管怎么样，我们少参与，我们要保持自己内心的清净自在”。你们想想看，这个世界上从家里打到社会，哪个地方，人不是搞来搞去？要是哪个事情你都不买账，到最后你是什么结果？很可怜。 希望大家要懂这些道理，不管做什么事情，内心要清净自在，转化欲望。你们要记住这四个字“转化欲望”是非常重要的，因为每个人都有欲望。比方说，今天想多拿一点；今天想多得一点；看见人家得了，心里难受，一定也要多拿一点。好，那你一会儿就会瞋了，就会恨了，一会儿就会难受了，因为别人比你拿得多，你看到了，你很难过。如果你能转化欲望，觉得“我拿到的不知道比他多多少了”，拿自己好的、得到的东西来跟人家不好的比，你心里就会平衡；总是拿自己欠缺的、得不到的东西去跟人家已经得到的东西比，那你永远是在痛苦中。 所以，学佛做人要知道离开痛苦，就是要离开欲望。一个人不懂得离开欲望，就不能转化欲望，就会失去生命智慧的觉照。觉就是感觉的“觉”，“照”就是照耀。想一想，一个人如果有欲望，智慧会没有的。“我要这个”“我不开心，因为他得到了”“因为谁谁谁怎么好，谁谁谁怎么不好”，整天在这种欲望中，你会很难过。所以很多人在郁闷中感觉自己的灵魂慢慢失去了，找不到方向。找不到方向的人就会郁闷，郁闷的人就是找不到方向。忧郁症的人有方向吗？他不知道干什么，整天觉得别人在欺负他、忌妒他，在痛苦中，他能不忧郁吗？ 一个人如果忧郁，一定是在郁闷。如果感觉自己的灵魂失去了，最近不知道做什么了，就是失去了觉照——智慧的觉照，因为你失去了菩萨给你的关照。那么为什么会失去菩萨对你的关照呢？因为你欲望太多，什么都要。要记住，你一旦耳朵听不见佛音，你不想听了，不就听不见了吗？眼睛被虚无假象蒙蔽，好像“这个很好，我得到了；那个很好，我得到了”，实际上都是一种虚无的假象。你在单位里做一个领导，做一个老板，开心得不得了，你能做多少时间？这个换来换去的，世界上一切都会换来换去的。 所以，一个人不要被眼前的“好像我永远会这么管理下去”“我永远会怎么样”“我永远会美丽下去”……很多女孩子长得蛮好看的，永远是这个脸吗？你看看很多老妈妈的脸，现在老了，但是从她的脸上，还看得出她青春的年华，她正在虚度年华。要学佛，不学佛就叫虚度年华。所以听师父的话，要领悟佛法的光芒，要看见佛法的光芒，那就是一切都是虚幻的，它会一直延续下去的。也就是说，你今天拥有的东西可以没有，但是你没有的东西以后也会有。这个不是求来的，也不是偷来、抢来的，是你自己修心修来的。 你看很多人不跟人家争，什么都有；很多人天天争，争到后来都轮不到他。在一个公司里，两个人争来争去，你跑到领导面前去讲他不好，他跑到领导面前去讲你不好，最后领导说你们两个都不是东西，因为领导掌握了你们两个不好的东西，因为你讲他是事实，他讲你也是事实。最后领导就不会让你们两个上，找一个平时不讲话的，老老实实在那里的，“来，你做处长吧。”现在听懂了吗？争斗没有给你带来任何好处，除了给你带来精神疲劳、心灵创伤，还能带来什么？带来白头发，带来吃不好、睡不好。 很多人带着希望、带着梦想来到了这个世界，也有人带着眼泪，最后带着悲伤离开了这个娑婆世界。告诉你们，这个世界上一切都是来无常、去无常，快得不得了。有什么用？就是告诉你们，在这个世界上，修行的人知道欲望是空的，是假的，是没有的；不修行的人就会时常幻想，有欲望，整天在想“我发财了，我中六合彩了，我要怎么样，我要怎么样……”在人间杳无音讯的泡沫中，你可能失去了太多太多，你也可能得到了很多，但是最后，一切都消失在空气中，这个就是空。气就像流动一样，气流过了就没有了，所以最后失去在空中。 人不学佛，到了最后，欲望达不到就很痛苦，承受着失去的痛苦。我相信，你们每个人都承受过失去的痛苦，有的人失去了钱财，有的人失去了亲人，有的人失去了工作，还有的人失去喜欢的人、爱自己的人，失去了房子，或者失去了一切。想想看，是不是有痛苦？因为它会消失的。所以，不学佛，你是活在自己的小圈子里，永远动着小脑筋，想着自己的事情，你永远不能为别人想，永远不是一个替众生考虑的好人，活在自己的微尘世界中，虚无缥缈。想一想，你们生过病没有？我相信每个人都生过病。你们躺在医院里的时候，看着天花板，你想过什么吗？你想过哪一天你也是这么躺在床上，看着天花板，你拥有了什么？你连家都没了。 想一想，人多可怜，我们人活在世界上根本无法自救的。一件事情发生了，你们有什么办法把自己救出来？不靠菩萨，不好好地念经，你能自救吗？在最终要离开这个世界的时候，你得不到任何的名誉，没有地位，没有钱财，也没有过去，也没有未来，更没有现在。你说一个人死的话，有没有未来？没有了吧。一个人死掉之后，有过去吗？没有了吧。一个人死掉之后，现在还有吗？家、钱、房子，什么都没有了。这就是《金刚经》告诉你们的：过去不可得，未来不可得，现在不可得。讲了半天有什么用？讲了半天你拥有什么？很可怜，为了一句话难受半天，为了一件事情想不通。希望你们要学会怎样来改变自己。

要学会忏悔，因为忏悔之后增长善根。你只有把你的恶忏悔掉，你的善根才会成长。也就是说，你的白衬衫必须洗干净，这件白衬衫才能穿；一件白衬衫上有滴墨汁，你怎么穿得出去？佛陀曾经说过：于我法中，若知有罪，而忏悔者，增长善根。佛陀讲，你们跟着佛陀学佛中，如果知道自己有罪，马上忏悔的人，这个人有善根。善根多重要，善根可以化解灾难，一善解百灾。 学会忍辱的话，就不会招致灾祸和忧愁，所以忍耐是一个宝贝。你今天能够忍耐，家和万事兴；你今天因为别人跟你不好，盯住你，你学会忍耐，过一段时间就没事了；你在单位里忍耐，时间长了，你一定是领导。做领导的人，首先一定是个会忍耐的人，他要解决问题，他必须要学会忍耐，动不动就跳的人他能做领导吗？所以忍之为宝，终始获安。就是说你如果拿到了一个宝贝是忍耐，你从始至终获得安宁。 还有八个字要告诉大家：虽有大福（有的人虽然有大福报），福不如忍。你们记住了，一个人虽然有福气，但是忍不住，福气就没了；如果你忍耐，福就来了。你有福气讨一个好老婆，天天在家里帮你做、弄，对你好得不得了，你有福气吧？你不能忍耐老婆，天天骂她，天天有意见，到了最后老婆撂挑子，不管你了，你福气是不是没了？你如果一直能够忍耐，老婆就一辈子照顾你。所以有福不如忍耐，因为不能忍耐的人很苦，他就没福气了，有苦的人还有福气吗？佛陀说：不毁谤于人，亦不观是非，但自观身行，谛观正不正。这句话的意思就是告诉你们：不要去诽谤，也不要去毁坏别人的声誉，不要去做不好的事情，也不去看是非；“但自观身行”，你只要管住自己的身体和行为；“谛”就是真谛，“谛观”就是智慧地去看，你才能看到自己行得正不正，叫“谛观正不正”。 学佛人要懂得，做任何事情少求一点，不要去多求，欲望少一点，事情做得多一点，态度好一点，有的话不要去多讲，讲出来的话要仁慈，不要出恶语。现在很多人一出来就讽刺人家，一出来就恶言恶语，一出来就对人家不好。现在的人很敏感，你只要脸看他一下，只要对他稍微讲几句，就是一句没有伤害他的话，他都会往自己身上套。现在看电影都是“本片纯属虚构”。过去我每次开完法会，有很多人跑过来，“卢台长，我真感恩您，这么多人，我知道您就是讲我”，其实我讲的人多呢。 睡眠不能太多，老年人六个小时，中年人七八个小时差不多了。睡得太多的人会昏昏沉沉，爬起来路都不会走，脑子糊涂，不知道身处何方。所以菩萨告诉你们，不要懒惰。 身常行慈，不害众生。就是身体要常常地行慈悲，不要去害别人。害众生包括害有形众生和无形众生。无形众生——害鬼，很多人去找一些通灵人施法，鬼很可怜，噼里啪啦把鬼打得……你这样不是害众生？你连鬼都害。我们现在对众生、对鬼是什么态度？小房子超度他，我们是客客气气的，不管有情众生、无情众生，全部都不能害他们，包括那些动物。 为别人做事情，不要把自己的利益放进去，叫纯善。你帮助别人，不要把自己的利益放到里面，你这个人叫纯善。 不要自赞毁他，你自己称赞自己，不要去伤害别人，不要说人家不好。你可以说你好看，为什么说人家难看？自赞毁他是没道义的。 身常行慈，意常行慈。不但你的身体要做善事，你的意念也要经常行慈悲，也要做善事。在末法时期，不要经常跟恶人在一起。这个人很恶，说“我把我老公怎么样”“我把我老婆怎么样”，这种人你少理他，恶人少跟他接触，你会学坏的。要多亲近善知识。知识是什么？就这个人很有文化水平，这个人的文化水平是善良的，不是愚痴的知识文化水平，所以叫善知识。 佛法是与日月同辉，普救世人的，能让你们心里清净，发起勇猛的弘法之心。 很多现在的话，其实都是一些过去佛法中的话。有一句现在的话叫“群魔乱舞”，这四个字出自于什么典故呢？大家看过《佛陀传》，它里面就有一段。佛祖释迦牟尼佛在菩提树下冥思苦想的时候，魔王波旬率领众魔千方百计来捣乱、扰乱。佛祖不为所动，魔王只好率领群魔退去。当时佛陀坐在那里，魔王波旬带着那些魔在他边上叫啊、弄啊，就是要扰乱他的心。所以你们有时候心静不下来，就是有魔性，有人捣乱。我举个简单例子，一个男的本来在读书，一群很漂亮的女孩子走过去，在笑，讲话，他的魔性来了吧？你叫他看，马上不知道看哪一行了。是不是把他的心弄乱了，没有分量了？要坐得住的，所以叫“坐怀不乱”。你的觉悟没有到这个境界，没有战胜来自心中的贪欲、欲望。我曾经在讲课的时候说：“如果现在来了比尔·盖茨或者一个有钱人到这里来，你们怎么样？”我就是讲这个比喻，他们明明知道这个是比喻，还是有人摸摸头，好像他来了一样。你想想看，人已经到什么程度了？外界对你的影响太大了。所以你看法师，有的法师怎么练金刚不坏之身的？他在山上练，练得耳朵封掉，眼睛看不见，脑子什么都不想，到一定的程度，叫人家把他送到shoppingcenter[购物中心]里去，他就在那里打坐。外面吵得不得了，人家走进走出，怎么看他、讲他，他都没感觉，就坐在那里，耳朵封掉，眼睛看不见，这种才叫真修，真的有本事。你们现在行吗？所以必须战胜来自外界的各种诱惑。 中国传统文化里有一句很重要的话：我认识你三生有幸。“三生”是前生、今生、来生。所以你们看到这个人很喜欢的时候，说“我见到你三生有幸”，就是我上辈子肯定也认识你，这辈子肯定也认识你，我下辈子还要认识你，因为认识你是我的荣幸，所以三生有幸。 再接下来跟大家讲“魔”。这个“魔”字是什么？过去梵文里，“魔”叫Mara。在中国过去是没有这个“魔”字的，过去中国把这个字翻过来是一个“磨东西、磨豆腐”的“磨”，但是这个字后来慢慢地被改编成扰乱、破坏、障碍，指一切烦恼、迷惑、迷恋，一些修心的心理行为，由此产生构成这个字，它慢慢地里面就变成了一个会动的东西，而这个动的东西就是一个“鬼”。所以这个人想不通，他是思维上进入了魔性——会动了；行为上“我就是想不通，我就是难受”，所以就慢慢地变成魔王、魔鬼、魔界、魔宫。实际上，这么多的魔，它会变化、会动，在你心里造成各种伤害，让你难受、让你痛苦，人家说魔性。

世界上有两个人甚为希有，佛经上面讲，世有二人甚为希有，世上两人甚为希有，如优昙花，难可值遇，就是很难遇到优昙花，它不大容易开的，一者不行恶法，二者有罪皆能忏悔，如是之人甚为希有，就是我经常跟你们讲的，在这个世界上有两种人，是非常难得的人，就像优昙花一样，非常难遇到这种人，那么这个两种人是哪两种呢，一者，不行恶法，这个人从来不做恶事的，这种人很难碰到的，还有一种人，你有罪了，马上就忏悔，那么我们基本上，都是属于第二种人吧，没有第一种人的，第一种人因为在天界，听懂吗，在天界的，有这种不行恶法的，你们已经在三善道的最后一道了，所以有罪要皆能忏悔，如是之人甚为希有，所以一个人做错了马上就承认，这种人就是一个非常希有的人，你看现在人，几个人肯承认自己缺点的，不但，而且，找理由，往人家身上推，这是好人吗，就两个人了，跟老婆两个人了，还找毛病，都是你啊，都是你不好，你早知道怎么怎么，永远有理由的，你有本事做错了马上就说，对不起是我做错了，我改，那么这是好人。 同样一件事，因为你今天许的愿力不一样，你布施者的心不同，你的功德，智慧，果报，都不一样，所以你们今天跪在菩萨面前，到底求什么，你要求你老公好，你老公好了，求儿子女儿好，儿子女儿好了，你自己呢，你不可能求全部的，你要说我要一世修成，你可能一世修成了，当你境界在往上提的话，你说你家里会不好吗，人的一生是由愿行引导的，愿力和你的行为引导的，很重要，愿力和你的行为，如果你今天许愿的方向错误，你今天会走向黑暗，所以师父曾经跟你们讲过，你的汽车再好，汽油再足，司机再好，你方向走错路了，你有什么用，你方向正确，你就会找到你的目标，你就会找到你的光明，自己的前途，要看你到底找什么的，修行学佛更要发大愿，那么你这个愿力越高，对你的进步就会越大，你说，观世音菩萨，我一定要好好地修，我一世修成，我要想成菩萨，你一成菩萨，你家里是不是有护法神全部保护，你用得着家里六个孩子求六次，爸爸妈妈爷爷奶奶，你要求十五六个了，求一个就好了，求一个，讲两句话，观世音菩萨，我一定要做菩萨，普度众生，请观世音菩萨保佑，我们全家幸福安康，你已经有菩萨的愿了，你说说看，护法神不会照顾你们全家吗，就有人来照顾，有八个字叫上求佛道，下化众生。 所以学佛人发心为上，发心很重要，你们每个人都要发心正，一个人正的发心感动天地，过去你看《二十四孝》，对父母亲这么孝顺，感动天地孝子，修行要立愿为先，你今天磕头，你要先要立自己的誓愿为先，所以愿力代表着你的智慧和慈悲，一个人的愿力拿出来，代表着你很慈悲，代表你很有智慧，举个简单例子，你在学校里的时候，我一定要成科学家，我一定要怎么样怎么样，所以我们学佛人，如果能够至诚恳切地发大愿，你一定在你的心灵会契入菩提心，成就一切菩萨的行门，菩萨的行门是什么意思，就是菩萨的一切，包括行为，包括语言，包括思维，叫行门，希望你们好好努力，希望你们慢慢要懂得，救度众生不是一个很简单的事情，靠的是智慧。 佛法真的是非常非常地奥妙，尤其到了末法时期，人更要有一种很好的心，很好的意，好好地学，因为人生过得很快，一年又一年，一天又一天，过了就没了，你们学到了什么，你们过去做到了什么有意义的事情，你们赚到的那些钱，做的那些事情，能够给你们带来什么，只有救人，好好学佛，你们如果好好学佛法的时候，家里人一生病，一求观世音菩萨就灵了，一给他功德，爸爸妈妈出医院了，你这就叫本事，你这就是有佛保佑你，我要你们修成一求就灵，你最爱的人一生病，一求就灵，你最喜欢的人，一求观世音菩萨，马上身体好，有多少人死的之前跟医生说，医生，我有钱，你什么药都用好了，再贵的药你也可以用，只有菩萨，很多疑难杂症，菩萨都能帮助我们的，希望你们好好学佛，一求就灵，好好许愿，你们不要小看你们自己，等到你们一念经，求谁谁就好的时候，你们多么地法喜，就像师父一样，我能帮很多人求了癌症都没了，我多法喜充满，你们记住了，你们今天种下的每一棵树苗，每一个善事都会发芽的，你们记住，哪有一样东西种下去不会长出来的，你们今天种的善，学佛修心，帮家里人求，帮自己最心爱的人求，怎么不灵啊。

今天好好学佛。 佛性是无始无终的，也是不增不减的。也就是说一个人的良心好，在自己的内心是一直有的，就叫无始无终，就是说一直拥有的东西，是没有结束的。一个人的良心好会结束吗？不会的。它永远很善良地留在心中，而且在本性中的良心不会增也不会减。一个人做了再多的坏事，最后也会感觉到对不起妈妈、对不起爸爸。一个人再好、再不好，他的善良和佛性都不会在他的本性中去除。为什么叫不增不减、不生不灭？因为本来就有的，佛性本来就有。在两千五百年前，佛陀就说众生皆具佛性，也就是说我们每个人都具有佛性，有菩萨的本性，所以人是很善良的。不生不灭，没有生出来，也不会灭掉。 学佛人要了悟，要明白，在这个世界上最后一切都是空的，都是没有的。你自己要“了”，就是把这件事情了断，结束掉。悟，就是能够悟出来这个世界一切都是苦空无常。苦一辈子，最后死了，空了，什么都没有，带不走。整个一生这个过程中就是无常，一会儿有，一会儿没有，一会儿开心，一会儿不开心。 所以，要把佛性融入空性之中。空性就是要明白什么叫“空”，空就是看穿了。很多人说“我看穿了，靠谁都靠不住，靠菩萨”。你看看你们现在很多人，靠到最后靠谁？不是靠菩萨？天天就念经、磕头。靠孩子靠不住的，孩子有自己的事，有自己的家，有自己的孩子，他们也有他们的事情。我们最后身体不舒服、精神上不开心，就是求求观世音菩萨保佑，不是靠菩萨？一求就好了，就是靠到了；一求没有好，继续求。还没靠到，没靠到并不是菩萨没听到你们。为什么？你们就像一个收音机，天线照样在放东方电台的节目，这个收音机接收太差，里面的线圈、电什么都没插好，是这个概念。 要把一切业障消除，过去的事情不能再想，就消业障。很多业障都是过去得来的，没有过去，哪来的业障？因为新的还没造。你们明天准备造点什么业？不造的，对不对？那你们现在的业障是什么时候来的？就是过去的。2019年过了，要把2018年、2017年所有过去的业障全部忘记，消除掉，2020年不要造新业，这样人心就空了。“我一辈子没对不起别人，我心里很空性”，这样就是有分别心也能消除。 分别心是什么？就是看这个人不顺眼，看那个人，“因为他怎么样”……人有分别心的，有的人看见老年人特别尊敬，有的人看见老年人特别不喜欢。老年人看见老年人会相互招呼，年轻人看见老年人“哎哟……”这就是分别。一看这个老年人有钱，马上冲着他这样；一看这个老年人不行了，马上就不理他。不管谁都要达到自性清净——自己本性要清净。如果把人家都看成像自己家里的人一样，那这个人自性、本性就很清净，就不会产生分别心。你看邻居很讨厌，因为他是邻居，不是你家里的亲人；如果隔壁住的这个邻居是你的孩子，你会恨他吗？肯定不一样。所以要去除分别心。菩萨就是叫大家要清净。如果想清净，就不要有分别心。 学佛人要慈悲，要有智慧。慈悲，看人家都很可怜。每个人都很可怜，因为每个人都在生活中承受着一种压力、烦恼和苦难，你要有同情心、慈悲心地去看。其实每个人都像抽烟一样，把烟都吸到自己的肺里去，你去看，两三天不擦桌子的话，马上灰就上去了。希望你们要懂得，要有慈悲心，要有智慧，有智慧的人看别人都很可怜，没有智慧的人看别人都很讨厌。所以希望你们不要看别人很讨厌，多慈悲，然后要自在。自在是什么？要放下过去的事情，人家对我不好、不开心，什么都要放下。自在就能随缘，自在的人什么都无所谓了，“你拿去吧，反正我也不用它”。你们看看现在的人，家里放了很多东西，就算都不用的，叫他送人，他肯吗？家里这个按摩器好久不用了，灰都堆得很多了。“你送给我吧？”“我有时候还要用的。”人不就是这样？“你家里药这么多，胃药、心脏的药……这个很贵的，我的心脏不好，你能给我一点吗？”“你知道我什么时候心脏不好？”人就是一个毛病——不喜欢给别人，这样，你就不能在心中成为摩诃莲池（菩萨的莲花池，心里干净）。有些年纪大的人很舍的，“拿去拿去，我不要，这个给你，那个送给你”，他就很大方；但有些人小气得不得了。气量小，实际上还是智慧不够。 诸恶莫作名为戒，什么恶都不要去作，这个人就在守戒。今天做点这个恶，明天做点那个恶，就不叫守戒。众善奉行名为慧，如果众善奉行，什么都去做，智慧就有了。今天帮这个，明天帮那个，什么都去帮别人，这个人有智慧吗？肯定的。为什么？你帮了别人，别人会帮你吗？别人会对你好吗？这不叫智慧？什么恶的事情都不做，是不是守戒？贪也不贪，人家跟你说外面有什么理财产品，可以赚很多钱的，“这个不要，守戒，我不贪”；人家告诉你这个人很恨你，“我不恨，因为恨了之后第一个吃亏的就是自己，因为恨别人我心里难受，不去恨别人”。自净其意名为宝，自己干净自己的意念——宝贝啊。不恨别人，你自己不是像宝贝一样吗？ 所以，学佛人不离自性，永远不要离开自己的本性，因为本性善良。为什么会不善良？因为离开了本性，开始恨别人，恨别人会离开自性的。要知道，一切万法——世界上不管什么事情发生，其实皆从自性起用，就是全部从本性开始起作用。善良的人做出来的事情就是善，种了善缘，就会得到善果、善报；如果今天做了不善的，那么就等着恶果、恶报来吧。要戒定慧，守戒，不贪，不恨，不愚痴，不做傻事，那么就定得下来，定得下来的人就会长出智慧。 心地无乱自性定。很多人不管做什么事情，人家告诉他“有钱赚，你去好吗？”“没关系，没关系”，心定得下来，自性很定得下来，“我够了，我也不要贪，这点钱够了，这点事情做做可以了”，那么不增不减菩萨身。你去看，一个人如果从小很天真，最后到年纪大了也是很天真，这个人就是不增不减。我们小时候多天真可爱，每个人都这么纯洁，为什么越大变得越坏？坏不是小时候变的，越变越坏，越变越贪，越变越恨，都是后来来的。怎么会来的？因为学到了人间不好的污泥浊水，红尘滚滚，“他坏，所以我坏。”过去在澳大利亚，有很多移民代理骗了很多留学生的钱，留学生最后跟他讲：“你为什么要骗我钱？”“我最早的时候就是这么被人家骗的。”你说这不是强盗逻辑？被人家骗，你就可以去骗人家？被人家打，你就可以去打别人？家里被人家偷，那么都可以出去偷人家的了？这是什么理论啊？所以要守住自己的本性，“人家坏，我不坏；人家做坏事，我不做坏事；人家骂人，我不骂。我该怎么样就怎么样”，这才叫进步。 接下去再跟你们讲“无事不登三宝殿”，这句话有原因的，怎么来的呢？首先告诉大家什么叫“三宝”——佛、法、僧属于“三宝”。庙里都有“三宝”，所以就称为“三宝殿”。庙里有佛吗？有佛经吗？弘法吗？“法”有吧。和尚有吗？——僧。在佛教的寺庙中有礼拜，也有供养。很多现在的用词都是这么来的。拜佛、礼拜，西方也有礼拜，所以就形成了礼拜一、礼拜二、礼拜三……“礼拜”就是星期，每一天都要礼拜。“礼”是什么？看见菩萨行礼；“拜”是什么？看见菩萨要拜，叩拜，所以叫“礼拜”。没有事情，很多人就不到菩萨的庙里去；有了事情，就赶紧跑到庙里去拜。所以这句话现在引申为：有事了来求菩萨，没事了就不来求菩萨，临时抱佛脚，要靠你们平时修。“无事不登三宝殿”这句话就是从过去学佛人这里得来的。

跟你们讲讲《心经》，因为你们天天在念。《心经》里其实有个非常重要的秘诀，就是讲的“心”。《心经》的“心”包括四种力量。第一种力量叫慈悲神力——是观世音菩萨，慈悲的人有一种神奇的力量。你去看，一个慈悲的人可以化解所有的烦恼和痛苦。对人家好、慈悲的话，有一种神力的，叫慈悲神力。《心经》的第二种力量叫智力。大智慧是哪位菩萨？记住了，文殊师利菩萨。《心经》里面有智慧。第三种，《心经》里有一种法力，菩萨都有法力，哪位是法力最大的？是行——大行普贤菩萨。行力就是法力。还有一个叫愿力。哪位菩萨是“愿力”？地藏王菩萨。 你看《心经》的“心”字厉害吧，一个“心”字就会有四种神奇的力量隐藏在里面。经常念《心经》的人会有力量，很强的力量。《心经》就是观世音菩萨叫我们要明心，因为凡夫没有明心，所以烦恼在作业——业力的“业”。烦恼作业之后，就受无边生死苦。《心经》讲“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，就是教我们认识自己，“观自在”就是让我们认识自己。很多人不认识自己，根本不知道自己有多少本事、吃几碗饭、能够做什么，什么都想做，什么都做不好，还牛得不得了。所以菩萨就是让我们观自在，好好地先认识一下自己。自己都不认识自己，怎么能度自己？很多人学佛之后改得了毛病吗？为什么改不了自己？发愿的时候觉得自己能够控制的，“菩萨，我发愿”，为什么发了愿又违愿？因为不了解自己。毛病已经到骨髓里了，很难改掉，不是跪在菩萨面前说“我要改”就改得掉的。所以，学佛要“观自在”，菩萨要你们自己先了解自己，才能度自己。佛要我们先认识自己，才能认识众生。所以佛度众生。看看自己缺什么就做什么，应该拥有什么，自己就好好去弥补什么，叫应机说法。认识自己，认识众生。 一切众生无始劫以来，于一切法不得自在——在人间的法相中，被世间所有的物欲、人和事所束缚，所以他们不得自在。想想看，你们今天有欲望吗？“我要这个”“我要把家弄好一点”“我要有钱，我要有名，我要有利”“我要孩子好一点”，这都是欲望，所以你们被这些控制住了。我曾经跟你们讲过，你对哪件事情特别感兴趣，你就被哪件事情绑住了。你对孩子要求高，你就被孩子束缚住了。所以很多人就慢慢地离开了菩提心，去观色，就是著色。没有菩萨的心，你去看这个有色世界，就会被这个世界所缠扰，那么你就不得自在。 反过来，这句话就是告诉大家，要好好地观自己在人间是不是自在，不能被人间所染著，不得自在。现在的人鼻子一闻香，为香所染，为香所束缚，不得自在；有时候讲话，“哎哟，不能讲错，不要去得罪这个”，被文字所束缚，又不得自在；你的心、触觉，“我这个心难受，我这样说话会对不起自己，觉得良心上过不去”，你被外尘所染、内尘所染，又不得自在。你说说看，你怎么能够“观自在”？ 所以菩萨让我们要观心无常，看到自己的心是无常变化的。要观心无心，心空境寂——知道这个心最后可以有，也可以没有。你们睡觉之前，一件很难过的事情本来是想不通的，后来实在疲倦得不得了，最后想想：“管它呢，空掉了，不要去想了，有什么好想的？想了也改变不了，明天再说吧。”空了吗？空了之后怎么样？寂了，睡觉。空了之后睡觉，想都不想了。“有什么好想的？这世界不就这么回事吗？”好了，寂静了。一直保持寂静，到后来涅槃了。打坐的时候两个腿一盘，脑子什么都不想，不是寂静了吗？寂静到最后怎么样了？涅槃了。因为人间的一切法都不是真的。 很多人观，观不了自己的自在，因为观所有的东西：你观财，会引起自己的贪心；观色，就会拥有色心；观名，会有求名的心。所以叫你们要离境——离开这些境界，到最后要观自己的心，观心无心——观心要观到自己没有心。烦什么？有什么好烦的？人生不就这么回事？无心了，心空了，境寂了。一切法如幻如化——所有人间的一切，都像梦幻泡影一样。当你知道一切法如幻如化的时候，你一切法得自在，什么都得自在了。 再跟你们讲一句，“照见五蕴皆空”。五蕴是什么？色、受、想、行、识。色是什么？看见，眼睛看见颜色吗？受，感受有吗？想，脑子天天在想吗？肚子饿想吃饭，身体累了想睡觉，是不是“想”？行为呢？思维上的行为是看不见的，你如果路过一个银行，脑子里想：“我过去抢一下好吗？”是不是思维当中的行？识是什么？固定的意识，这个意识已经固定了。什么叫“照见”，把它看穿就是“照见”，要用般若智慧来看穿它，因为人是看不穿的，只有用般若智慧。般若不是向外求，而是向你的内心来发现它。你自己心里有五蕴，被五蕴所缠扰，要想让“五蕴皆空”，是不是往心里“照见”？用最简单的白话佛法告诉你们，“照见”就是“看穿”，看穿了这个事情。但是你看不穿的，很多人想不通啊，别人劝了半天，还是想不通；明天再来劝你，“我还是想不通”——你看不穿。所以菩萨叫我们照见自己思维中的色、受、想、行、识，全是空的。如果你被五蕴所缠扰，你就不能认识自己。很多人做出来事情，“我怎么会做这种事情呢？我为什么会做这种……”你就是做了，因为你自私的心让你做了，你不了解你是一个很自私的人。很多夫妻吵架，他说你自私，你说他自私。 “行深般若波罗蜜多时”，实际上这个“深”很重要。大乘佛法这个般若是深的，就称为“深般若”；小乘佛法这个般若就称为“小般若”。“行深”就是要去行大般若——大智慧，就是大乘佛法这个“般若”。要理解《心经》“行深般若波罗蜜多时”，也就是说，今天学《心经》，要懂得今天在行大乘佛法的时候，要明白自己是不是拥有善根，是不是在深般若中能够去做、去行。能照见五蕴皆空吗？很多人一辈子“照”不见的，死的时候想不通、看不透，“凭什么我一辈子被他欺负？我要走了，我气死了”，很多人真的被人家气死的，他就想不通，他能照见五蕴皆空吗？想不通啊！ 五蕴是众生，也是你自己，因为你自己是众生。如果要认识自己，你就在五蕴中。“照见五蕴皆空”，要懂得，人都是用虚妄心活在这个世界上，只有把人间这个虚妄心、我执心全部去掉，只有把菩萨的心放在心中，才是一个没有贪心的人，才能照见虚空，拥有菩提心。 为什么到极乐世界必须要空性，要照见自己的五蕴？因为有了五蕴，你就会有烦恼。色、受、想、行、识：看见好的东西想要吗？烦恼吧？感受开心、不开心，难受、不难受，是不是“受”了？受了之后会不会影响你？想蕴，想吗？什么事情想过来、想过去，想来想去想不通，越想越想不通，越不想越要想，不想也没办法，就是想，想到后来想出事情。照见五蕴皆空，你就看见佛陀、菩萨在你心中，你的心中就是净土。看穿的人是不是心中有佛？不跟人家争的人是不是心中有佛？看穿之后，是不是心中拥有净土了？

任何事情无自性，就是没有一件事情是可以不动的，就是它本身就是在无常当中，无常的在变化当中，所以叫无自性，我问你们，沙，石头，你说有自性吗，它没有一种本来应该拥有的觉悟性，也叫没自性，所以人为什么说无自性？会变啊，人的肉身到最后根本无自性，为什么，人会老，骨头会断，会酥掉，对不对。 人，四大假合之身，你看看，很多人年轻时候很漂亮，到年纪大，越来越老了，很多人年轻的时候都是运动员，到了年纪大的时候骨头酥了，这就是告诉你们什么，就是告诉你们一点，让你们要明白任何事情是假的，这个世界一切都是虚幻的，是因为缘分所生，因缘而生，用无我和无为来发菩提心，什么意思呢，没有自己，也不去为了某一件事情达到目的，有回报地去做，就是拥有菩提心，你说哪个妈妈小时候，照顾自己孩子的时候有目的的，没有目的吧，只是希望把孩子养大，尽自己的一生尽自己的一切，这就是母亲，很多的妈妈真的很傻的，跟孩子经常讲，孩子，妈妈现在这么苦把你养大，以后你大起来要孝顺我，你要养我的，你要对我好的，这个孩子从小就想，反正我以后要养你的，反正我以后要回报你的，对我好都是有目的的。 我也不在乎你对我好，所以我不会感恩你，不要去讲，有什么好讲的，对不对，所以缘来了就发心好好地去做，缘来了，发心，缘结束了，收心，到了最后，你的本性就是空性，因为这个人想穿了，人一辈子不就是这样吗，很多女人结过一次婚两次婚，你叫她再结婚她永远也不会了，她说，我根本不要结婚，所以空性了，想通了想明白了，没意思，对不对，空性，然后空性会断尽了一切伤心的事情，然后你圆满成就了自性和本性，想通了，你看很多出家的法师，他们想通了，所以他们也不要结婚，他们一辈子全放下了，空性了，所以他们的本性自性就来了，所以人间修的确很难，因为有人情来了，一会儿缘分来了，对不对，刚刚说我清修，一看看见一个人特别好看，很喜欢的，是你的缘分，一看看见他之后，我轻修，这个轻是念得很轻的轻，不敢讲了，对不对。 有的时候缘来了，人情来了，人总是视之为春风轻雨，哎呀，很好啊，你看有人来关心我，肯定是上辈子我的缘分，哎呀，说不定是我的贵人，等到两个人谈了没多少时间，生气了，情走了，缘结束了，然后心中增加烦恼，增加了压力，云散了，慢慢地心静了，没了吧，没戏唱了吧，静下来了吧，所以有的时候心静了就不会被缠住，你的情和缘就不会被缠住，人很容易被缘分和感情缠扰的，很可怜的，是真情，是真缘分，很多人在骨头轻的时候，他根本把过去人家对他的好，很多的情，早就忘了，所以我们人不能忘本的，别人帮助过你，曾经你的爱人，曾经你的父母亲，对你好过了，你要经常想到他们来激励自己，知道你今天所有的快乐和悲伤，如梦幻泡影，听得懂吗，一个人一走很快把他忘记了，几年之后你说，哎呀，妈妈过世几年了，哇，有四年了，哎呀怎么这么快啊，你说现在时间快不快，怎么不快，对不对。 你们算算看，你们跟师父学佛的人学了很多年了，你说时间快不快，所以学佛要用心，人生如梦不要去执著，那是一个智慧，一个人盯住自己过去不肯放，那就会让你痛苦，因为过去你很好，你想起来自己不如以前，难过吧，因为过去很苦，你现在想过去，想起来怎么这么苦，是不是又难过了，所以为什么佛经里边叫你们，过去不可得，过去就过去了不要去想了，过去好的坏的给你带来的只是痛苦，有本事不要去想过去，好好地把握好你今天，今天听师父讲课，超脱六道，抓住一个今天，胜过你拥有一百个两百个明天，你今天还很苦，你能上天吗，你今天在人间已经开心了放下了，天天快快活活过日子，跟别人平安相处，什么都放得下，你死的时候你也放得下，你当然就上去，你今天什么都放不下，明天仇恨这个，后天贪这个贪那个，你说说看，你今天已经在很苦，你现世已经很苦，你明天会好的，明天好有今天的基础的，你明天能够走上大桥，因为有引桥，你明天能够走到高楼，因为你有楼梯，你连这个楼梯都没有，你明天能到天上去的，你不是痴人说梦话吗，你有本事今天就开心，好的忘记，不好的也忘记，无所谓的，我现在能这样我就很开心。 有个女的不是为了一个男朋友，要去自杀吗，结果跳下去被一个老艄翁把她救起来，救起来之后她说我还要死，这个老艄翁跟她说，我问你一个问题好吗，你这个男人在背叛你之前，你是几个人，一个人，那你现在是几个人，还是一个人，那你现在为什么要痛苦，因为他离开我，对了你大不了就是，返回了原来一样，一个人，你没有什么损失，你一个人还可以再找，你一个人自由自在有什么不好，你想一想你过去一个人的时候，你自由自在吗，自在，那你现在他跑了，他跟你谈恋爱，他控制你一段时间，现在又不要你了，你说你痛苦吗，痛苦，那你现在是不是回到你原来的自在，是的，那你还想死吗，不想了，我们来到人间，来的时候一个人来的，走的时候也没人会陪你走，想通就好了，开开心心的，有什么必要难受，整天自己难看，还要给人家看脸，一个真正快乐的人，我告诉你可以给人家带来幸福的，你家里四五个人，只要有一个人很开心，家里保证气氛被他调节过来，家里如果三个都是忧郁症，你看我，我看你，你看他，你说这不忧郁才难受呢。 一定要开心，过去就是过去，因为过去，菩萨说不可得，因为你过去好的想了也会痛苦，不好的想了更痛苦，那还不如不想，有什么好想的，对不对，今天我想到今天我就开心，我想到今天我就法喜充满，我想到今天能跟你们一样，去救度这么多众生，我就法喜充满，菩萨一定能救你们的，任何毛病都能改好的，谁有毛病改不好啊，我告诉你们，什么毛病都改得好，就是你不想改，你们想改，哪个（毛）病改不过来，哪个脾气改不过来，就是不想改，真的要死了你看看，很多人我抽烟戒不掉，喝酒戒不掉，医生说你生癌症了，你再吃你要死掉的，他不抽了，他不喝了，就是厉害，所以真的要改，什么都改得掉，什么脾气全是虚幻的。

世界上很多人因为世俗，觉得眼睛看得见的都是真的，眼睛看不见的是虚的。实际上佛法界讲，眼睛看到的就是虚的利益。举个简单例子，你们眼睛看得到将来毕业，你想想看，身体不好了，先进医院了，有什么前途？还能赚什么钱？这是虚的。当你拼命地去做啊做啊，做到后来把那些钱赚来了，身体垮掉了，最后没有利益，你就著相了：“为了我的家，为了我的孩子，为了我的一切……”所以，我们学佛人不能著相，不能有著相的观念。对一件事情有目的地去做，就叫著相。做事情要无缘大慈，同体大悲，没有利益地去帮助别人，为了众生好，没有自己私下的利益。 要让众生的心无事无相，做什么事情不要感觉到今天要做件什么事，随缘，只要别人过得比自己好。比方说妈妈希望孩子过得比她好吗？爸爸希望孩子过得比他好吗？那就是善心。你们自己有私心的时候，觉得“我要吃得比他好，我要住得比他好，我要穿得比他好”，为什么？私心啊，那么就叫著相。 要让众生放下杂念，知足常乐，没有争执。跟人家争是争不好的，争到后来就是打。打架的开始是争吵，争吵到最后打起来了。夫妻之间，老婆看老公，老公看老婆，先看，看到一句话都不讲，一下子就一拳上来，有吗？开始先吵，先是看不顺眼：“你神经病！”“你神经病！你坏透了！”“啪——”所以，不跟人家争就保护了自己不被人家打，争了就被人家打了。你跟人家争干吗？哪个吵架不是先吵了，后来才打的？包括世界上很多的战争，要和平，就不要去跟人家争。家庭要和睦，夫妻之间就不要争。这就是修心，修心不跟别人争。世出世间法，就是要看到这个世界到了最后什么都没有——无事。 希望你们要懂得，自己要感觉没有修心，其实就在修心。很多人说“我没做什么好事”，实际上就在做好事。“妈妈，您又做好事帮我们了。”“妈妈没做什么。”“妈妈，您这么累。”“不累，孩子，我一点都不累。”就这个意思。 修心修到后来，烦恼离开，身体干净。烦恼讲的就是思维，身体干净讲的是行为。很多人整天做坏事，贪财、好色，这些都是身体做了很多坏事。要真正地修到自我心中的空间干净——空的。小孩子不会害人，因为他脑子里都是空的。当你修到空了，污染、烦恼这些不好的东西在你心中就没有空间——心无空间，就是你的房间里已经放不了坏的东西，只能放好的东西。所以，人要心不乱，不烦恼。要从内心修出真净——真的干净，才能出现真我，才能拜到真佛。这么坏，拜不到真佛。对人家不真心，别人会对你真心吗？你假的，人家看不出来？你把人家都当傻瓜？这个世界上，你真心，人家就对你真心；你假情假意，人家不会不知道你是假的。所以要修出真——真正的干净，才出现真我，这才是真正的无诤法。真正的修行，实际上是一个累积功德的过程。你们每天做善事累积功德，就在修心。你们的心很宽，就是在自己心中铸造了一个清净的环境和空间。 无相布施要把布施之人、受布施之人、布施之物全部看成虚无的假相，对人家好，要三轮体空。三轮体空就是：没有布施的人，你今天给别人东西，谁给的？不知道；也没有受布施的人，谁来接受你的布施？不知道；布施的是什么？也不去计较。那么你就完全看破这种虚无的假相。就像今天给人家吃样东西，人家吃掉了，你老去讲，那么你心中就不是三轮体空，因为“我给你吃过这个东西，你吃了我这个东西，我给你吃的好月饼”三样东西都在。你送给人家，应该就要忘记。你给人家了，为什么还记着？这叫真给吗？给人家就要忘记，不要等人家回报给你。很多人送了月饼，就等人家最好送一盒还两盒，这就是有相布施。无相布施就是不要去看，不要放在心中，叫不住心。送给人家就送给人家，对人家好就好过了，给过就给过了。师父跟你们讲，我们在这个世界中，布施要超出世间的善心。就是说今天对别人好，不要去等他的回报，那才叫真正的善事。你不等他的回报，只管做功德，对他好，对他善良，心疼他，希望度他，那你这个人就有功德。 如果你今天做的善事都为了弘法利生，帮助别人，那就叫功德。举个例子，一个老妈妈要过马路，有一个人说：“老妈妈，我来帮助你。”扶她过去，他只是一个善行。如果这个人是我们的佛友，“我们修心人要尊师重道，要讲孝道，学佛人应该孝顺长辈，把所有的长辈都当成自己的长辈一样”，“来，老妈妈，我扶你过去”，你说两种扶，感情一样吗？一个是把她当成佛友、当成母亲一样对她真心好，当然后者有功德。希望你们要懂得，凡是用心来做一件善事，有功德；如果不用心做一件好事，那就是做一件善事。 要懂得，在善行中还要注意因果。你今天做了一件善事，又去讲别人不好，又去妄语，你会有漏。今天学佛了，功德加强了，过一会儿又去讲这个不好，讲那个不好，有没有漏？漏起来很快的。你们家里应该有过沙漏吧？五分钟的沙漏、十分钟的沙漏，你看它这么小，慢慢地漏，你心里就着急了。你们现在的功德就像这个沙漏一样，很快地十分钟全部漏光了。你要知道，做这点功德多不容易，但是你不好好修，很快全漏光了。所以，一边做功德，一边要有智慧堵住自己所有不好的言论、思维、妄语、行为，全部都要。 每天修心，在修行路上要学会放下自在。放到什么程度呢？无有，“无”就是“没有”，佛法叫“无有”，实际上人间讲叫“没有”。当你完全修到心中没有芥蒂，你就变成空无有，空了、没有了，就见到了你的本性。 “当生如是心，我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”，这是《金刚经》里的一句话。“当生如是心”，“如是”是什么？我们要发愿，有发愿的心。发什么愿？要度一切众生，“我应灭度一切众生”，我应有这个心来度一切众生，我要把一切不好的全部灭掉，来度一切众生，救一切众生。“灭”的意思就是心中一个都不留，就是要全心全意地把所有的众生全部度掉，全部度光，就这个意思。虽然要救度所有的众生，但是实际上没有一个众生被你救的。菩萨就是告诉你们，不要以为你们很有本事，你们去救人，实际上人家早就是菩萨了。所以师父从来没觉得我来救度别人，你们本来皆具佛性，那是佛陀讲的，你们每个人身上都有佛性，用不着我救的，只是我帮你们一点化，你们自己明白了而已。就像一个人不开心的时候，想不通，你跑过去：“你不可以这样的吗？”你说是他自己拥有的吧？也不一定是你教他的，他本来就有这个东西的。所以你“灭度一切众生”，但是没有一个众生是“实灭度者”，也就是说没有一个众生是你救的。菩萨这个心就是做了好事不留名，讲到底，《金刚经》里就讲这个意思。

所以学佛，菩萨就是让我们要知无常，这就是根本智。当一个人能够知道这个世界一切都是无常的，你还会为一句话去争吗？你还会为一件事情去闹吗？你还会为某一个物质去跟人家抢吗？一切就这么的无常，就失去了。为什么这么执著呢？因为你觉得这个东西是有常的，“我拥有了，可能我这辈子就拥有”。这辈子也是临时的、短暂的，你最后拥有了什么？你们曾经拥有过青春，曾经拥有过很好的工作，或者曾经拥有过很好的家庭，或者曾经拥有过自己很好的身体、自己很爱的孩子，这一切随着无常全部变化了。所以懂得最后的变化，你就得到了根本智。 《金刚经》里面讲的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”什么叫“如是观”？看穿吧，就这么回事。“应作如是观”就是就这么回事。我们在人间，每个人都在追求着一些名利、财富，而人生最大的财富不是黄金，也不是钻石，那是智慧。你看很多人一辈子有钱、有名、有利，最后全部失去，因为他没有智慧。 佛陀曾经在《正法念处经》当中说过：“宝物归无常，善法增智慧，世间物破坏，善法常坚固。”这是佛陀经文里讲的。你人间的一切宝贝和物质，到最后全部都是没有了（无常就是失去了）。你如果懂得佛法，懂得行善积德，会增加你的智慧。世间物破坏，世间所有的事物到最后……其实这个“破”和“坏”是两个字合起来，先是破，就像一件衣服一样先是破了，慢慢这件衣服就坏掉了。所以世界上一切的事物、一切的东西都会破坏掉（破了，坏掉了）。一个房子先是破了，最后这个房子倒塌，坏掉；这个人先是破掉了自己的善良、破掉了自己的慈悲，变得越来越自私，最后这个人就坏掉了，叫坏人。所以这个“破坏”是两个字。善法常坚固，“善法”当时讲的就是佛法，越来越坚固。你们什么东西都会坏，你在脑子里的佛法那是永远不会坏的。善法常坚固就是说我今天用佛法来讲，我今天只要行善，一善解百灾。行善是佛法，我一定会变得越来越坚固。 所以在人间不执著的学佛人，师父告诉你们，就是拥有了初等智慧。也就是告诉你们，这个人间的智慧分成好几等。有的人叫聪明不叫智慧。很会做生意，算计别人，“我今天多赚你”，开心了，以为人家不知道，这叫聪明。实际上当别人知道之后，人家下一笔不跟你做了，你就失去了很多，那么你就是没有智慧；而拥有智慧的人，“我给你赚，我给你多赚一点，我少赚一点，下次你还找我”。实际上智慧跟聪明不是一样，聪明是计量利弊得失的人，智慧的人是会拥有下一次。 太虚大师经常说一句话：人成即佛成，是名真现实。就是你这个人如果做得像菩萨一样，你这个人是名真现实，就是你这个人才能成为一个真正的好人，在现在已经是一个实实在在的真正的好人。那么好人就离佛不远了。佛陀曾经在《阿含经》当中讲过有五种非人。什么叫非人？不像人。非，就是不是，讲得不好听，你不是人——非人。佛陀讲的：应笑而不笑（应该笑的你不笑），应喜而不喜（应该欢喜的你不喜）。你看看人家都在笑，你在边上脸冷冰冰的，你不像个人。应该欢喜，大家都在欢喜，你不开心，你这个人跟人家是不是有距离？应慈而不慈（应该你慈悲的时候你不懂得慈悲），闻恶而不改（听到了恶的东西，知道自己有恶的东西，人家告诉你你这个毛病很不好，知道不好的东西就不改，你这个人不是人了）。所以师父经常跟你们讲，有缺点要马上改的，你不改你就不是人，动物它是不会改的，“狗改不了吃屎”没听到过啊？“猪撞南墙不回头”没听到过啊？你们是人，人为什么不肯改自己身上的毛病？闻善而不乐，听到人家说“这个人很善良，这个人帮助别人”，你不开心的。听到别人说“我去做了个好事”“我们去放生了”，你要快乐；“你放生了，真好，真好”“你去帮助他了，很好，很好”，心里想“我以后有机会我也去做”。你如果听到人家说这个善事、一个好事情你不快乐，你这个人不是一个人。学佛人不应该为了自己的利益而活着。人现在的毛病就是一碰到一件事情，首先想一想“跟我有关系吗？我能获到利益吗？我没有利益的我不干”，那就是为自己活着。人活着应该利益世间一切众生，要必须断掉一切非法之想（就是不如理不如法的想法）。就像一个老伯伯，年纪这么大，去度一个小女孩，度到后来想动什么坏脑筋，那你就叫“非法之想”，而且是利用佛法在做“非法”。 要心无贪著，一无罣碍，平等说法。平等说法是什么？就是像你们在下面打电话的人，要平等说法，不管她（他）是老妈妈、老伯伯，一律平等说法。所以接电话的人他的素质很重要，你讲得好，救人家一条慧命。恒为一切，“恒”就是永恒长久，去做一切弘法的事情，不分贵贱，正知正见。正知正见就是正确的知识、正确的见解。师父叫你们一定要正确，正知正见。 佛法是一盏明灯，它照耀着我们的心中，也是我们人类的救星，所以没有佛法的人等于没有找到救星。希望你们要找到救星。

师父叫你们要学会控制自己。万一控制不住自己怎么办？控制不住自己想发脾气的时候，刚刚跟你们说保持身口意清净，什么意思？想发脾气的时候，身体不要动，你就不会冲动；嘴巴不要讲话，你就控制住自己了；意念不要乱想，不管他骂什么，对你怎么样讲，脑子干净，不要去想；嘴巴不要讲话，憋住。任何行为都不要有，你就是慢慢地在化解恶缘。要用自己最大的勇气去面对和超越自己内心的阴暗面。“凭什么？”这个世界，你知道什么叫有理，什么叫没理？这个世界，你知道什么叫你认为有道理，别人没道理？全是为我所用。当你觉得有道理的时候就有道理，当你觉得这件事情没道理的时候，可能就是没道理。所以你们要学会控制自己身体上的毛病，修出身心的光明点。光明点是什么？正能量。当你恨这个人的时候，你要想想，他曾经也帮助过我；当这个人对你不好的时候，你要想想，其实我们都是手足同胞。这就是你的光明点，你才能用慈悲心来学会包容众生。要包容别人，如果你的母亲做错事情，你会原谅；如果你的孩子做错事情，你会原谅。为什么同样一个跟你母亲一样大年纪的人，他做错事情，你不能原谅他？为什么一个跟你孩子一样大小的年轻人，他做错事情，你不能原谅他？这就是不懂得包容众生。 所以在人间善恶中才能提升自己，因为你在善良当中知道什么叫善的，你会改变；在恶的事情当中，你也知道什么叫善的，你以后也会改变。当你改变了，你就是在提升自己的境界。如果你今天觉得自己永远是正确的，可能你永远陷入在家庭的争吵当中。你觉得你每一句话说得都有道理，你已经陷入在贡高我慢之中，随之而来的就是我执，“我对的，我永远对的，没错过”，所以你就永远不能自利利他。因为你的执著，你根本帮不了别人。要以众生之心为己心，人家怎么想，你怎么去帮助别人。能够让别人开心是你的快乐；能够让别人安心，那是你的责任；能够让别人幸福，那你一定非常地满足。人要学会这样。 以众生之心为己心，你才能自利利他。在佛教界经常讲，要学会尊师重道，视师如佛。为什么要视师如佛？有道理的。你首先要知道你自己师父的道德。这个师父，你愿意跟他学的，好，你跟他学；如果你今天视师如凡，你觉得你的师父像凡人一样，你必定会寻找师过，叫“必寻师过”，你就会整天找师父这个地方不对，那个地方不对，然后由此轻法。过去在庙里，很多小和尚对自己的师父视师如凡，觉得他像凡人一样，你肯定寻找他的过失，对不对？这个时候，你就会从师父这里学不到好的东西。由此轻法，也就是说你开始不尊重佛法，容易走偏。济公活佛在人间这么除恶扬善，你看看有很多人，他们不尊重他，“他不像师父”。你不了解。你不了解八万四千法门条条大路都能通佛海，所以你轻法，你轻视师父，自障成就，你自己的障碍就开始成立了。“就”，就是已经有了，成就。 过去讲，常想师父的功德，你自己会有功德。“我师父很好，经常在做功德”，所以你自己也会有功德。佛法界讲“常念众善，己念亦善”。你经常想到别人的善良，你的念头一定很善良。你的嘴巴里经常说人家不好，你说你的意念会好吗？你脑子里想的都是别人的不好，你脑子里装的不就是不好的东西吗？很正常的一个概念，对不对？“常念众恶，己念必恶”。一个人脑子里整天想着别人恶的地方，别人不好，你自己的念头必定是恶的。佛经上讲的。所以经常思善，这个人会行善。“常思行善，己必有善”，自己必定心里有善良。 今天师父跟你们讲，经常想着你师父的功德，你会得到三宝的加持，因为你们跟着师父学，你们经常想“我们的师父有功德”，你们自己会得到三宝的加持。三宝的加持力非常厉害，所以为什么师父跟你们说尊师重道特别重要。我举个简单例子，你去读书，你连给你上课的老师都不尊重，你说你能上得好课吗？所以尊敬师父，三宝进入。古时候庙里一个小和尚，一个沙弥，他尊敬自己的师父，“佛、法、僧”三宝就在他心中。我问你们，尊敬师父为什么三宝进入？很简单，佛、法、僧。视师如佛，师父心中有佛吗？有。你尊敬师父，你心中有佛。师父是不是执法人？他在教你们学佛，教你们懂得佛法，是不是佛法有了？以身作则、守戒的师父，你就是等于跟着一个僧人。你三宝一定会进入。自障消除，自己的障碍就消除了。佛佑天下。为什么说佛佑天下？实际上你是不是天下的人？你尊敬你的师父，你自己的障碍消除，你是不是能够得到菩萨的保佑？不但你得到菩萨的保佑，连天下所有的……我们说年纪大的是你的父母亲，年纪小的是你的孩子，天下所有的人都会得到佛菩萨的保佑。你想想看，你自己要消除业障，由师父的功德加持到自己的功德当中。所以一个人尊敬别人，你会得到别人的尊敬，就是这个道理。如果你今天赞叹佛的功德，赞叹师父的功德，你这个人就会有功德。 师父接下来跟大家稍微讲深一点点。觉受，因为佛的意思就是“觉”，觉者，佛的名字就是觉者。觉受细微，一个人的感觉如果非常地仔细，又是非常地微妙，你感觉到这件事情不好了，你会受到很细微的心灵变化、行为变化，和思维变化。举个简单例子，你今天跟这个人第一次认识，你跟他没讲几句话，你会感觉到，然后感受到细微的变化。你不喜欢这个人或者喜欢这个人，你觉得这个人有毛病或者觉得很喜欢跟他交朋友，这个就叫觉受细微。你内心中的光明存在，它会帮助你来悟境、悟道。这个环境好不好，你觉得会不会出事——悟境，然后悟道。一个人对学习的环境都不能够理解，根本不要说能够悟道。也就是说今天这个环境不是你学佛人的环境，你觉得不开心的话，你一定不会悟道。你今天觉得跟着这个师父不开心，学不到东西，你悟不出道理的。 心灵法门传到大家的耳朵当中，有很多人说“过去我都听过佛法，我也知道很多佛法，但是从来没好好修过”。为什么？境界啊。没有到这个境界，你哪来的开悟到自己的光明心？没有光明心，你能悟出这个境界、悟出这个佛道吗？觉受会改变的。人今天对你好了，你感觉很好；对你不好了，觉受它会改变。我问你们，你们今天对他印象好，是不是过两天会对他印象不好？你们结婚的时候，不是相互之间爱得死去活来吗？结果结了婚没几年，“最好他早点死去吧，他活着也不要回来见我”。“死去活来”的。对不对？因为你的感觉在变化，你所受的环境在变化，你人一定会改变的。所以只有悟道是不容易改变的。当你今天心中有佛，有菩萨，你的内心不容易改变的。师父跟你们讲，悟道不容易改变。 要把佛法深奥的理论变成实践显化出来。举个简单例子，师父跟你们说六波罗蜜。在家里，“哎哟，不能睡懒觉”“哎哟，赶紧起来”，做做饭，做做事，抓紧时间，然后节省时间念经，这叫精进波罗蜜。对不对？然后老公讲你了，不开心了，单位里不开心了，“哎呀，我忍耐，我是学佛人，他没学，他骂我没关系，我不骂他，我能够忍辱”，你就是拥有了忍辱波罗蜜。师父讲的这些，都是把佛法深奥的理论变成实践显化。听懂了吗？所以内外可以相互融入。“内”是什么？内是修你的内心；“外”就是外环境你也要修。举个简单例子，你天天在家里念经，你老公不相信的，你这个外环境对你不好，所以你不单单自己要坚定自己的内心修，你还要每一天像菩萨一样对他好得不得了，让他感受到你学佛之后真的不是一个普通人，让他感动，他也帮你一起烧香念经了，这个时候叫“内外相互融入”，然后得到证悟，你就是真的学佛人。大家听懂了吗？ 一个人悟道，悟性，还有最深层的内心的一种禅，它不在外面，不在中间，不在里面，它在哪里？它哪里都没有。它不是说你今天在外面环境碰上不开心了，“哎哟，佛法来了，教导我要开心”。今天心里想不通了，“这件事情我想想通吧。哎，我佛道又来了”。然后到了最后，真正地不行了，“哎呀，佛性来了，我要善良，我要慈悲”。然后慢慢地，你觉得“哎哟，我想通了”。实际上你要记住，佛法是一个颠扑不破的真理，永远不会变的，你这个才叫悟道。觉受是什么？觉受，师父就是告诉你们，你在修行当中，你身体的感觉、你心灵对佛法的感觉、你气场的感觉，当你的身体、心和气场不变的时候，你这个受，那是悟道；当你身体的感觉、心灵的感觉，和气场的感觉变了，你这个人就没有得到觉受。实际上人的感觉很敏感，人会知道对方想什么，对方对你怎么样，是真的还是假的，所有的一切都是一种觉。当你有这个觉的时候，你才会悟道，你才会“哦，我悟到了”，所以人家说“我悟到了这件事情”，这叫悟道。 觉受是一种深层的意思，受是一种深层的。人家说受苦有好几种受苦，肉体的受苦都是外面的受苦，比方说你腿摔伤、皮擦伤、流点血，这些都是外面的受苦，这个不算受苦。最受苦的是什么？内心的痛苦解脱不了、放不下。一个人深到最后，完全拥有不变的感受，比方说我今天学佛学道之后，我明白了，“哎呀，真的是，佛法不会变的”。一个好好的人学佛学到后来，他会觉得佛法没改变。你看看二千五百年前我们佛陀的那些佛法，到今天我们还受用，它变了吗？它没有变化。为什么有的人学得好，有的人学不好呢？那不是佛法的变化，而是人在变。听懂了吗？就像很多人一样，婚姻没变，感情变了。所以佛法的融入，你一定要觉悟到佛法不会轻易改变，我今天找到了佛法这条路，我就一定走下去，我靠着观世音菩萨，我一定能成功，我今天靠着观世音菩萨，我一定能悟道。 师父讲一个佛法的道理给你们听听，你们就知道：只要坚持这一条，你一定能成功。别人对你怎么样，你不要看得太重，你只要对别人好，能感动上帝。很多人为什么会半路当中不好的？就是因为“他对我不好，我凭什么对他好？”“他这么害我，凭什么我不害他？”“他这么骂我，给我眼色看，我为什么不这么报复他？”这就是人。菩萨，你不管怎么样，我永远这么慈悲地对你好。所以你不要去相信他会改变，因为你不变，对方才不变；你变了，对方才会变。所以佛法的不变，才会让你们永远地悟道，不改变。

唐代南岳怀让禅师，这个禅师的名字叫怀让禅师，他生于677年到744年，他是六祖惠能大师的一个高徒，俗名姓杜，是哪里人啊，过去讲叫金州安康人，实际上就是陕西安康人，他幼年的时候性唯恩让，性唯恩让什么意思呢，就是他的本性总是非常感恩别人，很喜欢让给别人，什么好的东西都让给别人，所以他的父亲就给他起个名字，叫怀让，怀就是胸怀的怀，这个孩子胸怀，就是喜欢谦让，叫怀让，怀让禅师10岁的时候，非常喜欢看佛书，有出家相，就是很庄严，不染俗贵，不染俗贵是什么意思呢，不去沾染到俗气的这种，哎哟，觉得自己了不起了，没有的，当时有三藏玄静法师，行脚路过他的家门，三藏法师并不是唐三藏的三藏，他这个三藏是经律论三藏，就是全方位的和尚，路过他家，行脚，就是正好路过他家门，看到怀让禅师，哎呀，这个孩子怎么长得炳然殊异，知其不凡，哎呀，这个人一定不是一个凡人，此子若出家，必获上乘，广度众生，就是说，你的这个孩子如果他出家，一定是上乘，就是说，非常，大法师，广度众生。 怀让禅师14岁的时候就辞亲，果然就离开了亲人，前往荆州玉泉寺，这个寺庙到今天还有，玉泉寺，去落发为僧，学习戒律，经律论三藏，他是律藏，学习戒律，时间长达八年之久，受具足戒之后，也就是说受了菩萨戒之后，他又继续学习律藏，律藏在和尚里边就是专门学法律的，就是我们说戒律，就叫和尚出家人当中的法律，后来他发现，像这样学习律藏，对自己生死问题的解决，他觉得作用不是太大，于是他感叹道，我受戒今经五夏，广学律仪而严有表，欲思真理而难契焉，我受戒今经五夏，五夏就是五年，春夏秋冬，以夏为上，广学律仪，就是很好地在学习戒律，仪表，非常非常地严格，做表率，欲思真理，我想寻找真理，非常地难契焉，非常地，很难找到它，于是他决定放弃继续学习律藏的打算，改修禅宗，当时他的同学叫坦然禅师，知道他志气高迈，这个人很有志气，就劝他，你还不如到各地去参学，实际上就是游访四海，到各种庙里去学，并建议他去礼谒嵩山慧安和尚，南岳怀让禅师最初的时候，从河南嵩山参谒慧安国师，慧安国师叫他到韶州曹溪，去参谒六祖惠能大师。 于是，千里迢迢地，怀让禅师就来到了曹溪，这个时候，怀让禅师，最初参见六祖惠能的时候，六祖就问他一句话，甚处来，什么意思，地方话，你从什么地方来，听懂吗，“甚处来”就是从什么地方来，六祖就道，甚么物，恁么来，古时候的语言，这是土音，方言，什么意思，甚么物，就是你是什么东西，是什么物，你怎么到这里来的，古时候的语言，，甚么物，恁么来，怀让禅师，不知道怎么回答，实际上就是，禅宗大师就问他，你这个人是“甚么物”，就是你是什么，讲的“物”就是东西，是什么东西，你到这里来干吗，对不对，其实这两句话的意思，你来干吗，就是他想启发你，明白自己你本来的面目，你是什么物，怎么来的，就是人是怎么来的，你也可以说你是什么地方来的。 于是，怀让禅师听他讲了这两句话，也没搞懂，就在六祖座下参学，既然没搞懂，我就坐下来学，其实“这个东西”就是，我们人本来具有的清净佛性，他这个话很有讲究的，甚么物，就是你是不是拥有了佛性，本来，所以你们看过去六祖惠能不是讲过，本来无一物，何处惹尘埃，他讲的就是这个意思，听懂了吗，物，在这里就是这个东西，其实就是你有没有保存着，你心灵的清净的本性，就是你什么地方来的，应该说，我从佛性而来，那么怀让，在跟随惠能法师学法的这些年，他慢慢地领悟了，我们人的心和本性不能受名相的束缚，我们的良心和本性，不能因为名利而著相，去绑住自己，现在有人这样的吗，对不对，有的人良心，为了一点名利结果去害别人，有的人为了一点利益，把自己的本性，不应该伤害别人，他去伤害别人了，受到名相束缚，就是绑起来了，其实这句话的意思就是叫他，一念悟性就能即成佛理，就是你只要开悟了，什么都能够明白，南岳怀让禅师随侍六祖惠能八年后，跟着六祖惠能八年，侍从他的边上。 有一天，怀让禅师突然有省，就是有省悟，他非常地欢喜雀跃，前往丈室，就是方丈的房间，叫丈室，室就是房间，告诉六祖道，某甲有个会处，他讲，某甲有个会处，“某甲”是什么意思，就是僧人，僧人自称就叫“某甲”，有个会处，就是我已经明白了，我刚刚来到的时候，您大师问我，甚么物，恁么来，他八年之后把这六个字又拿回来说，我明白了，修了八年，明白了，听懂了吗，六祖问，作么生会，方言，作么，就是干什么，作么生会，因为他开始讲，某甲有个会处，我明白这个道理了，会，就是我明白了，会了，这事情我会了，然后六祖就问他，作么生会，你是什么意思，你是怎么领会的，作么，就是你怎么领会的，那么怀让禅师就说，说似一物即不中，其实怀让禅师他这句话就是，一句感悟的话，就是说，您老讲过的这一个你是甚么物，这个是不对的意思，就是说，我们“说似一物”，说是你干吗，你是什么物，其实您说这句话是不对的，因为解悟，就是悟性的是靠感觉的，而不是靠一个物品，一个人物，一个事物，它都是个物品，不是它这个事物能够形容的，他的意思就是说，说似一物，你当时说的像一个物质，实际上，即不中，就是不对的，我这样讲故事是在解释佛法，你们可能会更有兴趣一点，怀让禅师就说，这个意思就是说，我的问题是无法形容，叫什么都不合适，因为禅宗实际上就是一种智慧，不是说一个事物，一个人物，它是一种菩提的本性，你只能理解，不能言说的，听得懂吗？ 所以很多人跟人之间的交往，大家做到心中有数，但是不能讲出来的，一讲出来就不灵了，大家听懂了吗，所以叫觉性，本体的觉性，那么讲到底就叫佛性，所以为什么佛陀要拈花一笑，实际上学过的人心里有数的，所以佛法，一看你的行为，心里有数，你是个学佛人，一看你这个行为，你不是一个学佛人，这叫觉性，实际上在意义上是没有的，所以你一定要说出一个什么东西出来，那么实际上是似是而非，你说它是个物体的话，似是而非，你说它是一物，所以就不对了，即不中，就是不对了，听得懂了吗，接下去六祖又问，还可修证否，还可以修证否，就是六祖问他，修就是修持印证，对不对，你既然说不可言说，你能印证佛法吗，那这样的话你还用得着修证吗，你既然说不要讲，只可心意领了就好，你证悟就可以，你修没有方法修的，就是说你如果，既然说这个不对，你要用什么方法才能证得，你说的明心见性，可以用他这个方法，他是说你还可以有什么方法，可以修持和验证你所说的这句话，或者是怎么样修成佛法，怀让禅师又道，修证即不无，污染即不得，他的意思就是，我修心证得佛法，你又不能说我没有修，对不对，你说我没修，不行，那说到底你到底要不要修呢，禅宗大师就是告诉我们，学佛修心它不属于修，也不属于不修，如果说道不用修，那么不修道的人永远都是凡夫俗子，如果你今天说你不修，你可能还在轮回，那么你说你修了，我问你，你修了什么，你知道什么该修什么不该修，你自己还没修成，你当然讲出话不对，那你到底修还是没修，他就是在修和没修的当中，让你自己在感悟当中。 所以我们修心的人最难的就是，没有修到菩提本性的时候，那个时候就有可能修偏，你说他不修，可以吗，他要修，但是修了修偏怎么办，修不到菩提本性怎么办，那还不如不修，那你到底修还是不修，你一定要修，而且一定要修成正果，就是要修证，修证了就不会没有得道，叫修证即不无，因为佛性的菩提本性，它是自然在身体上就有的，在凡不减，在圣不增，在凡不减，你就是在凡人当中也不会减少，在圣人当中你也不会增加，这就是心经讲的，中观中道，不增不减，我举个简单例子，你们今天某一个弟子，在十一年前拜了师了，那么你们跟我学到今天，你们还是那么善良，你们的心有增减吗，没有，对不对，过去是弟子，现在还是弟子，又没有增减，对不对，那么你现在修成了，你已经境界很高，像菩萨了，你以为你增了，你还是在修心，你哪怕修到超脱六道了，你还要修的，是不是，所以在凡不减，在圣不增。 生命实际上用现代科学讲有两个系统，一个叫迷惑系统，一个叫觉悟系统，迷惑系统，代表一个人有迷惑的一面，觉悟系统，代表这个人对这件事情有觉悟的一面，所以人有的时候就是在选择，你对这件事情你到底想觉悟还是迷惑，就是在你自身的选择当中，如何才能从迷惑走向觉悟呢，就是在这个过程当中，需要你们好好修的，如果你不好好修，这个从迷惑到觉悟当中的过程，你就是在修无明，修了半天越修越不明白，修了半天越修越傻，修了半天越修越糊涂，你是不是在修无明，所以你修无明之后，不懂了，你开始烦恼了，修烦恼，修烦恼之后修愚痴，人越来越傻，变得越来越愚痴，愚痴之后就开始贪瞋痴，所以修心要修有证的状态，所以他说还可修证否，修还是不修，实际上没有一个标准答案，你到底可修证否，他问你，你可修证否吗，这句话很厉害的，你可以修吗，他说，我在修，也没修，没修就是在修，很多人说，哎呀，你在做善事，我没做啊，因为你已经把善事，作为应该做的事情当中了，所以你就像没做一样，这个既有既无就是这样，这几句话就是告诉他，学佛修心没有标准答案，就是大家在进行修证的这个过程当中，有一句话叫，道不必修，但必须修，你以为道不必修啊，要修的，真正的有心求道的人，像你们，哎，我一定要修好，一定要有心求道，实际上就要对道的一些障碍和污染，你必须要觉悟它，你今天要做这个事情，你就要知道，它有很多的烦恼会来，很多的障碍会来，你必须做好思想准备，不要怕，所以我们今天要放下自己，准备学佛了，即不无，即不得，什么意思，即不无，即不得，就是我们又不是说没有去修，也不能说我们没有得到，修心修证，不是说我没有去修，也不能说我有修，实际上就是要修，在修行的当中要心无罣碍，心无染著地去修，这才叫善修，你想想看，如果你去修忍辱，我忍耐，你骂我，我忍耐，我忍耐，我忍耐，好了，最后成恨了，忍到后来成恨了，今天你去布施，我布施，我布施，是我在布施，没有我给你布施，你吃什么，不可以著相的，所以有修就会有污染，要修，又要不要怕污染，这叫真修，污染即不得，什么意思，污染即不得就是要离开分别心，离开执著心，所以禅宗非常地厉害，它就是离心意识参，又要修心，又要离开自己的心里边的意识，再去参，就是再去修。

很多人听师父讲过，保持自己的十善业，走的时候可以到天上。你哪怕不修，你都可以到天上，天界。十善业做不到就是十恶业。今天给你们讲十善业。不杀生、不偷盗、不邪淫、不恶口、不两舌、不妄语、不绮语、不贪、不瞋、不痴，称为“十善业道”。 不杀生而慈心于仁。这句话是什么意思？你这个人只要不肯杀生，你的慈悲心、你的仁慈心已经拥有了。你今天家里如果碰到一只蚂蚁，你放它走，和你眼睛盯住它看，“我要把它弄死”。不当心把它弄死，念一遍往生咒可能就结束。但是你今天，“我一定要把它弄死”，你这个心一动，你就是仁和慈都没了。明白了吗？所以一个人不杀生害命，就是佛性平等，慈悲救世。任何有佛缘的人，绝对不能有杀念和杀生的行为。中华传统文化当中孔孟之道，过去孟子曰：“闻其声，不忍食其肉。”听见那些猪叫的时候的那种痛苦，那些鸡，你要杀它的时候的那些惨叫，你还忍心去吃它的肉吗？不管做什么事情，不杀生非常重要，因为不杀生会培养你的仁慈之心。 二，不偷盗而义利节用。你不偷人家的东西，你这个人是不是很讲义气？你是不是没有利益的欲望？你是不是有节制？一个人偷盗，就叫不与取而取，就是不应该得到的你去得到它，你会有祸灾。不与取而取，祸也。不依正义，就是你这个人没有正义感。还有一句话大家都知道，不行义利，就是你这个人不讲义气，你这个人就不会幸福。 不邪淫而贞良守礼。如果你这个人经常邪淫，人家就骂你淫欲、邪淫，那么你慢慢时间长了，就不会对自己的家庭感到满足，你就不能跟自己的亲人和睦相处。 第四，不恶口而出言慈和。一个人不骂人，你讲出来的话就是善良。“和”就是对人家和蔼可亲。你去看，骂人的人，他讲话出来好听吗？恶口是什么？诅咒别人。古时候讲诅咒别人，恶毒语言，他就骂你你最爱的人。我们最爱我们的长辈，爸爸妈妈，你骂人，骂人家的祖上。佛经上讲：“犯恶口者，当受畜生果报。”要出言慈和，积德成善，然后再为人尊敬，被人家尊敬。 第五，不两舌。不两舌而无争是非。两舌是什么？挑拨。挑拨的人就会搞是非。不要去挑拨，搬弄是非。这个人如果不两舌，实际上他有一个名称，古时候到今天称为“修口德”。因为你两舌，会让别人无风生浪，是非烦恼。你这里讲讲，那里讲讲，甚至有的人扰乱别人的身心，有的是动武伤人。两舌的人还觉得自己“我很正直，我该说什么就说什么”，你不要以为“我讲话两面讲，我是两面劝”，实际上你已经造了口舌是非。为什么叫口舌是非？口跟舌最容易产生是非。 第六，不妄语而诚实无欺。你不说谎话，是不是人家就认为你这个人很诚实？你想一想，你以语言来欺诈别人、欺骗别人，“是”说“不是”，明明是的，你说不是的，这个就叫妄语。不妄语就是要说诚实的话，不欺骗别人，所以叫诚实无欺。你们想一想，如果对别人说真话，你的品德很高尚。真正有智慧的人，他不说谎，他把事情告诉你，跟你一起想办法把它解决，人家非但不埋怨他，还要感恩他。 不绮语。不绮语而言说有礼。绮语是什么？叫花言巧语。明明这件事情不是这样的，讲得天花乱坠，他总有道理，叫花言巧语。绮语里面还有一句话要注意，叫轻浮无礼。一个女人跟一个男的讲那些比较淫秽的话，有一点这种下流的意思在里边，就叫轻浮。所以佛根本不容许的。你讲了之后，导人生诸邪念，就是导致别人生诸邪念。绮语，叫“出言戏弄，以为取乐”。你讲了句骗骗他的话，最后他以为自己很开心，“你看，上当了”。这叫绮语。讲绮语的人死堕恶道，死了之后要堕恶道的。永遭轻贱，永远遭到轻贱，被人家看不起。一个人只有远离绮语，心正言顺。心正的人讲出来的话就非常地顺，彬彬有礼，庄严威仪，为人敬仰。 接下去，不悭贪而慈心舍施。一个人不贪，他一定会舍；一个人什么都贪，这个要，那个要，这个人不舍得舍出来给你的。你去看，这个人垃圾堆了一房间，他都不舍得拿点出来给你的，实在发霉的东西他才拿出来的。悭贪的意思就是自己的财物不肯施人，不肯施给别人，就是“不舍施人”。不肯施人，但欲归我。什么东西，“哎，给我给我，我都要”。这个人说：“哎哟，我不要不要，我有了有了，我可以了可以了。哎呀，这个大家来一点。”你只要分他东西，他就说：“来，大家一起来。”这个人脑子里就有众生心。什么叫悭贪？就是追求过剩，追求的东西过多了。追求过剩，他会产生一种不好，就会产生一种罪孽，叫罪孽缠身。过去讲，一个人不悭贪，这个人就会积福积德，这个人就会慢慢地慈心舍施。所以佛经里面有一句话，叫“能舍施者，可得富贵”，一个人愿意把东西给别人，一个人愿意施舍给别人，“来，大家一起吃。来，大家一起玩。来，这个东西你拿一点，我也拿一点”，这种人，我告诉你，可得富贵。你看小孩子就是这样，什么东西，“这是我的，那是我的”。佛陀讲过一句话，“贪多业亦多”。贪多的人，你的业障也多。“取少业亦少”，少拿一点，你的业障就少很多。你们想想看，你去贪好了，你贪多，你的业障越多；你少一点，你的业障越少。对不对？佛陀继续讲，“万般苦恼事”，世界上一万个苦恼的事情，“除贪一时了”，你不贪了，什么都没了。你们想想看，你们烦恼的事情，哪一件事情离得开贪？所以人生因为贪，越贪越苦。人生不就是因为贪才违法乱纪吗？所以人不要去贪。慈心舍施以对治悭贪，对治就是跟它对抗。悭贪，不贪的人，只要拼命舍的人，你这个贪心就慢慢没有了。 下一个，叫不瞋恚而慈忍积福。你们知道，一个人不恨，万事顺利；一个人恨别人，就会遇事不顺。你不开心之后，遇事不顺之后，你会埋恨于心，然后你会发怒于形。你们知道，一个人发怒的时候是多么地难看。任何女孩子、男孩子，长得再好看，你看看有哪个人发脾气的时候，这个脸是好看的？没有一个人发脾气的时候脸是好看的。所以发怒在你的形体上，因为你埋恨在你的心，所以你就会发怒，你的脸形、身形，那种怪样子全会出来。有的时候脾气会爆发，有时候就会有杀害灾祸。比方说，你恨得实在不行了，你就会慢慢地起杀心，所以你去伤害别人。很多女孩子长得好看点，跟人家闹翻了，你不要他了，接下来他死缠着你，你再不要他，他就把你脸毁了，有没有啊？在学佛人当中，有一句话叫“火烧功德林”，有很多佛友问：“师父，我修了这么多年，我也不容易，一直克制的，我就发过一次脾气，所有的功德林全烧光了吗？”不要担心，火烧功德林也是烧你一部分的。你修五年，可能烧掉你很多，一年或者半年，不会全部烧光的，但是会烧掉你很多。意思是划不来。明白了吗？瞋恚心会制造不幸，所以过去在中华传统文化上，有一个“忍”字，忍耐的“忍”字，“心”上面是一把“刀”，“心”字头上一把刀。你不忍耐，这把刀就在割你的心；你忍耐了，这把刀就不能割你的心。这把刀一直放在你的心上，你学会忍耐，它就杀不下来；你一不忍耐，把你心都割掉。所以叫“心”字头上一把刀。忍祸解忧，忍耐祸的人会解掉你的烦忧。忍辱，那是美德。一个人，别人骂你，你笑嘻嘻地，“对不起，我做错了”，那是你的美德。佛陀教育我们要增进智慧，远离瞋恚。 第十、不愚痴而多闻增智。一个人不去愚痴，就是没有愚昧，这个人一定会增加智慧。什么叫愚痴？固执己见。“我对的，肯定是我对的”，这个人就叫固执己见。然后就慢慢地偏离正信，没有智慧，智慧就没有了。所以佛陀叫我们懂得因果法则，辨别是非，增加智慧，远离邪见，名不愚痴。就是不能愚痴，这个人做出来的事情傻得不得了，就叫愚痴。 这个“十善”，你们做人都需要的。你看哪一个不是做人需要的东西？你以为，“哦，这是学佛”，学佛就是学做人，人成即佛成。大家听得懂吗？

六祖道，六祖接下来又讲，只此不污染，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是，西天般若多罗谶，汝足下出一马驹，踏杀天下人，应在汝心，不须速说，一个人要想修心不污染，你要想不污染，诸佛菩萨就会护持加念你，护念就是菩萨保佑他，保护他，你是这样，汝既如是，你是这样，吾亦如是，我也是这样，印度的般若多罗，就是六祖对怀让禅师说，西天，当时指的是印度，大家知道到西天取经吗？实际当时就是到印度，这里指的西天般若多罗，这是一个人的名字，在印度有这么一个人，汝足下出一马驹，在你的以后的弟子当中，会出现一匹小马驹，这个马驹就是指的，马祖道一禅师，这是后来怀让禅师的大弟子马祖道一，踏杀天下人，这个杀并不是杀人的杀，就是把所有的人，全部被他征服的意思，他可以教化世界天下之人，就是，你不要急着说出来，应在汝心，你的心里应该明白，我不需跟你讲太多，最后这句话的意思，不须速说，就是不要急于说出来，记在心里了，应在汝心，你应该记在心里，会有这么一个人，你的一个弟子，他以后会很厉害，教化天下的人，你不需要马上现在先说出来。 结果怀让禅师在六祖身边，侍奉了十五年，在他身边照顾了他十五年，他对道的体会日渐深刻，非常地努力，他自己到南岳去弘法，所以当时的禅宗，在南岳得到非常非常地，传播，弘扬，他当时被朝廷也是敕封为大慧禅师，禅就是讲智慧，一个人有智慧就叫禅，禅师，所以禅师就是这种法师很有智慧，怀让禅师有入室弟子，一共有六人，入室弟子，入室弟子就是说可以得到一些真传，就可以讲给你听里面的道义的真传。其中马祖道一的门庭最盛，就是他果然有个弟子叫马祖道一，就被人家预言言中了，后世的临济沩仰二宗，后来又出来了临济宗，还有沩仰宗，两个宗派，全部都是马祖道一传出来的，所以这个法门就是一代传一代，学了之后再传下去，变成自己的一个另外一个宗派，所以很正常的，一个法门一个法门一个法门出来，就是不停地在弘扬，万教归一，意思都是佛教，但是大家门派可以不一样，就是都是人，穿的衣服不一样，说的话不一样。 结果怀让禅师，曾经这样告诉他的六位入室弟子，他就告诉他，汝等六人同证吾身，你们六个人同证，就大家都得到了我的言传身教，各契其一，每个人都拥有一样特别好的一个功能，一个能量，一人得吾眉，一个人得到了像师父一样的眉毛，善威仪，就是非常非常地威武，威仪，他的名字就叫常浩，他有个弟子名字叫常浩。第二个，一个人得吾眼，得到我的眼睛，善顾盼，就是能够观察前后左右，照顾和看望，顾盼前后左右，叫智达，这个人叫智达，一人得吾耳，有一个人得到我的耳朵，善听理，非常容易听到真理，然后，一人得吾鼻，一个人得到我的鼻子，善知气，知道这个气，一人得吾舌，善谭说，就是非常，舌头，人家说说话就是靠舌头，你看人家说舌头很灵活的人讲话就快，一人得吾心，这个人“得吾心”的叫善古今，自古代和今天，他全懂，他叫道一，因为前面五个就不讲了，最后这个善古今就称为道一，就是马祖道一，他说，一切法皆从心生，心无所生，法无所住，若达心地，所作无碍，非遇上根，宜慎辞哉，他懂得了，他在惠能大师身边十八年，他说，一切法皆从心生，就是说这个世界上的一切法，都是从心里生出来，这个就是说，万法由心生，心无所生，你说你碰到了外面的情况，你才会生出这个心，你看到了外面的墙，买房子，你心才生出来的，你没看见房子，你不会去心生，大家都在排队买菜，你才想，这个菜便宜，我去买，你是不是一切法皆从你心里生出来的，对不对？ 心无所生是什么意思？因为你本性的心是没有生出来，本来是空的，一面镜子，今天我这面镜子照的一个花，我心中就有一盆花，对不对？我今天这个镜子照的空的，我这个心里就是空的，大家明白了吗？所以心无所生，本来是干净的，心是干净的，因为你照到了人间的东西，所以法无所住，人间的一切东西都是不常住的，你能照到什么，你告诉我，你照到的是虚幻，那是虚空的东西，你看这个禅宗就这么厉害，若达心地，就是如果你只要用心用你的本性，心地善良，讲的心的到底的地方，就叫心地，那么就是九识田中，只有你达到你的九识田中，你才所作无碍，你做出来任何事情没有障碍，九识田中应该是阿摩罗识，非遇上根，如果不是遇上上上的善根，你就要当心，宜慎辞是什么？你如果没有这个上根，没有这个上上根，你最好要谨慎，然后辞是什么，往后退，不要去冲。 所以给大家总结一下，六祖问怀让，甚么处来，一语双关，就是问，你本性从哪里来的？他对佛法的理解怎么样？所以你看很厉害，当怀让说，嵩山来，他说嵩山来，什么意思啊？我从嵩山过来的，明白了吗？他就老老实实告诉他，我从嵩山过来的，但是六祖惠能的意思是什么意思？甚么物？恁么来，他一告诉他，我从河南嵩山来，他就问他，甚么物？恁么来，到底在哪里啊？你怎么过来的，实际上就是六祖惠能在问他，你知道不知道你的本原从哪里来？你的本性从哪里来？明白吗，所以当时他根本不懂，他坠入了五里云雾当中，搞不清楚了，经过八年的参研，体悟，他突然之间觉得自己有了醒悟，他就告诉他，说，似一物即不中，你讲什么地方来也好，什么人来也好，这些东西都不对的，然后怀让道出了禅家的一个重要的，学禅的一个重要的特性，禅道有一个重要的特性是什么，就是不可言喻性，因为禅道就是说，任何事情你不要去把它讲，因为讲出来都会变的，你就是讲对了它也会变，你讲得不对它也会变，所以不可言喻，就是不可喻言，不要去讲，所以禅道就是，以内心战胜了和超越了自己的理解。 你看看禅宗，它主要是心理活动，它非逻辑性，非对象性，它没有逻辑的，禅宗是风又是雨，是动又是静，它超越时空，时间和空间的一种直觉观照，很厉害的，它是一种通感的体验，什么叫通感体验？就是我认为当时怎么样情况，我心里明白，我知道了，但是我不讲，是一种非功利性的潜意识，就是不能拿到的一种意识，你得到了它又好像没有得到它，就是一个人的内心的精神存在，我举个例子给大家听，什么叫通感体验？我今天看见这个人，我觉得他蛮好的，但是在你的心里你会明白，这个人虽然我现在看着他蛮好的，但是我没听别人说他好不好，听别人说了好不好之后，我才知道他真的好不好，明白了吗？你对他今天看得好和不好，只是一种潜意识，所以很多人，骗人的人，表面上笑嘻嘻的，你都觉得很好，实际上他在骗你，禅宗的意思就是叫你们不要去下定论，不要去马上决定，这个是好的还是不好的，这是物质，这是精神，这个事情是好的，是对的？不对的？叫你们认为三界唯心，万法唯识，你看到的东西是由你的心造成的，所有的佛法就是你的意识造成的，你们现在所有的正确的意识，全部都是法，佛法，师父现在跟你们讲的，众善奉行，诸恶莫作，就是法，肯定是对的，意识，明白了吗？ 世界上很多事情都是因缘和合而成的，不恒在，就是永远不会长久的，所以任何一个人辗转生死，内心永远不会安宁和平衡，任何一个孩子的出世，一生出来就哇哇大哭，因为刚刚生出来的时候，他已经知道这一生无依无靠，你看，孩子为什么一出来的时候，他就哇哇大哭？你看在妈妈肚子里的时候，这孩子不会哭的，他有依靠，他依靠母体，出来之后，整个就像从天空上掉下来那种感觉，悬空的，无依无靠，他的内心为什么不能平静和平衡，因为他有累世的冤结，烦恼跟痛苦，精神的痛苦，肉体的痛苦，这个不是人生的根本，禅宗告诉你们，身体受点苦会好的，精神上受点苦也会好的，最主要你的根，你怎么样的本性，本根要正，什么叫最圆满的幸福？就是去妄存真，因为每个人心都会有一个自由的本心，这就是为什么禅宗里面讲的，拂尘看净，实际上就是把你心中，那些烦恼，杂念，把你扫干净，去除你的烦恼，所以真正的有禅修的人，他不跟别人计较，他知道这叫分辨心，他没有分辨心的，他知道任何事物都会变化的，所以他不会跟人家斤斤计较，你去看好了，任何一个人，斤斤计较，想不通的人，他觉得这个世界对他可能是末日，实际上他就没有禅修的那种智慧，什么都会变的，一会儿变好，一会儿变不好，一会儿好了，一会儿不好，人生都是这样，一会儿好，一会儿（不好），一会儿开心，一会儿不开心，一会儿想不通，一会儿想通了，你说人，你把他放大，不就是个轮回体吗？你们告诉我，人不就是轮回体啊，一会儿说妈妈好，一会儿说爸爸好，一会儿说妈妈不好，爸爸不好，一会儿说妈妈也好，爸爸也好，明天又说爸爸好，后天又说妈妈好，那人不就是个轮回体吗，所以只是一个境界而已？ 禅宗里面讲的以心传心，禅宗为什么说，你心知肚明，就像人家说，如鱼饮水，冷暖自知，就像鱼喝水一样的，冷了，热了，它自己肚子里知道，你们都清楚，这个人对你好不好，爱不爱你，你心里最清楚，你能感受到的，冷暖自知，所以禅宗讲的就是，菩萨爱不爱你，你求菩萨灵不灵，你自己心中肚子里最明白了，菩萨爱不爱你们，你们念经灵不灵，好了，明白了吗？所以禅宗里面讲的，教外别传，就是我们今天禅宗里面，宗派里面，除了禅宗以外，你别到外面去传给别人，因为我们肚子里都有数，所以以心传心，教外别传，这是今天讲给你们听，禅宗的一个秘法，我们心灵法门里边有禅宗的，让你们理解，理解人生，就是禅定，所以人的心一旦得到了开悟，你在生活当中，会得到很大的对你的帮助，为什么呢，禅宗告诉你，什么都会变，那你想一件事情想不通，你可以变吗？每个事情都会变化的，对不对？事事无碍，没有一件事情可以阻碍你的，因为你得到了禅定，因为你知道世界上任何事情，今天有阻碍，我明天可以把它搞定，用现在话叫搞定，对不？，变化的，所以，你得到禅宗之后，人会精神非常好，觉得世界上什么事情都会变化，自性常明，印证佛法，所以六祖与怀让最后的一轮对话，实际上就是讲到了印证佛法，印证佛心。

要把菩萨放在心里，对菩萨要有坚定的信念。信是什么？相信。念是什么？念头。每一个念头出来都要坚定，相信菩萨。不管在外界碰到了什么烦恼，要懂得精进修行，坚持不懈。管好自己，观照自己的心，让自己觉得没有烦恼、没有痛苦，没有什么想不通的，这样人是不是活得很自在？经常观看自己活得自在不自在，就叫“观自在”。 如果你想去做菩萨，要实践的话，就要遵照佛的戒律，要去降伏心魔，自律利他。你们看，我们很多人在社会上做事情，要帮助别人，是不是自己要很守戒律？有时候别人在发牢骚，你要帮他，你不能再发了吧？别人在家里已经不开心了，你要帮他解决问题，你还能不开心吗？你只能转换自己，就是守戒。“为了帮助他，不要让他不开心，我自己一定要开心”，是不是自律？自律了之后会不会利别人？ 要做到佛我如一，佛和你是如一的，你就是佛，佛就是你，经常这样想。你们不要以为佛离你们很远，你们一天当中在念经，脑子里没有杂念一个小时，那么一个小时做佛；想帮助别人，救度众生，想几个小时就是几个小时的菩萨。所以不要以为自己离佛很远，要做到降伏自己的心魔。什么是心魔？有时候我就想做这个事情，我就想做那个事情，那个时候你的理智告诉你：你不能做这个事情，你不能做那个事情。你说还能去做吗？你硬要做，就犯法了；你硬要去做，家里就吵架了；你由着你的性子来教育孩子，最后就不行了。 明心见性，佛即是我，我即是佛，佛我皆无，无无亦无。明心就是明白的心，对什么事情都要明白，要看到自己的本性。你经常看到人家的本性很善良，像佛一样，你心里就不会恨了；你把人家都看成很恶的，你心里会恨。“佛即是我，我即是佛”，你把自己当佛了，你是不是佛？举个简单例子，我们把佛放下来，“佛”改个名字叫“好人”：好人就是你，你就是好人，好人跟你都是一样的；佛就是你，因为你很善良、很慈悲，你懂得度人，那么你就是佛，佛就是你，到了最后“我即是佛，佛即是我”。那么“佛我即无”，因为你已经跟佛一模一样了，你心中也不要专门说“我是佛，我不是佛”了，因为众生皆具佛性，等到你完全像个好人了，佛就是一个好人的话，你已经是个好人了，你还要说“我是好人”吗？你肯定就是好人，所以都没了。好人就是你，你就是好人，那还有什么？“无无亦无”，也无我，也无佛。没有佛了，没有我了，什么东西都没了，那么归还你原始的初始本性，就是得到了你们的初始本性。 一滴水进入大海，永远不会枯掉；如果一滴水放在外面，很快就没了。所以我们学佛人要将自己心中的佛性进入佛的本性中，那么你的佛性就成为一个心中的道场。心中有佛的人才有道场。在人间要学会无喜无恶，无忧无虑，无美无丑，才能无色无味。你看别人不要看到别人“这个人很丑”，一会儿开心，一会儿难受，一会儿忧，一会儿焦虑，一会儿这个人很美丽，一会儿这个人很丑陋……无色无味，“无色生香味触法”，现在跟你们讲《心经》了。 我们做人要像水一样，不经意地流过，不知不觉给别人带来一丝凉意。做人不要做点好事也让全世界的人知道，做点坏事也是让全世界的人都痛恨你。学佛人要滋润万物，如风遍行，像风一样到处可以吹得到。菩萨的慈悲心可以让每个人都感受到很温暖，像春风一样。只要是动物，它都会有生气、难过、恨。我们要学大地，天地之间无私地承载。什么意思？你在土地上吐痰也好，扔脏物也好，它都不声不响地承担；你用阳光照耀，它感受到温暖。 我们人要学会心中有虚空，就是不要有烦恼、不要有恨。就像一间堆满了杂物的房，你们进得来吗？要含藏万物而无争，不要去争这个世界，心中有佛性的人不争这个世界的。以行不言之教，无为而无不为。很多时候自己做的行为已经给人家做出榜样了，用不着你再去吹、去讲，你这个人出来像模像样，像不像师父，人家尊敬不尊敬你，你的行为就已经是教育，你表面上好像没做什么，实际上你都做了。无为——我没做什么，妈妈在家里就是这样。“妈妈，你对我们太好了，家里都是你照顾的。”“我没做什么，孩子。我做了什么？应该的。”无为而无不为。 我们要转贪瞋痴——转换贪瞋痴。什么意思？不要去贪，没有意思。很多生意人贪，贪到后来连公司都卖掉了，会倒闭的。一个人不要去贪，肠胃里吃了点东西，够了；你不停地再吃再吃，吃到后来你的肠胃就坏掉了。恨的人：第一，脸不好看；第二，眼睛很凶；第三，整天烦恼不断，很难过。你说恨的人笑得出来吗？你恨这个人，你跑到单位里看见他很恨，笑得出来吗？愚痴，跟你们讲点中华传统文化，你看这个“痴”字，里面是一个“知识”的“知”，知识“生病”了，你就愚痴了。把知识误理解，把知识搞歪了，你这个人就“生病”了。我们一生做错的事情，其实很多都是犯戒犯的，就是愚痴，做了不知道的事情，对一些知识不理解，在知识上“生病”了，你做错很多事情。 那么做错事情要改。佛陀说过，他有两个孩子：一个叫“从来不犯错”，第二个叫“懂忏悔”。我们都是佛陀的孩子，我们肯定是第二个孩子。到人间来哪有不犯错的？你要是说从来完全不犯错的，佛陀指的是在天上的孩子。我们犯错之后应该成为一个懂忏悔的孩子，所以为什么佛陀给我们礼佛大忏悔文？忏悔很重要，没有一个人一生不犯错的。我们做第一个孩子非常难，只能做第二个孩子，要懂忏悔。当你一件事情忏悔了，这件事情就没有了，可以重新再来。一个人如果改正了，这个人的人生就改变了，这个人的生命是在重生。不要让以前的业障绑住你，你今天忏悔了，你还考虑到过去的业障这么重——绑住你了。忏悔之后才能做个很自在、很舒服的人。当你把你的真如本性显露出佛性的时候，你的菩提心就开始照耀着你了。“菩驮夜菩驮夜”，菩提心、菩提心，菩提心就是佛心。 学佛人守五戒，至少还能转世再投人。现在这个世界上有很多人，人都做得不像人，他下辈子连人都投不到——投畜生，因为他在人间做了太多畜生的事情。有些人做了太多缺德的事情，像鬼一样暗中搞别人，那么这些人可能以后就在中阴身做鬼。

阿罗汉是不断地去除烦恼。自修的人他就知道自己应该怎么样把这些烦恼去除掉，但他们没有彻底地理解烦恼。阿罗汉他怎么到人间来的呢？阿罗汉到人间来是随佛出世，只要有个大菩萨到人间来，他们就跟下来，“菩萨到人间去，我也要乘愿再来，也发誓跟着菩萨一起下去救人，走吧走吧一起走吧”，全部下来到各地去投胎，随佛出世。出世之后就成为一个大护法，但是阿罗汉他没有得到究竟的圆满，他们不理解什么叫究竟圆满，他们只知道要下来帮助、保护菩萨救人，没有懂得什么叫究竟圆满。阿罗汉果的人就是你们看得到的，就管自己念经，他经念得很好，他守戒，他什么都看穿了，这种人是属于阿罗汉果。阿罗汉做到一定时候他就会想“我怎么样早点脱离人间”，因为他下来的时候是弘誓大愿，下来之后他一看到人间这么多苦，自己修心这么难，他马上就想“我早点回去吧，趁人身还在的时候”。他们想马上脱离，这种就是没修得圆满。师父讲这个话就是教导你们，让你们要懂得这辈子到人间来不单单是救自己的，你们家里人也要救，外面有这么多的朋友、亲戚，你都要把他们度成菩萨，你不能只管自己修的。就像一个人一天能念8张、10张小房子，你从来不知道给人家1张，你从来不知道给别人的，你说是不是？不能马上脱离，自己想不通，“我跑到人间来吃这么多苦，我根基很好，怎么还修不上去？”“你看这个人又来搞我，那个人又来烦我。”“你看这个人又要我救，那个人要我救。”“你看你影响我修心，我打坐都不能打，我念经都念不好。”你看看你们，现在很多人在接电话，很多人在度人，很多人在帮助别人，一样吗？境界是不是不一样？所以修大乘，心要修无缘大慈，你要成为一个大菩萨的话，你要修无缘大慈，无缘无故地去帮助别人。没有他是我的亲戚、他是我的父母、他是我的朋友、他是我的邻居，只要他是个人，只要他有苦难，我都要去帮助他，叫“无缘大慈”没有原因的。没有因为是缘分我才帮你，不管是谁，我就要帮你，因为你苦了，我就要帮你，这叫“同体大悲”。他痛你也痛，这种感觉只有妈妈有。妈妈看见自己的孩子摔伤了，孩子说：“妈妈，我骨头痛。”妈妈痛得比他还要痛。但是你们能不能……社会上那些可怜的众生，他们如果心里痛，你也跟他们一样痛吗？师父就这么做：我看见很多老妈妈身体不好我很难过的，看见很多老伯伯身体不好我很难过，看见你们想不通我很难过。这个要上升到一个高境界，这个境界首先要消除你身上的业力，如果你业力很重，你不会去心疼别人的。只有当你自己很干净的时候，你才能让别人干净。要用本初的觉醒，本初的觉醒是什么？就是人之初，性本善。本初的觉醒就是我们要懂得人其实很善良，人都有慈悲心，看见别人苦，你都应该想方设法去帮助别人，还要后续地去关心他，这个去做利益一切众生的事情就是觉醒。你要去做利益一切众生的事情，只要对别人有益的事情，你为什么不去做？你为什么只做对自己有利益的事情？对别人有利益的事情你为什么不做？当你去帮助别人、利益众生的时候，你们要记住了，悄悄地，有一个非常好的事情在你身上发生了。当你去帮助别人的时候，你的心不会起罣碍的，你就是跟菩萨接近。你们自己想想，你们在帮助别人的时候是不是心里有的时候特别开心，会忘记自己烦恼？如果你不帮别人的时候，你是不是会感觉自己很多烦恼？举个简单例子，“我自己还没好，为什么我帮你？”这个时候你是不是沉浸在自己还没好的当中？你虽然没好，但是你拼命地在帮助别人，你是不是很快就好了？因为你没想自己的烦恼，你只想到帮助别人。 修心的人有一个很大的问题，一个人在家修，你会觉得自己很舒服、没有罣碍，但一面对众生，或者一大堆人生的难题和烦恼，你可能就守不住了。那这个时候就是告诉你，在家修小乘。如果你能够克服烦恼，去帮助众生，守住自己的道心不退转，那你想想看，你是不是会进一大步？在家里越坐越烦，你们知道吗？有的时候一个人在家里越想越烦，你跟大家在一起你会很快乐，大家一起修多快乐！你如果今天没有跟大家一起快乐，你就会觉得烦恼。所以修心很困难，既然修了，就去面对它，这才是真实地寻找自我的本初。师父经常跟你们说，如果你们学修心学到后来连这种最起码的做人道德都不能守住，你说你修什么心？如果你们修心修到最后连最起码的这些做人应该不要损人利己、应该帮助别人、应该先人后己都没有，你说你能找到本初的觉醒吗？所以，要找到你真正来这个世界上的目的，不是为了把这一段生命过完，而是应该怎么样把它变为你下一辈子能够修成的一种动力。这辈子就这么几十年，你做了多少好事，包括你们还害了很多人，骗人，伤害别人，包括感情，包括钱财，你这辈子如果修不好，下辈子还得重新做人。你们现在都知道做人很痛苦吧！所以要真正找到这一世来世界的目的，我们就是来跟着佛陀修心，借假修真，解脱，出离。所以想通了，钱财算什么，物质名誉算什么，一切都是空的，因为人的一生再怎么样辉煌也有结束的一天。面对这一切，时常去思维，提升自己的正信正念，明白无常观，明白诸行无常，诸法无我。 要懂得这个世界上一切的拥有，包括你的生命都是暂时的，你只是暂时拥有了你这个命。包括你的生命你都不能永远地拥有，而且你实际上没有拥有你的生命，因为它会失去。你不要说物质你拥有不了，我们小时候拥有的东西现在都没了，我们现在拥有的东西可能以后都会没有，对不对？你们拥有的青春没了，你们过去拥有的人间各种各样的东西，现在实际上都过去、都没了。连你们过去的自尊、自信，所有的一切都会变得化为乌有。在这个世界上，仇人到后来可以变成爱人，恋人到后来可以变成仇人。连这一世生命的个体都会不存在，都会结束。想一想，你们爷爷的爷爷可能你们都忘记了，但是事实上他是存在的。没有爷爷的爷爷怎么会有你呢？这一切都是存在的，但是有吗？没了，失去了。这个世界上那些仇人和爱随着时间的推移，一切都变得那么没有意义了。你们大家想一想，你们小时候在班级里有没有仇人？小学生的时候有没有爱人、很喜欢的孩子？现在想想，一切都过去了。

每一个人，要给自己多一点庄严沉稳的心，不要在这个世界上整天过着，没有感觉，非常规格化和机械化的一种生活，因为每一个人都是社会的一分子，为众生而活，为众生而忧愁，为别人想，在人间我们很多认为对的事情，其实它是符合我们的价值观，对自己有利的，你对这个人间觉得这个是对和错，其实只是你对自己感觉，有没有对你有利益及好处的一种考量，这是在骗自己，没有任何意义的。 所以很多人一辈子，活在没有意义的生活当中，对自己感觉好的就去做，认为对自己不好的，就说别人是错的，活在自我人格的欺骗当中，所以师父让你们要学会，不要选择自己自私，不要希望别人的不自私，来成全自己的自私，觉得自己很对，觉得自己很正义的人，有的时候是一种傲慢，公理和正义实际上是一种立场，凡是你有立场，你一定在你的心中有先入为主，因为在你的心中已经开始不公平，既然已经不公平，哪来的所谓的公，所以很多人在人生当中，觉得自己一辈子欠缺，一辈子委屈，一辈子对别人的瞋恨，就是因为觉得自己是对的，从自我考量，来感受社会对他的公或者正。 学佛人要懂得，人随时都会失去一切，但是我们天天在执著于，自己拥有的一切，包括我们的身体，都不知道，任何人在这个世界上拥有的一切，随时都会失去的，所以叫你们放下人间的烦恼，就是不要过分地把心放在，你认为你很关心很爱护，或者对你有意的或者无意的，别人的身上，当你一旦集中在别人的身上，你自己就会受到很大的伤害，所以学佛人对孩子也是，你越不在乎他，你越有可能爱他，你太在乎他你对他好，只是满足你自己的对他的爱欲而已，因为因缘变化，一切都会变。学佛人总是误以为，我们自己的执著，可以让这个世界上很多东西不变，所以颠倒梦想，用你自己全身心的力量，包括爱憎，想去绑住别人，最后离你越来越远。 我们人很多时候太在乎自己，就是被自己弄得受伤，我们很多人就是因为心里迷惑的时候，才会助长自己的心无所归，人不怕执著，怕的是看不清什么叫执著，做错了什么，首先要了解我们自身的佛性，我们自身的佛性不是在口头上，不是只知念经,口头上的禅，要禅到心里，要了解空性。 想一想，我们在人间每一次搬家，有多少东西带不走，我们一生搬了多少次家，我们留下了多少，当我们人整个灵魂搬家的时候，也就是涅槃的时候，我们又有多少可以带走的，所以要学会感知佛性，才能了解它，你要知道、感受到，菩萨对我们的爱，告诉我们的真谛，要有离苦得乐的慈悲心，你才能了解空性，所以任何人不能离苦得乐，没有了慈悲心，你根本不懂得什么叫空性，因为一切来也匆匆，去也匆匆，只有佛性可以禅定在你的心中。只有当你自己觉悟了，你才会明白什么叫空性，当一个人要走了，他才知道，我来这个世界干吗，我做了些什么，我做对了什么，我做错了什么，一切如梦幻泡影，所以心里要真正地觉悟佛性，你看谁都是佛。心里美，看谁都美；心里丑恶，看谁都是丑恶，所以要引佛住心，把佛引到你的心里来住在你的心里，合一无分，就是完全把佛放在心中。 所以真正学佛的人，要不断地充实自己的心力，正精进地延伸，什么叫正精进，一个人天天念经学佛、放下、忍辱、精进，就会增加你的五力，五力是哪几种五力，第一叫信力，第二叫念力，第三叫进力，精进的进，第四叫定力，第五叫慧力，一个人能解决问题，他就有慧力，一个人碰到什么事情不贪不求，就有定力，别人不敢去做，别人很懒不去做，你拼命地去做，就是进力，念头不去想，叫念力坚强，相信菩萨能够帮助我们解决一切烦恼，这叫信力，精进地延伸，慢慢地加大，那么变成一种力量，因为你每天在学佛念经，每天在进步，所以你的力量是无穷的。 师父希望你们广发菩提心，愿菩提，这个愿就是愿力，愿力要和菩萨在一起，要行菩提，做的事情要像菩提，要上求佛果，下化众生，要发菩提心，学会布施很重要，如果你今天布施，讲自己的功德，那么你就是入世，如果你今天布施，在帮助别人，忘记自己，你就在布施出世的功德，每做一件善事，不要心里去想，这是我的功德，要学会放下，很多人做好事，早就把自己做的好事忘掉了，左手做善事，右手就忘掉了。没有解脱的布施，那是做善事，任何人必须要解脱，如果你做任何事情，想让别人知道，要出名，这个人做的布施不是功德，是人间的福分，如果是成功，成为功德，你就要有解脱的资本，那就是开悟醒悟，我们要学佛，做善事、做好人，不要做杂念四起的，我们说，凡夫俗子，所以佛教本性讲的就是空性。 我们心灵法门，师父经常跟你们讲禅定，禅定就是一种悟性，这种空性，就是用发展的眼光、变化的眼光，来看问题，所以你的佛性，你就会明白那是无始无终的，所以任何一个执著的人，总把别人看死了看扁了，这种人就叫凡夫俗子，因为佛性无始无终，不增不减，不生不灭，它没有增减、没有生灭，实际上才能照见你的五蕴皆空，明白你内心的佛性。这句话就是告诉大家，你今天动出来一个念头，是好的念头，也会灭掉，灭掉之后，这个善念就像没有动过一样，你今天动了一个不好的念头，你也会过去、忘记，过去之后就等于没有了，所以真正有智慧的人，理解念头是虚空的，理解佛性本身到最后也是虚空的，这样你才能把自己的色受相行识，全部管住，看成是一种幻生，不是真正的身体，是一种幻生，我待会儿再给大家稍微解释一下，你比方说，色、受、想、行、识，我问你们，你们曾经想过一件事情，过去想过的，现在还想吗，没了吧，你们过去曾有过的痛苦，一想到就痛苦，过了之后是不是不痛苦了，你过去很幸福，想想小时候，或者你们曾经结婚的时候。 曾经有一个生日party的时候，你们觉得这么多人来给面子，非常开心，圆满结束，你们现在想起来，是不是像虚幻的一样，就没有了，这就是你所承受的，你想象的，你当时的感觉意识，这全是空的，就让你们不要再去回忆过去，不要再去想过去，你才能看得到你的佛性，真正的本性，连你的身体，你都要知道，不是你的，你能控制自己身体吗，你都控制不住，你能让自己身体不生病吗，因为幻生，就是你的生命和你的身体，实际上都是虚幻的，它是没有究竟的，什么叫没有究竟，没有到底的，你看我们只有灵魂，可以一直修到天上去，但是我们的身体是修不到天上的，死了，这辈子这个身体就没有了，这个人某某某就从此以后结束了，所以幻化的东西它是有生灭的，生出来了，最后又灭掉了，所以没有究竟，没有到底的事情。 所以虚空本身就是坛城，坛城就是你的光芒，如果你能理解，这个世界一切都是虚幻的、空无的，那你的光芒就会照耀你的整个的人生，也就是说，这个人不为名不为利地去帮助别人，去照顾别人，去理解别人，这个人理解别人、帮助别人，那些美德，那是像坛城一样永远可留着的，所以很多人，人走了，大家还怀念他，还有很多人，人走了，大家都唾弃他，还有的人走了，一个月、一个星期的怀念，可能几天的怀念，人家就把他忘了，你们到底想做什么样的人，所以师父跟你们讲，佛菩萨在上面，他看着我们，关照着我们，我们如果是见性之人，我们看得到菩萨，我们知道菩萨在帮助我们，在管着我们，我们立刻就得到法喜和得到悟性，如果你不能感受到菩萨在你的心中，在你的坛城上，就是说你没有这个福气，去享受菩萨给你的光芒，所以为什么很多人说，他一辈子见不到菩萨，实际上菩萨早就在你的心中，你的良心，你的慈悲心，就是你的佛性，当一个人没有菩萨心，没有良心，自以为是的时候，很快地，他就会失去更多。

人向内看，不要向外看，看自己的心动不动，叫如如不动，你整天看外面的话，你被红尘所染，就会经常如影见形。看见一个东西马上就觉得它是存在的，别人说风就是雨，这就是为什么现在的人在网上谎言满天飞，因为他的心乱了，他什么都相信，如影见形。红尘中风吹草动，你马上就不能稳住自己。 学佛人必须心里明白，一个人只有在安静的时候，才能听到、听清楚外面任何的杂音是什么，才能看到心里，知道自己的心里到底在想什么。你们现在不安静地坐着听，你们永远不知道你们心里到底在想什么，你听不到自己内心的声音。一个有智慧的人，不是注重外表，而是要看到自己内心的深处。 学菩萨，就是要用智慧去看人间的一切事物。智慧从哪里来的？安静，静能生慧。一个能安静的人一定有智慧；碰到什么事情就跳、碰到什么事情就闹的人，智慧早就远离他了。智慧从内心中来。一个人如果用智慧来看问题，就会吸收到知识，就会关注自己的根，那个根就是阿摩罗识，就会让智慧的萌芽、本性的般若慢慢地长大、长得快。 师父今天还要跟你们说怎么样来转识成智。一个人的意识产生不好的杂念，要赶快把它转变，变成智慧。比方说，你因为听到别人讲你，很不开心，当你看到他的时候，就给他眼色看，你就对他不好，表情冷漠，给他一种冷脸看，你这个意识是非常不对的。菩萨说要把这些东西转为智慧。怎么转呢？你脑子里要想：“今天他讲我，我明天还想不想让他讲我？不想了。”好，既然他今天讲你，对你是误解，或者你的确是不好，没关系，要转识成智，要转变自己的意识，变成智慧，“今天他讲我不好，我还要对他好，他明天就不讲我了；如果今天因为他给我脸看，讲了不好，我就不理他，我就给他脸看，明天他不是讲我了，那是骂我了”。你这么一想，你冲着他很客气地笑笑，对他还是像不知道他讲过你一样，是不是他明天可能讲讲，没意思了，就不讲你了？他不讲你，你是不是拥有智慧了？你今天给他脸看，好像是报复了，但是他明天、后天还会对你更多地报复，讲你不好。你到底想让别人讲你不好，还是想解决这个问题？这就是转识成智。 我举个例子，你们一听就明白。家里有个亲人对你不好，你必须像没发现一样，“他今天可能不开心，不是对我的”。就算他对你的，你用这个意识来解决这个问题，当没事发生一样，他第二天就好了，你不是拥有智慧了吗？菩萨为什么叫我们转识成智？就是要明白智慧会再生的，就是继续的。如果你今天没有用智慧，智慧就没了；你今天用了智慧，明天还会生出来智慧；你今天没有用智慧，你很快就拥有烦恼；当你拥有烦恼之后，你的苦恼、恨、难受、难过一切都会来。 所以菩萨叫我们要把“色受想行识”五蕴都转化，要把它转化为力量，转化为能量。每一个人都要有能量的。不开心的时候，让自己开心一点，你们几个人做得到？能够做到的人就是转识成智。自己开心的时候，经常提醒自己不要太开心，你们有几个人做得到？开心的时候像疯子一样，不开心的时候像傻子一样。这就是菩萨在2500年前就告诉我们，一个人不能随着自己的心而转。外境在转，你的心不能转，所以叫如如不动。人家在生气，你也生气，你好的气场就随着人家不好的气场而转变，那么这个气就转变了。所以人在转气质，每一个人都在转变自己的气质。修得好的人越来越稳重，女人像女人，男人像男人，就是越来越稳重，那这个人的精气神就跟别人不一样。一个有智慧的人静得下来，一个有智慧的人能够时刻在心里拥有一把“金钥匙”，这把“金钥匙”就是让你的左心室痛苦的时候，打开你的右心室，来分散左心室的烦恼和痛苦；当你的右心室感到胸闷，非常地难受，不能接受的时候，打开你的左心室，来接受右心室给你带来的烦恼。这就是转换。 人活在这个世界上，一定要控制好自己内心深处的六个“贼”。这个“贼”，要把它掏空。所以法师根本不能去听别人说什么，根本不能去说别人什么。一个有修养的人不说、不听，出口就是“阿弥陀佛”，闭口就是“阿弥陀佛”。像我们出口“观世音菩萨保佑你”，闭口“观世音菩萨加持你”。五蕴，当你知道了、能够控制好了，你也会慢慢理解受想行识是虚空的，不是真实的感受。因为它会过去——不是真实的想象，也会过去——不是真实的行为。我们小时候做了很多真实的行为，现在到哪里去了？受想行……最后你们活到今天一辈子，脑子里想过多少事情，你们当时动过多少脑筋？这种意识存在在你们的思维中，到现在在哪里？没了。这就是告诉你们，如镜见形。如一面镜子一样，你这个人照着镜子，这个形状在；等到你离开了这面镜子，你这个人形状就没有了，那这面镜子还是镜子。“照见五蕴皆空”，没有五蕴，你当然是空的。当你心中还有各种各样的想法，你说你能照见五蕴皆空吗？ 接下来跟大家讲，世出世间，本来不生不灭。人在这个世界上，谁都会死，谁都会再生，生和死实际上就是世出世间，就是不生不灭。生了，死了；死了，又生了；生了，再死了……是不是不生不灭？我举个简单例子，你们家买了米，吃完了，米买过吗？买过的，吃完了。吃完了之后再买，再买再吃完，吃完了再买，你说是不是不生不灭？讲得不好听一点，夫妻吵架，吵过了，好了，好了再吵，吵了再好，好了再吵，有生灭吗？谁能说这次吵完之后，我们永远不吵了？可能吗？这就是无生无灭。不学佛的人，凡夫以生灭心看世出世间一切万法，就是说，“这个事情发生了”“哎呀，你看发生了”，他没看到这件事情会过去。所以很多人脑子就是想这件事情想不通，他觉得这个事情不会变化的。实际上，世间一切万法皆以生灭心来看，那不就是凡夫？凡夫，你才能看这世界没了、有了，就是这样。觉得没了就没了；有了，“哎哟，又来了”。我知我见，你看到的事情，你见到的事情，你就认为它存在；你没有看到的事情，你没有见到它的消亡，你就觉得它不存在，那么你就离佛太远了。 一个人知道这个事情是无常的，你就懂得生灭心。你今天对这个人好，一天一天会过去；你恨这个人，一天一天，他也是见一次少一次。你去恨他干吗？你不想见他，你见一次少一次，你这种心态……如果你很恨你老公，你用不着告诉他，你心里想：我大概还能见他几次，大概写个数字，还能见他500次，或者1000次、3000次，他下班回来，每天勾掉一次好了。你还会去恨他吗？不会了。人这才懂得珍惜。

我们要转识成智，就是把自己的意识转换成智慧。智慧是什么？就是我今天不跟你吵，你以后就不会跟我闹；我今天对孩子能够理解，孩子就会孝顺妈妈；我今天能够懂得放平等心去对别人，别人一定也会对我有平等心。转凡成圣，就是经常把自己要的东西送给别人，你整天地布施，别人就说你是个好人，能够帮助别人，整天想到别人，你已经超脱了凡人，你就是一个圣人。 实际上凡夫的智商是不能了解佛法的，凡夫有智商，这点IQ[智商]、EQ[情商]没有用的，他不能了解佛法。在人间的一切，吃住行卧都是佛法，佛法的奥妙尽在其中。师父告诉你们，为什么吃、住、行都是修心。你今天帮一个孩子做饭的时候，你说：“观世音菩萨，我帮孩子做饭，今后将来我要让他好好学佛，他就是一个未来的菩萨，所以我现在供养孩子，就是在供养菩萨。”“观世音菩萨，今天我念完经睡觉，我心里有佛，愿佛性在我心中常住，我心中有道场。我今天睡觉没有白花时间，因为我修心，睡觉之后为了明天更好地念经。”你跟观世音菩萨这么一讲，你整个晚上睡觉就不叫浪费。所以过去对法师要求很高，一天5个小时、6个小时，不许他们昏睡，因为人睡得多了会昏的，昏头昏脑。你们刚刚睡醒的时候昏头昏脑吗？站都站不直，为什么？经常睡觉的人会迷惑颠倒的，脑子不清楚。 师父跟你们讲，吃、住、行、卧，走路很多人也在念经，这就是奥妙。我曾经讲过一件事情给你们听，那时香港有一架飞机飞到韩国去旅游，临飞前突然宣布说飞机上要重新检查，有好几个零件出问题了，在试那些叶片的时候，结果有几个机叶没动，可能要两个小时，让大家在飞机上耐心等待，要修、要检查。结果两个小时过去了，还不行，叫大家全部下飞机，一片骂声。我们佛友告诉我这件事情，说他很开心，他下来坐在那里等飞机修的时候，人家都在骂，他在念经，等两三张小房子念好了，飞机修好了，他说：“我一点都没浪费时间。”骂的人是不是自己心里很难过？生气吧？他说什么？他说：“求菩萨保佑，还好念经了，如果不早发现，飞上去再叶片不动，掉下来连命都没了。让我又念经又保证安全，感谢观世音菩萨！”是不是心态？心态很重要的。过去曾经做过调查，凡是在素菜馆吃饭的人，几乎不吵架的。所以学佛人、喜欢吃素食的人，他的素质也很高。 佛法是教育，佛的智慧是无上的。在学佛的过程中会产生无限的障碍。你们学佛想没有障碍，可能吗？你说“我学佛学得一点都没有烦恼”，哪有可能？你越往山上爬，是不是风越大？你越帮人，帮人家背的业障是不是越大？所以要懂得无上智慧。要记住，我们在学佛中都会有障碍，稍不留神人会走偏、会误解。对别人的不了解、走偏，你会耽误时间，所以要有明师指导。 用本性的纯智，就是非常纯洁的智慧。很多人有智慧，“我帮助你了，但是我想从你身边得到回报”，这种不是纯善；帮助别人，要没有回报，叫纯善。要有纯洁的智慧去证悟佛法，去行佛。行佛就是走着佛陀的路，和当年佛陀僧团去托钵乞食一样。佛陀为什么要叫僧团这样做？第一，让你排队，不管男女老少，不管你过去是不是皇亲贵族、太子，今天都是一样的，拿个碗请求别人供养，那么你就放下了自己的傲慢心。第二，给你饭的人，你可以让他培养出慈悲心。因为他给你饭的时候，他觉得在很开心地布施。他有布施心，你有感恩心，又去除贡高我慢心。那时比丘、比丘尼跟着佛陀出去托钵乞食，家家敲门，有的人给你差一点，有的给你好一点，有的说“我没有了”，你全要接受，就是来放下你的贡高我慢心。 因为众生在这个世界是迷惑颠倒的，所以佛才会出现。因为众生把赚钱认为是第一，所以佛才会来教导我们，钱财都是空的；因为众生认为色可以给自己带来快乐，所以佛陀才传下了佛法，告诉我们“色即是空，空即是色”。人生的男女之爱都会过去，唯有佛性长存。佛陀知道我们有这些五欲六尘，才到人间来救度我们，创立了佛教，让我们不要走偏。佛吃了很多和人一样的苦，所以众生与佛本为一体。很多人说佛是众生，佛是先觉悟的众生。什么叫佛？就比你们早一点觉悟。你们不能小看自己，经常拿块镜子照照自己像不像佛，不是表面像，要眼睛露出无限的慈悲。很多人眼睛都能布施的，看见这个人很可怜，眼睛那种感恩心、慈悲心都出来，眼睛会传神的。你看看一个人长得再好看，你去跟他讲两三句话，眼睛发呆，人家就说他脑子坏掉了。你去看神经病病人，表面上都很好，一点都看不出来……我过去帮助那些弱能儿童协康会的小孩子，去慰问他们，那些小孩子跑过来“Hello！[你好！]”跟你很好，一看很好，个个看出来都没毛病，你跟他讲两三句话，过一会儿眼睛不动了，你就知道脑子出问题。所以眼睛要慈悲。 佛就是先觉悟的众生，众生就是未来佛，佛是无上的智慧者。佛菩萨能够多多地帮助你们，你们就要精进地学佛，精进地延伸自己佛的能量。学佛人都有能量，你们只要广发菩提心、菩提愿，行菩提，那就会有一种能量。这个是什么能量？你对别人好，别人会对你好吗？你受气的时候，别人会来安慰你吗？很多人都来帮助你、安慰你，你有没有能量？那你这点能量是怎么来的？因为你是帮助别人，你平时一直在造善因、行菩萨道，等到你有一点困苦的时候，大家都来帮助你，大家都来爱护你，每个人都尊敬你。

今天跟大家讲得要稍微深一点。首先跟大家讲，我们要学会控制自己的意识。意识也有行为的，比方说，你想做一件什么事情，你的行为出来了，但是你在脑子里想做一件什么事情，你脑子里去想做，叫意识行为。虽然你的手没有动，脚没有动，嘴巴没有动，身体没有任何的行为，但是你的意识中已经在动了。有的人在心里骂人，有的人在心里忌妒别人，有的人在心里恨别人，有的人在心里爱别人，这些全部都属于心理行为。心理行为，这个“行”主要是在你的大脑里，就叫行蕴——五蕴皆空的“蕴”。在大脑中有这个行为了，就产生不为人关注的“蕴想”，蕴想就是在里面，用现在的话讲叫闷想，闷在心里想问题。蕴想也是意识的一种，因为你的意识意识到这个问题了，那么你就会想。你意识到别人看不起你，你就会去想；想了之后，恨别人，要去解释，要去把这个事情跟别人沟通一下，那么这意识就出来了。 意识分成很多层次，有的意识在潜意识，有的在深层意识。潜意识就是，别人眼睛冲你很凶狠地看一眼，你觉得“我做错什么了？他为什么对我这样？”深层意识就是，你已经感受到这件事情在你的心中产生的一个跌宕起伏的波，就是力量的波涛。 深层意识，实际上从佛学上就是要从九识开始讲。眼睛看见的叫“眼识”。耳朵听见的会产生耳朵的意识。眼睛的意识，耳朵的意识，还有鼻子闻到之后你会产生意识，“好香啊，这咖啡好香啊”。舌头尝到味道了，舌也会有意识。身体会有意识。第六意识就是我们经常讲的人的第六灵感。你看他一眼，你就知道他对你好不好，对你喜欢不喜欢；这个事情，你意识中觉得能不能做，你跟他一沟通，你觉得这件事情能不能成功，这是第六意识。第七意识就是末那识，就是分别意识。今天看见别人多看你一眼，这个眼睛是带着善意的，你的末那识就开始分别，“这是个好人，他对我有好感”；如果别人对你很凶恶地看了一眼，你的末那识接受了之后，就会感觉到“我的意识中他对我有恶意，他对我不怀好意”，末那识就出来了。第七意识无定体，就是没有固定的，因为没有到第八深层意识的时候，你的第七意识只是一种感觉。比方说人家看你一眼，觉得好像眼睛不是太友善，这个时候，“无定体”就是没有定下来的一个意识，你觉得这个人对你不好；但是突然之间你跟他聊聊，他又对你很有兴趣，对你好了，你这个意识转变了，“他不是对我，他刚刚看我可能是他自己心里不开心”。这个意识转变了，第七意识末那识就开始转变了。如果这个人每天都对你很凶，每天都对你不好，你开始接受他这种不好的意识，第七意识，进入到你的第八意识，就是阿赖耶识，不管好的坏的都会进去。进去了之后，接下来你就会产生一个固定的概念和想法，“这个人是坏人，他每天对我这么凶”“这个人是一个好人，他每天对我这么好的”，就算离开他了，在你的阿赖耶识中是跑不掉的，已经在你的心中种下了“我很喜欢他，这个人是好人”“我很恨他，这个人是坏人”，这个意识已经固定在你的第八意识中。就像我们看人一样，第六意识看了一个人，“这个人蛮好的，好人”，然后边上一个人跟你说这个人脑子有问题的，你这个第七意识开始分别“是脑子有问题吗？”你跟他一接触之后，觉得他真的有问题，好了，进入到第八意识，你就觉得这个人是有问题的。等到你下次再看见他的时候，你不会尊重他，他不管说什么话，你就冲着他笑，因为你知道他脑子坏掉了，这就是阿赖耶识起的作用。 善缘和恶缘，当进入了第八意识中，就开始成为染著和干净，染和净就开始了。在第八意识中，我们暂且把不好的意识称为染著，在你心中产生不好的想法；净就是干净。你们来上课，看见一个你很喜欢的人，跟他打招呼，帮他留一点饭菜，或者对他特别开心，这是你的第八意识起作用了。因为你的第八意识把他储存在你的“电脑”里是属于好人，你喜欢他，所以见到他你就给他留菜，有的人早到了，给他留个位子，就是这么来的，第八意识起作用。第七意识末那识，是在第八意识形成之前的一个辨别意识、分别意识，然后进入第八意识。 我今天要跟大家讲第九意识。佛陀说过“众生皆具佛性”，这个佛性在第几意识中？在第九。第九意识叫阿摩罗识。阿摩罗识实际上就是你的良心、本性、佛性的所在地。所以一个人再坏，他也有良心。只要进入了第九意识，他就做不出坏的事情。意识，今天跟大家讲的是多层次的。我为什么先要简单地跟你们讲一讲人大脑的意识？佛法把一个人的大脑都分析得这么清清楚楚，这是在2500年前，科学那时还没那么昌明，还不知道大脑的结构，心理学家还不知道意识的存在，我们伟大的佛陀已经知道人的思维是怎么形成的。现在你们知道了吗？眼、耳、鼻、舌、身，这是五个“识”；第六意识就是“意”，意识存在；然后接下来就是末那识——第七意识；阿赖耶识——第八意识；第九意识——阿摩罗识，就是你的本性。 接下来，师父就给你们讲重点。佛法里讲，要经常关住自己的“门”，不要让人间的任何意识流入到你的内心。也就是说，眼睛不要去看不该看的东西，耳朵不要去听不该听的东西，鼻子不要去闻不该闻的东西。一个好孩子，眼睛去看了色情的东西，大脑马上就开始在第六意识、第七意识转变，然后产生一个淫念出来，进入你的第八意识，好了，你这个人就淫荡了。如果你今天鼻子去闻了，“这个烧烤特别香”，接下来进入你的第七意识“分别”，进入你的第八意识，你以后看见烧烤就想吃。如果你觉得你的身体“我喜欢舒服”，慢慢地时间长了，就进入你的深层意识第八意识，你整天想舒服。所以佛法叫你们关住自己的“门窗”，也就是说眼睛不要乱看，嘴巴不要乱说，耳朵不要乱听，鼻子不要乱闻，身体不要乱动，意念不要乱想，这就是关住你们的“门窗”，然后你在内心世界的“蕴”才会干净。 我举个简单例子，外面都是灰尘，你们坐在房间里，门窗都关着，外面的灰尘进得来吗？你只要把窗户一打开，正好有沙尘暴，那些灰尘全部进入你的房间，你说你这个房间还能干净吗？所以为什么法师要到山上去修？因为不食人间烟火。不要去听人间不好的东西，很多人一辈子修不好，就是太喜欢探听别人的消息，听别人说什么，什么都要问，什么都想知道，你说他还修得好吗？生活中两个人，如果这个人说“我从来不想打听人家事情的”，这个人就叫修心；什么都要打听的人，这人就修不好心，心就不会明，因为只要打听到东西，这个“蕴”就开始运作了。《心经》里叫我们五蕴皆空，也就是说不要有思维，不要被外面世界的五蕴——污泥浊水、红尘遮住，你就能看清自己的心，你就能明白自己的心到底是干净还是不干净。所以有时候不知道比知道要好很多，知道了太多，这种人五蕴不空。什么都想知道，你说你的心会安静吗？举个简单例子，你的心就像一个房间，什么东西都往你的房间里堆，垃圾也堆，各种各样的东西都往里面堆，堆到最后，这间房间堆满了味道，一走进去就像仓库的味道。你们去看看好了，进厨房间，是不是有厨房间特殊的味道？什么东西堆得多了，这间房间就产生什么味道。