Author “心灵法门”

无念为正觉的佛宝，佛宝就是宝贝啊。一个人不去动坏念头，没有念头，这个人就是正觉的佛宝，也就是说，这个人正知正觉，学佛不走偏差，靠的是你不要有任何念头。你们去看那些不出事的人，不贪的人，他就是因为无念。人家说：“你要钱吗？”“我不要。”“你要名吗？”“我不要。”“你要多个女人吗？”“不要。”“给你一个大房子，好吗？”“我不要。”无念了吧？好了，这种人会出事吗？如果你一旦有念什么都要了，你就出事了。所以要正觉正念，只要正觉正念，你就接近佛的阶段。正觉正念是什么意思呢？就是说，一个人要有正的觉悟，心要有正的念头，你就是在学佛，就是在接近菩萨。 要远离罪恶的昧，才会尝到法乐昧，尝到此昧的人，就无有恐怖。一个人想让自己没有恐怖，你就要远离罪恶，这是什么意思呢？一个人不想害怕，就不要去跟坏人交朋友；一个人不想恐怖，就不要去跟恐怖的事情在一起；一个人不想打官司，就不要去跟人家争斗，否则就会打官司。所以，我们人求真不求似，什么事情都求真正的，但不求相似。“相似”是什么？好像曾经是或者好像是菩萨，你看你这个人真像菩萨啊？这里面还是有一个“像”字，你这个人已经是菩萨了，就不是“像”，你就是菩萨，因为你做了太多善事，你帮助了太多的人，你就是一个菩萨，而不是“似”，好像菩萨一样，那就不一样了。 我们经常说，这个人学佛之后变得有用了，有用的人就是有所不用，无用之人就是无所不用。就是说，有用的人，实际上这个人很有用，但他在表面上看似没有用。很多人家里的男人看老婆就是这样的，老婆天天在家里做家务、带孩子，把家里搞得干干净净、平平安安的，表面上看上去她像没有用一样的，如果家里没有这么一个女人，离开她试试看，家里马上就像垃圾桶一样了。有用的人好像无用一样的，但是如果这个人没有用，无用之人无所不用，觉得什么都能做，实际上他什么事情都做不好。 最后师父告诉大家，交朋友要交善人，而不要去交表面上好像读破万卷书的痴人。就是这个人好像讲得很好，让你听着很好，实际上他什么都是一知半解，为什么？不好的人你就不能交，你情愿交一个善良的人，也比你去交一个油嘴滑舌的人要好，学佛就是学做人。很多人说：“师父，这个人怎么这么没有福气啊？这个人的福怎么这么薄呢？没有福气。”你们去看好了，凡是嘴巴尖刻的人，都是无福之人。一开口就讲人家不好的人，这个人是没有福气的。我们现在学佛的人，师父不要你们嘴巴尖刻，师父不许你们讲人家不好，去讲人家不好的人，语言尖刻，语言尖酸，这个人终身为福薄之人。 很多女人嘴巴里讲这个不好，讲那个不好，讲到后来自己没福气，你们去看看这样的人会发财吗？这样的人会有好运吗？嘴巴尖刻的人至少有两次以上的婚姻，家里一定会出事，这就是报应。你去讲人家，人家一定会讲你，你去诅咒人家，人家就诅咒你，做人为什么要这么做啊？师父再三跟你们说，你们是学佛的人，要少讲话，叫你们不要尖刻，叫你们不要讲难听的话。你们去看好了，就像你们坐位子一样，什么样性格的人会跟什么样的人坐在一起。师父早就跟你们讲了，师父一眼看到底，就像你们现在一样，你们看师父就一个，你们看不到别人，而师父在上面，师父看你们所有的人都清清楚楚，因为师父的位置高，师父站得高，就看得远。因为菩萨在天上，菩萨看得见我们的一言一行，道理就是这么简单。 你们今天不离开自己狭隘的人生，你们怎么能够看得到自己的毛病呢？如果你的嘴巴永远“呱呱呱”地讲个不停的话，你怎么能够脱离自己这种狭隘的、庸俗的人间思维呢？很简单，站得高，看得远，你今天是好人，你才能看得远，你今天连个好人都做不到，你是一个坏人，所以你跟坏人在一起，你哪看得到自己？为什么流氓跟流氓在一起，没有一个好人，但他们觉得都是哥们，大家都很好啊，可别人看见他们就跑呢？师父告诉你们，只有拥有智慧，才能辨别真假好坏，生命的特征就是佛法讲的变化无常。什么东西都会变化的，什么东西都是无常的，希望你们在无常的世界当中，好好地做一个实实在在、明心见性的开悟的学佛人。

修心有两种方法：一种是悟性法修心，还有一种是苦修法修心。悟性法，就是说修到后来，“我明白了，我懂了，原来是这个意思”，这个时候，你修心如果是正的，你会开悟。苦修法就是不停地念经、许愿，勤俭节约，帮助别人，不停地跪在菩萨那里磕头，每天很早就开始做功德，等等。师父先把这两种方法告诉你们，然后再告诉你们这两种方法如何修，以及你要修哪一种。 第一种修心法是通过开悟来修，修到后来，突然开悟了，有了悟性，叫得知本源。就是你修到后来，慢慢地看到自己的良心了，知道自己什么能够做，什么不能做，这叫得知本源，理解人生苦谛，醍醐灌顶，突然之间明白了。实际上，开悟有渐悟和顿悟两种，渐悟就是慢慢地理解，顿悟就是突然开悟，在这两种当中，渐悟比较可取，如果是顿悟的话，很容易走偏差。很多艺人、明星在人间吃了很多苦，突然之间觉得人生没有意思，出家去了，不想做人了，这是顿悟。渐悟就是有师父领着，慢慢地学一点，明白一点，他就不会走偏。 还有一种是苦戒。苦戒是什么呢？就是我吃苦、我守戒。师父问你们，守戒苦不苦？嘴巴想讲，不能讲；今天人家欺负你，你不能跟人家争吵；今天人家污蔑你，你要忍辱精进；不管人家今天对你怎么样，你要全部能够忍受；今天我很想吃，不能吃；我很想贪，不能贪；我很恨这个人，不能恨……这就是苦戒。然后苦修，人家很晚起床，你每天很早就要起床念经，要修心，修到一心不乱。 师父问你们，这两种修心法哪种好？可能有人会说：“我情愿苦修，吃点苦，好好修，我就守着戒律。”还有人会说：“我就天天念经，念经之后会产生一种觉悟的心，开悟了，我明白道理后也会守戒。”师父告诉你们，这两种修心法没有一种是能够直接修成的，修心要把这两种方法合二为一地修，才能修成。 学佛人要心如止水，心要像水一样地平静；意如明镜，意念像镜子一样。当你的心中有了一面镜子，不管什么念头出来，镜子都会把它照出来，你能看到自己的念头，你就知道什么叫对、什么叫错了。因为人的眼睛看不见自己的毛病，只能看到别人的毛病，所以菩萨就叫我们在自己的心中装一面镜子，把自己的意念反射出来，让自己来看，你一看这个是恶的，那个是善的，那么你就知道自己的心是好心，还是坏心。菩萨就是要我们懂得意如明镜，自己把自己给照出来。 很多人以为自己很聪明，喜欢修悟性法，就是说“我都明白了”。修悟性法要切记，魔障特别多，这是师父今天要讲的一个很重要的问题。很多人睡觉之前，想着问问菩萨：“菩萨，我能够去做这件事情吗？”看着菩萨的眼睛，然后自己的脑子里在想可以做这件事情，突然之间，感觉菩萨的眼睛眨了一下，其实是自己的眼睛眨了，还以为是菩萨同意了，好了，魔障上去了。你们要记住，修悟性法，魔障特别多，因为到了一定的时候，你的戒律会减少，经常靠自己悟性的人，戒律会减少，觉得自己很了不起，人家都来请教你佛法的问题了，然后你对自己的戒律减少，贡高我慢，接下来很容易堕落，修心修得不好的话，最怕的就是退转堕落。 过去师父跟很多法师讲过，修得越高，跌下来越重，修得越好，做错事情惩罚越严格。所以，明明是自己内心的邪思邪见，明明是自己内心的想象力，非要说是菩萨说的。很多人跪在菩萨面前说：“菩萨，你原谅我吧，菩萨，我是很苦的，菩萨，你成全我的这个欲望吧。”你看，菩萨又眨眼睛了，他认为这是菩萨给他的灵感，这种人是最容易修偏的。神经病是怎么来的？修到后来把自己心中想的那些邪思、不对的东西，说成是菩萨说的，这就是邪思邪见。 所以，我们修心要把苦修和悟性结合起来修，一个经常苦修的人，是不容易走偏的。有些老妈妈什么都不懂，她就天天念“阿弥陀佛”，天天念“观世音菩萨”，她照样上天。现在你们明白了吧？因为她从来不做坏事。因为她一辈子行善，不做坏事，她苦修、守戒。守什么戒呢？就是我不做坏事，我不贪、不瞋、不愚痴。所以，苦修就是要严守戒律、念经、放生，去除障碍，靠这些就能够修好。师父问你们，很多人晚上睡觉了，可是有人还在观音堂跪在菩萨那里磕头，人家靠的就是精进修行。能够苦修的人，就会慢慢地修到一心不乱，最后往生西方极乐世界。 成佛、成菩萨靠悟性。师父讲给你们听，悟性和苦修这两者，开始修心的时候是靠悟性，修到后来是靠真修，现在明白了吗？很多人一开悟，觉得自己像菩萨了，什么都明白了，自己过去怎么样讲得一套一套的，但是他不好好修，最后就走偏了。还有一些人一有点开悟，就天天磕头，一点智慧都没有，怎么度人啊？大不了修成一个阿罗汉果位。 要懂得，苦修是基础，明白开悟是你的本性。师父告诉你们，在人间是苦多乐少，所以没有一个人可以说自己在人间是非常地快乐。在人间修就是要学会能够自我控制欲望，你们可以试试看自己锻炼一下：看见一桌子的菜，非常想吃很多，但是要控制，吃个七分饱就行了，不能把胃撑得太饱；看到男男女女的色相，要想到自己不能有这种想法，要控制好自己的欲望；有些人看见床就想睡觉，不想起来，这也不行，想一想有多少次就是爬不起来，但是你一旦起来了，就真的起来了，刚才那种想赖在床上的感觉就没有了，对不对？所以，学佛修心要跟自己的欲望做斗争。 接下来，要控制好自己的眼耳鼻舌身意，这些东西都是害你的，让你每天都有止不住的欲望：眼睛看见好看的东西想买；耳朵听到人家说什么了，又开始生气难过；鼻子闻到香的东西，又想吃，其实很多人已经吃得很饱了，但到了另一个地方，阵阵香味扑鼻，控制不住又想吃了，这就是控制不住自己的欲望；舌头不停地想吃好吃的东西，嘴要说自己心里憋不住的话，所以要管住自己的舌头；身就是自己的身体、身体的需求，都要控制好；还要管控好自己的意念，因为我们每天有很多的欲望。 学佛人要懂得没有欲望，师父以后要你们修得高的时候，你们要没有欲望。比方人家说：“这个东西很好吃，你吃啊。”“好，谢谢，我随便，无所谓。”“这个东西大家都有的。”“我有了。”好了，没有欲望了，你就成功了。“大家都在赚钱，你赶紧买股票吧！”“没钱，我不买，我自己的钱够用了。”你永远没有欲望，这样的人就叫行住坐卧都在修行。 过去修行人讲，衣服是给你遮住身体避寒的，所以学佛人在穿衣上不要有太多的追求，只要是普通的衣服，可以把身体遮起来、保暖就够了。吃东西就是食要随缘，就是有什么就吃什么。很多人心态不好，看见东西不好就不想吃了，一看是好吃的东西就多吃，这就是贪啊，修心的人连这个贪心都不能有。庙里的食物每天都差不多是一样的，那你每天都要吃，而且心中要有一句话，就是“够了”的原则，就是我今天不管吃什么东西都要觉得够了，你就成功了。过去中国文化里讲，给客人端一个水杯上来，水杯里的水不要加得太满，否则对客人不礼貌，就是说，先给你一点点，闻到很香，吃得少的东西就会香，过去有一句话叫“多吃少滋味，少吃多滋味”。福建人喝茶，就是用一个很小的茶杯，闻一闻，喝下去，这就是茶道。

学佛人平时的意念和概念相当重要！所以每一天要动好脑筋，你才能做出好事情，如果你每天动一点坏脑筋，某一天你一定会做出一个很大的坏事来。三百六十五天你不做坏事，你就是一个好人，如果你每天动一点坏脑筋，你一定是个大坏人。师父跟你们讲的都是很深的道理，师父教你们一个自问自答的方法，就是一个潜意识。自问自答就是自己不一定会感觉到，但是心中会不断地产生出问题。 今天夫妻两个人有矛盾了，太太说出去转转，先生说不出去，这个时候，你要在潜意识当中自问自答，如果我今天陪太太出去，太太会开心；不出去呢？我自己会比较舒服，但我不出去的话，等太太回来之后，可能我一个下午、一个晚上都会更难过，因为她会不断地恨我；如果我出去的话，虽然我自己现在受点累，但是回到家后她会做饭，对我很好，这就是一个人的两种心在自问自答。 用什么样的理念来战胜你的自问自答呢？就是靠着你这个真心。太太很不容易，今天她开心了，就陪她出去转转吧，我累就累一点，这样你就战胜了自己的懒惰心，对不对？师父只是跟你们举个例子，每个人的生活当中都会不断地出现很多问题，今天这个问题来了，你的心中要不断地回答，靠什么回答？靠自己坚强的正能量的意志，为别人着想就叫正能量，为自己着想就叫负能量。自私的人拥有的是负能量，而帮助别人的人拥有的是正能量。正能量产生一种强大的Power（力量），负能量产生阴气。举个简单例子，为自己是不是怕啊、难为情啊？这是阴气；帮助别人的时候，就想着我要去帮助他，这个事情我一定要去救他，是不是理直气壮啊？是不是像英雄一样？人在为自己的时候说：“不好意思啊，今天求你一点事情。”这种话你敢讲得响亮一点吗？这就是负能量，因为这是为自己，你讲不出来啊。 做人一定要懂得止念，用自问自答来化解心中的烦恼，而且要勤守身口意。嘴巴要守得住，我可以不讲话；行为守得住，我可以不做动作；可是你的意念守得住吗？很多年纪大的男人看见一个女孩子，心想我又没讲话，我又没动手动脚，但是你的眼睛在动，你的脑子在想，难道没犯罪吗？学佛最难的就是管住你的脑子，看见这个女孩子就在想，我最好冲上去，我怎么样、怎么样，这难道不叫犯罪吗？如果在银行里看见人家在点钱，我又没进去抢，但是我在想，我进去抢一把，然后很快地逃走，我不伤他们，我抢大票子，你说这算不算犯罪？学佛就是要改正你的意念，所以身口意三业，意念最难修。很多人嘴巴不动心在动，所以要学会自修，不去做任何坏事，不去动坏脑筋，你的意念就会慢慢地停止。 师父跟你们讲，我是谁？我们是谁？我们往哪里去？你们要好好地想一想，你们到人间来到底想干什么？难道就是为了几间房子来到人间？为了这点钱？为了做一个会长？这些很快地就会过去，师父回答你们四个字：人生无常。一切来也空空，去也空空，想明白那才不空啊，所以，人在寻找原始的单纯和朴素，实际上就是要回归你本初的觉醒。为什么我们喜欢跟小孩子打交道？因为小孩子天真朴素，现在人跟人打交道都是一肚子的气，人家刁难你、诽谤你、看不起你，你自己马上就会有感觉。你们看看你们的师父，不管是老妈妈还是老伯伯，不管他们穿得怎么样，穷也好、富也好，师父都是很热情地爱着他们，跟他们握手，跟他们交谈，人家就感觉到师父是一个很朴素的人。 现在有些夫妻是这样的，因为单身老头子有点财产，一个小女孩嫁给他，她不会真爱他的，一个是爱财，一个是爱人，好了，进行婚前财产公证，就是说你嫁给我是因为爱我的财产，你拿不到我所有的财产，我所有的财产以后不会全部归你的，这个合约一签下来，这个女孩子还会爱你吗？这个老头子不是头发昏了吗？你一个老头子有什么魅力能够让人家这么爱你啊？所以，人和人之间不就是一些物质利益在相互转换吗？很多人为了利益，丢失了自己的物质，对不对？所以真正的心是原始的心，觉醒、明白。我们为什么喜欢跟孩子在一起？因为小孩子天真啊，孩子讲出来的话，你用不着动脑筋的，而你跟大人讲话，你要动很多脑筋，你要想他是不是在讽刺我，是不是在诽谤我，会不会有意地在捉弄我，他为什么要说这个话？他是不是有什么目的？你说你活得累不累啊，脑子像电脑一样不停地在转，时间长了电脑就死机了。 所以要觉醒，人生要换一个角度来生活，换一个自然的角度，一切不为自己着想，一切为别人着想，对自己要“我已经够了，我满足了，我很圆满了”，这样的话，你的一切就活在自然当中。很多人说，我要活得自然，我要活得好一点，请换个角度吧，把对自己的爱拿去爱别人，把自己需要的利益去送给别人，你就会得到别人的爱，你就会得到别人给你的利益，这就叫活在自然当中。 整个宇宙的实相就是安宁和喜悦，我们活一辈子需要安宁，也需要喜悦和开心。同样痛苦地活几十年，我们为什么不去开开心心地活几十年呢？已经这么痛苦了，为什么还要给自己最后的晚年增加更多的痛苦呢？如果我们知足常乐，我们就不会太痛苦。师父告诉你们，师父现在就很满足，师父小时候根本没有想过自己要成为一个有名的人，师父也不想成为一个伟大的人。当师父刚刚开始救人的时候，师父就跟你们一样，普普通通地在度人、度人，只要你到东方电台来排队，师父就给你看图腾、讲佛理。师父也希望你们从平凡做起，不要认为自己很伟大、很了不起，伟大是别人给你的，不是你自己拥有的，你的成功是别人给你的，是众生给你的，没有众生成全你，你永远不会伟大，所以佛离不开众生，众生就是未来的佛。 要懂得心要光明，我们在人间不能白走一遭，如果我们不能活在当下的话，我们在人间就会被业报搞得惨不忍睹，所以我们的心中不能没有佛法的依靠，要有明师，要有师父，要知道佛不会离弃我们的，但是我们要懂得不能离开佛，我们的一生不能在造业当中生活，因为我们每天都在造业啊，所以，锻炼自己吃苦，饱受人间一切的苦难和冤枉，实际上你就是在消业，你就会获得快乐的善果、极乐的善果，希望大家好好地学佛、修心。

佛教里有一个“世间八法”，“世间八法”指的是：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。师父把这“八法”称为征服自我执著的方法，比如我一定要怎么样。“世间八法”就是指世间的利益和陷阱，佛教讲的都是人生，讲的是如何做人，师父现在用白话把这“八法”讲给你们听。 第一，希望受到赞美，希望别人讲你好，得不到别人讲你好，拼命地去制造条件来让别人说你好。第二，不希望受到批评。你们去看，批评谁，谁都不开心，哪有一个人笑嘻嘻地接受批评的？所以师父这个人是最让人“讨厌”了，师父整天就批评人家，“不受人家欢迎”。还好你们学佛了，现在你们都知道了，师父批评你们是你们自己帮助自己消业障。但是这句话还是自私的，因为师父批评我，虽然我不生气，但是我是为了消业障，就被你师父骂两句也无妨，如果我不是为了消业障，说不定我会跟师父顶嘴呢。第三，希望得到，什么东西都希望得到它。第四，不希望失去。第五，希望快乐。第六，不希望痛苦。第七，希望声名远扬。第八，不希望默默无闻或被忽视。 佛法讲有八件事如果执著会让人软弱，你们想想看，这八件事是不是让人软弱？因为得不到希望，得不到快乐，你就会变得软弱；得到了痛苦，你就会软弱；默默无闻，你也会软弱；你得不到赞美，你就会软弱；你受到批评，你也会失去希望。所以，佛法讲的世间八法，实际上就是八种给人的陷阱。菩萨多有智慧啊，在两千多年前，佛经上就已经讲了这些。 佛法界经常讲，佛法不离世间，佛法即生活法，佛法在世间，不离世间法。实际上，佛法在这个世间当中，是不能离开这个世间的生活方法来弘法的，所以叫白话佛法、生活佛法化。学佛人在生活当中就要用佛法来对治自己的毛病，你才能真正地学佛。你以为学佛归学佛，可以照样在家里做坏事啊？你学佛之后，人要变成佛，你不能学佛归学佛啊。所以，佛法在世间，不离世间法。 师父告诉大家，对欲望没有需求，心就不会动，用佛法讲，就是心要如如不动。什么叫“如如不动”？就是说我没有需求。想想看，很多贪官为什么会变成贪官啊？一生忙碌，结局是在监狱里，为什么？就是因为心动了。不贪的话，心就不会被污染，所以叫贪污。心不贪，你的心就不会被污染，心不动的话，你的心就干净，你的妄念就离开了。师父问你们，干净的地方会有蟑螂吗？干净的地方会有蚂蚁吗？像厨房、卫生间这种肮脏的地方，蟑螂就是多啊。如果你的心没有欲望，就是干净，干净的心怎么会有这种妄念呢？所以，心越是干净，越是如如不动，你的妄念就会离开，心中就没有阻碍，就是经文中说的“无罣碍”，才能无畏。 如果一个人很干净，他才能去做很多无畏的事情。比方说，我们小时候隔壁邻居家里出事情了，叫大家去帮忙。大人会想：“不知道他们家发生什么事情了。去帮忙的话，要是人家反而怪我们怎么办？不去，不去。”小孩子就只知道帮助别人：“妈妈，他们家叫我们去帮忙呢。”“不要去。”小孩子很快跑过去了，因为他无畏啊。他怎么会无畏的呢？因为他空啊，他无私，脑子里没有杂念。所以，无私才能无畏，空了才能聚集更大的能量。今天我们这个房间里没有家具，空了，你们这么多人才能坐在这里面，是不是聚集能量啊？如果这个房间里堆满了家具，你们这么多人怎么能够进来呢？你的心空了，你的心中就会聚集很多的能量，心不动，你就能听到菩萨在说什么。师父跪在菩萨面前，心不动，脑子里什么都不想，观世音菩萨的声音就来了。 师父曾经讲过一个事情给你们听，爸爸要去上班之前找手表，找来找去找不到，急得不得了。一个小孩子坐在边上，不知道爸爸在找什么，爸爸问他：“你看见我的手表了吗？”“爸爸，手表在里面的房间里。”爸爸跑进去一找就找到了，就问孩子：“你怎么知道手表在那里啊？”孩子就说：“爸爸，我很安静地坐在这里，我听见手表‘嘀、嘀、嘀’的声音。”所以，当一个人很安静的时候，他能够听到自己心跳的声音。一个人很安静的时候，他的心会很静，心静了，跟菩萨就接上了缘分，他就能听到菩萨讲话，因为菩萨是很安静和干净的。 一个人安静之后，就会全身心很畅通。举个简单例子，你们睡觉如果不做梦的话，醒过来的时候，身体是不是很舒服啊？一觉睡醒了，充电了，有力量了吧？只有安静了，你才能听到从你的内心和本性发出来的声音。很多人听不到菩萨的声音，因为他的心中充满了烦恼和妄念。 师父把上次说的念力再讲一讲。念力就是施念者能量的外施作用，就是你想象的人，他脑子里会产生一种力量，还有作用。外施是什么？比方说，你虽然嘴巴里没有说你很恨这个人，但是对方能够感受到你很恨他，你虽然嘴巴里没有说你很爱她，但是你在她边上，她能够感受到你很爱她，这就是意念的力量。人的脑子也是有脑电波的，也是一种感应力。人和人在一起是否喜欢，都是很清楚的，只是你没有安静下来，你一旦安静下来，你一定能看出来他很喜欢你，或者他很恨你。如果孩子在家里很恨爸爸妈妈，爸爸妈妈早就知道，会冲到房间里去说：“你别这么恨我，爸爸妈妈把你从小养到这么大，你怎么能这样呢？”如果孩子在房间里很喜欢爸爸妈妈，爸爸妈妈就会是另外一种欢喜的感觉。 念力是一种力量，它可以在被念者的身上产生作用。如果脑子里很恨这个人，对方会有感应，就是说，你的念头在被恨的这个人身上产生了作用。有一些单位发现很奇怪的现象，凡是父母特别是母亲对子女的生活学习关注越重，这样的孩子往往学习越优秀。爸爸妈妈越是对孩子关注，越认真，“我一定要我孩子好，我一定要孩子马上就好”，这种念力出来，孩子马上会得到一种加持。小时候爸爸妈妈越是管功课严格，是不是孩子的功课就越好？对孩子越不严格，是不是孩子的功课就越差？因为没有人管嘛，这就是念力现象。

师父再跟大家讲六个字：尊师、重法、实修，让大家更努力能够修成。 首先，要学会尊重别人，尊重师父，尊重佛友、父母亲、老师和所有的人，尊重之后，你就会得到加持力。很多人很懂得尊重别人，然后别人就非常尊重他。你们去看好了，轻浮的人拿别人开玩笑，别人很快就会拿你开玩笑了，这种人是很傻的。懂得尊重别人，就会得到加持力。 第二，要重法，如果你对佛法很重视，讲到佛法肃然起敬、双手合十，心中的法马上就出来了，这个时候你就会得到智慧力。你们天天说“我要有智慧，我要有力量”，那么智慧力是怎么来的呢？就是因为你重法。师父问你们一句话，如果这个人对菩萨很尊敬，你们会不会尊敬这个人？道理就是这样的。大家对师父这么尊敬，师父会不会对你们尊敬？大家都对菩萨这么尊敬，菩萨会不会给你加持力？给你的加持力是怎么来的？因为你对菩萨的尊敬本身就是一种智慧的显化。为什么我要尊敬他？因为我就要尊敬他，这就是智慧，所以你会得到一种反加持力。很多女孩子总是说人家不尊重她，你们去看看，她自己懂得尊重别人吗？她自己懂得怎么样让自己变得高贵吗？先要让自己在别人的心中树立高贵的形象，别人才会对她尊重，这样她才会得到智慧加持力。 最后，要实修，得慈悲力。一个人只要实实在在地修心，他心中的慈悲力就多了。你们很多弟子正正规规地在学佛，双手合十跪在菩萨那里，非常虔诚，对佛友也是非常的好，自己天天念经，实修之后，你就得到了慈悲力。为什么？观世音菩萨是什么的象征啊？观世音菩萨是慈悲的象征啊。你天天把观世音菩萨的慈悲放在心中，你是不是会得到一种慈悲的力量？ 修心的过程实际上是从无知到觉悟。没有修心之前，你们无知吧？吃荤的，把那些肮脏得不得了的肉往嘴巴里吃，想一想，猪是吃什么的？你把猪长出来的肉吃下去，你的身上长什么？这一切都是从无知到觉悟，觉是感觉，悟就是开悟。师父经常跟你们讲，感觉到自己做错了，你才会开悟。很多人知道自己身上有毛病了，他才会改变自己，变成一个好孩子。如果一个孩子连自己做错了事情都不知道，你怎么能够成为一个好孩子？这就是无知。很多人跟着师父学佛后，自己天天难过：“师父啊，我觉得自己过去像畜生一样活在这个世界上。师父，对不起，我做错很多事情，我现在觉悟了。”这就是从无知到觉悟。 现代人的习气太重，你们知道人生犯错误的根是什么吗？是习气。习气是什么？“习”就是经常做这件事情，“气”就是养成的一种气数、气质。很多人说，我天天喜欢晚上刷牙，这是好习气；我天天不刷牙，这是坏习气；我喜欢骂人，这是坏习气。为什么会骂人？因为我天天骂人，我已经骂了五年了，改不了，这就是习气。不停地去做一件事情，并且认为它是对的，就会成为一个习气。很多孩子对爸爸妈妈不孝顺，他说：“我就是这样的。”他已经有坏习气了。“你怎么可以这样对待孩子呢？”“我就是这样的。”这就叫坏习气。 我们人为什么活在半梦半醒之间？因为我们人有时候清醒，有时候糊涂。“修”就是修正，修发就是把头发修修好，修理就是把东西修修好，修心就是去抹掉心中的劣根性，就是把心中不好的东西要抹掉，就是我心中有很多肮脏的不好的东西，要把它抹掉。这个人讲话很带刺，经常喜欢讽刺人家，那么就要把这个毛病抹掉。开口就喜欢讲人家不好，要把它抹掉。 在去除心中的劣根性之后，如果你未证言证，就是没有证实的事情你去讲自己证得了，这是下地狱的根源。很多人在学佛当中未证言证，就是你没有证得菩提、证得智慧，你说自己也修到很好了，那你就是种了下地狱的因。这都是佛经上讲的。如果你未得言得，就是没有得到，但是你说自己已经修好了，“师父，我开悟了”，这个就是大业障。所以，一个人的修心是永无止境的，不能说自己修好了，不能说自己已经得到了无上正等正觉、得到了开悟，这些都是不能讲的，都会有业障。为什么很多人修到后来走偏差？就是因为他以为自己修心成功了，这是一个很大的问题。

下面师父跟大家讲一讲《礼佛大忏悔文》。经常有人问师父：“师父，为什么在《礼佛大忏悔文》中，最后一句叫‘南无大行普贤菩萨’？观世音菩萨很大啊，阿弥陀佛很大啊，释迦牟尼佛也很大啊，为什么最后三称叫‘南无大行普贤菩萨’呢？”现在师父解释给你们听，一点点给你们讲，所以师父叫你们不能随便请假。普贤菩萨有十大行愿，所以叫“南无大行普贤菩萨”，你们现在念《礼佛大忏悔文》念的是什么？就是我要改自己的行为，我有愿力要改正就是“愿行”，那么大行普贤菩萨就是最大的一个“行”，所以叫“南无大行普贤菩萨”。因为我们念了《礼佛大忏悔文》之后，最后就是要向大行普贤菩萨学习，学习什么呢？就是学习大行普贤菩萨的十大行愿。 第一大行愿，称之为礼敬诸佛。礼敬，就是指恭敬心，只要你有恭敬心，你的心观想，你的身礼拜，你的口称念。你们恭敬观世音菩萨，你们才磕头；你们恭敬师父，你们才合掌，这一切都是来自于恭敬心，所以学佛人要懂得恭敬。 要记住，“一切法无生，一切法无灭”。这是什么意思呢？如果一个人学佛学到后来，你觉得这个世界上的一切都没有生出来，一切也没有灭度。“若能如是解，诸佛常现前”。一个人能够看穿想通，就是这两句话。可是很多人说听不懂佛法，就是因为太复杂，师父用白话给你们讲解，就很简单。“一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前。”如果你能够经常这么理解这个世界，佛菩萨就常在你身边。就是说，你想通了，这个世界上什么都没有，生出来也会死掉，一样东西用的时间长了就没了，对不对？结了婚也会吵架，对不对？孩子生出来长大了也会离开。这个世界永远都是无生无灭，那么，菩萨就是在你眼前。 第二大行愿是称赞如来，就是称赞佛。如者就是如如不动，就是指我们不生不灭的心体。你们知道心有一个体性，称为心体，亘古至今而不变。你们想想看，从古到今，师父问你们，人的心真正有改变吗？变来变去还是个人心。来即是去，去即是来，这个心能生起万德，也能生起万恶，所以很多坏人生起万恶就完了，很多好人生起万德，一万个德行，所以“无去无来中，能去能来”。 师父跟你们讲，“称赞如来相，以身业礼，以口业赞，以意业敬”，就是三业供养如来。就是说，你身体做出来的都是有礼貌的、有礼节的，“礼”就是很有规则、很尊贵；你口业出来的都是称赞别人；你意念出来的都是恭敬，不会动坏脑筋。身业、口业、意业三业供养如来，就是说，一个人其实不单单是用水果供养菩萨，实际上你的心也在供养。心是什么？身业、口业、意业三业供养如来、菩萨、佛。换句话说，你们只要不做坏事，你就是如理如法了，就已经是在供养如来佛了。 做好人是不是在供养佛啊？好人是不是菩萨喜欢啊？你们对师父好，是不是在供养师父？师父一看见你们这么规规矩矩、老老实实，学佛这么好，师父就很开心，师父是不是等于接受了你们供养了？ 第三大行愿叫广修供养。广修供养是什么？就是对十方三世一切诸佛悉皆供养，对所有的佛菩萨都很尊敬，因为我守身业、守口业、守意业，所有十方三世一切诸佛菩萨，悉皆供养，我们全部供养，法供养、财供养、身口意三业恭敬地供养。师父问你们，对别人尊敬是不是在供养别人？今天我看见你了：“你好！我给你鞠躬！”你是不是供养别人了？你今天看见观世音菩萨，就算你没有买水果，但是你很诚心地跪在那里磕头，你是不是在供养观世音菩萨？ 用身、口、意三业恭敬供养，即为礼佛赞叹供养。因为你整天地拜佛礼佛，赞叹别人、你自己赞叹，都是一种供养。逢人即劝，逢人即念。逢到别人你就劝人家念经，逢到别人你就念经、念佛号。很多人一看见别人就说“阿弥陀佛”，离开的时候也说“阿弥陀佛”，我们学习心灵法门，那就是说“感恩观世音菩萨”。现在所有的心灵法门弟子上去问问题，都是一句话七个字：“感恩观世音菩萨。”所以，逢人就念、逢人就劝，这就是法供养，法供养就是法布施。 接下来师父跟大家讲“于诸病苦为作良医”。很多人生病了，越来越苦，觉得自己怎么这么倒霉，浑身都是病，真的很苦。实际上，正确的思维应该是怎么样的呢？就是要以诸病苦为良医。你心中要觉得，我生了这个病，我就要有办法把自己医治好，因为这个病使我懂得了我应该怎么样注意身体，这就是良医。“于失道者示其正路”，这是什么意思呢？这个人念经念到后来不知道怎么办了，你告诉他正确的路应该怎么走。“于暗夜中为作光明”，就是说，在黑暗当中你要给他照亮着光明。“于贫穷者令得伏藏”，我们经常说捧着金饭碗在要饭，每个人心中都有一个慧命，这么好的慧命就是佛陀给我们的，我们还不知道用自己这个慧命来让自己生存得更好，而到处去找法。所以说身外求法，法无定法，一个人不能在自己身外去找法，你们身上就有佛法，就有菩萨，你们的慈悲心，就是你们的佛。 随缘能施，尽心供养。法供养，就是以这种拜佛礼佛作为法的供养，“以如来正法，开示众生，转迷启悟”。 今天讲了南无大行普贤菩萨十大行愿中的一、二、三，其余的还有忏悔业障、随喜功德、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向等，以后再讲。师父下次要跟你们讲的就是功德。功德有好几种，比方说世间有漏的功德，你们知道世间有漏的功德是什么吗？就是造桥修路、慈善事业、斋僧（就是供养和尚）、建寺庙，这些都是佛经里面讲的世间有漏的功德。那你们一定想知道，出世间无漏的功德是什么？师父下次再跟大家讲。

要经常检查自己有没有智慧，自己心里要明白，我修到什么程度了？经常想一想，你们修到什么程度了？想一想，你们算好人吗？天天做好事吗？愿意帮助人家吗？有没有嫉妒人家？有没有恨人家的心？有没有做傻事啊？这样，你就知道自己的素质了，要经常检查自己，要看自己有没有漏？你一边不停地做好事，最后呱呱呱嘴巴讲个不停，功德全被自己讲掉了。很多人就是有这个毛病，他们请人家吃饭，人家吃得好开心，他最后说：“要不是我今天请你们吃饭，你们大概几个月没人请了吧？人家请你们吃，会有这么丰盛吗？”这句话一讲，饭局是请了，人也得罪了。有一次人家请师父吃饭，吃得很差，连饮料都没有，只有白水，大家都喝白水，师父也很开心，感恩啊，白水能够帮你洗洗肠子，你这么想，不就转过弯了吗？ 修心要修到明点。明点是什么？就是要明白一点，自己修心修了半天，都不知道自己是吃几碗饭的，是不是菩萨，以为自己双手一合掌，你就是菩萨，请问是哪位菩萨啊？明点就是心中的明亮点，你心中要有明亮点，要知道自己在做什么，你是不是在做菩萨的事情，想一想菩萨会发脾气吗？菩萨会骂人吗？菩萨会说脏话吗？菩萨会做畜生事吗？菩萨会占人家的小便宜吗？如果你不像菩萨，你哪来的明亮点啊？时间长了以后，你慢慢地就看不见光亮，看不清楚光亮了。如果你心中像菩萨的话，你的眼睛会看见光的，什么光啊？光明前途，因为你觉得自己是菩萨了，你就会觉得我以后回天上，我会做菩萨的，因为我很善良，我从来不害别人，只有人家害我，没有关系，宁可人负我，我不负人，这样你心中的光亮就出来了，这就是佛法界讲的明心见性，光亮点就是明心。 所以，心里要无所为，觉得人间的一切又有什么呢？就算我今天被人家骗钱了，可是你赚了多少钱？你今天被人家骗感情了，你又吃了什么亏啊？因为你上辈子骗了人家的感情，所以这辈子被人家骗，你吃亏了吗？所以，光明点可以神行到四圣道，也就是说，当你心中有这个光明的佛点，你的精神已经进入到四圣道了，虽然你在人间，但是你已经是人间的菩萨了，是这个概念。你们以为师父跟你们弘法是在开玩笑的？以为我们是在作秀啊？心灵法门是真修，不是假的，师父是要把你们带到天上去的，不是叫你们在人间修点福啊，如果有点福的话，你们下辈子再来吧，如果你们哪一次再投胎的时候，犹如投到1942年，你们就进入战争年代了。要有福气啊，能够闻到佛法就是福，很多西方教说你闻到福音，你相信了你就是有福。我们学佛人是一样的，今天你们修得好，你们的精神已经在四圣道，你们在人间就可以经常梦境上升，所以很多人做梦梦到菩萨，梦到自己在天上，实际上你的境界已经在天上了。 见是法身，什么意思啊？就是你还看见自己在人间的这个身体，因为这个身体你要吃饭，你要衣食住行，其实这是你的法身，并不重要，重要的是你的化身，化身就是你已经是菩萨的思维了，是精神上的，你看见的这个身体实际上是报身，就是报应的身体，就是来吃苦的身体，一会儿牙痛，一会儿肠胃痛，一会儿身体不好了，这是来受报应的，一会儿受人间的精神之苦，受到别人的感情折磨，这是报身。等到你这个身体报完了，你死了，你哪来的报身啊？你不就是一个化身吗？所以，有的人化成一片乌云，有的人化成一朵莲花。这个化身醒之见性，也就是说，当你这个化身能够让你的报身醒了，你的脑子清楚了，你的身体就不会做坏事了，你就见到你的本性了，所以叫非有非无。 实际上，人间就是非有非无，今天有了就有了，没有就没有，今天有了会没有，没有会有；现在师父在给大家上课，等一会儿，十五分钟之后就没有了；你们肚子饿的时候，你们有肚子饿的感觉，一旦吃饱了，这种感觉就没有了。我们小时候很难过，这种感觉小时候觉得很痛苦，现在绝对不会像小时候当时的感觉一样，就算痛苦，也不会像小时候当时的那个痛苦的感觉，我们被开刀之前，也是这样，觉得自己根本不行，做不到这些事情。要懂得，真正的学佛人要妙用而化之，妙用是什么？用佛菩萨的境界妙化众生，就是到人间，起心动念都是菩萨，你才能真正地修成清净之心。

智慧分别，就是去思考，佛理在人间是否能真正行得通，比方说，夫妻吵架了，现在用佛法来解决，夫妻都是上辈子的缘分，我们要好好珍惜、珍惜佛缘、珍惜人缘、感情缘。佛陀说了，众生皆具佛性，试想一下，他陪了我一辈子，我为什么还跟他争吵？我要用慈悲心来感化他、度化他，好了，不吵架了，想想太太不容易，想想先生也不容易，想想两个人走到今天很不容易，苦在一起，乐在一起，现在一想，解决了，你这样做是不是真正地在人间用佛法在修心？化解你们两个人的矛盾，实际上靠的就是一个慈悲心啊，观世音菩萨最伟大的心是什么？慈悲啊。老公体谅老婆，老婆体谅老公，不就是慈悲吗？ 学佛人，尽量要停止一切人间的思维，我们做人不能用人间的思维来考量世界上的一切，因为人间的思维只能给你带来得失心，今天我得到了，我失去了，明天我又得到了，我又失去了，用佛法的理论来讲，失去了又会得到，得到了又会失去，得失得失就是这个道理。所以要修出定，就是止念。 法师什么都不想，连表情都没有，法师做什么事情都不去想，你们去问他这个事情对不对？他不讲话的，他就笑一笑。就像我们小时候跑过去问爸爸：“哥哥欺负我，哥哥是不是对的？”爸爸说：“你们小孩子吵架，都是我的孩子，爸爸妈妈能说什么呢？”弟弟说：“知道了、知道了。”然后就不讲话了。现在我们人在人间也是这样的，你们来问师父，这个事情是对的，还是错的啊？师父能说什么？今天是对的事情，过几年说不定是错的呢，五十年代是对的事情，今天可能是不对的，中世纪被吊死的人，现在说不定不该死，那什么叫对？什么叫错？ 随着时间的推移，随着世界的转换，人的概念的变革，什么叫对、什么叫错啊？过去女人还裹小脚呢，对不对？当年就叫对，现在就叫不对。很多人说，我要学习、继承我们祖宗的所有的东西，那我们的祖宗还留一个小辫子呢，那现在谁去留小辫子？对错是根据你的意识形态，你的时间推理，和你所处的现实环境来决定的，什么叫对错啊？在家里老婆跟老公吵架，实际上都没有对错，只是一个缘分罢了。离婚的时候分财产，能分平均吗？付出的是感情，得到的是物质，这个物质能够代替你的感情吗？感情能用物质买来吗？很多男人有钱，娶了一个老婆，这个老婆根本不爱他，就爱他的钱，等到哪一天那个男人没钱了，感情就没了，这就是要你们懂得，在人间什么叫正确的修心。 师父跟你们谈止念，止念就是停止你的念头，不要去想，因为止念会换来定念，让你定下心来。当你真正地定得下来的时候，你连念头都没有了，这就叫定。比方说，夫妻吵架，先不要去想自己老公不好的地方，停止念头，就针对现在不开心的事情想想算了，如果你越往前想，你会把你老公今天跟你吵架之前很多不开心的事情全部想出来，这样的话，你就会更伤心了。当你真正定得住的时候，你连念头都不能有，就是跟老公吵架，根本想都不想，没有吵架。定念就是心无罣碍，就是说，自己的老婆骂我两句，老公跟我吵两句，这算什么呢？一会儿就忘记了，该烧饭就烧饭，该吃东西就吃东西，就像没有吵过一样，因为你没有把事情往深的地方想下去，你就不会争吵下去。 连想的念头都没有，你这个人就定得下来了。念经也是这样的，很多人在念经的时候还在想，我的经文念得好不好？我念的经文是否有效果？那么肯定没效果。念经就是念经，念的时候想都不要想，有的人在念经的时候还在想，我这样念经心到底静了没有？实际上你的心已经不安静了。师父告诉你们，念经念得好的人，没有念头。有一位佛友告诉师父：“师父，我每天念经的时候，总是怕把《大悲咒》念成《心经》，把《心经》念成《大悲咒》，所以我在念《大悲咒》的时候经常在想，这个是不是《大悲咒》？”这样的人能把经文念好吗？你哪怕念错了，你嘴巴里还是要顺着一遍下来，你也叫念经。 要懂得，念经时止念就是已经把经文化成一种能量储存在你的心里，进入到了你的八识田中。为什么很多人做噩梦被别人追杀的时候马上想起来要念经？因为他在自己的八识田中已经种下了佛的种子，他一碰到事情，就会念《心经》和《大悲咒》。你们跟师父出去弘法坐飞机，只要飞机一抖动，很多人自然地就开始念经了，用不着师父去跟他们讲的，这就叫意识当中的自然现象。 人念经念到碰到灵性也能念经，不动嘴巴心也在念经，念到后来嘴巴不动，连心都不动，那你这个念经就是念到意识当中去了。你们说心不动怎么念经啊？开始的时候要念得好是动心的，举个简单例子，你们就明白了。比方说，我的功课做得不好，我要用心做，对不对？当你用心做的时候，说明你的功课还不好，等到你的功课已经好得滚瓜烂熟的时候，一份考卷上来，你想都不要想，就很快地做起来了，你还要用心吗？我们拿起经文，看都不要看，全部背得出来，这个时候你就是不用心的用心，因为这个“不用心”并不是一个不好的词，而是建立在你已经用心的基础上，你根本不要再去花心思来检验自己是用心了，还是没有用心，因为你念经已经成自然了，就像一个人做好事、说好话很自然地出来，很多人说坏话，也是很自然地就出来了。 如果一个人说好话说到自己无心了，一出来就是“你真的很好啊，我要向你学习，我真的觉得自己很不够”。这不是一种骄傲，也不是吹捧别人，而是从自己心里发出来的。就像妈妈对孩子好一样，妈妈对孩子好得不得了：“孩子啊，你要当心身体啊，你要多穿衣服啊。”孩子会说妈妈拍孩子的马屁吗？孩子不会这样讲的，这是自然的东西，自然的东西就是最好的东西。你们现在吃东西为什么都喜欢吃天然的？道理就是这样的。 我的心要定下来，怎么定都不要去想，其实在你的潜意识当中，你的心在想，心在想什么？心在想我就不去想，我在念什么经，让自己不要去想，其实你的心已经在想了，但是在你的深层的意识当中，你到底是想了还是没想呢？因为已经想过了，想过的东西已经镶嵌在你的八识田中，说你没想，实际上就是你过去已经想过了。举个简单例子，有一对夫妻在吵架的时候，太太从来不打人的，有一天突然之间她拿起一把刀就扔过去了，砸伤了他丈夫，警方在调查的时候问这位太太：“你这么好的人，从来不做这种事情的，你为什么突然之间会把刀扔过去呢？”这位太太说：“我丈夫每次在骂我的时候，我就在想，真恨不得把刀扔过去，他每次骂我的时候我都在想。”等到那一天，她丈夫又骂她，她根本没想，手就自然地去拿刀了，这就是师父举例子给你们听，什么叫意识流，你在意识当中已经留下了这个深深的痕迹，所以，总有一天你会做出这些事情来。

师父说，如果将你的人生从小到老的定律颠倒过来，你人生的路应该怎么走呢？怎么颠倒呢？如果让我们一生下来，就是年纪很大，先尝尽人生的苦难，生老病死，然后再迈向青春，越活越年轻，这样是否会让我们更加珍惜我们的人生呢？我们年轻的时候不懂得珍惜，两个人离婚了，懂得珍惜之后他又反过来结婚了，他就不容易跟他老婆离婚。师父讲给你们听的意思就是要你们珍惜身边所有的人和事物，人要经常地反思，反思就是倒过来、反过来思考，你们要想一想你们的过去，你们现在拥有的东西你们还不满足，再想想你们的过去，反思一下，要用另类思考模式，就是了解自己的过去，知道一切得之不易。就比如很多人刚到澳洲的时候没有身份，他们跟师父讲：“师父，我只要有身份，其他什么都不要。”等他有了身份之后，什么都开始要了。一个人要懂得珍惜啊，如果你经常反思、思考自己的过去，你的悟性才会常伴左右，你的悟性才会出来，否则你是永远不会开悟的。 从衰老开始自己的一生，和普通人也没有什么两样，一生出来就是很老，尝尽人生的苦难，我吃了这么多的苦，等到他越活越年轻的时候，他就懂得珍惜了。在人的一生当中，心智的发展非常重要，心智在与环境、与人接触后才会发展。什么叫心智的发展？就是人的心理智慧啊，如果你天天待在家里，你的心智是得不到发展的，如果你不去接触人，你的智商可能永远就很平淡、很平静。如果心智接触到一些坏环境和坏人，心智的发展就变成心魔；如果你不接触这些坏人和坏环境，你天天接触好人和好环境，你的心智才会得到正常的发展。所以我们不会因为外表是八十岁的老人而天生就有八十岁的智商和成熟啊，师父这句话是要告诉你们，哪怕你今天生出来就是八十岁，你也不一定有八十岁的人的智商和他的成熟，而八十岁的人都比较成熟，因为他们历经了人间沧桑。 师父跟大家讲，身体的成熟不会影响你的心智，很多人活了一辈子，智商还是非常低，有些人活了一辈子就只知道为自己，永远不知道为别人，他就是一种自私的智商，这样的人就得不到人间心灵慧命。慧命是由心灵而来的，一个人的慈悲心是由心而造就的，如果一个人没有心灵造就智商，你就等于没有智商。所以，在末法时期要看人交友，要看事做事，这是师父教你们的，没有一个人会这么对你们讲。看着这个人，觉得这个人不好，不要去跟他交朋友；看到这个人很恶，不要去跟他好，你就不会受伤。就像看见一把刀一样，虽然它可以帮助你切菜、切水果，但是你老把它放在身边，某一天它可能会让你受伤。 佛法讲身体就是一个臭皮囊，是暂时的躯壳，是不长久的，想一想是不是这样？人身体里的血只要流出来，马上就会发臭，苍蝇就会来叮。人的一层皮一切开，里面都是臭的，肠子臭得不得了，从头到脚都很臭，一个臭皮囊装一点食物来维持你这个臭皮囊而已。想一想，人要是不洗脸、不洗澡，身体会臭成什么样？不叫臭皮囊吗？很多人把这个臭皮囊看得很重，这是我的身体，这个手是我的，这个脚是我的，一旦出车祸，脚也没有了，手也没有了。 我们不论是从衰老的外表起步，还是从可爱的婴儿开始，寿命长短都是一样的，师父刚刚反过来讲，你今天活七十岁，从七十岁开始活，活到最后一岁，你是死；你从一岁开始活，活到七十岁，你也是死亡，所以生命长短是一样的。一个人活在世界上不是你能控制的，生活中，人所受的创伤和痛苦正在提醒我们，这个世界上做什么事情不能只看外表，否则你很容易被外界着相。你们很多人看很多外表的东西非常好，你们认为能够增加自己很多好的东西，实际上就已经是着相。 很多男人追求女人的时候就是被她的外表所迷惑，她哪怕做一个动作，骂你、打你，你都觉得非常开心，实际上你已经执著、着魔了，这个就是一种执著、着相，因为她的外表遮住了你的心，等到她哪天嫁给你的时候，打你、骂你，时间长了，你就会受不了，所以这种执著蒙蔽了你的智慧、心智。一个人只要对某一件事情特别的追求、追逐，他就会没有了智慧，所以师父要你们每个人对每件事情都无所谓，吃得好吗？无所谓，睡得好吗？无所谓，什么都过得去，没有一种执著，你就拥有了智慧。只要有这种执著，你就会失去智慧。 认清本性是佛，你会发觉这个世界实际上在平衡地发展，你认清了这个佛性、本性，你就知道因果报应丝毫不爽，这个世界所有的发展都是很平衡的。为什么他会骂我？为什么我会嫁给他？为什么他成了我的孩子？这所有的一切都是因果报应，逃都逃不掉。很多人经常说：“老天爷为什么这么不公平啊？”因为他看不到他的过去啊，他看不到前世他欺负别人，所以当他今世被别人欺负的时候，他就会心理不平衡。如果你看到了，你就不会讲这个话。一个小孩子天天做功课，妈妈天天看着孩子做得很认真，可是考试成绩一塌糊涂，妈妈带着孩子去质问老师：“老师，我的孩子天天都认真做功课，为什么他考得不好？你是不是有意刁难？”老师把孩子的功课拿出来给他妈妈看，全部是抄的别人的答题稿，没有一门功课作业是对的，他怎么考得出好成绩啊？你不知道的事情，难道它就一定是对的吗？这就叫道理，这就叫因果。 实际上，这个世界很平衡，不要去怨天尤人，不要去怨天怨地，你今天这个命这个果是由你种的因造成的。这个世界上有因就有果，你今天种下西瓜种子，怎么会长出苦瓜来呢？你今天家里吵成这个样子，你怪你老公，你怎么不想一想他跟你生活了这么多年，难道都是他错吗？这个世界怎么不公平？你栽下去多少种子，就会长出多少果，那是天理啊，你们今天付出多少，你们就会得到多少菩萨的加持，这怎么不是天理？你今天不肯度人，不肯做功德，哪来的菩萨、护法神保佑你？这叫天理，平衡一点吧。不得是因为你没有付出，不舍你不得，所以才叫舍得。 人没有什么不一样，都是一如的，也就是说，什么都是平衡的。想一想，天理上怎么对我们不平衡？不管你今天是多么的伟大、多么有钱，你逃得过生老病死吗？怎么不平衡呢？再有钱的人也会有生的痛苦、老的痛苦、病的痛苦和死的痛苦，这就是平等啊，谁能逃得过？今天你有钱了，难道你不死了？今天你有名了，你不死了？这就叫平衡性，希望大家要懂啊。不管发生什么事情，我们要懂得学会控制，我们不是不能去改变它，有时候我们不能改变它，所以我们就感叹生命的无奈。很多人为什么想不通，因为他改变不了这个事实，他就会感觉到无奈。 人的一生先苦才有甜，我们学佛人先要想到死，心中才会又有生，这个死你们一定要想到。所以，学佛学到境界高的人，首先想到的是我要是死了能到哪里去，我今天所做的一切我都不让自己背业，不能让自己带业，如果不是这样我死了之后我不知道会到哪里去，我会下去，先想到死，你心中才会活得愉快，才会觉得我不能再浪费时间了，我要活得有价值，我要度人，我要到西方极乐世界去，这样你的每一天就没有浪费自己的生命，没有浪费自己的一切时光。 想一想，你们已经浪费了多少时间，想一想你们这些孩子都是三、四十岁了，一个人很难活到八十岁，那就是说你们的一大半已经没有了，你们告诉师父，你们这前半生做了些什么？你们在人间为自己死后到天上去，你们铺了多少路啊？你们付出了多少，你们得到了多少？你们自己好好地想一想，你们还在混啊，还觉得天天时间很多啊，你们很可怜。要知道，你们的时间不多了，除了死亡，还有很多劫难等着你们呢，如果你们过不去这些劫难，面对的不就是死亡吗？

人生为什么有障碍？因为你的自性，自己的本性当中如果有是非善恶，心中就会存在善恶，所以学佛学到很高境界的人，就没有什么善恶之分。今天我们对任何一件事情没有善恶的区分，不管你做出来的是恶、还是善，其实都是你在延续你的因果报应。今天你做了一件很不好的事情，你是在造你的因，你以后会得到恶果的，有什么对错？今天你做了一件坏事，可能是上辈子别人欠你的，所以你这辈子会有回报，那就是恶。 要懂得，这些你们看不到的东西，你不是没有看见，而是看见了，等于不见，叫视而不见。所以，我们看到了人间的各种烦恼，你的思维视而不见，没有什么好看的，有什么好看的？有人跑过来问师父：“是他错还是我错？”师父说没有什么对错，这就是你们上辈子的因缘。你们两个人今天能够吵起来，就说明你们上辈子一定有谁欠谁的了，你说有什么对错啊？你们突然之间好了，那么这个事情不就没有了吗？那么谁对谁错？夫妻吵架的时候，老婆总是觉得老公错了，或者老公觉得老婆错，等到两个人一下子好起来了，两个人把是非都忘记了，把对错都忘记了，你说，哪有是非？哪有对错？这个事情谁对谁错还要去讲吗？这个事情不就结束了吗？ 什么事情都要视而不见，因为任何事情善恶不能影响你，今天你很恨这个人，实际上是因为这个人上辈子和你有冤结，现在影响你，实际上根本没有影响，只是你在还债而已，等你把债还完了，这个事情对你有什么影响啊？希望你们懂得自性不动，就是看到别人任何的是非善恶都不要影响到你自己，心不动。举个简单例子，邻居来告诉你，你怎么看不出，你老公怎么怎么对你不公平，如果你的心一动，哎呀，这种老公要去告他，好了，你的自性一动，你就进入是非当中了。 过去真的有这种事情，老婆碰到这种事情去找邻居一边哭一边讲，开始的时候邻居劝她算了，劝到后来烦了，邻居就说：那你离婚吧，你去告他吧。结果老婆回去跟老公又好了，把隔壁邻居劝她的话告诉老公，老公记在心里，恨死邻居，从此不再跟邻居好，这就是你卷入了是非矛盾当中，他们两个好了，冤结化解了，你这个新的冤结又来了，因为你动了人家的因果。老婆回过头去告诉邻居：我们夫妻两个吵吵没有关系的，关你什么事情，要你劝我们离婚？好了，你自己卷入自性乱动当中。 人要自性不动，自性不动就是这个世界上的什么东西都不能影响我。很多有智慧的人，人家说这个人好，他笑笑，那个人跑过来跟他说，这个人对我怎么不好，他不跟人家说对错，就劝对方想开点，放下一点，就这么简单，你只要针对这个事情进去了，你就进入了因果当中，你就出不来，所以不要去深入因果之中。师父跟你们讲，自性不动，你才不受外界影响，你的心才不会动。如果你的心一动，是非善恶在你的心中就存有隐患了。很多人为什么最后没有好的结局啊？每一天动一点心，今天他真的欺负我了，明天他又怎么害我，后天他又怎么对我不好，每天积累一点，叫累积，因果的累积，时间长了，那么自心一动，你心中的隐患总有一天会爆发，那么你就完了，这个事情就爆发了。 佛法讲，眼见亦非真，眼睛看见的都不一定是真的。想一想你们是不是这样？你们很多人眼睛看见很多东西，你们以为是真的？是假的，对不对？举个简单例子，很多人带着假发，你看上去觉得他的头发长得很好，真的还是假的啊？很多人带着假牙，看上去这副牙齿长得真漂亮，对不对？这个人一化妆，看上去真漂亮，你眼睛看到的所有的一切都不是真的。就像师父一走到哪里，很多人在师父面前很努力，平时师父不在的时候不努力，那师父眼睛看见的是真的吗？师父觉得他很努力啊，但是在师父背后他不努力，那么连师父看到的亦非真啊，所以一个人不要偏听偏信。 师父告诉大家，耳闻均是假，你听到别人说的一些事情，哎呀，可能更是假的，因为连你的眼睛看到的都不一定是真的，那么你耳朵听到的是真的还是假的？很多人很愚痴，他们很可怜，他们一听到别人说人家坏话，他们马上就相信了，这个人好，好，那个人不好，不好，总是搞人家、弄人家，弄到这个人心中完全被别人控制，所以很多人碰到事情就会被别人控制。记住了，学佛人不说别人坏话，这是非常重要的，如果今天还有人说是非，还在说这个好、那个不好，那你就要敬他而且远离他。师父要求弟子们，不管是谁说是非，你都笑一笑，不要得罪他，而且要远离他，这样的人一定有问题，不要参与是非当中，这个世界没有是非，只有因果。 要记住，真正的学佛人一分一秒都不会受外环境的影响，也就是说，真正的学佛人不管做什么事情，他一心一意不会受到人家的半点影响，不管别人说什么，你看见了什么，你听到什么，你都不要去相信它，因为你此时两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书，学佛人就是一心只读佛学书，这样你才能走在佛的道路上。实际上，对与不对不是我们所讲的，对与不对只是你心中对某件事的看法不同，这个事情你心中只差一点点，你以为是对的，或者你以为是不对的，那么就造成了你的心理不平衡，差一点点不干净。 想一想，有的男人回到家里，一看家里少了点什么东西，只要他心中有一点点不干净，他就会怀疑自己的老婆，老婆天天在家里努力地操持这个家，老公心中有一点点偏差，他就会怀疑老婆拿了什么东西给别人，或者自己怎么样，那么长时间的一点点会造成你总有一天会有一个大的业障爆发。师父喜欢用钟来形容，一个钟每天慢一分钟，师父问你们，一个月下来慢三十分钟，那这个钟还准不准啊？你心里每天有一点点偏差，那么一年下来你的心变成什么了？你不是邪魔是什么？你天天学佛还恨别人，天天学佛还搞不清楚，对别人有芥蒂、有爱和恨，那么时间长了，你心里能清净吗？师父跟你们讲的都是很深的佛理。 心能够想通，其实就是让自己的心返老还童。因为我们的心受到五欲六尘的影响，天天恨、难过、烦恼、不开心，看人间什么都不满意，最后我们的心会变得越来越颓废，越来越老，看到所有的人都觉得这个世界怎么都是坏人，这个世界怎么没有人讲道理，为什么越坏的东西大家越是推崇？越好的事情越不去做呢？现在的人看见马路上有人跪着，你给他一分钱、一块钱，都是偷偷摸摸不好意思地丢过去就走人，你不要忘记你这是在做善事，你是在布施一颗慈悲的心啊。但是人现在做坏事都是大模大样地去做，在澳大利亚，吃喝嫖赌全是开放的，很多人大模大样地去做坏事，喝酒这个事情明明是乱七八糟的，照样大方得不得了，而真正要去帮助别人就会被很多人视为傻瓜、笨蛋、沽名钓誉，想一想，这个世界是不是拿顶看世界，都颠倒了，这个世界现在是不是雷锋越来越少了？这个世界大家都在贪，不贪的人被称为傻瓜，贪的人被视为时髦，这就是心已经老了，想一想，我们在童年的时候是多么的纯洁，是多么的善良，我们怎么会变成这样呢？

菩萨在度众生的时候，无论人多人少，都会把持住自己的心，所以必须要让自己的心能够持戒。佛陀当年涅槃的时候，他的弟子跪着问他：“师父，你走了以后我们怎么办？”佛陀跟他们说：“以戒为师。”所以一个人只要持戒，你就不会走偏。要用平等的心保护住自己本原的真心，你本来的心很善良，那你怎么会不善良的呢？因为你看别人已经有分别心了，这个是坏人，这个是好人，这个人有钱，这个人没有地位，所有的这一切都会让你转换成一种执著和分别心，你就会慢慢地破坏你这颗善良的、慈悲的佛心。 所以，我们不能让自己的心到处去乱动，如果不能控制自己的心，你就很容易堕落。很多人就是这样的，脾气一上来，根本控制不住自己，接下来婚姻破裂，工作失败，要学会有修养，咬咬牙、克制自己，你就不会堕落。堕落是什么？跟老公吵架吵得很恨的时候，我就出去找男人，我就报复你，你就堕落了。不是你对老公的报复，是你在伤害自己的心啊！等你回到家里，你看到老公对你这么好，你痛苦啊，你觉得自己对不起人，因为你用这种手段是在伤害你自己，而不是在伤害别人。 有一个女人怀孕时跟老公吵架，她觉得要报复老公，不给老公生孩子，她就去做人流把孩子拿掉了，留下后遗症，患了严重的妇科病。后来她跟老公和好如初，老公对她百依百顺，真的很爱她，她想再给老公生孩子，一辈子都生不出来了。所以人有时候以为自己是在伤害别人，实际上就是在伤害自己啊，这就叫愚痴，傻得没有办法了。学佛人为什么要找师父啊？人天天在做傻事，天天在伤害自己，你们知道吗？每天都过着心里不平衡、烦恼、伤害自己、生不如死的痛苦的感情折磨的生活，所以人很可怜，他们需要明师指导。 因为你的心经常堕落，所以你很容易被众生的业力拖下水。天天难过的人想不通啊，到酒吧里去喝酒，在酒吧喝酒的人经常讲一些坏话、恶话，你是不是会受影响？你是不是被众生的业力拖下水了？那么有时候被拖下水的心是怎么样产生的呢？因为在修行当中，有些人和别人上辈子的缘分很深，有时候这种缘分超乎自己的预料，也就是说，自己不能克制这种欲望。 很多人说：“放心吧，师父，我跟他像姐弟一样，我们绝对不会有其他的想法，师父，我们是学佛人。”师父会相信你们吗？时间长了，人跟人怎么会没有感情啊？因为他的业障很深，他们前世曾经有这么一段因缘，所以他一定会被这个业力所牵扯，他不能控制自己的这种业力，等到他被拖下水之后，再想爬出来，难啊，感情不是这么容易爬出来的，那是很痛苦的，这是一种超乎自己能力所能抗拒的业力，自己已经控制不住自己了。谁不知道贩毒的人会被枪毙、被判刑？为什么还有这么多人去贩毒呢？因为他抗拒不了业力对他的诱惑，说得不好听点，就是他受不了钱财对他的诱惑，他才铤而走险。 因为前世的缘分和愿力，还有多世的宿怨和因缘，当你学佛到了某个境界的时候，这个业障会在前面的路上等着你。当你往山上爬的时候，越爬越高，障碍就越多，大家想一想，唐僧师徒去西天取经的时候，唐僧刚刚破除一个磨难，从妖魔鬼怪手中被孙悟空救出来的时候，大家叹了一口气，哦，总算出来了，然后，妖怪又来了，它在前面等着你呢。就像我们人生一样，刚刚过了一关，前面又有一关等着你，刚刚摆脱这个男人的感情，接下来又有一个感情等着你，所以为什么叫连续剧啊。 实际上，我们人的一生也是连续剧，十岁、二十岁、三十岁，我们不就是在境界越修越高的时候，那些业障等着我们吗？如果师父的名气没有那么响，有些人根本不会来诽谤师父的，你弘法修心越修越好，障碍越会对你有兴趣，越会来找你的麻烦，在前面的道路上等着你，所以我们要学习菩萨的大智慧，勇敢地跨越大障碍，跨越人生的种种烦恼、心魔，勇敢地向上攀登，去除自己心中境界的障碍。 如果你们学佛没有师父教你们，你们很多人就会一生烦恼，你们就是毫无防备的修心人。如果你碰到一个人，你很愿意度他，你很喜欢他，事实上，他是来把你拉回去的，他是来拉你下水的，因为你跟他的冤结很深，不是你去度他，是他来拉你的，这就是你的宿业。过去说冤结一个连一个，这个男人过去了，又来了一个，很多女人就是会不停地碰到，很多男人就是会不停地碰到，这个不是你的桃花运，这是你的磨难啊，太多的感情，会让你执著，会让你活在人间这个肮脏的漩涡当中不能自拔。所以，一般人没有定力就很难修到心很坚定，被别人看一眼就舞首弄姿，师父希望自己的弟子，不管被多有名的人看一眼，都要没有感觉。你今天被一个很有名的人看一眼，一会儿摸摸头，一会儿画画眉，身体动一动，你已经被他点着了，因为你在乎他，所以不要去在乎人间任何的事情，你才能去除人间所有的烦恼，这就叫气质。 师父见过多少人，他们说自己有多少、多少，是多么、多么，师父看了、听了，跟他们握握手坐在边上，师父没有感觉的，因为师父的心对他没有要求，所以师父不会太在乎他。如果师父的心动了，想在对方身上得到自己需要的东西，师父可能就会坐立不安。师父要你们学这些高尚的品质，不要对人家有所求，这就叫人到无求品自高，对不对？你不求人你的品德是不是就高了？你一求人不就是低三下四吗？你求人家干吗，你不就是需要一顿饭、一张床吗？ 所以，人不能栽在人生的陷阱当中，要用超智慧和超能量来安排自己的一生，来好好地学佛，来好好地让自己能够精进，要懂得我们到人间不是来玩的，也不是要在人间创造出一番天地，而是借人间短短的一生来修掉你心中不好的习气，修掉你不良的行为，心向着菩萨，用着超人间的意志力来克服人间种种的困难，这样你才能超脱六道，你才能超脱烦恼，因为一定要超过，你才能驾驭，就像你要骑马，你必须要超过马的高度，你才能骑上去。 希望大家好好努力，好好修心，心中要干净，心中要有希望，心中不能有要求，心中要能承受人间对你的各种各样的折磨，因为我们到人间来是还债的。很多人经不起人间的一点点话语，很快地就像小草一样被狂风暴雨打散了，坚持学佛信念的人，他会像一棵青松一样越长越大。师父对你们的希望就是，你们要好好学佛修心念经啊，你们很可怜，因为你们不知道你们以后到哪里去，因为你们今天还在一分一秒的遗失你们的时光，你们还是漫无目的地走在沙漠中，根本找不到人生的真正目标。希望你们每一天先从做好人开始，从不做坏事开始，慢慢地你才能悟出佛性的真谛。

菩萨说，知一切众生心念，如应说法起于智业，也就是说，菩萨让我们要懂得知道众生在想什么，这就是观世音菩萨的闻声，当一个人在世界上学佛，如果你不知道别人在想什么，你很难应如是说法，当你不知道众生的需求，你就不能相应地让别人知道佛法的精髓。所以，能够度人成功的人他至少是知一切众生心念，这个众生心念如应说法起于智业，也就是说学佛人必须有智慧，有智慧才能造就你的善业。 大家想一想，当别人能够知道你生出的心和念头，那么你就会对这个人产生一种恭敬感，当菩萨能够知道众生在想什么、需要什么，你们众生就一定知道菩萨会给我们带来什么，这就是如是说法。经文里有“如是说法”，就是说，依照众生的心想什么，我们就来说什么法，这就叫智慧。用智慧来做菩提事业，用众生的这种善念和菩萨给你的智慧，你来行菩萨道，做菩萨的事业，这样的话，这个智业就是启发最大佛智的一种善业。当一个人碰到什么事情都没有办法的时候，这个人叫没有智业；当一个人碰到什么事情都有办法的时候，这个人就产生了智业。 智业实际上是因为你懂得别人的心，当你懂得别人的心，你就懂得菩萨是怎么来懂得众生的心的，所以，学佛当中，度人也好，去帮助别人也好，能应机说法就是相应法。有一个词“随机应变”就是现代说法，实际上你只要能够应机说法，你的智慧就越高。当你跟别人谈话或当你去度化众生的时候，如果你把这些度众生全部设计成了一个方案、一个计划，你反而得不到，而当你应机说法的时候，你越说越巧妙，你越说越能够理解众生，能够跨越众生和你的隔阂。为什么每一位菩萨来人间度人都是相应法？就是你是什么身，他就会用什么方法让你得度。妙法的前提就是如果你要做菩萨，你就要了解众生，所以一个能够学佛成功的人，一个能够成为菩萨的人，他首先要能够了解别人。 师父跟大家解释一下什么叫智业，智业就是用自然神通的成就造福众生，这种是大神通。其实每个人都有神通，你能够知道别人说什么，你就是拥有神通，你能知道别人想什么，你就是有神通。你们想想看，孩子跟你们讲话的时候，如果你能知道孩子想说什么、想做什么，你不就是有他心通吗？孩子小的时候一叫“妈妈”，你就知道孩子想干什么，“爸爸，我想……”“你不要讲，孩子，我知道你想干什么。”你就知道他想做什么，所以，用这种感应来造福众生，实际上就是用你的意念和心行指导天地人三界，心行就是心理行为，当你理解别人的时候，你用不着动作，也用不着说话，你用这种境界去度化众生，你就可以教导天地人三界，所以，菩萨的智慧可以让人在人间拥有天上的境界，在人间拥有人间的境界，在地府拥有救人的境界。 无论是有形还是无形的众生，都需要我们学习菩萨精神用高境界去度化。有形众生就是我们这些人，今天师父能够看到你们的身体，看到你们的头发，看到你们的样子，包括那些动物我们都能够看得见；无形众生是我们眼睛看不见的，眼睛看不见，他们存在吗？存在，那就是鬼、灵性。所以，一个人要度人，要度有形无形的众生，必须要有高境界，如果你没有高境界，你度化不了众生。你境界很低，只是为了赚点钱，这个时候你跟他一样也是为了赚钱，他是不会听你的话的，你只有让他感觉到你不是为了钱，你没有对钱的需求，他就开始慢慢地听你的话了，否则他觉得你跟他是一样的。 高境界能使自己心空、意空、念空，这是什么意思呢？如果你把一切看穿了，你的心里就空了，你的意念当中就会空，你的念头也会空。你们可能会问师父，心空大家都知道，心里空了，不去想事情，那么，意空呢？意念空了，意念是什么？意和念两个字分开来讲，到底是什么意思呢？意就是从外界接收到的一些信息，形成了你自己的一种意；念呢？是由你自身内心组合成的一种观点，成为一个念头，所以，念头就是你自己的内心组合成的，而意呢，是你接触的外界坏境让你产生这个意，所以意和念是两个概念，一个是由外而生，一个是由内而生，所以真正的度人，菩萨能知道你的内心，能知道你的外心，那么内心和外心合在一起，那你就是得到众生的心。 你要理解别人，首先内心要能够接收到对方身口意发出的信息，也就是说，你要去度人家的时候，你要知道他过去的行为，他现在所说的话，和他一直在想什么。另外呢，你必须要知道，我虽然度了他，他相信了，但是随着环境的变化，他这种人会不会变呢？那是从外界来产生自己怎么样去度化他的一个因素。很多人出去度人，人家问他心灵法门是什么，他就说是念小房子。所以大家要好好地用心来理解。你知道众生的心之后，依此心，依照这种心转成念头来说法，根据别人心里想什么，你才转成念头来说什么法，这样你就会有智慧的道业，你说出来的话去劝解别人就是行菩萨道，大家明白吗？比方说，这个人不想活了，你要怎么去度他？这个人只想求点人天福报，你又应该怎么去劝他？那是不一样的，因为二者的境界不一样。 修心“念不起”，就没有“障碍生”。我们今天坐在下面修心的人，如果没有不好的念头，那么我们就没有障碍。障碍是怎么来的呢？障碍由心起。你因为今天修心之后，你没有念头，我什么都不想，我今天坐在观音堂就是念经，那么你就没有障碍。师父问你们，难道坐在观音堂里的人的心都是这么清净吗？大家都有事情的，对不对？但是就是因为你们坐在观音堂念经，你们才能分辨出有没有念头，为什么？因为一天都在念经，今天是很干净的，因为你们把其他的杂念都抛开了，所以才能分辨出干净与不干净，虽然是坐着不动，但你的心和思维一直在动，就像你们现在坐在下面，看上去每个人都没有动，但是你们每个人的思维在动，每个人的心在动，所以这个如如不动是有境界的。 接下去跟大家讲，因为你的思维在动，你就会看见一切人间的是非善恶，所以人只要心一动，是非就出来了。菩萨让我们学佛的人心不要乱动，心中没有对错，就是没有“是非”，例如，这个事情是这样的吗？我认为是这样的，这个事情是我对，接下来就是别人不对，那么别人不对，“非”就出来了。你觉得是对的，就是你心中有“是”，看别人不对，就是“非”出来了，这就叫“是非”。如果你心中老看别人不对，那你已经有“非”了，有“非”了，你就会觉得哪些是对的，“是非”就是这么出来的。所以学佛学到后来，一切都是人间境界，根本不应该有是非，都是缘分啊。你说夫妻吵架谁对谁错啊？有什么是非？讲得清楚吗？同样一件事情，父母亲都是为了孩子好，到最后父母亲打起来了，你说父亲对还是母亲对？没有谁对谁错，全是缘分。

师父想起小时候下象棋的事情，师父跟大人下象棋，师父想好了几步棋，我就走啊走，我以为这条路很长，我可以动脑筋下十五到二十分钟就把对方将死，没想到，对方一个小兵在你边上一步一步偷偷摸摸地往前冲，你长着两只眼睛你就是看不见，过一会儿他突然之间将你了，你的这盘棋就输掉了。我们现在的生命就像下象棋一样，你给自己铺设一条光明大道，慢慢地往前走，以为你还可以活很长，你们就是忘记了我们的寿命是有限的，所以我们拼命地在为自己铸造一个金塔、宝塔，让自己能够在人生走到塔顶，但是有多少人塔还没有造好，人先亡，这就是人算不如天算，这就是为什么很多人突然之间就没有了。要在心中铸造永生，实际上就是自己心中要知道，你的人生是苦短的，要赶紧修心，不要耽误自己的一生。 很多人说，我怕困难，我每天要起床这么早，我很难过，我很痛苦，师父告诉你们，人只要想到会死，你还怕困难吗？因为我们现在是学佛人，我们不怕死，因为我们要到天上去，我们怎么还怕困难呢？让你们多付出一点，就觉得困难，这么早起来念经，观音堂的菩萨等着你们，怎么没人来呢？来了也是晃晃悠悠的，你们想一想，有菩萨等着你们，你们有这么好的机会，人生有多少机会让你们心情愉快地菩萨就在眼前让你们拜？所以，要用佛法的精神和智慧逃出人间死神的魔掌。师父问你们，你们很多人都怕下面的鬼来拉你们，那怎么样让他们不来拉你们呢？就要拼命地做功德，拼命地做好事，对不对？善有善报，他就不来拉你了，如果你天天造业，他很快就把你带走了。你想逃出来，最好的方法就是不做坏事，菩萨叫你们众善奉行，诸恶莫作，菩萨哪句话说得不对啊？ 生命的意义不在于你一生的成就，或者说你一生很幸福，这都是没有意义的，人生最重要的意义在于死后的归宿，你到底到哪里去？这是一个大问题。你可以告诉别人，我一生有多么幸福，我一生有多少成就，如果你老觉得自己在人间幸福，想想你能幸福几年？想想离要死的时候很快啊。很多人在读书的时候心想早点毕业，我能够工作就好了；工作很多年了，很多人说，我能够结婚就好了；结婚了，想着孩子大点就好了，孩子大了，时间过得很快啊。时间像飞一样，只是你们不知道罢了。想一想时间过得快不快？等到你们哪一天躺在床上要走的时候，你们会回忆的，等你们躺在床上没事情的时候，天天吊着吊瓶的时候，承受着开刀、化疗、胸闷气急等种种病痛的时候，你们心中会想到自己的一生，知道自己要走了，那个时候你们会非常地痛苦，这就是生老病死的最后一关死亡给你们带来的痛苦。 很多人就是想不到这个死亡的时候，才会吃喝嫖赌，才会浪费自己的青春，那么怎么样能够把它解脱呢？就是叫你们天天行善、做功德，爱护众生，你们做了吗？哎呀，我累啊，我今天忙啊，我没空啊，我哪有时间啊，时光就这么地过去了。师父问你们，时光会停下来等你们吗？“嘀嗒、嘀嗒”，时间就这么一分一秒、一天一天地过去了，你们老了，就像火车快到终点一样，只不过有些人还有好多站要坐，有些人已经到终点了，每个人都有一个站啊，不是说你不想下车就可以不下车，到了终点站你不想下车，人家也会把你赶下去的，所以你们要好好地为自己的将来考虑。 修心的人不要渗透于人间的一切事物当中，就是不要对某一件事情特别地感兴趣，这样你才不会受到污染。因为如果你对哪件事情特别感兴趣，哎呀，好事来了，我一定要去追啊、求啊，用现代话来讲，你就会被它套住，过去佛法里没有“套住”这个词，师父用现代白话佛法给你们讲叫“套住”。所以，想自己不被牵扯，心不受污染，你就要用“空”来对待所有的烦恼。空是什么？就是无所谓、没有，你给我，谢谢你，没有了，感恩你；你今天对我不好，谢谢你过去对我的帮助；没有吃的，没有关系的，我饿一点；没有喝的，我忍一忍，过一会儿就有水喝了；今天人家不给你车，没关系，我走回家；什么都没有关系，什么都无所谓，什么都不挂在心中，你不就空了吗？人间很多事情都是想出来的，天天想“我念小房子，鬼不要来找我啊”，鬼就来找你了。你有本事就不要想，你憋不住还是要想，那说明你的心中有鬼啊。心空的人，心中没鬼，鬼怎么会来找他啊？师父讲话你们听得懂吗？ 烦恼、障碍、诽谤、心灵的折磨，都是因为你没有用佛性、空性来对待，你已经被染着了，这个习性已经被染着了，所以要想去除污染，每天要清洁，这就是修行。很多人问师父，什么叫修行啊？修行就是每天把你的心擦擦干净，师父对弟子有时候就是要严格，师父就是要说你们，指出你们身上的毛病，你能接受，你就清洁了。师父问你们，你们身上有一个脏的酱油渍，你用手搓的时候，是不是要用力才能擦掉它？你身上有一个癌症，是不是要动手术把你的皮割开才能把它摘除啊？所有的这一切都很痛，但是痛过了之后，它就好了。所以心灵折磨最后想通了，那就不染着习性了，你就好了。很多人的心灵长期受着折磨，没有解决，最后就让心灵受伤了、污染了，那么你就是没有修好心。 学会空性，要懂得菩提心是佛子的因啊。菩提心是什么？就是菩萨的心、慈悲的心，它会造因，因为你拥有菩萨的心，你所做的所有事情都是造着善因。佛学院也是讲这些道理，师父讲法是力求让每个弟子都能够理解佛法的真谛，不要稀里糊涂地学佛，不要稀里糊涂地断送自己的人生。要知道上求佛道，下化众生，以慈悲心和菩提心为本愿，要用自己的慈悲心下化众生，去帮助众生，就是说，我本来的愿力就是要有智慧和慈悲啊。想一想，有慈悲心的人会没有愿力吗？会没有智慧吗？有智慧、有愿力的人，会没有慈悲心吗？所以，广结善缘，让自己的心中滋生利益众生的心，只要你心中想出来的事情全是帮助别人，没有一样事情是为自己的，这就叫下化众生。 你脑子里念头一动出来就是别人，心中所有想出来的事情都是利益众生，这样你能灭一切烦恼，也就是说，一个人从出生开始，就求灭一切烦恼，灭一切贪瞋痴，这个孩子以后会非常有慈悲心，会慢慢地离开贪瞋痴。很多人在拜师的时候跟师父讲：“师父，我有一个新的生命，我已经不知道过去的我是谁了，因为过去的我做了太多的恶事、坏事，我已经没有脸去看过去的我了，我新的生命开始了，我要重新做人，我要忏悔我过去做错的所有事情，我要做一个新人，然后断恶修善。”就是说，我们学佛后拥有新的生命，拥有新生命的人必须断掉你过去所有的恶念，要修所有的善业，持戒修法，改变命运。 你们今天坐在这里规规矩矩，站起来双手合掌，对所有看见的人都很尊敬，对待他们像兄弟姐妹一样，尊敬师父，自己吃素，这一切全部都是因为持戒，学佛人持戒很重要，持戒可以改变你的命运。很多人天天求福分，你们知道福分是怎么来的吗？福分就是你持戒持来的，你只有坚持持戒，不该做的不做，不该看的不看，不该听的不听，不该想的不想，很快地你的福分就自然而然地来了，你们想想是不是这样？

大家每天都在做功德，但是真正功德的含义，很多人不一定知道。实际上，功德就是你做事情一定要行菩提道，就是做菩萨的事，而且你做的每一件事必须成就声闻、缘觉、菩萨道和佛道。这是什么意思呢？就是说，人间做的善事，善有善报，报掉了，就没有了。很多人说，我做点善事，但是当灾难来临的时候，善事根本没有办法抵消掉你的灾难，因为你所做的善事已经被你报掉了。比方说，你拼命做好事、帮助别人，求菩萨有个孩子，最后求到了，那么你做的这么多善事的业就没了，等到你有灾、有劫来的时候，你只能受因果报应。 那么什么叫成就呢？我今天所做的所有事情，都必须是用声闻、缘觉、菩萨道和佛道这四圣道的心来做的，这样才叫功德。比方说，你今天用菩萨心来帮助别人，你就有功德了。我今天帮助一个老妈妈过马路，我想的是这个老妈妈以后是菩萨，我今天做的事情是菩萨做的事情，我今天搀扶的这个老妈妈是未来的一个菩萨，我是一个菩萨，所以我必须做这些事情，那么你慢慢地就成就了，这就叫功德。所以，世界上你们所做的一些事情，帮助人家去做善事，帮助人家去造福，那不是功德，而是福德，是你有福德，就是你有这些福分。很多人有名有钱，但是他出事了，他倒霉了，因为他没有功德，他的福报用尽了，最后他就倒霉了。 要懂得，人间功德要转为出世功德。人间功德，比如我今天用菩萨的心来帮助你，好像很好，但是要成为出世功德，这是什么意思呢？就是说，你今天在人间所做的功德，也就是在人间的功德，以后要转为出世。举个简单例子，你今天帮了别人，救了别人一条命，从人间来讲，你是个好孩子，你是个英雄，你救了人家。但是，出世功德就不一样了，你是菩萨在救人，所以，你们同样去度人的时候，有一些人总在想，我在救你，我把你说通了，我让你想开了，那是入世功德。如果你今天觉得自己是观世音菩萨，是个大菩萨，你在救人，这个时候，你所做的一切就叫出世功德，那才是真正的功德。 一个人的发心是最重要的，如果一个人没有好的发心，他做不了功德。举个简单例子，人间有很多人动不动就喜欢给别人传递负能量，告诉别人自己心中有很多的恨和不满，这种人就是有“我”。很多人为什么会出事的？就是先把自己的怨气不断地告诉别人，告诉人家很多，希望得到人家的同情，然后想得到人家的帮助，这个就是因为“我”字在作怪，最后他就成为一个有“我”的人。 “无我”就是修出六道了。这是什么意思呢？因为这个世界上没有我不满的东西，没有我恨的东西，因为在这个世界上我们只是过路客。一切有为法即是无为，所以，无我就是在法身当中的功德，就是你已经懂得佛法之后做的这些事情，都是属于功德。你知道自己是菩萨，所以你才会做这些，这和简单的修福修寿是两个概念。很多人跪在菩萨面前，跪着是菩萨跪菩萨，而有些人跪着是人跪菩萨，还有些人是脑子里还在想着过去所做的那些畜生的事情，菩萨看到你就是一个畜生的样子，因为你嘴巴里讲的求的事情，还是那些很多的人间畜生事情，你不值钱，你们要懂得这些道理。学佛当中不单是要修福，要真正地做功德，完全要把所做的善事提升到菩萨的高度来做，那么你做出来的事情就是功德。 禅指的就是直指人心的修为。心中开悟之后再去做事情，你做的事情，你是从心中直接出来的，这就叫禅；直指心中的内心，就叫禅。所以，直指人心的修为，你才能见性成佛，因为你看到了将来这个世界，你见到本性了，你马上就成佛了，因为你所做的任何功德，都是由你的心出来的，所以，你的心出来的所有的功德，实际上就是你成就佛性的基础，所以叫见性成佛。佛法界有一句话叫“见性成佛”，就是说你今天见到本性了，你就已经是菩萨了，因为在九识田中就是佛性。很多人根本看不到自己的九识，现在很多人连自己的第六意识都失去了，你连自己的第六灵感都没有了，你怎么可能修出自己的佛性呢？所以，人开悟不是说出来的，而是明心见性，明心见性是什么意思呢？很简单，因为你明白了，你会见到本性，就是心领神会了。 很多人修心，不懂得什么叫做功德，他们只知道，做功德可以消除自己的灾劫。很多人开车出车祸了，没有死掉，就是因为有功德。如果你做了很多好事情，你照样出车祸，照样死掉，是因为你的福已经被你消掉了。在人间做的功德实际上叫入世功德，在世间的善事是没有价值的，一定要加上明心见性。也就是说，你在人间修功德的话，你必须拥有阿罗汉、菩萨道、佛道所做的一切，才能真正地成为功德。当一个人能够法身成佛，法身就是佛性，修出自己的佛性，那才是真功德。你们今天哪怕烧饭做菜，你也要想到：我今天是菩萨，家里的几个人都是学佛人，我要好好地照顾他们，我做的饭，也是功德。如果你今天只是普通的我帮你忙，做点饭菜，那你就是一个善报，因为你没有用佛心去做事情，人家最多跟你说：“改天我也来烧顿饭给你吃吃吧。” 很多人的功德变换成人天福报了。举个简单例子，你们天天都在把功德转为福报，知道为什么吗？很简单，很多人在东方台做了很多功德，但是他一求，是不是求的人天福报啊？功德刚刚做好了，这些都是能够挡灾的，要留住的，可是你在菩萨那里求：“菩萨啊，让我媳妇能够生个孩子。”好了，接下来媳妇怀孕了，你的功德就没有了。现在很多人参加法会后，说把自己的功德全部给家里谁，让他身体好，那你们这功德还有吗？用掉了，现在明白了吧？你把这么好的功德变成了人天福报，就是因为你不懂，人间功德是留不住的，福分这个人间所求用完了，就过了，但是，如果你用菩萨精神上的慈悲来做功德，那是以后可以带到天上去的。 很多有名的人，他在人间做了那么多的大事情，随着几个朝代的变迁，可能也就没有了。梁武帝在人间造了那么多的庙，当时他的功德很大，现在他的庙在哪里啊？很多庙都已经破损了，没有了，还有一些是后来的朝代重新造的，随着时间的过去，什么都没有了。所以，只要你有求，你过去的功德是留不住的。汉武帝当年收复边疆，为国家立下了汗马功劳，现在到哪里去了？ 所以，一切人间的功德留不长，你们要修出法身的正身。就是说，我们今天这个身体已经不是为我今天了，而是为自己的未来在造福。很多人培养孩子是不是为了未来？那么现在很多国家都在植树造林，是不是为我们的后代在造福啊？再想远一点，如果我在人间多撒一点慈悲的种子，多让别人念经，你是不是造福千秋万代啊？两千五百年过去了，佛陀的佛法到今天还庇荫着全世界这么多的有缘众生，现在你们知道了，人间的福很快就会用完，只有在你的心灵当中扎上真正的佛缘，扎上我们真正的正身，就是我们现在的这个身体，在法身中，你才能找到永久的功德。

希望你们学佛内外都要修，内修慈悲，外修清净，内心的慈悲会造就你外心的清净，外表让人家看上去是一个很清净的人，他的心一定很慈悲。师父经常说，一个看谁都看不顺眼的人，这个人一定是内心没有修，所以你们想知道自己修得好不好，先看看你们自己的行为，如果你看谁都不顺眼，这个人根本没有修心，因为你没有慈悲心。明心见性是修内，慈悲的心，明白的心，看得到自己的本性和良心，那么你的内心才会修得好。 人有两个心，内心有个世界，外心也有个世界，外心是你看到的是五欲六尘的世界，很肮脏，贪啊，求啊，为名为利，要吃好的，要穿好的，什么都要好的，这一切都是你的外心世界。为什么文学上、佛学上都讲究一个内心世界呢？很多人表面上很快乐，住得好、穿得好、很有钱，但是他的内心世界非常地痛苦，内心世界很痛苦是个什么概念呢？很多女人为了虚荣，在别人面前表现出自己什么都有，让小姐妹看了很羡慕，可是她自己回到家里见到老公就吵架、打骂，天天看着这些名牌的包包、衣服、汽车等，她的心中会痛苦，她的内心世界受到折磨，所以，修心主要修内。 师父经常说，就算你今天穿了袈裟，如果你不修行，你也和普通人一样。你们现在没穿袈裟，就要像穿了袈裟一样，这一身袈裟穿在身上就是一个菩萨啊，就是一个师父啊。法师们为什么被人家叫“师父”呢？因为他们已经守戒了，你们没有守戒律，你们不该做的都在做，不该骂人的话你们都在骂人，不该去想的你们都在乱想，不该你们看的你们在看，所以你们的心中没有光芒、没有光明、没有清净。你们就不懂得什么叫无为，因为你们不了解自性，不了解自己，所以你们活在世界上就整天被欲望驱使一味的追求，你们不懂佛法，你们没有智慧，所以做出来的事情就不会很明智。 学佛要懂得真正的佛法，那么要大智根器，就是说有大智慧的人，有很深根器的人，他才能修成佛。举个简单例子，大家都在争一样东西，为什么这个人不争啊？因为他大智根器，他知道这个世界争来的全部是假的、空的，我为什么要跟别人去争呢？十八年前百米跑的奥运会冠军，你们谁还记得他是谁啊？二十五年前的跳远世界冠军，你们现在谁叫得出他的名字？但是他要四年才有机会获得这个奖牌，他付出了他的一生啊。有大智慧的人完全能够舍弃人间的一切，我要它干什么？我今天还活着，我要多救人，多做功德，我活着干什么？你们年纪大的人，想一想你们活到今天是为了什么？你们的一生为了孩子，为了这个家庭，当你们死了之后，你们的孙子、重孙有几个能够记得你们的？就像你们现在有几个人能够记住你们的祖宗和爷爷的爷爷一样？你们在浪费生命，在浪费你们很多的时间。 有为法是见性之人。今天学佛不为什么，一切都无所求，就是有为法，我明白了，我知道这个世界是无常的，我知道人生出来就有死的一天，我知道所有的东西都带不走，我为什么还要去求啊？到了年纪大的时候，我连自己的牙齿都保不住，我连自己的头发都留不住，我都不可能跟自己的配偶一起走，我能够拥有什么？见性之人，自性无非、无碍、无乱，也就是说，当你见到你自己的本性之后，很多人心中就没有是非了。一个能够看到底的人，他一定会知道自己什么应该做、什么不应该做，大家想一想就知道了。 所以，一个见性之人，就会慢慢地知道无非，就是心中没有是非，我今天心中没有认为谁是对的，太太是对的，还是我是对的，因为你有对的，接下来就有“非”，心中觉得这个事情是对的、是的，接下来你的“非”就出来了，这就叫是非。所以人不能有是非，不能有“是”，也不能有“非”，这样你才会无碍，你的心才不会乱。想想你们多少人因为别人做错了，你认为你是对的，接下来你心中很痛苦，是不是有障碍了？你觉得别人做错了，他为什么这样对我，心中难过，障碍就开始了。 念念般若观照，常离法相。心中要经常念念般若观照，每一天心中都要多想一想智慧啊，般若就是佛的智慧，佛的智慧跟我们说，这个世界上一切都是无常的，哪一样东西能够留得下来呢？菩萨很有智慧，那么我也学，我知道这个世界上没有一样东西是留得下来的，那么我为什么还要去吵，还要跟人家去打官司，还要去争呢？你有哪一样东西是留得下来的？临走前你可以带走吗？愚痴啊。 常离法相是什么意思呢？就是离开自己人间的思维。人间的有些思维是不正的，你不要去想，“我欠我老公的，他也欠我的，我们两个人为什么苦了这么多年？”这些都是人间的，因为没有一样东西是真的，只是一个缘分，你跟老公哪一天把债还完了，你们哪一天就分手了。善的缘分还完了，就分手了，恶的缘分又来了，那就是离婚，一切就是这样的。常离法相就是要你们经常要闭关，闭关就是要想清楚、想明白，就是把自己的心静下来，短暂地脱离人间的烦恼，什么都不想，经常想想如果我现在在天上，人间的一切不都没有了吗？ 自由自在，纵横尽得，只要你能够常离法相，你一定自由自在，世界上的一切你都可以得到，因为世界上的一切都不可得，所以当你得到一切的时候，实际上你已经离开了这个世界。佛的智慧非常深奥，举个简单例子，人家在争这个房子，当你去争的时候，如果这个房子被人家拿走了，你是不是很痛苦？但是呢，如果你想明白了，算了，成全别人吧，我不争了，接下来的房子越造越好，那你等到花同样的钱，再去买另外的房子的时候，你回过头再去看原来的房子，可能比你现在的还要差，这个时候，你的心就会得到自由自在，因为不跟别人争，你会得到更多。很多男人过去追求女人就是这样的，觉得这个女孩子没有缺点，什么都好，最后被其他男孩子追走了，你痛苦、难过，最后传出来，他们两个打得一塌糊涂，离婚了，那当初要是你追到她了呢？你现在不就跟她打得一塌糊涂了？最后你可能找到一个比她更好的女朋友。 这个世界上所有的事情都是变化无常的，没有一样是永恒的，一定要想通、想明白，这就叫有何可立，自性自悟。这个世界上没有一样东西你可以得到，你有什么可以自己觉得我一定要去得到它，有何可立啊？只有自性自悟，自己真的有佛性，自己开悟，顿悟顿修，我明白了，我马上就修，知道自己身上有缺点，知道自己年纪大，没有多少年可以活了，我要赶快修心，但有些人已经晚了。现在很多人生癌症了，被医生判死刑说还有两年时间，他开始拼命地学佛念经，想想看，两年时间，就算修得再好，你能弥补你几十年所造的罪孽吗？

我们做人善恶俱不思，方证菩提身。师父跟大家讲过，善恶都不要去想，很多人说：“师父，恶不去想，善也不能去想吗？”不要去想，意思就是做好事已经形成了一个习惯，不要去想，我今天去帮助别人，要想吗？今天像你们这些孩子来了，帮人家把板凳放好，看见别人打招呼，还要去想吗？“哎呀，我是学佛人，我必须合掌，我看见佛友必须要尊敬他。”你要想吗？善恶俱不思，自然出来了。恶的想都不去想，这种不应该做的事情，我作为一个人，能不能去想啊？不去想。好的东西要想吗？也不要想，自然在心中有了，就出来了，叫善恶俱不思，方证菩提身，那你才是菩萨。 悟者识本性，迷者永轮回。开悟的人知道自己的本性，迷惑的人永远在轮回当中。跟老公吵过一次架，知道老公为什么会发脾气，懂得他发脾气的原因之后，你就是悟者，你就知道以后要当心这方面，那你以后就不会再跟老公吵架了，这不就是不要轮回了吗？很多女人，吵架过后就忘记了，过几天又吵了，哎呀，我真傻，我又做这件事情了，我又跟他讲好话了，很多男人捧不起的，你说他几句好话，他马上又要骂人了。好了，你记住不吵架，你就不会轮回了。很多女人就是这样的：“老公啊，你真好。”好了，你的骨头一轻，他就又来劲了。你马上后悔：“我真是神经病，我怎么又这样了？”这种吵架也是轮回啊。明心方见性，见性即如来。心里明白的人可以见到菩萨啊，见到本性的人就是见到如来、见到佛，大佛啊。 心本非心无明暗。我的心本非心，我的心不是心，没有光明，没有黑暗。犹如我这个心照见五蕴皆空，我的心就是空的；照见善良、慈悲，我的心就是大慈大悲；你的心去照那些恶的东西，你的心就呈现恶念恶缘。所以，心有时候如浮云遮大日，这么大的太阳，有时候云可以把它遮住，你在下面照样晒不到太阳。性自如如不相见，什么意思呢？你的本性好像是天天在，但是你没有机会见到它。这么善良的心你们到哪里去了？现在社会上的人几个人有良心啊？就是没有善良的心啊。如如就是见不到了，所以现在善良的人越来越少。光明遍照汝不知，实际上，太阳的光明天天照耀着你们，你们却不知道，本自无心不用解，我们人本来就是没有心的，不是说你没有这颗心，而是你没有意念善和恶的心。 我们刚生出来的时候知道什么叫善、什么叫恶吗？有个实验室私下做过一个实验，在一个小孩子刚生出来的时候就教他偷东西，而且告诉他偷东西是对的，后来这个孩子有一次偷东西被警察抓到了，警察问他：“你为什么要偷东西？你知道这是不对的吗？”他说：“不，这是对的，因为我没有这个东西，我必须从人家这里拿到。”小孩就是这个概念，这个就是本性没有了，其实每个人都是这样的，照到善就是善，照到恶就是恶。证得本心不言得。如果你把自己的良心、本性挖出来生活，你不能说这是你得到的，你拥有本心，怎么是你得到的呢？这是你本来就有的东西，是你藏在家里找不到了，你现在把良心挖出来了，做好人、做好事，你变得越来越善良了，这难道是你得到的东西吗？这是你本来就有的善良的心啊。 学佛人不要因为那些欲望而迷失自己的真性，欲望会让你们迷失自己的真性，你们会找不到回家的路。师父举个简单例子，你今天放假了，拿到钱了，孩子等着你，老婆等着你这点钱，在你往回家走的时候，你拿着这点钱，你有欲望了，看见赌场想进去赌一把，看见好吃的东西，想买点吃吃，看见酒吧，想进去喝点酒，不知道老婆和孩子都在家里等着你呢，那你就赌吧、吃吧、喝吧，喝得稀里糊涂的，把钱用完了，从酒吧里出来，风一吹，人清醒了，突然想起：我怎么回家啊？我回不了家了，听得懂吗？都是欲望害了你。很多人懂得克制自己，明白这点钱是我救命的钱，我一定要拿回家去养老婆、养孩子，真的，不能乱来的。 希望你们要懂得，我们做人不能迷失自己的真性，我们要理解宇宙的真谛，宇宙的真谛就是让我们觉悟，不要被这个世界所迷惑。如果我们生生世世就在人间轮回，我们就迷失了佛的本性。学佛也是这样，沉迷在人间的欲望之中，最后回不得家乡，见不得爹娘。

用人间的话来讲，为什么有些人胆子很大，做事容易成功呢？他做事果断，就是因为他的意念一致，他脑子里想的是一致的，所以，信心非常的坚定，然后意念专一，那么就不会有疑虑发生。师父现在告诉你们，如果你是一个学佛精进有愿力的人，就不会有疑虑，就容易成功。我坚信我的孩子能够成功，你是不是就少怀疑你的孩子不会成功？今天我坚信我的丈夫一定不会对我怎么样不好，那你就不会再去怀疑丈夫。所以，一个人的念头要正，脑子里越单纯越好，越单纯，越容易成功。科学家就是很单纯，他就研究这个事情，最后他就成功了。如果科学家对人间的什么事情都管，他不会成为科学家的。比如中国诺贝尔奖获得者屠某某，她一辈子都是研究这个的，她成功了，如果她今天研究这个，明天研究那个，她一辈子都不可能获得诺贝尔奖。如果我们今天学学这个法门，明天学学那个法门，我们一辈子都成不了佛。 我们学佛，必须要精进、要专一。今天我们念经了，就好好念经；许愿了，就好好许愿；放生了，就全心全意地放生，那么你就成功了。人为什么修到后来越来越单纯？师父要你们这些孩子在这里要单纯，因为这里没有谁去害谁的，越单纯越好，不要多想，我就好好修，好好做人，因为越单纯的人，越容易成功，学佛人不会生性多疑。如果你修得不好的话，你就会怀疑、猜测，疑心生暗鬼，鬼就来到你的身上了。纯洁的人不会优柔寡断，你们看看好了，疑神疑鬼的人是很难成功的。 人的一生实际上就是一个耗掉能量的过程，包括师父都要耗掉能量的，但是师父耗掉能量后会得到更多的能量，你们耗掉能量后得到的是工资、上班、名利，对不对？所以，人要想开，要想明白，如果你们的一生每天在耗掉能量，而不能再拉回自己的这些能量，那你就等于在慢慢地越来越快地接近死亡。 从另外一个角度来讲，人如果不能控制住自己，人的能量就会消耗得越来越厉害。你们去看好了，一个不能控制自己的脾气、不能控制自己性格的人，他的能量就会消耗得越来越快。一个手电筒，如果你不能节约用电，你的电是不是用得越来越快？所以，胡思乱想的人是最耗神的。你们坐在下面的人，眼睛没光的，脑子里胡思乱想的人，一看就是想睡觉的，因为他白天想得太多了，所以他坐在这里就想睡觉，耗神就是耗你的气血，耗你的能量啊。 心静养神，心能静下来的人，会把自己的神养好。心静就是恢复自身的气血，人的气和血很重要，那怎么样能够让自己的气血好呢？虽然你在家里可以念经、闭关，但你的心还是静不下来，那你的气血还是在动，你还是在消耗你的能量。犹如一辆汽车虽然停在马路边上没有开，但是它的引擎还是在动，还是在耗油。很多人睡觉睡不好，就像没有睡觉一样；吃饭没吃好，就像没有吃饭一样，就是这个道理。 要懂得，如果一个人自己有能量，你去度人的话，你很容易度。你自己都没有能量，你根本度不了别人。一个能够成功的人，他是聚集了内心当中大量的气血，其实就是能量，然后由这些气血转换到你内心的心力，心力就是心中有力量了，然后上升到脑子，你意念也会有力量，意念有力量之后呢，那么你的思维有力量，愿力就出来了。一个人的能量是有限的，每个人的能量强度也不一样。为什么有些人的老公看见老婆就怕呢？而另外一些人的老公看见老婆就想欺负她呢？为什么你们有些女孩子，人家就想骗你们？你们去看，社会上有些人人家看见他，就想欺负他，有些人人家看见他，如果不骗他，好像有点对不起他，因为这些人的负能量让别人感受到了，他们自身的能量不强啊。师父往这儿一坐，谁敢来骗啊？这就叫能量。 虽然有些人的想法一样，但是能量是不一样的。学佛人一个人念《大悲咒》，和几十个人一起念《大悲咒》，哪个厉害？当然是几十个人一起念厉害，因为能量大啊。特异功能就是意念的凝聚力，就是气场。有特异功能的人，实际上他是能量场产生的意念特别强，他是思想完全集中，不想其他事情，然后他要高度地关注某一件事情，所以他能做一些常人不能做的事情，如果他的心很乱，他的功力就没了。也就是说，一个人的意念特别强的时候，会产生一种电波，“我恨死他了”，他就会真的感觉到你恨他的那种能量。“我爱死他了”，他真的会感受到你对他的爱。脑子里怎么没电？脑电图有没有啊？心里怎么没电？心电图是怎么出来的？现在明白了吧？ 如果一个人能够修学佛法，让你的能量能够超出你的意念，超过对方，那你就会让对方接受到你的力量。所以，念经的人念到后来，能量强了，随随便便骂孩子一句，孩子就会哭，根本没有还口的理由。如果你拼命地去讲孩子不好，这孩子会真的变得不好的，因为他的能量没有你的能量强，他被你的能量吃掉了。就像昨天晚上我们在舞台上一样，我们这里有五盏灯，上面还有这么多灯，你们看，就是看不到前面这五盏灯，加上荧光屏一来，前面的灯光全部被吃掉了。 再举个例子，开舞会的时候，前面有几个男的、女的，打扮得漂漂亮亮的，很好看。突然之间，电影明星进来了，你的光被他吃掉了，你的能量没有明星强啊。你们要懂啊，佛法其实就是人间之法，这个能量其实就是阴阳五行，师父帮你们稍微展开来讲，人就是由阴阳两极化身出来的，一个人的阴阳就是一个人的正气和邪气，如果这个人的邪气战胜了正气，这个人看起来就是一个邪气很重的人。如果今天这个人走进来正气浩然，邪气被压住了，这个人一看就是一个好人。 今天这个人很想偷东西，正气对他说：“不能偷东西。”今天到东方电台来，“我想偷东西”，“不能偷东西”，“我就想偷东西”，最后，“偷一点有什么关系呢？哦，算了，算了，偷一点”，一进来，邪气很重、阴气很重的时候，眼睛到处看，怕见人，因为待会儿要偷东西。如果你今天正气战胜邪气，不能偷东西，走进来，跟人家大大方方地打招呼“你好”，很正，这就叫正气战胜了邪气。 生命体实际上是由阴阳五行构成的，一个人的人生由五行，阴阳而起，这个内容展开来讲，几个月都讲不完，一个人的气场会让你感受到这个人是属阴还是属阳。有些人看着是男人，实际上像女人一样，有些女人看上去是女人，实际上她的气场出来像男人一样。展开来讲，要讲到中国的非物质文化遗产《易经》。相由心变，从你的相上可以看出你浑身的身体状况。一位中医可以从你的舌苔上看出你全身的健康状况，仅仅一个耳朵里面就有多少穴位啊，就可以看出你身体的状况。

一个人很正，是不是就能够藏得住东西啊？举个例子，如果一辆汽车里面装满货物，汽车歪歪斜斜地开，是不是不正？东西是不是会洒落在路面？但是，如果这辆汽车很稳地往前开，是不是所有的东西都能够保护在车厢里面啊？这就是师父刚才跟你们讲的，永久的功德在法身当中能够找到，因为永久的功德在我们的脑海里已经存在着，犹如你身上已经拥有的东西你可以放下，但是记在心里的事情你是永远放不下的，你们现在知道什么叫法身了吧？ 做人要学会包容，要忘记自己的杂念。很多人就是学不会包容，生气就是不会包容，如果你学会了包容，你就不会生气。杂念多的人就不会包容别人，我们不能有太多的杂念，不能让它留在自己的心中，否则就会颠倒梦想。很多人做不好事情，就是因为杂念太多。所以，我们什么事情都不要太多地留在心中，尤其是不好的东西，一旦留在心中，你就会颠倒梦想。举个简单例子，你得不到的东西，你去想了，你是不是晚上睡觉就睡不好了？因为有幻想，妄想就来了。 像我们做传媒的就是这样。开一个新闻发布会，有几十个记者在下面，有些记者以为自己很了不起，不停地举手，他以为人家会点到他提问，因为从他的角度看，他觉得自己很大，人家应该看得到他，应该让他提问，但是人家并没有看到他。这就是说，从你自己的观点来看这个世界，和站在别人的观点来看你，是两个概念。就像你们现在，你们眼中只有一个师父，但是师父看你们就有很多人了，因为站的位置不一样，看出来的结果就不一样，佛法的哲学太深奥了，绝不是说我们随随便便靠念念经就能够理解的。 菩萨经常说，我们要离开妄想。妄想是什么？今天嘴巴里讲出来的话，如果怪怪的，人家是否会把你当成神经病、当成傻瓜？如果这些别人都觉得不对的，你还觉得是对的，那么你已经是妄想了。有妄想的人，一定会颠倒，看事情都不一样。一个人离开了妄想，吉祥顺利才会来临。所以，在世间的一切都不要去幻想，因为人间的一切都是无常的，永远没有长久的，生住异灭，我们生出来了，住在人间，开始变样了，最后死了，灭掉了，人却执著于得失，得失心，而生妄想心。在澳大利亚，过去有很多留学生赚了很多钱，最后去赌博，输掉了，钱拿不回来了，怎么办呢？他就开始天天买彩票，希望哪一天能够中几千万，这个妄想心就是由他自己的执著心、得失心生出来的，因为他失去了，他得不到了，所以，他就想赌一下，让自己得到更多，那么妄想就来了。 妄想心还会相互转换，转换成什么呢？因为你有妄想心，你才会生出得失苦忧心，你妄想了，想不到，是不是苦了？是不是担忧了？你的妄想心是不是让你失去了更多？因为你已经想到了，结果你没有得到，这是不是也是一种失去？很多女孩子如果婚姻失败了，她又生妄想心了：“说不定男朋友过几天又会想我了呢？”整天拿着手机看，看对方是不是会发短信给她，这就是妄想心。然后晚上睡不着觉，手机“嘀嗒”地响了一声，以为是对方发短信过来了，这就是妄想心转换成了得失心。这种境界的转换，把你的真心完全遮盖住了，你的真心、慈悲心就没有了，那么你天天就被你的境界所转。 境界是什么？你今天想得到什么，你就是什么境界。你今天想得到钱，你就是为钱奔波一生的人；你今天想得到名，你就是为名奔波一生的人；你今天想得到色，你就会为男女的事情一直活在痛苦当中；如果你今天想得到的是一个救人的境界，是一个学菩萨的境界，那么你的一生就是菩提心。师父告诉你们，凡夫因为得失被环境所转，你们去看，有些人一碰到事情马上就跳起来、发脾气，这种人就是因为环境的变化而转。如果今天突然之间人家告诉你这个东西没有了，那么当你的心中又失去了，你又会在迷惑造业当中，所以，因造业你又在受苦，永无休止。师父跟你们讲的这些都是非常重要的，都是佛法的哲学。 你们经常说人要有愿力，很多人对愿力不了解，师父就分析给你们听。首先，愿力是怎么形成的？愿力的能量有多少？愿力的存在是怎么开始的？师父从佛法的角度，讲给你们听。人间把愿力叫做念力，就是思维产生的念力，学佛人称之为愿力。愿力到底来自于何方？这个人说：“我一定要做什么。”那么这个愿力是怎么来的呢？很多人以为愿力就是接点天上的能量，接点人间的气场，实际上，这个愿力是来自于人的本身，因为每个人都有能量场，这个能量场通过你的大脑对一种事物理解后，你就会发出愿力。但是，人的能量场会随着我们在社会上的生活习惯，以及人不断产生的欲望而减弱。 比方说，你刚刚买了两节手电筒的电池，如果手电筒不用，是不是能量还聚集着？如果你把手电筒打开，这里照照，那里照照，是不是它的能量就减少了？你的欲望越多，你身上的能量就会越少。很多神经病这个要，那个也要，要过头了，盯住这个事情不放，能量场就减弱，就会精神恍惚，精神就会分散，精神分裂症就是这么来的。 一个人的心要减少欲望，心态才能平衡。如果觉得自己的杂念太多，欲望太多，自己的能量场不够了，应懂得怎样来增加自己的这个能量场。很简单，首先，多做善事，可以增加能量。另外，还有一个能量场的源泉和根基，师父告诉你们，那就是一个人的德性。北方人经常说“德性”，没有德性的人，就是没有道德，这个人就没有储藏能量的基础，所以，一个没有道德的人，他是储藏不了善良东西的。所以，修心到底是修什么？怎么修？愿力是怎么来的？这些都有赖于你的德性，就是说，做善事的人一定是一个有道德的人，学佛的人一定是一个有道德的人，就好比一个愿意看书的人至少是一个有文化的人。 人的意念越是专一，能量就越大。为什么有的人意念特别强：“我一定要好好学佛。”他就能够克制住自己的毛病，因为他的愿力大，他的能量就大。有一句话叫“心诚则灵”，你的心怎么会诚的呢？因为你心诚了之后，你专一了，就灵验了。很多婚姻就是这样的，我就要他，你就不会去找别人了，你就死盯着他，你就成功了。如果你在盯着他的同时，还这个谈谈，那个谈谈，你的心不诚，意不明，这是看得出来的，人家很快地就不会要你了。佛教讲一句话叫“一分诚敬，一分利益”，你对别人、对菩萨一分诚实和敬意，你得一分利益，十分诚敬，得十分利益。你对菩萨越尊敬，你得到的利益越大。为什么很多人求菩萨灵验？因为菩萨知道，他是真心在祈求。

要能够破除渐次，渐次是什么意思呢？就是多次，也就是说，你要马上修，心中不要想着“今天没关系，我还有明天呢，明天修不好，我还有后天呢”，你不能这样修的，你要马上断绝自己心中的一切烦恼，马上开悟，就像一个孩子一样，做错事情马上说：“妈妈，我做错了，下次改正。”如果你这个孩子改不了，还是偷东西，被妈妈抓住了，你还在说：“妈妈，我慢慢改啊。”妈妈已经没有机会跟你说客气话了。所以，在人间不立一切法，就是说，你不要把人间这个法界所有的一切储存在心中，不要把任何一件事情放在你的心中，因为一切都会过去的。想想你们年轻的时候做了很多烂事，很多肮脏的事情，还做过很多现在讲起来很难为情的事情，想一想，这一切不都已经过去了吗？如果你还把它放在心中，它就会不断地伤害你，只有今后或将来永不再犯，开悟了，这个事情就永远没有了。 师父要你们无滞无碍，心中没有阻碍，经常想我没有对不起别人，我过去对不起别人，我全部念经、念《礼佛大忏悔文》忏悔了，从现在开始我从来没有做过对不起别人的事情，走路走得响，讲话也讲得响，夜晚也睡得香。如果你到了今天还在害别人，那你心中就会有阻碍，觉也睡不好。想一想，哪个失眠的人一开始就是失眠的？就是因为事情想得太多，想不通、难过、痛苦，那么接下来开始失眠了，好好的人怎么会睡不着呢？就是因为心中有事啊。当年伍子胥过昭关，一个晚上把头发全部急白了，想象一下，一个人心中如果有事情的话，他的脸都会变的，他的形象、心都会变掉的。师父要告诉你们，智慧是不会受到阻碍的，如果你今天什么都想得通，什么都放得下，就说明你有智慧，有智慧的人没有阻碍，一个不管碰到什么事情都有办法解决的人，他的心中是不会有阻碍的，有阻碍的人就是想不通，路不通了，走不过去了。 要懂得能自由地运作佛法，如果你现在能够很自由、很自如地运用佛法，你就叫无滞无碍。比方说，今天被人家骂了，如果你是一个没有智慧的人，你就会生气，因为他生气骂你，所以你生气就是被他骂着了，生气了，那你就是一个没有智慧的人。有智慧的人怎么想的呢？ 一想就通了，所以他不会生气的。你骂我，说明你还没有想通，我想得通，我做错事情我改正，如果我没有做错事情你骂我了，说明你心中还有很多怨气，你没有修好，你很可怜。如果你用这种观点来思维的话，你是永远不会生气的。老公生气骂你，你不气，为什么？气出病来无人替，他生气就会血压高，心脏不好，那你为什么被他骂后，吃他的气呢？你难道愿意自己血压也高、心脏也不好啊？你凭什么去替他背这个业、受这个气啊？因为你没有智慧，你才会受人家的影响，受外环境的影响。 所以，有智慧的人，当人家谩骂你、诽谤你、对你不好的时候，你只是笑笑而已。我们到今天所受的一切苦，就是当年人家怎么争斗我们，我们也怎么争斗别人，最后又被别人搞了。我们现在学佛了，有时候也会受别人的气，想一想，我现在学佛了，不跟你争斗了，但是自己还是被人家争斗了，还是很难过，还是想去跟人家对搞，这就是我们不懂得人心中为什么会有滞碍。 一个人无滞无碍，就是一个有智慧的人，有智慧的人，普见化身。就是说，有智慧的人，他到处都是朋友啊，这个人会做人，是不是到处都有朋友？朋友多，是不是像化身一样？人家都很喜欢你，你是不是有很多化身？不管你到哪里，人家都会帮助你。如果你是一个自私的人，谁会帮助你啊？人家看见你就讨厌，年纪轻的，人家骂你没家教，年纪大的，人家骂你怎么老不死啊，因为你自己没有智慧，经常去占人家的便宜，经常去跟人家搞，经常去跟人家争斗，你最后得到的是什么？心中有滞有碍。 我们没有烦恼，我们的法身才会自由自在，才会显化化身，心中要有光，净光，自在化身，什么事情都不往心里去，知道人间的一切都是一个缘分，今天有缘分就好好地珍惜，过几天说不定没有了。师父开法会的时候经常讲，一个无意中的“再见”，可能一辈子都见不着了。有一个妈妈带着两个孩子去上学，爸爸开车把他们送到学校对面，妈妈带着两个孩子过马路，不遵守交通规则跨越栏杆，结果爸爸的车还没有开走，就看见对面来的车把他的太太和两个孩子压死了，一瞬间三条人命就没了。 要懂得怎么样让你自己的心中有光，要有光就是要听话啊，听菩萨的话。要懂得想开，人的一生吃了多少的苦，有多少的劫难，过来了就要懂得感恩，把感恩心沁入自己的心田，你的心有一块佛田，你的心到哪里，你的化身就到哪里，一个慈悲别人的人，你走到哪里，你的心就在哪里，你帮助别人的心就会在哪里，所以这个化身实际上要不离自性，就是没有离开自己的本性，因为我们每个人的本性很善良，不离佛性的人，即得自在化身。本性就是良心啊，一个有良心的人，就会一直有化身，一个懂得心疼别人的人，永远有人心疼他，一个怨恨别人、嫉妒别人的人，永远会被别人嫉妒，会被别人恨。 佛法讲，在人间救人的人，他就是见性之人。想一想，你们一辈子帮过几个人啊？你们很自私，没有帮助过几个人，一辈子能够帮助别人的人，就是见性之人，见到本性之人心中无非。因为我们明白这个佛的道理，我们心中无非，我们从来没有是非，没有是非，就会没有烦恼啊。很多人怎么会有烦恼的？因为我认为这个事情我是对的，他是错的，那么接下来你就有是非之心，然后烦恼就来了；你觉得这个事情你自己是对的，别人也是对的，这个世界上的一切都是缘分，没有什么对错，好了，接下来你就心安理得了。 一个人没有烦恼，他的心中就会没有障碍，接下来就没有愚痴。一个想得通的人，不会做出傻事来。香港报纸有过一个报道，一个男人被女朋友给甩了，他就拿着硫酸水把女孩子的脸给毁了，最后被抓起来判刑，他天天看着铁窗后悔不已。一个人的愚痴是怎么来的？道理很简单，都是因为心中有障碍，想不通啊，如果你被女朋友给甩了，你就觉得这是你欠她的，你们两个人的缘分完了、结束了，你就不会去做这种愚痴的事情了。所以，只要不愚痴，心中就会无乱，无乱，心就会定，心定的人，就会产生智慧，这就是戒定慧。 学佛人喜欢听闻佛法，闻不是用鼻子去闻，是用耳朵、眼睛去闻，闻佛法就是在分辨佛法哲学性。大家想一想，佛法这么深奥，你怎么样来分别它的真和假呢？因为你不理解佛法，所以你才会分辨不出来；当你对佛法有正确的悟性之后，你才能用思考换来智慧，来辨别佛法的真和假。给大家举个例子，分辨你闻到的佛法是对的，还是不对的，首先你要考虑，我今天听到的佛法是教我们什么？如果是教我们慈悲，教我们做人，教我们人成即佛成，教我们不要去瞋恨别人，教我们不要去诽谤别人，教我们不要去做愚痴的事情，教我们要用慈悲心去度化众生，那你一想，这每一个都是对的，是帮助别人，这就叫“正”。如果你们今天学的这个佛法，你心中有芥蒂，觉得它为什么这样？它为什么那样？这么多的问题来了，接下来你学的这个佛法就有问题了。

一个佛友问师父：“我们都布施很多，为什么总被人家骂我们是傻瓜啊？人家说我很傻。”师父问他：“菩萨救人傻不傻？一个人被别人说很精，那你就跟世界上所有贪瞋痴慢疑的人一样，天天想索取，如果你跟他们不一样，那他们一定会说你傻的。”所以，要想真正地学菩萨，首先就是要学会分别人间的聪明与菩萨的智慧和般若不同，在别人眼睛里我看起来很傻，实际上我是一个有智慧的人。因为那些不肯付出的人，他永远得不到别人的帮助，他没有贵人，斤斤计较的人永远不会受到别人的爱戴。只有慈悲的人、傻傻的人、肯付出的人，大家才会爱戴他，他会得到别人的爱戴，他会得到别人的帮助，这种人不傻。 我们为什么经常让自己欢喜和悲伤双受？因为人活在这个世界上，只要你有欢喜，过一会儿你就可能会有悲伤了，所以在你们很苦的时候，师父会让你们笑一笑，让你们看穿一点，让你们快乐起来。当师父看到你们特别开心、哈哈大笑的时候，师父要你们懂得苦一点，知道人生苦难很多，因为当一个人开心的时候，他就会迷恋这个世界。很多女人为什么能够吸引男人呢？她经常讲笑话让人家开心，然后人家就喜欢她，所以当一个人开心的时候，很多人就会迷上她。一件衣服让你开心，你很快就会迷上这件衣服，恨不得天天穿在身上，恨不得在商店里还没有拿回家就穿上身。所以，迷恋任何东西就是因为你过分地快乐，你才会迷恋这个世界；过分地痛苦，你会失去你的这个世界，很多人自杀就是因为他过分地痛苦，苦难太多，然后就失去了这个世界。 师父让你们保持苦中要有快乐，叫苦中作乐，要懂得乐极会生悲，这是一种调节心态的方法，把自己的心态调节得好一点，不要疯疯癫癫的，自己在这个假的世界当中非常快乐，也不要非常痛苦地把这个梦幻世界当作是真实的，而去承受这个压力，所以，人在最快乐的时候要懂得把自己的心态压下来，不要太高兴，有一句话说你不要高兴得太早，你很快就会有麻烦了。当你很苦的时候，你要调节自己的信心，当你在苦的时候，你的心态要调节成快乐，你就是在慢慢地提升自己的境界。所以，当一个人太快乐了，他的心会跑的，太快乐了，一喝酒，一交朋友，一接触男女这种事情，很多人快乐得连自己的家都不知道在哪里，就出事了。当一个人太悲伤了，自己的心抓不住，很多人绝望就会自杀。 为什么叫你们看见师父要保持一种庄严？因为庄严在心中，你就有佛在心中，一个人整天嘻嘻哈哈的，佛菩萨不会住在你的心中。你们会问师父：“济公活佛为什么整天嘻嘻哈哈的？”他是为了教育世人，他是看穿了这个世界，当他被人家诽谤，被人家污蔑，被人家笑话的时候，他才笑笑，因为他知道，人生就是颠倒梦想的世界，一切都是空无虚幻，这就叫菩萨的智慧。 我们人要懂得，太苦的时候，我们的心不能太沉重，太高兴的时候，我们的心又不能太浮躁，师父想让你们知道，这个人间是无常的，没有一件事情是长久的，开心是一瞬间，悲伤也是一瞬间。你们仔细看看，人在笑的时候，你如果配上哭声，他的脸就跟哭一样；如果一个人在哭的时候，你配上笑声，他的脸就像笑一样，所以人间似笑非笑，似哭非哭啊。为什么很多人很法喜、很高兴，笑到后来会哭啊？为什么有些人哭啊哭，哭到后来突然哈哈大笑呢？笑和哭都是一种心态，实际上就是一种异常心态的体现。当一个人不正常的时候，他才会冷笑，他才会看不起别人，他才会做出各种各样的表情。 学佛人要住心观净，就是把你的心驻足在你的心里，也就是说，一个人想学好佛，他就不要让自己的心去受污染，就在家里待着好好修心一样，把心要停下来，观净，就是一个人只要在心中把这个心留住，你就看到自己是否干净了，所以住心观净是管住自己的心，让自己变得干净、清净。你们想一想，一个人要发脾气的时候，往往发完脾气就会很后悔，百分之七十到八十的人发完脾气后都会跟人家说“对不起，我错了”，因为发脾气属于你管不住你自己的心，当你管得住你自己的心，你就不会发脾气，实际上“清”就是没有人会讲你，“净”就是你没有烦恼了。一个人有麻烦在于自己的心不干净，我不买你的账，我一定要把这个事情搞清楚，结果越搞越麻烦。很多人就是去讲道理，讲到后来越讲越讲不清楚，最后有理反而变成无理了。 师父也是传媒人，经常看看新闻，现代人的自我意识膨胀到了不可思议的程度，你们看过新闻没有？一辆新宝马的车子停在门口，一个小孩子不懂事，拿着吃完冰淇淋的木棒在车身划了划，一个女的跑过去打了这个孩子几个耳光，奶奶带着孩子离开了。过了一会，孩子的爸爸带着五六辆车的人过来，抓着这个女的跟她讲：“你这辆车值多少钱？”女的说：“两百万。”“好，现在折价下来，你这辆车卖多少钱？”“一百六十万。”“那你到我的车后面把后备箱打开，你去拿一百六十万，你拿好这一百六十万，这辆车就不是你的了。”然后这个爸爸叫他带来的那帮人当场把那辆车砸成废铜烂铁，报纸上都有照片的，那个女人看着傻眼了。那个爸爸接着说：“现在我跟你算第二笔账，你打了我的儿子，你现在要还这笔账。”他把头一甩，上来五六个彪形大汉把这个女人拉走了。 想一想，现在的人自以为是到了什么地步？现在的人小气到什么程度？这种事情是谁惹的呢？如果是我们今天学心灵法门的人，就算一个小孩子把你的车弄脏了点，你最多笑着说，小朋友不要这样啊。一个女人怎么能够随随便便打孩子呢？你不知道山外有山，天外有天，另外即使对方做错了这么多的事情，虽然她以后也会受到报应，但是你先伤害了他人，最后也会被公安部门抓起来。所以做人一定要懂得，要管住自己的心，你才能清净。诸恶莫作就是守戒，一个能够守戒的人，他就不会做坏事，他觉得这件事情不该说、不该做，他就是守戒；众善奉行名为慧，所有的人经常去做好事、帮助别人，这个人就是有智慧啊。 有一个部门刚刚成立，老板选不出谁做领导，有一个女职员把家里所有的东西全部拿到办公室来，帮助每个科员，对每个人都很好，大家都被她感动了，就选她做了科长，科长就是这么来的。她说她根本没有想过要做科长，她就想到要帮助别人，这就是师父告诉你们的“自净其意名为定”，你知道自己的意念干净，你这个人才定得下来，搞清自己的意念在做什么，在想什么，你就是定得下来的人。很多人浮浮躁躁的，自己讲出去多少话，他自己说了什么，他自己都不知道，最后被人家抽嘴巴都不知道自己说了什么，还问这话是我说的吗？他忘记了，因为他讲话太快、太多了。