35.不入名相 若见性者

今天继续给大家说《白话佛法》。

学佛人学佛念经,首先要用心,心是最重要的,无心念经很难感应。很多人念经,嘴巴一闭“喏喏喏……”这么念,他没有用心,感应力就不够。你每念一遍经,心要得到菩萨的感应,所以念经就是念心,我们平时做人也是这样。念经不用心就犹如放一本经书在边上,你很难感应,因为经书没有用到,你没有去念它;你念它的时候要用心,就会有感应。持经人用心,就是在“我要念经了”这个意念起来的时候,你的心就开始动了,动的是佛心佛念。动的是什么心呢?是无相无名。因为在念经的时候人是不著相的,心中没有任何需求,心非常安静,所以念经就是念心。如果一边眼睛到处乱看,一边嘴巴里在念经,这一遍经文念出来,效果就差很远很远。希望大家一定要懂得,不执著名相。名相,当你不执著的时候,是非常清净的。我们不为名、不为利,不执著于名相,我们是不是非常高尚?很干净,犹如一朵莲花在成长中,长势非常好;但是杂念进入了我们的心中之后,有相地去念经,有目的地去念,就犹如莲花边上生出了很多花枝,而且这些花枝如果无人剪割,一定会影响到莲花的繁茂成长。所以真正的念经要无相无名。

现在很多人做什么事情都有名、著相,因为有所求——求这个、求那个,都是心中有目的去做。人在这个社会中自生自灭也好,自取生灭也好,为了一些利益,为了一些虚幻的看不见的利益,实际上人的正智(正确的智慧)慢慢地就被埋没了。这时你没有正确的智慧,就很难辨别哪些是烦恼,哪些是欲望,哪一些是应该防止的,那么慢慢地就离开了般若。很多人为什么整天被烦恼所困?他早就远离了般若智慧。

不见性者,不信佛陀。一个人如果看不见本性,看不见一件事情真正的根基(根底),就像做一件事情,你真正的目的是什么?很多人说“我做义工,只是为做义工而做义工,因为家里有一个亲人正在医院里,我想让他身体好,所以我来做义工”,这不是看到了根本。看到根本是什么?根本就是见性,“我今天为了救度众生,因为我把自己家里的亲人,哪怕在医院里的亲人,也看作是众生。我今天学佛,在救度众生,我相信佛陀,相信观世音菩萨,我学着观世音菩萨在救度众生”,那么你就是见性者。

若见性者,视之为佛。如果你见到了本性,你就是佛。你做一件事情,想到这件事情是为了众生,是为了救更多的众生离苦得乐,那你就是菩萨,就是佛。

识佛之人才能信入。一个人拜佛如果仅仅是为了家里经济好一点,为了自己所求,那他还没有信入,还没有完全信佛,只是为一些福德而求。

佛不远人,而人远佛。就是说佛永远在我们身边,只要想到佛,佛就来了,而我们人的毛病就是想不到佛。我们现在有很多佛友,白天念经念佛,到晚上做噩梦的时候,他也很自然地叫“南无观世音菩萨”,马上醒过来,远离噩梦;但是有很多人脑子里平时根本没有想到菩萨,所以等他碰到困难的时候,也想不起来第一时间求菩萨,等到他做噩梦的时候,也想不到第一时间必须先要求观世音菩萨。

即心即佛,你的心就是佛,你今天能够有佛心,你就是佛。今天能够解脱,就是因为没有离开佛。佛不远人,就是告诉我们,因为我们人迷失了自心和自性而自己不知道,离开了菩萨却不自知,所以人就远离了佛法。就相当于一个人,明明应该懂这件事情,但是他为什么做不到?他不懂,因为迷失了方向。比如你今天喝酒开车,明明知道这条路是对的,但是开错了,别人拦住你的时候,你说“我本来应该这么开的,我怎么会开到那里去了?”是你离开了原本的道路,而不是道路离开你开车的意念。

佛是心作。很多人问师父:“师父,佛在哪里?”佛远在天边,近在眼前,就在你的心里,只要低头一看,就看得到你的佛性。迷惑之人总是要在书本上找到佛,很多人说“佛在哪里,我看看书就知道了”。书上的佛是写出来的,是你在文字中需求,而真正的佛性是在你的心里,自心而作。一些迷惑之人,他总在各种形式中求佛,就像这个世界上有很多人看得见佛,那么大家都很羡慕他,“哎哟,你看得见佛。”我问你,你看得见佛吗?佛就在你心中,为什么自己不好好看看你心中的佛?当你正知正见的时候,当你明心见性的时候,当你自己觉悟的时候,佛已经在你心中指导着你了。

觉人向心而觉,迷人修因待果。一个迷惑的人总是在修啊修啊,“我要修到看到佛,我要修到离苦得乐”。实际上在你修心的时候,这个善因种下去,你不需要等待果,果自会来的。当你做件坏事的时候,这个因种下去了,果报一定自受。觉悟的人只要问问自己的良心“这件事情我能不能做?”如果良心认为这件坏事不能做的话,你的心就是在觉悟中。觉者就是佛,当你心中明白了,“我想通了,我开悟了”,那你就是佛在心中。师父希望你们“悟人了无心相”,开悟的人根本不用去天边寻佛,佛在心中。所以我们平时应该修因懂果,而不应待果,不应该自己作了因都不知道,天天还等待着果报的现前。很多人说“我去年来求过菩萨,菩萨怎么到今天还不给我感应?”

迷人执物,守我为己。一个迷惑的人以为“这个东西是我的”,在这个世界上“这个是我的,那个是我的”,他不知道本来就无我。你从哪里来的?出生之前你在哪里?你把你的家庭、亲人、名、利、烦恼,还有你自我的生死,都当成真实的,“哎呀,这是我的”,那么你慢慢地就会执迷,就会执著,不舍得这些名利,放不下了。想一想,你来的时候带来了什么?觉悟的人不会迷惑的,他知道这个世界一切都是暂时地拥有,暂时借来的,不会永远属于自己,所以他处而不染,不染著。

无处不是佛性。我们生活在这个世界中,哪一天、哪一件事情、哪一个时辰不是在佛性中?所以无处不在西方——西方极乐世界。我们要懂得,一个想不通的人整天在执著:“这个是我的,以后会没了,怎么办?我会很痛苦。”真正理解空性的人,不会去执著这些,因为他知道今天的拥有,可能再过一段时间也是没有。所以真正的空是完全放下的空,见性了,明白佛性了,自然而然得到了空性。

人只有懂得不执空,也不执有——中观;没有对空执著,没有执空,也没有执著今天拥有的东西,就没有两边。没有两边就是心空,心空就会没有,心中就没有执著空,心中也没有执著有。举个例子,今天你们拥有的家庭,百年之后这个家庭就没了,“我不执著这个家庭,但是我也不执著以后这个家庭没了,来不及把这个家庭就破坏掉”,这就是“中观”。所以我们不能心空相灭。有吗?有的。空吗?是空的。两个都有,两个都不能灭度,只能“惟有中性”。一个有智慧的人能够见到自己的本性,因为本性即空,看到的是“虚空”——也是一个空字,但是它是虚的。所以我们不能有四相的执著——执著于人相、我相、寿者相、众生相,会让你慢慢毁掉心中本灵的智慧和般若。

用通俗的话讲,在这个世界上一切让你喜欢、让你悲伤……所有人间的情都是虚空的,最后都会没有。它有时候像一张网一样,我们自己用执著——执空和执有,来慢慢地编织这张网,来慢慢地让它主宰着我们每天的悲伤和幸福——这些都是我们自己的感受。爱情、友情、兄弟情、父女情、母子情和朋友之情,每一天执著在里面,这是我执,觉得这是“我应该拥有的”,所以一旦失去就会痛苦万分。只要有因缘,一定会相遇。但相遇也是个因缘,因为因缘也会失去,所以缘分没了就慢慢地失去了。但是在失去之前还会有业力的感召,也就是说你在行缘的时候(在进行这个缘分的时候),你还种下了更多的业因和业果。为什么会有业缘呢?那是前世的累积。所以我们这一世等于重新上演了上一世、再上一世的故事,精彩啊。很多人一碰到这件事,突然之间会感觉到很忧伤,实际上他触碰了八识田中前世的果。我们就像看电影一样,不停地在转换人物,我们前世的生活和今世不同的生活,前世的人物和今世所处的不同的人物,实际上都在重回,就是在轮回。今世,有时候我们相见了,似是而非的相见,好像认识又好像不认识,所以不必去执著,因为这一切都是缘分所为。

菩萨曾经告诉我们:是空,是无相,是无作。就是告诉我们,这个世界一切都是空的,这个世界做任何事情,到最后不要著相,它是没有相的,是无作,没有做任何事情。空就是无相,无相即是无作,所以若空、无相、无作,你的心就没有意识的存在,就等于三个归于一解脱门,这三个“空、无相和无作”成为一个解脱门,就是“三解脱门”。

今天讲得比较深一点,所以师父要稍微做一些解释。菩萨就是告诉我们,这个世界一切是空性无常。因为它是无常的,它会结束,结束了之后,是不是你过去所拥有的一切成为没有了?那么就是无相,没有了。举个简单例子,小时候我们拍过很多照片,有很多美好的记忆和非常不愉快的记忆,这属于相,那么我们今天知道“空”,它终有一天会空,空了之后就属于无相,所以空、无相;因为空了、无相,没有这个记忆了,你已经无相了。小时候你做过很多事情没有?做过。做过,在哪里?无作。你做了哪些有为之事?曾经做过哪些事情?无作。所以这就是三解脱门,怎样来解脱自己内心的束缚,能够懂得过去不可得,未来不可得,现在不可得。就是告诉你们,若空、无相、无作——如果这个世界一切是空的,是无相的,而且没有作为过,没有做过这件事情,你哪来心里的意识?

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