白话佛法广播讲座【有声书】

很多事情为什么越搞越糟？就是很多人已经错了，继续犯错！这就是我们说，不管什么事情要念经，会消掉你的气。师父曾经跟你们讲过，如果你想要发脾气的时候，你有本事呢，耳朵不要去听人家讲什么，你就念1遍心经。这1遍心经也就30秒，差不多吧。你30秒念完1遍心经，再来想这件事情，30秒就可以让你冷静下来，听得懂吗？所以心经就是拨正你心灵的方向的，我们不管什么事情，首先要静下来。要以别人的心去想自己的心，“我今天讲他话了，他会怎么想？”今天他难过了，你是不是开心啊？你得到了什么呢？你今天让他痛苦了，你得到了什么？你什么都没得到啊！你只是得到一种感觉，你说这种感觉会造成什么？造成对别人的伤害，可能还会造成对你的报复。这种没有意义的气，去受它干吗！所以不要以我自己的想法去做任何事情，你才会跟菩萨有一样的心。因为菩萨从来不会伤害别人，因为菩萨总是为众生而想，用自己的心去温暖别人的，这就是真如实相。人家感受到温暖了，听了你的话开心了，因为你给他带来了温暖，因为你给他带来了幸福，因为听到你说的话之后，他感受到了菩萨的存在，那么你这个人就是拥有了世界的实相。因为你知道帮助别人才能改变自己，才会得到安宁和喜悦。你让别人开心，你怎么不得到喜悦呢？你今天写几个字让别人跳起来，说一句话让别人闹起来，对不对啊？你做一个动作让别人骂起来，你难道是一个菩萨吗？所以，众生的满足，实际上就是一种精神上的满足。有的时候，你只要对这个众生说几句好话，感恩他，你就不会太痛苦了。因为很多人一听语言之后，他会满足的；一满足之后，他就不会痛苦；当他不痛苦的时候，他容易找到光明；他找到光明了，他会拥有永生。要想找到永生，首先要过得快活，过得开心。这种开心从自我身心的调节，从别人给你的爱，从你对佛法的理解和对世间的理解开始，你会得到不生不灭的智慧。什么叫不生不灭的智慧呢？因为人的智慧实际上是用不完的，很多人傻傻的，以为我做人，“哎呀，这个智慧没了。”不是的，不生不灭的智慧是什么呢？圆满、平和，心要平和，做事要圆满，要学会宽容，要自心明白。你一个人想帮助别人，自己心中要明白。这样的话，你的人生会变得非常地光亮、光明，所以无苦，没有苦，无苦集灭道。就是这样的人，才不枉费在人间走一遭。因为他找到了怎么样了解自己和帮助别人的方法，这就是个菩萨啊！所以你们要记住师父这句话：找到了了解自己的方法和帮助别人，他智慧，就是菩萨。

不要去看当下的惨不忍睹，因为在人间，实际上你看到的都是惨不忍睹的。你看看医院里，你没有到医院，你就以为医院不开的？你要是天天在医院里工作，你天天看到的都是惨不忍睹的事情。救护车救过去的人个个都是，要么车祸，要么急诊，要么气喘不过来。它都存在的啊！只是你没看见，你就以为没有了。所以当下的惨不忍睹，实际上你要知道，那就是我们自己宿世的业障所为啊！这些业障让我们拥有了业报。你长久地不当心自己的身体，终有一天你会身体不好；你长久地得罪人，你终有一天你会被所有的人唾弃。你经常动不动跟人家吵架，你这个人没有人缘，没有朋友帮你，没有人会爱你。一个人在社会上没有人爱，你说他怎么活？孩子的爱、夫妻之间的爱、父母亲的爱、老师的爱、同事的爱、同学的爱，这种都是爱啊。如果你连这些爱都没有了，你说你活在世界上，怎么能够感受到这个世界的温暖呢？所以很多人很痛苦，说：“我孤独啊！”你去看，自闭症的人都是孤独的，因为他得不到爱啊！那么想一想，为什么你得不到爱？是因为你没有给别人爱啊！所以，师父叫你们越苦心中越要有佛法的依靠。你今天苦了，你就要想到：“我有观世音菩萨、有佛在帮助我，我可以靠。”你迷的时候，师父说了：“有明师度你们啊。”很多人一辈子会有很多着迷的，搞不清楚，有没有师父要度你们的？所以一直度到你们成佛，离弃人间的恶念恶行。你要成佛，你又不想离弃自己身上的恶念恶行，你怎么成佛？你今天是个猴子，你想做人，你怎么不要站起来走路？怎么不要把自己的尾巴给割掉？你说很痛，站起来走路很难，那你怎么能成为一个人啊？你今天要成菩萨，你怎么能不把自己身上的贪念、恨念、瞋念全部去除呢？所以你在人间是在造业啊！一般不学佛的人，他说他是在生活，实际上就是在造业啊。造的什么业呢？有的时候是善业，有的时候是造恶业，只是自己不知道，以为在过日子。实际上这些业，为今后造成的果奠定了基础。

锻炼自己的实修，从实修当中饱受一切，就是接受一切痛苦或者折磨。这句话的意思就告诉你：你要修的人，怎么会不饱受痛苦和折磨？人家在玩，你要好好在家念经；人家吃山珍海味，你就必须要吃素……一切的一切，人家用了很多时间打麻将，觉得很开心，你要念经、修心，但是你获得的是极乐的善果啊！你在实修当中接受一切痛苦和折磨，而获得极乐的善果啊！你开心的时候，人家都在生病。你不生病的时候，你有菩萨保佑，你是不是获得善果了？那么这些善果是怎么来的？就是在别人吃喝玩乐，而你在念经修行当中得到的！

所以要让自己的内心循因修行，就是自己的内心当中要懂得遵循这个因果的因来修行。要念佛持咒而不觉苦，就是不觉得很苦。我们现在有很多佛友，他们一念经就很开心，今天功课没做完，他们就觉得很伤心。一念经他就开心了，因为念经的时候，是你最好安静的时候。不烦了，没什么好烦的；不去想了，念经的时候想什么！所以为什么很多人感情上过不来，一念经就不想了呢？很多刚刚还在烦的事情，一念经就可以忘记。

我们每个人烦恼的时候会有混乱的行为：“哎呀，这个动作，我刚刚不要做这动作，傻得让人家误解了。”一个思维：“哎呀，我怎么会这么想的，把人家想成这样，我变成什么了？”“哎呀，我这个脑子怎么乱想！要回归到平静，自然。有什么了？不去想能怎么样呢？想了又能怎么样呢？我想了这么多不好的事情，只会造成对自己的伤害。有什么好想的？好好修就好了。”已经做出来了怎么办呢？说出去的话泼出去的水啊！你只能这样，一念经，“哎呀！菩萨保佑，刚刚讲错了！菩萨保佑啊，刚刚做错了！菩萨保佑啊，我忏悔啊！”那这是正在改。一直回忆着：我刚刚为什么说错话，我怎么在他面前这么丢脸啊，我怎么怎么……这一切只会伤害你而不能帮助到你，所以念经能帮助到你回归自然。

回归平静、自然会克服你低档的心神散乱。你去看好了，心神不定的人档次很低啊，静不下来。你说说看，哪一个有地位的人会平时这么心神散乱？坐有坐相，站有站相，对不对？像这种低档次的人，一辈子做一件事情想很多，最后造成他的心神散乱，无法善逝。你们知道什么叫无法善逝？这种人如果不学佛，死都没有好死啊！无法善逝，就是没有办法善良地逝世啊！因为他们整天脑子里乱哄哄的，不思归去啊。他们没有去想一想“我最后是到哪里去”。你想得再多，你最后到哪里？还是要死的啊！不思归去，轮回受苦！心轮回，行为轮回，语言轮回。一句话说得不停地再说一遍，再说一遍，就叫语言轮回。语言轮回，在心理学上讲，如果经常地语言轮回，就是语言错乱，在思维上叫逻辑混乱。所以你跟一个人讲话，你就知道这个人思维混乱不混乱。一句话不停地重复讲，是不是老年痴呆？讲一遍再来一遍，讲一遍再来一遍。跟你讲过好了，以后你再跟人家讲一遍，人家就听了；你跟人家讲五遍，他知道你还会讲第六遍，你前面五遍他都不好好听的，听懂了吗？

不要被外界的环境所击倒。“哎呀，外面怎么样了”“哎呀，怎么样了”，你就怎么样。外界怎么样了你就怎么样：击倒了。你相信啊，菩萨会保佑你的！

宿业要清净，就是过去生中你们造的这种宿业，一定要让它干净，然后清静下来，那么你就是消掉自己业障。清了，就是理清了，我还你了；静，我现在安静下来，我不造新业了。对不对啊？

人能成佛，苦能变乐！一个人天天想着佛、想着菩萨，再多的苦难它也能变成快乐。如果你众生执迷，就是今天明明这个事情搞不清楚的，就要这么做，执迷！善果不显，也就是说，善良的果它是不会显化出来给你们的。所以你们去看，任何一个人执著地想做一件事情，他的善果一定不会显化出来。举个简单例子，小时候，跟爸爸妈妈说：“我一定要买这个东西。妈妈，我一定要买这个玩具。”你吵好了，在家里哭好了。你觉得你吵了之后善果就来了吗？就不买。如果你好好地做作业：“妈妈，我今天成绩考得这么好，考了98分了，你帮我买一个好吗？”“好孩子，我帮你买。”对不对？所以不能执迷，迷就是我盯住这个事情。

所以修心要修到不颠倒，不妄想。妄想是什么？做不到的事情去想。颠倒是什么？明明是正的，你说是错的；明明是错的，你说是正的。所以不要去想，然后不要去执著。还有一点很重要，就是不要去欺心。什么叫欺心啊？师父跟你们讲得很少，欺心就是欺负自己的心。你们说别人欺心，你说你自己怎么会欺负自己？自己做不到的事情，说“我一定要做”，你是不是在欺负你自己的心啊？最后做不到你痛苦吗？你的心是不是受到痛苦了？这不叫欺心啊！所以佛法叫我们不欺心，不要去欺负自己的内心。

“诚实守护功德”，这句话听好了啊，非常重要。什么叫诚实守护功德？你说你今天有功德，你不能让它跑掉吧，因为功德以后可以消业的。比方说，你碰到一些灾难了，或者家里、社会，或者天灾，你有功德，你会消业的，你们不要忘记。那么这个业，这个功德到哪去了呢？靠你守住的，你用掉了啊。我问你们，你们现在是不是没守住很多功德？到哪去了？拿出20%给这个，拿出10%给这个，然后自己做错事情，5%的功德加进去，你说你做的功德有没有守护？没有守护功德，等到一个大的业来了，你就控制不住了，就出事了。那么师父跟你们说，诚实守护功德，也就是说守护功德靠着自己的诚实。为什么？做一点功德，“嗯，很好！我好好地保护好。”老老实实，不要说我今天需要功德了就开始去做功德，这叫不诚实地守护功德。听得懂吗？因为你做了，你就用了，就像你赚了钱了，你家里就用掉了。你为什么不能多赚点钱，家里留一点，等到该用的时候再用呢？所以要诚实守护功德，才能进根本的本性当中。根本的本性是什么？就是我们的九识田中。一个人从佛而来，与佛同在，心佛合一而归，那就是涅槃。你的心跟佛一样，你是不是涅槃了？那么你怎么样让自己的根本进去呢？就是靠功德，诚实的功德。因为这种功德是离欲体的，就是离开欲望本体的。一个人的功德不能有漏的，你今天做了功德，你是为了某一件事情、某一个目的，和一个人只是在做功德，没有目的地去做，那个叫纯善功德，叫善德，善功德。所以心经里边叫“究竟涅槃”，我们这里还没到这个境界，叫“究竟真理”。人间就讲究竟真理，这个究竟的真理就是我们说无常，苦空无常。你要让众生“彻见本性”，你要让众生彻底地了解这个世界，活在世界上的本性是什么。

修内在的智慧和觉悟。我问你们，我们的智慧和觉悟是在行为上还是在语言上？是在你的眼睛里还是在你耳朵里？都不是，是你内在的境界所体现的智慧和觉悟。智慧是看不见的，觉悟也是看不见的，所以叫内心觉悟。要觉悟原来的本性，原来的本性是什么？从小这么善良，你们长大了，贪瞋痴慢疑，跟别人斤斤计较，忌妒别人，然后挤压别人，那么越长大越没有智慧。天天学着不好的事情，越长大越糊涂、自私、贪婪。那么怎么样叫觉悟原来的本性？就是返璞归真。你要慢慢知道：损坏别人东西要赔，做人要对得起别人，要对得起良心，那么你就找到原来的本性了。你必须找到原来的本性，因为你是清净的莲花啊！清净的莲花不是长在凶残上面的，不是长在没有智慧上面的，不是长在忌妒和瞋恨上面的。清净的莲花，它可以不受五浊恶世的污染。你看看，你们现在受到五浊恶世的污染了吗？什么事情自私自利，先想到自己再想到别人。

精神上要得到解脱，才能无忧无虑。所以一个人真正的开心，不是有钱了，不是有名了，而是无忧无虑！你看小孩子的开心，那才叫真正的开心！你看，他们笑得像在天堂一样，因为他们无忧无虑啊。一个人要想得到无忧无虑、精神上的解脱，要马上开悟！马上开悟，你的世界就进入了佛国，就是佛的国家，对不对啊？你说你跟学佛人在一起，是不是就进入了佛国？你说一个很大的庙，里边所有的人都在拜佛念经，那么这个庙可能就是一个佛国，对不对？一起吃饭，一敲钟，一起起来念经，晨钟暮鼓，不就是佛的国度吗？

所以，不受五浊恶世的污染，离一切众生相。一个人一定要离一切众生相。离一切众生相什么意思？就是不要因为你是年纪大的，他是年纪小的，这个人很讨厌，那个人很喜欢……这些都是众生相。你心中要平等，要拥有佛的平等相，要用平等心来生活，你的心就是净土。所以佛为了让我们得到这个净土，他告诉我们，你把所有年龄大的人都看作你的父母亲，把所有年龄小的人都看成你的儿女，把所有跟你一样大的看成兄弟姐妹，你就拥有平等心了。

所以师父跟你们讲，你想要心中净土就要离一切相，把自己的心变得简单而又快乐，那么你就是过的佛的日子。我问你们，你们生活简单吗？不简单啊，想得太多了，你们不能快乐啊。如果你们天天想得简单一点，当然快乐了，对不对？所以，简单才能得到快乐。想快乐，就要把自己的思想弄得简单一点，回归原来的信念。

今天跟大家讲得要稍微深一点。首先跟大家讲，我们要学会控制自己的意识。意识也有行为的，比方说，你想做一件什么事情，你的行为出来了，但是你在脑子里想做一件什么事情，你脑子里去想做，叫意识行为。虽然你的手没有动，脚没有动，嘴巴没有动，身体没有任何的行为，但是你的意识中已经在动了。有的人在心里骂人，有的人在心里忌妒别人，有的人在心里恨别人，有的人在心里爱别人，这些全部都属于心理行为。心理行为，这个“行”主要是在你的大脑里，就叫行蕴——五蕴皆空的“蕴”。在大脑中有这个行为了，就产生不为人关注的“蕴想”，蕴想就是在里面，用现在的话讲叫闷想，闷在心里想问题。蕴想也是意识的一种，因为你的意识意识到这个问题了，那么你就会想。你意识到别人看不起你，你就会去想；想了之后，恨别人，要去解释，要去把这个事情跟别人沟通一下，那么这意识就出来了。

意识分成很多层次，有的意识在潜意识，有的在深层意识。潜意识就是，别人眼睛冲你很凶狠地看一眼，你觉得“我做错什么了？他为什么对我这样？”深层意识就是，你已经感受到这件事情在你的心中产生的一个跌宕起伏的波，就是力量的波涛。

深层意识，实际上从佛学上就是要从九识开始讲。眼睛看见的叫“眼识”。耳朵听见的会产生耳朵的意识。眼睛的意识，耳朵的意识，还有鼻子闻到之后你会产生意识，“好香啊，这咖啡好香啊”。舌头尝到味道了，舌也会有意识。身体会有意识。第六意识就是我们经常讲的人的第六灵感。你看他一眼，你就知道他对你好不好，对你喜欢不喜欢；这个事情，你意识中觉得能不能做，你跟他一沟通，你觉得这件事情能不能成功，这是第六意识。第七意识就是末那识，就是分别意识。今天看见别人多看你一眼，这个眼睛是带着善意的，你的末那识就开始分别，“这是个好人，他对我有好感”；如果别人对你很凶恶地看了一眼，你的末那识接受了之后，就会感觉到“我的意识中他对我有恶意，他对我不怀好意”，末那识就出来了。第七意识无定体，就是没有固定的，因为没有到第八深层意识的时候，你的第七意识只是一种感觉。比方说人家看你一眼，觉得好像眼睛不是太友善，这个时候，“无定体”就是没有定下来的一个意识，你觉得这个人对你不好；但是突然之间你跟他聊聊，他又对你很有兴趣，对你好了，你这个意识转变了，“他不是对我，他刚刚看我可能是他自己心里不开心”。这个意识转变了，第七意识末那识就开始转变了。如果这个人每天都对你很凶，每天都对你不好，你开始接受他这种不好的意识，第七意识，进入到你的第八意识，就是阿赖耶识，不管好的坏的都会进去。进去了之后，接下来你就会产生一个固定的概念和想法，“这个人是坏人，他每天对我这么凶”“这个人是一个好人，他每天对我这么好的”，就算离开他了，在你的阿赖耶识中是跑不掉的，已经在你的心中种下了“我很喜欢他，这个人是好人”“我很恨他，这个人是坏人”，这个意识已经固定在你的第八意识中。就像我们看人一样，第六意识看了一个人，“这个人蛮好的，好人”，然后边上一个人跟你说这个人脑子有问题的，你这个第七意识开始分别“是脑子有问题吗？”你跟他一接触之后，觉得他真的有问题，好了，进入到第八意识，你就觉得这个人是有问题的。等到你下次再看见他的时候，你不会尊重他，他不管说什么话，你就冲着他笑，因为你知道他脑子坏掉了，这就是阿赖耶识起的作用。

善缘和恶缘，当进入了第八意识中，就开始成为染著和干净，染和净就开始了。在第八意识中，我们暂且把不好的意识称为染著，在你心中产生不好的想法；净就是干净。你们来上课，看见一个你很喜欢的人，跟他打招呼，帮他留一点饭菜，或者对他特别开心，这是你的第八意识起作用了。因为你的第八意识把他储存在你的“电脑”里是属于好人，你喜欢他，所以见到他你就给他留菜，有的人早到了，给他留个位子，就是这么来的，第八意识起作用。第七意识末那识，是在第八意识形成之前的一个辨别意识、分别意识，然后进入第八意识。

我今天要跟大家讲第九意识。佛陀说过“众生皆具佛性”，这个佛性在第几意识中？在第九。第九意识叫阿摩罗识。阿摩罗识实际上就是你的良心、本性、佛性的所在地。所以一个人再坏，他也有良心。只要进入了第九意识，他就做不出坏的事情。意识，今天跟大家讲的是多层次的。我为什么先要简单地跟你们讲一讲人大脑的意识？佛法把一个人的大脑都分析得这么清清楚楚，这是在2500年前，科学那时还没那么昌明，还不知道大脑的结构，心理学家还不知道意识的存在，我们伟大的佛陀已经知道人的思维是怎么形成的。现在你们知道了吗？眼、耳、鼻、舌、身，这是五个“识”；第六意识就是“意”，意识存在；然后接下来就是末那识——第七意识；阿赖耶识——第八意识；第九意识——阿摩罗识，就是你的本性。

接下来，师父就给你们讲重点。佛法里讲，要经常关住自己的“门”，不要让人间的任何意识流入到你的内心。也就是说，眼睛不要去看不该看的东西，耳朵不要去听不该听的东西，鼻子不要去闻不该闻的东西。一个好孩子，眼睛去看了色情的东西，大脑马上就开始在第六意识、第七意识转变，然后产生一个淫念出来，进入你的第八意识，好了，你这个人就淫荡了。如果你今天鼻子去闻了，“这个烧烤特别香”，接下来进入你的第七意识“分别”，进入你的第八意识，你以后看见烧烤就想吃。如果你觉得你的身体“我喜欢舒服”，慢慢地时间长了，就进入你的深层意识第八意识，你整天想舒服。所以佛法叫你们关住自己的“门窗”，也就是说眼睛不要乱看，嘴巴不要乱说，耳朵不要乱听，鼻子不要乱闻，身体不要乱动，意念不要乱想，这就是关住你们的“门窗”，然后你在内心世界的“蕴”才会干净。

我举个简单例子，外面都是灰尘，你们坐在房间里，门窗都关着，外面的灰尘进得来吗？你只要把窗户一打开，正好有沙尘暴，那些灰尘全部进入你的房间，你说你这个房间还能干净吗？所以为什么法师要到山上去修？因为不食人间烟火。不要去听人间不好的东西，很多人一辈子修不好，就是太喜欢探听别人的消息，听别人说什么，什么都要问，什么都想知道，你说他还修得好吗？生活中两个人，如果这个人说“我从来不想打听人家事情的”，这个人就叫修心；什么都要打听的人，这人就修不好心，心就不会明，因为只要打听到东西，这个“蕴”就开始运作了。《心经》里叫我们五蕴皆空，也就是说不要有思维，不要被外面世界的五蕴——污泥浊水、红尘遮住，你就能看清自己的心，你就能明白自己的心到底是干净还是不干净。所以有时候不知道比知道要好很多，知道了太多，这种人五蕴不空。什么都想知道，你说你的心会安静吗？举个简单例子，你的心就像一个房间，什么东西都往你的房间里堆，垃圾也堆，各种各样的东西都往里面堆，堆到最后，这间房间堆满了味道，一走进去就像仓库的味道。你们去看看好了，进厨房间，是不是有厨房间特殊的味道？什么东西堆得多了，这间房间就产生什么味道。

人向内看，不要向外看，看自己的心动不动，叫如如不动，你整天看外面的话，你被红尘所染，就会经常如影见形。看见一个东西马上就觉得它是存在的，别人说风就是雨，这就是为什么现在的人在网上谎言满天飞，因为他的心乱了，他什么都相信，如影见形。红尘中风吹草动，你马上就不能稳住自己。

学佛人必须心里明白，一个人只有在安静的时候，才能听到、听清楚外面任何的杂音是什么，才能看到心里，知道自己的心里到底在想什么。你们现在不安静地坐着听，你们永远不知道你们心里到底在想什么，你听不到自己内心的声音。一个有智慧的人，不是注重外表，而是要看到自己内心的深处。

学菩萨，就是要用智慧去看人间的一切事物。智慧从哪里来的？安静，静能生慧。一个能安静的人一定有智慧；碰到什么事情就跳、碰到什么事情就闹的人，智慧早就远离他了。智慧从内心中来。一个人如果用智慧来看问题，就会吸收到知识，就会关注自己的根，那个根就是阿摩罗识，就会让智慧的萌芽、本性的般若慢慢地长大、长得快。

师父今天还要跟你们说怎么样来转识成智。一个人的意识产生不好的杂念，要赶快把它转变，变成智慧。比方说，你因为听到别人讲你，很不开心，当你看到他的时候，就给他眼色看，你就对他不好，表情冷漠，给他一种冷脸看，你这个意识是非常不对的。菩萨说要把这些东西转为智慧。怎么转呢？你脑子里要想：“今天他讲我，我明天还想不想让他讲我？不想了。”好，既然他今天讲你，对你是误解，或者你的确是不好，没关系，要转识成智，要转变自己的意识，变成智慧，“今天他讲我不好，我还要对他好，他明天就不讲我了；如果今天因为他给我脸看，讲了不好，我就不理他，我就给他脸看，明天他不是讲我了，那是骂我了”。你这么一想，你冲着他很客气地笑笑，对他还是像不知道他讲过你一样，是不是他明天可能讲讲，没意思了，就不讲你了？他不讲你，你是不是拥有智慧了？你今天给他脸看，好像是报复了，但是他明天、后天还会对你更多地报复，讲你不好。你到底想让别人讲你不好，还是想解决这个问题？这就是转识成智。

我举个例子，你们一听就明白。家里有个亲人对你不好，你必须像没发现一样，“他今天可能不开心，不是对我的”。就算他对你的，你用这个意识来解决这个问题，当没事发生一样，他第二天就好了，你不是拥有智慧了吗？菩萨为什么叫我们转识成智？就是要明白智慧会再生的，就是继续的。如果你今天没有用智慧，智慧就没了；你今天用了智慧，明天还会生出来智慧；你今天没有用智慧，你很快就拥有烦恼；当你拥有烦恼之后，你的苦恼、恨、难受、难过一切都会来。

所以菩萨叫我们要把“色受想行识”五蕴都转化，要把它转化为力量，转化为能量。每一个人都要有能量的。不开心的时候，让自己开心一点，你们几个人做得到？能够做到的人就是转识成智。自己开心的时候，经常提醒自己不要太开心，你们有几个人做得到？开心的时候像疯子一样，不开心的时候像傻子一样。这就是菩萨在2500年前就告诉我们，一个人不能随着自己的心而转。外境在转，你的心不能转，所以叫如如不动。人家在生气，你也生气，你好的气场就随着人家不好的气场而转变，那么这个气就转变了。所以人在转气质，每一个人都在转变自己的气质。修得好的人越来越稳重，女人像女人，男人像男人，就是越来越稳重，那这个人的精气神就跟别人不一样。一个有智慧的人静得下来，一个有智慧的人能够时刻在心里拥有一把“金钥匙”，这把“金钥匙”就是让你的左心室痛苦的时候，打开你的右心室，来分散左心室的烦恼和痛苦；当你的右心室感到胸闷，非常地难受，不能接受的时候，打开你的左心室，来接受右心室给你带来的烦恼。这就是转换。

人活在这个世界上，一定要控制好自己内心深处的六个“贼”。这个“贼”，要把它掏空。所以法师根本不能去听别人说什么，根本不能去说别人什么。一个有修养的人不说、不听，出口就是“阿弥陀佛”，闭口就是“阿弥陀佛”。像我们出口“观世音菩萨保佑你”，闭口“观世音菩萨加持你”。五蕴，当你知道了、能够控制好了，你也会慢慢理解受想行识是虚空的，不是真实的感受。因为它会过去——不是真实的想象，也会过去——不是真实的行为。我们小时候做了很多真实的行为，现在到哪里去了？受想行……最后你们活到今天一辈子，脑子里想过多少事情，你们当时动过多少脑筋？这种意识存在在你们的思维中，到现在在哪里？没了。这就是告诉你们，如镜见形。如一面镜子一样，你这个人照着镜子，这个形状在；等到你离开了这面镜子，你这个人形状就没有了，那这面镜子还是镜子。“照见五蕴皆空”，没有五蕴，你当然是空的。当你心中还有各种各样的想法，你说你能照见五蕴皆空吗？

接下来跟大家讲，世出世间，本来不生不灭。人在这个世界上，谁都会死，谁都会再生，生和死实际上就是世出世间，就是不生不灭。生了，死了；死了，又生了；生了，再死了……是不是不生不灭？我举个简单例子，你们家买了米，吃完了，米买过吗？买过的，吃完了。吃完了之后再买，再买再吃完，吃完了再买，你说是不是不生不灭？讲得不好听一点，夫妻吵架，吵过了，好了，好了再吵，吵了再好，好了再吵，有生灭吗？谁能说这次吵完之后，我们永远不吵了？可能吗？这就是无生无灭。不学佛的人，凡夫以生灭心看世出世间一切万法，就是说，“这个事情发生了”“哎呀，你看发生了”，他没看到这件事情会过去。所以很多人脑子就是想这件事情想不通，他觉得这个事情不会变化的。实际上，世间一切万法皆以生灭心来看，那不就是凡夫？凡夫，你才能看这世界没了、有了，就是这样。觉得没了就没了；有了，“哎哟，又来了”。我知我见，你看到的事情，你见到的事情，你就认为它存在；你没有看到的事情，你没有见到它的消亡，你就觉得它不存在，那么你就离佛太远了。

一个人知道这个事情是无常的，你就懂得生灭心。你今天对这个人好，一天一天会过去；你恨这个人，一天一天，他也是见一次少一次。你去恨他干吗？你不想见他，你见一次少一次，你这种心态……如果你很恨你老公，你用不着告诉他，你心里想：我大概还能见他几次，大概写个数字，还能见他500次，或者1000次、3000次，他下班回来，每天勾掉一次好了。你还会去恨他吗？不会了。人这才懂得珍惜。

有一句话叫“心浮则飘，心净则定，心定生道”。一个人，心控制不住自己，心就是浮的。所以你去看，一个好色的男的，眼睛、行为、动作都是浮的。为什么人家说这个人很轻浮？眼睛都看得出你浮不浮，眼睛乱看女孩子，眼睛乱看男孩子，这种人就叫心浮，心是飘的，意念是不稳定的。心净，如果你的心很干净，你这个人定得下来，不会经常变化的。心定下来的人，就生出佛性，就进入佛道。

师父跟你们说，可以随缘，不可攀缘。今天这件事情有机会，你可以随缘；这件事情没有了，“我一定要去做”——攀缘。菩提心以觉心为主，先要觉悟自己的心，先求自觉。自觉就是自己要觉悟，先要自己觉悟了，而后觉他。你这个人自己都不觉悟，你这个老师连自己都不知道佛法，你怎么能够教导你的弟子学佛？所以佛心就是众生心，因为佛理解众生，因为众生就是未来的佛。一个人怎么样能够成为佛心，最重要的就是……因为人有两个心：一个心是诚心，还有一个心叫非心，诚心、非心两种心。师父为什么经常跟你们说，做人要诚心诚意对别人好？你好人坏人，你以为人家不知道？你装了半天，人家不知道你诚心，不知道你非心？没有用心帮人家做事情，就叫非心。现在你们这么多弟子，谁在诚心诚意，谁不是诚心诚意在学佛……师父叫你们一心一意。这两种心怎么来的？觉迷之间。觉悟的人用诚心修心，不觉悟的人、迷惑的人用的是非心。

迷惑的人是听骗不听劝，迷惑的人是信假不信真。你去看，你们年轻的时候，很多人在感情上一定有问题。过去谈恋爱的时候，爸爸妈妈再三说“不要去嫁给他”，爸爸妈妈有点经验，女儿一定听骗不听劝。就是人家骗她“我以后永远会对你好”，怎么怎么……爸爸妈妈怎么样去劝她，她都不要，“我非要嫁给他”。“这个东西好。”人家说：“不行的，这东西不是真货。”“我就买了。”信假不信真。

你心里想什么，你的念头就会出现什么，这在佛法界叫“自心所念，必有所现”。你自己心里想什么，你的念头就出现什么。你出现的念头中，你的心出现了“我要帮助别人”，你的念头就是善良；如果你说“我忌妒他”，你的念头就出现嫉恨。所以师父跟你们讲两三句话，我就知道你们在想什么，因为你们的思维、你们的念头里想什么，你们嘴巴里才会说什么。你从别人的口中怎么不知道他的念头在想什么？他在想什么，你会不知道的？一个人想骗你，无数次地打电话找你，跟你说，然后说到你同意，你就上当了。你要看到他的心。

所以我们学佛的人要有智慧去除障碍，实际上去除障碍有个时空问题——时间和空间的问题。今天这个障碍，在这个环境中，在这个时间中，在这个空间，就是在这个地方，你可能可以解决；今天这个时间不对，正好别人在发脾气，正好人家在倒霉的时候，你说“来，我们坐下来好好谈谈，今天把这个事情解决掉”，你说能解决吗？时空不对，你的障碍还是在。真正要想去除障碍，万法归心，用你的心去去除障碍，才能找寻到你尽虚空遍法界的本性。每一个人都有尽虚空遍法界的本性，也就是说每一个人都有宽阔的胸怀，也有小肚鸡肠的时候。当一个人开心的时候，你说说看，他是不是尽虚空？什么都无所谓，一开心，哈哈一笑。“你帮我去把这个东西拿过来，好吧？”“好好好，没关系，包在我身上。”他开心，他心里虚空。他对你不虚空的时候，他对你有意见的时候，他对你有芥蒂、忌妒你的时候，他能尽虚空吗？他能遍法界吗？

你今天信仰佛法，信仰的到底是正法还是偏法？首先，你今天信佛，要有圆满的正法。什么叫圆满的正法？就是佛法的道理让你听了之后不偏不倚，就叫正法。菩萨讲出来的话，比方说“众善奉行，诸恶莫作”，这句话对吗？这句话有偏吗？这句话有给你其他的想法吗？都没有。那么这就是正法。因为佛法的道理，是放诸四海皆准的。任何好的佛法，今天师父跟你们讲的佛法，不是说用在某一个人身上很好，用在别人身上就不合适了、不对了，用在这件事情上很好，用在那件事情上就用错、不恰当，那么这个就不是正法。正法就是众生平等法，对每个人都是一样的。比方说，我叫你们每个人都做善事，是不是平等心？一看见你，“你多做点善事”；一看这个人，心疼了，“你可以少做一点”。你这个出来就不是正法。看见这个人，你可以慈悲一点，全部都要恰当。要懂得，佛法是超越时空的法，不受任何限制，因为它是圆满的。所以我们要选择佛法，要懂得真正的正法。圆融之法就是正法的一种，所以佛法让我们最后学会圆融，而不是去跟别人争、去跟别人斗，去跟别人争和斗，就不是佛法。

春秋时代有个黔娄之妻的名言：宁可正而不足，不可邪而有余。“宁可正”，我情愿做得正，我对得起别人，我少得到一点没有关系；不可以邪，不可以动小脑筋、走小路、动歪脑筋而赚到余钱，去得到更多。所以你们现在很多人做错事情，就是动了小脑筋，邪了，得到一点钱、名、利，这种人就是不正，早点晚点出事的。

师父最后想跟大家讲一点点，有一句话叫“心无乱，即菩提”。这个人心不乱，就拥有菩提智慧了。静中藏智，安静中有智慧。不讲话的人，你别小看他，只要他不是哑巴，他一定有智慧。你以为他不讲话就没智慧？哑巴都有智慧。心念无乱，烦恼远离。心念无乱，你心里的念头不乱的话，烦恼就远离你，这就是菩提觉悟。菩提觉悟，觉悟菩提，就是一种缘分。一个能觉悟的人，他就拥有菩提的智慧；一个有菩提智慧的人，他就能觉悟。就是一种佛缘，就是一种缘分。所以碰到缘分要随顺，要随缘。有时候等待转换，等待缘分，转换缘分，都是一种缘分。有时候这件事情没有到，你急也急不来，你只能慢慢地等到缘分到了，要尽量使恶缘转换成善缘。

师父今天最后给你们讲个“缘”字，缘分。缘分可以让你烦恼。善缘恶缘，恶缘来的时候，要好好地忏悔，知道上辈子没有做很多好事；善缘来的时候也要当心，因为善缘过分会妨碍修心的。恶缘太多就会让你产生烦恼、生气，增加业障。我们人要用平等心来对待缘分，一个人对缘分的要求太多，如果达不到，就会伤害自己。以人之情，感己之心。人家对你好，要感动自己的心，人家对你好，你要感动。你要是“以人之情，感己之心”，你这个人就叫随缘。所以要对人家好。

人想不通，万事皆痛。想不通什么都是痛的。现代人的心病，就是造成对人身体伤害最根本的病因。人的身体不好，实际上心不好，心痛、难受，就是最根本的——心病。一定要想通。很多事情，年轻的时候我们想不明白，虚度了时光；年老的时候我们才想明白，那个时候生命已到了尽头。人生是一次无法重复的选择，过了就没了。很多年纪大的人活到今天，你们还想重来一次吗？没了。人生就是无法重复的选择。只有彻悟人生，知道在这个世界上不要再去争名争利，没有意思的。懂得佛法，人生无常，你才能知道佛法难闻，你才会修行修心。

一个人活在世界上，难免要遇到很多挫折和失败，一般人的反应就是怨天尤人，学了佛之后我们才会明白，困住我们身心的枷锁，是自己设下的陷阱。我们每一个人，在自己设下的陷阱当中一头栽进去，并且一厢情愿地苦尝悲伤的滋味。佛法让我们明白，人生必须学会变化，要懂得无常，转化这种消极的能量，来防止自残自己善良的心灵。每个人都说别人害了他，实际上就是自己在害自己。每一天叫着要报冤、要报仇，痛苦没有丝毫地减少，罪恶、业障也不会因为你想要报仇报冤而因此减少。要学会心里常愧疚，任何事情的发生都和我们心理、心态有着不可分割的关系。

人磊落坦荡，你将会走过卑躬屈膝。面对自己抬不起头来，说明你的身心受到了创伤。佛法讲：“行则若带缠索，处则若关桎梏。”在你的行动上，就会像带着缠索一样，把你缠住了，所以你做什么事情都做不开。“处则若关桎梏”，把自己关在一个笼子里，最后就剩下你腐败的灵魂。所以一个人痛苦之后，剩下的就是痛苦的灵魂。要学会珍惜善缘，哪怕是恶缘，也要懂得这是让你理解因果论。一件恶事发生了，你可以懂得，这是我上辈子种的因，今世积的果，也未必是一件坏事。而现在的人，如果发现好的，觉得是应该的；发现不好的，觉得那是不应该发生的。这就是缠索，把自己缠住了。所以当一件事情发生，他会非常痛苦，过不来。

我们人实际上懂因果论之后就明白了，现在和未来只是一个连接点，我们现在唯一要做的，就是怎么样做好现在，拥有未来。所有的过去如阴暗潮湿、如一切乌云一样都会过去，因为它只会给你带来无量的生死轮回的因。所以执著于过去的人，他还会在人间轮回。我们人的思想和行为被过去的业因感召和报应，所以产生出来的未来果，会产生一些造果的因，而这些因表面上看起来是一种抽象的概念。举个简单例子，人家这么讲，我也这么讲，是对的，但是你没动脑筋地这么讲，你可能就错了。别人天天这么做的，你不动脑筋地这么做，你可能就错了。所以透过自身的观察，要把因果看成我们具体生活的依据。有智慧的人害怕因果，没有智慧的人天天行着因果。因果来了，他看到了这个世界一切的遭遇，脑海里会出现不如理不如法、不适合现代社会的那些念头，心灵会被烦恼所桎梏，你真正的良心得不到舒展和解脱。

一个人要懂因果，因为身体是我们的牢狱，身体需要吃、用、欲望，你就开始用眼耳鼻舌身意去追逐、去拥有它。但佛说过，这个世界一切都是无常的，不能永久的。以为是我所拥有，你就会被捆绑起来。被捆绑起心灵的人，他不会得到内心真正的自由自在。所以佛菩萨让我们面对生命的真相，更切身地投入到真理的探索，积极地去寻找心灵深处的解脱。首先要改变自我，学佛人要常常地学会禁口，这个禁不是干净的“净”，是禁止的“禁”，禁口。因为人一讲话，过去讲出口就是业，讲出去的话像泼出去的水，收都收不回来。所以讲话快的人，他气动得厉害，一讲话，气一动，你的心就稳固不了，你的心就不会平衡，你的心会执著于我相，而远离了无我中的任运。听别人讲，你会学到很多心里的平静；自己多讲，心一动，念就住不了。很多人心念管不住，心一动，气就动；心不动，气不动。很多人生气就是由心开始的，由气动开始的，最后一肚子气，然后嘴巴开始乱讲。

所以禁住你的口很重要，但是更重要的是防住你的心，你才能心不动，心中的光明点才会出现。大家知道什么叫“心中的光明点”吗？就是善良点，慈悲点。你去看不讲话的人，大家都喜欢他；话一多，整天跟人家抢着话讲，你这个人，人家看见你，时间长了会讨厌你。

要学会自皈依。自皈依是什么呢？就是要学会看到自己的过失。我今天像不像菩萨？要看到自己过去的过失，要改正自己的现在，要还净自己的未来。你想未来要把自己变得干净，你今天就要改正。你知道过去的过失，你今天改正了，你未来就干净了。

所以常须下心，什么叫“下心”？也就是说经常把自己放得低一点，多听别人讲，少固执，以低下的心对别人尊敬，以低下的心普行恭敬。你们去看，一个恭敬别人的人，这个人一定是谦谦君子，这个人一定是非常有道德、有水准的。要普行恭敬，普遍地去行为自己的恭敬心，即是见性通达。你今天能够放下自己，你才能去恭敬别人；你今天觉得自己很高傲，你不会放下自己。当一个人普行恭敬的时候，这个人基本上能见到自己一些本性，通达你社会上存在的意义。所以你去看，很认真的人永远会得到别人的尊敬。恭敬才能学佛，恭敬的人才能明心见性。

心要让它常住在干净和宽广的气场当中。所以一个人不能常生气的，你的心放在干净的、宽广的气场当中，这就叫修行；你们如果把心经常放在不干净的气场当中，就会生气。师父举个例子，今天人家讲句话，你觉得他是在讽刺你，你就等于把你这个心放在不干净的气场当中。如果今天人家说句话，你感觉别人像在讲你，但是你自己觉得有则戒之，无则加勉，无所谓的，我本来就在学，我不但要学佛，我还要学做人，所以自己做错了，好好改。这样的话，你就是在干净的气场当中修行。而且一切都会过去。人很痛苦，就是觉得这件事情为什么过不去，实际上很多事情都会过去。

学会有事尽心就好，如果这个人活在世界上碰到很多事情，你只要尽你的心去做，你就是对得起菩萨，菩萨都看得到。有事尽心就好。我本无心，我们人本来就应该无心的，有“心”是什么？都是小心眼，忌妒心、瞋恨心、贪瞋痴慢心。我本无心，何妨万物常绕心。就是你自己不挂在心中，你何妨……世界上万物总是绕着你的心来走。所以你不要去挂心，不要给它有钩子，因为你的心把世界上的这些名利全部都挂上了，你就放不下。

学会用佛法的理念去作为修心的方法。佛法的理念是什么？用欢喜心、用感恩心、用平等心，你才能放下万缘。守住自己的戒律，帮助自己，在不能自我控制的情况下保持身口意清净。这句话什么意思？你今天不开心了，你要学会让自己的心变得开心，因为明天会改变；你今天没有感恩心，你要自己生出感恩心。你有没有感觉到别人对你很多的帮助？任何一个人现在对你不好，你都要想到，他曾经对你好过，他曾经帮助过你，这就是一种感恩心。平等心，不要去看不起别人，也不要被别人看不起，就是平等心。平等心跟堕落心不一样，堕落的人，他不努力，人家会看不起他。但是有平等心的人，他会觉得每个人跟我一样，我跟每个人都一样。

师父叫你们要学会控制自己。万一控制不住自己怎么办？控制不住自己想发脾气的时候，刚刚跟你们说保持身口意清净，什么意思？想发脾气的时候，身体不要动，你就不会冲动；嘴巴不要讲话，你就控制住自己了；意念不要乱想，不管他骂什么，对你怎么样讲，脑子干净，不要去想；嘴巴不要讲话，憋住。任何行为都不要有，你就是慢慢地在化解恶缘。要用自己最大的勇气去面对和超越自己内心的阴暗面。“凭什么？”这个世界，你知道什么叫有理，什么叫没理？这个世界，你知道什么叫你认为有道理，别人没道理？全是为我所用。当你觉得有道理的时候就有道理，当你觉得这件事情没道理的时候，可能就是没道理。所以你们要学会控制自己身体上的毛病，修出身心的光明点。光明点是什么？正能量。当你恨这个人的时候，你要想想，他曾经也帮助过我；当这个人对你不好的时候，你要想想，其实我们都是手足同胞。这就是你的光明点，你才能用慈悲心来学会包容众生。要包容别人，如果你的母亲做错事情，你会原谅；如果你的孩子做错事情，你会原谅。为什么同样一个跟你母亲一样大年纪的人，他做错事情，你不能原谅他？为什么一个跟你孩子一样大小的年轻人，他做错事情，你不能原谅他？这就是不懂得包容众生。

所以在人间善恶中才能提升自己，因为你在善良当中知道什么叫善的，你会改变；在恶的事情当中，你也知道什么叫善的，你以后也会改变。当你改变了，你就是在提升自己的境界。如果你今天觉得自己永远是正确的，可能你永远陷入在家庭的争吵当中。你觉得你每一句话说得都有道理，你已经陷入在贡高我慢之中，随之而来的就是我执，“我对的，我永远对的，没错过”，所以你就永远不能自利利他。因为你的执著，你根本帮不了别人。要以众生之心为己心，人家怎么想，你怎么去帮助别人。能够让别人开心是你的快乐；能够让别人安心，那是你的责任；能够让别人幸福，那你一定非常地满足。人要学会这样。

以众生之心为己心，你才能自利利他。在佛教界经常讲，要学会尊师重道，视师如佛。为什么要视师如佛？有道理的。你首先要知道你自己师父的道德。这个师父，你愿意跟他学的，好，你跟他学；如果你今天视师如凡，你觉得你的师父像凡人一样，你必定会寻找师过，叫“必寻师过”，你就会整天找师父这个地方不对，那个地方不对，然后由此轻法。过去在庙里，很多小和尚对自己的师父视师如凡，觉得他像凡人一样，你肯定寻找他的过失，对不对？这个时候，你就会从师父这里学不到好的东西。由此轻法，也就是说你开始不尊重佛法，容易走偏。济公活佛在人间这么除恶扬善，你看看有很多人，他们不尊重他，“他不像师父”。你不了解。你不了解八万四千法门条条大路都能通佛海，所以你轻法，你轻视师父，自障成就，你自己的障碍就开始成立了。“就”，就是已经有了，成就。

过去讲，常想师父的功德，你自己会有功德。“我师父很好，经常在做功德”，所以你自己也会有功德。佛法界讲“常念众善，己念亦善”。你经常想到别人的善良，你的念头一定很善良。你的嘴巴里经常说人家不好，你说你的意念会好吗？你脑子里想的都是别人的不好，你脑子里装的不就是不好的东西吗？很正常的一个概念，对不对？“常念众恶，己念必恶”。一个人脑子里整天想着别人恶的地方，别人不好，你自己的念头必定是恶的。佛经上讲的。所以经常思善，这个人会行善。“常思行善，己必有善”，自己必定心里有善良。

今天师父跟你们讲，经常想着你师父的功德，你会得到三宝的加持，因为你们跟着师父学，你们经常想“我们的师父有功德”，你们自己会得到三宝的加持。三宝的加持力非常厉害，所以为什么师父跟你们说尊师重道特别重要。我举个简单例子，你去读书，你连给你上课的老师都不尊重，你说你能上得好课吗？所以尊敬师父，三宝进入。古时候庙里一个小和尚，一个沙弥，他尊敬自己的师父，“佛、法、僧”三宝就在他心中。我问你们，尊敬师父为什么三宝进入？很简单，佛、法、僧。视师如佛，师父心中有佛吗？有。你尊敬师父，你心中有佛。师父是不是执法人？他在教你们学佛，教你们懂得佛法，是不是佛法有了？以身作则、守戒的师父，你就是等于跟着一个僧人。你三宝一定会进入。自障消除，自己的障碍就消除了。佛佑天下。为什么说佛佑天下？实际上你是不是天下的人？你尊敬你的师父，你自己的障碍消除，你是不是能够得到菩萨的保佑？不但你得到菩萨的保佑，连天下所有的……我们说年纪大的是你的父母亲，年纪小的是你的孩子，天下所有的人都会得到佛菩萨的保佑。你想想看，你自己要消除业障，由师父的功德加持到自己的功德当中。所以一个人尊敬别人，你会得到别人的尊敬，就是这个道理。如果你今天赞叹佛的功德，赞叹师父的功德，你这个人就会有功德。

师父接下来跟大家稍微讲深一点点。觉受，因为佛的意思就是“觉”，觉者，佛的名字就是觉者。觉受细微，一个人的感觉如果非常地仔细，又是非常地微妙，你感觉到这件事情不好了，你会受到很细微的心灵变化、行为变化，和思维变化。举个简单例子，你今天跟这个人第一次认识，你跟他没讲几句话，你会感觉到，然后感受到细微的变化。你不喜欢这个人或者喜欢这个人，你觉得这个人有毛病或者觉得很喜欢跟他交朋友，这个就叫觉受细微。你内心中的光明存在，它会帮助你来悟境、悟道。这个环境好不好，你觉得会不会出事——悟境，然后悟道。一个人对学习的环境都不能够理解，根本不要说能够悟道。也就是说今天这个环境不是你学佛人的环境，你觉得不开心的话，你一定不会悟道。你今天觉得跟着这个师父不开心，学不到东西，你悟不出道理的。

心灵法门传到大家的耳朵当中，有很多人说“过去我都听过佛法，我也知道很多佛法，但是从来没好好修过”。为什么？境界啊。没有到这个境界，你哪来的开悟到自己的光明心？没有光明心，你能悟出这个境界、悟出这个佛道吗？觉受会改变的。人今天对你好了，你感觉很好；对你不好了，觉受它会改变。我问你们，你们今天对他印象好，是不是过两天会对他印象不好？你们结婚的时候，不是相互之间爱得死去活来吗？结果结了婚没几年，“最好他早点死去吧，他活着也不要回来见我”。“死去活来”的。对不对？因为你的感觉在变化，你所受的环境在变化，你人一定会改变的。所以只有悟道是不容易改变的。当你今天心中有佛，有菩萨，你的内心不容易改变的。师父跟你们讲，悟道不容易改变。

要把佛法深奥的理论变成实践显化出来。举个简单例子，师父跟你们说六波罗蜜。在家里，“哎哟，不能睡懒觉”“哎哟，赶紧起来”，做做饭，做做事，抓紧时间，然后节省时间念经，这叫精进波罗蜜。对不对？然后老公讲你了，不开心了，单位里不开心了，“哎呀，我忍耐，我是学佛人，他没学，他骂我没关系，我不骂他，我能够忍辱”，你就是拥有了忍辱波罗蜜。师父讲的这些，都是把佛法深奥的理论变成实践显化。听懂了吗？所以内外可以相互融入。“内”是什么？内是修你的内心；“外”就是外环境你也要修。举个简单例子，你天天在家里念经，你老公不相信的，你这个外环境对你不好，所以你不单单自己要坚定自己的内心修，你还要每一天像菩萨一样对他好得不得了，让他感受到你学佛之后真的不是一个普通人，让他感动，他也帮你一起烧香念经了，这个时候叫“内外相互融入”，然后得到证悟，你就是真的学佛人。大家听懂了吗？

一个人悟道，悟性，还有最深层的内心的一种禅，它不在外面，不在中间，不在里面，它在哪里？它哪里都没有。它不是说你今天在外面环境碰上不开心了，“哎哟，佛法来了，教导我要开心”。今天心里想不通了，“这件事情我想想通吧。哎，我佛道又来了”。然后到了最后，真正地不行了，“哎呀，佛性来了，我要善良，我要慈悲”。然后慢慢地，你觉得“哎哟，我想通了”。实际上你要记住，佛法是一个颠扑不破的真理，永远不会变的，你这个才叫悟道。觉受是什么？觉受，师父就是告诉你们，你在修行当中，你身体的感觉、你心灵对佛法的感觉、你气场的感觉，当你的身体、心和气场不变的时候，你这个受，那是悟道；当你身体的感觉、心灵的感觉，和气场的感觉变了，你这个人就没有得到觉受。实际上人的感觉很敏感，人会知道对方想什么，对方对你怎么样，是真的还是假的，所有的一切都是一种觉。当你有这个觉的时候，你才会悟道，你才会“哦，我悟到了”，所以人家说“我悟到了这件事情”，这叫悟道。

觉受是一种深层的意思，受是一种深层的。人家说受苦有好几种受苦，肉体的受苦都是外面的受苦，比方说你腿摔伤、皮擦伤、流点血，这些都是外面的受苦，这个不算受苦。最受苦的是什么？内心的痛苦解脱不了、放不下。一个人深到最后，完全拥有不变的感受，比方说我今天学佛学道之后，我明白了，“哎呀，真的是，佛法不会变的”。一个好好的人学佛学到后来，他会觉得佛法没改变。你看看二千五百年前我们佛陀的那些佛法，到今天我们还受用，它变了吗？它没有变化。为什么有的人学得好，有的人学不好呢？那不是佛法的变化，而是人在变。听懂了吗？就像很多人一样，婚姻没变，感情变了。所以佛法的融入，你一定要觉悟到佛法不会轻易改变，我今天找到了佛法这条路，我就一定走下去，我靠着观世音菩萨，我一定能成功，我今天靠着观世音菩萨，我一定能悟道。

师父讲一个佛法的道理给你们听听，你们就知道：只要坚持这一条，你一定能成功。别人对你怎么样，你不要看得太重，你只要对别人好，能感动上帝。很多人为什么会半路当中不好的？就是因为“他对我不好，我凭什么对他好？”“他这么害我，凭什么我不害他？”“他这么骂我，给我眼色看，我为什么不这么报复他？”这就是人。菩萨，你不管怎么样，我永远这么慈悲地对你好。所以你不要去相信他会改变，因为你不变，对方才不变；你变了，对方才会变。所以佛法的不变，才会让你们永远地悟道，不改变。

很多人听师父讲过，保持自己的十善业，走的时候可以到天上。你哪怕不修，你都可以到天上，天界。十善业做不到就是十恶业。今天给你们讲十善业。不杀生、不偷盗、不邪淫、不恶口、不两舌、不妄语、不绮语、不贪、不瞋、不痴，称为“十善业道”。

不杀生而慈心于仁。这句话是什么意思？你这个人只要不肯杀生，你的慈悲心、你的仁慈心已经拥有了。你今天家里如果碰到一只蚂蚁，你放它走，和你眼睛盯住它看，“我要把它弄死”。不当心把它弄死，念一遍往生咒可能就结束。但是你今天，“我一定要把它弄死”，你这个心一动，你就是仁和慈都没了。明白了吗？所以一个人不杀生害命，就是佛性平等，慈悲救世。任何有佛缘的人，绝对不能有杀念和杀生的行为。中华传统文化当中孔孟之道，过去孟子曰：“闻其声，不忍食其肉。”听见那些猪叫的时候的那种痛苦，那些鸡，你要杀它的时候的那些惨叫，你还忍心去吃它的肉吗？不管做什么事情，不杀生非常重要，因为不杀生会培养你的仁慈之心。

二，不偷盗而义利节用。你不偷人家的东西，你这个人是不是很讲义气？你是不是没有利益的欲望？你是不是有节制？一个人偷盗，就叫不与取而取，就是不应该得到的你去得到它，你会有祸灾。不与取而取，祸也。不依正义，就是你这个人没有正义感。还有一句话大家都知道，不行义利，就是你这个人不讲义气，你这个人就不会幸福。

不邪淫而贞良守礼。如果你这个人经常邪淫，人家就骂你淫欲、邪淫，那么你慢慢时间长了，就不会对自己的家庭感到满足，你就不能跟自己的亲人和睦相处。

第四，不恶口而出言慈和。一个人不骂人，你讲出来的话就是善良。“和”就是对人家和蔼可亲。你去看，骂人的人，他讲话出来好听吗？恶口是什么？诅咒别人。古时候讲诅咒别人，恶毒语言，他就骂你你最爱的人。我们最爱我们的长辈，爸爸妈妈，你骂人，骂人家的祖上。佛经上讲：“犯恶口者，当受畜生果报。”要出言慈和，积德成善，然后再为人尊敬，被人家尊敬。

第五，不两舌。不两舌而无争是非。两舌是什么？挑拨。挑拨的人就会搞是非。不要去挑拨，搬弄是非。这个人如果不两舌，实际上他有一个名称，古时候到今天称为“修口德”。因为你两舌，会让别人无风生浪，是非烦恼。你这里讲讲，那里讲讲，甚至有的人扰乱别人的身心，有的是动武伤人。两舌的人还觉得自己“我很正直，我该说什么就说什么”，你不要以为“我讲话两面讲，我是两面劝”，实际上你已经造了口舌是非。为什么叫口舌是非？口跟舌最容易产生是非。

第六，不妄语而诚实无欺。你不说谎话，是不是人家就认为你这个人很诚实？你想一想，你以语言来欺诈别人、欺骗别人，“是”说“不是”，明明是的，你说不是的，这个就叫妄语。不妄语就是要说诚实的话，不欺骗别人，所以叫诚实无欺。你们想一想，如果对别人说真话，你的品德很高尚。真正有智慧的人，他不说谎，他把事情告诉你，跟你一起想办法把它解决，人家非但不埋怨他，还要感恩他。

不绮语。不绮语而言说有礼。绮语是什么？叫花言巧语。明明这件事情不是这样的，讲得天花乱坠，他总有道理，叫花言巧语。绮语里面还有一句话要注意，叫轻浮无礼。一个女人跟一个男的讲那些比较淫秽的话，有一点这种下流的意思在里边，就叫轻浮。所以佛根本不容许的。你讲了之后，导人生诸邪念，就是导致别人生诸邪念。绮语，叫“出言戏弄，以为取乐”。你讲了句骗骗他的话，最后他以为自己很开心，“你看，上当了”。这叫绮语。讲绮语的人死堕恶道，死了之后要堕恶道的。永遭轻贱，永远遭到轻贱，被人家看不起。一个人只有远离绮语，心正言顺。心正的人讲出来的话就非常地顺，彬彬有礼，庄严威仪，为人敬仰。

接下去，不悭贪而慈心舍施。一个人不贪，他一定会舍；一个人什么都贪，这个要，那个要，这个人不舍得舍出来给你的。你去看，这个人垃圾堆了一房间，他都不舍得拿点出来给你的，实在发霉的东西他才拿出来的。悭贪的意思就是自己的财物不肯施人，不肯施给别人，就是“不舍施人”。不肯施人，但欲归我。什么东西，“哎，给我给我，我都要”。这个人说：“哎哟，我不要不要，我有了有了，我可以了可以了。哎呀，这个大家来一点。”你只要分他东西，他就说：“来，大家一起来。”这个人脑子里就有众生心。什么叫悭贪？就是追求过剩，追求的东西过多了。追求过剩，他会产生一种不好，就会产生一种罪孽，叫罪孽缠身。过去讲，一个人不悭贪，这个人就会积福积德，这个人就会慢慢地慈心舍施。所以佛经里面有一句话，叫“能舍施者，可得富贵”，一个人愿意把东西给别人，一个人愿意施舍给别人，“来，大家一起吃。来，大家一起玩。来，这个东西你拿一点，我也拿一点”，这种人，我告诉你，可得富贵。你看小孩子就是这样，什么东西，“这是我的，那是我的”。佛陀讲过一句话，“贪多业亦多”。贪多的人，你的业障也多。“取少业亦少”，少拿一点，你的业障就少很多。你们想想看，你去贪好了，你贪多，你的业障越多；你少一点，你的业障越少。对不对？佛陀继续讲，“万般苦恼事”，世界上一万个苦恼的事情，“除贪一时了”，你不贪了，什么都没了。你们想想看，你们烦恼的事情，哪一件事情离得开贪？所以人生因为贪，越贪越苦。人生不就是因为贪才违法乱纪吗？所以人不要去贪。慈心舍施以对治悭贪，对治就是跟它对抗。悭贪，不贪的人，只要拼命舍的人，你这个贪心就慢慢没有了。

下一个，叫不瞋恚而慈忍积福。你们知道，一个人不恨，万事顺利；一个人恨别人，就会遇事不顺。你不开心之后，遇事不顺之后，你会埋恨于心，然后你会发怒于形。你们知道，一个人发怒的时候是多么地难看。任何女孩子、男孩子，长得再好看，你看看有哪个人发脾气的时候，这个脸是好看的？没有一个人发脾气的时候脸是好看的。所以发怒在你的形体上，因为你埋恨在你的心，所以你就会发怒，你的脸形、身形，那种怪样子全会出来。有的时候脾气会爆发，有时候就会有杀害灾祸。比方说，你恨得实在不行了，你就会慢慢地起杀心，所以你去伤害别人。很多女孩子长得好看点，跟人家闹翻了，你不要他了，接下来他死缠着你，你再不要他，他就把你脸毁了，有没有啊？在学佛人当中，有一句话叫“火烧功德林”，有很多佛友问：“师父，我修了这么多年，我也不容易，一直克制的，我就发过一次脾气，所有的功德林全烧光了吗？”不要担心，火烧功德林也是烧你一部分的。你修五年，可能烧掉你很多，一年或者半年，不会全部烧光的，但是会烧掉你很多。意思是划不来。明白了吗？瞋恚心会制造不幸，所以过去在中华传统文化上，有一个“忍”字，忍耐的“忍”字，“心”上面是一把“刀”，“心”字头上一把刀。你不忍耐，这把刀就在割你的心；你忍耐了，这把刀就不能割你的心。这把刀一直放在你的心上，你学会忍耐，它就杀不下来；你一不忍耐，把你心都割掉。所以叫“心”字头上一把刀。忍祸解忧，忍耐祸的人会解掉你的烦忧。忍辱，那是美德。一个人，别人骂你，你笑嘻嘻地，“对不起，我做错了”，那是你的美德。佛陀教育我们要增进智慧，远离瞋恚。

第十、不愚痴而多闻增智。一个人不去愚痴，就是没有愚昧，这个人一定会增加智慧。什么叫愚痴？固执己见。“我对的，肯定是我对的”，这个人就叫固执己见。然后就慢慢地偏离正信，没有智慧，智慧就没有了。所以佛陀叫我们懂得因果法则，辨别是非，增加智慧，远离邪见，名不愚痴。就是不能愚痴，这个人做出来的事情傻得不得了，就叫愚痴。

这个“十善”，你们做人都需要的。你看哪一个不是做人需要的东西？你以为，“哦，这是学佛”，学佛就是学做人，人成即佛成。大家听得懂吗？

学佛法，诸行无常。一定要记住，在这个世界上，所有的东西都是无常的，拥有了也就有了。很多人说“我学佛，再等等吧，等到以后有佛缘了”，但是要知道诸行无常，我们不能等，所有的一切都会变化。好的变成坏的，坏的会变成好的；刚刚开心了，过一段时间又会伤心，一段时间的伤心又会让你变得开心。所以，学佛要及时把握住当下。很多人都知道，现在的社会跟我们10年前、20年前所拥有的世界是不是一样？已经不一样，就说明无常了。诸法无我，所有的东西带不去，什么是我的？没有。所以争什么，争到后来一切都是空的，唯有业随身。在人间很多人还经常想不通，去钻牛角尖。佛法告诉我们，我们所拥有的一切都会失去，所以要改掉自己心中不好的、身上不好的毛病，早早地忏悔、早早地修行。自净其意，就是自己要把自己的意念弄得越来越干净，要修出六道。学佛人外在行善，内在修心，就是多念经，有菩萨的智慧，觉得有菩萨作为我们的依托、靠山，你就会让自己的本性和本心远离恐怖。很多人一辈子就是在恐怖的日子里过，因为每天都会发生变化，天天很恐怖。其实，远离恐怖要多行善、多放生、多学经文，而且当你帮助别人、度人学佛的时候，你自己会改运，而且会断烦恼。一个没有烦恼的人，他的智慧就慢慢接近四圣道和净土，没有烦恼的人他的脑子是干净的。自己在心中要经常反省自己做得对不对，要潜修涵养能合群。现在很多人修心修到最后不能跟别人合群。要潜修涵养能合群，其实就是让你提升品格。你这个人能够跟大家在一起，让别人接受你，你这个人就有品德；大家都不能接受你，你这个人一定品格上有问题。所以，要谦虚无我，为人要态度诚恳，你会远离烦恼，远离贪瞋痴，你就不会堕落三恶道，因为在人间都有三恶道的。人间的三恶道是什么？贪得死去活来的，要了这个还要那个，那个要了还要，要到最后自己痛苦不堪；恨得咬牙切齿，恨得死去活来的；愚痴得根本不能找到自我，做出来的事情都是傻得一塌糊涂。所以不能去堕落三恶道，要在生活当中修行实修求证（就是“我今天修得对不对，我今天修得好不好”，要经常对照“我最近这一个星期，我今天一天下来有没有贪、有没有瞋、有没有恨别人”），不要贪、不要恨、不要去愚痴。实修是什么？实实在在地修。实实在在地修是每天念经、做功课、拜佛，把自己许过的愿经常拿出来再看一看“我是不是在行愿”，你讲过的愿力是不是正在进行、正在做。

人生短暂，每个人一生会遇到各种的挫折。很多人经常问师父，挫折来了怎么办？想不通，挫折来了最重要：第一，保持心里的平静，觉得这是本来就应该来的。这件事情既然来了，看我怎么样来把它解决掉。无论在哪个环境，无论遇到什么样的挫折，心里都要快乐。因为你最终的目标不是到人间来享受幸福和享受痛苦的，你是来修心的，所以不管人间有多少的挫折、烦恼来影响你，不管听到任何恶劣的事情、很生气的事情，心要如如不动。“我就是这样，我就是这样……”经常想一想，心不要跟着别人去跑。很多人的心很容易跟着别人去跑，为什么？一听好的，大家都去，结果上当也是这么上的。小时候听别人讲过，买什么东西只要看有人排队……很多人先排队了再问买什么。我们现在做人也是这样，你自己要有毅力，自己要知道自己在买什么，然后你再排队。听别人，这时心就会跟着别人跑。

真正的修行人要做到不受外相环境影响，就是不要被外面的环境所影响，而且心要不动，不乱动。我们说心不乱动根本做不到，人听到任何一件事情，首先我相执著就出来了。“这个事情跟我有关系吗？”他是第一个想“跟我没关系”，他可能就不动。只要觉得跟自己有关系的，他马上心就开始动。这个心怎么会动呢？就是跟着别人的语言在动。如果你能不动，那么你就进入了禅定。不管发生什么事情，定得下来的人叫禅定。经常要学会看到自己的佛性，你们的佛性在哪里？你还有没有良心？你这个人活在今天，你们做过多少对不起别人的事情，你们伤害过多少人，包括你们的父母亲，包括你们的孩子，这一切你怎么样能够做到如如不动？告诉你们，就是守住你的佛性，因为佛性是善良、是慈悲为怀，只有经常看到和守住自己的佛性，你才会成就佛果。成就佛果就是你心中有佛，你永远不会做出背离佛法的事情。很多人经常地发疯、不开心，突然之间怎么样，实际上他的心就是背离了佛法，不安静、不冷静。要成就佛果虽然你的心会很累，其实就是考验。你一个人如果能够住在家里闭关，“我就在家里，我坐得住”，这个人实际上就是在接受着考验，而且不管他心态怎么样，他会消除他的业障。你看有些人被人家背后指指点点，他照样觉得“我只要是对的，我更要当心；我做这点事情都有人来指指点点，可能做更多的事情，别人更要指指点点，特别当心”，那么就学会了增上缘。如果被人家当众地污蔑（别人当场污蔑你），不跟他争，我在修忍辱波罗蜜。因为你不讲话并不代表你错了，你不讲话并不代表别人讲的是对的。你不讲话，人家把你当哑巴吗？没有啊。骂人的人，你知道边上听到的人会对他怎么想？能看得起他吗？所以要懂得一切都要学会忍辱精进，这都是波罗蜜，就是智慧。

要学会牺牲小我，成全大我。有的时候为孩子，就像一个母亲为孩子克制一样，实际上成全了“大我”。有的人为了一点面子……就像过去如果家里条件不好，妈妈为了自己家里孩子不挨饿去问别人家里借点东西，她当时为了面子不去借，孩子在家里就饿了；妈妈为了成全大我，能让孩子有吃的，她厚着脸皮，实际上就是为了成全孩子们、这个家庭、这个大我。很多母亲她就不愿意做这种事情，情愿孩子饿，那么这就是她的面子。所以人有时候会面对很多的因果。今天你伤了别人，终有一天人家会伤害你；你今天骂了别人，终有一天别人会骂你，这些都叫因果。你今天害了别人，人家一定会害你；今天你欺负别人，别人会欺负你，那么你的烦恼就会随着因果而出现。所以你去看有烦恼的人，现在很烦家里的一件事情、很烦一个朋友、很烦自己一件事情，说明因果已经开始出现了。很多人说因果什么时候来的？就这个时候来的。

阿罗汉是不断地去除烦恼。自修的人他就知道自己应该怎么样把这些烦恼去除掉，但他们没有彻底地理解烦恼。阿罗汉他怎么到人间来的呢？阿罗汉到人间来是随佛出世，只要有个大菩萨到人间来，他们就跟下来，“菩萨到人间去，我也要乘愿再来，也发誓跟着菩萨一起下去救人，走吧走吧一起走吧”，全部下来到各地去投胎，随佛出世。出世之后就成为一个大护法，但是阿罗汉他没有得到究竟的圆满，他们不理解什么叫究竟圆满，他们只知道要下来帮助、保护菩萨救人，没有懂得什么叫究竟圆满。阿罗汉果的人就是你们看得到的，就管自己念经，他经念得很好，他守戒，他什么都看穿了，这种人是属于阿罗汉果。阿罗汉做到一定时候他就会想“我怎么样早点脱离人间”，因为他下来的时候是弘誓大愿，下来之后他一看到人间这么多苦，自己修心这么难，他马上就想“我早点回去吧，趁人身还在的时候”。他们想马上脱离，这种就是没修得圆满。师父讲这个话就是教导你们，让你们要懂得这辈子到人间来不单单是救自己的，你们家里人也要救，外面有这么多的朋友、亲戚，你都要把他们度成菩萨，你不能只管自己修的。就像一个人一天能念8张、10张小房子，你从来不知道给人家1张，你从来不知道给别人的，你说是不是？不能马上脱离，自己想不通，“我跑到人间来吃这么多苦，我根基很好，怎么还修不上去？”“你看这个人又来搞我，那个人又来烦我。”“你看这个人又要我救，那个人要我救。”“你看你影响我修心，我打坐都不能打，我念经都念不好。”你看看你们，现在很多人在接电话，很多人在度人，很多人在帮助别人，一样吗？境界是不是不一样？所以修大乘，心要修无缘大慈，你要成为一个大菩萨的话，你要修无缘大慈，无缘无故地去帮助别人。没有他是我的亲戚、他是我的父母、他是我的朋友、他是我的邻居，只要他是个人，只要他有苦难，我都要去帮助他，叫“无缘大慈”没有原因的。没有因为是缘分我才帮你，不管是谁，我就要帮你，因为你苦了，我就要帮你，这叫“同体大悲”。他痛你也痛，这种感觉只有妈妈有。妈妈看见自己的孩子摔伤了，孩子说：“妈妈，我骨头痛。”妈妈痛得比他还要痛。但是你们能不能……社会上那些可怜的众生，他们如果心里痛，你也跟他们一样痛吗？师父就这么做：我看见很多老妈妈身体不好我很难过的，看见很多老伯伯身体不好我很难过，看见你们想不通我很难过。这个要上升到一个高境界，这个境界首先要消除你身上的业力，如果你业力很重，你不会去心疼别人的。只有当你自己很干净的时候，你才能让别人干净。要用本初的觉醒，本初的觉醒是什么？就是人之初，性本善。本初的觉醒就是我们要懂得人其实很善良，人都有慈悲心，看见别人苦，你都应该想方设法去帮助别人，还要后续地去关心他，这个去做利益一切众生的事情就是觉醒。你要去做利益一切众生的事情，只要对别人有益的事情，你为什么不去做？你为什么只做对自己有利益的事情？对别人有利益的事情你为什么不做？当你去帮助别人、利益众生的时候，你们要记住了，悄悄地，有一个非常好的事情在你身上发生了。当你去帮助别人的时候，你的心不会起罣碍的，你就是跟菩萨接近。你们自己想想，你们在帮助别人的时候是不是心里有的时候特别开心，会忘记自己烦恼？如果你不帮别人的时候，你是不是会感觉自己很多烦恼？举个简单例子，“我自己还没好，为什么我帮你？”这个时候你是不是沉浸在自己还没好的当中？你虽然没好，但是你拼命地在帮助别人，你是不是很快就好了？因为你没想自己的烦恼，你只想到帮助别人。

修心的人有一个很大的问题，一个人在家修，你会觉得自己很舒服、没有罣碍，但一面对众生，或者一大堆人生的难题和烦恼，你可能就守不住了。那这个时候就是告诉你，在家修小乘。如果你能够克服烦恼，去帮助众生，守住自己的道心不退转，那你想想看，你是不是会进一大步？在家里越坐越烦，你们知道吗？有的时候一个人在家里越想越烦，你跟大家在一起你会很快乐，大家一起修多快乐！你如果今天没有跟大家一起快乐，你就会觉得烦恼。所以修心很困难，既然修了，就去面对它，这才是真实地寻找自我的本初。师父经常跟你们说，如果你们学修心学到后来连这种最起码的做人道德都不能守住，你说你修什么心？如果你们修心修到最后连最起码的这些做人应该不要损人利己、应该帮助别人、应该先人后己都没有，你说你能找到本初的觉醒吗？所以，要找到你真正来这个世界上的目的，不是为了把这一段生命过完，而是应该怎么样把它变为你下一辈子能够修成的一种动力。这辈子就这么几十年，你做了多少好事，包括你们还害了很多人，骗人，伤害别人，包括感情，包括钱财，你这辈子如果修不好，下辈子还得重新做人。你们现在都知道做人很痛苦吧！所以要真正找到这一世来世界的目的，我们就是来跟着佛陀修心，借假修真，解脱，出离。所以想通了，钱财算什么，物质名誉算什么，一切都是空的，因为人的一生再怎么样辉煌也有结束的一天。面对这一切，时常去思维，提升自己的正信正念，明白无常观，明白诸行无常，诸法无我。

要懂得这个世界上一切的拥有，包括你的生命都是暂时的，你只是暂时拥有了你这个命。包括你的生命你都不能永远地拥有，而且你实际上没有拥有你的生命，因为它会失去。你不要说物质你拥有不了，我们小时候拥有的东西现在都没了，我们现在拥有的东西可能以后都会没有，对不对？你们拥有的青春没了，你们过去拥有的人间各种各样的东西，现在实际上都过去、都没了。连你们过去的自尊、自信，所有的一切都会变得化为乌有。在这个世界上，仇人到后来可以变成爱人，恋人到后来可以变成仇人。连这一世生命的个体都会不存在，都会结束。想一想，你们爷爷的爷爷可能你们都忘记了，但是事实上他是存在的。没有爷爷的爷爷怎么会有你呢？这一切都是存在的，但是有吗？没了，失去了。这个世界上那些仇人和爱随着时间的推移，一切都变得那么没有意义了。你们大家想一想，你们小时候在班级里有没有仇人？小学生的时候有没有爱人、很喜欢的孩子？现在想想，一切都过去了。

所以学佛，菩萨就是让我们要知无常，这就是根本智。当一个人能够知道这个世界一切都是无常的，你还会为一句话去争吗？你还会为一件事情去闹吗？你还会为某一个物质去跟人家抢吗？一切就这么的无常，就失去了。为什么这么执著呢？因为你觉得这个东西是有常的，“我拥有了，可能我这辈子就拥有”。这辈子也是临时的、短暂的，你最后拥有了什么？你们曾经拥有过青春，曾经拥有过很好的工作，或者曾经拥有过很好的家庭，或者曾经拥有过自己很好的身体、自己很爱的孩子，这一切随着无常全部变化了。所以懂得最后的变化，你就得到了根本智。

《金刚经》里面讲的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”什么叫“如是观”？看穿吧，就这么回事。“应作如是观”就是就这么回事。我们在人间，每个人都在追求着一些名利、财富，而人生最大的财富不是黄金，也不是钻石，那是智慧。你看很多人一辈子有钱、有名、有利，最后全部失去，因为他没有智慧。

佛陀曾经在《正法念处经》当中说过：“宝物归无常，善法增智慧，世间物破坏，善法常坚固。”这是佛陀经文里讲的。你人间的一切宝贝和物质，到最后全部都是没有了（无常就是失去了）。你如果懂得佛法，懂得行善积德，会增加你的智慧。世间物破坏，世间所有的事物到最后……其实这个“破”和“坏”是两个字合起来，先是破，就像一件衣服一样先是破了，慢慢这件衣服就坏掉了。所以世界上一切的事物、一切的东西都会破坏掉（破了，坏掉了）。一个房子先是破了，最后这个房子倒塌，坏掉；这个人先是破掉了自己的善良、破掉了自己的慈悲，变得越来越自私，最后这个人就坏掉了，叫坏人。所以这个“破坏”是两个字。善法常坚固，“善法”当时讲的就是佛法，越来越坚固。你们什么东西都会坏，你在脑子里的佛法那是永远不会坏的。善法常坚固就是说我今天用佛法来讲，我今天只要行善，一善解百灾。行善是佛法，我一定会变得越来越坚固。

所以在人间不执著的学佛人，师父告诉你们，就是拥有了初等智慧。也就是告诉你们，这个人间的智慧分成好几等。有的人叫聪明不叫智慧。很会做生意，算计别人，“我今天多赚你”，开心了，以为人家不知道，这叫聪明。实际上当别人知道之后，人家下一笔不跟你做了，你就失去了很多，那么你就是没有智慧；而拥有智慧的人，“我给你赚，我给你多赚一点，我少赚一点，下次你还找我”。实际上智慧跟聪明不是一样，聪明是计量利弊得失的人，智慧的人是会拥有下一次。

太虚大师经常说一句话：人成即佛成，是名真现实。就是你这个人如果做得像菩萨一样，你这个人是名真现实，就是你这个人才能成为一个真正的好人，在现在已经是一个实实在在的真正的好人。那么好人就离佛不远了。佛陀曾经在《阿含经》当中讲过有五种非人。什么叫非人？不像人。非，就是不是，讲得不好听，你不是人——非人。佛陀讲的：应笑而不笑（应该笑的你不笑），应喜而不喜（应该欢喜的你不喜）。你看看人家都在笑，你在边上脸冷冰冰的，你不像个人。应该欢喜，大家都在欢喜，你不开心，你这个人跟人家是不是有距离？应慈而不慈（应该你慈悲的时候你不懂得慈悲），闻恶而不改（听到了恶的东西，知道自己有恶的东西，人家告诉你你这个毛病很不好，知道不好的东西就不改，你这个人不是人了）。所以师父经常跟你们讲，有缺点要马上改的，你不改你就不是人，动物它是不会改的，“狗改不了吃屎”没听到过啊？“猪撞南墙不回头”没听到过啊？你们是人，人为什么不肯改自己身上的毛病？闻善而不乐，听到人家说“这个人很善良，这个人帮助别人”，你不开心的。听到别人说“我去做了个好事”“我们去放生了”，你要快乐；“你放生了，真好，真好”“你去帮助他了，很好，很好”，心里想“我以后有机会我也去做”。你如果听到人家说这个善事、一个好事情你不快乐，你这个人不是一个人。学佛人不应该为了自己的利益而活着。人现在的毛病就是一碰到一件事情，首先想一想“跟我有关系吗？我能获到利益吗？我没有利益的我不干”，那就是为自己活着。人活着应该利益世间一切众生，要必须断掉一切非法之想（就是不如理不如法的想法）。就像一个老伯伯，年纪这么大，去度一个小女孩，度到后来想动什么坏脑筋，那你就叫“非法之想”，而且是利用佛法在做“非法”。

要心无贪著，一无罣碍，平等说法。平等说法是什么？就是像你们在下面打电话的人，要平等说法，不管她（他）是老妈妈、老伯伯，一律平等说法。所以接电话的人他的素质很重要，你讲得好，救人家一条慧命。恒为一切，“恒”就是永恒长久，去做一切弘法的事情，不分贵贱，正知正见。正知正见就是正确的知识、正确的见解。师父叫你们一定要正确，正知正见。

佛法是一盏明灯，它照耀着我们的心中，也是我们人类的救星，所以没有佛法的人等于没有找到救星。希望你们要找到救星。

每一个人，要给自己多一点庄严沉稳的心，不要在这个世界上整天过着，没有感觉，非常规格化和机械化的一种生活，因为每一个人都是社会的一分子，为众生而活，为众生而忧愁，为别人想，在人间我们很多认为对的事情，其实它是符合我们的价值观，对自己有利的，你对这个人间觉得这个是对和错，其实只是你对自己感觉，有没有对你有利益及好处的一种考量，这是在骗自己，没有任何意义的。

所以很多人一辈子，活在没有意义的生活当中，对自己感觉好的就去做，认为对自己不好的，就说别人是错的，活在自我人格的欺骗当中，所以师父让你们要学会，不要选择自己自私，不要希望别人的不自私，来成全自己的自私，觉得自己很对，觉得自己很正义的人，有的时候是一种傲慢，公理和正义实际上是一种立场，凡是你有立场，你一定在你的心中有先入为主，因为在你的心中已经开始不公平，既然已经不公平，哪来的所谓的公，所以很多人在人生当中，觉得自己一辈子欠缺，一辈子委屈，一辈子对别人的瞋恨，就是因为觉得自己是对的，从自我考量，来感受社会对他的公或者正。

学佛人要懂得，人随时都会失去一切，但是我们天天在执著于，自己拥有的一切，包括我们的身体，都不知道，任何人在这个世界上拥有的一切，随时都会失去的，所以叫你们放下人间的烦恼，就是不要过分地把心放在，你认为你很关心很爱护，或者对你有意的或者无意的，别人的身上，当你一旦集中在别人的身上，你自己就会受到很大的伤害，所以学佛人对孩子也是，你越不在乎他，你越有可能爱他，你太在乎他你对他好，只是满足你自己的对他的爱欲而已，因为因缘变化，一切都会变。学佛人总是误以为，我们自己的执著，可以让这个世界上很多东西不变，所以颠倒梦想，用你自己全身心的力量，包括爱憎，想去绑住别人，最后离你越来越远。

我们人很多时候太在乎自己，就是被自己弄得受伤，我们很多人就是因为心里迷惑的时候，才会助长自己的心无所归，人不怕执著，怕的是看不清什么叫执著，做错了什么，首先要了解我们自身的佛性，我们自身的佛性不是在口头上，不是只知念经,口头上的禅，要禅到心里，要了解空性。

想一想，我们在人间每一次搬家，有多少东西带不走，我们一生搬了多少次家，我们留下了多少，当我们人整个灵魂搬家的时候，也就是涅槃的时候，我们又有多少可以带走的，所以要学会感知佛性，才能了解它，你要知道、感受到，菩萨对我们的爱，告诉我们的真谛，要有离苦得乐的慈悲心，你才能了解空性，所以任何人不能离苦得乐，没有了慈悲心，你根本不懂得什么叫空性，因为一切来也匆匆，去也匆匆，只有佛性可以禅定在你的心中。只有当你自己觉悟了，你才会明白什么叫空性，当一个人要走了，他才知道，我来这个世界干吗，我做了些什么，我做对了什么，我做错了什么，一切如梦幻泡影，所以心里要真正地觉悟佛性，你看谁都是佛。心里美，看谁都美；心里丑恶，看谁都是丑恶，所以要引佛住心，把佛引到你的心里来住在你的心里，合一无分，就是完全把佛放在心中。

所以真正学佛的人，要不断地充实自己的心力，正精进地延伸，什么叫正精进，一个人天天念经学佛、放下、忍辱、精进，就会增加你的五力，五力是哪几种五力，第一叫信力，第二叫念力，第三叫进力，精进的进，第四叫定力，第五叫慧力，一个人能解决问题，他就有慧力，一个人碰到什么事情不贪不求，就有定力，别人不敢去做，别人很懒不去做，你拼命地去做，就是进力，念头不去想，叫念力坚强，相信菩萨能够帮助我们解决一切烦恼，这叫信力，精进地延伸，慢慢地加大，那么变成一种力量，因为你每天在学佛念经，每天在进步，所以你的力量是无穷的。

师父希望你们广发菩提心，愿菩提，这个愿就是愿力，愿力要和菩萨在一起，要行菩提，做的事情要像菩提，要上求佛果，下化众生，要发菩提心，学会布施很重要，如果你今天布施，讲自己的功德，那么你就是入世，如果你今天布施，在帮助别人，忘记自己，你就在布施出世的功德，每做一件善事，不要心里去想，这是我的功德，要学会放下，很多人做好事，早就把自己做的好事忘掉了，左手做善事，右手就忘掉了。没有解脱的布施，那是做善事，任何人必须要解脱，如果你做任何事情，想让别人知道，要出名，这个人做的布施不是功德，是人间的福分，如果是成功，成为功德，你就要有解脱的资本，那就是开悟醒悟，我们要学佛，做善事、做好人，不要做杂念四起的，我们说，凡夫俗子，所以佛教本性讲的就是空性。

我们心灵法门，师父经常跟你们讲禅定，禅定就是一种悟性，这种空性，就是用发展的眼光、变化的眼光，来看问题，所以你的佛性，你就会明白那是无始无终的，所以任何一个执著的人，总把别人看死了看扁了，这种人就叫凡夫俗子，因为佛性无始无终，不增不减，不生不灭，它没有增减、没有生灭，实际上才能照见你的五蕴皆空，明白你内心的佛性。这句话就是告诉大家，你今天动出来一个念头，是好的念头，也会灭掉，灭掉之后，这个善念就像没有动过一样，你今天动了一个不好的念头，你也会过去、忘记，过去之后就等于没有了，所以真正有智慧的人，理解念头是虚空的，理解佛性本身到最后也是虚空的，这样你才能把自己的色受相行识，全部管住，看成是一种幻生，不是真正的身体，是一种幻生，我待会儿再给大家稍微解释一下，你比方说，色、受、想、行、识，我问你们，你们曾经想过一件事情，过去想过的，现在还想吗，没了吧，你们过去曾有过的痛苦，一想到就痛苦，过了之后是不是不痛苦了，你过去很幸福，想想小时候，或者你们曾经结婚的时候。

曾经有一个生日party的时候，你们觉得这么多人来给面子，非常开心，圆满结束，你们现在想起来，是不是像虚幻的一样，就没有了，这就是你所承受的，你想象的，你当时的感觉意识，这全是空的，就让你们不要再去回忆过去，不要再去想过去，你才能看得到你的佛性，真正的本性，连你的身体，你都要知道，不是你的，你能控制自己身体吗，你都控制不住，你能让自己身体不生病吗，因为幻生，就是你的生命和你的身体，实际上都是虚幻的，它是没有究竟的，什么叫没有究竟，没有到底的，你看我们只有灵魂，可以一直修到天上去，但是我们的身体是修不到天上的，死了，这辈子这个身体就没有了，这个人某某某就从此以后结束了，所以幻化的东西它是有生灭的，生出来了，最后又灭掉了，所以没有究竟，没有到底的事情。

所以虚空本身就是坛城，坛城就是你的光芒，如果你能理解，这个世界一切都是虚幻的、空无的，那你的光芒就会照耀你的整个的人生，也就是说，这个人不为名不为利地去帮助别人，去照顾别人，去理解别人，这个人理解别人、帮助别人，那些美德，那是像坛城一样永远可留着的，所以很多人，人走了，大家还怀念他，还有很多人，人走了，大家都唾弃他，还有的人走了，一个月、一个星期的怀念，可能几天的怀念，人家就把他忘了，你们到底想做什么样的人，所以师父跟你们讲，佛菩萨在上面，他看着我们，关照着我们，我们如果是见性之人，我们看得到菩萨，我们知道菩萨在帮助我们，在管着我们，我们立刻就得到法喜和得到悟性，如果你不能感受到菩萨在你的心中，在你的坛城上，就是说你没有这个福气，去享受菩萨给你的光芒，所以为什么很多人说，他一辈子见不到菩萨，实际上菩萨早就在你的心中，你的良心，你的慈悲心，就是你的佛性，当一个人没有菩萨心，没有良心，自以为是的时候，很快地，他就会失去更多。

师父跟大家讲，有福的人都会忍耐的，因为不能忍耐的人，他就很苦，他就没有福气，佛陀曾说过，不毁谤于人，亦不观是非，但自观身行，谛观正不正，把佛陀讲的这几句话给大家解释一下，不要去毁谤，实际上就是诽谤一样的意思，不要去说人家不好，不要去说别人不好，也不要在人间去看，这个事情是对的还是不对的，但自观身行，好好地看看你自己，你自观身行，你用智慧，谛是真谛，看到你的智慧，来看看你自己，你才能知道你自己正不正，你说一个人，整天找人家毛病的人，他心正吗，谛观正不正，佛陀讲的，所以精进的人、努力的人，不懒懒散散的人，他是灭除自身好逸恶劳的一个方法，因为人都有一个毛病，很懒，每个人都很懒，都不想很努力，所以如果你自己精进，你好逸恶劳的毛病就会改，禅修当中有一个观点，叫养心莫善于寡欲，你寡欲了，比你养心还要好，你欲望少一点的人，你的心就好了，你天天有这个欲望，有那个欲望的话，你这个心养得好吗，我今天要大房子，明天要车子，后天要怎么样，大后天要怎么样，你每天活在欲望当中，你欲望这么多，你这个心养得好吗，所以一个人养心就是欲望要少一点，世界上最富有的人，不是拥有财富的人而是知足的人，这是我经常跟你们讲的，你们今天如果觉得自己很富有，你是一个知足的人。

佛陀曾经在《佛遗教经》当中讲过，知足之法，即是富乐安隐之处，知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意，不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富，不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍，师父来跟你们解释一下，知足之法，就是说一个人学会知足，他有一个方法的，富乐安隐之处，富有、平安，平安之后要干吗，低调，隐就是低调，你一个人知足之后，有钱、快乐、平安，要懂得隐蔽起来，安隐之处，就是你能够把自己的心，处在一个隐蔽的阶段，知足之人，我今天很满足的人，虽然我躺在地板上，我没有床，我也是快乐的，因为安乐，因为平安就会快乐，你们现在看看你们很多人，没有平安，你哪来的快乐，你虽然睡在地板上，但是你今天平安快乐，你没有事情，你这个人就是快乐，不知足的人，就算给你再好，对你很好，有了权、有了名、有了利，什么都给你了，虽处（天堂）像天堂一样在人间，他还不满足，不称意，就是还不知足，不知足者，虽富而贫。

你今天一个人，不知足的人，表面上你很富有，但是实际上因为你没有满足，我还不够，别人看你很有钱，我不够，别人讲你，你身体蛮好的，我不行，我要怎么样，我要怎么样，最后，虽富，还是很贫穷，因为你还没有买五辆车，因为你还没买船，你没有买私人飞机，你还没有买这个买那个，你永远觉得自己是一个穷人，虽富，是个穷人，知足之人，虽然贫穷但是他很富有，就说明我今天虽然我不是很有钱，但是我三顿饭能吃饱，睡觉能够睡得很平安，能够很安稳，我做人能够做得平平安安，我不伤害别人，我自己对得起别人，虽贫而富，不知足者，常为五欲所牵，为财、为名气、为自己的利益，有钱有名有利了，整天睡觉，浪费时间，睡觉都是一种不好的欲望，睡了还想睡觉，吃了还想吃，贪了还想贪。没关系，我只要住得起就可以了，现在有房子了，好了还要好，人的欲望他是没有满足的，被五欲所牵住。

你看看，为五欲所牵住的人，天天很富有，但是他还是被那些知足的人所怜愍，很可怜啊，你看你已经这么有钱，你为什么还要这样，你说你怜愍他吗？可怜他吗？所以为知足者之所怜愍，你看，不知足的人跟你在一起，你觉得他可怜吗，你们告诉我，权力这么大，我还要，钱有这么多，我还要，衣服已经这么多，还说自己衣服不够，这人生就是不知足。

所以菩萨让我们要懂得，你看，都是佛陀讲的，这些佛陀在两千五百年前讲的话，我们今天拿出来学习，拿出来与大家共勉，就是告诉你们，两千五百年过去了，你们到底知足不知足，还不知足，所以学佛人要懂得，知足的人要懂得知恩图报，经常有感恩心，少生怨气、少生瞋恨心，那些整天恨这个恨那个的，整天看人家不顺眼的，他的心里能长出什么善良的种子，只会生出那些蛀虫，他永远不会生出那些善心和慈悲心的，佛陀跟我们讲的意思就是，要无怨无悔的人才能恒生善心，有什么好怨的，对不对，有什么好烦的，你经常无怨无悔的，你这个人会生出很多的善心的。所以为什么在回向偈里面讲道，上报四重恩、下济三途苦，你们想想看，你们报了谁的恩，你们今天，我们说把菩萨，我们的恩还没报完，你们想想看，你们还不知足，你们报恩没报好，你们下济三途苦，你们还能救那种恶灵吗，还能救那些饿鬼吗，还能救那些在受苦，在地狱里受苦那些饿鬼吗，看看地藏王菩萨，你们怎么学佛的，天天活在那些瞋恨心当中，你们哪一天能够解脱，一句话一件事情都可以烦恼半天，都可以让自己内心变得非常地憔悴，你们还能下济三途苦吗，想想你们比地狱里的人，不知道要幸福多少。

想一想父母亲，你们的祖上，没有祖辈给你们的耕耘，你们今天可能很多人一无所成，你们报了没有，你们连曾经帮助过你们的同学、老师，自己的父母亲的恩还没报完，你们现在就懂得报仇，就懂得恨别人，所以要学会感恩。

佛陀在《无量寿经》当中曾经讲过，把它翻译过来叫，世间人民：父子兄弟、夫妇家事、中外亲属，实际上这个中外就是，当时佛陀意思就是说，不管是外面的亲属，还是自己身边的亲属，当相敬爱，你们都要相互爱护，不能相互排斥的，无相憎嫉，不能相互憎恨和嫉妒，无相憎嫉，有无相通，要跟他们经常地沟通，就是不能没有沟通，无得贪惜，你贪了之后你就得不到，你们想想看，你们现在谁贪，谁会跟你们交朋友，这个人，贪得不得了的人，谁跟你交朋友，叫无得贪惜，你得到了，得不到了，你没有得到，惜是在这里讲什么，不珍惜，言色常和，言就是语言，色就是你们的脸色，叫言色常和，常，经常要和气、和睦、和顺，莫相违戾，不要跟人家动不动就不一样，动不动就跟人家闹，动不动就跟人家吵，要多交意友，少结冤仇，多交意友，所以你们要交对你们有意义的好朋友，少结冤仇，你们看看，你们告诉我，你们长到这么大结了多少冤仇，你们如果离过婚的人，过去结了冤仇了吗，你们学校毕业的人，过去结过冤仇吗，你们好的朋友交了几个。

佛陀在两千五百年前就教导我们，与世人同在、同行、同乐，什么意思，就是佛陀当时就教导我们说，我们出家人要和众生同在、同行，一起做很多的事情，然后同乐，一起快乐，现在社会上讲要多积福德，多想帮助别人，其实就是要让我们多布施，哪怕一碗饭都是一种布施，所以佛陀告诉我们，心就是一种布施，对人家好一点就是心一种布施，所以做人怎么样能够让别人接受，这本身就是一种修养，不要说伤害别人的话，不要去说奇怪的话，不要去刺痛和刺伤别人，看到别人在改，你要尊重别人，你自己才会变得很庄严，揪住别人毛病不放的人，你会失去你的安详和庄严之相，师父教你们，在家里如果你的老公做错了，你死盯着他，你这个人不庄严的，他会看不起你的，讲过好了，做错事情谁都有，学会原谅别人，你自己能够端正，你自己没有掩饰自己，你也要给人家留条路，让别人有一个改变的机会。

言行要正信正念，什么叫正信正念，不伤害别人就是正信正念，因为你不伤害别人，别人才会尊重你的正直，当你伤害别人，别人就不会认为你这个人正直，而是一种报复心理，所以什么叫庄严，能够理解别人，那就叫庄严。

接下来，师父想跟大家讲，学佛非常容易走偏差的几个问题。学佛经常走偏差，主要是学佛之后还要贪心，用过去的话叫贪心学佛，因为贪心学佛的话，就是天天磕头的时候，菩萨啊！您保佑我，快点啊快点啊！我赶快要好，我赶快家里啊！我的怎么怎么，就是贪心，就会造成你内心的心常望报，经常等待着回报，所以你们今天学佛的人，经常等待着，望报，那也是会走偏差。另外，瞋心学佛，一个人有恨心学佛，会好詈世人，因为你这个人学佛的人你还有恨心，你说你学得好佛吗？你学不好佛的话，你就会骂世间的人。经常好，好，就是我经常想去骂别人，你这个人怎么这么烂，你这个人怎么这么不开悟，你觉得你学得好，你觉得你修得好，因为经常看见别人的负能量，你就会瞋恨心四起，还有痴心学佛，迷信盲从，痴心学佛，愚痴啊，过去很多人愚痴，说吃香灰这个病好那个病好，还有的人愚痴，就去找巫婆，跑来跟你跳大神，在你家里一边转一边唱歌，这儿放点东西，那儿放点东西，迷信吗，人家说什么你就听什么，你自己没有智慧的，你学佛的人自己本身心中有佛。

就是师父今天跟你讲什么，你也应该懂得，怎么样来辨别师父讲得对不对。师父如果今天叫你们一味地，我说什么你们就听什么，那这个不是个好师父，一个好的师父，是启发你们内心的佛性本性，师父讲的东西，你们看看，你们能接受的，你们就知道，启发自己出本性出来，不是说师父讲什么就听什么的，那叫盲从，所以学佛当中叫依法不依人，不管你今天是再有名的人，你讲的错的就是错的，你如果讲的对的就是对的，依法不依，师父今天跟你们讲的对不对？错不错？你说我不知道，那我问你，我刚刚讲的，跟你们讲的，全部是佛陀当年讲的话，你们说对不对，明白了吗？所以慢心学佛，心不皈依，傲慢心学佛，你的心能皈依佛法僧吗，你骄傲，你看不起别人，你觉得你学得不错，慢心，骄傲，你说你心能皈依吗？举个简单例子，你不相信别人，别人帮助你，你会理解别人吗？肯定不会理解别人的。疑心学佛，怀疑心，教得对不对？这佛法有没有用？佛法会不会能救我们的？心存犹疑，忧虑，疑惑，然后学佛的偏差还有，边见学佛，执有执无，边见，边就是边上，见，就是没有看到全部，叫边见，片面地看到一些，执有执无，执著，这明明是有的，又执著自己，我没看见，这个不一定是有的。

断见和常见都是属于边见，就是说你经常认为，这个事情肯定没有的，你是边见，觉得这个事情肯定有的，你又是边见，就是偏见，实际上就是边见，你边见到后来会恶见。我经常喜欢举例子，如果老板今天对你已经有成见，他就会经常对你有边见，明明这个事情是别人做错的，他说肯定跟你有关系，你说他会不会变成恶见，恶见是不是变成不正见？所以佛陀当年在指导僧团的时候，他就经常告诉僧团，一个人不能边见，实际上当时还没有用偏见的意思，这个“偏”还没有，就是说边见，就是看问题一边，执著于两边，一边，没有到当中，没有全面地看问题。断见就是执空执无，常见，就是执有，就是这个事情，哎呀，经常有的一直会发生的，还有，这不可能的，不会长久的。很多人在人的问题上，有的人说，人是可以永远延续下去的，有的人就说，人死了不就没了。那你执著于哪一边都是边见，就是偏见，所以佛教让我们中观中道，什么事情要看的当中，不要走偏。哎哟，这个人好得不得了。哎哟，这个人坏得不得了，这种人以后跟你们讲话，都是属于边见的人，不要去听他讲。哎哟，这个人好好好，好得，你想可能吗？完全好，哎哟，这个人坏得，没有好的地方的。

应该中观，放在当中去看事情。中道是什么，什么事情放在当中，不要偏，还有就是杂乱学佛，心无适主，你的心，你不知道跟谁学，杂乱，乱学，这里学一点，那里学一点。哎呀，这个法门好，那个法门好，你有多少智慧？在短短的一生当中，把所有的法门好的东西全部学会，杂乱学佛，你的心没有适合你的主要的根基在，心无适主，你到底跟谁学？就是没主，就是没有跟谁学，你心到底跟谁学的？还有就是散漫学佛，不能精进，自由散漫有没有，想学就学，不学就不学，有空念念经，没空他就不念经，你不能把它当成一个非常重要的事情来做，你叫散漫学佛，你能精进吗？还有一种叫泥而不化，如犬逐块，这种学佛的方法，泥而不化。人像块泥土一样地顽固不化，学佛找错方向，搞错事情，为什么如犬逐块？你看狗，你拿块砖头去砸它，它不追你砸它的人，它去追那个砖头，听懂了吗？

你看狗很傻的，人家一个人捡一块砖头砸它，它不去冲着砸它的人咬他，去跟他吼，它就看见这个砖头砸它，它就弄块砖头就去顶它，去跟它搞，叫如犬逐块，逐就是追逐的意思，而不追人，还有一种叫纯为学术，买椟还珠，什么意思？有些人学佛纯粹为了研究，根本没有好好地去理解佛法，纯为学术，根本不是化为自己心中的智慧，就是我对这样东西执著，我没有去理解它到底有什么好处。讲到这里，基本上就是告诉大家，学佛要怕自己走偏差的问题。

很多人说学佛，师父有没有阶段性，师父今天讲给你们听，学佛有阶段的，有阶段性的。你们可以自己想一想，你们现在学到哪个阶段了，学佛有四个阶段，信，第二个叫解；第三个叫行；第四个叫证，你们自己可以看看，你们修到哪个阶段了？你们相信佛吗？第一个阶段，第二个阶段理解佛法吗？有的人理解，有的人不理解，有的人理解了一点点，有的人理解了多一点点，不完全理解吧！这个第二个阶段就开始堵塞了，不理解佛法，那么你就做不了第三个阶段，理解了之后你才能去行，行是什么，实行去做，现在很多人问师父，师父我已经理解了一点点，我理解了20%，我去行20%，可以吗？可以，有没有，有，那么很简单了，你第二个阶段20%，第三个阶段20%，那你说你算圆满吗？不圆满，听懂了吗？你不理解的事情，你做出来能正吗？你理解偏差一点点，你最后行出来的事情是正的吗？一定是偏的，证是什么？最后证，是证悟，体证，来体会来验证叫体证，体悟验证。

你想想看，你做了之后，你要明白，我今天做的是功德还是善事，我要体会，我今天因为理解佛法说要行善，那么我去做了行了。行了之后，自己要明白我是做善事还是学佛，还是在度人还是怎么样，你完全要理解，你不能理解的话，你行不正，你最后证悟不出来，那你这个人就是等于最后，根本这四个阶段，你只能走到第一阶段，相信菩萨，你看马路上有很多人，你问他你信佛吗？有时信，有时不信，过去跟着外婆磕磕头，反正磕头总是菩萨保佑吧！这就是信的问题，很多人连信都做不到，你怎么会有理解？

你举个简单例子，我相信这个人，我才能理解他，你不相信这个员工，老板怎么理解这个员工，他说得对不对？你今天相信这个老板，你才帮他做，就是这个道理一样，解就是理解，我现在讲话你们听懂了吗？你看看佛陀2500年，他的智慧，他是超越时光的，所以大部分人间的不理解佛法的人，他们都称为凡夫，走的命运全部都是天定的，所以你去看，一个人不学佛，他的命运是天定的，定下来的，命中注定的命，这叫天命，你就自己不能改变你的命，你要懂得帮助自己摆脱命运。

要学佛改变命运，学佛改变命运，听别人的这么多干吗？你自己不了解你自己，你天天听人家讲，社会上什么风风雨雨都有，靠的是你自己站起来的，所以师父现在就是教你们，要学菩萨来改变自己的命，改变自己的运，要懂得，你只有帮助了别人，你才能改变自己的命运。要学佛才能改变自己的命运，命有吉凶祸福，不是人力所能控制的叫命，人控制不住的，那叫命，你这个命人控制不住，走过生命的全过程，只是称之为，你的命走过了你的生命，运是什么？运是通过你后天的改变，你让自己本来的命得到了改变，用你的坚强的精进力，忍耐力，用你的信心，用你的慈悲力，改变了你这一生，那你就是改变了你的命和运，所以命运改变了。如果只是一个生命，那是很难改变的，只有把运放进去，你才改变了你的命运。

讲一个七宝法财，大家知道其实我们每个人，虽然身上可以没有很多钱，但是我们有财富，我们有七种宝贝的财富，每个人都有的，就是你们自己要学会拥有。在《普门品》当中曾经讲过，金银玛瑙等七宝，指的是七宝池，八功德水，七宝就是那种人间的宝贝，但是七宝有法财，那么今天跟大家讲的是七宝法财。第一个叫信财，你们大家知道这种宝贝，都是你们自身拥有的，如果你相信一个人，《大智度论》说过，佛法如大海，惟信能入，佛法像大海一样，只有你相信了，你才能进入它。信财讲的是什么，就是你要深信佛法，你心才会干净，你如果今天不相信，你一定不能找到你的信心，所以任何一个人对于别人相信，你会得到果，你不相信别人，你就不能得到乐果，所以信是你本身拥有的一个财富，你如果相信佛法了，你就拥有了一个信财。比方说你交一个好朋友，他跟你说，你相信我，我一定帮你怎么怎么，帮你做生意投资，医生，我一定帮你看好，你相信他，你的病看好了，你相信他，你可能投资就成功了，信财，听懂吗？这是你们能做的。

第二叫精进财，进财是什么呢？因为你离佛法很远，当你相信它，但是你没有去做，没有去努力地精进，因为佛法离我们很远，只有你精进去做了，你才会受益，所以精进是非常重要的。如果一个人不精进，就算你懂得佛法，知道佛法的好处，你不去努力地精进，你得不到精进财，我问你们，你们精进努力之后，家里好了，生病不生了，你去努力之后，你是不是有财了。

第三戒财，戒有防非止恶的作用，非就是不好的东西，止恶就是制止你邪恶，你看看很多人就贪，哎呀，我再去投资，我再去投资，全部套住了，最后血本无归，看见了吗？你不守戒，你就没财了，所以叫你们守戒，不要去贪，你可能财就有了，你要严持佛法的戒律，你想想看，你如果不贪，你会失去吗？越贪越失去多，对不对？越恨，你想想看，你是不是恶念就多了，你恨别人是不是要去报复，你到时候会不会受伤，你今天守戒了，我不去贪了，我够了，我就这点钱，我不要投资多，我不要赚回来很多，你是不是自己的财就守住了，是不是叫戒财，要懂得，戒是什么意思？戒就是我不管做什么事情，我自己要守住我自己的底线，别人再怎么样，我有我自己人生的底线，就像我们做人，你有自己底线吗？人终有底线的吧，人家说你去偷东西，说偷好了，我们大家都受益，你可以偷吗？你有底线的，在佛法界当中有三皈依戒，五戒，八关斋戒，沙弥戒，沙弥尼戒，比丘戒，比丘尼戒，都有，菩萨戒，都有，过去在僧团里面要看的，谁的戒受得多，受得高，这个法师就受别人的尊敬，你们谁把自己的戒守得好，守得严，你就受到别人的尊敬。

第四闻财，闻，你们闻到佛法了吗？闻是第一步，要懂得道理，懂得礼貌，懂得你的为人应该怎么样做，闻是很重要的，人如果不求知，不受教，就是不去听人家的教育，不去求知识，你这个人不去求知识，不去受别人的教，与禽兽无异，这是佛法界里面讲的，就像个畜生，你说不懂礼貌的人，整天贪瞋痴慢疑，这个人不跟畜生一样，天天想吃好的，天天想做这个，天天想那个，天天想那个，所以要学会听闻教法，听佛音，听师父的教诲，要虚心，要闻教，闻是什么，就是听，所以叫听闻佛法。古时候听都称为闻，因为现在的中文，闻已经变成鼻子闻东西，叫闻，闻了很香，你们天天闻了很香，闻财是什么意思，闻财就是你这个财富，当你知道师父讲什么，佛法里面讲什么，你们是不是学到很多知识，你们学到知识之后你们是不是受益？受益之后等于你就不会被人家骗财，因为你懂了，对不对？你知道我不要贪，我不要去恨，我不做愚痴的事情，你是不是保护好自己的财，是不是闻财。

第五叫舍财，大家知道四无量心最后一个字是什么，很多人有慈心，有悲愍心，有喜心，就是人家开心他也开心。喜心，舍心是什么，肯不肯帮助别人，肯不肯利用自己的时间，肯不肯利用自己的力量，舍不舍去自己的时间力量金钱，来帮助别人吗？舍，肯舍吗？很多人，哎哟，这个人很可怜，哎哟，我也是很心疼他，慈悲都有了，喜呢，哎呀，他好一点了，我好开心，哎，你去帮帮他好吗？最近他还不大能动，刚刚身体开刀，倒开得很好的，哎哟，我没时间，舍很难的，你一舍了之后你会有财的，我问你，你帮助别人，人家会感恩你吗？感恩你人家会帮助你吗？帮助你，你是不是有财了，舍财。

第六慧财，我问你，智慧是不是一种财富，定慧财，什么叫定慧财？一个人定了才会长出智慧，长了智慧才会有才华，或者才能，或者财运，我问你，有智慧的人是不是容易得到财运，你说脑残的人，买什么股票什么股票跌，他哪个股票不买了，哪个股票就升，定慧财，要定得下来，心要定得下来，要都摄，智慧像什么，像人的两个眼睛，如果你这个人没有智慧，就相当于一个盲人，一个瞎子，你如果是一个盲人瞎子，你怎么走路，走不动了，没办法走路了，所以一个人没智慧的人相当于睁眼瞎，智慧就是让你看清，什么叫正确的路，你去走，智慧就是让你懂得，人应该怎么做，菩萨应该怎么学，智慧是获得你学佛解脱的一种保障，如果一个人学佛学得越来越傻，不是大智若愚而是真正地傻，这个人就是愚痴，智慧要学到后来，都明白什么叫对的？什么叫错的？什么可以做，什么不可以做，什么是正的能量，什么是负能量，肚子里清清楚楚，脑子里干干净净，这才叫智慧。

最后就是惭愧财，很多人说，惭愧还有财啊，大家都要去争，我惭愧啊，我这个人没有本事，我做得不好，领导对不起，我工作没做好，大家都比我好，我真的很不好，你看看，最后他就是领导，你想想看争的人一个都没有，不争的人说，我跟大家不能比，我真的做得很不好，领导说就你了，你说他一做领导他不就有财了，工资比人家高一点吧！至少，对不对，你经常惭愧，人格就会越来越完善，你就有资格做个堂堂正正的人，一个人不懂得惭愧的人，这个人不能入道，要经常觉得自己对不起别人，经常觉得我没有做好，我对不起别人，我还不够用功，我还不够努力，所以一个人要惭愧，他就能学好佛，精进学佛。

今天要跟你们讲一个字，叫愁眉苦脸，愁眉是什么意思呢？愁眉，实际上古代的一种化妆术，苦脸，是来自于佛教的，因为佛教认为人生就是个苦海，在苦海里，人的脸型天生就是一个“苦”字，两根眉毛就是“苦”的上面，然后鼻子，两个眼睛，一个“苦”字，下面一个口，就是说，人天生这个脸就是苦的，所以到人间来就是苦脸，双眉是草字头，两个眼睛跟鼻子，合成中间的一个“十”字，嘴下面是一个“口”字，加起来就是一个“苦”字，这个就是告诉大家，人间你来不是享受的，愁眉苦脸这个苦脸，实际上就是佛教的用语，另外再跟大家讲一个“刹那”，“刹那”是梵语，刹那间就是非常短的时间，“现身说法”这几个字，就是释迦牟尼佛当年在世的时候，他能显化出各种各样的形象，向不同的人讲说佛法，就是观世音菩萨现三十二身，大家听懂了吗？就是以什么身得什么度，你是谁，菩萨就现成什么样的形象来救度你。“现身说法”这四个字，实际上就是佛经里边，佛法里边讲，菩萨现出他的真身，现身来说法，所以现在这个词叫“现身说法”，劝导别人，我自己所经历的事情我来现身说法。

唐代南岳怀让禅师，这个禅师的名字叫怀让禅师，他生于677年到744年，他是六祖惠能大师的一个高徒，俗名姓杜，是哪里人啊，过去讲叫金州安康人，实际上就是陕西安康人，他幼年的时候性唯恩让，性唯恩让什么意思呢，就是他的本性总是非常感恩别人，很喜欢让给别人，什么好的东西都让给别人，所以他的父亲就给他起个名字，叫怀让，怀就是胸怀的怀，这个孩子胸怀，就是喜欢谦让，叫怀让，怀让禅师10岁的时候，非常喜欢看佛书，有出家相，就是很庄严，不染俗贵，不染俗贵是什么意思呢，不去沾染到俗气的这种，哎哟，觉得自己了不起了，没有的，当时有三藏玄静法师，行脚路过他的家门，三藏法师并不是唐三藏的三藏，他这个三藏是经律论三藏，就是全方位的和尚，路过他家，行脚，就是正好路过他家门，看到怀让禅师，哎呀，这个孩子怎么长得炳然殊异，知其不凡，哎呀，这个人一定不是一个凡人，此子若出家，必获上乘，广度众生，就是说，你的这个孩子如果他出家，一定是上乘，就是说，非常，大法师，广度众生。

怀让禅师14岁的时候就辞亲，果然就离开了亲人，前往荆州玉泉寺，这个寺庙到今天还有，玉泉寺，去落发为僧，学习戒律，经律论三藏，他是律藏，学习戒律，时间长达八年之久，受具足戒之后，也就是说受了菩萨戒之后，他又继续学习律藏，律藏在和尚里边就是专门学法律的，就是我们说戒律，就叫和尚出家人当中的法律，后来他发现，像这样学习律藏，对自己生死问题的解决，他觉得作用不是太大，于是他感叹道，我受戒今经五夏，广学律仪而严有表，欲思真理而难契焉，我受戒今经五夏，五夏就是五年，春夏秋冬，以夏为上，广学律仪，就是很好地在学习戒律，仪表，非常非常地严格，做表率，欲思真理，我想寻找真理，非常地难契焉，非常地，很难找到它，于是他决定放弃继续学习律藏的打算，改修禅宗，当时他的同学叫坦然禅师，知道他志气高迈，这个人很有志气，就劝他，你还不如到各地去参学，实际上就是游访四海，到各种庙里去学，并建议他去礼谒嵩山慧安和尚，南岳怀让禅师最初的时候，从河南嵩山参谒慧安国师，慧安国师叫他到韶州曹溪，去参谒六祖惠能大师。

于是，千里迢迢地，怀让禅师就来到了曹溪，这个时候，怀让禅师，最初参见六祖惠能的时候，六祖就问他一句话，甚处来，什么意思，地方话，你从什么地方来，听懂吗，“甚处来”就是从什么地方来，六祖就道，甚么物，恁么来，古时候的语言，这是土音，方言，什么意思，甚么物，就是你是什么东西，是什么物，你怎么到这里来的，古时候的语言，，甚么物，恁么来，怀让禅师，不知道怎么回答，实际上就是，禅宗大师就问他，你这个人是“甚么物”，就是你是什么，讲的“物”就是东西，是什么东西，你到这里来干吗，对不对，其实这两句话的意思，你来干吗，就是他想启发你，明白自己你本来的面目，你是什么物，怎么来的，就是人是怎么来的，你也可以说你是什么地方来的。

于是，怀让禅师听他讲了这两句话，也没搞懂，就在六祖座下参学，既然没搞懂，我就坐下来学，其实“这个东西”就是，我们人本来具有的清净佛性，他这个话很有讲究的，甚么物，就是你是不是拥有了佛性，本来，所以你们看过去六祖惠能不是讲过，本来无一物，何处惹尘埃，他讲的就是这个意思，听懂了吗，物，在这里就是这个东西，其实就是你有没有保存着，你心灵的清净的本性，就是你什么地方来的，应该说，我从佛性而来，那么怀让，在跟随惠能法师学法的这些年，他慢慢地领悟了，我们人的心和本性不能受名相的束缚，我们的良心和本性，不能因为名利而著相，去绑住自己，现在有人这样的吗，对不对，有的人良心，为了一点名利结果去害别人，有的人为了一点利益，把自己的本性，不应该伤害别人，他去伤害别人了，受到名相束缚，就是绑起来了，其实这句话的意思就是叫他，一念悟性就能即成佛理，就是你只要开悟了，什么都能够明白，南岳怀让禅师随侍六祖惠能八年后，跟着六祖惠能八年，侍从他的边上。

有一天，怀让禅师突然有省，就是有省悟，他非常地欢喜雀跃，前往丈室，就是方丈的房间，叫丈室，室就是房间，告诉六祖道，某甲有个会处，他讲，某甲有个会处，“某甲”是什么意思，就是僧人，僧人自称就叫“某甲”，有个会处，就是我已经明白了，我刚刚来到的时候，您大师问我，甚么物，恁么来，他八年之后把这六个字又拿回来说，我明白了，修了八年，明白了，听懂了吗，六祖问，作么生会，方言，作么，就是干什么，作么生会，因为他开始讲，某甲有个会处，我明白这个道理了，会，就是我明白了，会了，这事情我会了，然后六祖就问他，作么生会，你是什么意思，你是怎么领会的，作么，就是你怎么领会的，那么怀让禅师就说，说似一物即不中，其实怀让禅师他这句话就是，一句感悟的话，就是说，您老讲过的这一个你是甚么物，这个是不对的意思，就是说，我们“说似一物”，说是你干吗，你是什么物，其实您说这句话是不对的，因为解悟，就是悟性的是靠感觉的，而不是靠一个物品，一个人物，一个事物，它都是个物品，不是它这个事物能够形容的，他的意思就是说，说似一物，你当时说的像一个物质，实际上，即不中，就是不对的，我这样讲故事是在解释佛法，你们可能会更有兴趣一点，怀让禅师就说，这个意思就是说，我的问题是无法形容，叫什么都不合适，因为禅宗实际上就是一种智慧，不是说一个事物，一个人物，它是一种菩提的本性，你只能理解，不能言说的，听得懂吗？

所以很多人跟人之间的交往，大家做到心中有数，但是不能讲出来的，一讲出来就不灵了，大家听懂了吗，所以叫觉性，本体的觉性，那么讲到底就叫佛性，所以为什么佛陀要拈花一笑，实际上学过的人心里有数的，所以佛法，一看你的行为，心里有数，你是个学佛人，一看你这个行为，你不是一个学佛人，这叫觉性，实际上在意义上是没有的，所以你一定要说出一个什么东西出来，那么实际上是似是而非，你说它是个物体的话，似是而非，你说它是一物，所以就不对了，即不中，就是不对了，听得懂了吗，接下去六祖又问，还可修证否，还可以修证否，就是六祖问他，修就是修持印证，对不对，你既然说不可言说，你能印证佛法吗，那这样的话你还用得着修证吗，你既然说不要讲，只可心意领了就好，你证悟就可以，你修没有方法修的，就是说你如果，既然说这个不对，你要用什么方法才能证得，你说的明心见性，可以用他这个方法，他是说你还可以有什么方法，可以修持和验证你所说的这句话，或者是怎么样修成佛法，怀让禅师又道，修证即不无，污染即不得，他的意思就是，我修心证得佛法，你又不能说我没有修，对不对，你说我没修，不行，那说到底你到底要不要修呢，禅宗大师就是告诉我们，学佛修心它不属于修，也不属于不修，如果说道不用修，那么不修道的人永远都是凡夫俗子，如果你今天说你不修，你可能还在轮回，那么你说你修了，我问你，你修了什么，你知道什么该修什么不该修，你自己还没修成，你当然讲出话不对，那你到底修还是没修，他就是在修和没修的当中，让你自己在感悟当中。

所以我们修心的人最难的就是，没有修到菩提本性的时候，那个时候就有可能修偏，你说他不修，可以吗，他要修，但是修了修偏怎么办，修不到菩提本性怎么办，那还不如不修，那你到底修还是不修，你一定要修，而且一定要修成正果，就是要修证，修证了就不会没有得道，叫修证即不无，因为佛性的菩提本性，它是自然在身体上就有的，在凡不减，在圣不增，在凡不减，你就是在凡人当中也不会减少，在圣人当中你也不会增加，这就是心经讲的，中观中道，不增不减，我举个简单例子，你们今天某一个弟子，在十一年前拜了师了，那么你们跟我学到今天，你们还是那么善良，你们的心有增减吗，没有，对不对，过去是弟子，现在还是弟子，又没有增减，对不对，那么你现在修成了，你已经境界很高，像菩萨了，你以为你增了，你还是在修心，你哪怕修到超脱六道了，你还要修的，是不是，所以在凡不减，在圣不增。

生命实际上用现代科学讲有两个系统，一个叫迷惑系统，一个叫觉悟系统，迷惑系统，代表一个人有迷惑的一面，觉悟系统，代表这个人对这件事情有觉悟的一面，所以人有的时候就是在选择，你对这件事情你到底想觉悟还是迷惑，就是在你自身的选择当中，如何才能从迷惑走向觉悟呢，就是在这个过程当中，需要你们好好修的，如果你不好好修，这个从迷惑到觉悟当中的过程，你就是在修无明，修了半天越修越不明白，修了半天越修越傻，修了半天越修越糊涂，你是不是在修无明，所以你修无明之后，不懂了，你开始烦恼了，修烦恼，修烦恼之后修愚痴，人越来越傻，变得越来越愚痴，愚痴之后就开始贪瞋痴，所以修心要修有证的状态，所以他说还可修证否，修还是不修，实际上没有一个标准答案，你到底可修证否，他问你，你可修证否吗，这句话很厉害的，你可以修吗，他说，我在修，也没修，没修就是在修，很多人说，哎呀，你在做善事，我没做啊，因为你已经把善事，作为应该做的事情当中了，所以你就像没做一样，这个既有既无就是这样，这几句话就是告诉他，学佛修心没有标准答案，就是大家在进行修证的这个过程当中，有一句话叫，道不必修，但必须修，你以为道不必修啊，要修的，真正的有心求道的人，像你们，哎，我一定要修好，一定要有心求道，实际上就要对道的一些障碍和污染，你必须要觉悟它，你今天要做这个事情，你就要知道，它有很多的烦恼会来，很多的障碍会来，你必须做好思想准备，不要怕，所以我们今天要放下自己，准备学佛了，即不无，即不得，什么意思，即不无，即不得，就是我们又不是说没有去修，也不能说我们没有得到，修心修证，不是说我没有去修，也不能说我有修，实际上就是要修，在修行的当中要心无罣碍，心无染著地去修，这才叫善修，你想想看，如果你去修忍辱，我忍耐，你骂我，我忍耐，我忍耐，我忍耐，好了，最后成恨了，忍到后来成恨了，今天你去布施，我布施，我布施，是我在布施，没有我给你布施，你吃什么，不可以著相的，所以有修就会有污染，要修，又要不要怕污染，这叫真修，污染即不得，什么意思，污染即不得就是要离开分别心，离开执著心，所以禅宗非常地厉害，它就是离心意识参，又要修心，又要离开自己的心里边的意识，再去参，就是再去修。

六祖道，六祖接下来又讲，只此不污染，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是，西天般若多罗谶，汝足下出一马驹，踏杀天下人，应在汝心，不须速说，一个人要想修心不污染，你要想不污染，诸佛菩萨就会护持加念你，护念就是菩萨保佑他，保护他，你是这样，汝既如是，你是这样，吾亦如是，我也是这样，印度的般若多罗，就是六祖对怀让禅师说，西天，当时指的是印度，大家知道到西天取经吗？实际当时就是到印度，这里指的西天般若多罗，这是一个人的名字，在印度有这么一个人，汝足下出一马驹，在你的以后的弟子当中，会出现一匹小马驹，这个马驹就是指的，马祖道一禅师，这是后来怀让禅师的大弟子马祖道一，踏杀天下人，这个杀并不是杀人的杀，就是把所有的人，全部被他征服的意思，他可以教化世界天下之人，就是，你不要急着说出来，应在汝心，你的心里应该明白，我不需跟你讲太多，最后这句话的意思，不须速说，就是不要急于说出来，记在心里了，应在汝心，你应该记在心里，会有这么一个人，你的一个弟子，他以后会很厉害，教化天下的人，你不需要马上现在先说出来。

结果怀让禅师在六祖身边，侍奉了十五年，在他身边照顾了他十五年，他对道的体会日渐深刻，非常地努力，他自己到南岳去弘法，所以当时的禅宗，在南岳得到非常非常地，传播，弘扬，他当时被朝廷也是敕封为大慧禅师，禅就是讲智慧，一个人有智慧就叫禅，禅师，所以禅师就是这种法师很有智慧，怀让禅师有入室弟子，一共有六人，入室弟子，入室弟子就是说可以得到一些真传，就可以讲给你听里面的道义的真传。其中马祖道一的门庭最盛，就是他果然有个弟子叫马祖道一，就被人家预言言中了，后世的临济沩仰二宗，后来又出来了临济宗，还有沩仰宗，两个宗派，全部都是马祖道一传出来的，所以这个法门就是一代传一代，学了之后再传下去，变成自己的一个另外一个宗派，所以很正常的，一个法门一个法门一个法门出来，就是不停地在弘扬，万教归一，意思都是佛教，但是大家门派可以不一样，就是都是人，穿的衣服不一样，说的话不一样。

结果怀让禅师，曾经这样告诉他的六位入室弟子，他就告诉他，汝等六人同证吾身，你们六个人同证，就大家都得到了我的言传身教，各契其一，每个人都拥有一样特别好的一个功能，一个能量，一人得吾眉，一个人得到了像师父一样的眉毛，善威仪，就是非常非常地威武，威仪，他的名字就叫常浩，他有个弟子名字叫常浩。第二个，一个人得吾眼，得到我的眼睛，善顾盼，就是能够观察前后左右，照顾和看望，顾盼前后左右，叫智达，这个人叫智达，一人得吾耳，有一个人得到我的耳朵，善听理，非常容易听到真理，然后，一人得吾鼻，一个人得到我的鼻子，善知气，知道这个气，一人得吾舌，善谭说，就是非常，舌头，人家说说话就是靠舌头，你看人家说舌头很灵活的人讲话就快，一人得吾心，这个人“得吾心”的叫善古今，自古代和今天，他全懂，他叫道一，因为前面五个就不讲了，最后这个善古今就称为道一，就是马祖道一，他说，一切法皆从心生，心无所生，法无所住，若达心地，所作无碍，非遇上根，宜慎辞哉，他懂得了，他在惠能大师身边十八年，他说，一切法皆从心生，就是说这个世界上的一切法，都是从心里生出来，这个就是说，万法由心生，心无所生，你说你碰到了外面的情况，你才会生出这个心，你看到了外面的墙，买房子，你心才生出来的，你没看见房子，你不会去心生，大家都在排队买菜，你才想，这个菜便宜，我去买，你是不是一切法皆从你心里生出来的，对不对？

心无所生是什么意思？因为你本性的心是没有生出来，本来是空的，一面镜子，今天我这面镜子照的一个花，我心中就有一盆花，对不对？我今天这个镜子照的空的，我这个心里就是空的，大家明白了吗？所以心无所生，本来是干净的，心是干净的，因为你照到了人间的东西，所以法无所住，人间的一切东西都是不常住的，你能照到什么，你告诉我，你照到的是虚幻，那是虚空的东西，你看这个禅宗就这么厉害，若达心地，就是如果你只要用心用你的本性，心地善良，讲的心的到底的地方，就叫心地，那么就是九识田中，只有你达到你的九识田中，你才所作无碍，你做出来任何事情没有障碍，九识田中应该是阿摩罗识，非遇上根，如果不是遇上上上的善根，你就要当心，宜慎辞是什么？你如果没有这个上根，没有这个上上根，你最好要谨慎，然后辞是什么，往后退，不要去冲。

所以给大家总结一下，六祖问怀让，甚么处来，一语双关，就是问，你本性从哪里来的？他对佛法的理解怎么样？所以你看很厉害，当怀让说，嵩山来，他说嵩山来，什么意思啊？我从嵩山过来的，明白了吗？他就老老实实告诉他，我从嵩山过来的，但是六祖惠能的意思是什么意思？甚么物？恁么来，他一告诉他，我从河南嵩山来，他就问他，甚么物？恁么来，到底在哪里啊？你怎么过来的，实际上就是六祖惠能在问他，你知道不知道你的本原从哪里来？你的本性从哪里来？明白吗，所以当时他根本不懂，他坠入了五里云雾当中，搞不清楚了，经过八年的参研，体悟，他突然之间觉得自己有了醒悟，他就告诉他，说，似一物即不中，你讲什么地方来也好，什么人来也好，这些东西都不对的，然后怀让道出了禅家的一个重要的，学禅的一个重要的特性，禅道有一个重要的特性是什么，就是不可言喻性，因为禅道就是说，任何事情你不要去把它讲，因为讲出来都会变的，你就是讲对了它也会变，你讲得不对它也会变，所以不可言喻，就是不可喻言，不要去讲，所以禅道就是，以内心战胜了和超越了自己的理解。

你看看禅宗，它主要是心理活动，它非逻辑性，非对象性，它没有逻辑的，禅宗是风又是雨，是动又是静，它超越时空，时间和空间的一种直觉观照，很厉害的，它是一种通感的体验，什么叫通感体验？就是我认为当时怎么样情况，我心里明白，我知道了，但是我不讲，是一种非功利性的潜意识，就是不能拿到的一种意识，你得到了它又好像没有得到它，就是一个人的内心的精神存在，我举个例子给大家听，什么叫通感体验？我今天看见这个人，我觉得他蛮好的，但是在你的心里你会明白，这个人虽然我现在看着他蛮好的，但是我没听别人说他好不好，听别人说了好不好之后，我才知道他真的好不好，明白了吗？你对他今天看得好和不好，只是一种潜意识，所以很多人，骗人的人，表面上笑嘻嘻的，你都觉得很好，实际上他在骗你，禅宗的意思就是叫你们不要去下定论，不要去马上决定，这个是好的还是不好的，这是物质，这是精神，这个事情是好的，是对的？不对的？叫你们认为三界唯心，万法唯识，你看到的东西是由你的心造成的，所有的佛法就是你的意识造成的，你们现在所有的正确的意识，全部都是法，佛法，师父现在跟你们讲的，众善奉行，诸恶莫作，就是法，肯定是对的，意识，明白了吗？

世界上很多事情都是因缘和合而成的，不恒在，就是永远不会长久的，所以任何一个人辗转生死，内心永远不会安宁和平衡，任何一个孩子的出世，一生出来就哇哇大哭，因为刚刚生出来的时候，他已经知道这一生无依无靠，你看，孩子为什么一出来的时候，他就哇哇大哭？你看在妈妈肚子里的时候，这孩子不会哭的，他有依靠，他依靠母体，出来之后，整个就像从天空上掉下来那种感觉，悬空的，无依无靠，他的内心为什么不能平静和平衡，因为他有累世的冤结，烦恼跟痛苦，精神的痛苦，肉体的痛苦，这个不是人生的根本，禅宗告诉你们，身体受点苦会好的，精神上受点苦也会好的，最主要你的根，你怎么样的本性，本根要正，什么叫最圆满的幸福？就是去妄存真，因为每个人心都会有一个自由的本心，这就是为什么禅宗里面讲的，拂尘看净，实际上就是把你心中，那些烦恼，杂念，把你扫干净，去除你的烦恼，所以真正的有禅修的人，他不跟别人计较，他知道这叫分辨心，他没有分辨心的，他知道任何事物都会变化的，所以他不会跟人家斤斤计较，你去看好了，任何一个人，斤斤计较，想不通的人，他觉得这个世界对他可能是末日，实际上他就没有禅修的那种智慧，什么都会变的，一会儿变好，一会儿变不好，一会儿好了，一会儿不好，人生都是这样，一会儿好，一会儿（不好），一会儿开心，一会儿不开心，一会儿想不通，一会儿想通了，你说人，你把他放大，不就是个轮回体吗？你们告诉我，人不就是轮回体啊，一会儿说妈妈好，一会儿说爸爸好，一会儿说妈妈不好，爸爸不好，一会儿说妈妈也好，爸爸也好，明天又说爸爸好，后天又说妈妈好，那人不就是个轮回体吗，所以只是一个境界而已？

禅宗里面讲的以心传心，禅宗为什么说，你心知肚明，就像人家说，如鱼饮水，冷暖自知，就像鱼喝水一样的，冷了，热了，它自己肚子里知道，你们都清楚，这个人对你好不好，爱不爱你，你心里最清楚，你能感受到的，冷暖自知，所以禅宗讲的就是，菩萨爱不爱你，你求菩萨灵不灵，你自己心中肚子里最明白了，菩萨爱不爱你们，你们念经灵不灵，好了，明白了吗？所以禅宗里面讲的，教外别传，就是我们今天禅宗里面，宗派里面，除了禅宗以外，你别到外面去传给别人，因为我们肚子里都有数，所以以心传心，教外别传，这是今天讲给你们听，禅宗的一个秘法，我们心灵法门里边有禅宗的，让你们理解，理解人生，就是禅定，所以人的心一旦得到了开悟，你在生活当中，会得到很大的对你的帮助，为什么呢，禅宗告诉你，什么都会变，那你想一件事情想不通，你可以变吗？每个事情都会变化的，对不对？事事无碍，没有一件事情可以阻碍你的，因为你得到了禅定，因为你知道世界上任何事情，今天有阻碍，我明天可以把它搞定，用现在话叫搞定，对不？，变化的，所以，你得到禅宗之后，人会精神非常好，觉得世界上什么事情都会变化，自性常明，印证佛法，所以六祖与怀让最后的一轮对话，实际上就是讲到了印证佛法，印证佛心。

今天继续跟大家讲，众生不可思议。任何一个人活在世界上，不能看不起别人，不能看低别人，每一个人都有他的本事，叫“众生不可思议”。一个修行人要用关怀的心去想众生，我们对每一个人都要关怀，心里要想着众生。这句话什么意思？你经常去想着众生的话，你会锻炼自己的心。怎么锻炼呢？因为你的心会常发慈悲心和菩提心，这样才能成就佛道。一个人心中老想着众生，对自己自心有个锻炼，这样会发菩提心，时间长了就是人间的佛。

我们要举着智慧的火炬，照亮娑婆世界。为什么叫举着智慧的“火炬”？一个人活在世界上没有智慧，行吗？一个人活在世界上，如果没有智慧，什么事情都做不好。所以很多人一辈子苦就是没智慧，傻傻的，就是不买账，最后苦了自己。跟这个闹，跟那个闹，跟这个掰，跟这个发火，不应该得罪的人去得罪……你不知道傻，就不知道什么叫智慧。从小给你吃甜的东西，你都不知道盐，你哪知道什么叫甜？你要有过智慧，下次就不会去做傻事了。你没碰到过，当然就做傻事了。照亮娑婆世界，就是唤起苦海众生。每个人都傻，师父现在用智慧教你们。什么事情能够成功？不发脾气就能成功。什么事情能够让他越做越好？忍辱。忍辱的人，人家拿你没办法；你跳，人家就搞你。我能忍耐。在单位里，跳的人很快被领导叫去谈话了，再跳，换走了，对不对？忍耐的人，你骂我，我就不讲；你忌妒我，我也不讲。最后领导会把他换走吗？很多男人有意地找茬，跟自己的女人闹啊闹啊，最好她跳，跳了就跟她掰了。你不跳就好了，这个就是境界。你就咬咬牙，忍辱，好好地守住自己的心。心不动，什么都不会动，那么就叫如如不动。

众生因生无明烦恼把智慧障住了。无明烦恼是什么？不明白，才会烦的；这些事情你明白了，没关系的，就不烦了吧？举个简单例子，比方说你在单位里，你不了解这个领导，他今天跑过来骂你，你不了解他，“厂长来骂我了，我被炒鱿鱼了，不行了”，你烦恼来了吧？如果这个人了解厂长，知道这个厂长只是嘴巴里讲，从来不会炒人，他讲过就算了，那么你了解他之后，还会生无明烦恼吗？他跑过来讲你，“没关系，厂长经常这样的，讲过了就忘记了。”“我老婆就是这样的，骂过了算了。”“我老公就是这样的，讲过了就算了。”你了解了，你不生无明烦恼；你不了解，生起无明。无明是什么？不明白的烦恼。所以你们过去有烦恼，都是因为你们不了解这件事情的走向。无明烦恼会把你的智慧障住——障碍住，所以你去看，一有烦恼的人，他没有智慧的。碰到事情不能没有智慧，要开悟。佛法在世间，在人世间就要觉悟，今天佛法在这个人间，我们要好好地在人间觉悟。希望大家要懂得觉悟，不要去让人家伤心；今天感觉这件事情是我不好，赶紧开悟，跟人家说对不起，不死要面子，这叫觉悟。

师父要你们懂得，学习佛的智慧，去感悟、体悟佛的教义。教义是什么？菩萨为什么叫我们精进？佛为什么叫我们忍辱？你知道，忍耐，不得了的，忍耐化解很多烦恼的。他在骂你，你忍耐下来，接下来就没事了。你就算碰见坏人，强盗在马路上抢东西，你学会忍耐，不要去跟他骂，不要跟他叫，他最多把东西抢走，他不伤你啊。我们有很多佛友就懂得，这一个劫过了就是过了，给人家抢掉就抢掉了。你说说看，人重要还是钱重要？在澳大利亚，所有加油站，只要你去抢，他马上就手伸起来，就这样，保险公司可以赔给他的。不要去跟人家吵，有什么好吵的？吵的人是最傻的人，对不对？你吵得过别人，人家恨你，你会留下后患；你吵不过他，你自己生气、难受。那你说吵有什么好处？跟人家争有什么好处？不是伤别人就是伤自己，总归伤自己。所以永远不要去跟人家吵，笑嘻嘻地，多好。

接下去要学习如来的智慧，彻底地明心见性才能自主生死。如来就是佛，佛就是如来。自主生死是什么？我今天可以控制自己的脾气，我想开心就开心，想不开心就不开心。我今天能够控制自己，我不发脾气，明明一个很危险的事情，我控制住自己，不跟人家搞，你可能这条命就救下来。你不是自主生死啊？不要去跟人家闹，人家今天跟你认识，跟你在一起，都是有他的缘分在里面的。你硬要去破坏这个缘分，你这个人可能就会被这个缘分破坏掉，你可能就会伤心、会流泪，你就不能自主自己的生死。生死是什么？就是一种感情，生也是为情所生，死也是为情所死，所以人一辈子离不开一个“情”字。哪个人离得开情？

佛经上讲过：“譬如暗中宝，无灯不可见。佛法无人说，虽慧莫能了。”比如今天我们这里边有一个宝，灯看不见，全部暗的，在暗中有个宝贝，没有灯你就看不见这个宝贝，那这个宝贝就不是你的。“佛法无人说，虽慧莫能了”，佛法浩如烟海，靠自身的业力很难摸索到佛法的真谛。就是说你们自己都是中学生，靠你们中学生这点本事想把中学生的课题全部做完，那是不行的。一个人如果想把人间的烦恼消除，要用什么方法呢？菩萨的智慧来解决。你要用高中、大学生，或者博士、教授这种水平来解决你中学生的课题，很快就解决了。师父告诉你们，要有大善知识启发我们众生的智慧。这么好的佛法如果没人去告诉别人，没人去说，你们现在看不见；师父现在把你们的智慧启发出来，你们就看见了你们的智慧。这个就是佛经上翻译过来的，人不能没有人教导的。你看，我们人可怜吗？小时候有老师、家长，毕业之后开始到社会上，就没有这么个人了。所以你看，出事全部都是毕业之后，小时候不出事的。一毕业之后，婚姻出事了，感情出事了，钱财出事了，工作岗位上出事了……为什么？没老师了。

我要告诉你们，今天你们痛苦，不代表你们以后永远痛苦；今天你们想不通，不代表你们永远想不通；今天你穷，不代表你一辈子都穷；今天你有钱，不代表你一辈子有钱。你懂得这些，你有什么事情想不通？

我们要转识成智，就是把自己的意识转换成智慧。智慧是什么？就是我今天不跟你吵，你以后就不会跟我闹；我今天对孩子能够理解，孩子就会孝顺妈妈；我今天能够懂得放平等心去对别人，别人一定也会对我有平等心。转凡成圣，就是经常把自己要的东西送给别人，你整天地布施，别人就说你是个好人，能够帮助别人，整天想到别人，你已经超脱了凡人，你就是一个圣人。

实际上凡夫的智商是不能了解佛法的，凡夫有智商，这点IQ[智商]、EQ[情商]没有用的，他不能了解佛法。在人间的一切，吃住行卧都是佛法，佛法的奥妙尽在其中。师父告诉你们，为什么吃、住、行都是修心。你今天帮一个孩子做饭的时候，你说：“观世音菩萨，我帮孩子做饭，今后将来我要让他好好学佛，他就是一个未来的菩萨，所以我现在供养孩子，就是在供养菩萨。”“观世音菩萨，今天我念完经睡觉，我心里有佛，愿佛性在我心中常住，我心中有道场。我今天睡觉没有白花时间，因为我修心，睡觉之后为了明天更好地念经。”你跟观世音菩萨这么一讲，你整个晚上睡觉就不叫浪费。所以过去对法师要求很高，一天5个小时、6个小时，不许他们昏睡，因为人睡得多了会昏的，昏头昏脑。你们刚刚睡醒的时候昏头昏脑吗？站都站不直，为什么？经常睡觉的人会迷惑颠倒的，脑子不清楚。

师父跟你们讲，吃、住、行、卧，走路很多人也在念经，这就是奥妙。我曾经讲过一件事情给你们听，那时香港有一架飞机飞到韩国去旅游，临飞前突然宣布说飞机上要重新检查，有好几个零件出问题了，在试那些叶片的时候，结果有几个机叶没动，可能要两个小时，让大家在飞机上耐心等待，要修、要检查。结果两个小时过去了，还不行，叫大家全部下飞机，一片骂声。我们佛友告诉我这件事情，说他很开心，他下来坐在那里等飞机修的时候，人家都在骂，他在念经，等两三张小房子念好了，飞机修好了，他说：“我一点都没浪费时间。”骂的人是不是自己心里很难过？生气吧？他说什么？他说：“求菩萨保佑，还好念经了，如果不早发现，飞上去再叶片不动，掉下来连命都没了。让我又念经又保证安全，感谢观世音菩萨！”是不是心态？心态很重要的。过去曾经做过调查，凡是在素菜馆吃饭的人，几乎不吵架的。所以学佛人、喜欢吃素食的人，他的素质也很高。

佛法是教育，佛的智慧是无上的。在学佛的过程中会产生无限的障碍。你们学佛想没有障碍，可能吗？你说“我学佛学得一点都没有烦恼”，哪有可能？你越往山上爬，是不是风越大？你越帮人，帮人家背的业障是不是越大？所以要懂得无上智慧。要记住，我们在学佛中都会有障碍，稍不留神人会走偏、会误解。对别人的不了解、走偏，你会耽误时间，所以要有明师指导。

用本性的纯智，就是非常纯洁的智慧。很多人有智慧，“我帮助你了，但是我想从你身边得到回报”，这种不是纯善；帮助别人，要没有回报，叫纯善。要有纯洁的智慧去证悟佛法，去行佛。行佛就是走着佛陀的路，和当年佛陀僧团去托钵乞食一样。佛陀为什么要叫僧团这样做？第一，让你排队，不管男女老少，不管你过去是不是皇亲贵族、太子，今天都是一样的，拿个碗请求别人供养，那么你就放下了自己的傲慢心。第二，给你饭的人，你可以让他培养出慈悲心。因为他给你饭的时候，他觉得在很开心地布施。他有布施心，你有感恩心，又去除贡高我慢心。那时比丘、比丘尼跟着佛陀出去托钵乞食，家家敲门，有的人给你差一点，有的给你好一点，有的说“我没有了”，你全要接受，就是来放下你的贡高我慢心。

因为众生在这个世界是迷惑颠倒的，所以佛才会出现。因为众生把赚钱认为是第一，所以佛才会来教导我们，钱财都是空的；因为众生认为色可以给自己带来快乐，所以佛陀才传下了佛法，告诉我们“色即是空，空即是色”。人生的男女之爱都会过去，唯有佛性长存。佛陀知道我们有这些五欲六尘，才到人间来救度我们，创立了佛教，让我们不要走偏。佛吃了很多和人一样的苦，所以众生与佛本为一体。很多人说佛是众生，佛是先觉悟的众生。什么叫佛？就比你们早一点觉悟。你们不能小看自己，经常拿块镜子照照自己像不像佛，不是表面像，要眼睛露出无限的慈悲。很多人眼睛都能布施的，看见这个人很可怜，眼睛那种感恩心、慈悲心都出来，眼睛会传神的。你看看一个人长得再好看，你去跟他讲两三句话，眼睛发呆，人家就说他脑子坏掉了。你去看神经病病人，表面上都很好，一点都看不出来……我过去帮助那些弱能儿童协康会的小孩子，去慰问他们，那些小孩子跑过来“Hello！[你好！]”跟你很好，一看很好，个个看出来都没毛病，你跟他讲两三句话，过一会儿眼睛不动了，你就知道脑子出问题。所以眼睛要慈悲。

佛就是先觉悟的众生，众生就是未来佛，佛是无上的智慧者。佛菩萨能够多多地帮助你们，你们就要精进地学佛，精进地延伸自己佛的能量。学佛人都有能量，你们只要广发菩提心、菩提愿，行菩提，那就会有一种能量。这个是什么能量？你对别人好，别人会对你好吗？你受气的时候，别人会来安慰你吗？很多人都来帮助你、安慰你，你有没有能量？那你这点能量是怎么来的？因为你是帮助别人，你平时一直在造善因、行菩萨道，等到你有一点困苦的时候，大家都来帮助你，大家都来爱护你，每个人都尊敬你。

要把菩萨放在心里，对菩萨要有坚定的信念。信是什么？相信。念是什么？念头。每一个念头出来都要坚定，相信菩萨。不管在外界碰到了什么烦恼，要懂得精进修行，坚持不懈。管好自己，观照自己的心，让自己觉得没有烦恼、没有痛苦，没有什么想不通的，这样人是不是活得很自在？经常观看自己活得自在不自在，就叫“观自在”。

如果你想去做菩萨，要实践的话，就要遵照佛的戒律，要去降伏心魔，自律利他。你们看，我们很多人在社会上做事情，要帮助别人，是不是自己要很守戒律？有时候别人在发牢骚，你要帮他，你不能再发了吧？别人在家里已经不开心了，你要帮他解决问题，你还能不开心吗？你只能转换自己，就是守戒。“为了帮助他，不要让他不开心，我自己一定要开心”，是不是自律？自律了之后会不会利别人？

要做到佛我如一，佛和你是如一的，你就是佛，佛就是你，经常这样想。你们不要以为佛离你们很远，你们一天当中在念经，脑子里没有杂念一个小时，那么一个小时做佛；想帮助别人，救度众生，想几个小时就是几个小时的菩萨。所以不要以为自己离佛很远，要做到降伏自己的心魔。什么是心魔？有时候我就想做这个事情，我就想做那个事情，那个时候你的理智告诉你：你不能做这个事情，你不能做那个事情。你说还能去做吗？你硬要做，就犯法了；你硬要去做，家里就吵架了；你由着你的性子来教育孩子，最后就不行了。

明心见性，佛即是我，我即是佛，佛我皆无，无无亦无。明心就是明白的心，对什么事情都要明白，要看到自己的本性。你经常看到人家的本性很善良，像佛一样，你心里就不会恨了；你把人家都看成很恶的，你心里会恨。“佛即是我，我即是佛”，你把自己当佛了，你是不是佛？举个简单例子，我们把佛放下来，“佛”改个名字叫“好人”：好人就是你，你就是好人，好人跟你都是一样的；佛就是你，因为你很善良、很慈悲，你懂得度人，那么你就是佛，佛就是你，到了最后“我即是佛，佛即是我”。那么“佛我即无”，因为你已经跟佛一模一样了，你心中也不要专门说“我是佛，我不是佛”了，因为众生皆具佛性，等到你完全像个好人了，佛就是一个好人的话，你已经是个好人了，你还要说“我是好人”吗？你肯定就是好人，所以都没了。好人就是你，你就是好人，那还有什么？“无无亦无”，也无我，也无佛。没有佛了，没有我了，什么东西都没了，那么归还你原始的初始本性，就是得到了你们的初始本性。

一滴水进入大海，永远不会枯掉；如果一滴水放在外面，很快就没了。所以我们学佛人要将自己心中的佛性进入佛的本性中，那么你的佛性就成为一个心中的道场。心中有佛的人才有道场。在人间要学会无喜无恶，无忧无虑，无美无丑，才能无色无味。你看别人不要看到别人“这个人很丑”，一会儿开心，一会儿难受，一会儿忧，一会儿焦虑，一会儿这个人很美丽，一会儿这个人很丑陋……无色无味，“无色生香味触法”，现在跟你们讲《心经》了。

我们做人要像水一样，不经意地流过，不知不觉给别人带来一丝凉意。做人不要做点好事也让全世界的人知道，做点坏事也是让全世界的人都痛恨你。学佛人要滋润万物，如风遍行，像风一样到处可以吹得到。菩萨的慈悲心可以让每个人都感受到很温暖，像春风一样。只要是动物，它都会有生气、难过、恨。我们要学大地，天地之间无私地承载。什么意思？你在土地上吐痰也好，扔脏物也好，它都不声不响地承担；你用阳光照耀，它感受到温暖。

我们人要学会心中有虚空，就是不要有烦恼、不要有恨。就像一间堆满了杂物的房，你们进得来吗？要含藏万物而无争，不要去争这个世界，心中有佛性的人不争这个世界的。以行不言之教，无为而无不为。很多时候自己做的行为已经给人家做出榜样了，用不着你再去吹、去讲，你这个人出来像模像样，像不像师父，人家尊敬不尊敬你，你的行为就已经是教育，你表面上好像没做什么，实际上你都做了。无为——我没做什么，妈妈在家里就是这样。“妈妈，你对我们太好了，家里都是你照顾的。”“我没做什么，孩子。我做了什么？应该的。”无为而无不为。

我们要转贪瞋痴——转换贪瞋痴。什么意思？不要去贪，没有意思。很多生意人贪，贪到后来连公司都卖掉了，会倒闭的。一个人不要去贪，肠胃里吃了点东西，够了；你不停地再吃再吃，吃到后来你的肠胃就坏掉了。恨的人：第一，脸不好看；第二，眼睛很凶；第三，整天烦恼不断，很难过。你说恨的人笑得出来吗？你恨这个人，你跑到单位里看见他很恨，笑得出来吗？愚痴，跟你们讲点中华传统文化，你看这个“痴”字，里面是一个“知识”的“知”，知识“生病”了，你就愚痴了。把知识误理解，把知识搞歪了，你这个人就“生病”了。我们一生做错的事情，其实很多都是犯戒犯的，就是愚痴，做了不知道的事情，对一些知识不理解，在知识上“生病”了，你做错很多事情。

那么做错事情要改。佛陀说过，他有两个孩子：一个叫“从来不犯错”，第二个叫“懂忏悔”。我们都是佛陀的孩子，我们肯定是第二个孩子。到人间来哪有不犯错的？你要是说从来完全不犯错的，佛陀指的是在天上的孩子。我们犯错之后应该成为一个懂忏悔的孩子，所以为什么佛陀给我们礼佛大忏悔文？忏悔很重要，没有一个人一生不犯错的。我们做第一个孩子非常难，只能做第二个孩子，要懂忏悔。当你一件事情忏悔了，这件事情就没有了，可以重新再来。一个人如果改正了，这个人的人生就改变了，这个人的生命是在重生。不要让以前的业障绑住你，你今天忏悔了，你还考虑到过去的业障这么重——绑住你了。忏悔之后才能做个很自在、很舒服的人。当你把你的真如本性显露出佛性的时候，你的菩提心就开始照耀着你了。“菩驮夜菩驮夜”，菩提心、菩提心，菩提心就是佛心。

学佛人守五戒，至少还能转世再投人。现在这个世界上有很多人，人都做得不像人，他下辈子连人都投不到——投畜生，因为他在人间做了太多畜生的事情。有些人做了太多缺德的事情，像鬼一样暗中搞别人，那么这些人可能以后就在中阴身做鬼。

记住了，怎么样能够上去到天界？生天的人行十善。另外有六种方法可以超出六道，这六种方法只要你抓住一个方法，就能超脱六道，进入阿罗汉果、菩萨道，这六种方法就称为“六波罗蜜”。六度是有递进关系的，就是：布施到彼岸，持戒到彼岸，忍辱到彼岸，精进到彼岸，禅定到彼岸，智慧到彼岸。师父告诉你们一个好方法，这六种方法只要抓住一个你最好的拼命地去做，其他的你只要不犯错误，不做大错，你很快地就能到彼岸。

布施，大家都知道。持戒，大家要守戒，不要撒谎。你们感觉一下，如果一个孩子过去跟你们撒谎，你觉得难受吧？你自己最喜爱的孩子都跟你说假话。忍辱，是一个人生存的基本条件。要在这个社会上活下去，每个人都要学会忍辱，否则活不下去的。现在的社会，人这么自私，不忍耐可以吗？连朋友都交不到。单位里哪个不自私？你不学会忍耐，你知道他很自私，这个不理、那个不理，最后就是个忧郁症。精进，重要吧？禅定是什么？为什么有修养的人有禅定？他不着急的，飞机晚班了，可以念一张小房子，是真的，这就是禅定，定得下来。你看看人家，吵了，“怎么火车晚到了？”“怎么搞的，巴士又不过来？”你看他们烦不烦？你看我们，念念经就好了，不会浪费时间的。你看人家吵架你不吵，你是不是比人家有修养？爸爸妈妈骂你，爸爸妈妈没修养；爸爸妈妈吵架，孩子有修养，“我不讲话”——禅定了吧？你自己定得下来，你马上知道别人谁有修养，谁没修养。六波罗蜜最后还有智慧。一个人有智慧，什么事情解决不了？有的人很有智慧，碰到什么事情，“你过去”“你这个搬过来就好了”“你这里弄过去点”，这也叫智慧。

六波罗蜜，比方说你今天特别会布施，其他的忍辱、禅定、持戒、精进都少一点，但是你一直布施，不做坏事，你一定成菩萨，以后到了天上可能就是布施佛。如果你这个人没钱，也不是太精进，但是有一点做得很好——能忍，忍一辈子了，那么你这个人最后是忍辱佛。六个里面挑一个，你看看你到底像哪一个，有信心了吧？

彼岸是清净无染的世界。一个人只有想要以后到清净无染的世界，才能保持心理平衡。心理平衡是什么？“这个人这么好，人家肯定修的”“这个人很坏，你看报应，很可怜”，人家好不好，你都能够平衡。所以叫你们学会心理平衡，这个人一定能成功。不要去难过，不要去忌妒，因为心理平衡的人不会忌妒人家，不会恨人家，不会去攀比，不会贪，一定要心理平衡。

布施是见一切人生之苦，要心生慈悲。你看见别人苦，全部要心生慈悲、布施所能，就是把你能够帮助别人的，全部要布施出来。很多人为什么布施不好？“你发烧了是吧？我家里药多得不得了，明天给你带来。”明天带来一瓶，一看，快要过期或者已经过期了。布施，你先把好的、没有过期的药给人家吃，给人家吃好的，要让人家“迷者受益，离苦得乐”。财布施，改善别人的苦难，以财物印善书；法布施，劝导感化众生的心性；无畏施，对别人的痛苦要用温暖加以安慰，遇到别人困难施以援手，使别人的心中感到平安，让对方无有恐怖，或对诽谤正法者，能以无畏的精神感化对方坚持正信正念。

持戒就是严守戒律，减少恶相。你吵架的时候看见过自己的脸吗？看见对方的脸吗？跟你吵的人那个脸难看吧？恶相吧？你吵架的时候，看不到自己的脸，就看见人家的脸，你知道他看你也是这样的。所以，持戒能够让你身口意清净。怎么样不犯恶业呢？当守五戒。

佛陀曾经讲过，他在正觉后，认为正的东西跟世人相违背。就是佛法认为好的、开悟的东西，世人都认为不好。比方说，他们看见好的东西都想贪，而佛法认为贪念是毒蛇。人间有多少人是为了钱出事，人天天在追求名利；佛陀证悟的真理是叫我们不要迷恋钱财。迷恋钱财，迷恋人间的快乐，就是种下了苦的根。你们想想是不是这样？一个人喝酒喝到后来，迷恋酒，最后肝坏掉；抽烟把肺抽坏了；喜欢色的男人没有一个活得长的——肾脏不好，浑身散架。佛陀叫我们看到这个世界是虚幻的，它不是真如实相。佛陀讲的真理，我们世界上的人就不能相信，因为我们世人偏学私欲（就是欲望、私心），与正知正觉相违背，所以整天沉迷在贪瞋痴邪见的深渊。佛陀这么高深的佛法，怎么让众生能够知道它是“甚深微妙法”？就像很多人说：“你们修心人怎么这么傻的？世界上有这么多山珍海味不吃，怎么吃素啊？”你自己要坚持的，你坚持，别人就得顺着你跑。师父说你们像金刚菩萨一样，像根柱子一样站在那里，别人看见你们就得绕道走；你是棵小树、小花，被人家踩着就过去了。所以你自己坚定信念，别人就得慢慢地跟着你走。很多人在家里吃素，开始老公先骂、先讲，时间长了，老公不是跟着一起吃素了？

接下来跟大家讲，佛陀的出世为一大事因缘，就是佛陀降入人世，到人间来是为了一个大事因缘来的。佛陀到人间来到底为什么？来帮助我们、救度我们的。他为了使一切众生——四个字：开，示，悟，入。这四个字就是告诉你们：佛陀到人间来是开启我们的智慧；“示”是示范、表法，放下身价，一家家去化缘，就是众生平等；“悟”是要启发我们所有人的悟性；“入”是让我们所有的人进入佛道。佛陀到人间来就为这件大事来的：开、示、悟、入。佛陀就是让我们要破除无明烦恼，彰显本具佛德。我们每个人为什么要显化出本来就具有的佛的道德？很多人说这个人有良心、那个人没良心，实际上每个人都有良心，这个良心从佛法界讲就是佛性。所以你们吵架吵到最后，“你这个人有没有良心啊？”佛为一切众生说法，随缘度化，不分贵贱。

我们经常说，要学习八风吹不动。“八风”是什么？利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，经文里就是这么写的。八风实际上就是动摇人心的外环境所致。佛陀曾经说过：“能说空者，世间之法所不能坏。何以故？心不依止世八法故。何者为八？”把这几句跟大家解释一下。佛陀说，一个人如果能够看破这个世界，叫空；看破世界的人就是空者。“世间之法所不能坏”，所有人间的欲望，那些各种各样不好的东西，都不能破坏你的道心。“何以故”，就是为什么，为何要这样说呢？“心不依止”，因为他这个人能说空者，他的心没有依止八法，就是没跟着八法走。“何者为八”，哪八个法呢？就是刚刚跟大家讲的八个法。八法就是在利益面前，在衰败面前，在被人家诋毁面前，在荣誉面前，在被人家称赞面前，在被人家讥笑面前，在被人家挖苦面前，在快乐面前，你都要学会如如不动。我问你们，你们的毛病有吗？一被人家骂，跳了吧？一有点利益，贪了吧？一碰到衰败的事情，马上精神都找不到，要生病了，对不对？被人家称赞，骨头轻吗？“你真像菩萨！”感觉真的像菩萨了？“菩萨”要人家说，而且要真的说，不是假说，人家捧你没用的。在被人家讥笑、挖苦面前，要如如不动。

要学会忏悔，因为忏悔之后增长善根。你只有把你的恶忏悔掉，你的善根才会成长。也就是说，你的白衬衫必须洗干净，这件白衬衫才能穿；一件白衬衫上有滴墨汁，你怎么穿得出去？佛陀曾经说过：于我法中，若知有罪，而忏悔者，增长善根。佛陀讲，你们跟着佛陀学佛中，如果知道自己有罪，马上忏悔的人，这个人有善根。善根多重要，善根可以化解灾难，一善解百灾。

学会忍辱的话，就不会招致灾祸和忧愁，所以忍耐是一个宝贝。你今天能够忍耐，家和万事兴；你今天因为别人跟你不好，盯住你，你学会忍耐，过一段时间就没事了；你在单位里忍耐，时间长了，你一定是领导。做领导的人，首先一定是个会忍耐的人，他要解决问题，他必须要学会忍耐，动不动就跳的人他能做领导吗？所以忍之为宝，终始获安。就是说你如果拿到了一个宝贝是忍耐，你从始至终获得安宁。

还有八个字要告诉大家：虽有大福（有的人虽然有大福报），福不如忍。你们记住了，一个人虽然有福气，但是忍不住，福气就没了；如果你忍耐，福就来了。你有福气讨一个好老婆，天天在家里帮你做、弄，对你好得不得了，你有福气吧？你不能忍耐老婆，天天骂她，天天有意见，到了最后老婆撂挑子，不管你了，你福气是不是没了？你如果一直能够忍耐，老婆就一辈子照顾你。所以有福不如忍耐，因为不能忍耐的人很苦，他就没福气了，有苦的人还有福气吗？佛陀说：不毁谤于人，亦不观是非，但自观身行，谛观正不正。这句话的意思就是告诉你们：不要去诽谤，也不要去毁坏别人的声誉，不要去做不好的事情，也不去看是非；“但自观身行”，你只要管住自己的身体和行为；“谛”就是真谛，“谛观”就是智慧地去看，你才能看到自己行得正不正，叫“谛观正不正”。

学佛人要懂得，做任何事情少求一点，不要去多求，欲望少一点，事情做得多一点，态度好一点，有的话不要去多讲，讲出来的话要仁慈，不要出恶语。现在很多人一出来就讽刺人家，一出来就恶言恶语，一出来就对人家不好。现在的人很敏感，你只要脸看他一下，只要对他稍微讲几句，就是一句没有伤害他的话，他都会往自己身上套。现在看电影都是“本片纯属虚构”。过去我每次开完法会，有很多人跑过来，“卢台长，我真感恩您，这么多人，我知道您就是讲我”，其实我讲的人多呢。

睡眠不能太多，老年人六个小时，中年人七八个小时差不多了。睡得太多的人会昏昏沉沉，爬起来路都不会走，脑子糊涂，不知道身处何方。所以菩萨告诉你们，不要懒惰。

身常行慈，不害众生。就是身体要常常地行慈悲，不要去害别人。害众生包括害有形众生和无形众生。无形众生——害鬼，很多人去找一些通灵人施法，鬼很可怜，噼里啪啦把鬼打得……你这样不是害众生？你连鬼都害。我们现在对众生、对鬼是什么态度？小房子超度他，我们是客客气气的，不管有情众生、无情众生，全部都不能害他们，包括那些动物。

为别人做事情，不要把自己的利益放进去，叫纯善。你帮助别人，不要把自己的利益放到里面，你这个人叫纯善。

不要自赞毁他，你自己称赞自己，不要去伤害别人，不要说人家不好。你可以说你好看，为什么说人家难看？自赞毁他是没道义的。

身常行慈，意常行慈。不但你的身体要做善事，你的意念也要经常行慈悲，也要做善事。在末法时期，不要经常跟恶人在一起。这个人很恶，说“我把我老公怎么样”“我把我老婆怎么样”，这种人你少理他，恶人少跟他接触，你会学坏的。要多亲近善知识。知识是什么？就这个人很有文化水平，这个人的文化水平是善良的，不是愚痴的知识文化水平，所以叫善知识。

佛法是与日月同辉，普救世人的，能让你们心里清净，发起勇猛的弘法之心。

很多现在的话，其实都是一些过去佛法中的话。有一句现在的话叫“群魔乱舞”，这四个字出自于什么典故呢？大家看过《佛陀传》，它里面就有一段。佛祖释迦牟尼佛在菩提树下冥思苦想的时候，魔王波旬率领众魔千方百计来捣乱、扰乱。佛祖不为所动，魔王只好率领群魔退去。当时佛陀坐在那里，魔王波旬带着那些魔在他边上叫啊、弄啊，就是要扰乱他的心。所以你们有时候心静不下来，就是有魔性，有人捣乱。我举个简单例子，一个男的本来在读书，一群很漂亮的女孩子走过去，在笑，讲话，他的魔性来了吧？你叫他看，马上不知道看哪一行了。是不是把他的心弄乱了，没有分量了？要坐得住的，所以叫“坐怀不乱”。你的觉悟没有到这个境界，没有战胜来自心中的贪欲、欲望。我曾经在讲课的时候说：“如果现在来了比尔·盖茨或者一个有钱人到这里来，你们怎么样？”我就是讲这个比喻，他们明明知道这个是比喻，还是有人摸摸头，好像他来了一样。你想想看，人已经到什么程度了？外界对你的影响太大了。所以你看法师，有的法师怎么练金刚不坏之身的？他在山上练，练得耳朵封掉，眼睛看不见，脑子什么都不想，到一定的程度，叫人家把他送到shoppingcenter[购物中心]里去，他就在那里打坐。外面吵得不得了，人家走进走出，怎么看他、讲他，他都没感觉，就坐在那里，耳朵封掉，眼睛看不见，这种才叫真修，真的有本事。你们现在行吗？所以必须战胜来自外界的各种诱惑。

中国传统文化里有一句很重要的话：我认识你三生有幸。“三生”是前生、今生、来生。所以你们看到这个人很喜欢的时候，说“我见到你三生有幸”，就是我上辈子肯定也认识你，这辈子肯定也认识你，我下辈子还要认识你，因为认识你是我的荣幸，所以三生有幸。

再接下来跟大家讲“魔”。这个“魔”字是什么？过去梵文里，“魔”叫Mara。在中国过去是没有这个“魔”字的，过去中国把这个字翻过来是一个“磨东西、磨豆腐”的“磨”，但是这个字后来慢慢地被改编成扰乱、破坏、障碍，指一切烦恼、迷惑、迷恋，一些修心的心理行为，由此产生构成这个字，它慢慢地里面就变成了一个会动的东西，而这个动的东西就是一个“鬼”。所以这个人想不通，他是思维上进入了魔性——会动了；行为上“我就是想不通，我就是难受”，所以就慢慢地变成魔王、魔鬼、魔界、魔宫。实际上，这么多的魔，它会变化、会动，在你心里造成各种伤害，让你难受、让你痛苦，人家说魔性。

我们学佛修心要知道，修小乘佛法还有“我”，还有对众生的分别。比方说，今天修小乘佛法，管住自己家，就叫小乘。小乘，管好自己，修好自己，不去和别人争斗，自己做得很干净，自己修得好就可以了。小乘还有我相，“我好了就好了，我不去跟你们搞。你们境界高不高，这是你们的事情，我修得好就可以了。我修得好，我自己好”，这个实际上就是“我执”的观念。我执就是“我非常执著”。每一个人其实都很执著，执著实际上就是业障，“我就认为这件事情是对的，我执著于我这个观点，执著于我这个概念”。所以佛法界讲，小乘佛法修行者的觉悟是不彻底的；但是小乘佛法修得好的话，也能超出六道，到声闻道、缘觉道。

一个人要能够彻悟，不单要救自己，还要救别人，那么就提倡大乘佛教“不二法门”的观念。什么叫“不二法门”？学大乘。任何一个人只要在人间有烦恼，实际上就会有道场。什么叫道场？因为有烦恼，才会在心中找寻自己原始的根，就是佛性。想想看，你们过去小的时候没有学佛，哪知道心中有佛，就知道凭良心讲话，其实这个良心就是佛性的一种表现。要懂得，今天没有苦，你不会想到求佛；今天没有烦恼，心中就没有道场，就不会把菩萨放在心中。你们平时开心的时候会想到佛吗？想不到的。等到要吃苦了，“菩萨，您救救我啊！”菩萨来了。你们好的时候会叫菩萨吗？现在学佛了才会叫，不管有事没事都叫。

一个人要懂得：无我一念，众生是道，烦恼也是道。一个人如果没自己，那么心中就想着别人。妈妈没有自己，就想到孩子。十方三世法界一切的法，我们在这个世界上做任何事情，包括学佛学法，包括宇宙、人，人间的一切方法也好，事物也好，实际上都是因缘所生的现象。因缘所生是什么意思？今天你跟他结婚了，你们成立了一个家庭，这就叫你们有个家；离婚了，这个家庭破裂了，你就没这个家。有这个家的时候就有这个缘分；没有家的时候，家的缘分就没了，你就变成个人——一个人独立的缘分。实际上这是个形式，有了就有了，没有了就没有了。所以在这个世界上，菩萨叫我们看破、放下，就是不要去执著，因为这个世界上“有”的东西到最后会没有，“没有”的东西到了最后会有，这就是“色即是空，空即是色”。

希望你们要懂得，均是法空。就是这个世界上，你认为“有”的东西，其实都是空的。你们感觉一下，小时候有过多少东西，现在是不是空了？小时候的东西还有谁藏在身边？除了照片还能藏几张，到了最后连照片都没了，要找一张小时候的照片都很难找到。告诉你们，一切虚空，叫“法空”。

自身就是一个道场，心中有这么个道场，就可以评判今天做的这件事情是对还是错，因为有菩萨在这个道场里。自身就是一个道场，自身的道场是最接近你的。道场是不是请观世音菩萨来？如果这个道场是你们，是不是观世音菩萨就会到你们心里来？有道场，你可以请观世音菩萨来。比方说你心里有个“诊所”，你可以聘请各种各样的“医生”过来，道理是一样的。道场到了最后也是空的，没了，因为当你彻悟，你已经心中有菩萨，有没有道场都无所谓。今天这个医生坐在诊所里，是有医生的；但是以后这个医生随缘到处去救人，走到哪里救人救到哪里，要诊所干吗？所以要借道场来成就你的佛道。因为有这么一个道场，所以菩萨会来，菩萨来到你的心里之后，这个道场就没了，然后菩萨就在里面，所以道场也是虚空的。举个简单例子，你们哪个人读书的时候不要有个学校？你们读中文、识字有个学校，在你心中这个学校就是一个道场；等到你读完了，文化全部读进去了，那你还把这个学校背在身上跑啊？学校是不是没了？是不是虚空了？但是文化在你心中。所以道场，拜的目的就是把菩萨请到心中，等到菩萨在心中了，要道场干吗？师父经常举例子，犹如飞机场的跑道，它是让你起飞用的，当你飞上去之后，你还把跑道拖在飞机后面，到了下一个降落的地方先放下去？所以一切法均是道场，人间不管做什么、学什么，都是一个道场。道场是什么？就是一个学佛的环境。所以任何地方的人和事物，都把它当成一个道场。烦恼是道场，烦恼来的时候逃得掉吗？只能用菩萨的智慧来理解和化解它。菩提就是菩萨的智慧。为什么叫“烦恼即菩提”？因为有了烦恼，你用菩萨的智慧去化解它，那就叫“烦恼即菩提”。今天有烦恼，解决了，智慧就生了。你学了一个经验，以后再碰到这种事情就不会烦恼了。刚刚结婚，你不了解老婆的性格，她事情做得很快，开始的时候你觉得她“怎么这么快的？”慢慢时间长了之后，第二次、第三次……了解她了，以后她再做得快的时候就不会去讲她了，是不是解决了你的烦恼？

现在求财的人很多，财跟你的福报有关，要看你有没有种下这个因，很重要。都是看你自己过去有没有种善因，包括今生今世年轻的时候有没有种善因，有没有施财的种子。必须要把那些“我要拥有财”的种子种下去，没有种子，它长不出来的，有因才有果。所以佛法界讲，要在自己心中种上一块“福田”——有福气的田。如果你没有种下福田的种子，不管你给它浇水还是给它阳光，它长不出果的。同样的道理，为什么有些人一生很幸运？因为他种了布施的因，所以才会得到布施的果，因为福报的果是从布施的因得到的。

佛法界说，福分分成三种，叫“三福田”。福田可以生出福的缘分——自己有福气的缘分。第一福田是供养佛法僧，叫“敬田”。你今天看见菩萨，磕头了吧？恭敬吧？你对佛法尊敬吗？你对法师——和尚、尼姑尊敬吗？尊敬，那么就叫“敬田”，以后会给你生出福气的。第二福田叫“恩田”。要想有福气，要多孝顺，供养父母、老师，你要感恩，要有报恩的心，所以叫“恩田”。第三个田是“悲田”。看见贫困的人，看见很可怜的人、生病的人，看见残疾人，你都要产生感觉他们很可怜的悲心。所以为什么要给残疾人让座，给残疾人留车位？为什么要对残疾人好？很多老妈妈腰不好，身体不好……你要对他们好，你是在种悲田。贫困的人、贫苦的人、生病的人、残疾人，对他们好，去供养他们，就是以慈悲心供养，用慈悲心去对人家好。你们看别人这么有福气，怎么你们没福气？一个人想得到福气，最快的回报就是种上“三福田”——敬田、恩田、悲田。

“田”字是一个方块。其实整个身体的上面就是分成四块：这个是心，这个是肺，这里是肝，那里是脾。不要有脾气，保护好你的肝，让心脏快乐一点，你的肺才能通气，四块全部连在一起的。“肝肠寸断”，如果想念一个人、恨一个人，都会肝肠寸断，肝和肠子又在一起，和脾又在一起。一个人怎么会脾气大的？肝影响脾脏，肝不好的人很容易发脾气。为什么？肝火旺。一旺之后，烧上面“肺”和“心”两块，心火烧火燎的，主机不好、坏掉的话，呼吸就不畅了。很多人一生气，气得话都讲不出来。肺像一个风箱，生气的时候瘀在这里，整个不动了，血上不来，一憋，憋得脸通红，话讲不出来。一个老伯伯上车之后叫人家让座，跟这个人说：“你这个年轻人怎么不让座？”这个年轻人阴他，讲话讲得阴毒得不得了。这个老伯伯气得不得了，上去抽了他一个嘴巴。抽完嘴巴之后，老伯伯气得太厉害，在车上一下子就死掉了——气瘀在这里了。你说你有这个“三福田”的话，你会这样吗？有什么好生气的？“恩田”，感恩他让你学会忍辱，这种年轻人骂你，“阴风”吹吹你，你就把他当成一种增上缘。“这种孩子一看就没有父母教养的，以后有的吃苦了”，你心里这么一想，不就化解了吗？

一心净信，一个心要净信，干净地去相信，你如果信菩萨不干净，你修不好的，干净地相信是什么意思，就是我今天相信观世音菩萨，没有半点私心，我完全相信，观世音菩萨一定会救我的，是这个叫净信。如果观世音菩萨，您救救我，最后观世音菩萨，您听到我声音了吗，菩萨哪会听不到全听得到，你在心里边讲话她都听得见，你看看现在心有灵犀一点通，你们还不知道啊，所以你们不要讲话，你往观世音菩萨面前一跪，菩萨都看得到你，哦，孩子不好，哎呀给他孩子加持吧，你有时候讲都不要讲的，有些人还觉得好像观世音菩萨听不见，对不对，你只有心中叫菩萨可以响，观世音菩萨，哎呀，观世音菩萨，叫这个护法神都开心，因为你是净信，相信观世音菩萨，接下来的事情，求的时候不要太响，观世音菩萨观世音菩萨，您救救我啊，救救我，可以，然后接下来，救救我的孩子啊，救救我救救，就讲得轻一点，专心修佛很重要，你别看这四个字，要专心啊，你们有时候学佛不专心，修是什么，修自己的心修自己心中的佛。

有一个故事说，有一个人跟老和尚到庙里去，老和尚你来干吗，他说我来修佛，老和尚我庙里的佛很好，不要你修，修佛是修你心中的佛，修你心中的佛性，要把心安住，心不可乱动，所以有几句话，希望大家要管控好自己的心，叫勿贪奇，心勿贪奇，什么意思，就是不要看见稀奇古怪的东西，很多人就去贪，所以很多人说，哎哟，一看见别人说什么，哎哟，是吗，哎呀，从来没有过，好了，你去贪了，你就贪奇怪东西，你的心会乱动，勿贪多，你们记住了，什么事情多了就出事了，我问你们吃多了，肠胃会出事吧，想多了脑子会出事吧，对不对，拼命地做为了赚钱打工，身体做了太多了身体会出事吗，抽烟抽多了会出事吗，喝酒喝多了会出事吗，生气生多了会出事吗，什么东西一多就不好了，你们记住什么东西都要适中，少一点死不了太多了会出毛病的，钱多了会出事吗，你看很多人有钱被绑架，各种投资最后拿不到会出事吧，然后勿贪灵验邪术，邪术是什么，乱讲，有些人整天乱讲，所以很多人不懂的，你要把人家通过能量传递，把人家往正能量来讲，哎呀看见菩萨了，大家是不是热血沸腾，我们有时候不要幻听幻视，幻听幻视就是听到，哎哟，好像听到了，不要去乱想，听到了就当心一点，幻听幻视，有时候眼睛明明看不见的，哎哟，我看见了，有的时候看见了，哎呀，我看不见，我告诉你，这个人的眼睛都会出毛病，人的耳朵都会出毛病，这个里边包括，人在人间听到不应该听的东西，还有不应该看的东西，都是属于幻觉，人家告诉你说，哎，我告诉你啊，先不要去听他，明白了吗，你这样的话，你不去幻听幻视的话，你就会少听很多的，别人对你的诽谤，还有盲目地迷信。

所以学佛学得好的人不迷信的，你看看你们跟师父学，我不叫你们迷信的，听得懂吗，你看你们规规矩矩学佛，你们爱怎么磕头就怎么磕，我没有统一规定的，哦，你们今天来听师父上课了，全部穿一律的衣服，不要了，心在菩萨这里就可以了，盲信是什么，就是盲目地去相信，明白吗，所以迷信，因为你不迷，你相信，那叫正信，你迷，迷了里边去相信的话，那你就是不是正信，所以理智如果你不迷信，正信会生出，我们人只要是人都会去有所求，最富有的和最贫穷的人，实际上都有贪求的一面，明白吗，就是不管你是有钱的没钱的人，实际上每个人都有点贪心，你说你有钱的人不贪吗，你没钱的人不贪吗，都贪。

正因为人间有求，而求是无止无境的，因为它会蒙蔽我们的心，一个人要得多了就会蒙蔽我们的心，使我们丢失自性，所以要超凡入圣，超凡入圣是什么意思，我就是不跟“人”一样，贪这个贪那个，我要跟别人不一样，成为一个圣人很干净，我要真心忏悔，要懂得心包太虚，心包太虚是什么意思，这个世界本来就是空的，你的心要包容它，你要它干吗，小的时候，我们跟兄弟姐妹在玩游戏的时候，我要我要，偏要，你现在还要吗，你在学校里的时候，我要这个，我要那个，你现在还要吗，过去的不可得，2019年有很多东西，你们现在要啊，没了过去了就过去了，现在2020年了，听懂了吗，宇宙空相，就是让你得到修悟证道之法，宇宙空相就是来也空空去也空空，所以一个人要到最后是回归本源，人要善良人不要去害别人，害别人，终有一天会被人家害，人生是空繁华是假，你看开心吗，假的，一会儿结束了，年轻的时候，很多老妈妈你们想想看，你们结婚的时候也是蛮有排场，也是很有面子的吧，哎哟，结婚的时候，小姑娘一个，对不对，老公来迎娶你的时候还不好意思呢，现在想一想是不是空的，你老公在你面前讲了多少甜言蜜语，甜言到哪去了，蜜语到哪去了，人最大的问题。

师父说你们叫幻听幻视，看到也不是真实的，听到也不是真实的，要用真心啊，你不用真心，做任何事情全是空的假的，就是告诉你们繁华是假，其实一个人看起来，哎哟，风光繁华，哎哟，有名有利，只是人生当中的一粒沙，爱我们的人离你而去了，恨你的人，天天还在你身边，天天上班看到不想看的人，天天吃饭看到不想吃的菜，天天看着自己，照着镜子都不想看，我怎么变成这样了，就是这样，你必须要接受现实，因为它最后是回归本源，没有什么都没有，一粒沙，很快地结束。举个简单例子，就像一个画家，他用一生的心血画出了一幅画，这幅画随着时代的变迁，很快地在很多人的赞叹声中，就失去了没了，就像一个人一样的，哎哟，你这个人很好，你这个人，最后开追悼会就是人多一点，所以千万不要在，自己还没结束之前浪费。

你们在墓碑上前面那个数字已经有了，几几年生的有了吗，就缺后面了，有本事谁憋着最后不走，听得懂吗，所以叫你们不要就这么想不通，你想想看人生就这么快，你为什么还要想不通，为什么我的孩子对我这么样，为什么我老公对我这么样，为什么我的家里对我这么样，为什么单位里对我这么样，你去想好了，你想不通，很快你的一生就划上句号了，你想得通你天天开心，好好念经，想通就完了，学佛人要懂得想得开，空的究竟是什么，是什么叫究竟，记住人生的究竟就叫轮回因果，究竟了到底了就是轮回，有什么，你生了孩子，孩子再生孩子，子子孙孙，那是没有穷尽的，你烦恼了，你解决了，又烦了，又解决了，又烦恼，又解决，一直烦到你死都烦不完的，没有一个人会相信，这辈子会烦得完的，对不对，如果一直烦恼下去，那你真的完了，人生短短的几十年的光阴，很快地就失去了，唯有珍惜，珍惜每一天。

因为贪欲在人的思维中已经太多了，贪已经掌握和控制你的心，你们告诉我，哪个人不贪，好了还要好，好了，所以我叫你们要学会，不管碰到什么事情，我够了，我节约一点，我一直培养所有的我的弟子们，你们要学会节约，有钱也不要乱用，因为会把你们的福气用掉的，听懂了吗，不要乱用，吃东西不要剩了倒掉，都浪费的，他今天给了你，你倒掉了，你有业障，你消福，所以有时候你们吃不下了，就跟人家说不要了，我够了，所以师父跟你们讲，要学会不要被人的贪念控制，自己的心要学会不争，不去跟心争，因为贪心、欲望之心、烦恼之心，你不要去跟它争，它这个心就空空如也，就空了。所以学会感恩每一天，珍惜每一天，修行每一天，你才能快乐每一天，要感恩，在这个世界上的一点一滴，都是菩萨的赐予，就是菩萨给你的，你不要以为啊，今天让你开心也是菩萨给的，给你吃东西也是菩萨给的，给你一个板凳都是菩萨给的，心态就不一样了，要懂得，谁都不要去贪，珍惜现在，有一个理念，就是要懂得，自己终有一天会离开这个世界，所以不要再去贪了，明白了吗，一个人不要被欲望遮住了心，已经所拥有的，你一定要感到知足，你们已经拥有的东西，一定要感到知足，不要一直在羡慕别人所拥有的东西，这个学佛当中叫视有相无相为空，不管今天这个事情，你看见了，听到了，做了，开心了，最后是空的，这个事情，不管别人告诉你是什么事情，你也把它看成是空的，因为这个事情还没有实现，也没有过来，就是来了也会去的，那你什么东西都视为空，这叫空相，有相无相为空相。

因为人间有因果轮回，因果导致了轮回，你说你今天种下这个因，跟别人闹，最后果报来了，打得一塌糊涂上法庭了，接下来你打赢了对不对，打赢了之后他再上诉，是不是又轮回了，你刚刚开心，哎呀，打赢了，他又开始告你了，你说有完没完，是不是轮回，这因果是不是导致轮回。佛陀曾经说过，佛教是无争的，你看看我们是佛法无争的，很多西人都知道，一听说是学佛的人，他就知道你不跟别人争斗的，你看我们不跟别人争的，我们就是正法，师父教育了你们十几年，你看看我什么时候跟你们讲过，叫你跟人家争斗，我永远叫你们要学会，谦让、回避、化解，所以学佛人要无争斗之心，要平衡自己的身心，够了已经很满足了，我很好啊，对不对？你看看还有很多人比我们还苦呢，平衡自己的身心，心量宽广，如果你这个人为金钱，或者利益去学佛法，你绝对没有办法解脱的，你有目的地为了钱，为了名，为了利去学佛法，你没办法解脱的，所以要用无为法解脱，无为法是什么？我做任何事情，我没有自身的利益可赚的，我没有，我就是为众生，那么这样的话，你就没有一切人间的利益，可以把你束缚住。

跟你们讲讲《心经》，因为你们天天在念。《心经》里其实有个非常重要的秘诀，就是讲的“心”。《心经》的“心”包括四种力量。第一种力量叫慈悲神力——是观世音菩萨，慈悲的人有一种神奇的力量。你去看，一个慈悲的人可以化解所有的烦恼和痛苦。对人家好、慈悲的话，有一种神力的，叫慈悲神力。《心经》的第二种力量叫智力。大智慧是哪位菩萨？记住了，文殊师利菩萨。《心经》里面有智慧。第三种，《心经》里有一种法力，菩萨都有法力，哪位是法力最大的？是行——大行普贤菩萨。行力就是法力。还有一个叫愿力。哪位菩萨是“愿力”？地藏王菩萨。

你看《心经》的“心”字厉害吧，一个“心”字就会有四种神奇的力量隐藏在里面。经常念《心经》的人会有力量，很强的力量。《心经》就是观世音菩萨叫我们要明心，因为凡夫没有明心，所以烦恼在作业——业力的“业”。烦恼作业之后，就受无边生死苦。《心经》讲“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，就是教我们认识自己，“观自在”就是让我们认识自己。很多人不认识自己，根本不知道自己有多少本事、吃几碗饭、能够做什么，什么都想做，什么都做不好，还牛得不得了。所以菩萨就是让我们观自在，好好地先认识一下自己。自己都不认识自己，怎么能度自己？很多人学佛之后改得了毛病吗？为什么改不了自己？发愿的时候觉得自己能够控制的，“菩萨，我发愿”，为什么发了愿又违愿？因为不了解自己。毛病已经到骨髓里了，很难改掉，不是跪在菩萨面前说“我要改”就改得掉的。所以，学佛要“观自在”，菩萨要你们自己先了解自己，才能度自己。佛要我们先认识自己，才能认识众生。所以佛度众生。看看自己缺什么就做什么，应该拥有什么，自己就好好去弥补什么，叫应机说法。认识自己，认识众生。

一切众生无始劫以来，于一切法不得自在——在人间的法相中，被世间所有的物欲、人和事所束缚，所以他们不得自在。想想看，你们今天有欲望吗？“我要这个”“我要把家弄好一点”“我要有钱，我要有名，我要有利”“我要孩子好一点”，这都是欲望，所以你们被这些控制住了。我曾经跟你们讲过，你对哪件事情特别感兴趣，你就被哪件事情绑住了。你对孩子要求高，你就被孩子束缚住了。所以很多人就慢慢地离开了菩提心，去观色，就是著色。没有菩萨的心，你去看这个有色世界，就会被这个世界所缠扰，那么你就不得自在。

反过来，这句话就是告诉大家，要好好地观自己在人间是不是自在，不能被人间所染著，不得自在。现在的人鼻子一闻香，为香所染，为香所束缚，不得自在；有时候讲话，“哎哟，不能讲错，不要去得罪这个”，被文字所束缚，又不得自在；你的心、触觉，“我这个心难受，我这样说话会对不起自己，觉得良心上过不去”，你被外尘所染、内尘所染，又不得自在。你说说看，你怎么能够“观自在”？

所以菩萨让我们要观心无常，看到自己的心是无常变化的。要观心无心，心空境寂——知道这个心最后可以有，也可以没有。你们睡觉之前，一件很难过的事情本来是想不通的，后来实在疲倦得不得了，最后想想：“管它呢，空掉了，不要去想了，有什么好想的？想了也改变不了，明天再说吧。”空了吗？空了之后怎么样？寂了，睡觉。空了之后睡觉，想都不想了。“有什么好想的？这世界不就这么回事吗？”好了，寂静了。一直保持寂静，到后来涅槃了。打坐的时候两个腿一盘，脑子什么都不想，不是寂静了吗？寂静到最后怎么样了？涅槃了。因为人间的一切法都不是真的。

很多人观，观不了自己的自在，因为观所有的东西：你观财，会引起自己的贪心；观色，就会拥有色心；观名，会有求名的心。所以叫你们要离境——离开这些境界，到最后要观自己的心，观心无心——观心要观到自己没有心。烦什么？有什么好烦的？人生不就这么回事？无心了，心空了，境寂了。一切法如幻如化——所有人间的一切，都像梦幻泡影一样。当你知道一切法如幻如化的时候，你一切法得自在，什么都得自在了。

再跟你们讲一句，“照见五蕴皆空”。五蕴是什么？色、受、想、行、识。色是什么？看见，眼睛看见颜色吗？受，感受有吗？想，脑子天天在想吗？肚子饿想吃饭，身体累了想睡觉，是不是“想”？行为呢？思维上的行为是看不见的，你如果路过一个银行，脑子里想：“我过去抢一下好吗？”是不是思维当中的行？识是什么？固定的意识，这个意识已经固定了。什么叫“照见”，把它看穿就是“照见”，要用般若智慧来看穿它，因为人是看不穿的，只有用般若智慧。般若不是向外求，而是向你的内心来发现它。你自己心里有五蕴，被五蕴所缠扰，要想让“五蕴皆空”，是不是往心里“照见”？用最简单的白话佛法告诉你们，“照见”就是“看穿”，看穿了这个事情。但是你看不穿的，很多人想不通啊，别人劝了半天，还是想不通；明天再来劝你，“我还是想不通”——你看不穿。所以菩萨叫我们照见自己思维中的色、受、想、行、识，全是空的。如果你被五蕴所缠扰，你就不能认识自己。很多人做出来事情，“我怎么会做这种事情呢？我为什么会做这种……”你就是做了，因为你自私的心让你做了，你不了解你是一个很自私的人。很多夫妻吵架，他说你自私，你说他自私。

“行深般若波罗蜜多时”，实际上这个“深”很重要。大乘佛法这个般若是深的，就称为“深般若”；小乘佛法这个般若就称为“小般若”。“行深”就是要去行大般若——大智慧，就是大乘佛法这个“般若”。要理解《心经》“行深般若波罗蜜多时”，也就是说，今天学《心经》，要懂得今天在行大乘佛法的时候，要明白自己是不是拥有善根，是不是在深般若中能够去做、去行。能照见五蕴皆空吗？很多人一辈子“照”不见的，死的时候想不通、看不透，“凭什么我一辈子被他欺负？我要走了，我气死了”，很多人真的被人家气死的，他就想不通，他能照见五蕴皆空吗？想不通啊！

五蕴是众生，也是你自己，因为你自己是众生。如果要认识自己，你就在五蕴中。“照见五蕴皆空”，要懂得，人都是用虚妄心活在这个世界上，只有把人间这个虚妄心、我执心全部去掉，只有把菩萨的心放在心中，才是一个没有贪心的人，才能照见虚空，拥有菩提心。

为什么到极乐世界必须要空性，要照见自己的五蕴？因为有了五蕴，你就会有烦恼。色、受、想、行、识：看见好的东西想要吗？烦恼吧？感受开心、不开心，难受、不难受，是不是“受”了？受了之后会不会影响你？想蕴，想吗？什么事情想过来、想过去，想来想去想不通，越想越想不通，越不想越要想，不想也没办法，就是想，想到后来想出事情。照见五蕴皆空，你就看见佛陀、菩萨在你心中，你的心中就是净土。看穿的人是不是心中有佛？不跟人家争的人是不是心中有佛？看穿之后，是不是心中拥有净土了？

《心经》实际上就是叫我们要转识成智，把你所有的五蕴全部转成智慧，就是般若。如果你看穿了五蕴，你就有智慧了，所以叫转识成智。

“行深般若波罗蜜多时”的“时”是什么意思？“时”这个时间是过去、现在、未来都要行“深般若”，也就是说，不管现在、过去还是未来，都要学大乘佛法的“深般若”，就是最深的智慧。《金刚经》里有没有讲？虽然是般若波罗蜜多“时”，实际上这个时间可以指过去，可以指现在，也可以指未来的空间，也可以指三维空间、四维空间，都可以指。但是这个时间，在《金刚经》里有讲过吗？过去不可得，现在不可得，未来也不可得。也就是说，今天在学智慧中就要明白过去、现在、未来都不可得。

菩萨为什么特别幸福？为什么叫“西方极乐世界”？菩萨的心都是一样的。如果今天念经的人每个人心都很善良，你们是不是会相处得非常开心？菩萨的心都是一样的。为什么我们人这么可怜？因为每个人都有每个人的心，人的心每个人一个心，一千个人千人心，一万个人万人心，所以你想想看，每个人都想自己的事情，怎么可能幸福？菩萨的心都是一样——慈悲，他们同一法身，一心一智慧，所以菩萨都有智慧，都是这个心。如果你们今天都是学佛人，都去做善事，一心一意，都去帮助别人，相互之间没有自私的心，你们是不是会活得很快乐？是不是会相互帮助？你们现在的烦恼是怎么来的？就是每个人想每个人自己的事情，你们不是一心一意，所以不能得到如来真谛。菩萨为什么在天上这么快乐？因为你想什么，我也想什么；你想帮人，我也想帮人；你对别人好，我也对别人好；你想对他好好的，他也对你好好的。你说会有烦恼吗？你们这里呢？人家对你太好了也怀疑的，“他为什么对我这么好？”人就是整天动小脑筋。菩萨就是真心对人。阿弥陀佛跟释迦牟尼佛心是一样的，想的是一样，做的是一样，所以菩萨跟菩萨开心啊。观世音菩萨跟大家都好，为什么你们求菩萨有的灵，有的不灵？有善心，有慈悲心，求观世音菩萨就灵；你今天求菩萨不灵，就是因为你还没有跟菩萨一心一意，没有心佛合一，所以你求菩萨不灵，因为你没有感动她的心。我们妄心太重，一百个人、两百个人、一千个人都有妄心。

大家要明白，未来的菩萨一定是照见五蕴皆空，过去的菩萨也是能够照见五蕴皆空，菩萨都能照见五蕴皆空。那么为什么我们现在学佛人也要照见五蕴皆空？因为我们要学菩萨所走过的路，我们必须看穿人间的一切烦恼。看穿你的“想”，色、受、想、行、识，我拿“想”出来举个例子。你们越想越害怕，最后人家告诉你不要害怕，没事的，你是不是放下了？你刚刚想过的事情不就没了吗？所以菩萨就告诉你们，色、受、想、行、识全部都是想的时候有，想过了就没有。是不是到最后都是空的？空的就是没有。

把《心经》再浓缩成一个字，实际上就是“照”，就是观照，寻找观照。比方说，孩子你要照顾吗？为什么《心经》里要“照”？就是观照你的心，把你的心好好地观照，你的心就不会出毛病了。你的整个人生出毛病，是因为你的心出毛病了。所以《金刚经》也好，《心经》也好，最后讲的就是要照看好你的心，不要让它出差错。“照见五蕴皆空”，让你要照，观照自己。管住自己也叫“照”：管住自己不要造孽，管住自己不要去贪、瞋、痴、慢、疑，就是观照，好好地照住你自己。你们现在身体要不要照？吃太多肠胃会不会出毛病？恨太多是不是肝肠寸断？天天管住自己，就不会出差错；天天管住自己，照看好自己脚下的路，照看好自己的心，不要让它去贪。看佛法、学佛法也是照，观照好自己，你就成功了。

所以讲到底，《心经》到最后就是“照见五蕴皆空”的“照”。照到最后，你能不能到彼岸？照精进，你说精进可以，精进到最后你没有观照，只有精进，走错路了呢？你忍辱，忍到后来憋不住了呢？脑子出毛病了呢？照是什么意思？就是照看好有没有出差错，有没有精进，有没有忍辱，都可以照。所以“照见”，要彻底地明白，照见五蕴都是空的，那你这个人就离空得乐。

每个孩子都要乖一点，你们生一点气，就是在伤一点自己的命；每天开一点智慧，就在延续你们的生命；每一天想得通，能够照见，看穿五蕴都是空的，你们就长命百岁了。你们告诉我，人可怜不可怜？有几个人看得穿的？“这是我的，那是我的”“我要面子”，你们有什么？你们一辈子有过多少面子？没了。你们一辈子没有过多少面子？也没了。要什么面子？活着就好好念经，好好地越过自己人生的障碍，好好地克服自己。人最傻的就是不停地在伤害自己，要学会不去伤害自己，自己才活得长；天天在伤害自己，你们能活几天？天天生气，气得头发白了，皱纹来了，口干舌燥，心脏乱跳。

想通了，不要去烦了，有什么好烦的？一切都是缘分。整天板个脸，就看出你的一生就是苦到今天。今天脸还板着、笑不出来的人，说明已经苦到今天了，苦得脸都笑不出来了。我希望你们开心大笑。开心大笑的人真的想通了、放下了；笑不出来的人，觉得师父讲得都对，都明白，想开心但开心不出来，就是还想不通。有什么想不通了？记住一句话：车到山前必有路。学佛了，你还怕什么？没学佛应该怕，走在马路上都怕掉个花盆下来把你砸了。你现在学佛，你怕什么？我告诉你，没有烦恼，不要去想，越想越烦，越烦越要想，人就是这个毛病。想什么？想到后来神经病，神经病就是想出来的。神经病怎么来的？不就想出来的？想不通，一直想不通，到最后呢？一切都是缘分，缘分过了就没了；没了，有新的缘分来了。观世音菩萨天天在照看着我们。好好修心，开开心心，不烦恼，什么都想得通。有些老妈妈一生吃了很多苦，到了晚年修心之后，问她：“老妈妈，你过去怎么怎么……”“哎呀，过去了，不要谈了。过去不修心，什么都不懂，现在我想明白了，我一点都不烦恼。”要调节的，要照见五蕴皆空。天天念《心经》，每一个字你们都要好好念，《心经》每一个字都是这么有智慧。“色即是空，空即是色”，就是轮回。有的会没有，没有了又会有，就是叫你们想开。没有的东西会有的，有的东西又会没了，你知道这个东西会没有，你还会难过吗？知道这些东西没有了，以后也会有，你又不难过了吧？这不是智慧啊？好好修心。

菩萨跟菩萨，每位菩萨都有慈悲心，所以他们没矛盾。在天上也是的，你想什么，我也想什么。所以一对夫妻，老婆想什么，老公也想什么，会吵架吗？菩萨就是的，这位菩萨想什么，那位菩萨也想什么，大家一心一意的，全部都是佛心。我们人呢？你想你的，他想他的，一万个人想一万个人的，你说怎么能够凑在一起？人心就是不古，搞来搞去，所以要做好这个思想准备的。有时候，要说动一个人，他怎么可能马上就被你改变观点？不可能的。所以要慢慢地做些工作，大家都想菩萨所想，做菩萨所做的事情，那你跟他一定合得长，一定好得长。像你们这些孩子，因为我跟你们都在学菩萨，我学的菩萨跟你们学的菩萨一样，你们想想看，你们以后跟我一定好得长。

今天好好学佛。

佛性是无始无终的，也是不增不减的。也就是说一个人的良心好，在自己的内心是一直有的，就叫无始无终，就是说一直拥有的东西，是没有结束的。一个人的良心好会结束吗？不会的。它永远很善良地留在心中，而且在本性中的良心不会增也不会减。一个人做了再多的坏事，最后也会感觉到对不起妈妈、对不起爸爸。一个人再好、再不好，他的善良和佛性都不会在他的本性中去除。为什么叫不增不减、不生不灭？因为本来就有的，佛性本来就有。在两千五百年前，佛陀就说众生皆具佛性，也就是说我们每个人都具有佛性，有菩萨的本性，所以人是很善良的。不生不灭，没有生出来，也不会灭掉。

学佛人要了悟，要明白，在这个世界上最后一切都是空的，都是没有的。你自己要“了”，就是把这件事情了断，结束掉。悟，就是能够悟出来这个世界一切都是苦空无常。苦一辈子，最后死了，空了，什么都没有，带不走。整个一生这个过程中就是无常，一会儿有，一会儿没有，一会儿开心，一会儿不开心。

所以，要把佛性融入空性之中。空性就是要明白什么叫“空”，空就是看穿了。很多人说“我看穿了，靠谁都靠不住，靠菩萨”。你看看你们现在很多人，靠到最后靠谁？不是靠菩萨？天天就念经、磕头。靠孩子靠不住的，孩子有自己的事，有自己的家，有自己的孩子，他们也有他们的事情。我们最后身体不舒服、精神上不开心，就是求求观世音菩萨保佑，不是靠菩萨？一求就好了，就是靠到了；一求没有好，继续求。还没靠到，没靠到并不是菩萨没听到你们。为什么？你们就像一个收音机，天线照样在放东方电台的节目，这个收音机接收太差，里面的线圈、电什么都没插好，是这个概念。

要把一切业障消除，过去的事情不能再想，就消业障。很多业障都是过去得来的，没有过去，哪来的业障？因为新的还没造。你们明天准备造点什么业？不造的，对不对？那你们现在的业障是什么时候来的？就是过去的。2019年过了，要把2018年、2017年所有过去的业障全部忘记，消除掉，2020年不要造新业，这样人心就空了。“我一辈子没对不起别人，我心里很空性”，这样就是有分别心也能消除。

分别心是什么？就是看这个人不顺眼，看那个人，“因为他怎么样”……人有分别心的，有的人看见老年人特别尊敬，有的人看见老年人特别不喜欢。老年人看见老年人会相互招呼，年轻人看见老年人“哎哟……”这就是分别。一看这个老年人有钱，马上冲着他这样；一看这个老年人不行了，马上就不理他。不管谁都要达到自性清净——自己本性要清净。如果把人家都看成像自己家里的人一样，那这个人自性、本性就很清净，就不会产生分别心。你看邻居很讨厌，因为他是邻居，不是你家里的亲人；如果隔壁住的这个邻居是你的孩子，你会恨他吗？肯定不一样。所以要去除分别心。菩萨就是叫大家要清净。如果想清净，就不要有分别心。

学佛人要慈悲，要有智慧。慈悲，看人家都很可怜。每个人都很可怜，因为每个人都在生活中承受着一种压力、烦恼和苦难，你要有同情心、慈悲心地去看。其实每个人都像抽烟一样，把烟都吸到自己的肺里去，你去看，两三天不擦桌子的话，马上灰就上去了。希望你们要懂得，要有慈悲心，要有智慧，有智慧的人看别人都很可怜，没有智慧的人看别人都很讨厌。所以希望你们不要看别人很讨厌，多慈悲，然后要自在。自在是什么？要放下过去的事情，人家对我不好、不开心，什么都要放下。自在就能随缘，自在的人什么都无所谓了，“你拿去吧，反正我也不用它”。你们看看现在的人，家里放了很多东西，就算都不用的，叫他送人，他肯吗？家里这个按摩器好久不用了，灰都堆得很多了。“你送给我吧？”“我有时候还要用的。”人不就是这样？“你家里药这么多，胃药、心脏的药……这个很贵的，我的心脏不好，你能给我一点吗？”“你知道我什么时候心脏不好？”人就是一个毛病——不喜欢给别人，这样，你就不能在心中成为摩诃莲池（菩萨的莲花池，心里干净）。有些年纪大的人很舍的，“拿去拿去，我不要，这个给你，那个送给你”，他就很大方；但有些人小气得不得了。气量小，实际上还是智慧不够。

诸恶莫作名为戒，什么恶都不要去作，这个人就在守戒。今天做点这个恶，明天做点那个恶，就不叫守戒。众善奉行名为慧，如果众善奉行，什么都去做，智慧就有了。今天帮这个，明天帮那个，什么都去帮别人，这个人有智慧吗？肯定的。为什么？你帮了别人，别人会帮你吗？别人会对你好吗？这不叫智慧？什么恶的事情都不做，是不是守戒？贪也不贪，人家跟你说外面有什么理财产品，可以赚很多钱的，“这个不要，守戒，我不贪”；人家告诉你这个人很恨你，“我不恨，因为恨了之后第一个吃亏的就是自己，因为恨别人我心里难受，不去恨别人”。自净其意名为宝，自己干净自己的意念——宝贝啊。不恨别人，你自己不是像宝贝一样吗？

所以，学佛人不离自性，永远不要离开自己的本性，因为本性善良。为什么会不善良？因为离开了本性，开始恨别人，恨别人会离开自性的。要知道，一切万法——世界上不管什么事情发生，其实皆从自性起用，就是全部从本性开始起作用。善良的人做出来的事情就是善，种了善缘，就会得到善果、善报；如果今天做了不善的，那么就等着恶果、恶报来吧。要戒定慧，守戒，不贪，不恨，不愚痴，不做傻事，那么就定得下来，定得下来的人就会长出智慧。

心地无乱自性定。很多人不管做什么事情，人家告诉他“有钱赚，你去好吗？”“没关系，没关系”，心定得下来，自性很定得下来，“我够了，我也不要贪，这点钱够了，这点事情做做可以了”，那么不增不减菩萨身。你去看，一个人如果从小很天真，最后到年纪大了也是很天真，这个人就是不增不减。我们小时候多天真可爱，每个人都这么纯洁，为什么越大变得越坏？坏不是小时候变的，越变越坏，越变越贪，越变越恨，都是后来来的。怎么会来的？因为学到了人间不好的污泥浊水，红尘滚滚，“他坏，所以我坏。”过去在澳大利亚，有很多移民代理骗了很多留学生的钱，留学生最后跟他讲：“你为什么要骗我钱？”“我最早的时候就是这么被人家骗的。”你说这不是强盗逻辑？被人家骗，你就可以去骗人家？被人家打，你就可以去打别人？家里被人家偷，那么都可以出去偷人家的了？这是什么理论啊？所以要守住自己的本性，“人家坏，我不坏；人家做坏事，我不做坏事；人家骂人，我不骂。我该怎么样就怎么样”，这才叫进步。

接下去再跟你们讲“无事不登三宝殿”，这句话有原因的，怎么来的呢？首先告诉大家什么叫“三宝”——佛、法、僧属于“三宝”。庙里都有“三宝”，所以就称为“三宝殿”。庙里有佛吗？有佛经吗？弘法吗？“法”有吧。和尚有吗？——僧。在佛教的寺庙中有礼拜，也有供养。很多现在的用词都是这么来的。拜佛、礼拜，西方也有礼拜，所以就形成了礼拜一、礼拜二、礼拜三……“礼拜”就是星期，每一天都要礼拜。“礼”是什么？看见菩萨行礼；“拜”是什么？看见菩萨要拜，叩拜，所以叫“礼拜”。没有事情，很多人就不到菩萨的庙里去；有了事情，就赶紧跑到庙里去拜。所以这句话现在引申为：有事了来求菩萨，没事了就不来求菩萨，临时抱佛脚，要靠你们平时修。“无事不登三宝殿”这句话就是从过去学佛人这里得来的。

戒定慧要心地无乱自性定，不增不减菩萨身，要住心观境，你心定得下来，就住在你的心里了，你才看得到自己安静不安静，所以人家经常对发脾气的人说，哎，安静，安静，安静，你坐下来，坐下来，住了，看见了吗，对不对，哎，你定下来，你心定下来，不要，不要急，不要急，不要急，是不是住心了，坐下来之后慢慢想一想，没那么严重吧，没那么可怕吧，安静了吧，叫住心观境，看到自己的心境，看到外面的环境，静下来你才能解决问题，所以看住你们的心要清净，不要把自己的私心放在心中，去跟别人说法，你看很多人，去帮助别人都有目的的，为了讨好别人，或者他是有什么利益你可以得到的，或者他因为有钱有名有利，因为有些人去帮助别人，因为人家对你有利益。

所以你帮助别人，如果今天对你没利益的人，你肯帮助吗，所以我跟你们讲，弘法千万不要男的去帮助女的，女的去帮助男的，因为你对异性有好感的话，你会大打折扣的，你会损功累德的，听得懂吗，当然了，我有一个条件，也就是你如果头发花白，六七十岁的老妈妈，应该好一点，越老越难看越度人没问题，觉得自己还有几分姿色的话，不要去度男孩子，真的，我跟你们讲，度到后来没功德的，不能离体说法，离体是什么，不能离开自性来说法，因为如果你离开了你的佛性和本性，你来说法，这样的话你就著相了，著相是什么，你没有秉公，你没有实事求是，你没有把人家看成菩萨，你只是看成他有钱，你只是看见他长得好看，我愿意度他，只是因为他是我的孩子，那人家不是你的孩子，人家的孩子受伤，你不痛啊，就是这样，所以我们做人自性不能迷，自己的本性不能迷惑。

你们要记住，如果迷惑的人，自性迷惑，这个人就会贪瞋痴慢疑，什么都来了，贪瞋痴慢疑，大家知道是什么吗，贪，你说一个人贪起来魂都不见了，瞋，恨起来越想越恨，越恨越要想，越恨越要想，越想越恨，恨恨想想，你这个人一辈子就是活在恨当中，痴，做错事情还要去弥补，还要去解释，这就叫愚痴，大家听懂吗，你看看你们很多人傻得不得了，就喜欢解释，不停地解释，解释就是，把一个已经臭的东西，还要把它扒开去介绍，说这个不臭的，你已经做错事情，你为什么还要解释，做错事情赶快要越过障碍，你看有的人傻不傻，一见做错事情，不停地去讲去解释，人家跟他说，你为什么拿他东西，你讲一句，哎呀，对不起，我真的没有感觉，我不知道，你知道吗，这是偷啊，哎呀，对不起，我真的以后当心了，那这件事情就过了，我偷过吗，你去查查我过去偷过没有，你以为我会偷吗，弄得全工厂全知道他偷这样东西，然后人家就讲了，有的人说他是偷，有的人说他没偷，有的人就说他是有意的，有的人说他无意的，你讲得清楚吗，去解释有什么好解释的，对不对。

师父跟你们讲，要你们要懂得，不离自性地去弘法，要懂得自性不能迷。所以一切佛法，其实都是从自性开始应运而生的，你想想看，你们没感觉你们会学佛吗，自性，对不对，你自己本性里有佛法，你一磕头一学你就好了，所以应运而生，所以心地无非自性戒，就是说如果你的心里没有是非，你的本性实际上就在守戒，所以菩萨叫我们连“是”都不要，比方说，这件事情是这样的，因为你有一个“是”，你就会找“非”，对不对，你比方说这个事情，这个老妈妈在这里做饭，你看见她那个手拿到菜里去了，你如果心里没有“是”，这老妈妈是对的还是错的，那你就没有是非对不对，那么你今天心里说，哎，她这错了嘛，就是“非”，哎，她手弄到锅里去，可能是拿什么东西出来吧，哦，这是“是”的，不对啊，她这个手为什么直接进去啊，你是非到了你的身体上，到了你的脑子里，你就搞不清楚，你开始糊涂了，如果你跑过去直接看一看，一看老妈妈戴着手套，你马上又不讲话了吧，因为你眼睛看见的，不一定是真实的东西，所以菩萨叫我们连“是”都不要，你就没有“非”了，所以心地无非自性戒，你的本性就守戒了，不要去管啊，心中无是非，就是无痴心，无罣碍，无痴心，无罣碍，愚痴，你们知道吗，傻得不得了的人叫愚痴，罣碍什么，一辈子放不下，把小时候那些事情全记在心中，你说你把1953年，1962年，1978年，你把哪一个年里边你曾经受过的痛苦，或者被兄弟姐妹，或者被人家忌妒，被人家挤，你全部记住，你说你这个人怎么活。

只有忘记过去你才能接受未来，所以师父叫你们心中无是非，无痴心，无罣碍，不会罣碍，那么这就叫什么，叫做智慧，称作为智慧。所以做人，师父跟你们讲，你们一定要懂得，心中无罣碍，不要去记这些事情，没有什么好记的，心地无乱，汝心不乱，就你的心到底了，本性啊，心地无乱，汝心不乱，你的心不会乱的，那么这叫自性定，所以你看，一个人如果坐在那里如如不动，不发脾气，一直微笑，这个人自性定，这个人动不动不开心，边上这个人，哎哟，怎么搞的，有点味道，哎哟，这个人烦了，你说这种人没有啊，坐没坐相，站没站相，坐嘛坐不住，定嘛定不住，嘴巴叽哩哇啦要想讲，讲又讲不出来，这种人就是心定不下来，所以佛法叫以佛立人，就以佛的榜样来做人，这个很重要以佛立人，学悟道，所以做人不要太自以为是，很多人经常把自己看得太高，看得太低，看的未来看的什么，全部都是因为他看不到真相，看不到真相是什么意思。

你比方说你今天再好看，你看到真相，就是你以后，也会跟白发老妈妈一模一样，你今天再有钱，你可能以后也会没钱，你今天身体再好，你像老妈妈老伯伯身体不好，走不动了，你哪一天你也会走不动，这种人叫看到真相，你今天看不起这个老妈妈，看不起这个老伯伯，走路你看走得这么慢，在后面跟着难受，我告诉你，你终有一天被人家一推就推倒了，这种就是看不到真相的人，听得懂吗，师父教你们，菩萨教你们，就教你们什么事情要看到真相，你去跟老妈妈，觉得她很碍你事的时候，或者老伯伯碍你事的时候，实际上，你想想你终有一天，你可能还不如他们呢，你看看很多老伯伯活了这么大，很多老妈妈活到七八十岁了，对不对。

所以要自己的知见，自己的知见是什么，你自己到底知道多少，见到多少，你如果认为自己有知见的话，你就是无明，如果你觉得自己还没有知见，你就“去无明”，举个简单例子，你知道自己觉得自己很懂了，你这个人还有很多不懂，你是无明，如果你今天觉得自己很不懂，跟谁都好好地学，三人之中必有我师，十步之内必有芳草，你用这种心在学习佛法在做人，你一定会成功的，有几个人啊，骄傲得不得了，以为你什么都懂，我告诉你，山外有山，天外有天，好好放下自己的身段，好好学，所以开悟即涅槃，一个人想明白，开悟了，就涅槃了，涅槃并不是说死了，涅槃是永生，涅槃就是永久地开悟，不会死的，人不会死的，永久地开悟，他的精神不死，那么怎么样来开悟即涅槃，就是要永远要知道，自己知见无，我还不懂我还没有懂得这些，我还不了解，那么知见无，开悟即涅槃，那么开悟才能变成涅槃，所以要随机度化众生，随机度化众生是什么，有机会了就去帮助别人，有机会了就爱护众生，就是这样，众生在学佛当中悟性不断，其实他们悟性都有的，你有时候跟他们一讲一点拨，他们就能开悟梦醒，就是能够开悟醒悟，其实有些人都修得不错，但是你要帮他一点，他可能就想通了。

所以很多人在哭在难受的时候，你有时候一点拨，他就明白了，他不笨的，他们都有智慧的，所以对家里的孩子，我们对他们的教育，都要教育成不贪不争，每个不要贪和争，我们经常说上游，上就是往上走，游就是过去说我们游走于世界，游僧就是这样，到处去弘法，就是到处去游走，高境界的游走就叫上游，所以现在很多话，都是过去佛经里边有的，有一句话叫力争上游，其实是佛经里来的，有的时候连自己为了今后将来，你想怎么样怎么样，你都不要去想，那么这个就是，在空性当中自然地上游。

世界上很多人因为世俗，觉得眼睛看得见的都是真的，眼睛看不见的是虚的。实际上佛法界讲，眼睛看到的就是虚的利益。举个简单例子，你们眼睛看得到将来毕业，你想想看，身体不好了，先进医院了，有什么前途？还能赚什么钱？这是虚的。当你拼命地去做啊做啊，做到后来把那些钱赚来了，身体垮掉了，最后没有利益，你就著相了：“为了我的家，为了我的孩子，为了我的一切……”所以，我们学佛人不能著相，不能有著相的观念。对一件事情有目的地去做，就叫著相。做事情要无缘大慈，同体大悲，没有利益地去帮助别人，为了众生好，没有自己私下的利益。

要让众生的心无事无相，做什么事情不要感觉到今天要做件什么事，随缘，只要别人过得比自己好。比方说妈妈希望孩子过得比她好吗？爸爸希望孩子过得比他好吗？那就是善心。你们自己有私心的时候，觉得“我要吃得比他好，我要住得比他好，我要穿得比他好”，为什么？私心啊，那么就叫著相。

要让众生放下杂念，知足常乐，没有争执。跟人家争是争不好的，争到后来就是打。打架的开始是争吵，争吵到最后打起来了。夫妻之间，老婆看老公，老公看老婆，先看，看到一句话都不讲，一下子就一拳上来，有吗？开始先吵，先是看不顺眼：“你神经病！”“你神经病！你坏透了！”“啪——”所以，不跟人家争就保护了自己不被人家打，争了就被人家打了。你跟人家争干吗？哪个吵架不是先吵了，后来才打的？包括世界上很多的战争，要和平，就不要去跟人家争。家庭要和睦，夫妻之间就不要争。这就是修心，修心不跟别人争。世出世间法，就是要看到这个世界到了最后什么都没有——无事。

希望你们要懂得，自己要感觉没有修心，其实就在修心。很多人说“我没做什么好事”，实际上就在做好事。“妈妈，您又做好事帮我们了。”“妈妈没做什么。”“妈妈，您这么累。”“不累，孩子，我一点都不累。”就这个意思。

修心修到后来，烦恼离开，身体干净。烦恼讲的就是思维，身体干净讲的是行为。很多人整天做坏事，贪财、好色，这些都是身体做了很多坏事。要真正地修到自我心中的空间干净——空的。小孩子不会害人，因为他脑子里都是空的。当你修到空了，污染、烦恼这些不好的东西在你心中就没有空间——心无空间，就是你的房间里已经放不了坏的东西，只能放好的东西。所以，人要心不乱，不烦恼。要从内心修出真净——真的干净，才能出现真我，才能拜到真佛。这么坏，拜不到真佛。对人家不真心，别人会对你真心吗？你假的，人家看不出来？你把人家都当傻瓜？这个世界上，你真心，人家就对你真心；你假情假意，人家不会不知道你是假的。所以要修出真——真正的干净，才出现真我，这才是真正的无诤法。真正的修行，实际上是一个累积功德的过程。你们每天做善事累积功德，就在修心。你们的心很宽，就是在自己心中铸造了一个清净的环境和空间。

无相布施要把布施之人、受布施之人、布施之物全部看成虚无的假相，对人家好，要三轮体空。三轮体空就是：没有布施的人，你今天给别人东西，谁给的？不知道；也没有受布施的人，谁来接受你的布施？不知道；布施的是什么？也不去计较。那么你就完全看破这种虚无的假相。就像今天给人家吃样东西，人家吃掉了，你老去讲，那么你心中就不是三轮体空，因为“我给你吃过这个东西，你吃了我这个东西，我给你吃的好月饼”三样东西都在。你送给人家，应该就要忘记。你给人家了，为什么还记着？这叫真给吗？给人家就要忘记，不要等人家回报给你。很多人送了月饼，就等人家最好送一盒还两盒，这就是有相布施。无相布施就是不要去看，不要放在心中，叫不住心。送给人家就送给人家，对人家好就好过了，给过就给过了。师父跟你们讲，我们在这个世界中，布施要超出世间的善心。就是说今天对别人好，不要去等他的回报，那才叫真正的善事。你不等他的回报，只管做功德，对他好，对他善良，心疼他，希望度他，那你这个人就有功德。

如果你今天做的善事都为了弘法利生，帮助别人，那就叫功德。举个例子，一个老妈妈要过马路，有一个人说：“老妈妈，我来帮助你。”扶她过去，他只是一个善行。如果这个人是我们的佛友，“我们修心人要尊师重道，要讲孝道，学佛人应该孝顺长辈，把所有的长辈都当成自己的长辈一样”，“来，老妈妈，我扶你过去”，你说两种扶，感情一样吗？一个是把她当成佛友、当成母亲一样对她真心好，当然后者有功德。希望你们要懂得，凡是用心来做一件善事，有功德；如果不用心做一件好事，那就是做一件善事。

要懂得，在善行中还要注意因果。你今天做了一件善事，又去讲别人不好，又去妄语，你会有漏。今天学佛了，功德加强了，过一会儿又去讲这个不好，讲那个不好，有没有漏？漏起来很快的。你们家里应该有过沙漏吧？五分钟的沙漏、十分钟的沙漏，你看它这么小，慢慢地漏，你心里就着急了。你们现在的功德就像这个沙漏一样，很快地十分钟全部漏光了。你要知道，做这点功德多不容易，但是你不好好修，很快全漏光了。所以，一边做功德，一边要有智慧堵住自己所有不好的言论、思维、妄语、行为，全部都要。

每天修心，在修行路上要学会放下自在。放到什么程度呢？无有，“无”就是“没有”，佛法叫“无有”，实际上人间讲叫“没有”。当你完全修到心中没有芥蒂，你就变成空无有，空了、没有了，就见到了你的本性。

“当生如是心，我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”，这是《金刚经》里的一句话。“当生如是心”，“如是”是什么？我们要发愿，有发愿的心。发什么愿？要度一切众生，“我应灭度一切众生”，我应有这个心来度一切众生，我要把一切不好的全部灭掉，来度一切众生，救一切众生。“灭”的意思就是心中一个都不留，就是要全心全意地把所有的众生全部度掉，全部度光，就这个意思。虽然要救度所有的众生，但是实际上没有一个众生被你救的。菩萨就是告诉你们，不要以为你们很有本事，你们去救人，实际上人家早就是菩萨了。所以师父从来没觉得我来救度别人，你们本来皆具佛性，那是佛陀讲的，你们每个人身上都有佛性，用不着我救的，只是我帮你们一点化，你们自己明白了而已。就像一个人不开心的时候，想不通，你跑过去：“你不可以这样的吗？”你说是他自己拥有的吧？也不一定是你教他的，他本来就有这个东西的。所以你“灭度一切众生”，但是没有一个众生是“实灭度者”，也就是说没有一个众生是你救的。菩萨这个心就是做了好事不留名，讲到底，《金刚经》里就讲这个意思。

菩萨帮助别人、度别人的时候不著相，不著相就是无相。举个简单例子，你们很多人请人家吃饭，吃完了到处去讲“我请他吃饭了，我请他吃饭了。要不是我请他吃饭，他已经好几个月没人请他吃饭了”，这个就叫著相。传到人家耳朵里，就算你对他好，人家也不领你情的。菩萨帮助别人，从来没有说“我在帮助你，我在救你”，不讲的。所以要不著相。比方说你扶一下人，不著相，就是无相。菩萨普度众生，因为他眼睛里没有感觉到“有这么多众生要我来普度”，他觉得很好，“大家都是一样的，我帮你了，你也来帮我”，所以他没有把你们视为众生，好像“我在帮助你”一样。其实这个要讲到三轮体空的问题了，就是帮助别人不要到处去讲。对人家好，人家心里都明白，这种就叫无相。很多人帮老公做点事情，马上讲啊讲啊，老公说：“好了，讲过好几次了！”有的人帮老婆买一样东西，“好了好了，知道了！”这样你反而不能得到他对你的感恩心。

菩萨帮了众生，没认为有众生，因为菩萨说“众生本来就有觉悟的本性，众生本来就很觉悟，用不着我来帮的”，是这个概念。用现在的话讲，就是你做一件事情要给人家面子。这个人不知道怎么做，你帮了他，不要到处去讲：“你看，要不是我救济他，他这个关都过不来。”不能讲的，这就叫境界。要理解众生，他们本来就有觉悟的本性，所以你“度似无度”——你度人了，好像没有度他。菩萨帮助别人，很简单的一个道理，就是度似无度。其实这就是《金刚经》中说的无相法门，帮了人家像没帮过一样，做了好事不留名，这个人不就是圣人、不就是菩萨吗？为什么我们小时候雷锋这么有名？他做了好事不留名。他做了好事到处去讲，会成为“雷锋”吗？你们很多人为什么帮了人家到处去讲？你们以后度人度完了要低调。人家越修越好，讲：“都是他度我的。”“没有没有，他自己有本性，有佛性。”到处去讲：“我度的他，就是我，没有我度他，他行吗？”讨厌吗？所以希望你们要好好地懂得什么叫《金刚经》中讲的无相法门。

佛陀说过：“虽然度尽众生，但似无一众生得度者。”这就是无相法门。虽然佛菩萨要度尽众生，“似”就是好像，“无一众生得度者”——没有一个被你度成的，这就是无相法门，做了好事不留名。妈妈在家里忙了一天，给孩子做两顿饭、三顿饭，吃完了，晚上碗洗洗干净，沙发上一坐的时候，好像今天一天没干过什么事一样。“妈妈，谢谢你给我们做饭了。”妈妈：“没有啊。”好像没做过一样。你说这样好，还是妈妈说“都是我给你们做的，要不是我，你们吃得饱的？你们有什么力量去读书？你们有什么能力？不是我每天给你们做饭，养你们啊？”好？你们有吗？过去就有，没学佛。做了点好事，不要自以为了不起，喜欢自吹，生怕人家不知道。所以要记住，“虽然度尽众生，但似无一众生得度者”，这就是无相法门，菩萨行的是无相度众。我们要学菩萨，帮助别人不要著相。“但似无一众生得度者”，因为菩萨知道众生只是一个幻相，好像帮助别人了，其实这个“别人”是一个幻相。什么叫幻相？很多人，你度了他之后，他忘记了；有些人你度了他，好了；有些人度了他，白度。是幻相，所以没有必要执著“我度了几个人”。

虽然要超拔众生，事实上本来就没有众生要度。不要以为没了你们，人家就饿死了。你今天给家里人做饭，给外面做饭，本来人家就有饭吃的，只是你去帮助别人更好一点，所以你没有必要到处去讲“是我让他没有挨饿”，这就叫无相。看见这么多的众生要度，只是一时的幻化而已。幻化是什么？你感觉到“有这么多人，我要去帮助他们”，所以你才能说度众生。度众生又等于没有众生，为什么？众生本来就有智慧。你去劝一个人，一个人正在发呆，对某一件事情傻傻的，你跑过去跟他说：“你不能再去找局长谈一下的？”你只是提醒了他。他说：“哦，对了，我想起来，我再去找他谈一下。”你只是帮助了他一点点，而不是他没有智慧。举个简单例子，一头牛在那里，你跟它再说去做件什么事情，它想不通，你再去说，它做不了的。因为人本身有智慧，人活在这个世界上本身就有佛性的，所以菩萨说“众生皆具佛性”。“你们每个人本来就很好，本来就有佛性的，所以我度你们等于没有度。”你们说：“菩萨功德无量。”菩萨说：“我等于没功德一样，你们本来就有智慧，你们不要我度的。你们本来就会做功德，我没有在帮助你们做功德。”

菩萨度众生是因为因缘，因为菩萨跟众生有缘分，没有因缘怎么来度你们？众生是因缘而生。因为众生都是有缘分的，所以师父度了你们，也是因为跟你们有缘分。但是我帮了你们，等到这一辈子结束了，我跟你们还认识吗？这个缘分就没了，但是我们种下了一个善缘。就像现在，你们这么多人能够找到师父，你们敢说你们前世、再前世跟师父没缘分吗？没缘分你们怎么会找到这里来？过去中华传统文化讲“擦肩而过五百年”，实际上师父度了你们是个缘分，而这个因缘也是空的，因为等到大家百年之后都走了，这个缘分不就没了吗？但是在你们心里有个佛缘了。所以菩萨说“所谓行无相度众生”，也就是说我们帮助别人不要著相，帮助就帮助了，对人好就好过了，没了就没了，都是虚幻的。你们过去在马路上没帮过别人？你们过去没搬家之前，跟原来的邻居好得不得了，后来搬家了，邻居都跑掉了，你说说看有没有缘分？那么过去的缘分，你还能记到今天吗？是不是虚幻的？结束了。难道你一直记着？

我曾经给一个佛友看过图腾，是一个男的附在他身上，圆圆的脸，人挺好的，我把特征全讲给他听，他还想不起来。我说：“是你单位里的。”结果他想起来了，就是单位里一直扶植他上去做领导，从车间主任一直到上面，这个人对他很好，也很喜欢他，最后死了，死了之后也没还，结果一直附在他身上。我把什么样子全告诉他，他想起来了，他想起来曾经两次梦到他。你们想一想，人跟人怎么没有缘分？要结善缘，你们弘法叫结善缘，不是结恶缘。所以师父叫你们无相度众生。

菩提本是空，师父说菩提也是空，因为菩提本来，连佛性都是空性，所以菩提就是空的，只是给你一种，创造你能够成功的一种境界，你说小学里你们学中文，你们学完了之后，小学里的老师，你们很多都记不住了，老师是不是也是空的，但是只是他把那些，教育你们的字啊什么，都已经放在你们的心中了，他教完了之后，他是不能执著于你们的，哎哟，这是我的小学里的教育过的人，我要盯住他，他以后好了要来回报我，全是空的，教育完就结束了，你们只要学到文化就可以了，所以叫菩提本是空，就是我们做什么事情都是空的，明镜亦无心，明镜亦非台。

师父这里说明镜亦无心，你没有心，你照的镜子照出来，也是虚无的空无的，本来亦如是，本来这个世界上就是这么回事，一就一，二就二，过了就过了，没了就没了，死了就死了，有名就有名了，身体垮了就垮了，一切亦如是，都是这样的，本来亦如是何处非如来，我这是另外改变的，何处非如来，哪里没有如来啊，师父就是更深地理解这四句话，哪里没有如来啊，去追求菩提它都是空的，等到你追到菩提的时候，菩提自然印在你心中，你真正学佛学法，那些所有的事情都是过去，都没有，你照的镜子也没有心，镜子里边照不出你的心的，虚幻的，本来亦如是，这个世界上一切都是如如不动的，没有什么“是”，没有什么“如”的，何处非如来，哪里没有如来啊，如来在本性当中，所以修行人要学会无我，从菩提心里，以无我的精神生出一切，帮助别人讲到底。

无我就是不要去斤斤计较，无我就是不要去跟人家算账，我对你好，你对我不好，我今天对了你好，你为什么不来回报我，你为什么不对我好，这就是没有智慧，以无我的精神生出一切，也就是说，对人家好了不要有我相，不要去讲我对你很好，你去看，任何一个领导一个老板，对员工好了，你不要讲员工都会对你好，爸爸妈妈如果对你们孩子很好，你说你用得着讲吗，孩子怎么会不对你好，对孩子怎么样，要无我，做人做事，为别人服务对别人好，不要有著相，不要觉得这是我做的，要不是我对你好，没用的，所以提升自己的境界，就是忘却自身完成无我，不要有自己，你心中只有大家，只有大家你心中才不会有我，你才能圆成实相，圆就是圆满，成就是成功，实就是实实在在的，相就是我们今天所拥有的现象，圆成实相，有我相的人很讨厌的，你去跟这个人讲话，他跟你讲三句话，他就讲到我，我，我怎么样，我怎么样，你去看，一个人跟人家讲话，动不动就要把自己，我的意志强加在别人身上，像这种人就是属于，根本不开智慧的人，所以你们如果跟人家讲话，这个人老跟你讲，我认为我认为，他一定要把他的观点，强加在你的身上，这种人叫执著，就是我相，这种人你看见他最好就赶快溜，不要去听他讲，因为你听了一肚子气，你想改变他吗，不可能的，这种人就叫执著，用佛法界讲，执著我相。

要学会无我，无我法，实际上无我有个无我法的，无我法第一是什么，无我是随缘而起，没有我就没有我，有缘分就来了，没缘分就走了，遇缘而生，缘分来了，哎哟，这件事情开心了，哎呀，人家说，哎哟，今天单位里对你怎么好，买东西可以给你一张票子，或者怎么样，缘分来了开心半天，过一会儿说对不起，领导说，对不起，我已经送给其他人了，缘分没了马上不讲话了，缘分就没了，就是缘，缘来了就缘（来）了，缘没了，人家跟你一讲，哎哟，有个男的很好的，我给你介绍好吗，哎哟，开心啊，在家里又化妆又弄，等到说，哎呀，对不起我搞错了，这个男的结过婚了，这世界上的一切都是缘来缘去，对不对，实际上，过去跟你们讲话当中讲过的。

原来如此，实际上这个“原来”，最早的时候，是用那个缘分的“缘”的，听懂了吗，缘来缘去的，遇缘而生离缘而去，明白吗，遇缘而生离缘而去，所以一个人懂得这些之后，要见佛性是无我性，见到佛性就不要有自我了，你们今天坐在这里学佛，不要自私就是见了佛性，你们在学佛法，不要有自我自私的心在这（里），人不能自私的，你看，如果一个医生自私的话，你说他怎么开得好刀，对不对，一个医生如果天天想要赚钱，他开不好刀动不好手术，治不好你的病，你看见病人这个缘分到了，比方说我要用慈悲心，我要救他，用佛性，你就忘我地去给他开刀，所以有的医生一天，可以给人家开5个小时6个小时，汗啊，所以你们经常看电影里边，边上护士经常给医生擦汗有吗，就是这样。

所以一个缘分很重要，如果你想到救人，你就不要有我性，无我性，一切有为法，如果一切的事情，你都是有目的地去做，叫一切有为法，如梦幻泡影，你想去做任何事情，都是像做梦一样的，没了，梦幻泡影，如露亦如电，我问你，露水，早上太阳一出来露水没了，像电一样，过去了对不对，应作如是观，就是这样，有了就是没有没有了就是有，所以很多女孩子为什么傻傻的，想不通，没有了痛苦啊，没有了这个男的离开你了，你不是还是跟过去一样吗，你还能再找的，你还能找个，说不定比过去那个还要好的呢，对不对，道理就在这里，要应作如是观。

所以我们修心要修无我的菩提心，你们要无我，你们如果一个男的，整天对老婆好得不得了，你说老婆怎么会对你不好，女人的心是很软的，你把女人的心弄得硬得，她要跟你拜拜，要跟你打架，我告诉你，一定你伤害她太深太深了，你让一个女人能够发狠，我告诉你，你这个男人也是真的过分了，所以师父跟你们讲，我不是帮女人，对不对，你说事实上女人很容易哭，她就是心比较软，一个男人不容易流泪的，所以他心就比较硬一点，就是这么个道理，所以就是告诉你们，如果修无我的菩提心，就是要你们了解，一切都是感应而来，佛法讲感应，你这个人有感应吗？有，你感到别人对你好，你是不是会对他更好，你感到他对你不好，你是不是会对他不好，就这个感应。

空性就是无我，一个人想通了就是空了，想明白了，这算什么，离就离了走就走了，孩子大了离开父母亲，也没办法，对不对，养大了总归要离开的，放不下，行吗？每一个人到了一定的时候，他有一种特性的出来的，小孩子的时候我们天天说，妈妈，不要离开我，妈妈，不要离开我，我永远跟着妈妈，妈妈说，你以后大了要结婚的，妈妈，我不会结婚的，我要永远跟着妈妈，可能吗，到时候碰到个男的，妈妈，拜拜，人就是这样，所以就是讲给你们听，一件事情你把它看到底了，看空了，就是无我了，没我了。

任何事情无自性，就是没有一件事情是可以不动的，就是它本身就是在无常当中，无常的在变化当中，所以叫无自性，我问你们，沙，石头，你说有自性吗，它没有一种本来应该拥有的觉悟性，也叫没自性，所以人为什么说无自性？会变啊，人的肉身到最后根本无自性，为什么，人会老，骨头会断，会酥掉，对不对。

人，四大假合之身，你看看，很多人年轻时候很漂亮，到年纪大，越来越老了，很多人年轻的时候都是运动员，到了年纪大的时候骨头酥了，这就是告诉你们什么，就是告诉你们一点，让你们要明白任何事情是假的，这个世界一切都是虚幻的，是因为缘分所生，因缘而生，用无我和无为来发菩提心，什么意思呢，没有自己，也不去为了某一件事情达到目的，有回报地去做，就是拥有菩提心，你说哪个妈妈小时候，照顾自己孩子的时候有目的的，没有目的吧，只是希望把孩子养大，尽自己的一生尽自己的一切，这就是母亲，很多的妈妈真的很傻的，跟孩子经常讲，孩子，妈妈现在这么苦把你养大，以后你大起来要孝顺我，你要养我的，你要对我好的，这个孩子从小就想，反正我以后要养你的，反正我以后要回报你的，对我好都是有目的的。

我也不在乎你对我好，所以我不会感恩你，不要去讲，有什么好讲的，对不对，所以缘来了就发心好好地去做，缘来了，发心，缘结束了，收心，到了最后，你的本性就是空性，因为这个人想穿了，人一辈子不就是这样吗，很多女人结过一次婚两次婚，你叫她再结婚她永远也不会了，她说，我根本不要结婚，所以空性了，想通了想明白了，没意思，对不对，空性，然后空性会断尽了一切伤心的事情，然后你圆满成就了自性和本性，想通了，你看很多出家的法师，他们想通了，所以他们也不要结婚，他们一辈子全放下了，空性了，所以他们的本性自性就来了，所以人间修的确很难，因为有人情来了，一会儿缘分来了，对不对，刚刚说我清修，一看看见一个人特别好看，很喜欢的，是你的缘分，一看看见他之后，我轻修，这个轻是念得很轻的轻，不敢讲了，对不对。

有的时候缘来了，人情来了，人总是视之为春风轻雨，哎呀，很好啊，你看有人来关心我，肯定是上辈子我的缘分，哎呀，说不定是我的贵人，等到两个人谈了没多少时间，生气了，情走了，缘结束了，然后心中增加烦恼，增加了压力，云散了，慢慢地心静了，没了吧，没戏唱了吧，静下来了吧，所以有的时候心静了就不会被缠住，你的情和缘就不会被缠住，人很容易被缘分和感情缠扰的，很可怜的，是真情，是真缘分，很多人在骨头轻的时候，他根本把过去人家对他的好，很多的情，早就忘了，所以我们人不能忘本的，别人帮助过你，曾经你的爱人，曾经你的父母亲，对你好过了，你要经常想到他们来激励自己，知道你今天所有的快乐和悲伤，如梦幻泡影，听得懂吗，一个人一走很快把他忘记了，几年之后你说，哎呀，妈妈过世几年了，哇，有四年了，哎呀怎么这么快啊，你说现在时间快不快，怎么不快，对不对。

你们算算看，你们跟师父学佛的人学了很多年了，你说时间快不快，所以学佛要用心，人生如梦不要去执著，那是一个智慧，一个人盯住自己过去不肯放，那就会让你痛苦，因为过去你很好，你想起来自己不如以前，难过吧，因为过去很苦，你现在想过去，想起来怎么这么苦，是不是又难过了，所以为什么佛经里边叫你们，过去不可得，过去就过去了不要去想了，过去好的坏的给你带来的只是痛苦，有本事不要去想过去，好好地把握好你今天，今天听师父讲课，超脱六道，抓住一个今天，胜过你拥有一百个两百个明天，你今天还很苦，你能上天吗，你今天在人间已经开心了放下了，天天快快活活过日子，跟别人平安相处，什么都放得下，你死的时候你也放得下，你当然就上去，你今天什么都放不下，明天仇恨这个，后天贪这个贪那个，你说说看，你今天已经在很苦，你现世已经很苦，你明天会好的，明天好有今天的基础的，你明天能够走上大桥，因为有引桥，你明天能够走到高楼，因为你有楼梯，你连这个楼梯都没有，你明天能到天上去的，你不是痴人说梦话吗，你有本事今天就开心，好的忘记，不好的也忘记，无所谓的，我现在能这样我就很开心。

有个女的不是为了一个男朋友，要去自杀吗，结果跳下去被一个老艄翁把她救起来，救起来之后她说我还要死，这个老艄翁跟她说，我问你一个问题好吗，你这个男人在背叛你之前，你是几个人，一个人，那你现在是几个人，还是一个人，那你现在为什么要痛苦，因为他离开我，对了你大不了就是，返回了原来一样，一个人，你没有什么损失，你一个人还可以再找，你一个人自由自在有什么不好，你想一想你过去一个人的时候，你自由自在吗，自在，那你现在他跑了，他跟你谈恋爱，他控制你一段时间，现在又不要你了，你说你痛苦吗，痛苦，那你现在是不是回到你原来的自在，是的，那你还想死吗，不想了，我们来到人间，来的时候一个人来的，走的时候也没人会陪你走，想通就好了，开开心心的，有什么必要难受，整天自己难看，还要给人家看脸，一个真正快乐的人，我告诉你可以给人家带来幸福的，你家里四五个人，只要有一个人很开心，家里保证气氛被他调节过来，家里如果三个都是忧郁症，你看我，我看你，你看他，你说这不忧郁才难受呢。

一定要开心，过去就是过去，因为过去，菩萨说不可得，因为你过去好的想了也会痛苦，不好的想了更痛苦，那还不如不想，有什么好想的，对不对，今天我想到今天我就开心，我想到今天我就法喜充满，我想到今天能跟你们一样，去救度这么多众生，我就法喜充满，菩萨一定能救你们的，任何毛病都能改好的，谁有毛病改不好啊，我告诉你们，什么毛病都改得好，就是你不想改，你们想改，哪个（毛）病改不过来，哪个脾气改不过来，就是不想改，真的要死了你看看，很多人我抽烟戒不掉，喝酒戒不掉，医生说你生癌症了，你再吃你要死掉的，他不抽了，他不喝了，就是厉害，所以真的要改，什么都改得掉，什么脾气全是虚幻的。

有的时候我们做人，比方说有人向你求法，求法就是问你一些佛法的问题，你知道了不跟别人去解释，问你佛法的一些理论，你如果不去解释的话就是犯戒，大家听懂了吗，所以你知道多少，人家问你多少，你要跟他讲的，不讲就是犯戒，学佛人境界跟人家不一样，他因为是有境界的，他因为是守戒了，守戒就是说不能随便发脾气，如果一个人随便发脾气的话，也是破戒，没想到吧，想想我发脾气总没关系吧，犯戒的，明白吗？

你们去看看，发脾气到最后没几个好结果的，男人发脾气老婆一天可以不理你，或者甚至一个礼拜，女人发脾气，老公就往外跑，这个都是不好的，都是属于守戒范围当中的，一个人为什么说发脾气属于犯戒，因为它是属于瞋恨，为什么？你一恨你才会发脾气，发脾气这个形式虽然不是太重要，但是你恨了，贪瞋痴，第二个什么字，“瞋”听懂了吗，其实一个人把世界上一切看得太真了，他就会生气就恨，你看这个“瞋”字，左边一个眼睛目，右面一个真，你把这个世界一切看得都真的了，你就会心不平，我难受为什么这样，你就会慢慢地慢慢地，发出很多病来，就是你把这个世界看得太真了，所以就瞋了，所以一个人瞋心一起，因就产生了，你一恨你的因就产生了，因为有了瞋恨的因，你就会结下了恶缘，你说你跟谁随便发一个脾气，发完之后你说叫人家不要记你，可能吗，你跟他说对不起对不起，我刚刚开玩笑，他会记的，现在的人不会不记的，你这个因种下去了，你接下来不一定，哪一件事情它就果出来了，所以结下了恶缘。

师父跟你们讲得严格点，你叫别人去骂人，也是教唆别人去起瞋恨心，你今天说这个人真讨厌，真的，我是真的，看见他看都不要看，你明明知道这个人脾气很大的，你跟他说这个人真的很讨厌，他就站起来跳去就骂他了，你教唆他去犯瞋恨心，那你也有罪，所以别人向人认错，比方说，有的人跟你说，我认错我认错，你不接受他的道歉，你如果不接受他的道歉，你又在自己内心在犯戒，这个犯什么戒，贪戒，为什么？不够啊，他跟你赔礼道歉，你觉得不够，我要你更多，不叫贪啊，因为这会让你的慈悲心，和一种柔软心，我们说的就是慈悲心的另外一种，对人接物的柔软心你会失去的，所以很多人瞋恨心越重，慈悲心越少，时间长了这种人就是没救了。

有一种佛法界里边有一种，叫诽谤三宝戒，说佛不好，你是诽谤佛，你说法不好佛法不好，你就诽谤佛法，人家在说佛法不好，你不能在边上起哄，在边上讲，你犯戒了，不要讲，不管人家信什么教，要记住了，还有一个就是不能讲法师不好，他出了家了，他有愿力的，他是佛的孩子，为什么法师前面都有个“释”字，法师姓什么，所以（姓）“释”是释迦牟尼佛的孩子，我们不能去诽谤三宝的，所以要懂得，不能诽谤学佛的一切有情众生，就是说我们这么多学佛人在一起，我们相互不能诽谤的，这个人在学佛，你去讲他，你去诽谤他干吗，诽谤的意思就是不是真实的东西，你看看诽谤的“诽”字怎么写的，一个言字边旁，就是语言当中讲的不是真话，非就是非真话就是诽。

所以告诉你们，不要去讲学佛人不好，你经常去讲学佛人不好，他老跪在菩萨面前，他说自己冤枉冤枉，比方说，这个人一直在菩萨面前讲啊讲啊，虽然他讲别人他也有报应，但是你可能现报，因为你一告，在菩萨面前一哭一告，护法神就会去查他的情况，你们不懂的这些东西，所以师父叫你们不要乱来。佛菩萨实际上是一种内在的智慧觉悟，你们记住了，任何一个人学佛成功的人，内在的觉悟最重要，内在觉悟是不跟人家争，不去诽谤人家，不去跟人家闹，什么都平平安安，智慧觉悟，能觉悟原来的本性，我们小的时候会跟人家争吗，会忌妒别人吗，稍微大一点才会忌妒，你们小的时候都是天真无邪的，那么你如果经常能觉悟自己，我良心很好，我这个人良心很好，那你就是拥有清净的莲花。

你们记住了，讲莲花都是清净的，你们一个孩子坐在下面，安安静静像一朵莲花，你说一个人站在那里，站没站相，坐没坐相，一会儿晃来晃去，头晃来晃去，身动来动去，这种人像莲花吗，所以稳如泰山，平平安安，就是清净心，他才不受五浊恶世的污染，现在这个世界上五浊恶世。

大家听得懂吗，才能从精神上得到解脱，有本事不要想不开，你就是精神上得解脱，你说你这个人再能干，你今天还苦恼，脸笑不出来，什么事情放不下，你就是没解脱，无忧无，烦恼，你这个人不忧虑哪来的烦恼，若能当下开悟，你现在马上就觉悟了，想通了，自己想通了，那你现在就是在你的心中佛国，在佛的国家里边，你看看很多人不烦恼的人，在家里安安静静，做做这个做做那个很开心，他心中有佛，他就像在佛国里边一样，离一切众生相即为净土，你如果离开一切众生相，你就是在净土当中，众生相是什么，看到人家有钱的，点头哈腰地，看见人家老了，唾弃人家，看见人家好看的，马上眼睛瞪得很大，看见人家怎么样怎么样，就是众生相，就你看着每个人相不一样，你的心就开始变了，你有本事，看见什么样的人你都如如不动，你今天再有钱的人走进来，如如不动，跟你有什么关系。

离一切众生相即为净土，心中就安静了，悲观的人就是心中没有明心见性的果，一个人今天悲观，很难过想不通，我的孩子，我的单位，我的这个事，我的那个事，他想不通的话，你就是没有明心见性的果，没有果，大家听得懂吗，就是没有想开，你没有真正地放下，你哪有果，有本事你放下了，所以今生闻佛法是有福报的人，也就是说，有福报的人，你在自己心中有一个超越这个世界，也就是有形世界的极乐，这句话怎么讲，你今天如果有福报，你就会想通，这个世界一切都是虚幻的，假的空的，到最后什么都没有的，你在单位里再怎么样，再怎么样，你终有一天要退休的，就是这个道理，所以要超越这个世界的极乐，也就是说，完全把这个世界上的东西看穿，因为它会变，再不好过几天变，长一点下个月，再长一点明年，总归会变的，再多一点时间三年，五年，过去命运当中讲，三年五年一定是个大改变，一个运。

极乐国土，实际上就是需要你增加自己的信愿行，极乐国土实际上在你心中，你虽然没去但是你可以很快乐，很多人为什么一辈子很快乐，自己调节的，你说人能有一辈子快乐吗，不可能的，有一辈子伤心吗，也不可能的，为什么能这样呢，因为他有信，他相信这个事情烦恼会过去，幸福会到来，他有愿力，我愿意改变自己，所以我一定能成功，我在墨尔本法会上讲了，当你想改变自己的这一天开始，实际上你已经在改变当中了，行是什么？好好地去做，不是嘴巴讲的，很多人一辈子说我要改，我要改，改得了吗，你们说改个毛病多难啊，你们告诉我，你们改个毛病多难。过去要改随地吐痰都很难改，对不对，撇人家眼睛难改吗，要改毛病的，从小一看到老一半，有的人的脸，真的笑不出来的，所以为什么我现在教佛法让你们笑了，开开心心能够学得进去啊，就是让你一笑的话，开怀开心，然后心开放，你就能接受人家的意见了，你让人家痛苦的时候，这个人不会接受你意见的，你看一个人痛苦的时候，你给他任何的意见，他会接受吗，不可能的他理都不理你的。

人生最大的一件事，要记住了，就是死亡，除了死亡，什么都是小事情，什么都会改变，不要害怕，死了够可怕了吧，那么好，其他事情有什么可怕的，你好好念经就好了，所以修心先要了脱生死，要法喜，因为不会死的话，你用不到这么着急的，它每天都是无常的，信即得度，记住这四个字，信了，你就得度了，信即得度，修即解脱，就是修了，马上就能解脱，信了，马上都能得度，修即解脱，信即得度，见佛了生死，你看见菩萨了你根本不会怕死的。

因为菩萨会照顾你会帮助你，会让你活得很好，你看见菩萨了你有信心了，生癌症都不会死，好好忏悔了，而且你相信了菩萨之后，你当然就了脱生死了，不怕了，学佛度一切，学佛的人可以度一切众生，帮助所有的人，你们看看你们现在学佛，可以帮助一切人，因为人生非假非空，非有非无，你看看一个人在人间，你说这个人是假的吗？是真的，非空呢？也不是空的，你说人，看见对面的人是真的？非假非空，非有非无，并不是没有也并不是有，为什么，他灵魂一会儿有，一会儿没有，很多人你跟他讲话他没听见，真的耳朵听不见的，他脑子在想其他事情的时候，他魂魄就离开了，所以当这个世界上，很多人跟你讲一件很痛苦的事情，突然之间告诉你一个什么事情，一下子愣住的时候，人家边上怎么跟你讲你听不见的，这就是人，似有似无非有非无，人是不存在的存在，这个就是跟你们讲佛学的哲理了，你说这个人存在吗？存在的，你说这个人不存在吗，我问你们，过去你们爷爷奶奶外公外婆还存在吗？没了，那么过去存在过吗，是不存在的存在，那你现在讲起你的爷爷奶奶，是不是还在啊，曾经有过啊，这就是佛法讲的哲学。

现在跟你们讲哲学了，你说这个人有脾气吗？有的，那他好的时候没脾气的，他不好的时候怎么脾气这么大，那么他到底有脾气没脾气，似有似无，现在明白了吗，好像有好像没有，所以人家谈恋爱的时候，跟人家介绍的时候，总是这么讲的，哎哟，这女孩子好得从来没脾气的，你相信吗，你说人怎么可能没有脾气呢，对不对，哎哟，好得从来没脾气的，没造出来呢，谁没脾气啊，你不要把人家当傻的，人家不跟你发脾气的时候，说明你的气场跟他很好，闹啊闹啊吵啊吵啊，我的老公脾气最好了，你闹啊闹到哪一天他跟你一翻脸，你就没了，对不对，哎哟，我这个老婆从来不反抗的，怎么骂她打她，一发脾气没了，时候没到啊，不要去欺负人家。

有智慧的人，知道这个世界是幻化变成的，是实境又是虚境又是幻境，你说是不是虚幻的，小孩子的时候，我们在学校里读书，我们很爱我们的老师，我们很爱我们的校舍，校友会，我们曾经在一起的同学，多可爱的同学，现在全部都是虚境了，听得懂吗，没了，所以要知道这个世界，是根本没有生，也根本没有死，死和生它全部都是虚幻的，生了死了，死了又生了，不就两件大事吗，人生除了这两件大事，我告诉你其他都小事情，根本不要把它太当回事，所以要懂得，学佛应该知道，我们人把这个世界看成颠倒了，很多人以为到了人间来就是为了赚钱，我为了要赚钱，我为了要这我要那样，我要需求，我要欲望，实际上全部都是在颠倒的，菩萨说，你们需要得更多的，你们就会得到更多的痛苦，你们觉得需要的是什么，如果跟你们说你需要痛苦吗，谁都说我不要的，但是谁都需要痛苦，为什么，因为你去追求了，你有欲望了，你就在痛苦当中了，做不到的事情，很多人拼命去想，去求，有欲望，最后痛苦吗，要知道惟佛，就是惟有佛法，能够免去你的痛苦，佛法能够免去所有人的痛苦。

世界上有两个人甚为希有，佛经上面讲，世有二人甚为希有，世上两人甚为希有，如优昙花，难可值遇，就是很难遇到优昙花，它不大容易开的，一者不行恶法，二者有罪皆能忏悔，如是之人甚为希有，就是我经常跟你们讲的，在这个世界上有两种人，是非常难得的人，就像优昙花一样，非常难遇到这种人，那么这个两种人是哪两种呢，一者，不行恶法，这个人从来不做恶事的，这种人很难碰到的，还有一种人，你有罪了，马上就忏悔，那么我们基本上，都是属于第二种人吧，没有第一种人的，第一种人因为在天界，听懂吗，在天界的，有这种不行恶法的，你们已经在三善道的最后一道了，所以有罪要皆能忏悔，如是之人甚为希有，所以一个人做错了马上就承认，这种人就是一个非常希有的人，你看现在人，几个人肯承认自己缺点的，不但，而且，找理由，往人家身上推，这是好人吗，就两个人了，跟老婆两个人了，还找毛病，都是你啊，都是你不好，你早知道怎么怎么，永远有理由的，你有本事做错了马上就说，对不起是我做错了，我改，那么这是好人。

同样一件事，因为你今天许的愿力不一样，你布施者的心不同，你的功德，智慧，果报，都不一样，所以你们今天跪在菩萨面前，到底求什么，你要求你老公好，你老公好了，求儿子女儿好，儿子女儿好了，你自己呢，你不可能求全部的，你要说我要一世修成，你可能一世修成了，当你境界在往上提的话，你说你家里会不好吗，人的一生是由愿行引导的，愿力和你的行为引导的，很重要，愿力和你的行为，如果你今天许愿的方向错误，你今天会走向黑暗，所以师父曾经跟你们讲过，你的汽车再好，汽油再足，司机再好，你方向走错路了，你有什么用，你方向正确，你就会找到你的目标，你就会找到你的光明，自己的前途，要看你到底找什么的，修行学佛更要发大愿，那么你这个愿力越高，对你的进步就会越大，你说，观世音菩萨，我一定要好好地修，我一世修成，我要想成菩萨，你一成菩萨，你家里是不是有护法神全部保护，你用得着家里六个孩子求六次，爸爸妈妈爷爷奶奶，你要求十五六个了，求一个就好了，求一个，讲两句话，观世音菩萨，我一定要做菩萨，普度众生，请观世音菩萨保佑，我们全家幸福安康，你已经有菩萨的愿了，你说说看，护法神不会照顾你们全家吗，就有人来照顾，有八个字叫上求佛道，下化众生。

所以学佛人发心为上，发心很重要，你们每个人都要发心正，一个人正的发心感动天地，过去你看《二十四孝》，对父母亲这么孝顺，感动天地孝子，修行要立愿为先，你今天磕头，你要先要立自己的誓愿为先，所以愿力代表着你的智慧和慈悲，一个人的愿力拿出来，代表着你很慈悲，代表你很有智慧，举个简单例子，你在学校里的时候，我一定要成科学家，我一定要怎么样怎么样，所以我们学佛人，如果能够至诚恳切地发大愿，你一定在你的心灵会契入菩提心，成就一切菩萨的行门，菩萨的行门是什么意思，就是菩萨的一切，包括行为，包括语言，包括思维，叫行门，希望你们好好努力，希望你们慢慢要懂得，救度众生不是一个很简单的事情，靠的是智慧。

佛法真的是非常非常地奥妙，尤其到了末法时期，人更要有一种很好的心，很好的意，好好地学，因为人生过得很快，一年又一年，一天又一天，过了就没了，你们学到了什么，你们过去做到了什么有意义的事情，你们赚到的那些钱，做的那些事情，能够给你们带来什么，只有救人，好好学佛，你们如果好好学佛法的时候，家里人一生病，一求观世音菩萨就灵了，一给他功德，爸爸妈妈出医院了，你这就叫本事，你这就是有佛保佑你，我要你们修成一求就灵，你最爱的人一生病，一求就灵，你最喜欢的人，一求观世音菩萨，马上身体好，有多少人死的之前跟医生说，医生，我有钱，你什么药都用好了，再贵的药你也可以用，只有菩萨，很多疑难杂症，菩萨都能帮助我们的，希望你们好好学佛，一求就灵，好好许愿，你们不要小看你们自己，等到你们一念经，求谁谁就好的时候，你们多么地法喜，就像师父一样，我能帮很多人求了癌症都没了，我多法喜充满，你们记住了，你们今天种下的每一棵树苗，每一个善事都会发芽的，你们记住，哪有一样东西种下去不会长出来的，你们今天种的善，学佛修心，帮家里人求，帮自己最心爱的人求，怎么不灵啊。

首先跟你们讲，任何一个人持戒很重要的。戒，守戒有两种，一个是止持，止持属于自利的。一个人能自己守戒的话，对自己帮助很大，属于小乘。还有一种叫作持，作持是什么？就是你必须要去做，你自己要做，你还要把持住自己的守戒，属于利他，帮助别人。所以比方说，你今天看见一个人病倒了，或者这个人，比方说摔伤了，或者这个人他是有什么不好，你如果作为止持的话，我修自己，我自己管住自己，那么你这个就没错。就说我不动别人因果，你个人种因个人得，你今天伤害自己了，或者你做错什么事情了，我修我的，我不动你因果，那么就是小乘，修自己，把自己管好。那么作持，就是我必须要有所作为，我必须对别人要去帮助。你看见别人不管，如果看见别人了，看见别人在堕落，或者看见别人在做不好的事情，你不能不管，叫作持。这个守戒就是说如果你不管的话，你就是犯戒了。大家听懂了吗，如果看见一个人做坏事你不管，你犯戒了，这就叫作持。

我们学佛的人，不但要管好自己还要管别人，真的不容易的。很多人说，等我修好了再去管别人，你这辈子解决不了这个问题的，你不可能这辈子能修好（再管别人），很难的。所以要靠自己的功德。功德越大，你就会受到菩萨的护念，照顾你.所以你去看，整天忙于在外面做功德的人，他的孩子很出色，很优秀，为什么？菩萨在照顾他家里。我们有很多佛友根本英文都不会的，他的孩子成绩各方面都考得很好，妈妈很多都不懂的，爸爸也不懂，所以像这些就是，我们说要靠菩萨的护持。

经常念经的人，你会在你的身体上会涌现出一种光芒。当你有光芒的时候，那么菩萨就很容易帮助你了，因为你走到哪里有一团光到哪里。那么当菩萨在天上，或者护法神看到你，周围的环境都是黑的，很倒霉很糟糕的时候，菩萨就直接把你这个光给罩住，那么就是我们所讲的金刚罩，所以为什么有些人，修心的人，稀里糊涂，晚上太晚了在马路上，明明有个劫过来“三六九”，一个车子过来，就撞不到他。所以师父就是告诉你们，一个人修心能够修到光芒出来，那么这个人实际上就是功德无量。如果一个人能够修出黄光出来，黄光其实就是金光。

这个人是忍辱功德。所以一个人，能够忍耐的人，他这个功德很大。你看忍耐的人得平安，你们知道吗？你家里忍耐一下，得平安，你跟孩子忍耐一下，家里也保平安，你跟外面单位里老板忍耐一下，你在单位里一直可以干下去。不跟别人吵，不跟别人闹，你一直在忍辱的话，比守苦戒更要高不知道多少，就是境界不知道高多少。所以一个人守苦戒，我吃苦，我劳动，我擦地板，不如守忍辱功德。所以一个人能够忍耐的人，他是一个有修养的人，他能够得到别人尊敬的。你看这社会上，一个人不能忍耐，一碰就跳，一碰就跳，你说这种人，你说谁尊重他？谁喜欢他？最主要一碰就跳的人是有妄念，他心乱了，他妄念就出来了。所以一个人心不能乱，妄念不能有。当你真正地想开想通了，你的真如本性就出来了。当你真如本性出来了，那你的烦恼就会没有。你烦恼来的时候，那么你真如本性就找不到了。所以你去看一个人，很烦的人，他得不到菩萨的加持的。

师父经常跟大家讲，其实修行就是跟无常在赛跑。很多人很快就会出事的，生病，什么都有可能的。好好地抓紧时间修心，等到该出事的时候他就不出了，大事化小，小事化无，这是跟无常赛跑。所以，等到大限来临的时候，我们都要做好思想准备。那么佛弟子应该将平等不二，一个人一心一意能做成所有的事情，一个人这个做做，那个做做，那你就做不成事情。所以佛教里边讲平等不二。因为在你的身心修持当中，你的日用当中，你要使自己的妙法，要因佛性而成佛。因为有佛性了你才能成佛。因为你一心一意了你才能成佛。因为你完全懂得生活就是修心，生活就是六波罗蜜，忍耐叫忍辱波罗蜜，天天很努力修心念经，早上这么早起来，精进波罗蜜，都是波罗蜜。

大凡聪明之人，极是误事。就是凡是好像很聪明的人，实际上他就是误事之人。非常地误事，就很容易把事情耽误的。你去看好了，这个人好像很聪明，其实把很多事情都耽误掉了。实相就是误事。何以故？为什么呢？惟其聪明生意见。你去看，这个人不以为自己很聪明，他就好好地干活，好好地事情，他就不会做错事情。为什么他们那些人会做错事情，觉得自己很聪明，我要这样做，我要那样做。惟其聪明生意见。接下来意见一生，便坚持之，就是我坚持，我意见生出来之后我就坚持，不肯换。你去看好了，凡是自作聪明的人，肯定好的，肯定好，人家跟他说不行，他意见一生出来，马上就坚持，肯定好，肯定好，而且不忍割舍。你去看自以为聪明的人，只要讲出意见来，他不肯割舍的，他不肯放弃的。因为我讲出来了，我死要面子，且不忍割舍。这个世界上很多人很傻的，为什么他们会误事？因为他们觉得他们自己很聪明，所以觉得很聪明的人，就会生出不同的意见。他认为自己的意见一生出来，马上就坚持，坚持，人家跟他说不好，他又不忍割舍。那么就是开始误事了。你们觉得，过去你们有没有碰到这种人？明明是错的，因为他讲过了他就不改，对不对？很多爸爸妈妈也是这样的。孩子跟爸爸妈妈说，妈妈，你不了解的，怎么样，我说，我就是这样的。听其言必观其行，是取人之道。你这个人听别人讲话，你一定要看他的行为，如果这个人讲话，跟他的行为都是一样的，那这个人是好人，如果这个人讲出来的话，跟他的行为不一样，那么这个人就不是好人。

所以是取人之道，就是说，你能够认识这个人的一个方法。所以你不要听他讲，要看他做。他做出来的跟讲出来的是不是一样。念佛的时候，第一步要动静一如。动和安静都要一样。今天脑子里想什么，跟身体上做什么都要一样。行是动，言行要一致，动静一如，然后苦乐一如。开心也不要过头，开心到最后会苦的，苦了也不要难受，苦到最后会开心的。这个世界上没有一个人苦到底，没有一个人快乐到底的，每个人都有苦乐，因为是人道。动静一如，苦乐一如，到了最后什么都不害怕了。因为知道要上天，知道终有一天要走的，所以就不害怕，所以叫生死一如。所以你把苦和乐都不当回事了，你把动和静，这个世界上，都不当回事，那你生死也不当回事。

欲界众生根本定不下来。它这个“欲”不是说天上的欲界天的“欲”，它是指我们人间有欲望的。人是定不下来的。人就是这个毛病，什么都动，碰到点事情马上动。一碰就跳，对不对？人家一搞你你就跳，不要跳。人道以下就根本不用说了，你们告诉我，有哪个动物动得少一点的？狗不停地动，猫不停地动，老鼠不停地窜，蟑螂不停地爬，就是在欲界天也定不下来。在欲界天上四天王天，忉利天，焰摩天，兜率天，他化自在天，这些天你也定不下来的，因为在天上太美了，美得不得了。

我们现在没有办法入定，靠自己的力量入定很难，那怎么办？靠菩萨让自己入定。靠菩萨怎么让自己入定？守戒。你看守戒的人都能入定的。为什么在公共场所人家在吵架，明明你也可以吵架，你为什么不吵？因为你要学菩萨忍辱，所以你就是守戒。所以守戒才能改变人的思维，所以入定就是守戒，你们知道守戒的力量非常强。

今天跟大家讲个佛学知识，五逆重罪。杀父，杀母，一个孩子如果把自己的父亲杀了，把自己的母亲杀了。杀父，杀母，杀阿罗汉，出佛身血，出佛身上血，拿佛的名义去骗财骗色，庙里的东西偷出去，人家众生给的供养你偷出去，叫出佛身血，破和合僧，破和合僧就是把僧团里搞得一塌糊涂，挑拨来挑拨去。你们现在虽然没有破和合僧，但是你们在破居士僧，对不对？你们不能在里边讲来讲去的，这是五逆重罪，这下地狱的。父母亲怎么不好，你不能杀的。现在年轻人杀父母亲很多的。看看妈妈已经不行了，在医院里了，跟医生说，医生，我们不救了，妈妈死掉了，你也叫杀妈妈。所以过去讲叫忤逆之子。就这个人就是非常不地道，不正规的，所以像这种人根本不可能，生往极乐世界.。还有就是诽谤正法。佛道在人道中求，其实佛在人道中求。你看，你要求佛道，你要在人道求，你到畜生道去求，求得到吗？你到天道去求，为什么求不到？太享受了，根本不听。只有在人道，苦乐参半的人道当中，你才能求到佛道。三世诸佛在人间成佛。三世诸佛，就是所有的佛，都是在人间成佛的。你们不要看其他人，你们就看看我们伟大的佛陀，是不是在人道当中成佛的？所以智慧多一点好。因佛性而成佛，转凡心成佛智。一个人凡心很重，但是怎么样能够成佛智，要成佛的智慧。佛的智慧是什么？就是什么都看轻，什么都看得简单一点，不要太复杂。

你看我们人活在世界上，为什么这么痛苦？太复杂了。什么事情了，你告诉我，你们有什么了不起的？年轻的时候，你们都觉得很多事情不得了的，你们现在想想看，有什么了不起的事情？不是都过来了吗？哎哟没生过孩子，第一个，痛苦啊，哎呀，吓死了，没生过啊。生了两个了，再来两个没关系。所以师父跟你们讲，要转凡心成佛智。佛智就是什么都看得淡一点，三恶道根本不能成佛的。如果一个人在烦恼当中，如果还不知道是烦恼，如知是烦恼，这烦恼便自动消失矣。也就是说，一个人如果知道自己有烦恼，你就可以想办法应对了。如果你今天天天烦啊烦啊，你不知道这是烦，实际上已经伤害你的心了，因为你钻在里边出不来，就伤害你的心了。你对某一件事情一直钻在里边，你出不来，你一定伤害自己的心。所以忧郁症就这么来的，所以师父叫你们，不要对一件事情一直钻进去，大家听懂了吗？

你们有吗？人家讲你一句话，回到家里想五六天，有吗？孩子跟你闹一下，你们一直想不通，我怎么样跟孩子再重新好啊？你忘记就好了。忘记待会儿拿起个电话，哎，你好，跟孩子直接讲话了。你脑子里想着，我孩子会不会理我啊，我上次讲过他一句重话，他离开我，走了，把门一关，这么重。我现在隔一个礼拜了，我想跟他打电话，行不行啊？他会不会这样？你这种想了太多了，你就不肯拿起电话打了，你如果忘记了，我孩子根本不会记我仇，讲过就算了，拿起电话，哎，孩子啊，你回来吃饭吗？你心无罣碍，你做事情就很爽快了。我讲了对不对？很多人很好玩的。师父讲过他之后，我讲过他，你好好修啊你这人怎么样，我讲过他之后，我讲完了，我没事了，我都忘记了。每一次看见我，师父，那个脸像亏欠，我好几次，他为什么这样？我走过的时候，我说，他为什么这样？后来，哦，我都忘记了你记住干吗，你改就好了，对不对？

你们都记住好了，脑子里不够用的，老年痴呆怎么来的，脑容量不够了，从小的事情记到大，把小的时候不好的事情全部给我忘记，抛在水里，埋在土里。所以就是告诉你们，没有经历过烦恼，碰到烦恼，你就会心神所失。就是没有碰到烦恼的人，你一碰到烦恼就神经兮兮的。所以没有谈过恋爱的人，第一次谈恋爱紧张得不得了，等到后来骂啊打啊，你能想到最后吗？所以有的时候人家来问我，卢台长我能谈恋爱吗？我已经看到他未来了，两个人打得像两个老鼠打架一样的。开始的时候怎么这么尊敬的，一结婚之后大家都不当回事了。所以告诉你们，扰乱心神，为什么叫心神不宁？心引导着你的精神。一个人心不定了，神不清了。实际上人家骂你，神经啊，就是你的精神不佳，其实就是你的心理变态了。心理变态了，所以你的精神才会失去。在佛经上说，若知我空，谁受谤者。若知我空，你如果知道人到最后都是空的，你们年轻的时候这么多的事情，到了最后全是空的，忘都忘记了谁受诽谤啊？你们小时候被人家诽谤的事情，你们还记得吗？不记得了。

因为你早一点知道，到最后都是我空了。那谁会受到这个诽谤？所以佛经说，若知无我，烦恼何生？如果你知道这个世界一切都无我的，生出来连个名字都没有的，死的时候什么都带不走的，你烦恼哪来？你今天想一想，我走的时候什么都带不走，你拼命要，去要干吗？无所谓的。想开一点。若知无我，烦恼何生？你们知道最后你没了，烧掉了，就剩一个小盒子了，你有什么烦恼？你知道你一辈子都是空的，什么都得不到，你被人家骂几（句），谁在受那种诽谤？没有人的。诽谤到最后没了，结束了。你空了，我什么都没有了，谁诽谤谁？所以，心若不生，如果你心不要生起，哎哟，人家诽谤我了，忌妒我了，恨我了。心若不生，境自如如，你境界如如不动。老公指着你骂的时候，很多女人说，你看，就是骂你自己啊，你就是这些毛病啊，你看你还骂自己，你不要讲，就有本事了，你冲着他看，就是骂你自己，这叫本事，不要去讲。骂别人的人，我告诉你毛病自己都有的。说人家神经病，他一定有点神经病。这是我告诉你们的，万境本闲。

这个世界上一万个境界，本来就是闲无事的，叫万境本闲，这世界有什么事情？万境本闲听得懂吗？世界上所有的境界只是一个过程，像小时候很多的境界，本来都没什么事情的，搞啊搞啊搞，你们有没有这些体会？一件事情嚼舌头，好像天大一样的，吃饱饭没事干了，本来所有的境界，本来就是闲着的，唯心自闹，就是你的心在闹。你的心不动，闹什么？就是你的心在闹，闹腾，不停地闹啊闹啊闹啊，闹了好受了，闹了开心了，闹到最后还要自己自圆其说，不是你自己闹出来的？家里先去左讲右讲，讲到后来，这么一点点小事，算什么事情？你告诉我。所以我有时候经常跟你们孩子讲，你们以后碰到什么事情，想想你们的师父，事情是不是比你们大，比你们多？你们算什么烂事啊？这点事情，人家讲你一句话，不得了了，马上就当回事了，理都不要去理它。你想生气天天生，对不对？气不过来的，这个世界上谁都可以让你生气，连看一样东西你不顺眼，你都可以生气，什么不能生气啊？看这个不顺眼看那个不顺眼，你眼睛当中有几个看得顺眼的。

所以师父跟你们讲佛法都有道理，你看我把这么高深的佛法，文言文，给你们一翻译，给你们一讲，讲得你们都笑哈哈的。

跟大家要讲布施，那么你们都知道，通常说布施有三种，财施、法施、无畏施。财施，它有两种，一种叫内财施，一种叫外财施，所以要分析给你们听了，是什么意思，内财是讲我们内心身体里边的，比如我们的智慧，我们用我们的能力去帮助众生，比方说做义工，叫内财布施。外财（是）什么？就是属于你身外之物，身外之物都是外财，比方说道场，我今天布施出这块地方，这叫外财。内财施就是做义工，听得懂了吗？法施是什么，法施就是弘扬佛法，让众生学会修行之道，你们看见法师穿的这个僧服，你们是不是就想到了佛法，所以为什么法师他是一个榜样的力量，当你看到他的时候，他就让你想起来我们伟大的佛陀，让你想起来人不应该没有良心，人不应该没有慈悲心。

看见法师，他就是一个榜样来了，你看看法师，他只要走到哪里，人家就会想起观世音菩萨，人家会想起慈悲，这就是榜样。无畏施是什么？这个人恐慌害怕，你能帮助他把他讲通，让他觉得不害怕了，你成为他的一种精神支柱，你用佛法让他拥有了一种精神支柱，你就是在无畏施。你们害怕吗？你们很多人生了癌症，来找师父的时候，师父怎么对你们的，我可以把你们讲得很开心，为什么？因为是真的不是讲的，因为观世音菩萨，只要你好好求菩萨就会保佑你，你说你有菩萨保佑，你相信观世音菩萨，你说你害怕吗？本来你生癌症害怕吗？你说你查出来癌症你不害怕的，那么为什么不害怕了，有观世音菩萨保佑，观世音菩萨救苦救难，观世音菩萨就是来救我们的，你这样想了是不是解决问题了。

在这个“三施”当中，哪个“施”最重要，法布施。这三种功德都是帮助别人，但是法布施能够解救别人的慧命，人家想不通要自杀了，你跟他讲你有前途的，你会好的，你一求菩萨什么都能解决的，你是不是把他命救下来了，救人一命，胜造七级浮屠。浮屠是什么知道吗？佛塔，七层宝塔。所以你们把一个要自杀的人，能够说到他不想自杀了，你就胜造七级浮屠，你想功德大不大，大家都知道功德宝山神咒，功德像宝塔一样的，就是这样，所以你帮别人去除了心病，你会让别人结上了智慧花朵，智慧的花是什么花，就是莲花。你想想看，有莲花的人他会想不通吗，对不对？你以无畏施于众生，以法施去让别人真正理解这个世界，不要认为它是幸福的，这个世界永远是苦空无常的，他就觉得很正常，好好学佛，好好修心，做人不容易的。

世间法就是好好地改变自己。什么叫世间法？就是你学了就要用，你如果学了不能用，你学它干吗，佛法如果不能马上用，你学它干吗，一定能够用，教育人是一个很累的事情，改变人是一个很困难的事情，你要把人能够帮助好改变好，能够救他出苦海，你就是一个圣人，你们在度人的时候，你们就是一个菩萨。在《金刚经》里边，有很多的精彩的句子，有一个句子你们应该都懂的，都知道，师父经常讲的，叫过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，其实因为我们生活的这个世界，每天都在变化，我问你，过去的过去了没有，你老把心罣在过去干什么，你什么东西能够，把过去的东西拿过来，你过去的东西能拿到吗，已经过去了，你过去拥有的房子，你现在卖掉了，你再跑到人家那去说，这是我过去的房子，很多人为什么，看见自己离婚的老婆又嫁人的时候，他会狠下毒手，因为他有过去心。

所以《金刚经》说过去心不可（得），他觉得你是我的老婆，跟我生活了四十多年，所以当他老婆，再要去跟另外一个人结婚的时候，他就是恨得，忌妒得，他就把他老婆杀了，你看看看，为什么他有过去心，你们听师父话，你们过去都有过名，有过利，你们过去都有过你们风光的一面，你们也有过你们漂亮的，很多老妈妈年轻的时候都很漂亮，很多老伯伯年轻的时候也是，过去就是过去了，没有就是没有了，就像你的头发一样掉了就掉了，就像你过去曾经做过什么“长”，不管你做过什么“长”，你没了就没了，你哪怕做过家长，你被老婆离掉了，你就是连家长都做不到了，连这个“长”都没有了。所以过去不可得，那么为什么叫现在心不可得，你正在想，你现在什么心，想了我明天能够中六合彩，有什么好想的，就去做你的就好了，好好去努力做，用佛法界讲这句话叫什么，你去种你的善因吧，善果你不要去管它，它一定会出来的，你种下去的善种子，它怎么会不长出善果出来，你去管它呢，怎么不会长出来。

所以现在也不可得，你现在得到的，我问你以后会没有啊，现在明白为什么叫现在不可得，你们现在拥有的会待会儿没有啊，未来心不可得，你就是今天种下了因了，你不要去盼着未来，你今天给人家送一盒月饼，你等着他未来来送给你，你就失望了，他不送给你，过去很多人送一盒，希望人家送他两盒，这个一切一切一切都是未来的，不要去追求。所以很多人说，孩子，妈妈爸爸就靠你了，把你养大之后，我们把所有的精力，都寄托在你的身上，我们以后晚年就靠你了，靠得住吗？你们告诉我，你们现在靠谁啊，靠观世音菩萨，一念经，边上的人全部成为观世音菩萨，在帮你了，你们靠谁，靠孩子啊？所以很多孩子就是觉得理所当然的，你应该对我好，你们爸爸妈妈为什么不对我好，以后我大起来我要养你们的，以后大起来，我要养你一辈子的，以后大起来，我要赚钱养你们的，养了吗，什么都没养？所以你想去靠孩子靠得住的，“哎呀，老公，我嫁给你就一个了，你永远不要抛弃我”，抛弃了。

未来的事情，没有一件事情你能预测的，你不知道的，你去拼命得到它干吗？今天的东西都会变，何况未来的呢，今天的东西都没有办法把它控制住，你们今天能控制住自己脾气吗？你们今天能控制住自己的体重吗？你们今天能控制住自己的脾气不发，不跟人家闹，你们今天能控制，今天都管不了，以后还想控制什么啊，犯起病来什么都控制不住，未来也控制不住，你说你连今天和未来都控制不住，你还能控制昨天吗？昨天的你在哪里，你们今天好好地学佛修心，你就能控制未来，我今天做好人做好事情，以后未来一定会菩萨保佑我的，而且我未来心我不可得，我不去要，自然来了。所以希望你们《金刚经》好好学，你想想看，佛法这么好的东西，真的要有缘分的，没有缘分，路过错过了，能够掌握佛法的人，那你是上辈子，一定跟观世音菩萨有缘分，你把比你小的都当成你的孩子，你会很开心，我有这么多孩子，你把比你大的，你都当为父亲母亲，你好好照顾他们，你就有功德，你就是孝顺父母，因为佛法讲，天下老人都是我父母，天下的孩子都是我的兄弟姐妹，你用这种思想的话，你就大爱，你不会很狭隘，开开心心学佛法，开心就把过去就忘了，你就过去不可得，开开心心学佛，你现在不在乎现在怎么样，好好种你的善因，未来一定会好的，心里相信，不要去追求，不要去渴望，一切随缘，什么事情不能解决，你们这么多身体上的毛病，怎么一步步都走过来了，你们过去家庭有多少麻烦，你们不是一步步走过来的，你们一生当中有多少，不得了了，出大事了，怎么现在全过来了，这就是缘分，随缘就好了。

首先，人要了解自我，了解因果，了解人间的一切现象。要懂得这个世界上发生的一切现象、一切事情，就是一个让你明心见性的过程。你们大家想想，如果没有这些，你怎么明心见性？人生怎样来明心见性？就是碰到不同的事情，心明白了，叫明心。“这件事情可以做，那件事情不能做”，见到自己本性了吧？“我要凭良心做这件事情”，是不是本性就出来了？“菩萨不能去害别人的，我们是学佛人”，是不是见到本性了？所以，人间的一切现象其实是一个自我了解自心的过程。自己的心到底是喜欢占人家便宜，还是愿意做什么，这本身就是个了解的过程。

明心见性就是看见自己的佛性。一个人要看见自己的佛性，他就成功了。如果碰见一件事情，妈妈爸爸对你怎么不好，你心想：“我们是孩子，我们不要跟爸爸妈妈怎么样。”那就说明你这个孩子有本性、有良心，你就明心见性，因为你知道养育之恩，“不管怎么样，我们少参与，我们要保持自己内心的清净自在”。你们想想看，这个世界上从家里打到社会，哪个地方，人不是搞来搞去？要是哪个事情你都不买账，到最后你是什么结果？很可怜。

希望大家要懂这些道理，不管做什么事情，内心要清净自在，转化欲望。你们要记住这四个字“转化欲望”是非常重要的，因为每个人都有欲望。比方说，今天想多拿一点；今天想多得一点；看见人家得了，心里难受，一定也要多拿一点。好，那你一会儿就会瞋了，就会恨了，一会儿就会难受了，因为别人比你拿得多，你看到了，你很难过。如果你能转化欲望，觉得“我拿到的不知道比他多多少了”，拿自己好的、得到的东西来跟人家不好的比，你心里就会平衡；总是拿自己欠缺的、得不到的东西去跟人家已经得到的东西比，那你永远是在痛苦中。

所以，学佛做人要知道离开痛苦，就是要离开欲望。一个人不懂得离开欲望，就不能转化欲望，就会失去生命智慧的觉照。觉就是感觉的“觉”，“照”就是照耀。想一想，一个人如果有欲望，智慧会没有的。“我要这个”“我不开心，因为他得到了”“因为谁谁谁怎么好，谁谁谁怎么不好”，整天在这种欲望中，你会很难过。所以很多人在郁闷中感觉自己的灵魂慢慢失去了，找不到方向。找不到方向的人就会郁闷，郁闷的人就是找不到方向。忧郁症的人有方向吗？他不知道干什么，整天觉得别人在欺负他、忌妒他，在痛苦中，他能不忧郁吗？

一个人如果忧郁，一定是在郁闷。如果感觉自己的灵魂失去了，最近不知道做什么了，就是失去了觉照——智慧的觉照，因为你失去了菩萨给你的关照。那么为什么会失去菩萨对你的关照呢？因为你欲望太多，什么都要。要记住，你一旦耳朵听不见佛音，你不想听了，不就听不见了吗？眼睛被虚无假象蒙蔽，好像“这个很好，我得到了；那个很好，我得到了”，实际上都是一种虚无的假象。你在单位里做一个领导，做一个老板，开心得不得了，你能做多少时间？这个换来换去的，世界上一切都会换来换去的。

所以，一个人不要被眼前的“好像我永远会这么管理下去”“我永远会怎么样”“我永远会美丽下去”……很多女孩子长得蛮好看的，永远是这个脸吗？你看看很多老妈妈的脸，现在老了，但是从她的脸上，还看得出她青春的年华，她正在虚度年华。要学佛，不学佛就叫虚度年华。所以听师父的话，要领悟佛法的光芒，要看见佛法的光芒，那就是一切都是虚幻的，它会一直延续下去的。也就是说，你今天拥有的东西可以没有，但是你没有的东西以后也会有。这个不是求来的，也不是偷来、抢来的，是你自己修心修来的。

你看很多人不跟人家争，什么都有；很多人天天争，争到后来都轮不到他。在一个公司里，两个人争来争去，你跑到领导面前去讲他不好，他跑到领导面前去讲你不好，最后领导说你们两个都不是东西，因为领导掌握了你们两个不好的东西，因为你讲他是事实，他讲你也是事实。最后领导就不会让你们两个上，找一个平时不讲话的，老老实实在那里的，“来，你做处长吧。”现在听懂了吗？争斗没有给你带来任何好处，除了给你带来精神疲劳、心灵创伤，还能带来什么？带来白头发，带来吃不好、睡不好。

很多人带着希望、带着梦想来到了这个世界，也有人带着眼泪，最后带着悲伤离开了这个娑婆世界。告诉你们，这个世界上一切都是来无常、去无常，快得不得了。有什么用？就是告诉你们，在这个世界上，修行的人知道欲望是空的，是假的，是没有的；不修行的人就会时常幻想，有欲望，整天在想“我发财了，我中六合彩了，我要怎么样，我要怎么样……”在人间杳无音讯的泡沫中，你可能失去了太多太多，你也可能得到了很多，但是最后，一切都消失在空气中，这个就是空。气就像流动一样，气流过了就没有了，所以最后失去在空中。

人不学佛，到了最后，欲望达不到就很痛苦，承受着失去的痛苦。我相信，你们每个人都承受过失去的痛苦，有的人失去了钱财，有的人失去了亲人，有的人失去了工作，还有的人失去喜欢的人、爱自己的人，失去了房子，或者失去了一切。想想看，是不是有痛苦？因为它会消失的。所以，不学佛，你是活在自己的小圈子里，永远动着小脑筋，想着自己的事情，你永远不能为别人想，永远不是一个替众生考虑的好人，活在自己的微尘世界中，虚无缥缈。想一想，你们生过病没有？我相信每个人都生过病。你们躺在医院里的时候，看着天花板，你想过什么吗？你想过哪一天你也是这么躺在床上，看着天花板，你拥有了什么？你连家都没了。

想一想，人多可怜，我们人活在世界上根本无法自救的。一件事情发生了，你们有什么办法把自己救出来？不靠菩萨，不好好地念经，你能自救吗？在最终要离开这个世界的时候，你得不到任何的名誉，没有地位，没有钱财，也没有过去，也没有未来，更没有现在。你说一个人死的话，有没有未来？没有了吧。一个人死掉之后，有过去吗？没有了吧。一个人死掉之后，现在还有吗？家、钱、房子，什么都没有了。这就是《金刚经》告诉你们的：过去不可得，未来不可得，现在不可得。讲了半天有什么用？讲了半天你拥有什么？很可怜，为了一句话难受半天，为了一件事情想不通。希望你们要学会怎样来改变自己。

要懂得学佛自己很难的，因为我们在人道，就举个简单例子，因为你是小学生，你没有到中学生，你永远不知道小学生的科目怎么做，你只有到了高中生，你才知道小学的科目原来这么简单。你们刚刚到学校里去的时候，老师问你，一加六等于多少，你要想半天吧；你说你到了高中，你还要想一加六等于几吗？你们现在在人间能解决人间问题吗？菩萨在超出人道的地方，所以他用菩萨的智慧，他解决你的人间的问题，他像玩一样的，就像大学生做你中学生的功课，像玩一样的；但是你在小学里，你就是想不通，所以希望你们在人道要懂得，它没有未来，只是一时的感觉、感悟、自我的存在，有一种感觉好像是我存在的，我有feeling了，我有感觉了，我感觉他对我好了，我感觉我很恨他了，我感觉今天吃得很好，我感觉我活得很舒服，你感觉活得很痛苦。医生跟你说明年你可能身体不好，你要去开刀，你可能会生癌症，你可能一年你就感觉很不舒服，那我要是告诉你们，你们最后的结果我都告诉你们了，你们都会死掉的，你就准备感觉一辈子很痛苦啊！学佛，听懂了吗？

就是要看到未来，你看看自己可爱的妈妈，妈妈这么大年纪了，妈妈很可怜，妈妈会走的，总归要走的，你要想办法不让她走，你们告诉我想什么办法，你们现在有办法……以后我要去问问外面的人，他们就告诉我吃点脑白金，所以希望你们要懂得，要只是一种感悟，如梦幻泡影的刹那间，一个人要面子的时候，脸红得不得了，是不是一瞬间，要什么面子？人家在骂你的时候，没面子了；人家讲你，你这个面子一刹那过了，过了之后有什么，还有什么，你们告诉我，就这么简单，这个世界上，所以，用观世音菩萨手中的净瓶水，经常来洗涤自心，你说：“观世音菩萨，您的净瓶水在哪里，在哪里？”，观世音菩萨给你们讲的话，要叫你们慈悲化解一切灾难，就是净瓶水。你真的再要滴一点，说我要喝到净瓶水，那很简单了，供一供的矿泉水，供完了之后喝喝有用吗？因为他相信它的存在，他相信它的灵验，它会有能量在里边的；你今天不相信，你哪来的能量，对不对？人生就是这样，你要相信观世音菩萨能救你的，一定会救你，内在肮脏的灵魂，你一定要把它去除，你最终会领会到无事无心是自然。无事无心是自然，如果你跟这个人打交道，如果这个人，你问他：“你忙吗？他跟你说我很忙”，这个人会很骄傲，你去看越伟大的人，他越说不忙不忙，为什么？他不骄傲；“哎哟，我忙得”，那可能是下面的人，说我忙得，就是很骄傲，有什么好忙的，无事无心，什么事情都是靠大家的，都有别人在忙，别人帮你忙，每个人都在帮助别人，没有什么事情发生的，心平气和，心静自然如水，你没有心有什么事。

你所有的事情全部都是你的心事，你要没有心事，你才叫无事，你才会无心，要这样，那么就是自然，因为无是会无非，一个人没有事情就没有是非出来了。你们看看，很多人说：“哎哟，就喜欢看热闹”，邻居出点什么事情，马上就嘴巴讲了，好了，被人家最后听到了，人家跑到你家来敲你门来骂你，无是才能无非，少听少烦恼，多听多烦恼；少说少烦恼，多说多烦恼；少想少烦恼，多想多烦恼，就这么简单，所以告诉你们，一个人不能贪，贪过头了就不行了，什么事情都要随缘，自然是至理，所以要观世间的，苦、空、无常、无我，要观你们要看啊，这个世界很苦的，但是比你们苦的人更多了。你就觉得舒服一点，你就不苦了；你要是天天觉得自己很幸福的话，你就是真的会幸福的；你要是天天觉得自己很苦的话，你会越来越苦的；我觉得我很幸福，我觉得我跟你们在一起很幸福。你们记住了，要心中有佛，其实就是有众生，因为你们都是未来佛，所以要告诉你们，得到解脱的智慧就是要看破放下，知道这个世界苦空无常，所以要得到解脱的智慧，念经就是自己明心见性的开始，一个人如果能够念经，明心见性就开始了。

你们要念经啊！你们很多人假修，没用的……你们说菩萨在天上，你们假修，菩萨看见吗？要真修的、真修真得。你对老婆假的好，你以为老婆看不出来；你真心对老婆，老婆是真心对你好的；你真心对孩子好，孩子真的真心对你好。在人间的一些争斗，从原始社会到现在，实际上就是因为业力，你看看，人从原始社会开始就开始争斗了，一直到现在没停过，所以学佛叫我们要和平，叫我们要放下，叫我们不要跟人家争，不要跟人家斗。我们人间为什么不能摆脱恶性循环，斗了还要斗，只要有机会了，再来跟你搞，就算被你搞了，不开心了，失败了，在公司里，我有机会我再搞你；只要我有机会了，我就搞你。你说说看人这个恶性循环，这种冤冤相报何时了，你们告诉我，你去讲别人好，讲别人不好，褒贬别人，你说对你有什么好处？你讲这个人好的话，你还是叫口吐莲花，你说你讲这个人不好，对你有什么好处？你心里难受，看见这个人就讨厌，你还能有什么好处呢？称赞自己是人的根性，是一个好的，称赞自己可以，不要去讲别人不好；称赞别人好也是你的善根性，如果你去称赞别人，也是好事，但是你去诽谤别人，你就是拥有了劣根性。

所以你们经常跟我说：“师父，你教教我怎么看人？”，用得着教的，如果你交的这个男朋友，交的这个朋友，嘴巴里这个不好，那个不好，把别人说得一无是处，你说这个人是好人吗？你们告诉我，还要我教吗？我看你们每个人都很聪明，还要我教吗？所以各种争斗，只不过是人在人间为了一点私欲私心，还有就是占有欲。你看小的时候就有占有欲，妈妈经常跟妹妹讲：“妹妹，妈妈再帮你生个弟弟好吗？可以陪他一起玩玩，不要”，自私吧！你看这个人的忌妒心到什么程度了，人有占有欲而产生的争斗，那是轮回，不会停的，所以佛菩萨倒驾慈航。观世音菩萨，佛陀，倒驾慈航，佛陀在天上早就是佛了，他两千五百年（前）到人间来的时候，他把这个佛法带到人间，他告诉我们什么叫佛法，让我们来改变人间的争斗。倒驾慈航，降生人间，所以菩萨对我们永远是苦口婆心，他是为了调伏众生，调伏众生知道吗？调节你们和降伏你们的劣根性和业障。大家都要一起来学把菩萨的慈悲给每一个人，把菩萨的慈悲显化给全世界的人。

每个人都说要解脱，师父现在跟你们说三解脱门，什么叫三解脱门？三解脱门就是——通往解脱之道的三种法门。每天你们都说吧：“师父，我要解脱，我要放下”，什么叫解脱？现在跟你们讲了，有三种方法可以解脱自己，很难的。解脱门，第一是“空门”，什么叫“空门”？“空门”就是说观我所见，你看着，你所见到的，观我所见，我见皆空，就是说我看到的所有的事情，其实到最后全部都是空的，所以你们告诉我说：”师父，这朵花很漂亮”，献给我，我觉得它是一个空的，因为一个礼拜之后就扔掉了、臭了，所以你看见这个孩子很讨厌，很坏或者不学好，你不要难过，因为这个孩子会改好的。今天师父对你们很严格，我既对你们严格又对你们爱护，实际上我是在纠正你们的毛病，我要改变你们，我并不是要把你打下去；我是要改变你，所以我所看见的你，我所见到的你，我觉得你是可以变化的，所以现在我看见的你的不好，我见是空的，不会不好，因为以后会好；如果我今天看到你所有的事情之后，就算是好的，我觉得你以后也有可能变得不好，所以也是空的，到了最后一无所有。

不要把世界上任何事情看得太重，一个人把世界上事情看得太重了之后，你就吃不消了，你严重了，讲话讲了过头了，叫严重了，对不对？你眼睛看得太重了，把这件事情，什么了不起的，学佛人有什么了不起的事情，你们年轻的时候不得了了，“哎哟，出大事情了”，现在有什么事情——观我所见，我见皆空，像这个八个字以后经常记住，就这么简单。这个世界上一切都会变化，今天我不好，也可能变好；今天我好了，也可能变不好，靠你自己坚持，那么就是一个恒心的“恒”字，所以我们只要看到一切都是空的，诸行皆虚；所有的世界上的行为都是虚幻的，诸行无常，而且要记住，叫恒空，什么叫恒空？因为空是永恒的、永远就是空的，不会说哪一天，这个东西在人间是不会坏的，这个东西一定会坏，有生就有灭，你们的牙齿生出来总归会没有的，你们人生出来总归会有死的一天的，你们拥有的房子总是没有的，一切都是空的，叫恒空。

三解脱门的第二门叫“无相门”，什么叫“无相门”？观因空故，因为我看到的所有相皆属虚妄，所以我看到的所有的因，它最后都是空的。今天这个领导对你不好，也是空的，你就不会难过，为什么？这个领导可能会换掉；可能你会转单位，所以你不要因为一时得罪他难过伤心，所以菩萨告诉你们，这个世界上你今天就算经济不好，你就算什么不好，你要知道这个因到了最后，还是一个空的，都会转变的，就像头发一样，剪掉会再长出来的，你这个头发就算修了一个不好的发型，有什么好笑，长出来就好了。实际上这个无相门就是叫你们，任何事情要懂得不执著；无相门就是观相皆虚，看到的所有，凡所有相皆是虚妄，凡所有相皆属虚妄，佛经里边有没有？《金刚经》里边就有。

第三叫“无愿门”，心中要无欲无求、无作、无愿，没有愿，我没有什么，所以很多人说：“我求菩萨我要上天”，你这个愿，其实讲完之后，到最后也是一个虚空，还是要看你自己坚持的，听懂吗？你们要没有欲望，没有什么求的，所以你这个做了一些事情，很多人说：“我做了这么多，我为众生做了这么多，没有什么，不要去求。无作，做了像没有做事情一样，有愿力的像没有愿力一样，听得懂吗？我帮了你，我救了你，我对你多好，你怎么对我这样，好了，你会有恨心，所以很多人为什么会报复，因为那个男的过去跟她谈恋爱的时候，对她太好了，跟她买吃，对这女的好得不得了，最后两个人吵啊吵，吵到最后这个女的不要他了。你还了得，你以为他过去对你好过的东西，他就忘记了，他就拿硝镪水，他就搞这些东西，他恨，所以你要是有佛法的时候无作，我没做过，我没做过对你好，应该的，谈就谈，谈不成就算，那你不去毁人家的脸容的话，你也不会进监狱。

你今天不管有什么愿力，你跟菩萨讲了，讲过了就讲过了，你就好好行就好了，你为什么每天还要搁在心里，我跟菩萨讲过，菩萨您为什么还不对我好啊？不求、不贪婪——无欲。我要告诉大家，无欲自然心如水，这是你师父的座右铭，没有欲望，你把我安排在哪里都一样，你怎么讲我也没关系，我好好做我的菩萨，你怎么样对我都没关系，我对你还是很好，你把我受点苦我也愿意，你把我享点福我也感恩，人家拿你没办法的，不得了了，一跳；弄弄你，一跳，开心了，你看，跳了吧，所以不贪婪，无欲，谓观无相故，所以称为无相故。对世界所有的事情要无所爱染，不要因为爱去染著，你们记住了，人所有的恨都是从爱而来的，不爱不会恨的，爱过头了就恨，很多孩子就是因为爸爸妈妈太爱他，到最后爸爸妈妈不能顺着他，他就恨，所以人的态度的改变，实际上就是一种心的转变，求佛的方法，你们记住了，为什么求观世音菩萨有求必应，有一个非常重要的窍门，学佛要开窍的，你们以为啊，有窍门。

怎么样求得灵知道吗？每个人每天都想学，怎么样能够灵，要一心称念，一心一意跪在那里求观世音菩萨，就求观世音菩萨，明白了吗？心存恭敬，没有疑惑，你不能怀疑观世音菩萨，你再来求观世音菩萨的，”观世音菩萨，您能帮我孩子看看好吗，可以吗？”“观世音菩萨，您能救救我孩子吗？”，你连菩萨都不相信，你怎么叫菩萨救你。

跟你们说了，要跟观世音菩萨有感应的话，要口里称念，身体礼拜，嘴巴里要念念有词的，跪下去的时候，嘴巴里要念念有词的，身体要拜，嘴巴里要念的，“大慈大悲观世音菩萨，您保佑我”，要讲的，不要讲得太响，讲得太响影响人家，听懂吗？要得到感应，全凭一心，一个人一心才会有一个意念出来，三心就变成两个意念出来了，所以叫三心二意。我举个例子，好吧，一心一意你们知道了，求孩子好，一心，意念就是菩萨救他，为了让孩子好，一心一念。今天三心是怎么来的，三心就是，“观世音菩萨，您要保佑我孩子好啊！”，一心，“我还要找点西医看看，西医能不能把我治好，我实在不行，我会找一个巫婆再帮我去问，占卜一下”，三心了吧，三心之后为什么会产生两个意念？为什么不能产生三心三意？为什么要三心二意？为什么两个意？第一，整个的三个问题围绕着一个意念，就是救孩子，任何一个其他的意念，就是你三个意念里边，已经有一个意念去掉了，剩下来还有两个意念，叫三心二意；一个意念已经拿掉了，三心二意，剩下来还有两个意念，两个意念，杂念纷飞，所以有感应就说明，你跟菩萨能够道交，道就是佛道，交通接上了，所以修行要如理如法。

学佛最重要的就是要接受一种教育，让自己怎么来控制自己的情绪，让自己能够改变，因为我们的一生做错很多事情，所以改变是最重要的，人的一生就在改变当中、调节当中，年纪轻的时候，很多事情以为自己都是做得对的；年纪大了之后一看，都是做错的，这就是调节。人一辈子什么药都有，就是没有后悔药，当你一个人后悔的时候，你是很痛苦的，觉得我这个事情没有处理好，造成了很多的遗憾，实际上这个遗憾就是，被当时的头脑发热冲昏头脑了，所以人最大的毛病，就是知道自己的毛病而不能控制，这个在心理学上来讲，就是一种失控的感觉。

所以学佛就是叫自己时刻要学会控制自己，你看我们一生过来，控制不住自己的情绪，你就控制不住家庭的和睦，你控制不住自己跟单位里的人的情绪，那你就控制不住在单位里的这种形象，那你经常会被人家骂了，被人家讲了。我们说很愚痴的人，他是整天在求环境能够对我好一点，环境变好了，我可能就变好了；这个人走了，我就不会生气了；那个人怎么样了我就怎么样了。

师父经常跟大家讲，需要大家能够有一种非常平稳的心态，来对待别人，这很重要的。现在的人就是只想到自己，很少想到别人，慢慢慢慢就变化变得很大，一个人只要注重自己的道德，别人就不会诽谤你，有时候要真正地学佛，就是要把烦恼全部弄懂，怎么会烦的，因为今天我心情不好、身体不好，或者因为我今天某一句话，我听得不开心了，或者某一件事情做得不开心了，然后追根寻源下来，一直影响到你的情绪，造成你的烦恼，实际上完全可以控制的，你能够让人家一步海阔天空，不要发脾气，发脾气是一种亏本的生意，发脾气的人永远伤自己，伤害不了别人的。

所以有的时候有了智慧，你就会了解生命，你到底到人间来干吗的，你是来跟人家争还是跟人家斗的；你还是来糟蹋自己的时间，还是糟蹋自己的身体，这一切包括了，就是你对自己生命的一种理解，很多事情你们自己都不能理解自己的，我为什么会做这个动作？我为什么会做这个事情？一个人如果听人家讲话，坐在这里，只要他转换意念了，他身体就会动，所以要懂得这些道理，就是不要去制造这些不好的东西，你要理解别人，但是你不要去伤害别人，任何一个人你过度地去做一些事情，可能就会伤害别人。什么叫过度？你只要讲话讲过头了就伤别人；你什么都不跟他讲，你又伤自己，所有的人学佛必须学会调节，所以当一个人心态好的时候，这个人很开心；心态不好的时候，这个人什么事情都不开心。

所以经常想一想，“我今天心态好不好”，“我今天会不会生气”，“我今天会不会难过”，经常想，控制自己的欲望，因为周围的环境你是没办法改变的，你唯一的能改变就是自己。很多人不能够了解自己，你接下去应该怎么走，你的性格要不要改变，现在这个社会，大家都是快节奏，你应该怎么样稍微快一点，但是快过头了，你可能又伤害自己了，因为你本来就是很慢的人，你就不停地在调节当中，这是非常非常重要的一个事情。任何有智慧的人都是会调节的，就像温度，冷了，我多穿点衣服；热了，我少穿一点，人就是活在调节当中，心态调节，身体调节，情绪调节，不但调节，还要管控。

所以人有一种自然的保护意识，这种自然的保护意识，实际上在佛法里边已经教我们了，最好的一个保护意识是，你对人家好一点，慈悲啊！如果你对人家不好，你再怎么保护，你也会被人家伤害的，所以这个保护意识，就是说你用这种语言没有办法，你看一个人很紧张，这种就叫保护意识，他就完全把自己保护起来，他思维当中害怕了，他行为当中就害怕了，他的语言跟这个心理，完全有不同的理解。

所以人家说理解心理，比理解你的动作更重要，但是理解你的动作，可以探索你的心理状态，所以任何一个人只要跟你一接触，你在社会当中，你看你们老板是不是个好人，这个人愿意不愿意帮助你，你就看好了，他细心不细心，他有时候拍拍你，好好努力啊，这种人很细心的；如果跑过来眼睛冲你看一看，这种人很高傲的，所以真正的佛法是了解自己的生命，因为当你了解自己的时候，你可以适当地去做一些事情，不会伤害别人，不会伤害自己，最后你就产生了快乐。快乐怎么来的？快乐是对人家好得来的，你对人家好，人家对你好；你不对人家好，人家怎么对你好。有很多人自己在缘生缘灭当中，一个事情发生了，缘起了，开始缘生出来了，有缘分了，“哎呀，我很喜欢你”，“哎呀，怎么怎么”，然后慢慢地不喜欢他了，有那种缘分好像觉得不成熟，慢慢慢慢就消掉了，实际上这些东西都是一种缘分，缘分可以再造，缘分可以再生，但是生了要理解任何缘分都会灭掉的。

所以与其让自己以后，缘分灭的时候痛苦，你还不如缘分不要生得太多，这就是相应了中国人传统的一句话，“君子之交淡如水”，保持一定的距离，可能你不会受到伤害，太爱了、太喜欢了，那你一定会伤害自己，伤害别人，所以一定要懂得这些道理，你这个人才能活得有意义。学佛里边叫累积，你今天做点坏事，明天做点坏事，后天做点坏事，时间长了你就是一个坏人；你今天做点好事，明天做点好事，时间长了你就是个善人，这就是累积，那你今天做坏事，一点、两点、三点、四点，你做到后来就让别人看到你的劣根。

所以刚刚跟一个人接触的时候，你不知道他身上是什么毛病的，那么为什么很多婚姻就是，跟你住在一起的时候，时间长了长了，长到后来就发现对方毛病了，开始的时候都没有发现，这就是我们说的光点，一个光点慢慢累积成个光柱。所以一个人不管做什么事情，点点滴滴都要认真，情绪受控于你的智商，你智商低的人容易发脾气，容易情绪差；你智商高的人，你不容易发脾气，所以情绪受控于智商，智商受控于境界，智商再高的人，但是环境变了，他这个人就不开心了，因为环境在变，他就不开心了。境界就像花园一样，要经常浇水的，一个人好不容易到了很高的境界，要不停地给他浇水，给他阳光、土质、水质，他才能提高。真正的一个能够学佛的人，他是完全是要有智慧的，世界上任何事情到了你这里，你可以把它重新解剖，重新开始再学，那就叫无生。无生法，无所住，无所行，没有一样东西可以在你心中的，每个事情都会变化的。

所以当你碰到一个不好的事情的时候，它也会变化，碰到一点好的事情它也会变化，就像人的脸一样，一会儿开心，一会儿不开心，脸上都看得出来。当你思维当中狭隘了，你的脸就笑不出来了；当你脑子里想开了，什么都无所谓，你就法喜充满很开心，这就是人的思维，控制着你的整个的神经系统，包括你的生理，包括你的情绪，包括你的所有的肢体状态，所以这就是佛法讲的，思维控制了你的行为，行为控制了你的口业，所以你看，嘴巴里讲出来一定是你想过的，你不管讲出来什么话，因为嘴巴是传送器、是一个喇叭，它不是你的原始的录音机，你今天要放个音乐，你放个CD在里面，放什么歌曲是你心里的一种行为，但是这个喇叭是嘴巴，只是替你把声音放出来，所以当你讲出来声音的时候，当你讲出个观点的时候，它就代表你的心里在想什么，不是说你嘴巴里讲出来的，而是你心里想出来的这个问题。佛法就告诉你的深层意识，怎么会来的，慢慢慢慢地让你觉得，这个世界上一切都是无所住的，因为来了会没有，没有了又会来，无所住，住不进去的。

你说你们要我接受一个观点，我可能，你们跟我讲了我当时接受，过一会儿我忘记了，没了，因为这个概念性的东西，是在不断地转换的，就像我们小时候，我们认为一样对的事情，可能当我们长大之后，我们已经认为这件事是错的，我们转变了，小的时候我们学的这个游戏很好玩，现在我们有电脑，谁还去玩小时候的游戏，是不是你的概念就转变了，转换概念，转换思维，所以无所得，你一辈子什么都得不到的，你既然知道这辈子什么都得不到，什么都带不走，你为什么还要拼命去得。所以菩萨告诉我们无苦集灭道。苦集，集是什么地方来的？根源，所以无苦集灭道就是无生，没有什么苦的，没有什么生出来的，所以无生是没有烦恼生出来，没有心里觉得苦，没有生出苦的地方，你也没有必要去消灭它，你这个道就自然成了。

忍辱的果位很高。一个人一辈子都是靠忍辱过来的，我们每个人不靠忍辱，每个人都活不到今天，你们这么大的脾气，你们能活到今天吗？看自己的兄弟姐妹看不惯，看自己父母亲看不惯，看自己都看不惯，“我怎么这样，恨死自己了”，怎么活？一个人活不下去了……所以要忍，要修到后来无生法忍，就是连忍的心都不要生出来，人家欺负你，无生法忍，我没有忍耐的心，我没觉得他在欺负，我很正常；他今天骂你，你就觉得这个人对谁都这样的，谁都骂的，你就觉得很正常，这个世界一切都是无所住——没了，我们人间一切无所住心，什么东西能够留在你心里的，好好地过你现在，好好地过你未来。你一个人来到世界上，你走的时候是一个人走，所以你一辈子就是这样——无所住心，居无定所。一个人要明白，离开了大家，离开了众生，你就不能成为菩萨，也不能成为佛。

也就是说任何一个人的成功，是靠着大家。眼睛、鼻子、耳朵、思维——眼耳鼻舌身意，全部都要合作才能成功，凡夫经常被这些所迷惑，以为眼睛看到的就是你、我；耳朵听到了人家说你不好，“哎哟我……”，这个在佛法界里边就称之为六贼。所以我们人经常颠倒，人最大的问题就是我要面子，光秃秃地来，光秃秃地走，什么都带不走，你要什么面子，所以菩萨告诉我们，不要把“我”总放在前面。在这个世界上，你不管做什么事情，一切都是因缘合和而成，今天没有这个因，你就没有这个缘分；你们今天有这么好的师父，所以你们来找我，你们有这个因种下去，所以来了这么多的果，只不过这些果有的要烂掉了，有的很好；有的看看很好，里边烂的；有的贴个标签卖高价，因为有这个因在这里，这个果不同的，你有这么一个师父，做人这么好，人家都来找你了，你只要想到都是因缘生，因缘灭，和我们爷爷奶奶外公外婆当时有缘分，慢慢他们过世了，因缘就灭掉了。如果没有因缘，这个世界上一切都不存在，所以世界上有太阳，一定有月亮；这个世界上有男人，一定会有女人；有好人，一定要有坏人，所以一切都是正常的，我跟你缘分结束了，就没了；我跟你缘分很好，还能维持，有的事情不一定是因为缘分没了，是件坏事；有的事情不一定因为缘分有了，还是件好事，善因缘恶因缘都不一样的。

所以在这个世界上，一切都是梦幻颠倒，拼命赚钱、赚钱，等钱赚满了，好了，给家里人用，给孩子用，你只不过替他保管，这就叫梦幻颠倒。造房子造得烂尾楼没人去住了，卖不出去，每一个人都要面子，要到后来都没面子，所以梦幻泡影是即生即灭的。在这个世界上，所有的梦幻泡影，都是生了马上就灭了，灭了又生出来，感情也是这样，生出来感情灭掉，灭掉感情又生出来；就像人一样的，活在世界上又有希望又有失望，所以师父跟你们说“缘起性空”，只要有缘分就会灭度，今天我只要认识你了，终有一天会离开你的，任何的东西只要有了它就会没有，所以你不要去争，有什么好争的，所以缘起性空——只要缘一起，最后的本性，这件事物的本性就是空的。今天我扎了这朵花，它的本性就是扔掉、烂掉，这叫缘起性空，所以大地山河、宇宙万有，在这个整个的宇宙空间当中，它都是这么一个轮回，一个缘分，所以就是告诉大家，因缘合了就有了，散掉了就没了，举个简单例子，因是电池，果是电筒，你把这个电池的因装进了电筒里边，你才能照亮，你单单有师父这个电池，没有你们这个电筒，不能把师父的这个佛法，能够传到别人身上，那你这个电筒不会照亮的，因为你照亮了别人，自己也看见，所以必须要亮，那么就是缘分合和而成，合在一起，那才能成功；人跟人只有合在一起，他才能成功，任何一个人只要分开了，没有力量。

所以这个世界上，没有一件东西是单独存在。这世界上所有的一切，都不是单独存在的，它都是合和而成的，要明白合和而成，就会有聚散离合的一天，所以因缘假合而成，你看你今天太阳看出来，你晚上去看太阳到哪里去了，不见了，这是一种虚幻的景象，是让你能够理解，让你知道，一切都是自性空，任何事物都是本性空的。人生出来没名字的，什么都没有的，房子借来的，名字借来的，爸爸妈妈借来的，到这个世界上就是来借东西的，借了汽车，借了工作，借了岗位，借了老婆，借了孩子，等到死的时候全部还完。缘起性空，真空妙有，缘分起了，这个本性就空了，但是真空呢，你说这个世界上，什么事情真的空到底了？没有。你还有房子，这个空是什么，妙有，就是为了让你能够理解这些佛法，理解这些悟性，而存在于虚幻世界当中的一种物质，所以这种物质在佛法界讲，叫非物质，不是真实存在的物质，是非物质。所以每一个人念头当中要经常想，这个世界没有一样东西是长久的，所以我不要生气，今天还能跟你在一起，感恩；今天离开你了，谢谢人家，感恩他曾经帮助过你，永远要学会感恩，感恩父母亲给了我们一个身体，让我们在这个人间能够活这么多岁数，所以我们要保护好自己的慧命，不要做错事情，不要让人家伤害我们的身体，也不要自己去用自己的身体，去伤害别人，所以在这个世界上，你只要记住这是无常的，没有长久的，你心里慢慢地就会无我了，所以佛法界叫无常无我，你知道这件事情是不长久的，你一定不会对自己太重视，因为觉得这是我的，这是我的，不是你的，我一定要占有它，那么你慢慢慢慢地，你就我相，就执著了，所以这个念念无常。

所以起心动念，要么就善业，要么就恶业，你与其接受恶业，你还不如去接受善业，你这样的话，你就不会犯罪了。所以有的时候你念头一狠，我就这样，我就不买账，那么果报就到，因果只要一动，你就受报；你因果不动，你就不受报。怎么样让因果不动呢？你自己如如不动，它就不动了，所以你必须要学会放下，教你们一句话：“本来就这样的”，每个人本来就有生生死死，富富贵贵；每个人本来就有身体好，身体不好的，这一切都是无常的，都会变化的，对我来讲有什么难受，叫我在哪里，我都是学佛；叫我在哪里，我都是工作，叫我在哪里，都是做功德，要什么面子，一个人要学会重新开始，一个人什么事情不重新开始的话，你果报到，你会堕落，所以不想堕落的人，不想再承受因果的人，那你就好好地修心，好好地学佛。

佛性如海洋，所以叫佛海无边，也就是说，每一个人在他的本性里都有佛。你去看一个人——善良的人，他的本性当中就很慈悲，看见人家可怜，总愿意去帮助别人，所以人一旦你拥有正能量的时候，愿意帮助别人的时候，你的心法会合一，心佛会合一，那么心佛合一大家都知道，跟菩萨跟佛一样，心法就是我们学习佛的法，理解佛的法，所以我们才能懂得怎么样做佛，你的思维才不会逗留在人间，如果你的心灵整天逗留在人间的话，那你就是我们说的，天天贪瞋痴慢疑，每一天贪，恨，烦恼，你说这个人活在这个世界上有没有底，你们说你们什么时候，恨人可以一辈子不恨了，死了还要恨呢；你说你一个人贪了，你死了还要贪呢，一个人如果要愚痴，一辈子都做傻事，临死之前还要做傻事，做什么傻事大家知道吗？伤害别人，所以很多人临死之前讲几句话，很恨别人的，那么人家一辈子就帮你背了。

真正的学佛人要空有空无，脱离幻觉。空有了，其实人到了这个世界上，你生出来好像有这么个人了，实际上没有名字的话，你是谁，空有空无，脱离幻觉，你看一个人从空，人出生了，开始有了，一个人空有了，到了最后走了，空无了，那么幻觉没了，死掉之后哪有啊。在人间觉得整个就是个幻觉，你们现在把你们年轻的时候那些事情，想起来是不是一种幻觉，所以拥有真正的智慧，就慢慢地明白，一个人在世界上一切空无，一切是化为乌有，留存在人间的只是你的一种感觉。你们想想看，我们一辈子的开心、难过、伤心，你们走到今天，你们是不是只是有感觉，那是一种感觉，学佛是在真空当中寻找自我，先来找一找有没有真的我，这个灵魂是不是真我，那你才能达到非我非非我，因为知道了这个真空当中的我，也是一个假我，所以你慢慢就知道有什么我的，你们现在脑子里动不动就是，这个是我的，那个是我的；你是谁啊，有的人死要面子，我很丢脸；你是谁啊，如果换个名字呢，都不知道你是谁了，现在如果一个人做一个整容，这个人从此被人家认不出来了，你是谁啊还有吗？就是并不是我，非非我就是并不是“不是我”，但是又是我，又不是我，这个我是虚的，我今天给你们一个名字，你们把名字改了，这个人就从此找不到了，非我非非我。想一世修成的人就要理解这些，要非常地纯洁的气场，纯洁的气场就是不执著，不生气，不难过，用现在话讲，不要去给人家脸看，你给人家脸看，你自己有没有感觉很不好，你们想想别人给你们脸看，你们觉得难受吗？那你给别人脸看难受吗？那不是菩萨做的事情。

记住了，在这个社会上，你看见这个人给你脸看的，就说明他是在我相当中，“我生气了”，“我不开心了”，“我难过了”，所以他就给人家脸看了，因为有“我”，如果这个人根本无所谓的，什么事情都没有关系的，随缘的，你说他会给人家脸看吗？首先要学会戒，戒就是不要让我相出来，要用自己的理性来完成自己的悟性。理性是什么？我明白这个道理，我不能做一个普通凡人，我不能去伤害别人，我今天给人家脸看，不是一个好好的学佛人——理性来了，那么你完成自己的悟性，你慢慢就开悟了，你整天给人家看脸的话，你说你会开悟吗？所以任何一个守戒的人会被别人尊敬，所以你去看，越守戒的人越被人家尊重，你看看男人女人都是这样，你越不守戒，人家越看不起你，所以学佛人要守住自己的本性，就是你要让人家感觉到你很干净，我不贪的，你们跟我怎么讲，我不贪，我不害人，没关系的，我自己吃点亏没关系，我也不会伤害别人，这种人非常容易受别人的尊敬，这样的话，时间长了你会放得下。

你们记住师父一句话，放得下的人会拥有慈悲心，同样放得下的人，因为慈悲是建立在正信正念的基础上，一个人有慈悲心，他一定正信正念，他不会邪的。你去看好了，很多人就是可怜别人，他有目的的，因为是你家里人，因为是你自己的朋友、亲戚，所以你就觉得“我应该可怜他，外面的人吃苦了，活该！”，慈悲是建立在正信正念的基础上，慈悲是用在有善根的众生身上，不是用在魔的身上。很多人心中有魔，根本不会有慈悲的，师父教你们要把自己当成佛，你才能成佛，你如果不把自己当成佛，你怎么能成佛，人会有五阴，色、受、想、行、识，过去讲五阴，四蛇，三毒，六贼，这些都是佛法当中的基本的理念，五阴就是色、受、想、行、识，色就是眼睛看进去的，看进去人家看不到的，你看进去了，一个不好的东西你看进去了，你会很难过；一个好的东西你看进去了，你会很开心，其实都是你自己的感受，但是很多人没有这个感觉；受，比方说人家碰你一下，你感受了吗，人家车子上碰到你了，你很痛但是别人不痛，那么这个是受也是你自己的，讲不出来的；想，你说一个人忧郁症，整天想啊想啊，想不出来，你说它是不是在里边的，看不见的，思维上的一种行为，也就是说“我今天去揍他了，我恨死他了，我恨不得把他扔下去”，你看看你这种思维，别人知道吗？别人不知道，不知道就是属于五蕴的，听得懂吗？蕴就是中国这个文字里边，蕴就是蕴藏，就是藏起来，看不见。

所以说蕴藏着丰富的石油，某一块土地蕴藏着，实际上蕴，五蕴的蕴，就是色、受、想、行、识，你的意识是别人看不见的，所以人是一个最难和别人打交道的，是一个我们说高级动物，因为他有思维，而且他自己的想法他不告诉你，现在的人，你只要说你有五蕴，全部讲出来的话，人家就说他“你有神经病，你怎么什么都讲出来的，你自己想的事情你也讲出来啊”。你们想想看，你们爱也好，憎恨别人也好，比方说这种忌妒也好，你都在心里的，它是人的这种爱憎、忌妒，做出来的事情，它有两种行为，一种叫内心行为，所以色受想行识的“行”是内心行为，还有一种外部的行为，我可以通过我的语言和行为，来表达我对他的愤怒，大家人跟人如果有意见的话，你看见他头就回过去——不看他，眼睛很凶——盯住他，很讨厌他，这种都是外部的行为，已经到你行为上了，还有一种内部的行为，就是人会装，明明看见你很讨厌，“哎呀，你好啊”，你看得出吗？这就叫五蕴。

我问你，你脸笑嘻嘻地跟他说：“你好”，你心里很恨他，你说你难受不难受，这是一种逆反心理的矫正，把自己明明正的东西矫成反的，把反的这种心理矫成正的，很讨厌的、很难过的，所以很多人为什么生病，生癌症，不开心，太多阴的东西了，生癌症就是阴的东西太多了，天天气，看见他还要冲着他“你好你好”，心里难受得不得了，你说这种人能不生病吗？所以菩萨让我们照见五蕴皆空，就是不要把这些不好的东西，表面上的内心的那些不好的东西，伤害自己，也就是说，你修行之后，你就会把烦恼变成菩提。

每天要走路，是接地气；每天要喝水，这是人寿命的长寿之道，每一天你们说离得开火吗？烧饭是靠什么的，你们火柴用得多吗？冷的时候是不是要增加点热量，增加点热量是不是要用火；风呢？热的时候要不要风，所以地水火风是维护你身体健康，生命延长的一个基本要素。

三毒——贪瞋痴，毒不毒，贪心，你说说看，过去有一句成语叫，人心不足蛇吞象，像一条蛇要把一个象要吞进去，你说人心不足蛇吞象，很可怜的；瞋呢——恨，我一定要报复，我一定要，他搞我了，他不想想，他搞你，你搞过他没有，你们要想一想，任何的果来了，跟你们的因有没有关系，愚痴那就不谈了，做出来愚痴的事情，为了贪一个事情没贪到，结果被人家骗了，很多人说：“我用小钱来赚大钱”，赚不到，被人家骗了，明明想不到的事情，我要想；明明得不到的事情，我想去得，你这个人就是愚痴，很可怜的，随缘吧。其实给你们一段时间，有的时候停一停，静一静，非常好，所以人生一辈子不能一直很好的，风风火火一辈子，也不能一辈子都很倒霉的，这两个都会损害你的意志，实际上人最重要的就是，做一件事情之后要安静下来，停一停，有的时候一种回味，有的时候就是一种思维，你会总结一下再重新开，就像你们开长途汽车一样的，开了三四个小时，你得停下来喝杯茶，用个卫生间，然后调整一下心态再开始，有什么关系，人生一辈子就是这样的，这个就是很重要的。你看停下来的“停”，边上一个人字，你看它右边，不是像一个亭子的一个亭吗？所以人要经常要反思，反思有时候比前进还要重要，没有反思的人永远不会前进的。

“六贼”指人的六种情绪，我问你们眼睛会发脾气吗？眼睛凶起，你们回家照照镜子，你们的眼睛是不是三角眼，经常三角眼的人很凶，妈妈把你们生出来的时候，个个都是圆的，三角眼是自己锻炼出来的，自己拿面镜子照照自己慈悲不慈悲，照照你们到底有没有良心，像不像佛，对不对？好，第二个是耳朵，耳朵会恨吗？耳朵怎么恨，听到了，开始恨了，听到人家讲我了，听到发脾气了，耳朵听到东西不一定真的，你们整天在放《大悲咒》，然后等到没有《大悲咒》，停掉的时候，耳朵里好像，好像还在放《大悲咒》。中国自古以来传统文化里面讲的，余音绕梁。

鼻子，鼻子会生气吗？是不是一个贼，闻到了香的就去吃，闻到了好的东西就想要，闻到了女人身上擦的香水，开始动邪念，我告诉你，全部都是这个鼻子出的事情，闻到烧烤了，又想吃荤的，所以就闻到了，你就开始想做坏事吃荤的；舌头，我问你们舌头会不会生气？舌头生气的表现形式是什么，骂人，讲谎话，妄语，你看你们讲话，如果没有舌头还讲得清楚的，你们讲话讲得好全靠个舌头在调节，这个舌头会调节的，你要是说喝酒醉的人，你说他讲话讲得，没有舌头了，中医里边把舌头当成很大的一个事情，请你把你的舌头伸出来给我看看，叫看看舌苔，白的——说明你脾虚，红的——说明你血压高、血脉不和，它有道理的，舌头是造业的根，是说谎的根，是妄语的根，所以舌头要管住，每个人的舌头在里边，动了开始了，就开始骂人了。

你看你舌头没有的话，你说你这个人还能说什么话，听不清楚了，所以舌头非常重要，所以你看一个人讲话，能言巧辩的人他的舌头都是很厉害的，但是要讲好话，不要去讲坏话；那么身体不谈了，身体的情绪我说不谈了吧，现在高科技，照着你身上可以知道你的情绪变化，温度多少，就知道你这个人会不会发脾气。闹，一个人要想闹的时候，他只要这种机器往你身上一照，马上就能看出来，你这个人情绪的变化，现在科技已经做到了，我相信以后坐飞机，你看它有一个东西，你们如果有温度，它那个机器放在那里它会叫的，如果有一个人温度特别高，体温超过了它就叫，其实道理都是一样，就是一个人要吵架之前，发脾气之前，发怒之前，他的体温会加高的，他的情绪会变化，所以很多什么探测器，这种心理探测机器，它就是靠着这些东西，因为人的血脉加快，血压升高，人的温度升高，这个人很快就要发脾气。那么你们能不能在发脾气之前，先按一下自己的脉搏、喝点水，我告诉你，你们躺下来就不会吵架了，为什么，你看有几个人躺在床上吵架的，吵架全部站起来吵架的，几个人躺在床上骂人的，血脉平和的人不会吵架。身体要当心，还有个心，心是最会闯祸的东西，如果心控制不好，那么你眼耳鼻舌身全部都开始闹了，当一个人如果六种情绪，全部都在身上发泄的时候。

我告诉你眼睛瞪出来，脸发红，舌头在骂，在增加自己的热量，然后耳朵听到的都是刺耳的事情，接下来诸魔来侵扰，所有的魔性都来侵扰你了，所以一个人越发脾气越做错事情，越做错事情越发脾气，恶性循环，所以你去看吵架，为什么吵到后来，会越吵越厉害，会最后扔东西，他要听到一件东西响了之后，才会停下来，因为任何的魔，只有你声音特别响，他就停下来了，所以你看吵到最后，两个人在吵架，听到警车叫了，停下来了，对不对，如果两个人吵架吵到最后，一下子，对方哪一个男的女的，把这个东西一砸“咣”一下，大家不讲话了，就是魔在身上的时候，你要叫他停是停不下来，只有给他一种刺激的东西，他才能停下来，其实在心理学上来讲，这些就是，让你整个的五官受到一种刺激，而这种刺激是超乎你正常思维的，就是你没想到的事情，来了一下，停下来了，所以你们要好好学的，这跟你们讲心理学，所以吵到差不多了，不要再吵了，没意思，夫妻两个谁让一步，就用不着到后面砸东西，现在是砸东西都要挑的，看哪个便宜，当时脑子里，“我要砸这个杯子，这个当时买了三块多很便宜”，砸这个要响一点，一想三十几块，不砸，砸小的吧。

对不对，所以一个人要记住，当他发脾气的时候他是失控的，失控的人从脸上第一开始表现，眼耳鼻舌身意全部都颜色变了，血脉冲上来，人简直就是不能控制了，那么魔就来了，那么你这个时候就失去了菩提心，叫失去菩提心。那么这在佛教里边讲一句话叫，“因获如是菩提心故”，就是说一个人如果要不让魔来侵，要改变，要因获如是菩提心故，就是所以啊要得到菩提的心，你要改变魔来侵扰，所以一个人讲话声音太响，你看看最近飞机上发生一个事情，只要你讲话在飞机上现在响一点点，马上人家就以为你失控，就影响飞行安全，马上就叫警察上来把你请下去，这是什么道理，这就是我们说一个心，你没有菩提心，你这个人讲话就会响，不能够忍耐了，能够忍耐的人，他这个功德很大，你看忍耐的人得平安，你们知道吗？所以一个人能够忍耐的人，他是一个有修养的人，他能够得到别人尊敬的。

身如金刚，心如虚空。什么意思？当你这个人做事情身如金刚，你的心如虚空，刚强的人心空的，你怎么样讲我，我都不会变的，一个人决定了，这个人很坚强的人，你怎么劝他，他都不会变，是不是心如虚空，无所谓的，你再跟我讲多少钱，你再跟我讲什么东西，我不会变的，心如虚空，身如金刚。心如虚空，难可沮坏，就是很难用各种方法让你变坏，因不坏故，即得阿耨多罗三藐三菩提，因为你像金刚一样没有变坏，金刚不变，那么你得阿耨多罗三藐三菩提，就是得无上正等正觉，所以任何一个成功的人，靠的是一种意志，不管碰到什么困难、烦恼，我有坚强的意志，叫心如金刚。

碰到事情就变化，碰到自己的利益马上就变化，“我要面子，我要讲谁，我怎么样”，你说这种人能心如金刚吗，心如金刚的人根本不变的，如如不动的，你看有些人跟了我十几年了，有的人跟了我二十多年都有，他到今天心如金刚，他没有变化过，他还是这样，所以告诉你们，什么叫阿耨多罗三藐三菩提？先说阿耨多罗就是无上，阿就是为无，耨多罗就是为上，三藐就是上而正，三菩提就是智慧和觉悟，所以加起来，阿耨多罗三藐三菩提，这个梵文就是无上正等正觉。

你说有这种智慧的人还会不开心吗？有这种智慧的人还会天天难过吗？给人家脸看吗？就是这样的，想得通的，什么事情，想想你们过去有多少事情想不通，现在全没了，常常地快乐，自己就干净了。你去看一个快乐的人，他很干净的、很开心的，有什么关系，你们小时候多少事情想不通，把过去的事情忘不掉，就是忧郁症。我这次在新西兰的时候，有一个佛友跟他聊了几句，他跟我说“我现在不知道为什么情绪老不好”，我说你情绪老不好，就是你想得太多的过去，你要是没有过去，你只想到明天，你会情绪不好吗？情绪不好，就是因为你把过去的事情一直放不下，你看小孩子为什么能够马上放开，马上就开心，小孩子就是因为，一件事情过了，他不记，马上没了，刚刚一哭，哭了之后，来来吃糖糖，糖糖一吃又开心了，孩子他没有昨天的意识的。你看看你们脑子里，满脑子都是昨天的意识，昨天我多么辉煌，昨天我多么有面子，我昨天多么有钱，我今天怎么会变成这样，这个人昨天欺负过我，上辈子欺负过我，到今天师父跟他讲了他还要生气，上辈子你自己都看不到，你这辈子还要生气，所以我不愿意再跟你们讲，上辈子的事情。

很多人经常看见我，“师父您讲讲我过去”，我不是跟你们讲过吗，有一个人在皇宫里边做一个大臣的，结果我给他在看图腾的时候，我看到他在一个小地方，煤矿里边做一个小科长，你说他轮回多少次了，业障啊，听得懂吗？业障害死人。所以师父跟大家讲，常乐我净，足具而有，什么意思？足具，要具足自己所有的东西，已经有的东西都要具足，人应该拥有的慈悲，应该拥有的那些善良，你这些都具足，你就会，即能远离此无常杀鬼；无常，大家知道了，无常来抓你了就是因为你离不开，因为你心里不开心，你们记住，一个人心里不开心，身体不好，越想越不好的，杀鬼是地府经常上来拉人的，所以当一个人要死的时候，躺在床上的时候，医生都懂得，只要一个病人，昏迷的病人突然之间这手抓空了，上海人叫窝空，一窝空，医生说这个人要走了，为什么，鬼来抓他了，他用手来挡，“你不要抓，你不要抓，你不要抓”，就这么他就这么窝，一窝空，这鬼就把他拉走了。所以你们要懂这些道理，生老病死，都是像地狱一样的苦，所以你们有的时候，你们知道，做这种化疗、放疗，全部像地狱的刑罚一样的痛得，你知道要去化疗的人都不敢进医院的，吓死了，腿都发抖，这难道不（是）在人间受苦吗？有的人在心里苦，叫心苦；有的人在肉体苦，叫劳苦，所以你们怎么样不要苦呢，首先，心苦，你们可以做掉的，心里不要苦，想通就心不苦了。

你说师父烦吗？我多少事情，很多过去跟着我的徒弟，不好好精进，他发了一个，“师父，我现在两个星期很难受，您帮我看看图腾”，我也得给他看，看过就忘了，太多烦恼事情了，扔掉。如果有人跟你纠结、想不通，扔掉，不要去理他，让自己慢慢冷静下来，不就明白了吗？所以有一个叫冷静法，在心理学上叫冷静法，当一个人非常想吵、想闹，想暴的时候，你最好的方法，正好不在，然后等到他好一点了，你再回来找他，他自己也想通了，没什么事情，很多事情就这么来的；在他暴的时候，你最好人不在，要会算的，你们会算吗？教你们的方法就是念心经，念了心经，人家要搞你的时候，你不会在他面前出现的。有一句话，善缘也好，孽缘也好，都是我们累世，过去好多世，我们自身执著所造的因。

你知道什么叫执著吗？一个人执著害死人，“我就要这样，我一定要这样”，“我不买账，我就是这样执著”，“我这个人不吃的，我就吃这个”要随缘的，你胖了，你就要稍微穿得深色一点，那显得瘦一点。师父就告诉你什么叫执著，执著就是，我认为这样，我一定要做下去，不要执著啊，很多人我就吃这个，我其他不吃的，好了，营养不均衡、出毛病了。人的身体要吸收全方位的营养的，跟人一样，人必须接受全方位的教育的，人不能说，我就这方面教育，你专业这个教育，你其他都不懂，肯定吃苦头的，所以这一世既然能够明了，我们在人间的因果，我们能够明白在这个世界上的因果，为何还要在人间，为这些是非纠缠下去，你们不觉得你们很可怜，你们不觉得你们跟人家吵架，像个动物；你们是人，你们是超过一种动物的，拥有菩萨的智慧的，你们不能跟动物一样活着，所以师父要你们成为一个菩萨，对你们要求高。所以要懂得不要去纠缠这种苦了，我们自己自身看不清自身的毛病，就是无明。

什么叫无明？无明就是不明白，不明白就是要解脱无明，我既然不明白，就是要解脱，就要把它放下，靠戒定慧修持下去，你们知道什么叫戒定慧吗？所以守戒就是代表这个人的修养；定就是定得下来，如如不动；慧，才能产生智慧。我们每一世总有牵挂和不舍，所以变得更加地执著，因为每一世都有很多牵挂，有很多想不通。举个简单例子：我们小学的时候被人家搞过吧，不开心，你也记着；中学的时候被人家搞吧，又不开心；高中的时给人家搞，又不开心；大学的时候被人家搞，又不开心，那你一直这辈子不开心，你不忧郁症啊，你把过去的事情全部不忘记，你不就是个忧郁症吗？你现在是大学生，你就必须把小学、中学、高中，全部都忘记；你现在已经结婚了，你就必须把你少年时候，那种情况全部要忘记，你就好好做你的家庭主妇；你现在是个教授，你就做你教授的事情；你现在是学佛人，你必须要有修养，你们想想看，我们人不就这样吗？不能再执著了，因为执著会让我们得到的唯一，就是烦恼，烦恼给你们，没有任何好处的。你修行之后，你就会把烦恼变成菩提，因为我们执著，所以我们烦恼，因为我们烦恼了，我们学佛了，我们才会拥有菩提心，所以我们才能修出果位。

任何一个人能够成菩萨到天上去，靠的是什么？就靠无执，无执是什么？没有执著，今天你们交一个朋友，如果你跟人家说，“我们去吃那个好吧，不行，我不喜欢的，做那个好吧，不要”，这个人就是执著的人、不随缘。人家讲一句话，他非要反驳人家，你们碰到过这种人没有，不管这个人讲句什么话，他好像不跟人家反着过来，他难受，你们有没有碰到过，讨厌吗？“今天天气蛮好，好什么，昨天你看下雨下这样，没有啊”，“今天阿姨做得蛮好吃的，一般”，他永远跟你反着讲的，“你今天精神蛮好的，好什么了”，就这种人就是叫执著的心态，这种人我告诉你就是忧郁症，他要跟你反的，他就觉得显示出自己，好像我跟人家不一样，很多人的希望就是我跟人家不一样，你们去参加一个party（聚会），很多人就喜欢跟人家不一样，好像最好进去，人家都冲着你看。所以不执著才能修出六道，否则你修不出六道的。

众生啊，众生是随缘就变，碰到缘分马上就变了，“我一定怎么样，一定怎么样”，一个缘分来了，环境一变，条件一变，一下子给你有个什么机会来了，马上就贪了，叫众生随缘就变。而修行人是随缘不变，就是说，不管什么条件来了，你不要随便地变化，你这个人要有骨气的，对不对，不能说人家给你一点好处了，人家给你一点利益了，你马上就变掉了，这种人你说怎么学佛，素质很差的。

变与不变，主要是依靠你清净无碍的心，很多人一生两袖清风，干干净净，这种人他就是无罣碍，无罣碍故的心。你今天再怎么样有利益，跟他没关系；今天再怎么样不好，我能够撑的，我也不去占人家便宜，不该我拿的就不拿，不该我要的就不要，这才叫无碍的心。如果你人随着因缘，有贪就贪，有拿就拿，有便宜的就赚，这样的话，你清净心就接受了人间烦恼的种子，人间开始烦恼了，你有种子播下去了，你们知道吗？就是贪啊，不该你的东西，人家拿到了，你就难受了。

为什么人修不好，接受了人间不该有的烦恼种子，那么你就变成了凡夫俗子，希望你们不要受因缘的影响，不管是恶因缘还是善因缘，我们学佛人不要污染我们清净的心，大家想一想就知道了，举个简单例子：你今天感情上已经蛮好了，你家里已经有老婆了，你跑到外面看到一个比你老婆好看的，比你老婆贤惠的，你马上就变了，凡人就是变了，叫随缘就变。如果你不是一个凡夫俗子，你可能就会想到，我老婆有我老婆的优点，她有她的优点，不是随随便便就变的，你们也不喜欢人间的人随缘就变的，所以随缘不变。你不管这一生，碰到各种各样不同的因缘，你遇到过很多很多的贵人、小人，你都会放下，你就会懂得，我现在修心，就是在看清我自己不要走轮回的道路，清净明智才不会被无常变化困扰。

你说人在世界上哪有有常的，什么事情都是无常的，这个世界上没有一件事情是长久的，因为无常就会困扰我们，比方说，你肝本来很好的，肝坏掉了，无常吧；你本来肺很好的，肺坏掉了，是无常吗？你本来关节很好，随着年纪长大，关节都会响了，那是不是无常，本来不是好的吗？你跟你老公本来蛮好的，后来怎么会拜拜的，你跟你孩子很好，后来怎么会拜拜的，一切都是缘分。所以今天说你好，明天说你不好，这就是人间的缘分；说你坏，那么你要改啊，这也是无常。别人说你坏的时候你要赶紧变成好人，因为没人肯说别人坏的。你叫一个老婆说你坏，她都不会，等到只有吵架的时候，她指着你骂的时候，你把所有的话全部要记起来，好好改，不是记仇，而是要记住它，这些话她憋在心里不舍得讲，只有吵架的时候才会讲。一个大修行者，是一步一步走出人生的困局的；一个人随机就变的，是六道轮回你种下的因。

一个人动不动就变化，心不定，你就不是一个很好的人。你去看一个人稳稳当当的，结过婚就好好地在家里，要做什么就好好做；到单位里去上班，好好上；跟人家交朋友就好好交，不要去伤害别人；不管家里叫你做件什么事情，你好好做、认认真真做，你这个人就叫不造六道轮回的因。所以随缘就变的人，师父说：是六道轮回因的种下者，你要随缘不变，你才能走出六道，不管外面发生什么了，我就不变化，难道一个人到饭店吃饭，就可以跟人家说好话，吃过饭了就说坏话，那不是两面派啊；难道一个人为了得到某种利益的时候，就跟人家跪下来，等利益得到了之后，就把人家踢下去啊，这是学佛人吗？所以随缘不变，就是说不管缘每天都在变化，我还是这样，还是原来的我，走出六道，你才能坚定永恒。走出六道，不能在六道里轮回的，你说人苦吗？做错的事情一辈子做错多少次，坏的习惯，一会儿来了，一会儿又来了，痛苦吗？“哎呀，我这个人怎么搞的，我这个人又上人家当了”，不是你上人家当了，是因为你贪。信念者，不管因缘的转变，如海面的浪涛一样，不要随着波浪起伏，我们的心情而起伏。

所以我们有的时候撑不住了，你这船就翻了。我们人生每一个事情都是跌宕起伏的，每个人都在起伏当中，有时候你的命运，把你抛在生活的顶端；有的时候又把你跌入人间的苦难，都是要经受得起考验的。人要改，一个人不改，很多人说“我改不了，我这么多年了，改不了”，我告诉你没有改不了的事情，不想改。就像小孩子一样，要想改，什么改不了啊，等到你的利益方面了，你就改了；等到你的命运相关了，你就改了。学佛人要懂得，人间那是不长久的虚幻的一个空间，你看看我们小的时候，不是在空间里生活吗？小学的时候一个空间，我们生活完了，结束了；到中学去，中学又结束了；到大学去，大学又结束了；一节一节的，结了婚了，找工作了，生孩子了，娶老婆了，这一节一节的虚幻，你们再想想你们的小时候，中学的时候，幼儿园的时候，那些老师，那些曾经帮助过你，那些让你要死要活的人，现在还有吗？你们还能回忆起几个，早就不知道在哪里了，所以虚幻的就是会失去的。

人生虚幻，它就会失去，等到你们哪一天头抬起来，一看墙壁上日光灯的时候，你们可能在医院里了，这个时候你会想到“我来干吗的，我到人间来干吗的，我得到了什么”，很多人得到的是一肚子气，得到的是一辈子的不满意，这难道就是你要到人间来的人生吗？所以菩萨让我们要懂得，内心不要被外相所左右，你今天心里开心就开心，很开心的人突然之间被人家讲一句话，马上脸翻了就不开心了，你是不是被人家左右。很多妈妈今天放假，在家里开心得不得了，结果孩子跑过来，“妈妈，我功课没考好”，你是不是情绪被他控制住了，你不是像个木偶一样的吗？所以修行人心如金刚，如如不动，我们既然今天修心了，经得起考验，如如不动；要坚定，不管因缘如何地转变，我心如如不动。我曾经很小的时候看过，人家讲的一个故事说，有一个先生，就是因为太太后来残疾了，他就一辈子背着她，后来传为美谈，这个实际上也是人间的一种如如不动。

一般地说，一个太太残废了，男人马上出去了就找了，把太太留点钱就把她扔掉了。所以学佛人要有恒心，你说哪个科学家的成功没有恒心的，你就是身上有种病，有的人不停地吃药，不停地锻炼，他也能好，很多人根本坚持不了。师父跟你们讲，因缘不管怎么转变，你不要受因缘的影响，你就不会接受到果报的影响。你去天天骂一个人，你看看他会不会终有一天骂你，你天天对这个人不好，你看看他终有一天是不是对你不好，有报应啊，这么简单的。师父今天，大家对师父这么好，这么尊敬，是我一天吗，就是十年如一日，就是这样帮助别人，人家感受得到师父对你们的爱，人家才跟着你，对不对？要用心的，要为众生服务，菩萨有一颗为众生服务的心，所以不管几千年了，我们还是冲着菩萨磕头，就这么（个）道理，在人间讲，你要有一颗为人民服务的心，人家当然对你好。

这个世界，人是从混沌初开中来的，说当时这个世界，这个地球，是混沌初开，然后分成太极、两仪、阴阳。所以你去看，这个世界上所有的事物，所有的事情，都有阴阳两极。这个事情今天有好的事情发生了，你记住了，一定会有坏的事情接下来的，不要太高兴，今天这个事情，坏的事情来了；你记住了，一定会有好的事情发生的。你看有太阳，“哎呀，太阳真好，晒被子”，你能晒到晚上12点钟吗？月亮来了，你说有男人分为阳极，女人阴极；这个世界一切都是阴阳的，亮的东西属于阳，阴暗的东西属于阴，你说这个花里有没有阴阳，黄颜色的是不是属于阳，暗一点的是不是属于阴，那黑一点的是不是属于阴。学佛人要懂道理，不争不抢，人家说你有中国传统文化的教育，争的抢的，你说这种人有文化吗？天天活在争斗当中，这人很可怜的，争到的也是假的。

阴阳两仪演变成天和地，所以你去看，轻者为天，重者为地。越往上走，是不是越轻，气球越往上走是不是越轻；你看看以后你们升天，灵魂很轻的，上去了；重的东西都往下跑吧，很多重的东西都是往下沉的，轻的东西都往上跑的，所以阴阳滋生万物，用佛法界讲，万物唯心造，你这个心能造出世界上所有的好和坏。

你今天心好了，一切都好；心坏了，一切都坏，刚刚开始学佛的人，迷惑自己，拼命地要战胜别人，什么事情要显得自己比别人，知识渊博、人漂亮，财色名食睡，什么都要比人家好，你怎么不学学自己有没有文化，有没有佛学的造诣，有没有修养，你跟别人比这些人间的东西，有什么意思。你今天认识了很多有名的人了，你认识很多的有地位的人了，有的东西可以没有，没有的东西可以有，要把自己这个心要安定下来。你跟老婆吵的时候，你骂她的时候，你想象她如果把孩子带走，接下来你怎么过；你今天跟老公吵架，他跑掉了，你这个家怎么过。你今天可以发任何的病，但是你必须要改变的，你说人不发病不可能，但是要改善的，你不能在轮回当中一连串地迷失，你看我们人什么东西都不懂，所以才会做错事情，如果一个人一生什么都懂，你就不会做错事情。所以迷失修行学佛的真正目的，就是因为你在迷茫的尘世间，随着业障轮回。痛苦过的事情，你们重复痛苦过，为什么这个地方老痛，不当心啊；明明知道自己的腰不好，还不注意自己的腰；明明自己知道自己的骨头不好，你还不当心保暖，你不在糟践自己吗？

学佛的人，要善用学佛来修持自心，不要去战胜别人，“我要比你好，我在单位里，我在什么地方，我都要战胜别人”，要学会先战胜自己，连自己的毛病都战胜不了，你还去战胜单位里的老板，战胜单位里的同事，还跟人家去争，你自己一个很小的缺点你都改不了，你还去跟人家争什么，所以叫诸行无常。这个世界上一切都诸行无常的，所有的行为，所有的语言，所有的思维，全部都是无常的，今天你刚刚一小时之前讲过，一个小时之后，他说对不起“我变了”。为什么要有律师，过去古代有律师吗，现在人心变得太厉害，所以人间万事万物，菩萨让我们知道，都无法永久地保存的，你说人怎么有永远保存的东西，这个世界上，没有一样东西可以永久保存的。所以佛陀看穿了，佛陀出家显化给我们看，太子都无法永久保存的，我就是以后做了皇上，都无法保持，所以出家，就是做给你们看，我不需要这些荣华富贵。所以为什么我们要学释迦牟尼佛，人生在世一切最终无所得。你们想象一下，你们如果，家里就算很有钱，这钱你带走吗？你无非就是帮人家在看管而已，你一走，马上就被人家拿掉了；你的房子是你的名字，等到你一死，马上名字就转掉了，是你的吗？只有知道无常最终是什么，最终什么都得不到，你才不会妄求，妄求就是妄念去求这些东西，假的。

所以不要妄求，那么无所求来自无所得，无所求来自无所得，这句话非常有哲理，因为你知道什么都得不到，你在求什么，有什么好求的，所以无所求来自于无所得。你说你得不到你会去求吗？你现在说，我天天求长生不老，到最后你求不到长生不老，你说你还会求吗？因为得不到你不求了。学会了解生命的实相，生命的实相就是，活着要为别人多做点事情，活着就要为众生，要救度众生，要帮助别人，要爱护众生。明明知道这个世界上苦空无常，一辈子受苦，到最后一切都是空的，什么都带不走，无常是什么，哪样事情能够有常的，你们敢保证你们永远身体这么健康吗，你们能保证你们永远是这对夫妻吗，很多人不就是，到了晚年老公走掉，老婆走掉，这个是必然的事情，你要承受的，承受过了之后心里就知道，这是苦空无常的。

不管发生什么事情，就经历过了，人就沉得住气了，可以克制自己、控制自己了，就这个道理。就像一个人，从来没有破产过，他突然之间破产，你说他多痛苦，如果这个老板他破过产重新又来，再破产他也不怕，道理就是这样。所以希望你们要懂得，去证悟苦空无常，这个世界上你要证得悟性，这个世界真的什么都得不到的，然后实践在，生活当中，今天老板把你换一个岗位，不要难过，因为过一段时间可能换一个老板，又把我重新提上来，对不对；今天生病了，生癌症，过两天好了，都有可能，实践在生活当中，修行只是一个让你了解人生的方法，我们修行就是教你做人，叫你学会做人。师父其实教你们修心学佛，都是教你们做人，应该做好人吗？应该对人家好一点吗？应该碰到事情冷静一点吗？应该不要动不动就变化，这一切是不是都在教你们做人。想一想，了解这个生活方式，实际上最终是要你开悟解脱，你看在单位里不跟人家争的人，这种人都很解脱的，生活就是改变，你要让别人看得起，你必须先要看得起自己，你毛病不改，谁看得起你。很多女人皮肤蛮白的，打扮得漂亮，两三个小时、一天，一开口就是难听的下流话，谁看得起你，表情都看得出来，学佛人的女孩子的眼睛，眼睛转来转去，上下看，你这种女人，一看，人家说你没档次的。生活就是学佛，学佛叫如如不动，你跟人家讲话，眼睛看哪里就看哪里，诚实地做人，好好地学佛，你以后在单位里会被人家看得起的，流氓就不会来找你，你以为那些流氓不会看人，你乖乖的女孩子，他不来找你的，他就找这种流里流气的人。

所以师父告诉你们，修行贵在修心。心要修得好，人一旦开悟，你就会放弃追寻身外之物，中国传统文化里有一句话讲，你如果很注重物质，你这个人会缺少感情，就这么简单，如果这个人对物质重视得不得了，我要钱，我要名，我要利，他对感情不会很深的，他因为有名有利的时候他就对你好，没有名没有利他就把你一脚就踹了，就是这样。所以我们要追寻，内心世界真正的财富，我们内心世界真正的财富是什么，慈悲，良心，帮助别人，爱护别人，尊重别人，这些是你内心的财富，你这些动作这些行为做出来，别人会看得起你，你以为你凶人家就买你账，人家背后把你骂得一钱不值，只要你没听见，你以为别人没骂过你；你要真正地让别人尊重你，所以有些时候你凶有什么用，你不让人家讲，人家背后照样讲你。修心就是从己心开始，从自己的内心开始，管住内心，你就不会迷失自己，这个事情不能做，所以很多年纪大了，六七十岁的、七八十岁的老伯伯，你不能眼睛盯着，年轻的女孩子看的，这种人色相一出来，没人看得起你的，丢死人。你把人间这一切要看破放下的，你这么大年纪了，你还不好好修，还不好好地改变自己的心态，你很快就迷失自己。不执著，以平常心就叫直心；对别人一样平等，叫直心看待。随缘而来，随缘而去，别人对你好，感恩；人家离你而去，不伤心。随缘，不要去不珍惜，不珍惜走得更快，珍惜也会离开的。

任何人会离开，只是方法不同，所以放开一切，你的心即是悟，你心要开悟，你不开悟，你有什么心，人家对你好坏，你都不知道的，你说你这个心能开悟吗？所以佛陀曾经说过：一切唯心造，你们今天心想通你们的心就开心，你的心想不通你的心就痛苦，就是这样。所以唯有心能修行，所以心是最重要的，其他都是要让自己的心清净，因为当一个人很安静的时候，他什么都想得明白；一个人烦躁的时候，他就会混乱、思维混乱，所以一个人安静的时候，才能逐渐达到明心见性。

人生一切行住坐卧，言谈举止，生活一切，其实都是在修行。今天你坐在这里就叫修行，你还能坐得下来很认真地听，说明你这个人有修养。你如果今天坐在这里，坐没坐相，站没站相，你这个人就是没有修好，你这个人的心就是不稳定的，走路或者坐在那里，或者言谈举止，一看就是知道你这个人的素质，有没有修养。所以我曾经讲，中国传统文化里很有讲究，一句话一个字，它就看你修养，你看去这个人对你好不好，因为你自己的素质好，人家把你当回事，尊敬你的话，你这个人肯定做事一是一，二是二，很认真的，都有道理的；你自己要变成一个让人家看不起的，讲出来的话素质很差，做出来的事情，你的眼神，你的各方面，人家一看，不上档次的，人家就看不起你了。师父要你们变成像菩萨一样，被人家看得起，那以后你能到天上去，跟菩萨在一起，你们不是要一世修成吗？天天要做菩萨吗？那你为什么不先开始学学菩萨的礼仪，坐，坐不定；站，站不住；眼睛左看右看的，心不定的，你说这种人能做菩萨吗？

所以师父跟你们讲，佛教中说无为，并不是让我们去做无为，就是做了之后不要以为自己在做，做了好事，不要以为自己在做好事；帮了别人，不要以为自己付出很多，贡献很大，就是无为。但是你们现在哪个人做了好事不想让别人知道，还有很多人，一看见领导来了拼命做，领导走了就不做，你说单位里的人看得起吗？虽然他也是被你看不起的一个，但是你同时也被他看不起，那你到底想跟他一样被人家看不起，还是你想做一个，被人家看得起的圣人，两面派啊。所以无为就是大有可为，你只要努力去做，不斤斤计较，实际上，无为就是不执著地而为，做了事情了不要去执著。你看我对他这么好，他怎么没回报我，而我说他好话，他怎么没说我好，你知道很多人，说人家好就是为了让人家说他好，她今天穿了新衣服，去参加一个party（聚会），她一看见人家也穿了一件，“哎呀，你穿得真好看”，那个人说“是吗？”，不讲了，她气了半天，实际上她的目的就是说，“哎呀，你今天怎么穿得这么好看，那个人说“你也是啊，你穿得很漂亮”，她就等人家这句话的，她叫有为，我希望能够得到回报叫有为。师父教你们学佛不要去求回报，好好地把事情做好，无为而为，不为名利去做就成功了，你对老婆好，老婆当然知道你好；老婆对老公好，老公怎么不知道啊；你对孩子好，孩子怎么不知道啊，一切要无碍心，没有一种罣碍的心，你才能做出帮助别人，对别人好的事情，否则你这辈子怎么能做得出，帮助别人，对别人好的事情，不可能的。

跟大家讲一句《金刚经》里边，有一句叫，若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨。就是告诉你们，如果你是一个菩萨，你不会有“我”做的事情，你不会执著于“我”，好人做了就做了。就像我们小时候学雷锋一样，雷锋他为什么出名，因为他从来不讲自己做好事。所以他出名了，有很多人做了都跟雷锋一样的事情，因为他讲了，他就不出名了。所以菩萨的心中没有执著于我，对他人的执著，我为你做的，就是人相，他人的执著，“哎哟，我为你们大家做的，我这件事情都是为你们大家做的”，妈妈为我们做了一辈子好事，我们还都还不清的，他们默默无闻地为我们奉献，我们怎么样对他们的。想一想了，若菩萨，有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨。你不是菩萨，你才会去执著，这是我做的，我为你做的，我为大家做的，我做了之后也希望我自己，怎么怎么怎么……对生死的执著，那就不是菩萨，对一切的执著，就不叫菩萨。

其实六道里边，人道是最好修行的地方，最好的修行地。因为佛陀曾经说过，地狱的众生太苦了，很难修啊；天道的众生太快乐了，也修不好，太苦则无法修行，太快乐会放逸懈怠，所以都不能成就道业。唯有人道众生，因为人道现在做人，一辈子不会苦到底，也一辈子不会甜到底，因为人道众生是苦乐参半，明白吗？只是很多人说“我一辈子苦啊”，快乐的时候你很容易忘记，你们年轻的时候，快乐的时候，早就忘记了；小的时候，痛苦的时候，一讲，马上忧郁了。所以苦乐参半，因为你逢的逆境，我们在人间如果碰到困难、烦恼，逆境的时候，可以激发道心，很多人苦的时候就开始念经，生病了、癌症了，相信了，观世音菩萨您救我，平时好的时候喝酒，从来不想着，好报应来了、苦了，观世音菩萨保佑啊，临时抱佛脚，所以碰到顺境的时候，可以安心学佛。

古时候高僧大德说，整心虑，趣菩提，唯人道能为。整心虑，什么意思？就是修心，你把自己的心整，就是叫修，修你的心。怎么样修啊？趣菩提，就是我要去学菩提，听得懂吗？要修，学菩提。唯人道能为，只有人道才能把它修好，只有人道能为，也就是告诉你们人身难得，你们知道做一个人很难啊，投一个人都不容易，我问你们动物多还是人多，当然动物多。你想想看，人不容易，所以不要轻易自杀，想不通，你一想比你苦的人有的是，比你难的人有的是，有多少人没手没脚的，有多少人很痛苦，你已经好得不能再好了，自己好好地要懂得珍惜人身，用虚假的色身来借假修真，你们跟着师父好好修，心会越修越平静，烦恼都会过去的；你们着什么急，困难也会过去的，你好了，就要想到不好的时候；不好了，要想到好的时候，你心态不就平衡了吗？你没好过啊，你看看你自己不好，你想想人家比你更苦的人，你不就开心了吗？你看看自己，我头发白了，你怎么不看看很多人头发掉光了；你看看你今天，“哎哟，我鞋子穿得这么不好”，很多人没脚；你今天“哎呀，整容整得这个样子”，你看看很多人鼻子眼睛都没有的，很苦啊；你看看一个人，“哎哟，这么漂亮”，浑身内脏里都是毛病。

为什么比，有什么好比的，好好地管好自己的身口意，不要多动坏脑筋，佛菩萨在天上什么都看得见。我已经跟你们讲过了，你们只要求，一定有果的，因为求就是因，你种下了因，果一定会有，因为你刚刚求的时候，菩萨就要给你安排。如果解脱你这个困难，菩萨要算你现在功德做多少，你曾经有没有做很多的事情，你最近有没有劫，这一切全部算好之后，菩萨会给你安排个时间，到了时候你这个事情就解决了，所以很多事情不是当场解决，过了一段时间一下子就解决了。你们记住，种下去的因，不会长不出来的；种下去的种子，不会长不出来的，只是你自己没有种好，有的时候，你在种子种下去之后，你没有好好地去培养它，没有用阳光、用水、施肥，把它养大而已。希望你们好好努力，希望你们成为一个没有烦恼的人，这是我最大的希望，你们如果没烦恼，你们个个来了都笑得出来，开开心心，谢谢大家。

首先，我们经常说要供养，有供养佛法僧，供养法师，要学会供养如来的心。因为修身养性，经常供养你的心，就是让你的心变得越来越虔诚，越来越圆满。很多人的心不圆满，因为他不虔诚，很多的邪知邪念。什么叫供养如来的心？“如来”就是佛；“养心”，把自己的心要养好，要养到圆满的大法施，就是财施、法施、无畏施。法施，就是说我们要以佛法的布施心来供养自己的如来心。今天不管碰到什么事情，你的心出来就要像佛，讲出来的要像佛。大圆满的大法施，就是说你的心中以圆满的大法施来法布施，所做的法施，今天做任何的事情，最后的结果要最圆满，如果不能圆满，这个人实际上就不叫平等布施。很多人讲一句话讲得人家跳起来，做一件事情做得人家不开心，想一件事情把人家想得很坏，这个都是属于不圆满的。

真正的圆满是什么？就是平等心。佛法界说，要把女士全部看成像自己的母亲、姐妹一样，把老人全部看成自己的父母亲，把孩子看成自己的孩子，这个叫“平等布施”，这个人在人间就成为慈悲的人。能够把世界上一切的人都看成像自己亲人一样来对待，这个人就有智慧，做的事情是平等布施，平等地对每一个人布施，实际上就是平等对待。你对每一个人都平等布施了，你就达到了正等正觉。虽然你可能在境界上有一些布施，但是不一定达到正等正觉。首先要把自己的心放正。什么叫正等正觉？正，就是把心放正；等，就是平等。正的心来用平等心，正的心来觉悟，看明白、想明白。单位里的人对你不好，家里人对你不好，你完全要用正能量来看别人，不要去恨他，不要去难过，大家在一起难免有磕磕碰碰——正念出来了：你觉得吃亏了，很正常，今天你觉得被他欺负了，觉得很正常，因为我们都不是完人。正等正觉，就是用正确的意念、正确的平等心、正确的觉悟心，这样就没有分别心了。人很可怜，因为他是我的家里人，所以我对他好；因为这个人不是我家里人，就对他不好。很多人为什么会恨？因为觉得他不是你家里人。同样一件事情，如果家里人做出来就不会这样。飞机上如果小孩子在哭，人家的孩子，你会觉得很讨厌的。如果是你的孩子呢？你是不是有分别心了？这就叫分别心。

如果去除了分别心，这个人就拥有正等正觉之心，那么这个人才叫大智慧者。有大智慧的人才能摄受，就是接受十法界的众生。想想看，一个人气量很大，在家里能够原谅老婆、原谅老公，对自己的孩子他都能摄受；对别人欺负他、占他便宜，他都能摄受，那么这个人是大智慧。要接受人家，能够接受人家的人都是气量很大的。一句话、一个表情、一个事情，你们放得下吗？已经老了，人家说你“哎呀，最近怎么看上去这么老”，又不开心了，老了就老了。被人家讲了“你这个人怎么一事无成的？”摄受，想通啊，这有什么关系？好好努力就好了。不买账，“我活了这么大，我要你讲啊？”错了，你就应该被人家讲，你有这个觉悟，能够接受别人的意见，你就拥有了摄受十方法界的众生。这样你就去除了自己心中的邪迷心。不把人家看得正，然后迷惑——邪迷心，很简单，你看见一个人很有钱，“装的，家里大概吃泡饭的”，就叫邪迷心。不尊重事实的人就叫邪迷心。还有狂妄心：不买账，“我很好，我最伟大，我最能干……”妄就是妄想，自己觉得自己很了不起。还有一种叫不善心，不善良。有几个人善良，能够原谅别人？不善良，菩萨说不善心。还有忌妒心、恶毒心，都是你这个心啊，最后这个字都是“心”。你们忌妒人有吗？还有恶毒心。恶毒心有好几种，有一种是恶口，恶毒心出来之后嘴巴又骂人，打人。还有一种恶毒心是什么？恨在心里，“我恨死你”。小到老公今天跟你闹翻了，“多放点盐，咸死你”，叫不叫恶毒？

有个故事讲中国古代的，一个小孩子的妈妈过世了，爸爸找了一个继母，这小孩子一直被继母暗中虐待，但是爸爸都不知道。冬天了，冻得哆嗦嗦的。后来继母生了两个孩子，继母给他们三个人做了三件棉袄，那两个孩子的棉袄全部都是棉花的，只有这个孩子的棉袄是芦苇的，没人知道。有一天，他爸爸跟他出去做事情，这孩子冻得哆哆嗦嗦的，牵牛的绳子掉了，这牛跑得很远，他们去追。结果他爸爸就把他狠狠地打了一顿，把他的棉袄一抽出来，里面都是芦苇，他爸爸一下子傻了，全明白了：这孩子一直受着继母的欺负，心里很难过，回去要把他老婆休掉，不要她，“你怎么可以这么对我的孩子？应该平等。”这时这孩子跪下来，“爸爸，今天妈妈在——继母在，只是我一个人受寒冻；如果你把妈妈赶走了，我们三个孩子都会受冻。”这么好的孩子。结果他爸爸一下子心软了，妈妈没有想到这孩子这么乖，从此以后就把他看成像自己孩子一样。这些就是告诉你们：我们不要去欺负别人，做人要用心。这孩子说“如果你把妈妈弄走了，三个孩子全部会受冻；现在妈妈还留着，大不了就是我一个孩子受冻”，你说这孩子多懂事情。这就是我们过去中国传统文化中讲的“孝子”。要好好地孝顺，就这个道理。所以不要有不善心，不要有忌妒心，不要有恶毒心。有这些心之后，你就是众生，不是圣人，你是一般的普通人，普通人才自私，普通人才会有忌妒心、恶毒心。再作点恶，不是众生，是畜生了。

“自性自度，是名真度”：自性，就是自己的本性，自己来度化自己的本性，要改变自己，自己的本性自己来度化，是名真度。也就是说要觉悟，一个人要觉悟，我们不能做坏事，不能去忌妒人家，没有意思的事情不要做。“将正见度”，将心中的邪见、烦恼、愚痴，用正确的方法来把它转化过来。比方说，像刚刚这个继母，她当然很感恩这个孩子，这孩子不让他爸爸把她休掉。这个孩子多懂事情，你说继母怎么会对他不好？叫“正见度”。一个人只要有正确的见解、正确的意念，他就能够改变自己。

师父要你们学佛就是要改变自己所拥有的邪见、烦恼和愚痴。正见度，什么意思？用正确的方法来看事物，用正确的方法来把它转化过来，就是正法生成。正法生成是什么意思？正确的佛法生成在自己心里。有了正见，一个人讲什么事情、做什么事情，总是有正见，那么这个人不一样了，他不是普通人。你不管跟他说什么事情，你说：“这个人很坏。”“你多原谅他吧，他也不是经常的，可能是偶然的吧。”他开始使用了般若智慧。般若智慧开始了，就打破了自己的愚痴，就离开了迷妄众生。很多人迷惑，你去贪，大家一起贪；你去害人，大家一起害。现在很多小孩子去欺负一个小孩子，这个小孩子打他一下，大家都偷偷跑上去打他一下，叫迷妄众生，很可怜的。“大家都骂他，我也去骂他”，你不就是个迷妄众生吗？

邪念来了要正度，邪来了就正地去度，要正确地去度；迷来的时候要悟度。搞不清楚这个事情应该怎么做，悟度——开悟的度。迷来时悟度，邪来了正度，愚来了智度。愚痴来的时候，要用智慧去度它。恶来了要善度。这是非常好的几种方法。一个人跟你恶了，你马上去把它善地解决掉；如果这个人愚痴了，做傻事了，马上用智慧来把它解决掉；一个人迷惑了，就用开悟的思维去把它解决掉；如果一个人邪念来了，就要正念来把它度掉。这样度众生“是名真度”。佛法里经常用这些词，叫“是名”，就是这个才称为真正地在度人，真正地在解决自己心中的烦恼。

“烦恼无尽誓愿断”，想想看，从生出来一直到死，哪一天可以不烦恼？没有的。哪怕今天在holiday（假期），你也有烦恼，因为holiday（假期）几天之后，你又要上班了，又要烦恼了。可以暂时地忘却烦恼，但是拥有的烦恼那是无边无尽的。佛陀告诉我们，烦恼无尽誓愿断，要将自性的般若智慧打开，也就是说自己如果想不开，打不开自己的般若智慧，永远是一个想不通的人。有几个人是靠别人跟他讲，他能想开的？到了最后还是要靠自己。所以打开般若智，总结下来这两个字就叫开智——开智慧。开智的人就会除去虚妄。有智慧的人，会为一点面子去跟人家争吗？一个人如果开智慧了，会去跟人家争多吃一点、少吃一点，不开心吗？不会的。所以你的意念、妄想心就会慢慢地全部去除了，干净了。举个简单例子，比方说爸爸妈妈吵架，如果爸爸看出这个事情是虚妄的，他很快就不跟妈妈吵了。为什么？爸爸跟妈妈今天吵架，那是一点虚妄的事情。什么是虚妄？首先是虚的。吵架就是因为两个人的概念不同，理念不同，并不是实质上的分别心。这样一来，意念中就解脱了，这是为某一件事情，“我老婆人还是很好的”“我老公人挺好的”，所以两个人不会本质上去纠缠不清，实际上这就是去除虚妄心，那么意念开始转正。妄想心，有的人一吵架就想着早点离婚，“每一次都跟他吵，每一次怎么样”，虚妄心就来了。如果用正的念头来，“吵架，观点不一样，那很正常”，这个人虚妄心没了，就不会在脑子里每一天积少成多地都是要离婚、离婚，终有一天，一吵大架了，两个人就离婚了。

和自己不好的理念要做“对度”——对着它去度化它。须自见性，必须自己见到本性，别人再怎么劝你，你是劝不醒的，最后的醒悟是你自己。要“常能下心”，其实就是放下你的心。我们很多学佛人很可怜，经念得蛮好，一会儿又生气了，经念得蛮好，一会儿又生气了。放不下这个心，有什么好生气？已经学佛了，就学会吃亏，学佛就是要学会吃亏，吃亏就是便宜。师父弘法弘到现在，吃了多少亏？我真的吃亏吗？你们对我这么好，我吃亏吗？一个人要学会吃亏。我已经跟你们说了，一生中吃两个东西：一个是吃苦，生出来就得吃苦；还有一辈子学会吃亏——成功了。很多人就“我不吃亏，我吃什么亏？为什么我吃亏，他不能吃亏？”所以要“常能下心”，就是把自己的心要放下。

“行于真正，离迷离觉”：行就是行为，行走在真正的离迷离觉，离开迷惑，离开幻知幻觉。小时候很生气，现在想起来就像空的，像做梦一样，是不是幻觉？大家要离开过去的那种不开心的幻觉。“常生般若”，经常要生起自己心中的智慧。做一件事情有没有智慧，常生智慧才能除真除妄，除去你的真，什么意思？就是把这个世界看得很真。除妄，妄念。除真除妄是佛法界一个很高的境界。不要把这个世界看得太真，也不要把这个世界看得整个虚妄的。因为说它完全虚妄的，它又真实地存在；说它完全是真的，实际上就活在虚妄当中。所以叫除真除妄。“即见佛性”，你就见到佛性了。“常念修行”，脑子里要经常念到“我是修行人，我要好好修心”，经常这么念，知道这是什么法吗？叫愿力法。经常觉得“我是修心人”，常念修行就出现了愿力法。这个人有愿力，不把自己当成一般人，不把自己当成一般俗气的人，是有愿力之人，是菩萨——未来的菩萨。有了愿力法，就不会做错事情。

忏悔很重要，要学会忏悔。师父经常跟弟子讲，知道忏悔的效果多大吗？忏悔就是洗衣服，洗得干净了才能穿。忏悔：忏，就是停止、断掉；悔，就是不再做了，以后不做了。“忏悔”两个字就等于“我现在就停止、断掉这些不好的事情，我不再做了”。忏悔之后，人就会变得清净。你今天做了一件事情之后，外面拿了一件不该拿的东西，心中想到“我像小偷一样，人家抓到我怎么办？我还掉，我以后再也不做了”，是不是在家里心里就舒服了？要是今天跟老婆吵架，把老婆气得半死，说“我再也不骂老婆了”，是不是待会儿就主动会去跟老婆讲话了？因为你不会再骂她，她不会生气了。

忏悔变得清净，就会断掉你的无明习气。发无名火，没有道理地发火，现在人的毛病动不动发火，没有道理就发火了，看你不顺眼就发火。在公共汽车上其实最能看出一个人的修养。你们去看，坐公共汽车，有修养的人怎么都笑嘻嘻的。我们学佛人坐地铁，我们嘴巴里念经，哪会去听人家讲，哪会去看人家“这个人讨厌，那个人蛮好看，这个人怎么样”？不看的，就念经。

断掉狂傲的心性。一个人的心会非常高傲，每个人做的事情都不一样，每个人对社会做的贡献都不一样。有狂傲的心性，因为觉得自己很了不起，但是不要忘记，很快退休了，有的人已经退休了。有的人什么都没有，想到底了，再怎么样，死的时候还是一堆白骨，所以不要狂傲。佛法叫我们千万不要狂傲。一个人如果心不正，一出来的念头就是恶的。怎么样控制自己的念头？心要正。今天心不正，把别人都看成不好的，只要一个念头出来，全部都是恶的。这个人很讨厌所有的人，很恨人家，心不正了，讲出来什么话都是有恶念在里面，所以思想上有邪思邪念。举个简单例子，如果一个男的从来没有淫念，他很规矩，他觉得“我有个老婆在家里，我到外面不能看，没什么好看的。我有老婆，外面的女人好看难看跟我没关系”，他心正的话，他眼睛里看出来不会邪思邪念；如果他心不正，“我的老婆不好看，我真的怎么找了这个老婆，弄也弄不掉，算了，外面看看也好”，左看右看，出来的意念全部都是邪的，脑子里闯祸了。师父跟你们讲的佛法真的贴近生活。

很多女人生孩子的时候，这脸长得很难看的，因为她生孩子，脸变形。想想看，她肚子里有这么大个孩子，她的脸就不是太好看了，吃得多，然后睡，脸有点肿。很多男人出格的时候就是老婆在怀孕的时候，邪念一来，他就出格了，他的心念一邪，邪念就出来。所以不能有一点点邪思邪念；如果有一点点，就称为狂妄之人、邪念之人。想做不狂妄的人，就要懂得不要到处去狂妄。生活中你说你不狂妄，但是你跟别人一接触，一开口就“我家里……我过去……我曾经……”我碰到一个人，吃激素吃得脸整个变形了，很难看，结果他就到处拿着过去那张照片，“你看我过去”，你说傻不傻？不看过去，现在就算了；一看过去，怎么看也是越来越难看的。学会“圣者离狂”，你是个圣人、圣者，就离开狂妄。“愚者恋狂”，愚者——很愚痴的人，整天惦念着“我曾经狂妄，你看我曾经多好”。

人有比较了之后就不好了，所以人不能够比较，人一比较，输了就会忌妒。修心到后来要懂得一句话：邪心不可有。很多人会问我什么叫邪心，邪心就是不正的念头。讲人家不好，怀疑人家，忌妒人家，都叫邪思邪念。先把人家往好的地方看，现在的人到外面先把人家往坏的地方看。

要想做圣者，就要自度自性、自我了解，自己要了解自己。一切邪念会干扰神识，因为今天对这个人不开心了，时间长了，神识里、精神里就怀疑“他肯定是坏人，他肯定不好”，天天想、天天想，那脑子就出毛病了。很多夫妻其实没有事情的，就是怀疑，怀疑到后来真的两个人闹得一点点事情就打得天翻地覆。看到老公手机上稍微有一个女同事给他发过一个短信，吵啊闹啊，就掰了。它到神识里面了，你脑子里“我这个老公，只要女人他都喜欢的”这个神识一进入心里，他讲的话你觉得怀疑，他做的事情你觉得怀疑，他今天吃得少一点，你也觉得他要保持身材想给这个女的看。因为神识让你去想很多事情，让你产生了很多的恶念，一定要把它消除。怎么样消除自己内心不好的东西呢？要用善念来代替。

佛曾经告诉过我们，意识里有个魔，翻成白话文就是不要相信自己意识里的识魔。你意识感觉到这个人会偷东西的，你时刻会防着他的；你觉得这个人会偷钱的，你时刻会防着他的；你觉得你的老公会偷人的，你时刻防着他，时间长了，感情就没了。要告诉自己“这是魔障，我这样想是不对的”，经常纠正自己，就可以转化识魔。意识中有魔性的，转化识魔，清净心就能一直保持了。心中不怀疑别人，是不是很清净、很开心？现在的人跟人不相信。我只要举个简单例子你们就知道了，如果今天老公突然之间说“我来给你做菜吧，我来给你做饭吧”，如果夫妻两个经常吵架的，只要有个人挑拨说：“你老公平时跟你吵架吗？”“天天吵。”“两个人吵得厉害吗？”“吵得很厉害。”“那他为什么给你做饭？他从来不做的。为什么？你要当心，他会不会在菜里给你放点东西？”等到第二天他给你做菜的时候，你就不敢吃了，你就害怕他放东西了——识魔来了，意识的魔性就来了，要用善念来代替。

要一直保持清净心的话，就要转换识魔，真如本性会马上出现——真心、佛性、善良，我们每个人讲到底的本性还是很善良的。我们小孩子的时候，一看见姐姐摔跤了，“妈妈，姐姐摔跤了，她很痛”，哭了，大起来一点良心都没了，这就是人的变化——识魔。真如本性出现了，也就是在你的主意识中，会出现正确的意识来消除意识中魔性的判断力，在主意识（主要意识）中，会出现正确的意识来对付心中的识魔。我喜欢举例子，老公礼拜四放假，要帮你做饭了，你听别人说“老公为什么帮你做饭，会不会给你里面放点东西”，这个时候你的识魔出来了，那么你的主意识——主要意识是什么？“可能吗？我老公跟了我这么多年，他要把我害死的话早就害死了，要等到今天啊？他良心不会这么坏，我对他这么好，他会害我吗？”主要意识占上风了吧？你还会去看住他烧菜放什么东西吗？要转换识魔，用善念来代替，你的真如本性会马上出现。

五蕴皆空。色、受、想、行、识，照见五蕴皆空，菩萨让我们五蕴都要空，就是不要去看到外面的有色世界多好。受，就是感受；想，越想越害怕，越想越开心，都是想出来的；行，脑子里“我去做吧”；识，“我害怕，我要去做”，就是意识中的。《心经》叫我们照见五蕴皆空，就是不要去想。没有的事情，为什么去想出来？害怕是想出来的吧？你感觉这个人会变坏，人家还没变坏呢，不是你想出来的吗？照见五蕴皆空，不要看见这个社会花花世界就开心了。一个女孩子，只要到了酒吧、到那种场所，心中魔性就出来。那种音乐刺激你，那些酒的味道刺激你，然后看边上那些男男女女穿得很少，马上就把心魔弄出来，这时你就会跟他们一样。所以环境非常重要，不能去的地方就是不能去。今天养个女儿，你跟她下个死命令：“孩子，你不能去这个地方的。”很多女孩子就是到了里面学会了吸毒，就这么来的。色、受、想、行、识，那些环境都是空的、虚的，菩萨叫我们照见五蕴皆空。开个party（派对）开心吗？小时候有很多birthday（生日）都过得很开心吧？现在呢？结束了，没了。就这么简单，五蕴皆空。

神识也是幻化，既然要照见五蕴皆空，神识（脑子里的意识）都是幻化的，都是想出来的。很多人都很会想象的，很多人去买六合彩之前都在想象“我今天中到了怎么办”，你说他有毛病，他不认为自己有毛病，他认为每一次都是在奋进。中不到的，刺激一下自己，觉得自己很快要成百万富翁了，早两天买，两天中就感觉像百万富翁了。落空之后，心魔又会生出，会恨的。看到人家中六合彩，说“都是我的钱，我这么多钱都扔进去了，我买了多少年了”，不恨啊？

不要太相信自己想出来的事情。《白话佛法》讲，想出来的如果如理如法，还有利于众生，才能相信它；如果想出来的事情根本是不好的念头，要马上斩除。所以，有些事情不要自己想象。稍微长得好看一点，“再动个手术，再化化妆，说不定能怎么样”——不要去想，空想、幻想，要照见五蕴皆空。一看有不好的念头，“我怎么会嫁给他的？”马上斩除，用自己清醒的主意识（主要意识）来控制自己的初意识。初意识是刚刚想出来一件事情，人家说“你其实长得蛮好看，你去选美吧。”“倒是可以选美的”，初意识出来了吧？马上主意识“好看的人多呢，再说这种选美有什么意思”——主意识把初意识挡掉。

把不好的想法要看成是冤亲债主。人家说“你去买六合彩”，你就想“这不是浪费我钱吗？连六合彩都来问我讨债”，这么想就对了。一有不好的想法，就是冤亲债主在掌控你，就不能逃过五十阴魔之一的意识魔。有五十个阴的魔在我们身边，其中有一个叫“意识魔”——意识中的魔性，经常想出来那些乱七八糟的东西，不该想的东西、根本做不到的事情，都是阴魔。在你的修行中，它会给你很多的障碍。我们要遵照佛的教导，不去想魔，自然离开魔性。魔都是想出来的，越想越害怕，越想越难过。很多人神经病就是想象啊，着魔了。很多人觉得买股票可以赚多少钱，你能赚，你也能输。很多人忙了半天，精力忙掉多少，最后不赚，又输掉了。

人经常会在一瞬间着魔，有时候一个思维出来，着魔了。突然之间，一秒钟当中，一瞬间当中，“不能再想下去了，再想下去我要出事了，这么想下去我就想不出来了”，自己要知道这个一秒钟对你多重要，一瞬间对你多重要，不能想的。单位里被老板讲一句，“好好，老板，我改”就好了，不要再想了。很多人被老板讲一句之后，“他会开除我吗？别人会怎么想？他明天会对我怎么样？”回到家饭也吃不下，觉也睡不好——进入阴魔。不能想的，想得头发都掉光了。一瞬间当中，要告诉自己不要再想下去，并念诵心经来代替自己不清净的念头。有智慧的人，碰到想不通、难受的事情，马上念心经，嘴巴赶快动起来，控制自己。还在想，马上念心经，“般若波罗蜜多心经……”实在念不下去的时候，你看老和尚，他碰到烦恼的事情就眼睛一闭，“南无观世音菩萨……”用自己的声音来替代思维，用自己的声音来罩住自己的想法，这就是佛法界讲的妄念要止，叫“止妄”，要止住你的妄念。在这个世界上，很多事情都是想出来的，实际上这就是神识的变化。精神上有一点神识的变化并不代表一定是对的。很多人修心修到后来，感觉是对的，其实不一定是对的，要经常看看师父的《白话佛法》。

不要粗略地理解为“菩萨在指导我”。很多人动不动就说“我有个感觉”，感觉不对再去跟人家解释，人家说你神经病。“我有感觉我老婆不开心了”，跑过去，“老婆，你不要不开心。”“我什么时候不开心了？”感觉不一定正确的，感觉过头的人就是毛病很多。你整天在单位里跟老板感觉，感觉到最后，老板就叫你回家感觉去吧。所以一定要记住，不要粗略地理解为“菩萨在指导我”，就犹如你制造出一个产品是件衣服，你要修掉很多边角料一样。你想出来一个事情，要把它修得正一点，要用佛菩萨的智慧去修正自己意识的误差，就像一件衣服，要把边角料剪掉一样。每一个意念出来都不一定正的，要经过加工、提炼，才能成为一个正品。有时候我们不一定搞得清楚，意识当中有个意念出来，不知道它是对的、错的，意识的整体概念我们不知道。这个意识出来是好的、不好的？对人家好不好？不知道，自己都搞不清楚了。但要记住，不要太相信自己想出来的意识，如果太相信自己想出来的意识，那叫执著。不能执著，因为对自己的意识，你不能理解它的整体概念，所以不要太相信自己的意识。比方说，“我就要改这个脾气、我这个毛病、我这个习惯，我要把它改掉”，不要太相信自己，有的时候好的毛病改掉了，“以后再也不要去帮助别人了，越帮越忙，你看我帮助别人……”是帮助的方法不对，并不是这件事情的主体意识不对，你没把人家帮好，你的主体意识是对的，只是你不会用方法。很多人去救人，把人家救得跳起来了。你们有时候去帮人家，为什么把人家讲得哭起来了？我为什么能够救人把人家救得笑起来？人家听我弘法都是开心得不得了。

今天就先给你们讲到这里。

戒律非常重要，戒为菩萨之本。众生所受之种种人间的事——磨难、烦恼、苦难，都是因为没有守戒造成的。举个简单例子，如果你今天不守红灯戒，闯红灯了，出事了吧？做人不能贪，不能瞋，一瞋恨，最后跟人家打架了；不能愚痴，做出来傻事，最后抓起来了，这一切都是因为没有守戒。守戒非常重要，如果不守戒，就会造种种的业。生活中这个人很随便，什么事情都无所谓的，这种人很容易出事的。戒是什么意思？戒就犹如头上住着菩萨，守戒的人等于头上有菩萨，时时在我们头上护持着我们，所以守戒的人不会闯祸。

很多杀业是因为不守戒，起了瞋念，恨啊，恨到后来就想杀了。现在的人刚刚还在慈悲，刚刚说了夫妻感情要照顾好，一个事情对不上，马上就翻脸。瞋恨一定会伤害别人，只要恨了，就会有伤害众生的生命和慧命的危险。当你用瞋恨心生活在这个社会上的时候，可能就会构成杀业，每一天恨这个、恨那个的人，他终有一天会有杀业。要有广博的慈悲心，不管做什么事情，要看到别人很可怜：这个人很可悲，他因为不懂，才伤害你、伤害别人。经常有这种慈悲心，就慢慢地有慈悲心去度他。不去恨别人，慢慢地就会擦洗自己心中的污垢；一恨别人，心中就会起烦恼。

杀业有两种报应，一种报应是短命。很多人造杀业——杀鱼、杀猪、杀鸡，到后来的报应就是短命。还有一种报应是什么？生病。整天有杀业的人不是生病就是短命。要知道，我们今天拜佛，学菩萨的慈悲心，就是要换取自己的慧命，放下自己的瞋念。不想短命、不想生病的佛友们，要记住不能造杀业。经常吃，还要去杀，因为你吃了之后，他还要去杀；不去吃，他卖不出去就不杀了。多吃一顿素就是少吃一顿荤。

供菩萨要讲一点规矩，在供奉之前千万不能吃。今天准备供奉菩萨的供果，你说“我嘴巴干了，我先吃一个苹果吧”，其实这个千万不能吃，否则就犯了偷盗罪。送给别人的东西你们能吃吗？所以在庙里、佛堂里，任何东西都不能拿的。如果未经许可，就是犯了偷盗罪。这个就是师父为什么要讲戒，戒律里有个偷盗，戒也是很重要的。今天就是夫妻两个感情再好，偷偷地拿了先生的皮夹子去买东西，也叫犯偷盗罪。不经过人家同意就拿出去，就叫偷盗。一定要守戒。

戒里面有一个淫戒。淫戒要特别当心，不正当的起心动念都是犯戒。今天到外面去找这个、找那个，到处去乱找，就是犯戒。意念起了贪爱，不应该你爱的你去爱了……如果在电脑看了很多不好的图片、黄色的东西，不该看的，看了之后心动了，对不起，佛法里就犯淫戒了。有些人还喜欢讲黄色笑话和听黄色笑话，是不是犯淫戒？让人家女孩子听了之后去想了，是不是犯戒？像这种全部都要戒，因为后果非常严重。

守戒中的妄语。菩萨把妄语分得很清楚，分大妄语和小妄语。小妄语是讲了不真实的话，是说谎话，但是没有伤害别人。比方说，人家说：“我们明天一起去，好吗？”“我明天正好有事。”妄语吧？属于小妄语，因为你没有对别人造成伤害。像这种妄语之后，就要向菩萨、向众生忏悔，就可以了，一般念礼佛大忏悔文，人会干净。什么叫大妄语？大妄语是受很多果报的，要懂得先改大妄语，再改小妄语。很多人说不妄语、不吹牛很难做到，有时候单位里叫我去，我不想去，“身体不好怎么怎么”，这种不伤害别人，属于小妄语。小妄语忏悔很容易忏掉。

什么叫大妄语？第一，未证实证，还没有证实的事情未得而传言。你听别人讲了一件事情，没有得到证实就去传，这是大妄语。“这个女人好久不见了，可能什么什么”，好了，伤害别人了。这种去传言没有得到证实的事情，护法神都会管的，大妄语马上管，要吃大亏的。还有，没有得到证实，而且讲出来的话伤害到别人了，让这个人知道之后，他痛苦了，他难受了，他多痛苦，你就受多大的报。你让人家难受了，你这个人大妄语，你说菩萨、护法神给不给你记？为什么出口就是业？不能乱讲话。

学佛后要常思因果业报，经常要思维这句话讲出去会不会有报应。有的人为什么很穷？就是上辈子不断地去讲别人不好。中华传统文化上讲，经常讲人家不好，福会讲掉的。很有钱的人不停地去讲别人不好，自己的福气会没的。很穷，因为上一世讲别人不好。还有一个也会很穷，就是贪。一个嘴巴不好，一个贪心，你这辈子不会富有。不喜欢去帮助别人，不喜欢去和别人广结善缘的人，也不会富有的。整天板着脸的人，这种人会富有吗？和气生财啊，笑嘻嘻的人生财。今天多病而且短寿，就是过去生命中犯有杀业。如果遭遇到各种不顺，被人家骗财骗色，就是和上世犯了邪淫和吝啬、不懂得布施有关系。

学佛人要懂得基本的戒律，改过忏悔。慢慢地改变自己的习惯，命运就改变了。过去很小气，现在变得很大方。大方不一定要拿钱的，人家讲你一句话，过去很小气，一定要反馈人家，一定要骂人，一定要讲还；现在改变了，念经之后，人家讲你一句，笑笑，有则戒之，无则加勉，命运就改变了。人家一看这个人气量多大，都愿意跟他交朋友。问他拿东西，“没关系，我给你，你拿去”，这种人谁不喜欢？命运就转变了。过去在企业里面，一个老总：“下面的员工，你们都有了吗？每个人都有了吗？”“都有了。老总，你没了。”“没关系，我没关系的。”这种叫老总，这种叫经理，把别人都安排好了，自己不要。

转化我们的习惯和习性，每月修、每日修、每时修。每一天都要修啊，不要说“我礼拜天做点好事吧”，从礼拜一到礼拜天，天天做好事。要记住，要天天对照“我像不像菩萨”，照照自己的脸像不像菩萨，经常看着脸，照着镜子，“我今天动好脑筋了吗？”想想看，你们不知不觉地出了多少毛病。戒律心对照菩萨的心，戒律的心就会转化。守戒的人真的不会乱来的，道理就是我们种什么因得什么果。今天的不开心、难过，都是自己种的因。怎么改变呢？首先心要清净，放下心来，好好想通、想明白，意念才不会起任何不干净的念头。所以意念非常重要，想不通就是个意念，意念一定要干净。你要知道忏悔的效果，忏悔，效果好得不得了。他们念礼佛大忏悔文的人，沐浴，洗脸，净手，弄得干干净净，跪在那里先大叩首，叩完之后念，因为礼佛大忏悔文它是大忏悔文，它是大经，念一遍可以消掉无量的劫，好好念，礼佛大忏悔文非常重要。

肉体的生命就算有七十岁、八十岁，但是终有命终的时候。你想想死的时候怎么办。不要以为会活得很长，经常觉得自己的命不会活得很长，才能抓紧每一分钟、每一秒钟，不断地在学习进步，在付出。很多人说“反正早呢，五十岁，还有几十年呢”“六十岁，还有十几年呢”，很快啊，最后那口气实际上就是有赖于平时生活、学习、境界，这口气会长和短。有些人不认为在这个世界上能够给他带来什么好，他就这口气都不要了；有些人要争气，就争这口气，进入了另外一个世界。肉体就是我们的房子，它住久了一定会坏；但是那口气让你进入了另外一个空间，重新开始新的生命。为什么要修到天上去，就这个道理。佛法界称之为无始无终，因为不管你生和死，实际上死了又会重新开始，开始了之后一定会寿终，就是这么无始无终。

人只要好好地学佛就能解脱。很多“死”过的人，他不会再斤斤计较人间的名利，一句话不开心，这条命救活了就不一样了。我在重阳节的时候见了一个阿姨，师父也帮她求了，菩萨也保佑她了，她这条命救活了，看见师父，感动，掉眼泪。记住了，人经过了这条命之后，他就不会对人间的名利看得太重了，因为命都差点没有，还看什么重？那他就是解脱了。很多人还在产生欲望的追求，那这种人叫没有解脱，没有看开。在有生命的时候，你要爱惜，你要随缘，你要惜福，你要做对别人有益的事情，那就是有价值的人生，有价值的人生会启发出自己的智慧德能。很多人为什么很有智慧？你看看很多单位、公司里的总经理、老板，他有智慧。德能是什么？道德产生能力，有智慧的人再加上有道德，他就有能力了，叫智慧德能。

今天没有这个病，没有那个病，好好来修身养性，去除六贼——眼、耳、鼻、舌、身、意。眼睛看到之后，会不会起烦恼？耳朵听到了，生气了吧？鼻子闻到了，不开心了吧？意念想到了，痛苦了吧？身体生病了，痛苦了吧？这不是六个贼？所以要把五蕴升华，变成空性。因为你眼睛睁开，总会看得见东西；只要睡觉醒过来，耳朵就听得见；嘴巴要吃东西，要讲话……像这种，你要用照见五蕴来把它升华，变成空性，也就是色受想行识，你的意识可以改变你的听觉。眼睛看到了不喜欢看的东西，可以意识说“我不去看它”，就没看它了。在单位里看见一个不喜欢的人，眼睛看到他笑一笑，心想：“很可怜，我跟他就是一个恶缘，算了，我们下辈子不做恶人了。”心里就想通了，不去恨他了。在单位里看见个很小气的人，“这个人很小气，所以他也没有朋友，这个人也很可怜的”，是不是在升华自己的五蕴，来克服六贼？不想看见，天天要看见，那你要用照见五蕴来改变你的眼睛。怎么改变？看见她很可怜，如果她还没结婚，“你看我跟她不好了，她到现在还没有嫁出去呢”；如果她结婚了，“人家真的是有福气，找到一个比我好的”，心里就平衡了。用你的意念来改变眼睛看到的东西，眼睛看到东西不就转换了吗？

举个简单例子，你看见一个女人很老很老，人家突然之间告诉你，“你知道吗？她就是你过去的谁谁谁，这个老妈妈抚养你六年”，你这时眼睛不会觉得她老了，你觉得很爱她，很可怜。为什么？你的意识转变了。为什么很多夫妻年纪这么大了，都是两鬓苍苍了，两个人还能在一起？因为一起走过了很多的痛苦、烦恼的路，家庭就这么走过来。跟师父跟了很长的弟子，我都不舍得的。师父告诉你们，要想解脱，就不要对人间的欲望产生追求，要好好地珍惜、惜福。对别人有益的事情就去做，你自己要好好地把五蕴来升华，变成空性。

人和佛的形状差不多，但是想的一样吗？形状差不多有什么用，脑子里想的都不一样。师父现在就是教你们想的跟菩萨一样，你们如果能够转变，跟菩萨想的一样、跟佛一样，你样子已经像佛了，那你脑子想的跟佛一样，你不就是个佛吗？我们脸跟观世音菩萨一样——两个眼睛、眉毛，鼻子都一样，为什么心跟菩萨不一样？就是要把心修好，那么心跟身体跟菩萨一样，不就是观世音菩萨了吗？

修行就是要认识根本，找回根本，就是要跟佛的根本同声同气——讲出来的话是一样的，观世音菩萨的话慈悲啊，呼出来的气都要像菩萨，那么你就会迎来同光，就是跟观世音菩萨一样的光。如果你在单位里跟菩萨一样，你只要来上班，大家等着你，“来了就好了，我们一看见他就开心。这个人一来，保证都解决，我们这里就不会吵架了”。以理服人，以德服人，以道德服人。以理服人，大家都会讲道理；以道德服人，那是最重要。

与菩萨的光同层，就是说跟菩萨的光在一个平面上，叫与光同层。但是就算你跟菩萨一样，你不要露锋芒，这就是守戒。找不到本源，就像一棵树没有水，会枯掉一样；没有叶子就不会长出花，那就一定没有法果。修心修了半天，连个果报都拿不到，求了都不灵，就叫没有法果；求什么灵什么就叫有法果。你要有佛果的话，你要有佛的精、气、神，所以叫“精神”，这个人有精神，人家把气拿掉了，因为气本身就有的。精神从哪个地方来的？眼睛。很多人眼睛呆滞，感到前途渺茫。七八十岁了，很多老人家眼睛就呆滞。你们到养老院去过吗？你去看看几个老人眼睛能够有神的？念经念得时间长，眼睛要有神。

观世音菩萨说了：众生千遭轮回苦，就是众生一千个遭遇都是在轮回地苦；因无定慧难解脱，因为人定不下来，没有智慧，怎么解脱轮回苦？为什么我们没有出三界？为什么转了一圈又跑到人间来了？我要你们出三界，不在五行中。无始劫以来，你们没有意识到自己有无量无边的罪业。想想看，你们上一辈子有罪吗？再前一辈子有罪吗？我们一生出来就有罪。你们上辈子做了业，上辈子有罪，带到了这辈子，你们的灵魂从上辈子的前一辈子带到了这辈子，你们的业障深重，所以你们当然有罪。不是指你们现在，这罪孽是前世和长久以来，与众生产生了牵绊和纠葛的因缘关系。牵绊就是大家彼此拉住，纠葛。

有善恶两缘。很多人问我：“卢台长，我有缘分吗？”我有时候觉得他真可怜，他问出来这个话就是根本不懂，因为缘分有善和恶的两缘。你问我“台长，缘分有吗？”当然有缘分了。“你看我能嫁给他，有缘分吗？”有，没有缘分你怎么会碰到他？问题是善还是恶呢？所以形成了冤亲债主。你们每个人都有冤亲债主，你们的孩子可能是债主子，天天来问你们要钱，有的孩子把爸爸妈妈这么折磨死了，叫要命。从小花爸爸妈妈的钱，不是要钱？要钱要命不是冤亲债主？男孩子结婚又要捞爸爸妈妈一把；女孩子养大了，临走出去了，“你可以不要再给我负担了”，还要捞爸爸妈妈一批嫁妆。爸爸妈妈只要生出来的就是讨债鬼，历代宗亲的关系，这种缘分，善恶中不断地轮回，冤结越结越深。所以人家说冤结宜解不宜结，到后来越来越深。情感缘，用情感方法还；如果钱财，用钱财的方法还；物质，用物质方法还；生命，用生命的业债还。很多人不是来要什么，是来要命的。很多孩子把爸爸妈妈的钱用得差不多，最后还要老人家两条命。

你们要懂得“天外有天，山外有山”，有时候很多人觉得自己很了不起，在单位里、在外面很了不起。比你有本事的人多得很，比你有能力的人多得很，老实一点吧！不要觉得自己很了不起，这个世界，真的有本事的人多得很。

有时候一件事情要出事之前，有预感的，你只要静下来，就知道这件事情会不会出事。这件事情你觉得成功不成功，你只要静下来五分钟到十五分钟，你会有感觉的，这个感觉就是头上三尺有神灵，要么是神灵给你，要么就是菩萨给你，就跟做梦一样的。其实不是菩萨给你托梦，是护法神给你托梦。很多梦，你要解，很容易解的。你说菩萨为什么不能把他自己知道的直接告诉你？因为我们是在人间，它有空间。就像很多菩萨到人间讲偈语，人听不懂的。菩萨这么有威望，这么能干，为什么菩萨不能讲白话佛法？他能讲的。那我问你们一句话就知道了：诗人，他写诗能写出白话，他为什么要写诗？菩萨为什么要讲偈语？境界高尚。你叫菩萨跟我们托梦，菩萨讲出来肯定是诗句，所以梦，你不能用人间的思维去想。那么为什么师父能讲？因为菩萨就是要有这么个人的身在人间讲给你们听，就是翻译，其实师父就是一个佛法和白话佛法的翻译。

希望你们好好努力，希望你们成为一个没有烦恼的人，这是我最大的希望。你们如果没烦恼，你们个个来了都笑得出来，开开心心。谢谢大家！

在修行中，我们常常会经历的一个阶段，就是从无知到听闻佛法，然后再到修心修法，再到见道修道。实际上就是每一个人从无知（就是不知道佛法）慢慢到听闻佛法，“我知道有这么个佛法了”；慢慢到“我学的佛法挺好，我开始修心了”，修法了，修法实际上就是要开始守戒，遵照它去做；然后叫见道修道，就是通过念经、学习佛法，会觉得很灵，一求就灵，就是“见道”了。现在人间经常说“你见到没有？”不是单单眼睛的“见到”，从佛法上来讲，“见道”实际上是看见了这个道。然后再到“修道”，“我看到了，知道很灵，决定要修下去”。从无知到听闻佛法，到修心修法，到见道修道，最后一直坚持修心。

一个人修心坚持很重要，修到后来人精神特别好，越来越简单，变得越来越善良慈悲，那么就叫返璞归真。你们喜欢跟小孩子讲话吗？跟小孩子讲话要动脑筋吗？不要吧？“妈妈到哪里去了？”“妈妈出去了。”他不会吹牛的。修心修到最后就是要返璞归真，人很纯洁，没有什么可以隐瞒人家。一个人修到很朴实的时候，其实他过得很开心。整天在单位里，很多人为什么“我累啊，一回家我就放松了”？因为在单位里假啊。跟这个人讲话，“领导，我要当心点”；跟这个人，“这个人忌妒我的，我讲话当心一点”；跟这个人讲话，“他整天要搞我的，我又要当心一点，这个人我要对他好一点”……你脑子不停地在转换，累啊。幼儿园里的孩子，大家都很朴实，多开心。返璞归真，这个人就会寂静，会很安静，因为没有杂念。没有杂念的孩子特别安静。

要学会照见五蕴皆空。照见五蕴皆空是什么？实际上就是叫你不要想得太多，这些想蕴……受、想、行、识全部都是想出来的。一些事情越想越害怕，一些事情越想越难过，有些事情根本不会发生到这么严重，为什么会这么害怕？就是因为想出来的。我曾经心理辅导过一个年轻人，他跟那些agent（移民代理）去打交道，结果这个agent骗了他钱，他告诉我那天实在憋不住了，他说：“你们这样的话，我要去告你们了。”结果这个agent听他一讲，就跟他说了一句话：“你随便告，你出门当心点。”他就告诉我，自从那个agent讲过这句话，他出门就不是当心了，是害怕了。想出来的，人家说“你当心点”，他害怕人家找人揍他。所以很多事情，想蕴、识蕴，这全部都是意识中存在的。你觉得这个人会对你很不好，你的表情上让人家就对你不好；你觉得这个人会对你好，你表情上就会感觉到他非常和蔼可亲。实际上就是一个人的“蕴”。

所以菩萨叫我们照见五蕴皆空，不要去想。你不要去想老婆会对你不好，你不要去想老公会对你不好，你不就不会害怕家庭会破裂了？有什么可以想？一切皆空。他真的要离开你，总归会离开你；他不想离开你，你怎么想，他也不会离开你的。你想那么多干吗？色、受、想、行、识，如果你把这五蕴跟佛法连在一起，想佛法的东西，行佛法的东西，识——意识当中是佛法的意识，受——“我也是受佛法的戒律”，色——“我看到的都是佛法”，你这个智慧体就开始存在了。开始的时候要这么想，等到修到很好的时候，等到能念《心经》、理解《心经》的时候，就是照见五蕴皆空了，就想都不去想了。开始的时候，“我要做好人，我不能偷东西”，你到后来是个好人，你会偷东西吗？是这个概念。

色、受、想、行、识都是具有智慧的，看穿的智慧。你在色上……“色”不是男女之色，是这个社会上形形色色你看到的东西，如果超出五蕴，不是看它的形体，看这个能量本能，而且是看穿，这个世界上一切把它看穿了，那么你就产生了看穿五蕴的智慧，就看穿了法界体性智。什么意思？这个世界的法界，十法界；体性是本体、本性；这个智慧，就是我看穿了，无所谓了。单位里发奖金，发不到，没关系，发得到，没关系，什么都看穿了，法性智就出来了。法性智，法是什么？道法。很多人说“我通过学佛之后放下了，不跟别人争了，不跟别人吵了，什么都想通了”，这个智慧就生出来了。

“受”是感受。实际上一个人的感受很重要。你对别人感受好，你得到心里的平安；你对别人感受不好，可能就会觉得心里不平。这个就叫平等性智，平等心。如果你感觉她“这个女人蛮可怜的”，你这个人就跟她心平等了；你觉得这个女人很讨厌，就会觉得不平等，心里就不平等，“这种女人，她凭什么？”本性的智慧开始不平等。比方说，很多男人在家里都没有平等性智，上班一回来累得不得了，往沙发上一躺，看老婆在那里优哉游哉的，“你看看我累得这个样子，你看看你在家里多舒服！”你平等吗？你看看你老婆，不停地从早上忙到晚上，她不停的，你忙完了下班在家里，她还要继续忙，吃完饭她还要洗碗，你有没有良心？你对女人怎么看的？你平等吗？不平等性智，那是感受不同。所以色、受、想、行、识的“受”，叫你们要受，要为别人想，要感受别人的痛苦、体谅别人。

想是什么？想就是感觉。你今天感觉人家不对，就想得不对；你今天感觉对了，就想得对了。希望你们越来越慈悲，越来越好。

你今天到单位里去，你感觉这个领导很不好，你肯定给他脸看了，你这个人就没有妙观智，看问题要妙观，你看人家领导坐在办公室，你站在那里打工，你觉得他怎么这么舒服，你知道他比你读书的时候苦多少，你知道他要今天做到，坐office（办公室），他要付出比你正常的工人，不知道多少倍的努力，他才能坐在办公室的。妙观就是要转换自己的思维，来看这个问题。所以很多男人经常想，为什么儿子，为什么女儿，跟妈妈这么好，为什么跟爸爸不好，妈妈看孩子多还是爸爸看孩子多，没办法的，妈妈十月怀胎痛出来的，孩子跟妈妈好，男人跟她去争什么，孩子跟着妈妈天经地义的，就是这么简单。所以你妙观智，就是用巧妙的方法，去看这个世界的一切，你就产生了智慧，叫妙观智。行，一个人自己的行为，那叫意志。你去看任何一个人做事情，能够坚持的人，这个人有没有意志力，这个就是什么？行。一个人行为非常重要，就是你的意志，成所作智，一个人成功，做的事情产生的智慧叫成所作智，这个智慧是你成功，因为你有意志力，你去看哪一个人成功没有意志力的，所以叫成所作智，都是大乘佛法的东西。识就是意识，意识是什么，就是人对这个事物判断力好还是不好，你已经形成个概念了。人家一做这个事情，明明是好的，可以说不好，很多不愿意读书的人一看，读书什么好，一看见人家读书努力的人，这个人不好，那你这个意识已经形成了。这个意识非常重要，在人的深层意识当中有一个大圆镜智，就是你的意识，所以你的意识干净，意识清楚，意识正确，你这个人一辈子就正确，叫大圆镜智。

你的意识不正确，你一辈子什么事情都不正确。很多女人为什么婚姻会失败，觉得我的男人应该怎么样怎么样的，所以找不到这种男人我情愿不嫁，她一辈子就不嫁，跟这个男人好了之后，他应该这么对我的，你的脑子里的意识，已经形成了一个概念了，所以你左看男人不舒服，右看男人不舒服，最后男人就离开你。大圆镜智的意思就是说，你心中要圆满得像个镜子一样。镜子是什么？照，照着别人，圆满，能够照到好的东西，心里就存在好的东西，照到不好的东西，心中就存在不好的东西，所以看清意识的本质就叫大圆镜智。人的意识的本来智慧叫本质，一个人看好的应该知道这是好的，看坏的应该知道是坏的，这是你本来的意志，那你说人有本来意志吗？有啊，害人的人是坏人，大家都知道；帮助别人是好人，大家都知道，但是现在有的人在害人，你知道他是坏人吗？你不知道的。你知道很多人骗人的时候，你为什么跟着他一起骗人家，你不知道什么叫好，什么叫不好。

所以现在社会上只要赚钱，管他骗人呢，钱赚到了就好了，你说这个意识对不对？看清意识的本来智慧，就是脑子里要有本账，什么可以做，什么不能做。众生具足五智，色受想行识，第一个就叫法界体性智，平等性智，第三叫妙观智，然后成所作智，大圆镜智。其实师父跟你们讲人间的这个智慧，就是我们心经里念的，照见五蕴皆空，实际上这些在你的心中都有，你们对一件事物的理解，有没有本来意识在里边，比方说人家告诉你，“哎，这小孩子玩电脑玩得过头了”，如果你的脑子里经常觉得无所谓的，“哦，没关系”，你有没有这个意识在啊？如果你脑子里一直觉得，小孩子不能玩游戏的，人家一跟你说谁谁谁玩游戏，你马上第一个概念就是，他坏了，不可以玩的。

你们看一个人好坏，你说你们本来有没有这个意识，你们有没有自己观点，男人抽烟有什么关系，有的女人说不能抽烟；我要嫁不能抽烟的，有的女人说，一杯酒，一支烟，赛过活神仙；我找个老公就这样又怎么样，概念不同，已经有你的意识在你的心里了。所以菩萨讲的东西比心理学还要高深，一个人只要一念清净，破除你色受想行识，你一个人脑子干净，你还有这些意识吗，没有意识了，一念干净了，脑子里干干净净了。一念清净，善观内心，如果你清净的脑子，你就会善观你的内心，所以一个人很安静很清静，没有杂念的时候，他知道自己在做好事还是坏事，很多人不知道自己在做好事的。

我举个简单例子，喝酒的人，人家说“你别喝了，喝太多”，“我喝了，我刚喝，我喝了一点点”，他有意识吗？“老兄，你已经一瓶喝下去了，没有，我喝一点点”，“你醉了，我没醉，你不能再喝了，我平时喝很多呢，你看我醉了吗？”他不知道。就像我们在人间一样，我们做人，明明做错事情，人家说“你做错了，我错什么，我错哪里”不知道了。很多人开快车，人家说“你不要开，你终有一天会出事的”，“我这算快啊，那人家开跑车的呢”，人生要善观内心，要离欲去五蕴，离开欲望，去除自己心中的五蕴，所以心经叫我们五蕴皆空，不要去想，因为想的都是杂念，你们色受想，看到的东西都是虚空的，你们感受也不是真实的，很多人感受这个人对你很好，跑过去跟他一笑，一讲话，人家理都不理你，你感受对吗？你感受孩子对你不好了，你跑过去跟孩子一讲话，孩子对你很好，不是你感觉的，色受想，你想的对不对，你妄想对不对，人家没那么想你这么想了，你就把人家也想成这样，你这个想是对吗？

所以色受想，你行动做出来，你想的错了，你行动出来会不错的，你意识当中的行为不错的，你意识错误了，已经固定在你的想法当中了。“我的老婆很懒”，她再怎么努力，你永远觉得她很懒；一个女人觉得，“我老公很脏，从来不爱洗澡的，他再每天洗澡”，你也都说就最近洗澡，看见了吗？意识多厉害，一个人意识在脑子里之后，你就闯祸了，到超市里边拿一样东西，又没人知道的，你看很多人在拿，我也拿好了，偷东西，你被抓到一次，你就麻烦了。

你看夫妻两个人，因为有意识存在，她脑子里固定过，这男人总是很脏，袜子乱丢，你再怎么跟她说“我最近改了，我洗脚了，我的袜子放得很好，你看，你看，我不要看，你好不了几天的，你过两天又这样了”，你看看坚固吧，你说要改一个人的意念意识，难不难？有一句谚语叫，充满功德的水，无法注入傲慢坚固的容器中，这话什么意思？师父今天充满智慧的功德水，如果你很骄傲，觉得你已经学佛法学得很好了，你已经像菩萨一样了，你怎么能听得进师父讲话，无法注入你傲慢的坚固的容器中。所以佛法要让别人开悟，让你脑子里相信，你说多难，你们想想看，你们过去多凶，你看看师父，我现在让一千万个人跟着我在学佛，你们每个人都改了，在改变自己的意识，靠着观世音菩萨的慈悲，靠着师父坚强的毅力。

当一个学佛人变得傲慢的时候，他就会像一个坚硬的固体，在自身心中形成一种障碍，你们看看社会上很多骄傲的人，你们觉得讨厌吗，你们单位里有吗，你们公司里有这种人吗，我们在澳大利亚很多孩子，觉得读书读得好了，看到自己爸爸妈妈，他都觉得很讨厌，没文化没水平，英文英文讲不好，不要爸爸妈妈去开家长会，你看看傲慢吧，都不知道爸爸妈妈打工，很多爸爸穿着那种装修工的衣服，一叠一叠的钱往里边塞，让孩子补课，门口的装修的车还开着，就是为了让孩子补习，你说爸爸妈妈为了培养一个孩子，花多少精力，等到孩子傲慢了，觉得自己有本事了，他会看不起自己的父母亲，这就叫忘本，你说这种孩子要不要对他们教育，师父就是专门教育这些孩子的，很多妈妈爸爸多辛苦，所以做人不要给自己制造障碍，要放下不要傲慢，要看别人都是一样，平等心，要时时刻刻检查，自己心中有没有傲慢心。

有一个艾滋病的专家医生，在联合国在所有的高级的场所，他讲一次课天价，他到我们法会上来做义工，弄了块义工牌子，在那里搬书，你们想想看一个西人，他在联合国讲吸血虫病，讲血液病，就是疑难杂症，他讲一次课是天价，你说这种人他挂个牌子在那里搬书，去年法会上，有好几个全部都是上市公司的老总，在那里穿着红衣服，你们根本看不出他是谁，他被一两个人认出来了，老总你也在这里啊，放下，人家照样穿着红的义工服在那里搬，所以人要放下架子要去除傲慢心。

傲慢心像一道坚硬的墙壁，你会将自己的心封闭起来的，老公傲慢看不起老婆，老婆傲慢看不起老公，孩子傲慢看不起父母亲，不能傲慢，你会将自己封闭，这就是垃圾。我不要跟他们讲话，你不是把自己封闭起来了，你就会无法接受到好的理念，和菩萨传给你们的那些教义，好的教义你们都忘记了，所以你无法从别人身上学到，有益于你修心成长的，好的精华和经验，师父为什么懂这么多，我听啊记啊，从小一个长辈跟我讲，你把别人的经验学到自己身上，就是你的了，所以我就一直在学，很多时候傲慢的形成，实际上就是一点小小的自我优越感，不要觉得自己很优越，人在慢慢的傲慢之火当中，今天傲慢一点，我跟他不能交朋友了，这个人很讨厌，这个人很麻烦，一点点傲慢，每一天增加一点，在你的心中的傲慢之火可以燎原，最后把你自己烧死，傲慢的人谁理你，觉得自己很了不起，学历高，钱多，长得漂亮，我告诉你没有一个人没有优点的，也没有一个人没有缺点的，任何一个人，不会把优点全部集中在他身上，也不会把缺点全部给另外一个穷人的，每个人都有优点缺点，所以不要看不起别人，哪一天等你死了之后，突然之间看见他在天上，说不定他到地府来救你了，你还很感动，所以要懂得这些道理。

有的时候在心中一点一滴的傲慢，都会造成你不堪设想的后果，要马上纠正，男人很多时候一点本事都没有，还要傲慢，我是男人，他也觉得有傲慢之心，任何人都有优点缺点，所以师父跟你们讲，受到表扬的时候心不要动，因为一表扬你心一动就会执著，你看我是好人，你看表扬我了，所以我有时候，表扬我们秘书处的小朋友，他们都跟我说，师父您不要表扬我，一表扬我就要骄傲我控制不住的，有的阿姨就是的，阿姨你做饭做得真好吃，第二天就做糊掉了。

所以师父跟你们讲，一个人被人家表扬，要记住不能增加我执，不能产生优越感，不执著，不执著的人走遍天下都不怕，谁都喜欢，我们到那个饭店吃饭，好可以我都喜欢，你喜欢点哪个菜，什么菜我都吃，你说这种人，人家喜欢还是，不要我一定要吃那个，我一定要这样我一定要这样，你说哪个人受人家欢迎，所以希望你们要懂得，精进坚持不懈，地去改变自己的执著心，努力去除我执放下傲慢，修行人要想一想，我们一生修行，不就是要脱离六道轮回吗，而六道轮回的根源之一，就是我们执著我个人的得失，你不执著你个人的得失，你不会轮回，所以学佛人不执不贪，自有成就的一天，所以一个人不要去贪，而且不要执著，你一定会成功的，什么叫执著，我就这样我就不买账，我就是这么认为的，我就这么做的，我就这“就”总在上面，所以要消除这些执着，不执不贪，天下一切事要心中明白，哎究竟归空啊，这世界上一切，哪件事情你们能带走的，全部都是空的，过去的仇恨喜怒哀乐，在临走那一刻完全变成空了。

你们年轻时候吃过多少好东西，玩过多少地方，有过多少喜怒哀乐，快乐的感情和失落的痛苦，一切在走的时候全部化为乌有，随着你吊瓶里的水，慢慢地消耗掉了，你说有什么必要执著，要面子，面子害死你们，面子是执著的一个基础，你怎么会执著的要面子啊，要什么面子，人因为自己长得好看难看，你只要对着镜子照个两个小时，再化化妆，你出来觉得自己很漂亮的，忘记了别人是会怎么看你，你索性自然一点，人家喜欢你的性格，喜欢你的语言，喜欢你的意识，喜欢你助人为乐那种精神，人家看见你这个脸虽然很讨厌，人家也会爱你，你化了再好看，你也好看不到哪里去的，你心恶人不善，人家看见你就讨厌，所以人的执著是慢慢形成的。

师父告诉你们，不要执著个人得失，你今天得了也会失失了也会得，终究归空什么都得不到的，房子到最后，（人）一死名字转换，钱什么都没有，一切归空，所以修心的成就那才是最最真实的，因为当你修心之后，你了解了你自己，你知道自己这辈子来干什么，这就叫明心见性，你们现在知道你们来干吗的吧，你们到人间来还债来讨债，来干吗的，来帮助别人来救度众生，那你就明心见性了，你来玩的?现在最不能的，就是不能浪费时间，你们谁浪费时间就浪费生命，这一分一秒过去了就没有了，时间一年一年浪费了，你们浪费太多时间了，你们做了多少好事，你们改了多少，你们的心灵当中纯洁了多少，你们为别人做了多少好事，你们念了多少经，你们有什么能力，来让自己家里很多人改变，你们家里人生病了，你有办法能够使他复活吗，你要有功德的，你没功德你怎么救家里人，功德哪里来的，睡出来的，浪费出来的，师父叫你们要懂得，做人要有滴水穿石的信心，，石头这么硬，为什么这个水一天一天，这么滴啊滴啊滴啊，照样把石头滴穿，所以一个人要天天做好事，你们要成功，努力，最后把石头都给滴穿，如果你们有这种精神，就这么修，就是好好努力，你一定能成菩萨。

任何理由去拒绝你自己修心都是自身的业障所为。“哎呀，其实我这个人，我懒啊，我爬不起来啊”，业障；家里人对你有阻碍了，业障；“小孩子，忙哦，我真的家里忙不过来了，我没办法磕头、没办法度人”，业障，都是业障。等到自己真的爆发业障了，出车祸了，怎么样了，“哎呀，师父，你救救我了。”这业障怎么来的？就这么来的。你天天积一点业障，时间长了你就是大业障。什么叫小偷知道吗？自欺欺人的，“我偷一点点东西，不会错，十几岁以下不会犯法的”，偷到后来习惯了，不偷难过了，出事了。所以人如果不从内在来改变自己，你外表装得再像，别人再多的赞美也是徒然的。现在学佛人有一种毛病，理论基础很好，没有实践，好像佛法都懂，他没有实践，他就学了这么点理论，他能干什么？就像一个男人在家里，“火要烧开，锅子要煮热，然后油放进去，一盆菜又脆又香”，要有实践的，嘴巴讲有什么用。所以一个人学佛不是理论，理论是一个基础，但是实践那是转变，实践最重要。

学佛人有一句话叫“宁过于君子，而毋失于小人”，有的时候跟君子做错事情没关系。但是你对一个小人言而无信，你对他不好了，他一定记你一辈子。中国传统文化里边跟佛法很像，就说你在单位里有时候跟领导讲话得罪，“哎呀，算了”，领导大量有时候就原谅你了。你跟一个小人，你讲完话，你没有去做，或者你答应他“我请你吃饭”，“给你明天带一样东西来”，你没给他，小人记你一辈子。你看，你不要去骗小人，“毋失于小人，过于君子，其为怨浅”。过于君子就是你今天和君子做错事情，他对你的怨恨很浅的，他因为气量大。如果“失于小人，其为祸深”，就是闯祸深，欺骗了小人他恨你一辈子，他要反击你、他要报复你，一个人忧则天地皆窄，怨则到处为仇，一个人不要去怨恨别人到处为仇。

所以学佛人气量要大，不要束缚自己、不要发怒，发怒的话大敌当头。师父跟你们讲一个人恨人家，一切祸根都是由于你自己的心造成的，千万不要这样，你心想通你什么都通了，你心想不通你就伤心了。所以心生种种法生，心灭种种法灭，讲到底就是一颗心，你今天心生出来恐惧了，你就什么恐惧的事情都出来，你今天想“他不会这么对我的”，你天天就过的很安宁的生活。但是有些人就是先去造了这个因，然后想“我心灭种种法灭”，灭不掉了，因为你的因已经造下去了，你果会出来的。很可怜啊，有些孩子真的很可怜，不懂啊，到了社会上，到了单位里吃多少亏，他早一点听师父讲法、讲做人，他不会吃这么多亏的，你们说说看，你们到了单位里吃多少亏，你们懂什么，你们到今天还有很多事情不懂，还自己执著，你们只要不愿意听人家的意见，这两个字你们就逃不掉——执著。

所以人要戒除贪瞋痴，一个人想一辈子平安，多布施自己的爱，多说真话。因为布施可以去除你的贪，因为贪是祸害，所以你布施了就不会有贪心，平安的人都是学会布施的。这颗心也能布施，对人家好，真的帮助人家，记住一句话“吃亏就是便宜”，你学会吃亏谁都喜欢你，你不肯吃亏的人谁都讨厌你。你知道吗，精到后来这个脸都是很精的。过去有一句话，面无四两肉的人都很精的，一个人有时候不平安就是因为你谎言太多，你说一句谎话要十句来弥补，补得不好人家就唾弃你，多讲善良话没有必要去讲谎话。

为什么学佛人要赞叹佛陀，赞叹十方法界，你看看法师不讲人间事，一开口阿弥陀佛。你们现在可以讲什么，知道吗？你们当然也可以讲，“感恩观世音菩萨”，心灵法门出去，这句话就是感恩观世音菩萨。人家说你说这个事情对不对，“感恩观世音菩萨，给你智慧吧”，你如果实在不肯讲的话，“感恩、感恩、感恩”。人间的事情有是非的，是是非非都是人间的道理，真正的是非在天上有吗？没有的，只有人间有，都是因果。如果今天想求佛求得顺利，要靠近佛对不对？怎么样靠近佛，你们怎么样能够靠近观世音菩萨，你们拜观世音菩萨的时候，你们怎么样能够让观世音菩萨能够听到你们求什么。其实告诉你们只有四个字，你就靠近佛了，你只要平时这四个字做得好，菩萨很快就听到你讲任何话，慈悲喜舍。你心中慈悲喜舍，菩萨就是慈悲喜舍，你跟菩萨一样了，菩萨能不听到你声音啊？你们今天跟哪一个层次的人在一起，你就会得到哪一种层次的境界，一个人只要虔诚，回报是惊人的。

所以师父希望你们，不但自己要好好修，而且要教导好自己的家人、孩子。一个人要学会珍惜，你们今天可以学到很多东西，你们在师父这里清洗一下心灵，回到家里你们会对别人都很好，学会感恩。别人给你们吃点东西，“谢谢啊，感恩啊”，别人对你好一点感恩啊，只要有缘分的都要感恩，不管过去现在都要学会感恩，哪怕这个人离我而去也要学会感恩他，这就是慈悲心。希望你们越来越慈悲，越来越好，希望你们学佛把佛放在心上，希望你们碰到事情，要暖加行、要顶加行，站得高看得远，温暖的心去帮助别人。

修心就要修正自己的心性，一个是心，一个是本性。很多人不知道心和本性有什么区别，师父告诉你们，修正自己的心，用现在话讲就是你的良心有没有。本性是什么呢？佛性。一个人跟人家说“我对你好一点，我要对得起你”，那是心；看见这个人就可怜，看见别人就想帮助人家，那是本性。修心实际上要修心，还有性，还有行为。行为很重要，你的行为就代表了你的修养。因为很多人行为不正，心一定不正，他的本性一定看不到。举个很简单的例子，公共交通跟人家争座位的人，你说他的心和本性行不行？都不行。他的行为表现出他没有修养，他没有佛性，也没有一种做人的良心。

学佛的人首先心不能贪，不贪于外尘之间，就是说人的心不要去贪外面的东西。你自己有的东西你可以拥有，再要增加就叫贪。“我够了”，那么就够了；如果“我还要”，那么就是贪外尘之间。要学会安止，自己要按捺自己的心。“止”就是制止自己一些不好的贪欲、欲望，学会守戒。守戒很重要，我们做人最起码的守戒是什么？看见红灯要停吧？这也叫守戒吧？看见别人再好的东西，不是你的，你不能拿，叫守戒。

人生守戒，安止，就是穿梭在空有之间。空，实际上就是没有的；有，似有似无，似无就是空。无就是空，有是暂时的拥有，所以空有之间。今天拿到这样东西了，过一段时间没有了；今天拥有了，明天没有了。我们拥有了青春，但是到了晚年就没有青春；我们每一天拥有很多正能量，那么我们的负能量就没有了。实际上都是穿梭在空有之间。你今天脑子里都是想到帮助别人，你就不会再去害别人，别人看见你就喜欢。

人的身体和心灵，实际上都有不同层次的问题。有的人身体很好，是不是层次比较高？体育运动员的身体好吗？有的身体好，能开飞机，他在天上转来转去头不会晕，这就是身体的素质。还有一个不同层次就是心灵。有的人心灵比较健康，不跟人家争，不跟人家闹，不跟人家吵，这就叫层次。笑一笑，不理他，那就叫有层次。人家都在争这个事情，你不争，是不是有层次？所以身体和心灵都有层次的问题，这个层次来自于心灵对事物的理解，心理要平衡。你如果理解了，你可能层次就高；你对这个事物不理解，你可能层次就低。我们举个简单例子，妈妈对你这么好，你要是没有层次的话，觉得“应该的，谁叫你把我生出来的？”这个孩子是层次低吧？如果一个孩子层次高呢？“妈妈把我生出来不容易，一直把我抚养大，还给了我这么多这么多，所以我要好好地照顾妈妈，要孝顺妈妈”，是不是层次就不一样？那么这个层次来自于哪里？理解。所以一个人理解得深和浅，他产生的智慧就不一样。如果这个人对事物理解得深，他的智慧就多；如果理解得浅，他智慧就浅。很多人真的很傻，不知道这个世界到底在干什么，为名为利，傻得不得了。要不断地调整人间产生的不平衡的思维。你要是产生不平衡的思维，觉得“他拿了多了，我得了少了”，这些都是不平衡的思维，“凭什么他有，凭什么我没有”，你这些不平衡的思维在心中，如果不把它控制好，不把它调整好，那你这个人就会伤害别人，然后使自己的层次跌到最低。所以用智慧来转化各种人间的烦恼。

身体是健康的觉醒，心灵是健康的悟性。一个人身体养得好，说“我不要生病。我不能吃这个，吃了这个我会身体不好，吃了那个我会怎么样。我不要吃油炸的……”等等，只是身体上健康的觉醒。而真正心灵的觉醒，那是悟性。心是人格的觉醒。一个有人格的人，他很懂得应该怎么样觉醒自己。意念是因果的觉醒。一个意念出来，接下来一定有果报的。“我今天要对别人好”，意念出来了，接下来就有果。一个好的意念，是不是你对因果有认识，才会不去造这个因，是不是因果的觉醒？孩子跟爸爸妈妈闹，或者爸爸妈妈跟孩子闹，你知道这个闹下去的果是什么吗？那你知道了就不会去闹，是不是你对因果的觉醒？如果你今天还继续闹下去，那么最后的结果可能就是大家拜拜。所以师父跟你们讲，要懂得这些觉醒都是在于心，一个人心的觉醒是最重要的，心里不明白，永远不会觉醒的。一个人心的力量非常重要，所以佛法界经常讲心力。当你有决心的时候，你的心就会有力量，“我相信菩萨，我相信菩萨一定会关心我的”，你这个人有心力，身上很多细胞源都会转换。

心的力量在于帮助我们提升再觉醒的平衡心。因为你心中有力量，可以帮助和提升你再觉醒。我们小时候就听到过“再教育”，你已经受过教育，是不是进行再教育？你们小时候都受过很多文化教育，师父现在跟你们讲，是不是你们接受再教育？再觉醒是“我明白了，我还要继续明白，我还要更明白”，那么这个档次就高。什么叫博士？博士就是读了大学之后，“我要继续研究我学的东西”；博士研究不了，“我要变成教授，我继续要研究这方面的东西”，就再教育。所以你进行再觉醒，进行再教育，再觉醒的平衡心。有时候人家跟你说：“你要听好了，不要这么做，不可以的。”“哦，好好好，我知道，大概意思总是不要去做这件事情吧？”其实你还不够完全平衡心，过一会儿又想不通了。人为什么经常想不通？就算人家跟你说了半天，说“算了算了，我不搞了不搞了”，过一段时间又搞了。所以你去再教育，再教育就再平衡，让你更懂得为什么要这样，那么你再觉醒的平衡心就有了。这时你心中会产生两种力量，一个是慈悲力，还有一个智慧力。当你想通、想明白了，你是不是会去原谅别人，是不是不去跟别人争斗，是不是拥有智慧？所以平衡能产生佛教界经常讲的一句话，叫“悲智双运”。如果你对世界上的事物都能以平衡的心去观察，你就会产生悲智双运。因为一个是可怜别人、悲愍众生，一个拥有智慧来解决这些问题，所以悲智双运的力量是产生于平衡心，实际上就是佛法界经常讲的平等心。

学佛人要身心合一，你身体到底想做什么，跟你的心要一样。现在很多人口是心非，你们知道为什么吗？嘴巴里说的“不要不要，我够了，我够了”，实际心里说“这么一点点菜，我还没吃饱呢”，人现在是不是不一样？所以一切身和心要合一，自度度他。因为你能够了解别人，你就会度别人，自己也要救度，因为你是实实在在做人，实实在在做事，你就等于帮助了别人也帮助了自己，然后会达到自利利他。你们想想看，做生意也是的，你自己受利益了，让别人也要赚钱吧？做生意都是互惠的，没有单方面赚钱的，你如果不想让别人赚钱，你永远赚不到钱。你要想到他能赚多少钱，他肯定会满足了，那你一定会赚到钱。你就想到“我不能让他赚钱，我要把他的钱赚过来”，这个生意做不成的。

所以身心合一，自然可以做到烦事无事——烦恼的事情就像没有事发生一样。所以很多有智慧的人，很多烦事，他像没事发生一样，人就是“烦”人，烦得不得了，你到人间来你能不烦吗？你做好思维准备。就像我们一个人到人间，我们小时候有个家；中学有个家，中学的家就是宿舍，有的时候走读；大学有个宿舍的那个家；很多人成家了，觉得这个家可以怎么怎么，开心得不得了；一出国就停了，一个留学生到澳大利亚，十五年左右至少搬家六次不止哦。所以讲给你们听，到了人间就做好思维准备，烦的事情不断，我要怎么样来正确对待这些烦的事？你结婚了，你就准备好跟老头子有的吵，你就不会吵了，“哎呀，反正就这么吵，理他干吗？有什么好吵的”，你就烦事无事。难事无心，不管什么事情，很艰难的事情，不要挂在心中，有什么好难的？过去说困难吓不倒英雄汉，现在我们是说困难吓不到学佛人，因为我们有菩萨保佑，我们会念经。永远不要浪费生命，就是不浪费时间，难的事情也会正常地发生，不要再去罣碍，随缘、随顺。随缘，来了就来了，所以中国传统文化讲的叫“随遇而安”，来了就来了，来了我就平安地去对待它，有什么办法？随遇而安，发生就发生了。怎么办？把它解决掉最好，苦嘛苦一点，谁叫你投人，这没有办法的。这个世界上，随遇而安，随缘随顺，一切无碍，都不阻碍你，不管发生什么事情都无所谓，都不要阻碍在心中。

尊重，尊重菩萨，尊重长辈，尊重学佛人，尊重自己的慈悲心和智慧，你就会保持一种精进力和加持力。加持力怎么来的？你尊重别人都会有加持力的：你尊重老板，老板对你好，你是不是觉得很安心？因为你工作不会被炒鱿鱼；你回到家里，你尊重老婆，你用不着担心老婆把你炒了，现在很多老婆把老公一炒就炒掉了。所以学佛人，第一要尊重，得加持力和精进力。第二要重法，就是对佛法要特别尊重，对法师、三宝，对菩萨像磕头，还有对佛法、书、学佛，要特别特别地重法，那么得智慧力。重法的人得智慧力，尊重别人得加持力。然后还有一个实修，实实在在地修，不要假的，假的没用的，在家里不念经，假的有什么用？实修得慈悲力。你去看一个人，如果真正实实在在在修心的人，他会得到慈悲力量。你去看他学菩萨，一直学，学到后来怎么没有慈悲心啊？一个人一直念经修心，你说他怎么会对人家不慈悲啊？什么事情，“算了算了，哎呀，算我欠他的”，这已经算他的了，好的就说“哎哟，他很可怜，他很好，这个人我应该多帮助他。”慈悲力，所以你们要学会实修。

有时候人生真的很苦，师父分析给你们听，在人生的苦它是一层层的，中国传统文化说，只要有一件事情不舒心来了，你准备好，过一过二不过三，至少有三件事情接连来。你们可以想想看了，倒霉的时候，一件事情倒霉了，接下来又一件事情了，再一件，“怎么最近这么倒霉啊？”好，你去讲好了，你嘴巴里再讲“怎么最近这么倒霉了”，你不念经、不修心，不想改变，你接下来过一过二不过三，三过了之后，好了，三个月之后又倒霉了，它是一个循环。所以在这种情况下，叫一层层地刺伤你的心，一层层地把苦剥开。你看很多的药外面有糖衣，糖衣剥掉，里边是苦的；你把它切开，更苦，一直是苦的。所以人生很苦，你只要盯着某一件事情一时觉得很苦，你只要对某一件事情“我怎么这么苦了？你看，爸爸妈妈不如人家的爸爸妈妈，我怎么好？”一时的苦，你盯住它，你就会举步不前，你就会轮回受苦。所以不能把苦盯住一个事情上，苦了就苦了，还有甜的事情，找一些甜的事情来就好了。就像吃一桌子菜一样，你说吃个苦瓜苦得不得了，你可以不要吃，你吃别的菜不可以的？但是有的人就说“这个苦瓜怎么这么苦的？”吃两口，“怎么这么苦的？”就像很多人一样，吃个菜，“哎呀，怎么这么咸的？”过一会儿又吃，“怎么这么咸的？”为什么？你老吃咸的，你当然是咸的；你老吃苦的，你就一直受苦；你老盯住你人生苦的事情，所以你就一直苦在里面，苦不出来。所以很多人一直苦，就是因为他没有知道苦是甜的因，因为你苦了，你才会找到甜的因。苦的人是不是想翻身？苦的人是不是想寻找甜的因？比方说你身体不好，苦了吧？你说“我看看病吧？”病看好了，是不是又甜了？那么甜是苦的果。因为你甜了，你很快就要受苦了，不要开心的时候过头。这个就是师父讲，甜是苦的果。

世间的苦来自于我们心中的妄念、妄想，苦的人就是因为乱想，越想越苦。举个简单例子，你生一个病，身上长个东西，开始还不苦，你过一会儿说“我明天去看病了，医生不知道会说我什么病，说不定是癌症，苦得不得了”，好，妄想、妄念产生更多的苦，因为妄念和妄想会去除你心中的清净心，你干净的心没有了。你说一个人从很脏的地方跑出来，垃圾堆里跑出来，你心会干净吗？你满脑子都是刚才看到那种垃圾。就算在污泥浊水里，学佛人也要有勇气培育出自己清净的莲花，这就叫入污泥而不染。你今天做垃圾工，你就一定要穿得像垃圾一样的？你今天做一个清洁的话，你就要身上弄得很脏很臭啊？你今天在人间，你就必须要把自己弄得干净一点，干净的思维。

好，再给大家要讲得稍微深一点了。在佛教的禅学当中，心灵法门基本上讲的是禅学、禅道，那么禅学当中，有一句话叫“石中有火，不打不发”。这句话是什么意思？你看两块石头，虽然一块冰冷的石头，你只要把它分成两块，相互去对打，也能擦出火花出来。石头都能擦出火花，这个火焰有时会成为燃烧人世间的能源。也就是说，今天我们，不要说你是花岗岩的脑袋，因为任何一个人都有佛性。这个男人再坏，你只要用心，他照样会像火一样地来化解你冰冷的心。禅学当中说，不要把别人看死了——“这个人没用的，这个人肯定不行的，这个人怎么……”你功夫不到，所以很多人忍耐功夫不到就离婚了，这就不好了，一切都finish（结束）了。实际上就是告诉我们，要去不断地启发他。就是这个人是块石头，你不停地去启发他、去碰撞他，他照样可以擦出火出来，来燃烧。这个燃烧不是说不好，这个燃烧就是让你心中有这个热量、能量。所以佛法界讲，就是路旁一块石头，你也要交友为师，交朋友，要把他当成老师，任何人身上都有优点，一个石头都能擦出火花，何况一个人呢？这个人你只要好好地跟他学，他一定有很多你学不到的优点。所以任何人去小看别人，就是没有好好学佛，因为佛法教我们不要贡高我慢。这个阿姨，就会做饭，你知道她脑子里很多东西很高尚，有的时候你自己解决不了，她倒能解决。

所以大乘佛法的修习，我们现在是救度众生，是学大乘佛法。大乘佛法里边有六度，大家都知道：布施，持戒，忍辱，精进……好，我现在讲了四个，对不对？这个称为“四度”。把它剖开来给你们讲，这个布施、持戒、忍辱、精进这个四度，其实你把这个四个好好地做，你就能让你心中的禅定和般若把它修出来。所以很多人说“我来修般若”——不可能的，“我来修禅定”——你定不下来的。你要是没有前面这个四度，你后面这个两度是度不出来的。

想想看，一个人想有智慧的话，你不布施，你会有智慧吗？一个人想禅定的话，你不持戒，你能有禅定吗？你不忍辱的话，你不精进的话，会有禅定，会有般若吗？所以你要想超出欲界、求度解脱，先把四度修好，然后再能得到禅定和般若，那么才叫六度波罗蜜，所以才能求度解脱，超出欲界，断尽烦恼。它全部都有递进关系的。很多人说：“医生，我太瘦了，我能不能胖一点？”医生说：“吃了睡，睡了吃。”就是这句话，里边都有道理，因为睡了之后你不吃，你胖不了；因为你吃了之后你不睡，也胖不了。这个有递进关系的。

所以希望你们要懂得，不受生死轮回的束缚为究竟。如果一个人，自己已经解脱了生死轮回的束缚，就是没有感受到害怕、恐惧，“哎哟，我会死”……谁不死？这世间谁不死啊？你要把它超脱六道生死轮回，你要不受它的束缚为究竟。什么意思啊？“我要修出我完全能够脱离生死”，所以真正修得好的人叫脱离生死。生为何物，死为何物？实际上生死不就是一个过程吗？任何人生出来总归要死的，死了之后六道轮回又会再生出来，生死不就是这么回事吗？就像很多女人一样，“没生过孩子”，生过第一个之后，“哎呀，害怕，非常痛苦，真的再也不生了”，过一年之后又生了，所以人就是这样轮回。

所以菩萨教我们要去掉生死轮回的束缚，要都摄精神，找寻都摄六根的方法，就是你要把自己六根好好地观照、看住自己。你的六根不要出毛病，耳朵不要去贪好听的声音、靡靡之音，眼睛不要去看那些美色，对不对？师父跟你们讲，实际上，你们的电脑就是考验你们的，你们谁如果看电脑看到里面去这种美色，你这个人就是经不起考验的一个人。你有本事看到好的、喜欢的，你不要去看，那你这个人就是都摄六根了。耳根、眼根、舌根，好好地不要乱讲话，你就都摄你的舌根了。嚼舌头就是这么来的，控制不住的，看到事情就讲了。

所以观照，看看自己，观照什么？除了观照你六根之外，你就慢慢地学会观照真理了。真理是什么？就是真正的道理，真正的道理叫我们不要浪费时间，叫我们不要去跟人家争、不要去闹、不要有欲望，一切随缘，有这点可以了，很幸福了，不要再去贪了。运用正智之道——正确的智慧之道……所以智慧不是完全的，所以智慧跟般若不是一个概念，有的智慧那叫聪明——小聪明，没有用的。新闻里有的人小聪明，没有用的，装傻，被人家拦下来喝酒了什么什么，马上就装糊涂了，“哎呀，我身体不好，我怎么怎么”，这种小聪明没有意思。要修正智之道——正确的智慧之道。

修习于止。修习，就是学习，“于止”，止是什么呢？就是止观。就是要修学，什么东西都要克制，想停就停下来。有一个佛友跟我说他的尿中毒就这么来的，看连续剧，他就连上卫生间都不舍得。录像，你可以暂停的，他连暂停他都不想暂停，他控制不住自己，不想停一下去用个卫生间，他就一直憋憋憋，憋到最后尿中毒。你看看人能控制自己什么，你们告诉我？电视想停都停不下来。师父教你们，经常自己看看，看了很开心的时候，心里想“我要锻炼自己的止观”，就停止观一切。止观，然后心中倒数“十、九、八、七、六、五、四、三、二、一，不看了”，一切又回到现实当中来。“终成于观”是什么意思？最后(因为)你的观才会成功。看到了自己的不足，看到这个世界上还有很多东西，你慢慢地懂得这个世界“终成”，最后你不要去看，终成于观。

修习观，成就于止。修的时候，你要看看六根里边干净不干净，到了最后你连看自己的观都没有了，就直接停止了，叫“成就于止”。

所以学佛人“观慧深刻”。观慧——智慧，深刻，证得空性。只要你的智慧非常地深刻，你的智慧运用得当，你证得空性，你就完全知道“哎呀，争什么、看什么？到最后全部都是空的”。你们小的时候跟小朋友同学争得脸红耳赤的，有没有？你们现在想想你们可怜不可怜？当时累不累，要面子有没有？在同学面前，被人家争了，没意思了，回到家还要哭。所以“证得空性”，就是告诉你们，这个世界一切都是空的，实际上当你证得空性的时候，你就是“法性长存”，你就拥有法性了。法性是由慧力引发的，因为有智慧的人才能看空，是不是慧力引发的？因为你有慧力你才会深定——看得很深、定得下来。所以你看看，看得穿的人他如如不动的，“这算什么事情？这么小的事情有什么意思？”我现在经常看到新闻里边，一个女人看见自己的老公手机里边一个什么东西，跳啊……有什么？没有什么的，他又没离开你，他又没做出什么出格行动，就在手机里边有一条东西，“哎哟，好像，哎呀……”吵什么？如果你觉得很危险的话，你多给他念念经不就好了吗？多跟他讲讲法，让他看看《白话佛法》他就想通了。吵有什么好？吵到后来，真的把他吵出去了。因为我知道很多人真的是吵出去的，本来这个男人倒没有想离家出走，就是女人吵啊吵啊，吵到后来人家受不了了。一个男人气量越大，这个女人越离不开你；一个女人气量越大，这个男人就离不开你。所以师父跟你们讲，诵经的时候要观慧，一念经就要看自己的智慧有没有。比方说你念《心经》的时候你要想到的“色不异空，空不异色”，哪怕里面知道一句“色不异空，空不异色”也好啊。你就等着，念《心经》的时候等这句出来，开一点点智慧，这叫观慧，你就得定，观慧得定。

定慧双修，佛法里边很多东西都是从实践当中来的。定慧双修，你定得下来的人一定长智慧的。你念经好好定下来，你怎么没有智慧？所以单修慧的话，那你定不下来就不行；但是你就是修慧的话，实际上你也要经过定，没有定力的人是修不好心的，慧也出不来，智慧出不来。你看很多人跟了我很多年了，他越学越聪明，他在家里，家里太太平平。我们有些佛友真的很厉害，把自己先生拽过来，先生修得比她还要好，为什么？男人很容易觉悟，跟他上辈子的根基有关系。

所以师父跟你们讲，真正懂得解脱的人要修空性，叫依慧不依定——依照你的智慧，不能依靠你的定。你虽然定得下来，但是不一定有智慧；但是有智慧的人他一定定得下来。如果这个人，人家说“哎呀，有事情发生了，你看怎么办？”“马上先去找谁，再去找谁，打个电话给谁谁谁，然后把上次的那个资料再拿出来让我来看一下。”他一二三四五六，他有智慧了，然后讲完之后他坐在那里再想。你说这个人是不是叫有慧？要有智慧才定得下来。所以修空性叫依慧不依定。

我这个跟你们讲的都是菩萨高级的智慧，《大藏经》里面的东西。都是融合最好的东西告诉你们。你不要以为自己都懂，你以为自己都懂了你就是迷惑了。你说你在人间会圆满吗？会什么都懂吗？不可能什么都懂的。当你还觉得有一些搞不清楚，我要继续学习的东西留在自己的生活当中，留在自己心里的时候，你就会产生一种悲愿。为什么？当你不明白的时候，你是不是还会慈悲？当你什么都明白的时候。很多人觉得“我都懂了，我什么都无所谓，我什么什么……”好了，他没有慈悲心了。我举个简单例子，“哎呀，这个人蛮可怜的，我不知道他为什么会变成这样。总是我觉得他蛮可怜的。”是不是产生悲愿了？“哎呀，隔壁邻居家他为什么要这样做？他为什么，我真的搞不清楚。”“哎呀，总是蛮可怜的，帮帮他吧。”如果你知道全部了，你觉得自己是对的，那“隔壁活该，他自己自作自受”怎么怎么，你一讲的话，好了，你这个人没有悲心出来，悲愿也没有了。

所以大菩萨成佛之后不住涅槃——我这是讲的非常非常高的佛法——就是大菩萨成佛之后他不住涅槃。涅槃是无上正等正觉，就什么都明白了，但是菩萨已经成为佛了，他没有住在“我真正地得到了无上正等正觉”，实际上他已经明白。“我不住”就是“我不骄傲”，“今天是教授了我也不骄傲，我还要继续学”。“不住涅槃”的意思是什么？继续努力，继续努力，“不住涅槃”，为将来济世度人成为一个更好地度有缘众生的法船。也就是说，一个人只有不断地在进步当中，他才能把别人带上去；如果一个人以为自己已经满了，就是我跟你们说一杯水已经满了，你再多的水怎么加进去？你自己只有倒空自己，你最后才能把别人好的东西全部加进去。所以真正地度有缘众生要不住涅槃，不要以为自己已经证得无上正等正觉——没有的事情。我讲这个可能很多人还听不懂。很简单，你不要以为你是个好人了，你觉得“我还不是个好人，还要继续向好人学习”，你就会永远在进步当中；如果你觉得“我已经是个好人了，我出来就是好事情”，这个人不会再进步了。

所以一般众生他没有长时间地修定，就是修定力，没有在定中，他们不是经常在安定心定的当中，这个人很聪明但是他没有定力，不肯永远地去帮助别人，这个人是个好人，但是他定不下来，他不愿意一直去做帮助别人的事情，这个人就是没定。所以很多人可以做领导，但是他做不了领导，因为他心定不下来，他坐不住。我可以告诉你，很多sales（销售员）都可以做领导的、做老板的，定不下来，到最后只能做sales（销售员），他这个口才实际上他可以做老板的。很多sales（销售员）很有能力的，可以讲得人家从不买到买，讲得人家开始对他有怀疑，到最后人家完全相信，你说他没有做领导的才华吗？定不下来，坐都坐不住。所以要有定有慧，就是说一个学佛人要有定力、要有慧力，方证涅槃，才能证得涅槃。

要学行寂寞，就是平时的生活当中，要学会让自己有时候寂寞一点。你们看疯疯癫癫的人怎么能成功？学行寂寞就是说让自己经常寂寞一点，佛法里边让自己寂寞是什么？禅定。还有呢？闭关，门关起来，自己在房间里，“今天上午我坐三个小时在房间里”。师父写稿子可以三个小时坐在沙发上不动的。学会自己要寂静一点。一个人都没有，自己很安静，定得下来，这种人会长智慧的。

所以师父跟你们讲“适至于观”，就是因为你学行寂寞之后，一直到你观——已经看清了，看清这个事物了。“适至于观”就是你观到了适合自己的心灵深处的东西，便得解脱，你这个人才会解脱。所以你们开始时，比方说一件事情，今天被人家多收钱了，人家打账打错了，比方说多收你一百块钱，你回到家里越想越痛苦，越想越难过，越想越不开心，这个时候要用这个方法。“非有定无慧”，首先定下来，他多收了我一百块，有定无慧，没智慧，不知道怎么办；也不是有慧无定，不行，跳起来，“我马上去跟他要”；要有定有慧，把发票找出来，想一想当时边上有什么证明人，把他带去，一起去，那叫有定有慧，方证涅槃。什么意思？你才能够把这件事情做得圆满。涅槃实际上是彻悟，彻底地明白这件事情。学行寂寞，然后要自己安定一下，不要去跟人家吵，既然把钱能要回来就不要再去吵了。一直到于观——适至于观，就是一直到你的心，感受到“今天这件事情我平稳了，我看到结果了”。“于观”，我观到了这个事情事物的本质了，就这么结束了”，便得解脱，就好了。很多人钱拿回来了，说：“你看这个人多收我，我去告他去！”算了，这就是没有智慧，他也是贪心私心。所以要真实妙观，妙观就是你用不同的方法来看这件事。她如果是你的姐姐呢？她家里正好缺钱，你已经拿回来了，你没有什么损失，你为什么还要去告人家？这叫真实妙观、随顺观，要随顺地看这件事物，等于随缘观。“算了，得饶人处且饶人吧。”随缘观、随顺观。

修行要依意识而修，依照意识，意是意念，而修。你的意识在想“我要修出六道轮回”，好，那我就依照我的意识来修；“我今天要一世修成”，那么就依照你的意识来修。入定之后，定下来之后，要观智即熟——观自己的智慧实际上要马上地成熟。就是当你一入定之后，马上智慧就要生出来，这叫成熟。像炒菜一样，半天炒不出，不能吃的，这个菜能熟吗？叫“观智即熟”。然后到三摩地，叫三昧，这个三摩地完全是一个印度文，就是一个梵文。那么三摩地是什么呢？观一切法空。观一切法空什么意思呢？就是看这个世界一切到最后都是空的，那么与一切有情……看到这个世界既然是空的，所以人跟人之间的关系都是暂时的一种有情，那么起慈悲心。像你们今天坐在这里，你说会吵架吗？不就两个小时嘛，会吵架吗？有什么好吵的。度一切有情，大家上辈子都是学佛人，这辈子也是学佛人，不会去争，不会去斗。

起慈心，照慈心三昧，看别人很可怜，“你也要解脱，我也想解脱”，叫慈心三昧。看别人都是一样的，不管年纪大的、年纪小的，都视作自己的亲人；不管你今天有钱没钱，你今天富有不富有，叫“无相三昧”。慈心三昧，无相三昧，还有无愿三昧。这个无愿不是说没有愿，都是有愿，就是愿力，学佛人没有一个没有愿力的，无愿三昧。我讲了这么多三昧，这个三昧到底作何解释呢？三摩地，三昧，到底是怎么解释？其实这个三昧就是指你对某一件事情的对象，或者就是你的意识，一种状态、一种特征，就是三昧。比方说你有慈心三昧，就说明你这个人很慈悲别人，很爱别人，你有这个状态，你有这个意念意识，就是三昧。

止息心内的瞋恨，止息就是停止、息灭自己心内的瞋恨。你没有三昧的话，因为你有恨啊。止息心内的瞋恨，如果你把心里边的瞋恨、恨别人都灭度了，你就等于灭尽了所有的敌人。没有恨，心中哪有坏人，哪有敌人？你们有恨才有敌人的。你们现在心中谁没恨？只要是人，他都会有恨。所以菩萨让我们止息心内的瞋恨，就是灭尽了心中所有的敌人。所以你就不需要制服外界的仇敌，你没有敌人了，你怎么要去制服别人啊？你有恨的话你要制服他，“我要恨他，我要跟他斗，我要制止他”；你心中没有，不需要去制服别人，那你心中是不是干净，是不是存有爱？“可怜吗？”“这个人也可怜。”所以我教你们一个方法，其实中国人很有智慧，经常讲一个“可怜可怜”，实际上你经常挂在嘴边，你说“这个人可怜，那个人可怜”，你就是慈悲之人，你就是个菩萨。所以师父经常说“哎哟，这个人可怜啊”，很讨厌，你也说可怜。“老公怎么这样呢？可怜得嘞……他不理解。”“这孩子，这个要那个要，可怜啊。”“单位里老板搞我，可怜得不得了。为什么？你搞一辈子啊，我换单位了呢？”你就可怜他了吧？那自己心中这么一想，抚平内心的创伤，实际上就是心理调节，心理学就叫心理调节。所以不需要制服外界的仇敌，你就慢慢能接纳他人的不圆满；你能接纳他人的不圆满，你就是忍辱啊。人家做出来的事情不圆满，让你不开心了，你能够接纳他，你是不是忍辱心啊？你说你不能忍辱，你在这个世界上怎么活？这个世界上哪一件事情你不要忍辱的？就是马路上看见很多人，你都会觉得他很讨厌。你说哪个脸你看上去不讨厌的？就是看见一个商店那个牌子，你都觉得很讨厌。你说很多人看见别人讨厌吗？所以人内心有一种自然的排外的感觉，不是你的朋友，不是你的事情，你就不会去很热情去做，你就不想解决，你就不想去适应和接纳别人，所以就心中产生不圆满，所以你就不能忍辱，忍辱心。但是也要注意，不能带有强迫性的忍辱，强迫性的忍辱的话，你终有一天会爆发出来。要海纳百川的胸襟来忍辱，你就成功了。

《地藏经》曾经说过：众生起心动念无不是罪（只要起一个心，动一个念头，没有一个不是罪的，一定是有罪的），无不是业（你不是造善业就是恶业，一定有业的。所以叫你们起心动念都不要，所以老和尚没有动心的事情，他不能有念头的）。从无始劫以来，众生因一念不觉起欲爱染著之心，所造罪业多如恒沙。多如恒沙，是什么？人的罪孽、坏的脑筋像恒河沙数，就是佛陀当年在印度恒河边上，像沙这么多。你们一辈子动了多少坏脑筋？叫你们念几遍礼佛大忏悔文，冤枉了，“我没有不好啊，我没有做坏事啊”，做多少坏事啊！动一个脑筋都是有业的。故于六道之中轮回不已，无法超脱，所以菩萨畏因，众生畏果，要好好地坚信因果，忏悔无始劫以来的罪孽，观照自己每一个起心动念，管住自己每一个起心动念，然后发菩提心，永不退转。

我经常说《金刚经》里面的每一句金句都非常好。“应无所住而生其心”，就是说今天求一件事情，不要把它罣碍在心中，应该没有任何执著生起的清净心。比方说今天要求一件事情，不要说“我一定要，观世音菩萨，你救救我，我一定要”，不可以这样，要无所住。“应无所住而生其心”，今天干净的心、真正的清净心、没有执著的心就是清净心，“我今天无所谓的”——应无所住，这个心就是你的光芒。你的光芒不能被境界所染，“我今天要做一件好事，要去求一件事情，我境界要高”，不能说“观世音菩萨，我今天给您买了12个苹果，您赶快给我把事情办了吧”——不可以的。“不住色、声、香、味、触、法”，就是不要让自己的心住在“这个好看，我要啊；这个东西好听，我要啊；这个东西跟它一接触我就特别开心”，不要，不住色、声、香、味、触、法而生其心。真正的修心就是随时随地无所住，无所谓的了，根本无所谓的，“我修心就是干干净净修心”，非常坦然。

“有缘则应，无缘则去，去则不留，来则随缘”，多好啊，今天有这个缘分，你不要说“我今天让孩子一定要考哪一个很名牌的大学”，“我这个孩子，你自己不知道啊，只能读二流三流的”，那么二流三流的学校不就可以了吗？只要能毕业，好好读书就可以了，为什么非要他这样啊？这样会把孩子逼死的，你就是住心了。你有这个缘分，你好好地去用就好了。你今天这个命，你就嫁这个男人，可以了，你还想嫁谁？你不管嫁谁，随缘啊，今天有嫁就嫁了，只要好好的就可以了，无所谓的，菩萨保佑了。

所以佛经里面讲，菩萨说过一句话：你们到底到人间来干吗的？一不是来让你们享受的，二不是来让你们干吗的，什么都不是的，你们到人间来，要么是来还债，要么就是来讨债。苦就是来还债，开心就是来讨债，就是债来债去。那么把债还完了，讨完了，你就goodbye（再见）了，你说你有什么了？什么能带走的？一切随缘就好了，有什么好开心、不开心的。很多人“我的孩子这么不好，我不要活了”，有的人“我的老公不好了，怎么活？”都是缘分啊，有就有，没有就没有了，能有就有，能没有就没有，结束了就结束了。每一个孩子要坚强一点，不是靠别人活着的，这个世界上都是靠自己啊，靠自己的努力。所以希望你们学佛之后，要靠着自己的努力、自己的智慧而活着，而不是好像整天怨天尤人：“我怎么这么倒霉啊！我们家庭怎么样……”佛陀生出来七天，妈妈走掉了，佛陀以什么精神来救度世间的众生？坚强啊，从自己的痛苦当中更理解人生的真谛。一切都要随缘，所以叫你们缘来了，随它去，好好地修心学佛，帮助自己解脱，那是真实的，那是人生的真谛，一切无常。希望你们在短短的人生当中，不要再浪费时间是最重要的。哭泣没有用，只有站起来，好好地往前走，好好地改变自己，一切随缘，你们一定会成功。

佛法里边有一个叫菩萨行，这行是行什么呢，就是行正道。一个人走正道，就是要行十善业，不要去做坏事，人间的小便宜不要去贪，很多事情不要去贪求，这样的话你就行正道。该你的是你的缘分。不该得的，从佛法界讲就是恶缘。所以很多人，不该得的东西，一定要想去得到它，那么这个人就是恶缘缠身。所以人活在世界上，首先要不贪物质名利。要培养自己，对什么事情都可以说，有就有，没有，无所谓。那么这样的话，在生活当中经常想，我不要买什么东西，一个人无求，就是不要买什么东西。经常，一个佛友跟你们说，我够了，我有了，我可以了，这个人实际上就是有学佛的人，他有这种走正道，不贪的人。所以你们生活当中，如果碰见有些人经常跟你们说，我够了，可以了，那么这种人，他至少对钱财对物欲，没有欲望。整天想出去买东西，整天觉得不满足，我要了这个还要那个，这种人有欲望在心中，那么他就很难制止他自己心中的贪念，就不能有效地来约束自己，所以我们学佛人，首先要降低欲望，才能在自己心中有效地约束自己。想想我们过去贪得还少吗？什么都要，很多人贪过头了，最后烦恼一生，很多人贪了出事了，你们去看好了。过去一个人有一个店，他不贪，这生意一直很好，他想扩展了，第二家一定不好，为什么呢？因为他的自己本身的能量体，如果只能让一个生意好起来，他再开一个分店他就亏本了。你去看开两个三个的没有一个不亏本的，为什么？因为用我们学佛人讲，他的功德不够他去赚很多钱。如果从另外一个角度上来讲，他就是一个饭店，这一点点赚小财的命，没有赚大财的命，听懂了吗？所以很多人开了两三个，倒闭之后又去打工去了，早知道就一直打工。所以贪心少，烦恼少。

今天师父跟大家讲，要学世间的八法——世间八法，过去很久以前我给大家讲过，要征服自我的执著，必须要学世间八法，就是指世间的利益和陷阱。你都要明白，因为在这个世界上，你不是说单单拿利益的，你还有很多的陷阱让你钻的，所以很多人在生活当中，到后来就慢慢地掉到陷阱里了。世间八法第一，人的毛病第一，希望受到赞美。你们看哪一个人不希望受到赞美的？你做了个菜，人家说：“哎呀，你做得真好吃。”开心了吧。一个人总是有陷阱，就是希望受到赞美，你去看看一个人受到赞美之后，马上就，哎呀，轻了轻了。第二，人不希望受到批评，你看任何一个人，只要受到批评马上就不开心了，有的人不开心是一分钟、两分钟、一个小时，有的人不开心是一年、一个月，但是有一些人喜欢记仇的。你当了很多人面讲他一下，他可能会记你一辈子。第三，世间八法里边有一个——人希望得到。每一个人都希望得到，都不希望失去的，希望得到是第三。不希望失去，那是第四。你看人得到之后他希望失去吗？不希望的，对不对？第五，人的毛病陷阱就是希望快乐。快乐有的时候，不应该你快乐的时候你也快乐，你就倒霉了。有一个人学的一个高僧的一个偈语，是快乐的偈语，结果人家家里死人了，他也跑过去念快乐的偈语，结果被人家打出去了。是什么意思？因为人希望快乐，也是个陷阱，人家让你快乐了，你接下来就做错事情了。举个简单例子，人家给你喝酒了，你快乐吗？接下来人家拿单子，在酒席上叫你签字了，你签不签啊？第六，不希望痛苦。谁都不希望痛苦。第七，希望声名远播。你看很多人都希望自己做点事情了，人家知道我吗？人家知道是我做的吗？我这个事情有谁知道啊？没人知道不开心了，现在是不谈了，有多少人转发？我这个群里有多少人知道啊？看见吗？所以佛陀在两千五百年（前）的时候，就告诉人希望自己的声名远播，这都是毛病啊。第八，不希望默默无闻、受到忽视。就是不被人家重视，你看看，人只要开party（聚会）了，总是希望别人来重视你，哎呀，你来了，你来了，来来来来，请坐，请坐。开心了，他对我，你看多好啊。你把他冷落在一边，你来了，你说说，不开心了吧。其实佛法讲的，有八件事是让人软弱的，指的就是世间八法和八种陷阱，就是刚才讲的。你看人不希望受到批评，他软弱了吧，他不敢跟人家争了吧，争了容易给人家受到批评吧，所以他就不讲道理了，不讲原则了，该你站出来指出人家毛病的时候，你不希望被别人反过来讲你，因为你身上也有各种各样的毛病，那你是不是软弱了？所以很多人自己身上有毛病，就不敢讲人家，那你这个人还有骨气吗？还有正义感吗？菩萨的话都要深进去听的，不是听表面的。

世间八法实际上还要指的，不是单单刚才那个八个，还有就是毁与誉，毁就是被人家毁谤。誉，赞誉，荣誉的誉，毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称，讥就是讥讽别人，称就是称赞，谁都希望快乐，谁都希望荣誉，希望得到，希望称赞。谁也不希望被人家毁谤，自己失去，自己吃苦，被人家讥讽。所以佛法不离世间，佛法就是生活法。所以说佛法在世间，不离世间法，这句话以后你们要经常记住，去度人的时候可以讲这句话，人家说，哎呀，学佛没用的，学佛有什么了，以后死了之后能上天。你要告诉他，佛法在世间，不离世间法。所以对欲望，人要没有需求，人的欲望不要有需求，你心就会不动。你看做广告，我经常讲的，心动不如行动，它就是利用你一看这个广告，心动了，然后他就跟你说，你赶快行动啊。所以你没有需求你心不会动，心不动你的妄念就会离开，没有妄念了，所以心中无阻碍，如果一个人身心当中没有阻碍的话，你全身心就是畅通了，你想想看，一个人什么都想得通，什么都畅通的话，你想想看这个人多开心。这里想不通，那里想不通，这个人能通吗？你们家里下水道不通，自来水管又不通，电又不通，你说你在家里怎么生活啊。佛法中讲的空性，就是叫我们要在人间安详，在人间如果你能安详的话，很重要的一点就是无思。你们肯定以为是没有私心的私，错，思维的思，不要去想了。痛苦是想出来的，烦恼是想出来的。很多事情都是想到后来会害怕，越想越烦恼，越想越害怕，越想越放不下，想到后来，忧郁症、恐惧症全部都出来了。不要去想啊，所以一个人空了，才能聚集大能量。你想想看，一个人心中没有对人家有看法，是不是和别人在一起的时候，就觉得很随便啊。你如果心中有负能量，对这个人有意见，对那个人有意见的话，你会不会跟他讲话，有距离，肯定会有的，那你就不畅通了，你就不能用正常的能量来生活了。所以你们要记住了，只有佛缘那才是真正无私的爱，无缘的大爱。希望你们好好努力好好修心，师父心中挂念着你们！

记住一句话，心不动的人能听到菩萨说话。实际上就是因为，举个例子给你们听就知道了，九识田中，阿摩罗识里边有没有佛性本性，六、七、八三个意识都清空了，是不是本性的源泉就出来了，是不是你就听到菩萨声音了。所以安静为什么能听到菩萨声音啊，没有自己的想蕴了，那你是不是就能听到菩萨声音了。我曾经在法会上给你，们讲过一个小故事，一个爸爸要上班之前怎么也找不着他的手表，里边外面找来找去找不到，他的孩子说：“爸爸，手表在那里。”他爸爸跑过去一看，孩子你怎么知道手表在这里，这孩子说：“爸爸，我一直坐在那里很安静地看着你在找东西，我很安静，所以手表的滴滴答答的声音我都听得见。”心要静你才能听到内心和菩萨的感应，所以很多人静下心来就能心中有菩萨给他说法。内心的本性，你只有静才能听到，所以叫静听佳音，静下来才能听到很好的声音，很多人听不到很好的声音，因为他的心中充满着烦恼和妄念。你说一个人烦的时候，他有没有妄念啊，你很烦这个人你说你会烦躁吧，你是不是说这个人烦死了，最好把他弄走，烦得不得了，是不是影响你的正念啊。很多老师就是这样的，他们有一个臆想症，上课的时候只要有人站起来不好好听，他马上自尊心受到伤害，他讲课都讲不下去，他觉得别人对他所讲的课有异议，实际上人家不就是坐不定、站不定，说不定家里有点事情，所以这就是想法。

在修心的过程当中，其实就是一个从无知到觉悟的过程。你看我们没学佛之前无知吗？我们现在觉悟了，过去就是傻呀，什么都不懂，什么都跟人家争，争到后来伤害别人伤害自己。现在觉悟了，那么你就知道人生有很多坏的习惯让自己变得越来越糊涂，有时候看得清醒，有时候人很糊涂，其实一个人的一辈子，绝对不是一辈子都清醒的也不是一辈子都糊涂的，它是清醒加糊涂，只是说你清醒的时间多，你这个人就叫正常人；你这个人糊涂的时间多，你就不是一个正常人。你去看神经病在医院里，难道他24小时都神经吗？我们生活当中有很多人想不通，也是神经病，只是你们没有一直神经，你们发的时候是神经，发完了之后你们就不神经了，所以就用不着进医院了。如果你们经常这样，你可能就真的神经病。一个人到神经病院去看病人，出来的时候一个轮子被人家卸掉了，这个轮子被人家卸了扔在边上，轮子不见了，那只有三个轮子怎么开啊？结果他拿备用胎下来，备用胎没有螺丝啊，在这里也头痛啊，怎么办呢不能开了。结果一个神经病跑进来：“你这个人怎么这么笨，你每个轮胎上卸一个螺丝下来不就装上去了。”那个人说，“你神经病还是我神经病啊？觉得我是神经病啊。”为什么？他不是24小时都是神经病。也就是人的毛病不是24小时都想不通的，想不通，他会想通的，只是时间，只是地点，只是心情。所以自己想不通的时候千万不要去执著，所以有句话，中国传统文化讲的叫难得糊涂啊。所以修心就是修正自己心中的烦恼，修正自己不正的心，去磨掉心中的劣根性。你们每个人，自私的人是不是心中有劣根性啊——占人家便宜啊，讨好别人啊，有的时候是看见一个有钱的人、或者一个有名的人，点头哈腰，自己忘记了自己那个样子了吧。所以菩萨让我们要磨去自己心中的劣根性，就慢慢慢慢地懂得，不要去听信那些没有证得佛性的语言。如果一个人劣根性不改，经常去证得那些没有证得的事情，实现那些没有证得的因果，不知道自己是对不对，你就造了下地狱的根。靠语言虚幻得到的东西，你会有业障，就是吹牛吧、撒谎吧，你当然会有业障。

希望你们好好的努力学佛修心，千万不要再糟蹋自己的慧命，糟蹋自己的时间，希望你们好好努力。

所以修心有一种叫悟性法修心，也有一种修心的方法叫苦修法。苦修法也是修行，悟性法也是修行。像你们现在又要苦修法，又要悟性法修行，什么意思？又要付出，擦地板、擦苹果、做点功德，又要悟性，学《白话佛法》学佛的语言，这样的话你才会真正地开悟。有的人用苦修法修行，通过苦修之后得到开悟，得知本源理解人生的苦谛，苦集灭道四圣谛里边，因为吃苦，苦修也能得到真谛，也能开悟的。所以四圣谛里边一个苦集灭道，苦谛、集谛、灭谛、道谛。这四个谛里边苦谛就是靠你的苦修。你苦的时候你是不是感觉人很苦，人很苦的时候你是不是感觉要出离？你苦得不得了的时候，你是不是想想下次不要再来人间了？你身体不好的时候，你是不是想象，我这个身体一定要弄好，下次不要再犯这个病。你胃痛的时候难受吗？但是你吃的时候你怎么不想到？，所以要醍醐灌顶式地来改变自己的思维，有时候你一直苦戒苦修，一心不乱也是一种方法。

所以很多人修心，他也不布施、他也不做其他的，他就是吃苦，他到佛堂里不停地擦地板、擦地板，擦擦擦，然后扫、帮助别人，一直兢兢业业地，他也能开悟。他至少知道在人间没有什么可以争的，已经吃了这么多的苦，很多人就不争了。你知道越有钱越想扩展，越富有是不是越想穿更多的衣服、买更好的房子？苦的人他买不起，他就不去发展了，也是一种修行的方法。让自己经常节约，吃苦，你能修成，不要浪费自己的福德，福报、福报，福报完了就没了。福会报掉的，所以说你这个人很有福报，报完了、没了没福报了，所以心要心静如水心要平衡。我问你们，你们如果听到人家说他怎么样了，如果你们听到人家发财了或者得六合彩了，你们什么心态就代表你们什么心。如果你觉得自己真的倒霉，我怎么没有？你看我其实我也可以，那这个人根本没修好。你看见人家很有钱、看见人家什么，没感觉那很高境界。如果你自己感觉他有他的福气，我们有我们自己的福气，那这个人是有修。如果你听见别人好得不得了，你没有感觉，那你这个人真的是觉悟了。

有很多人意如明镜，就是意念像一面镜子一样照到自己，人家讲一句话，你就可以看到自己是不是做错了？人家做一件事情，你会对比自己，我有没有去付出？这种人意念如明镜一样，这个明镜是在你的心里，我经常跟你们讲，你的心就像一面镜子，你照到了人间的恶，你的心里就有恶的种子。你的心这面镜子照到人间善的，你的心里就有善种，所以很多人自以为很聪明，他们就喜欢修悟性法。悟性法实际上不容易的，人要开悟不是这么简单的，你要完全想得通、想得明白，不容易啊。悟性法修行要切记切记，有魔障的。所以一个人觉得自己很开悟了，他魔障就来了。你们去想想，很多年轻人觉得，我很聪明、我很能干，我告诉你，他就不接受别人的意见了，所以贡高我慢了、魔障就来了；觉得自己对佛法领悟得很深，你就魔障来了，到了一定的时候，你的戒律就会越来越少，为什么？觉得自己有悟性的人不肯守戒了。一个人觉得自己很聪明，是不是他不肯守戒了？守戒的人都傻傻的。再举个例子好吗，一个人觉得，我喝酒从来不会喝醉的，他会控制自己的酒量吗？拼命地喝了吗？如果这个人他不知道自己的酒量多少，他是不是会守戒呢？我喝一杯吧，不会醉的。

他觉得佛法都是他懂的，接下来他就乱来了，乱用佛法了，所以戒律会减少。贡高我慢很容易堕落，明明是内心的邪思邪见，很多人就以为是菩萨给他的灵感。有没有这种人？你们没碰到过啊，这么多人在边上要面子、好面子，大家都在你看，我要面子啊。在菩萨面前一磕头，菩萨给我灵感了，菩萨告诉我了，其实都是你自己想出来的。菩萨什么时候告诉过你啊？自己说：“我今天上香了，准备帮人家去设个佛台，菩萨保佑啊”。其实他心里早上自己想过的，设佛台他们家里有一个人不吃素的，能不能设啊？早上想过了，忘记了，然后他跑到佛台那里一点香，又想到这一句，菩萨给我灵感，说他们家不能设佛台，因为他们家里有人吃荤的，你说是菩萨讲的还是他联想的？所以修心要结合苦修，不能完全靠悟性的觉得自己很聪明。苦修是什么？你有本事你趴在地板上擦地板，人家不愿意做的刷卫生间你去刷，你看很多同修，他们就是苦修。学《白话佛法》就是悟性。你们很多人在这里学佛了，觉得我修了很多年了，我也用不着做这种苦修的，他觉得不要苦修的，苦修重要吗？你们在家里，你觉得在家里，我不要做事啊？在家里吃点苦，是不是家里就更融洽一点啊，一个女人在家里能不做事情吗？不做事谁喜欢啊。一个男人就算在单位里赚再多的钱，就算你有本事了，你回到家里能不干活吗？所以苦修里边还包括一个问题，就是要严守戒律。我问你，守戒苦不苦啊？该吃的不能吃，该看的不能看，觉得苦吧？有的时候，过去抽烟的不能抽了，过去喝酒的不能喝了，过去吃荤的又不能吃了，是不是守戒是很苦？所以严守戒律，念经放生去除障碍，就是苦修。

一心不乱，经常不乱。为什么庙里经常叫小和尚进去，就不停地做事啊？做事的时候，人是不是脑子会想得少一点，一个人在做事的时候，一心一意做一件事情，他是不是杂念就少了？妄念就少了吧，所以苦修一心不乱，才能往生西方极乐世界。不能左想想、右想想的，成佛必须靠悟性的，你今天要做佛，你一定靠悟性。但是苦修是基础，学佛人好的修为从苦修当中来，如果没有好的修为，你哪来的悟性啊？在人间是苦多乐少，苦多啊，一个人一辈子，你们就算活70岁、80岁吧，50岁可能是苦的，30年是快乐的，一半一半已经很少了。你们自己想想不就知道了，我把你们拉下来，一个星期来算你要是上班的人，双休日、一二三四五，苦吗？两天快乐吗？快乐了，在家里做得比单位里还要多，但是这个没有限制，没有压力地做。你说快乐多还是痛苦多，每个人到礼拜天晚上，就有星期一恐惧症。所以你看每个人，到了礼拜天晚上很早就睡觉了，害怕礼拜一早上要起来上班，周一恐惧症，害怕。希望你们要懂得在人间要学会自我控制欲望，眼耳鼻舌身意，都会每天有止不住的欲望来吸引你，眼睛有好看的东西吧？现在网上乱七八糟东西，你很想看，能看吗？耳朵，人家经常跟你说好话，靡靡之音，想听音乐行吗？鼻子，香得一早上就想喝咖啡，闻到茶有茶香，到了还没吃饭的时候，你们的鼻子是最享受的时候，人家阿姨在做饭的时候，闻到那个香味，那个时候你们都不知道的，其实那个时候是鼻子最享受的时候，吃又吃不到，真的吃到嘴里了没什么香的，还是这点味儿，但是就是在炒的时候，哇，恨不得去吃一口。其实就是鼻子在享受的时候，眼、耳、鼻、舌，舌头想品尝好的东西，眼睛想看好的，声音想听好的，一个男的很喜欢听一个女人讲话，一个女的都是女人叽叽喳喳，突然之间来个男的声音来了，好开心。这是人的一种诱惑，然后意念都会让你有欲望，意念我要买个更好的房子，买一辆更漂亮的车，我要这样、我要那样，止不住的欲望在人间对你有吸引。所以学佛人要没有欲望，在哪里体现呢？衣、食、住、行，衣服无所谓，穿一般的就可以了。食物，无所谓。住，无所谓不就两个床吗？行，只要到了就可以了，管它什么车了，只要有四个轮子就可以了，一路上晃过来都没关系，不要有要求那么你都是在修行。所以穿得普通一点，遮身避寒就可以了，食得随缘一点，能够填饱肚子就可以了。经常说少吃一口不要贪，饱了还要多吃一口，你去看很多人开个party（聚会），突然之间有人叫他出去，你出去办件什么事，临走手上还要去拿两三个，嘴巴里塞一个，手上拿两三个出去，去叫他办事去了，不要贪，够了、饱了是圆融，住得简朴是开悟。简朴能使人开悟，因为简朴的人会产生感恩心。

希望你们好好地努力学佛修心，一定要在这辈子一世修成，永断轮回！

不以物喜，不以己悲，就是说不要因为外在的世界上各种各样的原因、世间万物而影响，而使自己产生喜怒哀乐。因为现在的人很容易受到环境影响，碰到一点事情，马上就不开心了，碰到一点事情，马上就伤心了，马上就做出一些过激的行为，实际上这都是菩萨让我们不要对外在的事物产生悲和喜，能够产生无我的境界。无我的境界就是没有自我。佛法界经常讲一句话叫“如如不动”，就是不管发生什么事情，你都要稳得住。现在的人就是缺少修养，什么事情都稳不住。不管碰到什么事情，一切其实都是一种唯心造——心造成的。

所以菩萨让我们不受世间一切色、受、想、行、识的影响，不要受它的影响：看到这个东西好看了，就起心动念了。“受”就是感受不开心了、感受开心了。“想”就是自己越想越害怕、越想越欢喜，这些都会影响你的心的。你的行为，今天做了一件事情，做得很开心和做得不开心会影响你的心情的。今天买一样东西买得好了，可能心里就舒服了；买得不好了，可能就难受了。“色受想行识”，“识”就是意识。如果你的意识很正，那么你做出来的事情就很正。如果你把人家想得不好，给你带来的就是害怕，因为你看别人不好的话，心里会产生很多恐惧；如果你看别人都很好，你心中就没有罣碍。就像有人说过的一样，一个女的晚上走路走到很远的地方，突然间看见很暗的地方一个男的走过来，走到那个地方就“咳咳”咳嗽了，过一会儿又来两个男的走过来，到那个地方又“咳咳”咳嗽，她就很害怕，她想：“这个是他们的暗号吗？”她走到那里的时候，越走越害怕，越走越害怕，不知道有没有人。虽然刚刚两个男的走过去了，但是她还是感觉这个地方会不会有人埋伏。等到她走到那里之后，她也“咳咳”，为什么？这地方正好有一片辣椒地，辣得不得了。就是人因为受到自己意识的影响，会随着意识而转换自己的想念。所以看这个人好，你看他怎么都很好；你看一个人不好，你看他怎么都不好，做出什么事情都不好，很讨厌。所以菩萨就叫我们不要用这些色、受、想、行、识，来受自我的控制和影响。

因为每个人自身都有佛性，所以有时候坚持自己用佛性来对待世界上的一切事物，你会产生一种毅力。这个毅力就是让你达到“我不以物喜，不以己悲”，就是我不受人家影响。很多人一看别人赚钱了，他难受，一看别人赚便宜了，别人中六合彩了，他也去买。中得着吗？那个人说不定买了几十年了，都不一定有这么一次。

当你自己没有坚持心，就不会产生一种智慧和毅力，你的困难就会在心中不断泛起，你整天就会觉得这个世界上活得很困难、很累，然后慢慢地越来越困难。当你能够靠着自己内心的纯洁、慈悲，彼岸瞬间就在咫尺显现，就是很近了。相当于一个人想通了，他马上就想通了；想不通了，可能他一直会想不通。

所以人心经常在佛魔之间变化。恨人家的时候，你的心就像魔性一样死盯着他，恨死他，最好他闯祸，最好他不好，这就是魔性。就是再好的人，只要恨他，也会产生魔性。佛性就是感化，感觉到他很可怜，感觉到他不一定是有意针对你的，要用一种宽容心、圆融心来化解。爱与恨，实际上在佛法界来讲，就是累世的积累、累世的积聚，就是实际上这辈子爱一个人、恨一个人，都是上辈子的缘分。所以这世界上没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨。只是有的人气量小，看你一眼不顺眼，他就开始恨你了，或者他冲你笑，你没冲他笑，你就结怨了。所以很多人现在的气量越来越小，见不得别人的不好，一点点他就马上开始积累，这样，就慢慢地在人间心胸变得越来越狭窄。所以菩萨跟我们说，人生无常，如梦幻般地变化：你今天跟他好了，你可能就马上变得一切都可以原谅他；你今天跟他不好了，你什么都不能原谅他，这就是人间。

所以修心人必须要懂得不能执著地修持，因为执著地修持（就是说不听别人的意见，就管自己），时间长了就会有心魔出现。人家告诉你这个人蛮好的，你不接受，你还是觉得他很坏，天天恨他，恨到最后你一定会有魔性出来，你做出的举动、对他的不好，可能你自己都不能够理解，“为什么我这么恨他？”所以人不能有恨。

我们经常讲佛法真实的意义，就是要有平等心来观一切。做什么事情如果有平等心，心态就不一样。如果你今天用平等心来看别人的老人，就会觉得“像我的妈妈爸爸一样，像我的外公外婆一样，他们很可怜”，你一定会站起来，在公共汽车上、公共场合给他们让位子，这就是平等心；你如果没有平等心，就觉得这个老头子很讨厌，这个老太太、老太婆很讨厌，占着位子不肯上来。你只要用心一转，觉得这是你家的亲人，就不会恨了。如果一个小孩子不停地在飞机上哭，如果你觉得这是你的孩子，可能就不会恨他；如果觉得不是你的孩子，你觉得他真的很讨厌，不停地哭，让人家睡觉都不能睡。所以菩萨的平等心是怎么来的？就是从慈悲而来。

如果以为自己所修的佛法是最好的、最尊贵的，和天上的佛法是一样的，实际上你已经在执著之中。一个人如果不听别人的劝，一点儿别人的意见都听不进，你们记住了，这个人就是执著的开始。所以夫妻之间，只要不听对方的意见，执著的观点就开始了。世界上的一切法门实际上都有它佛法的内涵，佛法的内涵就是让我们了解到诸法平等。今天跟你们讲的主要是平等心。有平等心的人才会有慈悲心，平等心是一种基础。你要去可怜别人，首先不能看不起他吧？你看不起他的话，不会去帮助他的；你要看到他很可怜，你才会去帮助他。没有慈悲心，哪来的平等心？没有平等心，哪来的慈悲心？

诸法无我，也就是说不管今天做什么事情，要没有自己，就不会有很多私心存在。人只要有我相了，私心就开始存在了。我相是什么？就是以我自己为中心，“我不能吃亏，我不能上当，我不能听他的，他不能骂我，他不能对我不好。我对他很好”——什么都是一个“我”字，那么自私心就开始了。也就自赞毁他，自己赞颂自己，毁别人。一个人对自己特别赞誉，贡高我慢，觉得自己很了不起，你看他会不会经常讲人家不好？他一定会的，因为他觉得自己很了不起，所以他就觉得别人都垃圾，看不起别人。这就是现代社会。

佛经上讲法性同一，不管做什么事情都是一样的。同法门中只是因缘中的殊胜不同，今天不管什么法门，它都是佛法，只是因缘不一样。今天你学净土宗，你跟阿弥陀佛的缘分比较深；今天我们学心灵法门，我们跟观世音菩萨的缘分比较深，就是这样。所以师父从来不让你们去讲其他法门的好和坏，这就是要你们懂得法性同一。

在人间学佛，学到后来要慢慢懂得，能力越大的人责任越大。你要是有能力，你就有责任去帮助更多的人，就更应该懂得怎么样放下自我，不执著地去帮助别人。然后自己如果迷失方向的时候，要静下心来，看着自己的念头。自己的念头要看好，因为人的念头瞬间万变，一会儿一个念头，早上这么想，晚上那么想，刚刚跟人家讲好的念头，马上又变化。所以现在人心莫测，你根本不知道他在想什么，你根本不知道他想过了和讲过了是不是会变化。

佛法让我们懂得，心要静下来，心要定下来，不去动它，心不动的人就是如如不动。神就是精神上要活起来，心就要像停下来一样，要心定神活，你的境界就会很高。因为现代人活在这个世界上，丧失了自己的生活目标，他什么都要，这个也要、那个也要，“不管这个东西要不要脸，只要有了，我就要”。他丧失了目标之后，就慢慢成为这个世界上物品和很多人的奴隶。别人说“只要我给你这个，你就帮我去做这个”，他就去做了，“我给你做这个”，就做这个，所以人就变成一种物品的奴隶。很多人为了买一个房子，什么都愿意做；很多人买一辆车子，再怎么样他都愿意。这就是人成为物品的奴隶。

所以菩萨要我们提升心性，就是要提高境界，人不能为一点点钱活着，不能为一点点物质活着。现在的女孩子，“你有房子我就嫁，你有什么钱我就嫁，我管你老头、年轻人”，这就是现在人的境界在往下掉。真正地提升心性，就是要从自我心中来产生一种觉悟感，而这种觉悟感就是要让自己知道，我做这些事情，我对得起自己良心，很多孩子对父母亲不孝顺，希望爸爸妈妈早点死掉，因为还有遗产可以拿，这种事情不是没有，真的有很多。这就是心中有心垢，心里有污垢，所以要忏悔自己的心垢。要是一个人真的要面子，那是工作上好、身体上好、学习上好，而不是怎么有钱就好。不管这些钱得来是光荣的，还是卑鄙的，好像你有钱了，大家就看得起你，这就是现代社会上流行的物欲主义。

佛法就是让我们要得清净圆满之心，清净圆满就是：“人家有再多的，不是我的我不要”；圆满之心，就是做一件事情，要对得起别人、对得起自己，就叫圆满。如果你一颗心只对得起自己，让自己得到满足，但是伤害到别人了，这就叫不圆满。为什么让你们学佛陀？就是觉行圆满。你看菩萨永远不会伤害别人。你记住一句话，师父跟你们讲：你不伤害别人，别人会伤害你吗？不会的。就是因为你伤害了别人，别人会伤害你。就算你偷偷摸摸地去伤害了别人，终有一天他知道了，他还会来伤害你的，这就是你非常不安的一个原因。所以很多人做错一件事情，一直担心会不会有人来报复他。我们说做人要正，人生要正。师父教你们佛法，就是叫你们要圆满佛性，把佛性圆满。佛性圆满就是不要去伤别人，不要去害自己。

而且做人要经常反省自己：我的人生目标是什么？你们到底想成为一个什么样的人？成为一个天天在家里吵架的人，还是想成为一个在单位里尔虞我诈、跟人家斤斤计较的人，还是想成为一个被人家看得起、高贵的人？为了一点点私心，为了一点点私欲，为了自己一点点的生活上的舒适，可以去伤害别人，甚至伤害你自己都认为善良的人的心，那你就没有活着的方向，你就失去了理想，你就没有尊严。你今天就是一个老板，剥削剥削，把下面的员工剥削到底了，人家员工没有一个不骂你老板的，没有一个不诅咒你的。你今天是个局长，是一个部长或者科长，你如果不为科员谋福利，人家不会选举你。所以尊严是帮助别人得来的，那是一种圆满的智慧。佛法是一盏明灯，它照耀着我们心中，也是我们人类的救星。

要修身养性。人身体要靠养，调养身体，身体会越来越好，修身，把自己身体修得好一点。养性，把自己的良心本性、善良之心全部要养出来，对别人好就是修身养性，不自私就是养性。所以学佛的人一定要修心，你说我今天拜佛，你不修心你一定学不好佛。所以不管活在世界上做什么事情，人首先要懂得的就是：养好自己的一颗纯洁的心，不去贪世间人间所有的名闻利养，来改变自己，让自己脱凡成圣。你去看，单位里不跟别人争的人，大家都尊重他。在家里，爸爸永远不跟别人争，别人都喜欢他；如果父亲整天跟妈妈斤斤计较、跟孩子斤斤计较，是没有孩子和老婆会尊敬他的。

做人、学佛，到了解脱的境界就是放下，无所谓了，“这个只要你们有就可以了，我不要，我够了”。学佛学到境界很高，在生活中有很多人，你问他“你要这个吗？要那个吗？”他如果一开口就跟你说“我够了，可以了，可以了，我有了”，这种人不一般，这种人已经是人间的圣人。因为人的欲望是不得到满足的，他永远要了还要、要了还要。我曾经跟你们讲过，你们要想知道自己欲望有多重，你们到自助餐厅去就知道了，吃了一盆又一盆，吃了一盆又一盆，吃到这里了，然后跑到门口一看还有甜点，再塞，塞到喉咙了，而且这里喉咙都有感觉，甜的、酸的、咸的全在这里，跑到门口一激动，全出来了。

人生就是这样，真正的境界是解脱涅槃的境界。涅槃并不是死亡，涅槃在佛经里面称为彻悟、开悟。佛法里面很多老和尚、高僧大德，他们涅槃实际上就是彻悟了，走了。所以平时活着的时候，就要有这种寂灭的境界。寂灭的境界是什么呢？就是这个东西都是不长久的，我要它干吗？这个东西都是无所谓的，你如果经常这个不要、那个不要，你还会为一句话去伤心吗？你还会为别人做错一件伤害你的事情去难过吗？因为你知道人生就这么几年，说没有就没有了，有什么意思？好了，你到了一种寂灭的境界了，无所谓了。你对孩子抱有很大的幻想，“我一定要让这孩子怎么样，这孩子一定要孝顺，这孩子……”你对他希望太高了，最后就失望了。“我只要把他培养成人，他能够有自己的家，有自己的孩子，有他自己的幸福生活，OK了。我活我的，他活他的。我又不想从他身上得到什么”，那你就不会为孩子的喜怒哀乐而伤害到自己的心。有一个老妈妈就很有智慧，她的女婿到她这里去告状，结婚几年之后跟丈母娘说：“妈妈，你看你这个女儿，整天怎么怎么不好。”你知道她妈妈怎么讲？“我交给你的时候挺好的，是你自己把她弄成这样。”对不对？是啊，人家嫁鸡随鸡，嫁狗随狗。嫁了你这个懒狗，她也变得懒了；嫁了你这个贪心不足的人，她也变得贪了；嫁了你会骂人的，她也会骂人了。你天天骂她，她不会骂你啊？很正常的，所以这个就是心没有解脱。想开一点了，如果你在孩子的问题上解脱了，“我这个孩子的问题是想通了，但是单位里叫我提早退休，我还想不通”，那你是局部涅槃：就是有些问题已经想通了，有些问题还是想不通。

真正的涅槃是什么？是完全解脱。就像父母亲死之前说：“孩子们，你们好好过，妈妈都对你们放心了。我知道我要到哪里去，我以后会到天上去的，我照样会照看你们的。你们好好活着，不要对人间抱有太多的希望，因为抱有太多希望一定会失望。妈妈已经放下了，妈妈走掉了。你们也没什么好哭的。”为什么？她解脱了，很多人就是“妈妈，爸爸”这么叫，在弄、拉住他，有的孩子还要把妈妈的指甲剪下来一块，头发剪一点下来留作纪念，其实这都是人间的骨头、肉，都是不可留的，没有一样东西能够留下来的。留下来最好的，爹爹留下无价宝，无价宝是什么？就是高贵的品质，崇高的信义，仁义礼智信，永远没有亏欠别人，一辈子永远不占人家的便宜，这才是中华传统文化优秀的地方，仁义礼智信。过去古时候没有律师的，现在为什么都有律师？有了律师都不行，为什么知道吗？因为律师还会钻法律的空子，实际上是律师跟律师打官司，不是你跟他打，是你的律师本事大，还是他的律师本事大，是律师跟律师打官司，你花的钱多，找个有经验的人就不一样，是这个概念。

所以要灭除，寂灭就是要灭除心里不平衡的境界，也就是想不通的境界、烦恼的境界，都要去掉。要达到寂灭的境界，那就是佛的道场。想通了，无所谓了，拿去，不要了，反正这个东西也带不走，要这样，大乘和小乘都要达到寂灭的境界。

修行要去除“我”的无明，自己不明白，无明了，就慢慢会有很多不好的业障出来。所以师父叫你们要去除无明，灭除生老病死的轮回之苦。身体生出来，这个死了，那个又生出来，不是轮回吗？老了，哪一个人不从年轻到老啊？有长生不老的人吗？没有的。谁长生不老啊？很多人活了一辈子，都不知道怎么活的，你每一天要活得让别人对你好，感恩你，你就要不停地付出，对人家好，真心对人家好。

“生、老、病”，“病”，这个人生了病之后，为什么又会生病？轮回啊。胃痛过了，很多人痛的时候很难过吧？痛过了怎么又痛了？“你怎么不当心的，叫你不要吃凉的东西了，又吃了，又痛了”，是轮回吗？跟老婆吵过架了，不要去碰她，你一讲她家里，这个老婆就跳。你怎么样骂她都没关系，只要骂到她家里的人，她就跟你跳，没完，那你知道这是一个轮回的地方，就不能再去讲她家里了。很多男人就是很聪明，吵到后来，不能骂老婆家里的，因为女人非常爱护自己娘家里的人。你骂她的妈妈、骂她的爸爸，不得了了，跟你急啊；你骂她没关系的。实际上这就叫轮回，要接受教训，不接受教训的人永远在轮回之中。吵了架为什么又吵？而且吵的时候都是同一个事情，“你看，又来了。”“你看，还是这件事情。”“你看，又来了。”每次讲到这里，“又来了，又来”，轮回啊，要避开。“生老病死”，“死”，我跟你们讲个“死”，谁都要死，那为什么很多人还在作死？抽烟是不是作死？喝酒是不是作死？你稍微喝点酒没关系，酒喝得太多了，肝不好了，不叫作死啊？你抽烟，你的肺肯定会不好的，不作死啊？真的有智慧的人，“我知道，我接受教训了，我不轮回。我上次胃这里痛过了，就不让它再痛了；我今天胆不好了，我就当心，不吃煎炸的东西；我曾经有过一次手发麻，要当心了，有可能中风了。”你今天耳鸣了，要当心了，你的肾脏不好了。今天怎么突然间头晕？血压有问题，下次不要做伤害自己血压高的任何事情，发脾气就血压高，不能发脾气的。所以人吃不尽的苦头就是在轮回之苦，大家知道轮回之苦。

普通人为了自己想要做到的事情，他拼命去做，所以有时候他就慢慢地做啊做啊，做到后来进入执著和迷惑当中。所以有些事情做，不能做的就要停掉，不能因为是你要做的事情就一定很好。所以在《心经》里面有一句话叫无明尽，要让我们把心中的无明洗刷干净，就是没有无明，全部都懂的，叫无明尽。一个人经常跟自己的家里人吵架，就是为这个事情，你这个无明要把它扫尽，没了，以后不会再出现这种情况，无明尽。比方说，你吃这个东西，每吃一次你的肠胃就不舒服一次，你就知道不能再吃了，因为你这个无明，你不懂得吃这个东西对你的肠胃不好，你这个人是凉性体质，一吃凉的东西，虽然再好吃，你的胃不好，“我懂得了，我就不是无明了，我是‘有明’，我明白了，我现在有明白这个事情了”。“无明”就是“我不明白这个事情”，你要把它“尽”，就是把它去除掉，“我对这件事情彻底明白”，叫无明尽。

那么“无老死尽”是什么意思？我要把“老”和“死”都没有，“我不会老，我也不会死”，那么你不会痛苦。因为很多人痛苦就是因为老了才痛苦，死了也痛苦，无老死尽。就是老和死，都把它尽、去掉。你说一个人怎么样让自己不老？开心，就不老了；身体当心，不要生病，就不老。你说你身体生病的话，是不是就老了？一会儿掉个牙下来了，一会儿怎么样了，所以要无明尽，无老死尽。所以你们天天念心经要懂这些道理，就是让自己的智慧能够理解苦空无常的真谛。菩萨告诉我们说，人的一生就是苦空无常，你看一辈子吃这么多苦，最后什么都得不到，空掉。而且所有在人生的一生当中，没有一件事情是长久的，老婆可以变，孩子可以变，单位里可以变，身体可以变，什么都在变化，苦空无常。所以佛陀告诉我们，苦空无常是人间的真谛。你们明白了，就不会跟人家去争了，不会跟人家去吵了。吵什么？有什么好吵的？都是空的。小时候争来了这么多东西，到最后有吗？没有了。

无明烦恼要灭度，要灭尽。无明烦恼，就是当你不认识、不知道这件事情的时候，你就会产生烦恼。一个人不明白，会产生害怕。所以菩萨让我们要灭度、灭尽自己对世界上一切的不明白。所以你们怎么样来明白？就听师父讲，否则你们拜师干吗？就是要听师父给你们讲道理的。人也无有老死，为什么？当你灭度灭尽，人已经彻底明白了，不烦恼，你这个人怎么会老，怎么会死？因为我们知道，人离开了身体，就像一辆汽车坏了，但是司机就是你的灵魂，你换一辆汽车继续开，那么就是再一次地转世投胎。所以当你懂得这些，你就不会怕死了。很多人怕死就是因为，“哎呀，死了什么都没了。没了，害怕啊，就结束了”，你要是知道你不会死的，你不会痛苦。所以连老死都要灭尽，就是连死你都要明白是怎么个死法，不会死掉的，因为还能够理解这个世界上所有看得到的东西。所以为什么学佛的人他不怕死，就是这个道理。

一切无明和老死都是轮回的现象，也就是当你现在知道很多事情，和你这个人老了或者死了，其实都是一种轮回。我们生命中不是轮回吗？每天早上，今天弄得蛮好，第二天早上是不是又早早起来？你是不是又开始轮回新的一天了？你今天早上不开心，你第二天早上就不一定会不开心了，轮回了，早上又开始轮回，你今天吵架了，你过一段时间又会吵架，也叫轮回，轮回也可以有善、有恶，善轮回、恶轮回也有的。菩萨让我们懂得，这一切都是一种缘分。

对这个人好，这段时间你对他好，那段时间你也会跟他拜拜；这段时间你对他很恨，但是过一段时间你可能又很爱他了，就是缘分。所以菩萨叫你们不要爱得死去活来，也不要恨得咬牙切齿。所以人也不要恨过头，也不要爱过头。中国传统文化讲，要中庸之道，不要太热了，也不要太凉了，人家就感觉到很舒服。你们洗澡的时候水太热了，烫吗？凉了，是不是太冷了？那什么样最好？温最好吧？所以适度地做一些事情，不要过头，那是中庸之道。孔老夫子讲的就是中庸之道：没有什么特别好，没有什么特别不好。这世界上，一切你自己控制得好一点，人家很热的水到你这里来，你把它弄得温一点；人家很冷的水来，你把它弄得稍微热一点，要调节的。你今天在外面，就等于水灌到你耳朵里了，你听到这件事情不开心了，水是冷的，你马上调节，没那么坏，这事情说不定明天就解决了呢？好，你调节好了，是不是又温了，就舒服了？“明天有可能让你做局长”“那天老板说了，要提升你做manager（经理）了”，开心得不得了，热水进来了，要把自己烫着了，冷静一点，“我有这个福气吗？我有这个本事吗？能做manager（经理）吗？Maybe——可能。我也不要太开心，明天到单位里去看看老板会不会给我”，那这不就调节好了吗？缘分来了，人要学会调节。

所以因缘生，你就进入了因缘。因缘生，无明就生。后面那句话要记住，因缘一来，你就不懂了，你就会慢慢地无明，就是不明白的事情就来了。让你今天做经理了，你明白吗？你怎么做？你之前从来没做过领导，现在领导突然之间说“来，让你做领导”，你开始无明了吧，傻了吧？不知道怎么做人、做事。所以因缘生，无明生。很多女孩子没结过婚，或者第一次谈恋爱，是不是无明？不知道怎么谈恋爱。无明生就是缘分来了。

要认清诸法生灭，也就是说菩萨让我们认清，这个世界上的一切事物（称为十法界，一切事物就是人间的一切事和物），都是有生有灭的。有时候一个事情不开心，也会生灭的，生出来的气总会有灭掉的时候，你生什么气？你今天跟他好，也会跟他不好的；你知道会不好，你也就原谅他了，以后再会好就好了。这世界上很多事情生灭，要理解这个道理。所以缘起心的本质，佛经上讲，缘起心，缘分来了，你的心就开始动了。缘起心，本质是什么？就是因缘生。因缘生就法生，因缘灭就法灭。佛经上讲，什么叫因缘生？今天人家给你介绍一个男朋友，开心啊；过两天，好了，因缘不好了，两个人吵架了，因缘灭了吧？法灭了。这件事情——“法灭”的这个“法”，就是说这个事情没有了。人间之法，法缘也灭，那么这个人跟你的缘分就没了。很多人是师父弟子，一直跟着师父，十几年了，那有的人离开了，跟师父缘分就没了；那你到今天还跟着师父，那你跟我的法缘就没灭，你还是师父的弟子，你至少跟着师父。你离开了永远不来，我们这个法缘就灭掉了。

人是由因缘和合而成的，因，就是你之所以成为一个人，因为这个道理，就是你要投人，你有父母亲，然后慢慢地成为一个人；那么缘分到了，你长大了，你各方面就缘成了，就成为一个大人了，成为一个好人了。那么你有恶缘，就成为一个恶人；你是一个好人、善良的人，就成为一个好人了。我们说因缘和合而成。因缘没了，你就什么都没了。你今天没有缘分了，你跟这个人还能好在一起吗？你今天做人的缘分没了……我经常讲贩毒的人，如果抓到，要判刑枪毙的话，他做人的缘分没了，跟人已经没有缘分了，一枪就死掉了，只能跟鬼去，做鬼去了。所以很多人捉弄别人，最后人家认清你了，不跟你交朋友了，你跟这个人的缘分就灭了。

因缘像一条铁链，生生灭灭，生生不息，拉住你，又有缘分了，又拉住你。所以很多人好几年不合作了，过一段时间又合作，生生灭灭，生生不息，没有尽头。人跟人之间的交往，有尽头吗？有时候吵架吵一辈子了，也不会离掉，也是没有尽头。上班也是这样，无明也是这样，因为你一辈子不可能什么都懂。我们伟大的佛陀什么都懂，所以你们要好好地学。无明永远会无明，很多人家里没办过丧事，有一个人过世了，他不知道怎么办，他慢慢地知道原来这么办，他也是慢慢地明白很多道理的。所以这个世界上没有办法止境，无止境，永远会不明白很多道理。你知道这个世界上各个领域，你一辈子都搞不清楚，行行出状元，很多时候隔行如隔山。你就是一个医生，不一定什么病都能看。你是个医生，你什么病都会看的？

无明跟老死为什么会放在一起？因为一个人活到老，哪怕死了，他都不一定能够明白，所以无明跟老死一直无尽——没有尽头的。一个人一辈子都搞不懂，很多人死的时候说“我来到人间干什么？我到人间干什么？怎么就没了，就走了？我来干什么？”他搞不清楚，他还是无明，无明一直到老死，所以叫无老死尽。这跟你们讲《心经》。

要认清缘起观，缘起就是缘分来了，这个事情就发生了；缘分没了，这个事情就结束了。你们现在跟菩萨有缘分就学佛了，你们跟菩萨没缘分了，那可能就不学佛了，就是这么简单。因为缘起观，就是你只要看到缘分，你就懂了，那你可以产生智慧，看破缘起。一个人有智慧了就不怕缘分来；缘分来了，你照样能够挡掉；没有缘分，你就挡不住，找不到，没缘分。很多人跟台长说：“台长，我这个人其实很有能力的，我就是没有好好的伯乐。我是一匹千里马，没有伯乐。”我就告诉他：“你就算是一匹千里马，没有伯乐就叫没有缘分。但是你这个马要天天锻炼，不能把它养得太胖，不能整天好吃懒做，你终有一天被伯乐发现的时候，你就成为一匹好的千里马了。”也就是说要等缘分的。一个很好看的女孩子，不一定嫁得到一个好男人；一个好男人也不一定娶得到一个好老婆，这个都是缘分。哪有一定是的？你找个媒婆去讲好了，媒婆介绍男的，就把这个男的讲得像白马王子一样，讲个女的，就美若天仙一样。

所以希望你们要懂得，因缘和合而成，看破缘起，超脱十二因缘的束缚。就是人跟人的情要看穿，要以缘起观看破它。不管是今天跟这个人好、跟那个人好，跟这个人有缘分、跟那个人有缘分，都是缘分，缘分只要生起了，它就会灭掉。所以缘起观，你就不会去执著，无所谓了。一切的缘起是空的，有缘分会没有，就是空的。

真正要求解脱，可以成佛，看不出缘起的空性。真的修得好的人，连缘起的空性都不要看：这缘分本来来了跟我也没关系，走了也没关系，你根本已经没有把缘分当回事，那你就看空了。最近家里要来个人，真的很开心，很喜欢他。好了，开心了吧？缘起了吧？执著了吧？觉睡不好了吧？人家告诉你说“一年之后我会帮你介绍个男朋友，长得就像好莱坞明星一样”，你可能一年就睡不着觉了。但是问题人家要不要你？没有缘分，只是初缘、起缘，所以叫你们缘起观，不要想得太多，想多了就是神经病。

师父叫你们不要落入执著的空性中。执著是什么？“这件事情一定能成功，我一定要做。”“我的孩子出来，以后肯定就是一个大科学家。”你也要看看你儿子脑容量有多大。实际上人生没有一件事情是“我执著了，我一定要，我一定要记住，我一定要怎么样成功”，没有的，随缘吧，随缘吧。否则的话，你执著了，你就永远不能出离，就会陷在那件事情里面。所以你天天想着单位里不开心的事情，你就陷进去了；你天天想着让自己孩子考进精英中学，你就陷入了孩子的陷阱当中；你天天想中六合彩，你就天天陷入了六合彩的陷阱当中了。

人要自然，你们看你们吃东西，不叫自然吗？natural吧？你们现在都喜欢吃自然的东西吧？不自然的东西，装出来的，总是比较牵强。所以我讲给你们听的意思，就是告诉你们，人不要陷在自己的命运当中。因为你不明白，有无明，你会没有止境。因为你只要有一点点不明白，心中没有佛法，不明白，你就一直停止不下来，就永远不能看破，就离开了佛缘，就永远放不下、看不破。讲给你们听，就是道理。

接下来给你们讲，《金刚经》里面有很多好的精句——《金刚经》非常精辟的句子，里面有一句话叫“所谓佛法者，即非佛法”，就《金刚经》里面“所谓的佛法”，它的意思就是说，你们现在学的讲的是佛法，实际上它真实的本性并不是佛法，并不是真正有这个佛法。如果你觉得心中“我有这个佛法”，有个观念“嗯，我是学佛法的人”，你已经着相了。所以修到最后境界高的人，你是学佛法的人，你不会认为自己学佛法。我这么讲，你们肯定不懂，但是我一举例子，你们就懂了。你今天是个好人，你会说“我做点好事，我是好人”吗？好人肯定做好事的，你是一个好人，做出来肯定好事，不会再去说“我是好人，我要做好事”，说明你还不是一个好人。你真的是好人，还会去想到“我是个好人，我要去做好事”吗？这就是《金刚经》里面精彩的东西。

就是告诉你们：佛经不一定在书本上，是在你的心里，而且融会贯通之后才成为真正的佛法。就像问你们，小学里的语文课本，现在还有吗？有谁保留的，请举手，没有了吧？到哪里了，讲给我听啊？心里，已经融化在你们的心里了。现在明白了吗？佛法在你们心里了，已经不是说专门一个佛法了，它已经在你们心里了，所以你并不认为这是佛法。你现在讲出来语言的时候，不会觉得“我小时候那本书上学到”，你已经没有了，因为已经融化在你的生活当中了。一个妈妈为孩子做事情，会说“我今天是妈妈，所以我要为你孩子做事”？她想都不会想的，就是做做做，她就是妈妈，很善良的妈妈。所以世间皆是佛法。真正的佛，他不认为自己是佛；真正的圣人，他不认为自己是圣人；再降低一级，真正的好人，他没觉得自己是一个好人，但是他是一个好人。你说说看，一个做好事的人，他会不是一个好人吗？所以你们认为他是好人，而他自己没有觉得自己是一个好人，就是这个道理。

在人间得也是失，失也是失。你今天得到了，因为你会担心要失去，所以表面上是得到了，实际上还是失去了，因为终有一天会没有的。所以当你得到的时候，实际上已经代表着有失去的那一天。失也是失，人总觉得“我失去了，我没有了，我很痛苦”，实际上得到和失去都是失去。所以学佛学到后来要无得无失，“我不想去得到什么东西，所以我也不会失去”。你天天活在这个世界上想得到很多，但是你失去了，实际上就会给你造成更多的痛苦。所以菩萨让我们一个人不要执著，执著就是一个人会想不通。一执著“为什么”，想不通，时间长了就会给自己造成心理障碍。心理障碍就是会痛苦、难受、烦恼、忧愁。

学佛人要尽心尽力，要无求才是真正的无忧，你今天不求，你就不会担忧，你今天只要求了，你就会担忧，一个人不要求，求了太多了就会担忧，因为终有一天会失去的。求不到又担忧，求到了又担心失去，所以一个人活在世界上会很痛苦。

师父叫大家要懂得超凡脱俗，你去看在公共场合跟别人争吵的人，一般都是没有太多的修养。在和别人交往当中，你的素质就可以提升，看得出你这个人有没有修养。骂人的人，你去看，这个人一定没有什么修养；打架、打人，那是不谈了。所以学佛人要怎么样培养好自己的修养？就是要超凡脱俗，不要太俗气。因为你不去争，不去抢，你根本就会从凡人上升为圣人。为什么孔老夫子称为圣人？他就叫我们很多事情不要去争。所以学佛的人不跟别人争的。学佛的人不要去跟人家闹，整天跟别人闹的人，他的心理素质一定很差的。

要学会斩断缘流——缘分的流失，斩断它。很多人一看这个人，异性，看着他很好看，经常说“哎呀，他在看我，他在关注我”，你连这些不应该有的意念中的缘分流淌、流失，都要斩断它，因为很快就没了。你在公共汽车上，有一个人盯着你看了，你就会马上显示出自己非常高傲，或者觉得很开心，或者觉得有人看着你了，也就几站火车吧，一过了就没了。我们小时候在学校里，有很多同学关注你，你要面子，你今天穿了一件新衣服，都会觉得很有面子或者怎么样；或者就是剃了个头，我们小时候都很怕剃头的，因为你头一剃就有很多人过来，这个叫什么，这个就是说，当一个人感觉自己很突出的时候，感觉“人家怎么在关注我”的时候，实际上你已经陷入了我执当中。所以在单位里也好，有的时候领导在讲一个事情，很多人就会对号入座。就像现在看电影一样，为什么很多电影说“纯属虚构，请勿对号入座”？为什么，就是现在的人已经敏感到了讲别人的事情、讲别人的话，他认为别人都在讲他，克制不住了，发神经病了。在单位里，“我早就知道你在讲我了，我早就知道了”，其实人家真的没讲他。

人生啊，活在什么样的境界中，就会产生什么样的反应。所以师父要你们懂得，有的缘分短短的，你为火车上一个人看看你都可以要面子，在人间觉得别人、一个美女看你一眼，你就马上骨头轻了，或者一个帅哥看你一眼，马上就觉得自己很了不起了，其实很可怜的，像个动物一样。这种缘分只是可能一分钟两分钟就下火车了吧，有什么要面子的？人害死自己的就是一个面子。你们想想看，小时候到现在，做错多少事情跟自己的面子有关系的。你们当时如果不要面子，可能就不会遗憾，很多人跟领导关系搞僵，跟同事之间关系搞僵，就是爱一个面子，你可以如如不动的，别人说你让他去说好了，有则改之，无则加勉，你自己学会把它调节和化解就可以了

人的感情是剪不断、理还乱，一个连一个的感情，那么你要怎么样把这些感情梳理一下？教你们四个字来梳理：清心寡欲。大家知道什么叫寡欲吗？欲望少一点叫寡欲。比方说，你今天有饭吃，你就说“我今天只要能吃饱就可以了”；欲望太多了，“我好久没吃这个菜了，我好久没吃那个菜了”，你天天在欲望当中，得不到，就会失去自己很好的心情。把自己的心情放得低一点，“我今天只要能够吃了，能够睡好了，我就很开心了”。寡欲就是少一点欲望；清心就是要让心平静一点，安静一点，不要去跟人家争啊吵啊。你看很多人，动不动就喜欢跟人家闹、跟人家吵，很多人的脸长得就是喜欢吵架的脸。以后你们听师父上课，最好每人带一面镜子，自己照一照，看看这个脸是不是想吵架。很多脸就是想吵架的脸，没有一种调和的心性，因为你每天这样脸板着，时间长了你的脸就是一个板的脸；你每天这么小气，这脸呈现出就是小气的脸；你每天活在忌妒中，你的脸就会变歪。你小气，对人家不好，总是这样看人。所以跟你们讲的道理，就是要学会怎么克制自己，要怎么样来改变自己，怎么样清心寡欲。不要因为和众生的一些缘分，而让自己产生更多的罣碍心，“这个我放不下，那个我放不下”，你走的时候必须要放下吧？很多人退休了，看着自己的办公桌，“我在这里做了40年了”，你放不下也得退休啊，你放不下也得放。很多人说“我忙我忙”，忙到最后呢？身体不好，你进医院，你就得放下来，没有办法。

在这个世界上一切都是无常的，这是菩萨告诉我们，无常就是没有永久的。就像很多弟子一样，跟着师父学了很多年，他们觉得跟着师父一会儿学得很开心，一会儿家里烦恼不断，有时候求求菩萨不灵，他们就觉得自己：“哎呀，怎么搞的？”实际上你想一想，一切都会没有，烦恼也会没有，你的欲望也会没有，你一切都会没有，一切都会流失的，你们自己想一想就知道了。到了晚年退休了还有什么？到了晚年退休了，说不定跟台长好好学佛，心还平静，欲望还少了。要是到了晚年退了休，你还想做、还想做，做又做不动，心里又难受，吃东西牙不好，想出去走路，脚不好，他想了多一点嘛要睡觉，记性记性不好，浑身没有一样好的，讲几句话唾沫就下来了，牙齿都是假的，你说你能干什么？你给自己增加更多的烦恼和痛苦，这个时候最好就是跟着台长修修心，没有欲望，念念经，你就是念经牙齿漏风，菩萨都会原谅你。

现在这个社会已经不是我们所能想做什么就做什么。现在的科技发达得不得了，现在小孩子的智商都非常非常地厉害。你看现在很小的孩子跟我们就不一样，他们想得很多，有很多小孩子这么小跟着台长就学佛。人生，你要开心，你自己就可以快乐；你让别人开心，别人也会让你开心；你天天冲着人家板脸，人家一定会让你不开心的，做人都是这样的。你心中老想着众生，你的心就会慢慢地脱俗，也就是说不会俗气。大家在一起多开心啊，你就是说大家最近聚到这里来了，大家就像开个party（聚会）一样，像过个年一样，很开心。认识人跟人都是缘分，说不定晚年你跟他有缘分呢？人生何处不相逢，说不定你在人间再见不着，可能这一次见了，以后就没有了，但是可能有一天你在天上一看，“哎，我曾经在哪里看见你”，因为人走掉之后，这魂魄不会死掉的，它完全知道过去认识的人，什么都知道的。

所以人要学会懂得超凡脱俗，把情要放在心里，把爱要变成大爱，不要整天自私自利地为了自己一点点事情天天难过半天。要想想有很多人还在痛苦，有很多人还在烦恼。要把佛放在首位，学佛的人要把菩萨放在首位。你们今天要懂得增加自己的生命力，就是生命力要强壮的话，不管碰到什么事情，必须心中有佛。为什么现在一年忧郁症有100多万人自杀呢？就是因为他们没有把心放在佛这里，碰到事情他们就不想活了。我们学佛的人碰到事情，第一个想到的是“我们有菩萨的保佑”。

人生，要懂得，你不要把世俗的情看得太重，因为你把世俗的情看得太重，你就把真正的人间的佛情看得很淡。所以你去看一个人，讲感情的人，他不会对钱看得太重，他不会对名和利看得太重。过去我们说人如果讲义气的话，“哎，你是个好汉”，他为了一个兄弟、朋友两肋插刀；或者过去讲起来就是“我有信誉，我答应你的事情我一定要做”，这样的人就是非常非常，讲起来，有信誉，其实他就不会把名利和钱财看得太重。现在的人只要钱财为上，可以把面子、把脸皮都不要，所以这就是为什么现在社会要学习，包括我们的祖国也在学习、推广传统的文化，就是让我们不要为财所迷，为财所困。我们现在的人整天只要有钱什么都做，不管伤害你不伤害你，只要有钱赚，女人有钱赚什么都做，男人有钱赚骗什么都可以。所以这就造成了社会风气不好。

学佛就是改变自己的本性，改变自己的心灵。我们到人间不就是到此一游吗？短短3万天，你有了也就有了，没了也就没了，你看看一共80岁是3万天，你们已经活了多少岁？你们已经浪费了多少天？你们不到师父这里来，你们没人给你们计算，你们根本不知道，天天还在浪费生命，还在浪费时间。我相信你们，现在在飞机场你们一定会念经的，你们就没有浪费时间；如果你们还觉得自己时间太多，你们还要“红中”“自摸”，好好地“自省”吧！真的，我们已经浪费了好几万天，一万几千天至少的，一半的生命走掉了，到今天还不知道在干什么跑到人间来。我们的父母亲走掉之后，都不知道自己到人间来干吗的，生了个孩子，自己苦啊苦啊苦啊，辛苦辛苦，苦到最后两腿一蹬走掉了。生不带来，死不带去，什么都没有，最后还不知道到哪里去。现在你们至少跟师父学佛，学佛学到最后，你们要知道到哪里去的。知道一条路是不是不会怕了？

我们心灵法门就是培养大家高超的情怀，心灵法门倡议“爱国爱民，遵纪守法”，我们是倡议要爱国，学佛人必须要爱自己的国家，遵纪守法，这就是一种很好的表率。要懂得，为人也好，做事也好，要知道自己很干净，你才想把自己弄得干净；你今天不知道自己干净不干净，怎么会去想把自己弄得干净一点呢？想想看，你们脑子里有多少肮脏的东西？贪瞋痴慢疑。每一个人都贪啊，不停地贪，哪一天是你们的尽头啊？好了还要好，贪到后来贪不着了，那就痛苦了。

所以要知道自己身上的毛病，知道自己不干净，才想到要洗澡。要懂得，知道自己身上的污染，才能不受污染。举个简单例子，人家说我这个人看见酒就没命了，那么好了，你要开车就不能喝酒吧？那你就知道，只要人家一请你喝酒，“我要当心，我待会儿要开车的”。你知道你这个人很贪，“哎哟，你们不要跟我讲，一讲我这个人会贪的”。你这个人很好色，“哎哟，你不要跟我讲什么美女不美女的，我这个人控制不住”，好了，你这个人就容易控制得住。如果一个人说自己无所谓的，我不知道自己什么毛病，好了，你什么毛病都会有。这个社会上什么毛病都会有，现在为什么这个社会上有这么多社会问题？包括同性恋都是问题，你说说看，两个同性要好得不得了，都会同性恋。你说这个社会，现在搞不清楚的。现在你一个男的跟一个女的，走在澳大利亚，人家对你正眼相看；如果两个男的走在一起，两个人稍微好一点，感觉上特别要好，你自己就会脸红，因为澳大利亚同性恋好几万对。

所以告诉你们，要懂得自己的心，什么可以做，什么不可以做；什么是污染的，什么不是污染的。碰到了好事，应该怎么样来控制自己不要过头；碰到了不好的事情，要想到还会有好的转机。现在的人碰到考验了马上退心、害怕，信心摇摇摆摆，时间长了就会让人丧失意志。你看现在的孩子，为什么会得各种各样的自闭症？他们害怕别人讲，害怕跟别人接触，害怕别人笑他。家里稍微父母亲发生一些问题，害怕在学校里被同学看不起，一句话都不讲，闭塞，把自己自闭，回到家里门一关，都不愿意跟爸爸妈妈讲话，这些时间长了，就形成孩子的自闭症。为什么要学佛？就是要懂得人与人之间应该襟怀坦白，对别人要真心，人家才能对你真心。师父跟你们讲话都是真心对你们，你看你们对师父多真心？很多人，家里人——老婆讲老公，他不买账，老公讲老婆，她也不买账，经常说“我们去问卢台长”，所以我就增加了很多工作量，所以要跟你们讲这些道理。

这个世界为什么会变得这么复杂？因为我们人在意识当中起到了变化，这个意识已经进入了八识田中。也就是说，现在的人以贪为贵，“只要贪了，我只要有了，大家都去贪，我就是个贵人。不管这个钱怎么来的，我只要有钱，人家就看得起我”。他以为贪为贵，不是以诚实为贵，所以人心就变得越来越自私、贪婪，然后就进入八识田中。每一个人都贪，老婆跟老公两个人吵架，因为老婆贪，老公也贪，两个人就不能合在一起了。我上次讲了个笑话你们还记得吗？一个小孩子：“妈妈，我卖给你一张地图，你给我5块钱。”妈妈说：“什么地图？”一拿拿出来，小家伙画了一张小地图。妈妈一看：“这不是我们家吗？这值5块钱啊？我不要。”“妈妈，我还是便宜卖给你的了，你仔细看看上面标的红点都是什么。”妈妈仔细一看，都是他爸爸藏私房钱的地方。你说哪个父亲不留一手，哪个老婆不留一手？你留一手，他留两手，他留两手，她留三手，到最后怎么不离婚呢？没有人跟人的一种诚实感。你们为什么这么喜欢听师父讲话？我讲的都是真话。

所以做人要懂得有佛性，就不能在八识田中种上坏的种子，任何坏的东西都要把它去掉。诚实一点，你今天嫁给我了，你就好好过日子；今天我娶了你了，我好好对你。人跟人就是这样，今天离掉了，大家也做个好朋友，不要吵架，恨有什么好恨的，人家对你好过了，你也对他好过了，今天没缘分了，为什么要去弄硝镪水弄人家？为什么要去害人家？为什么去恨人家？还有的人念了经之后，离婚之后，还要念经去诅咒对方，被我知道之后，我说“你要消福消寿的，不可以这样的，经文不是菩萨让你来诅咒别人的，是保佑你们平平安安的”。

人的毛病：遇到缘则起。就是只要碰到缘分了，马上心里就起贪念了，起爱念了，起恨念了，都会来。你今天看见一个不喜欢的人，遇到缘则起，一看见这人不喜欢，“真讨厌，我怎么又看见他了？”看见一个很喜欢的人，他刚刚走过来了，“怎么不过来了，找找看，在里面哪里？怎么不见了？没看见他出去嘛。”等啊等啊，走进来了，缘分来了，开心了；没缘分了，马上就没了。所以人遇到缘则起，遇到不好的缘就受到污染。你碰到一个整天骂你、整天对你不好的人，你的污染心就开始了；你如果遇到一个善知识，就启发了佛性，启发了佛性，你就想通、想明白了。

我们凡夫由人成佛的过程非常难，因为人要变成佛，要有很多的慈悲心，要原谅别人。你们试试看，你们现在脑海里想一个人很恨的，你说你要原谅他，你做得到吗？这个人对你不好，那个人对你不好，曾经对你伤害过，你说你能原谅他吗？很难的。难忍则忍视为佛。很难忍的东西，你要学会忍耐；一个人不忍耐，你能做领导的？一个人不忍耐，你连个家都保护不了啊。你想想看，你一辈子跟一个老婆，或者跟一个老公两个人生活，你不靠忍耐，你能什么三十年、四十年这么过下去的？习惯不一样，背景、文化背景不一样，智慧不一样，脑子不一样，他想他的，你想你的，你想想看，怎么能够几十年生活在一起？很难的。所以要学佛，靠慈悲：觉得这个男人很可怜，“哎呀，为了这个家，衣服没什么换，整天这么辛苦，回到家里躺着就睡着了”，“这个老婆从头做到晚，还要去打工，还要照顾孩子，还要生孩子，还要照看，真可怜啊”，相互帮助，相互慈悲，你这个人就不会有恨的。因为恨会伤你们自己的心，你们知道吗？因为你恨别人，别人没感觉，你自己感觉最敏感了。因为你恨别人，你难过吗？你恨了一个人，人家不知道，你自己知道，痛苦吧？不要去恨，有什么好恨的，恨了半天又怎么样呢？

伤自己的事情不要去做，最要紧的是将佛性好好地更加在自己心中变得越来越坚固，不受外尘干扰，你们爱怎么说就怎么说，别人爱怎么赚钱就怎么赚，我自巍然不动，该我赚的就赚，不该我赚的不要去赚。很多人不该赚的赚了，最后出事了，你没出事，因为你没有贪啊。你一个贪心怎么来的？就是不停地去要东西，所以人生就是这样。所以你心不受污染，你就算碰到恶缘恶种子的话，你照样可以把它避开；反过来你心受到污染了，那么恶缘和恶种子在你心中的成长的速度会越来越快。你们今天恨一个人，你只要不能原谅他，你会恨他一辈子，你想起他就恨，你一直会难过，一直会很痛苦，就会加倍地，然后在自己心中种下了一个恶的种子，很恨，那么然后就看见谁都讨厌，看见谁都不开心。如果你恨一个人，没关系；如果你一生到现在四十岁了，你已经恨了十个人了，你说十个人放在你心里恨，你这脸笑得出来吗？你们现在想想看，现在人多恨别人啊，讨厌啊。不认识的人你们讨厌吗？你们讲句心里话，你们坐公车的时候，这个椅子坐了很热了，人家站起来让给你，你一坐上去，“哎哟”，你会不会感觉有点气场不大对头？你都不想坐，“刚刚他坐过的，很讨厌”，人家惹你了？这个就是讲给你听，人的气场。所以你越恨，你种子成长速度越快，加倍地恨；你越贪，贪不到继续贪，贪不到继续贪。如果你是一个平民百姓的话，那么你这个人就是贪了，小人；如果你是个当官的，那不就叫贪官吗？不能要啊，很多东西不能继续要，够了。中国传统文化讲“君子爱财，取之有道”，就是告诉大家，做一个人应该好好地做，不该你的不要去得，该你的你可以拿，不该你的不要去。

不要将自己心中的恶缘、恶的种子不断地加倍加速度地在成长，因为你越恨越贪，越做的愚痴的傻事之后，你会越快地失落和沮丧。你去看，你们要是见的人，这个人整天“唉——”低头叹气的，这个人气场不好，你们少跟他讲话，这种人阴气很重的，你跟他讲话的话你会受他影响的。你们去跟那种整天想笑嘻嘻的、讲笑话的人，整天很开心的，这种人气场好。你们相互之间，你们看好了，边上这个，哎哟，这脸板着的，阴气太重，一看这人，哎哟，这个人整天唉声叹气的，一看，哎哟，这个人又这样，好了，赶快去念经吧一个人，周围环境不好。如果周围这个人讲笑话很开心，那个人也法喜充满，“哎呀，感恩啊，饭吃得真好”；哎，那个人心态好，跟他多交朋友，这人的气场就这么影响。我要是整天愁眉苦脸的，你们来看我干吗？你们看师父不是最喜欢听师父讲嘛，讲笑话。实际上弥勒佛就是开心，佛法用法喜来使人开悟，弥勒佛就用法喜来让人家开悟。你学佛为什么要孤苦伶仃的？学佛的人都是苦哈哈的？没有，学佛人开心。

众生一粒米，大如须弥山。因为你们今天念经学佛，你们才有这个功德、才有这个能力可以吃这个饭；如果你们马路上走过来一个人，走上来就能吃饭吗？因为你们是学佛人，才供养你们吃饭的；如果你们不是学佛人，谁供养你们？你要是说“我今天登了报纸，我们这里全部免费”，你看看，不要说你们这些人了，可以一直排到central（中央）火车站，排到市中心。所以师父跟你们讲法，大家法喜充满。

所以一个人要懂得，不管遇到善缘和恶缘，都要学会处理。遇到善知识，“哎呀，感恩啊”；遇到不好的，那你就要受到污染，碰到恶缘、恶种子了，要知道“哎哟，不能碰，一碰就会退转”。所以一定要真心结缘，结缘什么？结缘佛法，听闻佛法就叫结缘。所以佛教中的“修出离心”，就是让你们要看穿这个世界，不要去争和抢。所以有些人学偏差了，走错路了，就是“哦，反正菩萨说了，这个世界没有真的东西，看穿了，都是假的，好了，我不想活了”，自杀了，你说这脑子不有问题吗？菩萨叫我们修出离心就是不要贪，你知道了够了就可以了嘛，什么事情，心中想“你够了吗？我够了”想想还有很多人没吃，还有很多人没穿。你到医院去看看，还有很多人残废，多可怜啊！有的脚不好，有的手不好，有的眼睛看不见，可怜吗？有的耳朵听不见。你去看看很多老妈妈、老伯伯，一到年纪大的时候，你跟他讲话，他回答“什么？”人要相互学会，要闭关。所以师父为什么闭关？就是闭关就是修心养性，不要去烦外面的事情，不要去闹。所以有些人就喜欢闹。师父告诉你们，过去有一句话叫“会闹的孩子有奶吃”——不对，会闹的孩子当时有点奶吃，事后上海人都懂，有“生活”吃，让你尝尝生活的苦头，所以不要闹。

所以学会用自己的真心，去结缘人间所有的任何善缘，不要去被那些不好的人间的那些五欲六尘所污染。所以你想成为一个富人吗？师父来问你们，谁都想成为一个富人，师父今天把财富教给你们，你们都可以成为一个富人。为什么？因为当你们懂得佛法的时候，佛法是无与伦比的财富。因为当一个人拥有财富——拥有佛法的时候，钱财不能解决的问题，佛法都可以把它解决。你们现在想一想，很多事情在人间，你们解决不了这个领导跟你的冤结，我们照样可以念解结咒跟他解决；我们精神、身体上不好，我们念大悲咒，我们身体变得好了；我们想不通的时候，我们一念心经我们脑子就通了。这个财富还小啊？你让孩子懂事情了，学念经了，你说这孩子对爸爸妈妈会不孝顺吗？根本不会像澳大利亚人，年纪大了，就把爸爸妈妈往那个养老院里一送。他们这句话说：送到养老院就是养老送终啊，送终就进去就不会出来，永远不会出来了。所以师父跟你们讲，有本事不要进养老院，有本事照样活得很开心，照样身体很好，这就是你的本事。修心就可以得到第一个本事：不进养老院。你们要是以后到了养老院，就等三等人吧——等吃、等睡、等死。反正你们愿意去的你们去吧，我不反对，我是不会去的。

所以，只有佛法才能真正地解决生死问题，得到不生不灭的本性。其实人想通一点，不生不灭了，死了还会再生出来，生了还会再死掉；一个人得到了会没有，没有了又会得到。有什么意思啊？生啊死啊，得到啊，没有得到了，一切都要随缘。所以业障业缘来了，要用同等的形式来偿还，就是今天家里老公冲着你这样了，你同等的形式偿还，就是说“哎，他既然这样，肯定是我上辈子欠他的，就被他骂两句吧，算了”。就像小孩子一样，你看，一个人的心不平，孩子骂他，妈妈就会接受，爸爸也能接受，但是夫妻只要一骂，相互不买账。你们知道为什么吗？不是讨债鬼，因为妈妈在想，儿子是我生出来的，他可以骂我，你又不是我生出来的，还是一个私心啊。

所以人跟人之间，怎么样来用根本的实质性，来解决人间的烦恼问题、众生的困苦问题？实际上要懂得六道的根本性，也就是说因为我们有前世所欠，所以今世才要还，种瓜得瓜，种豆得豆。你今天对人家翻了一个白眼，人家明天一定会翻你一个白眼；你今天骂别人，别人一定会骂你；你今天打别人，别人一定会找你打你，打不过他会找人打你。我就看见看见一个新闻就是，她老公一直打她打她打她，在外面还有女人，结果这个女的就是恨得实在气不过了，就雇人把她老公砍了，结果这个案件就出来了。所以你不要把人家逼到极点。

在这个人间，什么事情讲话不要讲过头，我们中华传统文化讲“满口饭好吃，满口话不能说”，所以讲话要留有余地，就是给自己一个回旋的余地。所以叫你们做事情不要说“我来，我一定会的，我一定……”就像你们许愿一样，你们在菩萨面前讲话，留有余地，饭要一口一口地吃。所以你们跟领导也是，你们很多人一辈子就是跟领导拍胸脯，好了，以后你就上不去了。领导喜欢的人就是，“哎哟，试试看。领导，你放心，我尽我的力量”；不能把话讲死的：“哎，包在我身上。”你出了事呢，那么“好了好了，下去吧”。你们不跟师父学，你们跟谁学啊？你心中要有菩萨，你要懂得，我们不管做什么事情，不要把事情说死。因为我们心中有天兵天将在保护着我们，所以我们尽量在受报期间，要能够学会忍辱。因为人都有一个受报期，你们知道什么叫受报期？倒霉期啊。你们告诉我，哪个人一辈子顺利的？哪个人一辈子倒霉的？有没有这个时间啊？有的时候就这段时间倒霉，倒过了就好了嘛，熬过来这一段就好了。经济萧条，熬过来就好了嘛；精神不好，熬过来就好了嘛；身体出毛病了，熬过来就好了嘛；家庭出毛病了，熬过来就好了。就是靠熬的，忍辱啊。为什么菩萨六波罗蜜里边，有个叫忍辱精进？你告诉我，你们要不要忍辱？所以受报期间不能说“我不能接受，我不行啊”，没有了，又造新业了。一想不通，人就造新业，所以你又为今后的受报种下了恶因。“凭什么他这么对我不好啊？我就要报复！”你一报复，接下来以后报复更厉害，冤冤相报何时了。你们这么多年的经验还不知道啊？你对人家不好，人家会对你好的？你再对他不好，他再对你不好。亲戚朋友当中有没有这种啊？所以不要去占为己有，把所有的善的东西，有心的人，都不要去把别人的东西占为己有。不要贪，命中有时终须有，命中无时莫强求，不要用任何形式去占为己有，造下罪孽。很多人就是，不是你的东西你去把它占有了，最后你就造业了。

记住了，忏悔就是修行。忏是揭露自己的旧恶——过去自己做过的恶，旧恶，叫忏；悔是知错之后不会再做。所以忏和悔是不一样。忏就是“什么，哎呀，我做错了，菩萨原谅我。我这件事情、这件事情，我这件事情那件事情做错了”，叫忏；悔是什么，后悔啊，“我不能再做了，我以后，跟菩萨保佑我再不能了”。所以忏悔忏悔，要放在一起的。光忏不悔，就是在菩萨面前“我做错了，我做错了”，下次再做错。忏了一定要悔过，大家听懂了吗？要悔的，后悔嘛下次就不要再做了。很多人一辈子就是后悔来后悔去的，“哎呀，我真后悔啊！我嫁给他了，我眼睛瞎了。”好了，“瞎”掉一个，又结婚了，又结婚，开始开心得不得了，“哎呀，真好啊”。吵啊，又开始了，自己老毛病不改，脾气很坏，两个人过日子过到最后，“你看，我眼睛又瞎掉了”——又“瞎”掉一个。你看现在的人跟人差别多大，你想你的，他想他的，谁能够跟谁这么融洽？只有学佛人，学佛人为什么融洽？他能够包容。你看见这个老太太做的事情你不开心，“哎呀，如果她是我妈妈呢？”这个年轻人做错事情了，“如果她是我姐姐，是我妹妹呢？”你就包容她了，是这个概念的。所以，一个人要懂得，忏悔就是向我们的冤亲债主道歉，你今天跪在菩萨面前念礼佛大忏悔文，就是跟你们的冤亲债主说道歉，“对不起啊，我又做错了，我不应该这样”。因为你欠他的，你结果报复了，你结果做错更多事情了。所以往昔所造诸恶业，必须精进来忏悔。你们造了很多的业，你精进来忏悔，你必须要改变。

跟你们讲讲八正道吧。你们经常听人家说八正道，八正道实际上就是八圣道，就是有八种正道，就是让人能够破迷开悟，让人能够变得很正直。很多人为什么不正直？就是没学八正道，人要正直。实际上八正道就是要，达到佛教的最高境界的八种方法。第一个是正见，正见，就是对世界上每件事情要正确地见解。你觉得这个人好不好，你理解正确了，你就做对了。你觉得这个人可以不可以跟你做生意，可以不可以跟你做朋友，这件事情我能不能做，就是正见。以前师父讲过了，坚持佛教四谛的真理，那你就会正见。那么这个四圣谛是：苦集灭道——苦谛、集谛、灭谛、道谛。所以很多人要懂得苦，就知道这个世界上，最后都是人来受苦的，享受是少的，苦是多的。集谛是什么，就是一种欲望，造成了人生很多苦难的一种原因，就叫集谛。灭谛是什么，我们在人间修行，要把一些不好的东西把它灭度，把它去除。而且要懂得这个道理，这个世界上一切都不会长久的，到最后全部会归为灭掉。我问你，这个花，觉得很漂亮，一个礼拜之后在哪里？灭掉了吧？你看看我们的爷爷、奶奶、外公、外婆，这么大年纪了，你看看现在你还记得祖宗几个人吗？灭度了。道谛是什么？你才能找到这条真正的道路——佛道。

第二，正思维。正思维是什么，就是要根据真理的真谛，来进行思维分别，实际上就是分别什么是好，什么是不好。正思维其实就称为“正志”：正就是正确的正，志气的志。

第三，是正语。我问你们，什么叫正语？讲话要讲得正确，不正确的话讲出来那叫废话，不该讲的话讲出来也叫废话。有的人没有话就找话讲，可怜吗？“哎呀，天气很好”，讲过了；“哎呀，你看今天天气很……哦，下雨了。”正语，挑拨离间什么都不要讲，说话要诚实可靠，讲出来不说谎。你们如果觉得自己在讲话，吹牛的话，你们脸红了，你们就对了；如果你们觉得脸不红、心不跳，那叫吹牛老手。很多人说吹牛不打草稿的，你看我们学佛人一吹牛，哎哟，妄语了，脸就红起来了。人家喜欢你啊，人家懂得，你这孩子好，规矩。吹牛：“没有没有，我真的没有啊。”你以为人家都傻瓜啊？你以为人家跟你一样智商啊？你吹牛，你以为人家不知道啊？你讲点老实话多好。不要妄语，不要绮语、恶口、两舌，这些都是属于正语不应该做的，应该正语。

第四，正业。正业是什么？做的行为，正确的行为。你可以杀生吗？可以偷盗吗？可以邪淫吗？可以妄语吗？可以恨人家吗？一切都要控制好自己。

再接下来，正命。正命是什么意思？就是过正当的生活，就是不要去夜店、吃喝嫖赌，这些不好的东西全部都不能做。

接下去第六个是正精进。正精进就是说，我今天很努力地、精进地去做所有的，众善奉行，诸恶莫作。精进就是努力去做好所有的事情，去帮助别人，去爱护众生；不好的事情不要去做。所以为什么师父叫你们，人家说你们心灵法门的孩子出来就是不一样，是啊，我叫你们爱国爱民，在自己国家里，要尊重自己国家的法律，遵纪守法，不该做的不能做，其实就是精进、努力。不要去闹，很多事情不是说，一个人，哎呀，我今天要发毛病，我今天要怎么样……你要精进努力，就是说我要好好地吃苦耐劳，然后我自己要懂得怎么样能够让自己改变自己的习惯，不好的习惯都要改掉，然后要早起，或者不要吃喝嫖赌，这些都弄掉，那么人就正精进了。

第七叫正念，正念在佛教里边叫觉照。觉照是什么，大家知道吗？感觉，能够观察。就是你自己要经常一个念头出来就要想一想“我这个念头对不对”。你今天是个男人，你看见一个漂亮的女人，马上脑子里想“哎哟，蛮漂亮的嘛”，好了，你这脑子已经不是正念了；一个女人如果看见一个帅哥，“哎哟，蛮好的，我嫁给他吧！”你要自己知道。“哎哟，这个东西很好，我把它拿过来吧？这个东西很好，我要了”——没有正念。自己要知道，哪些可以做、哪些不可以做，叫正念。正念就是要观照自己内心，每一个念头出来是不是对。你很恨这个人，这个人绊了一跤，“活该，摔死活该”，你不是正念？正念，“哎哟，他很可怜，我要帮帮他”，那这个叫正念。

正定，正定实际上用佛法界讲，叫正确地禅定。禅定就是拥有智慧地去过人生，拥有自己的人生。你去看，任何一个伟人、一个领导、一个老板，他都是很定得下来的，不管发生什么事情，稳稳当当的：“哦，这个事情啊，好，我们会考虑一下”。正定，那是一种正见，正定就是正见，为什么呢？你正确地见解，你才会有正确的坚定不移的信心。你正了，你才能定得下来；你邪了，就定不下来了。

所以精进地不懈地修行，才能拥有智慧的禅定，人才能够脱离苦难，脱离烦恼。所以要懂这些道理，为了开悟，为了有智慧，你经常动邪脑筋，你哪来的智慧？整天动小脑筋。我现在教你八正道，你们经常走这些正道，你这个人就会智慧充满。

一个人一旦破除了心中对罪的执著……因为每个人心中都觉得“哎呀，我有罪啊。我对不起谁呀，我曾经对不起谁，我很难过。我对不起孩子啊，对不起老公啊，对不起老婆啊……”你一旦有这种罪孽的时候，其实你就对这个罪有了执著，那么，一个人对自己的罪有了执著之后呢，长期地，之后就成为一种忧郁。所以很多老人家只要夫妻走掉一个，就觉得“我对不起老头子啊”“我对不起老太婆啊，哎呀，她这么可怜啊，一辈子跟着我，我没让她吃好的、穿好的，我怎么怎么……”慢慢时间长了就形成一种概念，自己非常地痛苦，很有罪；那么时间长了就成为一种执著，慢慢地就会忧郁，就会痛苦。所以菩萨让我们要破除心中对这些罪的执著，因为这是缘分，要随缘而灭，谁欠谁的都是缘分。就像孩子也是缘分，爸爸妈妈不好了也是缘分，孩子跟爸爸妈妈也是缘分，这个缘分一旦没了，菩萨让我们要随缘而灭，不能执著，没了就没了，这就是忏悔的原理。

所以为什么我们要忏悔？忏悔的目的就是要我们随缘而灭。过去你做过的不好的事情，伤过别人、害过别人，曾经诬陷过别人，或者做过伤天害理的事情，你现在忏悔了，你就要把这个缘分恶缘要灭掉，否则念什么忏悔文啊？你如果心中有很多的爱和恨，你一直忏悔不掉，那你可能下辈子还要来还，所以这就叫冤冤相报何时了。很多人死的时候，连一辈子欠人家的也还不掉，有的人连一辈子恨别人的也还不掉，所以他就永远记恨在心中。所以礼佛有八十八尊佛，所以你们念佛经、念礼佛大忏悔文的时候，等于跟每位菩萨都忏悔了，而且这八十八佛都是管我们，管我们现实，就是说你在人间做什么做什么，用现在的话讲，等于每个部门的领导一样，你跟所有的菩萨都说对不起，你跟每个部门都说对不起，那么大家一起原谅你，你这个罪才能忏悔。你比方说你在大楼里，你不当心把大楼里弄得着火了，你不能只对隔壁邻居说对不起，也不能跟家里人说“哎呀妈妈对不起，我把火弄了”，你要跟全大楼的人都要道歉，“对不起啊，我把这个大楼弄得着火了”。

所以要懂得，最为殊胜的，就是要念礼佛大忏悔文，跟八十八佛忏悔。念完礼佛大忏悔文之后人会干净，极易感应（非常容易感应，感应到菩萨对你的关心），你得见瑞相（瑞相是什么呢，就是非常高兴、祥瑞，你就明心见性了，就明白了），身心轻安（就是不会感觉到自己心中很重。为什么叫重呢，沉重，我对不起人的时候你会觉得很沉重的。轻安是什么，哎呀，没有很重的负担。安是什么，平安，不会有很重的负担）。有轻安，然后，就会证明你（你只要念过礼佛大忏悔文之后，觉得人好像放松了，好像哎呀我好像忏悔了），好，你就基本上就等于有一些罪灭障除（罪灭掉了，障碍就除掉了）。举个例子，一个小孩子功课考得不好，带着很沉重的心情回到家里，就怕爸爸妈妈他们要揍他，要弄他。但是爸爸跟他讲：“孩子啊，这次考得不好，你要用功，从中要接受教训啊，你不能再这样了。爸爸妈妈花了这么多钱给你读书，让你学得好，你要好好地改正啊。爸爸妈妈这次原谅你。”“爸爸对不起，妈妈，我对不起你们。”一弄，好，忏悔了吧？忏悔完之后，好了，这件事情就算了。所以如果你们念完礼佛大忏悔文，还是觉得心情很沉重的话，还没有解脱；明白了吗，当你完全解脱的时候，念完礼佛大忏悔文之后，人会心里觉得舒服的，你们不会觉得哎呀我对不起这个、对不起那个。

我曾经跟你们讲过的，从普光佛到一切法常满王佛，这五十三尊佛是佛号，非常重要，好好念，他会帮助你忏悔你过去伤害别人，心里非常难受，或者非常难过。所以曾经有经文讲过的：若人闻此五十三佛号，百千万亿阿僧祇劫，不堕恶道。你如果把这个五十三尊佛好好地念的话，你不会堕落恶道。你们要记住了，人虽然还没死，但是很多人已经堕落恶道了：腿没有了，那个手没有了，或者记忆力衰退了，或者浑身受伤，或者身上已经有癌症了，这些已经在恶道里了。你们知道吗，很多人做梦做得很害怕也是在恶道里啊。你看看被人家在单位里贬了，或者老板或者生意做不下去了、破产了，这些都是在恶道当中啊。所以叫你们要好好地珍惜，就是说活在这个世界上不堕恶道，你就要念前面的普光佛到一切法常满王佛。你们待会结束可以看一看礼佛大忏悔文里这是五十三尊，你好好地念，好好地磕头，然后不堕恶道。如果你能称诵，世世见佛。若复有人，恭敬礼佛五十三佛，彼之所有五逆十恶、四重八弃，种种罪恶，一齐消灭。所以你们想想看，念礼佛大忏悔文多重要。所以师父为什么叫你们念礼佛大忏悔文？礼佛大忏悔文就等于把你们身上的毛病全部去掉，去掉之后求什么灵什么。身上有罪孽，你能求得到菩萨吗？公司的老板你要想见到他，你至少先不能有罪恶吧？不能大家都说你不好吧？这个世界上要消灭自己的重重的罪恶，你就必须要恭敬礼佛。“礼佛”所以再叫“大忏悔文”，礼佛是一种恭敬。所以过去千佛、现在千佛、未来千佛，皆应称诵，也就是说当你念礼佛大忏悔文的时候，所有的除了五十三佛之外，其他的佛你也要称诵。但是这里面的五十三尊早已经是佛了，级别品位是不一样的，所以让你们从早已成佛的话，那么就是非常非常恭敬佛。也希望你们好好地念礼佛大忏悔文的时候千万不要乱来。很多人嘴巴里也有口无心的，念不好的，礼佛大忏悔文一定要好好地念。

大家听懂了吗，所以从释迦牟尼佛到宝莲华善住娑罗树王佛，这三十五尊佛的功德名号非常非常地广大。我现在在跟你们讲礼佛大忏悔文，所以希望你们天天念经的人要懂得怎么念法，恭敬是恭敬心地念，这个三十五尊佛要用心念。恭敬和用心有一点点差别，恭敬是非常尊重；用心是求。一个是跟五十三尊佛说“我做错了”。“忏”是做错了，明白了吗，“悔”就是“我永远不再犯了”。跟后面的佛菩萨——这个三十五尊佛的功德名号——要“悔”，就是“我以后不能再做”。在经文上说“一切众生，若有身具五逆十恶重罪之者，万劫千生不通忏悔，应须顶礼三十五佛”，这个也就是说，你一定要头要动的。如果你在公共汽车上、在马路上，你不能这么（做），你就最好不要念这个，念大悲咒、心经，背得出来的。像这个礼佛大忏悔文最好是跪在菩萨面前。你前面的我刚刚讲五十三尊佛号，跟这个三十五尊功德名号，你这个最好要顶礼。大家知道什么叫顶礼吗？跪下来跟菩萨顶礼。所以为什么“礼”佛？“礼”啊，礼佛就是顶礼。你对别人尊敬，对菩萨尊敬，菩萨才给你消掉你的业啊。你跟自己的太太诚心忏悔，太太才原谅你，一样道理。我们学佛人跟菩萨说“菩萨，我做错了，一边磕头一边说自己做错了”，菩萨才帮你。

五逆十恶重罪之者，万劫千生不通忏悔，就是你很多很多的劫难之后，有一千个生命（比方说轮回），都没有去忏悔，所以你必须要顶礼三十五佛，至心忏悔，一切罪障，皆得除灭。明白了吗，要用心来忏悔，你们知道跟人家赔礼道歉，一个是说“对不起。我做错了”；还有一种呢，“对不起啊！我真的做错！我真的很难过！我不应该这样的！我怎么可以做这种事情？我自己都不知道……我跟你保证我下次再也不做了！”那么就是“悔”。“忏”是认识自己的错误，“悔”就是永远不再做了。所以叫“忏”和“悔”那是不一样的。听懂了吗，你们每个人都需要别人给你们忏悔，如果做错事情，他这么虔诚的话，你们是不是会原谅他？如果他只是跑过来说“对不起啊，我做错了”，他不会理你的。你就是跟领导说“领导，我做错了”，领导也不会对你好的；“领导，真的我不能再做错！我真的很忏悔！我很难过！”那么领导就原谅你。我们学佛人就跟菩萨好好忏悔，道理是一样。一切罪障，皆得除灭，就是皆得灭除，一样的。听懂了吗，对别人要好好地忏悔。

所以礼佛功德，它的威德是不可思议的。所以你看一个人跪在菩萨面前一磕头，磕头跟菩萨的时候，没人会不尊重你的，你尊重菩萨的人，别人看着你都非常尊重。所以能除一切极恶重罪（极恶，非常恶的重罪）。念礼佛大忏悔文可以除一切极恶的重罪。所以菩萨让我们在末世的修行人（我们现在是在末法时期在修行），无论罪障迷惑，若轻若重（就是不管你的罪障、就是你做错事情了，还有你迷惑颠倒做错事情了，不管是轻还是重），悉应至诚，恭敬礼拜（就是你知道了，你就应该“到底”，就是完全地去诚心诚意地去恭、去敬、礼，然后拜佛。跪下来的时候叫礼，礼是跪下来才拜，没有礼所以拜不了。所以为什么叫“礼拜一、礼拜二”？这个礼拜就这么来的。至就是到底的诚心，用真诚的心；恭，就是非常非常地虔诚地去恭；敬，就是尊敬他）。所以恭敬礼拜八十八佛功德名号（就是说你们念每一个菩萨的名号的时候，实际上你们不是叫他的名字，而是称诵他的功德。菩萨不要你们叫他名字的）。

所以，亦如过去、现在、未来三千诸佛早得成佛。也就是说佛分成三种，一种是过去佛，一种是现在佛，一种是未来佛，那么你们看看你们的脸，基本上首先是属于，好听地讲叫未来佛，所以现在是肯定不是佛，那么你说现在佛是什么，在我们这一个时代里，整个一个地球从开始2,500年，佛到人间了吗——释迦牟尼佛是佛，那就叫现在佛。那么你们现在在修——修佛，等你们修到像佛一样，那么你们到天上去的，你们就是未来佛。那过去佛有吗？很多的，古佛，燃灯古佛，很多很多的佛。所以要你们要修成未来佛，回去照照镜子看，像不像佛，你们跟佛长得一样，听得懂啊，因为佛也是两个眼睛、一个鼻子。你们两个眼睛看什么？菩萨在看千手千眼看众生的苦难，你们两个眼睛看什么好吃的、什么好用的、什么好玩的。你们的耳朵天天听什么可以听、开心的；人家菩萨呢，闻声救苦去，去听到的声音都是苦难的声音，“我怎么去救人家，去帮助别人”。同样是一个脸，两个眼睛、一个鼻子，你们是在干什么？还想成未来佛啊？但是我不能让你们气馁，还是要鼓励你们。你们如果从现在开始就把人间的欲望慢慢地解脱，你们可以成为未来的佛，不是说高不可攀的。要开悟，真正地改变自己的毛病。“修”就是把它修理、修好。

很多时候跟你们说三千大千世界，大啊，大得不得了，三千大千世界到底有多大？就在你的一念间。你说一个人眼睛闭起来，师父跟你们讲，叫你脑子里想一想，眼睛闭起来，你可以把这个宇宙空间都可以想到，在你的脑海里，大不大啊？你现在想想你在天上，眼睛闭起来，看看天大不大啊？在飞机上看到天大吗？那你现在如果生气的时候，一句话难过了半天，气得半死，那个时候你们的心小不小啊？你看弥勒佛，为什么显个肚子给你们看啊？你说说看一个宰相肚子里能撑船，你们的气量呢？一句话，一个事情，哎呀，不得了了，不可以了，不开心了。有什么过不去的事情？人间不就这么几十年吗？一句话，很多人临死都还记住，“我不要见这个儿子啊，他年轻的时候曾经伤害过我啊。我不要见他呀！”“妈妈，你就原谅他嘛。哥哥跪在那里呢，已经三天三夜了，跟你忏悔啊。”“不要见他了，我……”走掉了，气死了。气量大一点，有什么过不来的，对不对啊？所以师父跟你们说，人的一个念头想通了，开心了，在天上；一个念头想不通，“为什么？为什么？”地狱啊。听懂了吗，你们没有占人家便宜过啊？所以很多男人跑到我这里来讲，他老婆跟外面怎么怎么，我说：“你有吗？你比她多，还比她少啊？”很多女人跑到我这儿：“我老公怎么怎么怎么……”“你有过吗？你也有过的啊。”

所以人生一念间就是六道轮回。你的念头什么时候放不下，你的六道轮回就时间越长。听懂吗，痛苦啊，难受啊，烦恼啊，就一直轮来轮去的。你说说看，小时候轮回，青年的时候轮回，老年的时候还是轮回，天天这样，可怜吗？可惜吗？所以只有一念，你就是在天上，就是佛；想不通，难受，就死盯着他，“我就不放过他”，你就是魔。你看看你们被很多人盯着的时候，你是不是说他是魔啊？为什么？过去就算了，你们在单位里、被人家盯的时候，在公司里被人家盯的时候没有啊？有的人就是死盯住你，就盯住你，怎么样啊？不停地检举，揭发你，你怎么办？因为你曾经得罪过他。所以你知道要气量要大，你知道别人这样不好，使你很难过，你为什么气量这么小，再去死盯住别人，让别人很难过呢？这不叫轮回吗？你让她难受，让老婆难受，老婆明天在饭里面给你报复，咸死你，长期的咸，你的肾脏就会衰竭。人就是报复来报复去，没有意思的。

佛跟魔相差有多远？善恶好坏（一个人善的恶的、好的坏的）、赞誉毁誉、得到失去实际上就在一念间。你们哪个人没有得到过，哪个人没有失去过？有什么关系？失去还可以再得到，得到又会失去，有什么意思啊？就是这样，失去了还会再拥有。很多人失去了感情，接下来又有一个感情来了，他又拥有了；拥有了之后不好好珍惜，又失去了，再拥有再失去，直至孤寡；最后就算你一生找到一个最圆满的，你也得放下，因为他也不会陪到你底的听懂了吗，所以不要看得太重。

人的一念可以把我们带去天堂，也可以把我们踢入地狱。所以想不通的人就在地狱当中，这一念，又可以将我们心中的黑暗转为光明。师父，我经常跟你们说，我就是一个闹钟，经常在唤醒你们，因为你们还经常在做，自己，我恨啊、难受啊，出不来，我把你们叫醒。所以一定要懂得，想不通是暂时的，想通是永久的。所以希望你们要想通，就是光明心。

所以人的念头因为有贪瞋痴慢疑，你们看看，你们每个人还想做未来的佛呢。贪，瞋，痴，你们都知道吧，就是傲慢（人不能看不起别人），疑是什么呢，疑这个字跟声音一样的，怀疑，“咦？”对不对啊，怀疑别人。疑心生暗鬼，一怀疑，你就心中生出鬼了；怀疑了，对男人不好，对老公不好，对孩子怀疑，对什么什么怀疑，全部出来了。所以要帮助自己找到佛性。这个念头，实际上好像很虚幻，无影无踪。你看人的念头为什么叫无影无踪？因为它瞬息万变。所以你看一个人，刚刚还很好的，“哎呀，你放心啊，我肯定跟你很好，我们跟你合作。”边上有个人：“你不要跟他合作，他曾经怎么怎么怎么……”过一会儿，“哎，你好你好。”马上变。好了，现在知道了吗？人啊，一个念头就转念了。一个念头让你痛苦，一个念头让你幸福，你到底想幸福还是痛苦，就在你的一念之间啊。现在明白了吗，今天吃点营养品，哎哟，吃得精神很好，身体很好的，哎呀，越吃越好，“精神怎么这么好啊？”过两天一看报纸，这个营养品含有什么毒素，会让你怎么样，“怪不得我这两天吃得精神好，都是假的”，全是你的念头，听得懂吗？没有经过证实的东西，都不足以证明它的真实存在性，我要跟你们讲心理学，真实存在性的东西都是要经过证实的。大家听懂了吗，所以我们有时候一个念头，虚无，来无踪去无影，但一直在脑海当中会回荡。你说说看，跟这个人不好了，怎么会不想？你肯定要想他的嘛，你跟他：“算了，这种人，我告诉你，你走得远一点。我跟你说，想都不会想你的。拜拜，无所谓的，你走好了。怎么怎么……”一走之后……所以人不要嘴硬啊，没有意思的，一念，你就失去他了，在身边的时候多珍惜吧，不要等他走了再难过。

所以红尘之人，很容易跟着自己的念头跑。我们都是在红尘滚滚当中的人，很容易跟着自己的念头跑。所以有的时候，“我就不买账，我情愿这样，我也不能饶过他”，生活了几十年了，什么饶不饶的，大家退一步海阔天空，对不对啊？不要这样，有什么意思啊？结果累了自己一辈子。明白了吗，我们人就是跟着念头跑的，“不可以这样做”“不可以那样做”“我就是要这样”“我就是恨他”，好了，一辈子就这么累啊累啊。大家听懂了吗，这就是《金刚经》上所说，如梦幻泡影的人生。你们没有感觉你们小时候对你们现在来回忆，是不是像做梦一样的？你们同学会去见面的时候，看见这个同学了，“哎呀，真的，几十年了，这跟做梦一样的。怎么今天又见到你了？”就是如梦幻泡影啊。一个泡泡，我们小时候在太阳底下吹个泡泡，一吹，一个彩色的球，看见吗，看见它跑啊跑，过一会儿没了。我们人生不就是这样吗？因为《金刚经》讲“如梦幻泡影，如露亦如电”，过了就没了，听得懂了吗，露水被太阳一照还有吗？

所以知佛懂理才知你我无分别。你要知道佛，懂得道理、佛理之后，你才知道你跟我没有分别的，我们都是一样的人。一个老妈妈痛苦了，你也要难受，因为你也会成为老妈妈；人家孩子难受了，你也要替他难受，都是一样，人伤我痛，所以没有分别。那么不分别你就不会执著了。你把人家都看成你的孩子，你不会觉得“我的孩子，我要对他好；他的孩子，我就对他不好”。

要佛心佛理，不要去贪恋。这个东西该你的，永远是你的；不该你，没了，就不是你的，结束了，无所谓。不回避，不回避是什么？碰到好的、坏的东西，都不要去回避它，因为随顺因缘。因缘来了，就是你该得到的，不管善和恶，都是你自己过去生中自己造的，不回避它。恶缘来了，我忍辱精进；善缘来了，我要懂得戒骄戒躁，这样你才能慢慢地，过完你的美满的一生。

所以不嫌弃，很多人只要心中一嫌弃别人，你的心就变了，你们告诉我，你们嫌弃别人，是不是觉得自己跟人家不一样，“哎哟，这么穷。哎哟，这么难看。哎哟，吃这么多。哎哟，脏得……”你说你自己的心是不是在变？不要这样。每个人都吃过苦，每个人都有自己的烦恼，不要去嫌弃别人。你看别人头发白了，你以后会白吗？我就不相信，你们头发白的老妈妈，年轻的时候看人家年纪大的人头发白的时候，想“这个人怎么一头白发？”那么现在你怎么一头白发了？而且很多人白发就白发了，不要去染。白发，我告诉你，智慧，你看教授都是白头发。

所以师父跟你们说了，要懂得，人实际上只在一念间（一个念头当中），你就能度千千万万的人，因为你只要跟菩萨的境界一合拍，你就是佛菩萨的智慧，你就能度千千万万的人。所以当一个人在度人的时候，实际上他有加持的。你们看，有些人不大会讲话，但是度别人的时候滔滔不绝，好像有人跟他讲一样的，越讲越开心，越讲话越多。你们很多人不大会讲话，度人的时候，怎么话这么多？怎么讲得这么好？

所以世人都要消业，世界上的人都要消业，因为业障的显现会阻碍我们修心。正是由于这些业缘的存在（因为我们每个人都有业障的缘分，一段时间好的缘来了，一段时间恶缘来了；倒霉的时候就叫恶缘来了，好的时候就叫善缘来了；很顺利的时候就是善缘，不顺利的时候就是恶缘，统称为业缘），业缘来的时候，要让我们更加精进地修持，修持自身、自心——自己的身、自己的心，将凡人的心念来转换为菩萨的心念。你今天觉得这个孩子很讨厌，你觉得这孩子怎么这样，然后你一转念，“哦，他来到人间也是来吃苦来消业的。今天既然到了我们家里，我就要好好地对他，要帮助他，要改变他”，只是这个时候你就不会害孩子了，你就不会觉得这孩子不好了，就是这个概念。所以叫转业成圣，转凡成圣。把凡人的心转为圣人的心，转换菩萨的佛心，转换出佛性。良心好的人就是有佛性。所以在菩萨的眼中，要珍惜每一段人间的因缘。你们今天大家相聚在这里，也是一段缘分，可能以后你们永远见不到了，可能以后还能见到，可能以后你们在天上见到，但是至少你们跟佛都有缘，所以大家都相聚在这里。所以只要度化众生，只要能够学佛修心、度化众生，不在善恶缘。不管善缘恶缘，我们都要帮助他，都要去度他，这个就叫聚缘，欢聚的聚，聚在一起的聚，这个缘分是聚起来的。这是一念善就进入了净土世界。大家知道，净土宗过去跟大家讲的就是，一个人经常地念净土宗的时候，一念阿弥陀佛，你就进入阿弥陀佛的西方极乐世界，是一样的道理。如果你天天说“我要做好人，我要做好人”，你就很快做好人了；你天天说“我恨他，我恨他”，恨到最后，你不但看见谁都恨，你自己的脸相也变得越来越恨，所以不能恨。

接下来要跟大家讲四念处。

第一叫身念处，什么意思，就是观身不净。你们去看，有些女明星觉得自己很干净，很多男的去爱女的，女的去爱男的，实际上菩萨叫我们不要去贪人间的色，就是让我们要身念处，要观身不净。因为每一个人的身体都是很脏的，洗不干净的。你们都吃过那种田螺吧？你把它吸出来一块肉之后，它后面是不是沾了一点它的粪便？观身不净，就是菩萨叫我们时刻不要去好色，不要去想，不要以为自己很干净，你的肉体的色身，五脏六腑，皮肉百骸，七窍痰泪，你想想看，你的七孔多脏：鼻有鼻屎，眼有眼屎，耳有耳屎，头发有头皮屑，唾沫吐出来里面是痰……你去看那些明星，不看他鼻孔，往鼻孔里看，里面都是鼻屎。不要说上面了，下面就不谈了，菩萨就是跟我们说，不要去贪恋这些男女之色，要我们要不净观。你说小便大便多脏？又臭又脏。死掉之后皮肉都腐烂，臭水、尸水臭溢。想想看，一个动物死掉之后臭不臭，一个人死掉尸体都会腐烂的。你买块肉回来，不放在冰箱里，它也会臭得整个房间都是的。菩萨就是告诉我们，不要去贪这种美色，女色，你们身的念头要干净，要知道自己身体不干净，所以才想去干净。你用这种身念处，这种观身不净，就可以消掉很多对女色的贪。你看一个男人，很漂亮，很美，很好看的，帅哥，某某歌星，不得了了，你到耳朵里去看一看，你想想看，你还爱得起来吗？所以菩萨让我们不净观。有的时候，人的脸不干净，就是你的相貌，因为以后你的脸还会成为白骨一堆，你爱什么？爱到最后，爱白骨一堆。你想想看，死掉的人像鬼一样。所以我们澳大利亚，为什么很多华人对西方人不尊敬，叫他们鬼佬——不好啊。为什么？老了之后很可怕的那个脸。所以这是第一个，叫身念处，观身不净。

第二叫受念处，叫观受是苦。叫你们要看出来，人出胎（就是生出来之后），人就是在吃苦：嘴巴不会讲话，难受，心里有感觉，冷得热得……只会哭，话讲不出来，冷的时候就像一把刀在割身体一样。就是现在冬天早上叫你们起来，你们的衣服穿上去的时候，是不是像刀割一样？冷吗？就是这个道理。你看，做人，长大之后要做多少事情，又要谋劳动，然后又要生老病死，又要烦恼，贪求不得，爱别离苦，冤家对头，要想的得不到，要不想的偏偏看见，天灾人祸，七情六欲，无不是苦。所以要你们看到了，你们受——就是在人间的感受，那是苦啊，最后大梦一场，荣华富贵也是如过眼云烟，无常苦空。

第三，叫心念处，叫观心无常。你们的心要观心无常，心，因为人无时无刻不在变化，今天对你好，明天对你不好。人都有心，活在这个世界上，只要你有一个肉身，他这心就会在里面。早上这么想，晚上那么想，一会儿开心，一会儿笑，一会儿要攀，一会儿要贪，实在早上贪不到，还希望晚上做个梦上天入地，在梦中还要一会儿噩梦，一会儿开心的梦，时刻都在变。所以人活在世界上，菩萨告诉我们，你的心念这个地方，你要看到你的心那是无常的，都在变化，一直在变化，没有停过的。我问你们，你们活到这么大，你们说你们心变过吗？你们结婚的时候叫海枯石烂心不变……所以师父跟你们讲要观自己的心，那是时刻在变化的，它是无常的，永远没有永恒的。所以你们这些孩子，如果跟师父离开远一点，时间长一点，你们的心就会变掉，很多人就会退转，所以要经常看《白话佛法》，要听师父讲，你才能坚强自己的心念。所以夫妻之间也是要经常沟通，才能保证长久；跟孩子也要保持沟通，时间越长，这孩子跟你都会变掉，因为人是无常的心。所以什么东西都无常的，不长久的。你们生出来身体多好，怎么现在身体不好了？你们生出来的时候头发是黑的，怎么现在变白了？你们年轻的时候牙齿这么整齐，现在怎么牙齿都没有了？

第四，叫法念处，观法无我。法是什么？明理，明白这些道理，看到了佛法之后，要知道这个世界上没有我，这个我是假的。你们生出来之后你是谁啊？不给你起个名字你知道你是谁啊？我今天给你起一个“胖子”，你可能一辈子名字，人家就叫你个“胖子”；我今天给你起个“胖小子”，你就一辈子就叫个“胖小子”。听懂了吗，就这么简单，名字都是加上去的，所以没有一个“我”。但是每一个人都执著，那是个“我”字。法念处是什么？你要知道没有我的，无我的。观这个法（就是这个世间），世间法是无我的。你不知道哪个是我。你说眼睛是你的，鼻子又是“我的”，你说眼睛是“我的”，鼻子又是谁呢？你说鼻子是“我的”，那舌头呢？耳朵又是谁的呢？全部都是宇宙万物，所以根本万事万物都找不出一个主宰具体的“我”字。所以菩萨告诉我们，“我”没有了，这个世界对你来讲就是平等了。“这个是我的，我受他气，凭什么？我为什么要这样啊？”你生气了，你难过，你就死掉了。“我不买账，我就熬不过这口气”，好了，你就出事了。没有我的，无我的。我问你们，你们睡觉要是睡得好的话，是不是无我了？如果你今天晚上“我要睡好”，肯定睡不好了；你累得什么都不想了，“我”都没有了，躺下去就睡了，是不是无我了？

所以这就是四念处。师父跟你们讲的，我们学佛人要以慧为体——以智慧，因为只有有智慧，你的身、心、法、受才全部能够住于一个地方。四个念头全部住在一个地方，叫身、受、心、法，所有的念头全部集中起来了，就叫四念住，以后你们跑出去，人家问你们四念住叫什么，你们就知道了。

接下来讲一句《金刚经》，就是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。大家知道什么叫有为法吗？如果你今天在人间做任何事情，还要认为“我去做什么事情，我去解决什么问题”，那因为有“我”字在，其实你就不知道一切的因缘，这个世界上一切的事情都是因缘和合而成的现象。今天我开心了，那因为你善缘到了；今天我恨别人了，因为这个“我”字，造成了你对这个事物的恨心，你的恶缘到了。所以它都不是永恒的，就像梦幻泡影，就像露水一样，一会儿就没了，是无常变化的，就是这个道理。

要想成就人生的梦想，圆满学业、事业、道业，要积累人生的经验，更要洞悉真相和智慧，所以善用学习佛法，不要误用和滥用。善用语言，而非损人害己。所以你们的嘴巴不要乱讲话，讲出来的话一定要清楚明白，在讲之前要想一想，哪些话人家爱听，哪些话不爱听，菩萨并不是说的话人家都不爱听。菩萨要劝你成佛，他也说你喜欢听的，只不过菩萨说喜欢听的话，他不打妄语。你们很多人就是的：我要度他了，“哎哟，你长得真好看。你怎么这么年轻啊？”其实人家已经老得……要适合时机，不管在人间做什么事情，你的心要仔细观察，你就能够切合实际，做智慧的提炼，慈悲的觉者。所以很多人要用慈悲心去帮助别人，要学会说话。弘法要会说话，说话是一门心灵的艺术。你心里想的东西，不是靠你嘴巴讲出来的，来感染人家、感动人家吗？讲出来的话要让你们开心的。我怎么讲出来的话你们都笑的？

无量无边的佛的法门，要护念自心，护念他心，就是要保护好自己的心灵不受到伤害，更要保护住他心（就是别人的心），也不要让人家受到伤害。所以在家里跟老公吵架是不理智的，因为你跟老公吵架，伤自己的心，还伤对方的心，有什么好吵的？师父说吵架总是想讲道理，其实这个道理没有什么道理好讲的，沉默就是金，金就是道理。有时候你不辩，反而清楚。你看现在这个世界上，你不去惹他，不辩，人家不一定完全相信别人；你去解释，越解释越糟糕。很多事情时间长了，真理并不是靠你辩出来的，有的时候是靠悟性来悟出来的。所以人间的喜怒哀乐表现，不但用文字来传递，更要用心来传递，用心传递就叫悟性。

处处都能利人利己。学佛人一定要学会，帮助别人就是帮助自己。师父希望你们做好孩子，要懂得无量无边的心，实际上都是自己锻炼出来的。为什么有的人不生气，心量大，人家讲他一句，不难过？为什么有的人讲他一句，难过了半天？我问你们，难过是谁难过了？你骂人家，人家损伤什么了？你自己恨人家，别人一点儿都没有损伤，有的人甚至还不知道。我问你，你们恨人家，自己难过吗？不要去恨了，没有什么好恨的，过了就过了。今天不开心，明天开心，那么好了；今天吃不到，明天多吃一点；今天不开心，明天自己给自己制造一些开心的事情，不就化解了吗？今天跟老公吵架，明天不要吵，不吵架，明天还能有快活的日子过；今天一吵，明天打冷战了。单位里，今天跟人家吵一吵，明天上班怪吗？一跑去上班，“哎，你好。”“他在讲我吗？昨天事情怎么样了？”马上回到家里又不开心了。咬一咬牙，忍一忍辱，精进，忍耐就是前进，忍耐就能进步。

再跟大家讲一句，好吗。《金刚经》真的是很好，师父很喜欢，《金刚经》里面有一句话叫“如来所得法，此法无实无虚”。如来就是佛，佛就是如来，佛所得到的法，这个法无实无虚。什么意思？无实就没有这个东西的，无虚，是不假的。两句话好像是不一样，反的。就像你们现在学佛人一样，我问你们，你们现在坐在这里，是你们自己吗？是的。实在吗？是实在，我是坐在这里的。那么一个小时之后，你不坐在这里了，是不是虚的了？小的时候，我们回忆那些事情，是不是实实在在的？那现在想起来是虚的吗？小时候有很多人追过你们的，你们很牛的，菩萨告诉我们，有就是没有，没有就是有，叫无实无虚。好像人生不是假的，但是实际上又是假的；你说它完全是假的，它又是真的。要正确地理解佛法，要知道就是借假修真，这个人间虽然是假的，但是我们要修出真的本性来。所以在这个形式上你要精进努力，但是在思维上要真正地理解它是假的。所以佛法讲到后来叫不真不假，现在明白了吗，你们的婚姻看上去是真的，离婚就是假的。你们的婚姻看上去好像没有吵架，实际上真正的还是会吵架。你们没有结婚的人可能以后会结婚，并不是说你以后不会结婚。什么东西都是不可得，都是不知道的，所以它叫无实无虚，无真无假。所以《心经》里面说“不增不减”，就是《金刚经》的中心重点，就是告诉你们，点出来，佛法，这个学佛之后所得的法，连这个法也是无实无虚的，这个法你明白了，它就没有了，你不明白，它就有了。你不明白这个人生的道理，你就会吃苦；你明白了人生就是这么回事，你就不吃苦了。所以无实无虚的。你太把自己的孩子当回事了，孩子说不定就跟你闹了；孩子表面上看，在你身边，实际上他又会离开你，无实无虚的。天天开心，时间长了总是也会结束的，没有不散的宴席；天天好像很痛苦，实际上痛苦也会离开你的，哪有一个人一辈子就痛苦到底的？每一个人都幸福过，都痛苦过，这很正常的。

师父跟你们讲，你们是好孩子，你们这么早就能够懂得学佛，以后不跟人家争，不跟人家吵，没好处的，孩子们。过去有句话，“会闹的孩子有奶吃”——不对的，会闹的孩子到后面要吃苦的；不闹的孩子最后沾光。很多人小时候不大讲话，大起来会讲话；很多人结婚之前很文静的，结了婚之后养了孩子必须讲，你不跟孩子讲话，怎么办呢？所以为什么人家说，很多女人结了婚之后话就多了，她没办法，她要教育孩子，要讲，“哎，不要动，不要动”“哎，不要爬，不要爬过去”“哎，你坐在这儿不要动”，她必须讲。过去没结婚之前，在男人面前就像小鸟依人一样，依在那里；到结了婚之后，孩子生出来，有时候有惯性的，停不下来了，孩子骂了一天了，停不下来，老公回来一起骂了。所以你要理解，男人会改变，女人也会改变的。所以人生啊，你也要跟着改变，叫随缘。

学佛光是学佛的知识会很难出离，修心要下功夫，单单学知识，这是一方面，最重要是要理解，很多人一辈子学佛不能理解，所以学到后来就越学越愚痴。

在社会上，很多人很难控制住自己，包括脾气，包括自己的身体，包括自己的命运，都很难来改变，因为我们人根本做不了自己的主。每个人试想一下，你们的一生走到今天，有几件事情你们能做主的？为什么找这个工作？为什么这个时候结婚？为什么这个时候提早跟别人发生矛盾、纠葛？所有的这一切都是命和运。所以有时候人逃不过命运，就是自己做不了主；人不但在人间做不了主，更可悲的是以后过世，又不能做主自己的灵魂到哪里去。因为人死后灵魂离开肉身，根本没办法控制自己。一般的人灵魂离开肉体之后，就飘飘荡荡的，慢慢地进入一个时光隧道，黑洞洞的，拼命地想寻找光明。然后当他看到一些亮光的时候，他也会看到很多过世的人，这个时候他根本不知道自己已经过世了，还以为自己在做梦，还在人间，然后就会跟着一些自己过世的亲人——他也不知道他们已经过世了——跟着他们一直在下面走，然后就是轮回。所以佛法界把这种朦胧，人的迷惑颠倒，一直从人间讲到离开人间。所以人很可怜。

我们在三界中学佛，首先要学会自主，不要染著，就是受别人影响，人家怎么做，你也怎么做，人家说什么，人云我云，所以不能控制自己，不能知道自己在不在堕落。所以很多人，别人吸毒，他也吸毒，别人追逐名利，他也追逐名利，因为他根本不知道这个名利对他来讲会产生什么效果，他根本不知道这个名利是虚幻无常的，一切都是空的，所以自己才会慢慢地堕落。记住了，学佛就是让大家能够自己给自己做主，不受外界的污染。别人贪瞋痴慢疑，我们没有；别人去追求，我们不要，我们知道一切都是空的。这样你才会自主。你去看，坚持学佛的人，他是一个自主的人，他不会堕落。记住了，会飞的鸟才不会栽下来。

我们人要精进，不能懈怠，不能倒退。一个人懒一天，就会懒一年；懒一年，就会懒一生。一个人学一点，就会学多点；学多点，就会改变人生。人的一生昙花一现，就像很多年轻的小伙子，很多年轻的女孩子，一转眼已经三四十岁了，他们就像一朵花一样，开了就谢了。我们人活在这个世界上何处为真啊！哪个事情可以永远带走的？小时候的理想、小时候的信念，跟同学的友谊，和老师的友谊，和父母亲、兄弟姐妹的友谊，随着年龄的增长，随着在人间的斤斤计较，最后什么都得不到。

所以要爱护众生，帮助别人，就像爱护自己一样。既然知道是空了，就要放下；既然知道这个事情不是实在的，为什么要去把它抓在手上？既然知道今天这个事情会过的，为什么这么执著于今天这个事情？我们人很可怜，因为我们把假的都当成真的。想想我们小时候跟人家争多少？跟父母亲争，跟兄弟姐妹争，跟单位里的领导同事争，争到最后，现在你们有什么，你们告诉我，你们过去争到的现在还能带来吗？一切都是虚幻。

所以自己要精进修行，要净三业，自己的三业要特别干净，就是干净自己的身口意。所以一个人看人，你身上干净不干净，就是看你的行为，嘴巴干净不干净，这个人就有素质。你身上坐不定站不定的，坐在一个地方不停地晃，眼睛不停地转，这种人没有大出息的，根本稳不住自己。你看一个大老板、大领导，或者一个总经理，他坐在那里如如不动的，这个叫修养。净三业就是头脑要干净，思维干净，行为干净，语言干净。很多人不开口，长得漂漂亮亮的，一开口，没人看得起。

先修菩提心，才有出离心。先要把自己的心，净三业，干净，然后修菩提心——去帮助别人的心，去可怜别人的心，才有出离心，出离心是什么，就是人间一切无常，没有一样带得走的，所以要修离开这个世界的心——不是叫你现在就离开，叫你要准备好以后终有一天会离开，所以现在什么都不要去争，不要去抢。所以先修菩提心才有出离心。

要行十善，众善奉行，诸恶莫作。所有的善全部要做，只要是善良的事情都要做，对别人好的事情都要做，所以学佛人可以破除众生自我执著的假相。你去看，不买账的人嘴巴里硬，实际上他心里都是虚的。所以你去跟这个人讲话，这个人说“哎，我就这样的，我就这样”，其实他心里很虚的。这就讲到人生了，他说他这样这样，实际上心里虚得不得了。你去看，在这个世界上，人都是以假相充斥着这个社会，他越炫耀什么，说明他越没有什么：他炫耀自己很有钱，这个人没钱；他炫耀自己很漂亮，他不漂亮；他炫耀自己“我这个人肚子不饿的”，最后吃得比谁都多。很多人说“我无所谓的，我这个事情无所谓”，他很有所谓，他越说对每一件事情无所谓，说明对这件事情他有所谓了，才会感觉到自己要说无所谓。现在大家明白了吗？

希望你们要破除执著的假相，破除假相是什么？会看人，很多人跟你说什么，你不要听他，假相。外面的人跟你说什么，你要当心的，你们被人家骗，就是没有看出他的假相。这个人跟他说“我真的不要赚钱，我钱有的是，不要赚钱”，实际上他是骗子，他就是要骗你钱；“我这个人不好色的，我什么都没有，都没关系的，不会跟你……”我告诉你，这个人一定好色，人家没想到，他已经想到了。师父就教你们，学佛就是要透过现象看本质——现象是假的，所以解脱所有的枷锁、自己内心的枷锁。

众生因为迷恋人间的一切，你看我们对人间的一切都迷恋，这个也放不下，那个也放不下，吃不到葡萄说葡萄酸的，买不到房子说这种房子不好的，娶不到这个女人，说“这个烂女人”……精神不能萎靡不振，一个人精神最重要，钱可以没有，但是精神不能没有。任何一个人心里都会生出种种乱相，心生种种乱相，就是想不通了：“为什么？”你们记住，我们从小就说“这是为什么？”很多小孩子从小就问“十万个为什么”，“这是为什么？”我告诉你，这就是种种现象的生出。因为你看到别人了，你有对比了；因为你看见别人有了，你看到自己没有了；但是你自己有了，你从来不会看见别人没有的，这就是人生。当菩萨叫你看到别人有没有的时候，你才是真正的菩萨。

所以精神萎靡不振，就会心生出种种乱相，种种乱相就是不开心啊。很多女人本来跟老公生活过得很好的，结果几个女人天天讲她的老公好，她的老公怎么对她体贴，她回去就看老公不顺眼了，就觉得老公不好了，心生出来的种种乱相，每天就我执产生了，“我认为……”我执是什么？你认为、你觉得……你个人的认为并不代表这个事实的真相。你执著某一件事情，并不代表这件事情就是对的。你们试想一下从小长到大，你们认为多少事情是对的？我有个徒弟说“哎呀，这个事情解决了，我保证放下了，我只要跟孩子这样弄好了就好了”“哎呀，我只要等到谁谁谁，我的母亲百年之后，我也心定了”……没有停过，这件事情解决了，他又记挂另外一件事情，他心中永远有罣碍，他拥有什么？他因为我执产生，所以他有自我。

所以要学习无我，无我就是只想别人，不想自己。做人要为别人想，少为自己想。学佛，学菩萨，就是菩萨是无我的精神，永远想到要帮助别人，你这个人才能成功，你才能转菩提心。你们知道什么叫菩提心吗？不单单是慈悲，而且非常非常地智慧。你们在世界上每件事情都拥有智慧来做，你们就不会后悔。很多人一辈子做很多事情都是后悔的，因为他根本不知道自己在做什么，所以做出来之后果报来了，他才后悔。所以希望大家要用无我的精神，可以进入无生。因为你没有自己了，就不会生出烦恼。我经常给你们举个例子，在单位里，人家在骂“谁这么下流啊？把办公室弄成这样！”十个职员在里面，十个科员在里面，“谁这么下流啊？”那个人在骂“这种人，不要脸的！”。你如果无我，不是你弄的，你无我嘛，不是你的，你不会生气的；这个人，是他弄的，但是他假装不是他，你说他会不会生气？一定会的，到最后会跳出来：“弄了又怎么样？”生出烦恼了，“你们没弄过啊？就我一天搞脏的？你们没有搞脏过啊？”他因为有我相，他执著了，他跳出来。

师父跟你们说，无生就可以进入悟性。所以没有生出烦恼，心没有生出人间的贪心、恨心、愚痴心，就慢慢进入悟性，开悟了。你看在这个社会上，不跟人争的人都是开悟的人。你去看，你在排队的时候有人插队了，总有两三个人跳出来：“哎，这个人插队！”气得不得了，“你凭什么插队啊？”这几个人都是没修的。有修心的人站在后面，插队就插队了，早一个人晚一个人有什么关系啊？他境界不高，他自己终有一天被人家整，这么挤兑人，这么动小脑筋，你自己只要守规矩就好了。很多女人一看“我老公天天在外面花天酒地的，我也找男人”，这家就破掉了。你的境界是靠你自己来保持的；他的境界不好，他自己的业自己背，你去跟他争什么、抢什么？所以有悟性的人，不跟别人争的人就是正信佛法。你们看师父跟人家争吗？你看心灵法门，师父叫你们不要去跟人家争，好好地自修，学佛、念经、修心、放生就可以了，不要去跟人家争。你一直不争，一直是平和的，人家就了解你了；天天跟人家斗，你还叫学佛啊？

所以广发菩提心。正信佛法要广发菩提心，在家里就要照顾好自己的家人，单位里谦让，学佛人懂得谦虚，做事要圆融，不要去得罪人，什么事情退一步海阔天空。你看看我们小时候退了多少步啊，你缺什么了？你是不是损失什么了？没有，什么都没损失，反而被人家讲非常地优秀、非常地好。什么事情都争到底，什么事情都是以我为中心，最后被人骂——当面人家不敢骂你，背后骂你。

要懂得学无我法，“无我”是一个法门。你们以后试试看，老公骂你的时候，你觉得“没有骂我，我老公在发脾气”，是不是无我法？孩子跟你闹，你不生气，“我心脏不好，我不能生气，孩子自己的业障自己背，我已教育过了，OK了，就这样吧。我也不能再做其他事情，我做不了其他事情”，那么实际上你就是缘起性空了。

佛法讲缘起性空，只要有缘分来了，你就看得到最后空的，世界上没有一件事情、一个缘分，它可以到底的。我们跟爸爸妈妈的缘分，夫妻之间的缘分，跟孩子的缘分，跟单位里过去的缘分，一切都会过去，只要一看到缘，你就想到最后就是空的，就不会去争，不会去抢，不会去你争我夺，叫缘起性空。缘分很正常啊，缘分来了，好好珍惜；缘分没了，也不要叹息，因为这一切都是空的。你们知道你们上辈子在人间的爸爸妈妈是谁吗？你们知道不知道，上辈子你们做过些什么工作？什么都不知道。人的一生，活在世界上，实际上对自己很不了解，生出来就不了解自己，长大了也不了解自己，等到被别人指着鼻子骂的时候，才刚刚开始知道“啊，我有这么坏吗？这是骂我吗？”所以夫妻之间要对方真的讲你的毛病，讲真话的时候，只有在你老婆或者你老公发脾气的时候讲出来的话，你要特别当心，全是真心话。“你这个人太自私了，从来不讲我自私的，你是真的自私！”因为这“自私”两个字在你老婆心里已经埋藏了很久很久。“你这个女人啊，真的，懒得臭要死啊！人家女人都很好！”你真的要考虑你是不是很懒，是这个概念。所以师父跟你们讲缘起性空，就是一切是因缘所生，因缘所灭。今天有这个婚姻了，起了——缘分起来了，到最后就是空的，没有了。今天这个缘分没了，也是结果，结果就是没有。

所以学佛人要懂得，不要把人间的事情看得太重，你眼睛把人间所有的事情看成真的，那就会恨，所以叫“瞋”。贪瞋痴的“瞋”就是一个目字——一个眼睛，边上一个真，就是你把人间的一切看得太真了，就会恨了。因为都会过去的，全是假的，你就不会去恨。你们现在还恨小时候的事情吗？你现在如果跟师父学佛学了几年之后，还把小时候的事情念念不忘，恨得不得了，你就是根本没学好，算什么学佛人啊？

以无我无为发菩提心。无我就是不要觉得自己很了不起，什么事情帮助别人了，不要认为是“我”在帮助别人。帮助就帮助了，对人家好就对人家好了，“我今天对你好就好了，我做出去了，好事，我不求回报”，无我。无为是什么？“我做过的事情，我没有道理，无缘大慈，我没有为了什么理由，想得到你什么，再为你做”，就是无为。现在的人要帮助别人总归有道理的：因为他是某某某的爸爸，他的儿子是局长，他的谁谁谁是谁谁谁，所以我要对他好一点，他的某某某是某某某的谁，某某某的某某某……师父认识这里澳大利亚一个皇室的，英国伊丽莎白女皇的堂弟，某某某的某某某，那师父现在很有名，你们出去说“我是卢台长的弟子，在几几年……”不要去攀，这就叫攀，明白了吗？

学佛人要放下因缘，以无我无为发菩提心，就是说根本没有目的地去帮助别人。现在很多人有目的地去帮助别人：“哎哟，这个药好啊，吃了保证你好。你买一点好吗？你吃好了，你要买一点哦！”“哎哟，孩子啊，我把你养大，我天天对你这么好，你以后大起来要对我好，你以后要帮助我啊。”有为啊，不值钱了。一个女孩子在马路上喝醉酒了，科学家做过实验，假装喝醉了，有几个男人不动坏脑筋去帮她的？这就叫有为。如果你真的觉得她像你姐姐妹妹一样，被坏人糟蹋强奸，她喝醉酒了，你是什么态度来帮她？你去动小脑筋去帮她，这种男人就不是真心的，是有目的的，所以不是无为，是有为。我现在解释，你们听懂了吗？

一个人如果没有自我，只有别人，那么他就是一个好人。就像我们小时候学雷锋一样，雷锋只知道帮助别人，不知道自己发高烧去看病，这样的话，真空性就在内心生起。真空性是什么？你真正内心的没有私心的爱，就开始生起了，没有自私的心就生起了。没有自私的心是什么？那叫公心。有自私的心叫私心。帮助别人，你的内心会变得越来越干净。你今天有目的地帮助别人，你是希望别人给你回报，如果别人不给你回报，你是不是会觉得很痛苦啊？举个简单例子，今天就是想讨好你的女朋友，给她买了一样很好的东西，你是不是想得到她的夸奖？你是不是想得到她更多对你的爱？这难道不叫私心的回报吗？买了就买了，送给你就送给你了，这是我真心的东西，为什么等她回报啊？人的私心会障碍智慧。

所以在真空性，就是在内心要无我心，只要没有私心的人，可以断烦恼。烦，就是因为有我，“我烦啊，我烦透了。你看，他搞我，他整天弄我，他整天讲我……”“我我我……”你看都是“我”。“你看，我吃亏了，你看，我这么多年我都没有对他不好。你看，他在单位里老欺负我，老在老板面前讲我，讲了我五年了”，“我我我……”你说他会生气吗？他会生气。他难过吗？他难过。他有烦恼吗？他烦恼。单位里这种人还不少啊，你越退，他越盯住你，他觉得你好欺负。所以很多人就让啊让啊，让到后来终有一天让不了了，跳出来，“我让了你五年了，你还这么欺负我！”好了，前功尽弃。你如果能够让六年、让七年，等到第七年他离开了，我告诉你，你的老板就知道你的耐心非常好，你这个人能够接受任何的压力，人家这么对你不好，你居然还能够坚持在单位里这么认真地工作，你以后就是经理，你以后可能就是领导，坚持来的。夫妻也是这样，老头子懒得不得了，老婆：“你把我当佣人啊？我天天帮你做啊做啊做啊，帮你生孩子，我在家里忙得……还要上班，还要赚钱，你自己，你看看！”你天天闹啊闹啊，闹到最后，你忍啊忍啊，忍到最后，有一句话叫忍无可忍，你一跳出来，拜拜了。所以忍辱也是一个精进的方法。

师父跟你们说，要化解一切烦恼，化解一切人间的诽谤，要有智慧啊，没有智慧，你什么都得不到。你忍让是为了这个家庭的维护，为了孩子不受到伤害，你忍让是不是换来很多的平安？你在单位里不平安，不忍让，你跟他闹，那个人跟你闹，一直欺负你，你跟他不停地闹，你们两个半斤八两，早点晚点你们两个都被开除。你工作没了，说不定还在贷款呢。所以你们现在看看，很多单位里的人为什么不舍得离开单位呢？因为他的房子贷款，他只要工作没了，在找工作当中一段时间，他就钱都拿不出付房款，所以他必须在单位里忍耐。这叫有为法，他有目的地忍耐，不是无生法忍。“我嫁给他，我上辈子欠他的，给他欺负欺负没关系，菩萨在天上都看得见，我就天天念经好了，我希望菩萨终有一天会让他能够明白，以后不要再欺负我了。”忍什么？没有忍耐。

我对你们这些孩子没有忍耐啊？三天两头有事情发生的，你们老实吗？你们自己告诉我，你们学佛当中老实吗？有几个人很老实的？我无生法忍，我知道你们都是未来菩萨啊——只不过是我美好的祝愿，拿面镜子照照看，像不像菩萨。我觉得你们以后每个人拿面镜子，人的两个眼睛就会看别人毛病，看不到自己毛病的。所以很多男人不会笑，你说老板怎么会喜欢他？领导怎么会喜欢他？客户怎么会喜欢他？觉得自己很了不起了。一头高级动物，比动物多动点脑筋，智商高一点，记忆力好一点，一条鱼七秒钟的记忆，你们可以有80年的记忆，但是很多人到了60年以后，记忆就越来越衰退了，到最后，“你说什么？”我不是说过个笑话吗？一个人失忆失得很厉害，记忆力越来越差，有一天去看医生：“医生啊，我现在年纪大了，什么都记不住啊，你看这个病怎么办？”医生说：“你这个感觉从什么时候开始的？”“医生，你说什么？”医生这句话他都忘记了。人生就是这样，不了解自己，眼睫毛长在眼睛前面，你看不见的，你的眼睛就看见别人的毛病，你看得见自己毛病吗？那脸笑得出来吗？要好好地改变自己的。

所以师父跟你们说，就是你没有智慧，你在这个世界上什么都得不到；就算你得到了，也是等于没得到。所以更不要去追求，更不要去得它，有什么好得的？被人家讲几句有什么关系？被孩子骂几句有什么关系？你自己养出来的，自己要懂这些事情啊。没办法，你没教育好，所以孩子才对你这样，你怪谁啊？你怪孩子？你们记住了，以后出去骂自己的孩子，跑到外面去，“我的孩子真的混蛋，怎么怎么……”我告诉你，有智慧的人对面一看，就是爸爸妈妈没文化，爸爸妈妈没有文化，没教育好。混蛋，是你教育出来的。第一个老师是谁啊？父母亲啊，家里的言传身教不是父母亲啊？怪谁啊？

希望你们记住，圆满成就的实相。成就是什么？已经成功了。圆满是什么？把这个世界上的事情尽量能够做得圆满一点，不要出差错，然后才会得到这个事情的实相，也就是说“我今天尽心尽力地”，但是也不能圆满。这个世界的真谛就是永远不会圆满。这个世界上有什么事情能够圆满的？你说有一个谁，从生出来到走都是圆满的？你的一生都是圆满的吗？很可怜。你们告诉我，你们有多少事情不满？好不容易这个事情成功了，那个事情又倒霉了；好不容易又成功一件事情，那个事情又倒霉了。永远没有圆满啊。刚刚开始让领导很开心，让老板很开心，最后讲一句话，又让老板不开心。很多人喝酒的时候就是这样，开始前面把老板哄得很开心，看着他，后来只要一句话讲错了，人家不开心了。记得小时候老人跟我讲过个故事，一个小孩子在家里一开口就说倒霉的话，很讨厌。他爸爸有一次带他出去，跟他讲：“孩子，你只要跨进这个门，你就不许讲任何话。你出了门，我随便你讲什么。你进了门，你不要讲话。”他就一直憋着，他爸爸带他到人家家里，一个很富有人家里吃饭，他一直笑，一直忍，心里面难受。最后结束了，人家把他送出门了，刚刚跨出门，他说：“我今天一句话都没讲啊，你们家里死了人我都不管的。”所以人憋不住的，你不把这个习惯改掉，你永远会发出来的，你憋不住的。所以必须要憋住，就是实相。

佛陀说“诸法实相妙自性”，这个世界上所有你学的佛法、学的人间法、学的什么方法，实相是来自于微妙的自己的本性啊。你能够自己开悟、自己想通，那就是甚深微妙法。很多人忧郁症，是靠自己想通的，本来要自杀，“我想通了，无所谓了”，那么不自杀了，他就是靠自己啊。他能靠谁啊？你自己能够想通，你这个人就是解脱。

所以甚深微妙法是自性——真正的自性流露，自性本性流露。你们告诉我，哪一个人不聪明？都聪明的，只是聪明的方法不一样，有的人在画画，有的人在弹钢琴，有的人在这个方面、这个方面，就是不圆满。所以师父现在把你们的本性挖掘出来，你们都会圆满的。因为人的本性、佛性在你们心里。你说你们找不到佛性，师父告诉你们，你们有佛性的。你们有时候帮人家，可以帮助人家想出很多点子来，你自私的时候想不出好点子的。你只要帮助别人，你会想出，“哎，你这样呢？你如果这样呢？哎，你那样也可以的啊”，你看，全部都是自性流露。就是你帮助别人的时候，菩萨会给你加持；你自私的时候，想不通、没办法，一点路都没有了。这个世界上就是这样。一切本源自性处，我们的慈悲善良都是属于本源的，在自己本身的自性处。自性处是什么？自己本性的流露。我跟你们讲的佛法是“诸法实相妙自性，一切本源自性处”，这是佛陀讲的。

所以我们要珍惜佛缘，净化升华自身一切身心的本质。净化就是干净，升华就是境界提高，自身——自己本身，一切身体和心灵的本质。一个家庭，一直不跟老婆吵架，这个人就是升华的本质。一个家庭，老婆不跟老公argue（争吵），不跟老婆吵架的男人是一个好男人，是有修养的。在家里经常吵架的，一个吵，一个不吵的，是一个有修养，一个没修养；两个人一起争吵的，是两个人都没修养；三个人一起争吵的，是三个人都没修养。请你们告诉我，怎么会又多出一个人出来？他的孩子不是第三个？夫妻在家跟孩子一起吵架，不是三个人吵啊？

要记住，调伏内外的魔障，生出般若。内外魔障是什么？心中难受、恨啊：“凭什么，为什么？”我告诉你，这个世界一切都是缘分，没有什么的，今天你们跟师父认识就是缘分，哪怕你们来看师父，哪怕你们对我不了解，在了解过程当中也叫缘分，只是这个不一定是善缘，不管善缘恶缘都是缘分，我对你们一视同仁。

希望你们要有智慧，将烦恼化解才能解脱烦恼。你们知道，烦就会恼。“恼”是什么意思？恼怒，会生气的，会发脾气的。烦的时间长了就会恼了，烦到后来会死人的，叫“烦死了”，所以烦恼是非常非常大的业障。只有你发出无上的菩提心，“我没有什么好烦的，比我烦的人多呢，比我苦的人多呢！我要好好地帮助别人。我比他们好很多，我比他们已经开悟了，我闻到佛法了，我要更好地帮助别人。”你才能解脱啊，你就不会觉得自己很痛苦了。一个人老觉得比人家好，你说他会痛苦吗？因为他把自己的幸福底线放得很低，“我只要不出事，天天平平安安。我只要还活着，不生病”，到医院去看看，有多少人在痛苦啊？你说烦不烦？这个世界上很多的烦恼都是自己想不通，你今天痛苦难过是你想不通，你今天觉得你老婆欠你的，这说明你没有像一个大男人，你没有智慧，你要知道老婆对你很好过，算了吧。老公曾经对你很好过，老公为了这个家付出了很多，他也很痛苦，他也很辛苦，你就原谅他了。很多事情就是这么自己解决的。你如果不靠自我的心来解决，你永远解脱不了。因为你是有情众生，人都有感情的，有情众生要摆脱烦恼，最好的方法就是去利益他，去帮助他，去理解他。

学佛，要成为般若智慧的人格化身，也就是说一个人如果很有智慧，谁都喜欢，碰到事情，他就能想出办法来，碰到事情，他都能解决得平平安安，很好，这个人一定受人家欢迎的。大家都喜欢他，他就是干净，这人身就是很干净。很多人说：“这个人怎么这么搞我？这个人怎么这么无知的？他为什么要这样？他不知道要下地狱，他不知道这个世界上有因果报应啊？”师父告诉你，不要因为众生的无知而痛苦自己，人家无知，你这么痛苦，你不是受他的影响吗？不是受他的气场影响吗？用众生的无知来痛苦你自己干吗？别人伤害你，他有报应的；你没有去伤害他，你没有报应啊。等到他生病的时候，他报应，你没有报应。有时候有些人，你跟他讲话，他装：“哎呀，没有啊，我很好啊。”吹牛随口一来，这种人就像装睡的人一样。你们要记住师父一句话，装睡的人是永远醒不了的，你怎么叫他，他都不会醒的，假学佛的人是修不成的，学佛没有诚意的人是永远学不会的。你说装睡的人叫得醒吗？假学佛没有用的。

一个人要修到禅境——禅悟的境界。禅悟的境界是什么？一个人不要瞻前顾后，做什么事情，“我现在好好做”，就是禅悟。过去的不可得，未来的不可得，还没做的不知道，过去做过了，已经过去了，我就抓住现在，我要好好地活在这个一刹那之间。你们现在过去的都不要再去想了，痛苦的也就过去了；你们也不要想“我以后好，我现在还买了很多六合彩呢，还有很多股票，它万一上去了，我不就变成富人了”，都不要去想，因为这一切都没有实现。你现在坐在下面，好好地修心，没痛、没病、没灾、没进医院，这一刹那就是你的禅境，你抓住了现在就拥有了未来。

师父跟你们讲，永远去创造机会去做功德，那是一个智慧的勇敢者。抓住机会，今天有机会，我做功德了，我好好做，好好对人家好，好好地帮助别人。很多人是等待机会去做功德，那是愚者。“有机会来了，我可以做功德了，要开法会了”，现在师父法会越开越少了，等半天才能有点功德。功德靠你自己去找的。你们很多人来到这里，这里没功德做啊？你把楼梯杆擦一擦……只要在观音堂里擦擦地板、擦擦墙壁，做一点什么事情，菩萨都看得见，就是功德。你帮别人放放椅子，帮人家端个饭、端个菜、端个茶，难道不是功德？要自己去找的，不是说等到有功德来了你才去做。

所以过去有人说，眼睛里要有事情。老板喜欢眼睛里有事情的人，也就是说，如果职员在单位里，看到什么，一会儿把东西弄一弄，把这个东西理理好，老板就很喜欢，这个人很自觉。有些人呢，像看不见一样的。“你去做那个啊”，哦，去做那个，做完了又停下来。“你做那个呀”，又去做那个。我不是曾经告诉过你们一个故事吗，有一百多个人去应聘，在一间房间里休息，说好两点钟老板出来跟他们interview（面试），但是到了三点钟老板都没出来。大家都在等，有一个青年穿得干干净净，也没有什么特别，他一直在那里站着，很安静地在等，看见地板上有脏的东西，他就顺手把它捡捡好，一看没有垃圾桶，就放他自己口袋里。结果到了三点钟，老板出来宣布：“大家可以回去了，今天不interview（面试）了。”最后给那个人发通知。因为老板在摄像头里全部看清楚，从那种玻璃可以从外面看到里面的，全部看得清楚，就是第一个被录取。做领导、做老板必须有耐心，在一个小时等待当中，他一直没声没响地站在边上，很文静。其他人，“怎么还不来”，看手表、讲话、聊天，这种人就做不了领导。第一，是等，有恒心；第二，眼睛里有事情，看见脏的东西马上捡掉、马上做。老板觉得这种人是有主动性的，有积极性的，这种人就能做领导、做经理。这世界就这么简单。所以有时候跟你们说，不要去等待机会做功德，要创造机会做功德。

所以还有一句话要叫你们记住，如果是明师，不是有名的师父，是一个明白的师父的话，他会逼你，逼出你内在无限的潜能。你看，师父就是经常逼你们，我逼着你去念经，逼着你去学，逼着你改掉你的懒惰，改掉你身上的毛病，你会有无限的潜能出来。

你说哪个人没有本事啊？这个世界上，谁你都不能小看，每个人都有每个人的本事。这个世界上，你小看别人就是让人家看不起你。你有多少本事？你以为啊？这个世界上山外有山、天外有天，没有一个人没本事的。所以你们不要太自卑，你们都有佛菩萨的这种无限的潜能在心里，所以你们是有基础的。修心，记住师父一句话：需要基础，没有基础的人修不好心的。

我们的命到底掌握在谁的手里？很多人拜佛，以为命掌握在菩萨手里，有的人以为命运不是在自己手里。实际上，师父告诉你们，如果论因果，就是你自己拥有你自己的命运。你种了什么因，就会得什么果。你今天去找死的因种下去了，找死的果就来了。很多人去贩卖毒品，他就在找死。果报来了，被抓到，可能一年两年不会被发现，但是时间长了你被发现，终有一天你找死——会被枪毙。所以论因果，菩萨跟我们论因果、讲道理，就是说一切唯心造，都是你自己造成你的命运的。

很多女人作啊作啊，要嫁这个、嫁那个。其实有三四个男人在手上，她非要找一个最圆满的。没有的，不可能的。找得到吗，白马王子找得到吗？白马一大堆，王子没了，不要挑啊，挑到后来一个都没有了。很多女人一辈子的命运，挑到后来就是没有了。当然了，有些女孩子现在境界高了，“求菩萨给我的，让我挑啊挑啊，一个都挑不上，最后清修了”。

希望你们要懂得，学会什么都要放空。很多人经常说“我要空啊空啊”，什么都想通就是空，空就是色，色即是空。实际上不是这个概念，空是什么，空是能舍，难舍的你能舍，舍不掉的你一定要舍掉，就是空，难舍能舍就是空。看得破、放得下的就是空。

你今天如果想通了，“你骂我几句没关系”。你今天想通了，受气，你没有什么气好受，因为他讲他的，你做你的。只要你是对的，你就好好地去做，他能拿你怎么样，老婆讲你几句又怎么样，老公骂你几句又怎么样，你在家里的地位没下来啊。老公骂你几句，你就从“妈妈”变成“女儿”了？老婆骂你几句，你家长就没得做了？很多人就是个男人在家里还是属于老二，老婆第一。所以希望你们要放下。

空就是自在安详的根，一个人能够放下就有自在安详。自在是什么？自己想干吗就干吗。安详是什么？平安吉祥。谁不想安详？你们想安详吗？想啊。想安详就不要跟人家搞，“好好好”，“来，我没关系没关系”，“没关系，好了好了好了，我知道我知道”。“哎你不对！哎，你这个事情……”“对不起对不起，是我不好，我改我改”，安详了吧？“我什么时候错了？你没错过啊？这事情是我错了？你问他……”讲出来，吵啊闹啊，这件事情开始不平安了吧？哪有安详啊？“对不起对不起，我做错了”，安详了。你这个脚不好，你改了，那脚好了不就不老了吗？你这汽车老了，天天修，你这汽车不就不老了吗？人老是心老了，心跟不上了。

师父跟你们讲，因加缘等于果。种因了，再加上这个缘分，你的果就出来了。你去种了这个因，这个缘分，这个老板本来对你不好，这个领导本来对你不好，你再去种一个恶因，然后老板跟这个缘分一碰上，你的果就来了，你就滚蛋，把你开除了。老婆已经受了你一辈子了，受不住了，你的因种了很多很多年了，只要恶缘一到：离婚。所以因加缘等于果，缘分不到就离不掉。你种再多的因，没有缘分，这个事情不会有果出来。所以只要你们今天说出事了，记住师父一句话：缘分到了。我讲话听得懂吗？缘分到了。一个女人在家里，一辈子听老公的，唯唯诺诺，好得不得了，不可能会背叛老公的。老公天天欺负她，天天骂她，“好好好，是我不好”，女人这样。等到哪一天缘分到了，过去老公骂她一辈子的因全部种下去了，缘分到了，一个男的来找这个老婆了，或者老婆突然之间哪一天想通了，“我算了，我不想再跟你这么一辈子”，缘分到了，因加缘等于果：拜拜。

在这个世界上，如果你想一件事情成功（我说是做事情，不是学佛），你们记住师父一句话，靠的是什么，一个字：忍。世界上要成功的人就要学会忍，忍耐一定能成功。

你看很多人怎么会做大领导的？忍耐。很多人的家庭为什么能够保持的？忍耐。很多人身体怎么会越过种种的阻碍，在自己最倒霉的时候坚强地熬过自己的癌症？靠忍耐。忍就是心字头上有一把刀，忍字就是在心上有把刀，这把刀时时刻刻要挖你的心，你要学会忍，不要去碰它，你心一动，刀就割你的心，所以要忍耐，稳住自己的心不要动，那就叫忍，一动，这把刀就割你的心了，所以叫心字头上一把刀，必须要忍。所以你嘴巴再会讲，你再有道理跟人家讲，讲得天花地转的都是你有理的话，你还不如好好地学习忍耐呢。因为忍耐的人能做最高的境界，能做大领导、大老板。哪个大老板不能忍耐啊，不能忍耐员工，不能忍耐所有的外环境，被人家的侮辱……怎么没有啊？做生意，人家说你这种产品这么烂，你还能卖出来，等等等等，一切全部靠忍耐。

很多女人忍一辈子，苦二十五年，让一个儿子在英国成才了。我们有个华人，老公很早就死掉了，带着个孩子，天天自己打两三份苦工，在hotel（宾馆）里做housekeeping（客房管理），然后又去帮人家做service（服务），就是在家里做佣人，没有一天停着，赚了一点钱让孩子养大，把孩子送到英国去读书，出来之后在一个部门做总经理。忍了二十五年，终于把孩子养大，孩子成才了，妈妈放下这个心，都是靠忍耐的。

忍不住的人生癌症，痛啊，不好啊，自杀了。所以学习忍耐，而且要学习不要报复，因为报复的话你会让自己更痛，报复不一定能够让别人痛苦，但是你自己首先痛苦，在你报复之前你会很痛苦，一直想“我要报仇，我要报我要报”，那个时候每天都在痛苦当中，最后就算你报了这个仇了，你还是很痛苦。所以为什么很多电影里边，当他报了仇之后，他很难过，痛哭，跑到墓碑上：“兄弟啊，我为你报仇了！”你看痛苦吧？缘分，一切都是缘分，不要去争，不要去抢。

接下来跟大家讲一个佛经上的五盖，佛经上有个专有名词，你们都要学会——五盖。五盖是什么？其实五盖就是五种烦恼。

一个，叫贪欲盖。贪欲盖是什么呢？就是贪爱人间的一种欲望。贪欲盖，就是欲望会使你身心迷惑，可以让你的心善法永不生起，也就是说让你的心中的善良永远抹去，不会拥有。贪欲盖令善法永不生起，因为你贪了人间的东西，你就令善法永不生起。

第二个，叫瞋恚盖。瞋恚盖是什么呢？恨。一个人很容易恨，一个人每天恨，每天难受，只要令你不开心，令你感受到不适合你的事情，感受到违背了你的意愿，你就会在境界上生起怨恨，而这种怨恨，怨和恨是相续的，你只要怨这个人，时间长了你就会恨他。“每一次都这样，你看，我跟他讲好的，他每一次都这样”，时间长了就会恨了。你看我这个秘书，每一次总是这样，每一次总这样，时间长了你一定会恨。比方说一个男人说老婆每天烧这个菜，总是太咸太咸，，跟她讲了多少次，她每一次烧这个菜都是太咸。一次两次，“我跟你讲了多少遍了，太咸了”，还可以嘛，再来，“我跟你讲，太咸了”，你去讲好了，怨，然后就恨。所以不要去怨人，深宫怨妇就是这么来的。所以人家说，一个女人老怨这个那个，怨天怨地，“这个事情不好啊”，怎么怎么，时间长她一定恨人家。一恨心里就难过，然后愤怒，愤了就会怒了，然后相续，就会覆盖我们清净的心性，所以就叫瞋恚盖。

第三，叫惛眠盖。惛眠盖是什么呢？昏昏沉沉的睡眠。我问你们，整天昏昏沉沉想睡觉的人，是不是脑子不清楚？你问他什么，刚刚问你什么事情，“啊？”。实际上惛眠盖也可以称为睡眠盖，所以把这一个盖称为惛沉睡眠盖。我看你们这一盖是没有一个人逃得了的。你们念经的时候就进入这个盖了，念经的时候，脑子不知道到哪里去了。现在跟你们解释一下这个盖的毛病是什么。惛沉，心性会惛沉，经常睡不醒的人，心情惛沉，忘失正念。所以贪睡的人没有正念，贪睡无正念，所以你们不要贪睡，自己规定睡7个小时、6个小时、8个小时，规定就可以了。贪睡的人没有正念。为什么？我问你，一个人“我明天早点起来吧”，好，明天早点起来锻炼身体，睡得……你说他有正念吗？你想改变自己，你必须不能昏睡，因为人的心在昏沉和睡眠当中容易变成阴沉。我问你们，很多人害怕睡觉，晚上不敢睡觉，因为有些人很容易做噩梦，所以阴身（阴的身体）的女人不敢睡觉，害怕。很多人晚上一睡觉就做梦，一睡觉就做噩梦，她害怕，到后来，我就叫她睡觉之前先念7遍大悲咒。所以这个盖就是说你已经被它迷惑了。惛沉睡眠盖，就是你已经被它盖住了，你搞不清楚，你搞不清楚什么叫对什么叫错，就是这个道理。

第四，叫掉举恶作盖。恶作，大家知道：厌恶，做事情，做的事情厌恶。自己所做不好的事情，已经把良心的事情都没有了，恶的事情把你盖住了，使你分不清楚什么叫对什么叫错，而且是厌恶过去做错的事情，会产生掉举恶作盖。经常想起来过去的事情，难过、伤心、痛苦，想到过去，难过、不开心，妄念纷飞。掉举是什么，掉举两个字是指心躁动不安，就是人心情一会儿掉下去了，一会升起来了。升起来不是叫举起来了吗？心不定，澳洲人叫什么？upset（心烦意乱）。掉举，掉下来，心情掉下来，非常沉重，举起来，好了，又觉得好。所以很多人有毛病的，一会儿很开心，这世界是我的，很开心，一会儿又……神经病，掉举就是神经病。心情掉举，恶作是什么，狠狠地在刺痛自己的心灵，过去做错很多事情让自己难受。你经常去回忆你过去做错的事情，心情经常不好，时间长了，你会泯灭你修道的道心。所以很多人经常心情一会儿好，一会儿不好，这种人会泯灭自己的道心。道心是什么意思，就是修道的坚定的信心。很多人很可怜，一会儿修修，哎呀，蛮好，菩萨保佑我的，你看，一求就灵。过一会儿，怎么求得不灵的，不信了。你说这种人能有出息吗？他没有长久的信心。

第五盖，叫疑盖。我相信你们都知道疑盖吧？怀疑啊，怀疑之后会生出很多烦恼的。你怀疑佛法是不是真的、是不是灵啊，你怀疑这世界上还有好人吗，没了，没有好人了，那这世界上很多自杀的人就会认为：待在世界上干吗，都是坏人。你看看，一辈子碰到的人都是坏人，都在害他，没有啊。很多女孩子就是觉得怎么个个都这么坏，个个都这么恶。好了，疑盖，怀疑。你说这个世界上没好人吗？我不承认，师父就是好人，怎么会没好人呢，不要命地救人，不是我一个，你们都在不要命地救人，你们都很好，你们敢说你们良心不好吗？疑心生暗鬼，心中有鬼的人才怀疑人家。整天怀疑的人会有朋友吗？做生意的人整天怀疑别人，人家会跟你做生意吗？你娶了个老婆，你整天怀疑她做坏事，这个老婆会跟你时间长吗？就这么简单，这世界上就这样，你整天怀疑你的老板，老板会喜欢你吗？你整天怀疑领导在搞你，这个领导会用你吗？你整天怀疑自己要生癌症，你的心情会好吗？疑盖，不能怀疑，因为会造成你修心的甚深的业障，会有业障。所以在很多的经文当中，对五盖，你们都知道了。

师父接下来要告诉你们很精彩的东西，就是怎么样来对治、解决五盖。

贪欲，第一个盖是贪欲，五盖里面的贪欲盖，对治它只能用不净观和布施行。

不净观是什么？这个人间什么都不干净的，贪什么，贪来的财，要倒霉的，现在多少人出毛病、出事情都是出在钱上面，现在这个世界上有多少人一辈子努力，到了最后失败就失败在钱财上。你要用不净观，这些都是不干净的，不是我的不要拿。过去我们中华传统文化讲“君子爱财，取之有道”，你要有道理才可以拿钱，没有道理的钱不要去拿。拿人家的手短，吃人家的嘴软。你们很多女孩子做坏事就是因为拿了人家太多、吃了人家太多，所以人家提什么要求你就得满足他，你就不值钱了。你自己活得不是挺好的吗，为什么要去贪呢？所以贪，要用不净观。

今天这些不干净的东西，我要看得到会造成我心灵的污染，所以我要把它视作为不干净的东西，我不能去碰、不能去做这些事情。然后怎么样能够把自己的贪欲去除呢？不贪的人就是经常布施的人，把家里的东西拿出来给别人，我自己有的东西我给别人。经常给别人东西的人他会贪人家的东西吗？什么都愿意给别人的人，你说他会贪吗？这个我也要，那个我也要，这种人才会贪。贪欲盖用不净观和布施行，布施，去做，你成功了，就会克服你的贪欲盖，这是第一个。

第二，对治瞋恚。怎么样来治疗你自己的恨念？用慈悲观、忍辱行。

你恨的时候，老公骂你的时候，恨得不得了、咬牙切齿的时候，你慈悲一下，看看老公也蛮可怜，过去对这个家也做出很大的贡献，看看他其实也是个人，他也有内心的痛苦，他也不容易，可怜啊，衣服也穿得不是太好，一辈子也没享受过什么，打了一辈子工，压力这么大，很多事情也是双方造成的。你用慈悲观，不要去恨，没有恨之后，没有瞋恚的话，你自己舒服啊。你恨别人，对对方没有造成任何伤害，只有对你自己造成伤害，所以恨别人是对自己造成伤害，不会对别人造成伤害。

所以你们去恨别人好了，人家不知道的，你恨什么，你自己恨得难受吗，恨到最后还要怎么样啊，咬牙切齿，年纪大的人咬牙咬的是假牙，还不如把假牙拿下来咬一咬。所以用慈悲去对症自己的瞋恚，要恨的时候，要学会忍辱行，“我忍耐一下吧，他也曾经对我好过，哎呀，这个人也不容易，这种人以后会报应的，他以后吃苦头的”，你就忍耐忍辱了，就对治自己的瞋恚了。不要去恨别人，要开心。

第三，对治惛眠。怎么样来对治你自己昏昏沉沉，整天想睡觉？以无常观、持戒行。

无常观是什么？不要再睡觉了，这世界无常的，说走就走的，哪一天你活不了了，你这个劫过不了了，你撞了车你就跑掉了，你还睡什么觉啊，你不好好做点功德，不好好做好人，不好好做好事，你还能上天吗，你还能做菩萨吗？无常啊，说来就来的，哪一天这里痛，查出来癌症的话，你不就无常观了？叫你们经常要看到这个世界是无常的，所以做什么事情要持戒。

持戒是什么？讲好几点钟起来我就几点钟起来，逼着自己念经，逼着自己不做坏事，守戒，不该听的不听，不该说的不说，我没有时间跟人家吵架，没有时间去恨，我念经都来不及，我小房子都来不及念，吵什么，有什么好吵的，天天念经都来不及了，持戒吧。你们告诉我，至少先持五戒吧，贪瞋痴慢疑要戒吗，你如果能够守持自己的戒行的话，你说你还会昏睡吗？戒律，我今天要成佛，我必须守戒，早上五点钟起来就五点钟，六点钟起来就六点钟起来，要有恒心的。很多人“我要减肥，五年前我就要减肥，没想到，不知道为什么，我这个身体是喝水都会胖，怎么越减越胖”，你真的要减，能不减得瘦吗？减得了的，很多人有恒心的，守戒的人就有恒心，说减肥，说不吃东西就很有决心的。很多人戒烟，哪有等最后一条抽完了再去戒的，说不抽就不抽。喝酒，“等我这一箱红酒喝完了我才戒”，这种人没有信心的。说戒马上就戒，说停就停。

第四，对治掉举，以数息观、禅定行。

菩萨教我们一个方法，心情不好，老想到过去难受的事情时，用数息观。什么叫数息？数自己的呼吸，坐在那里“一二三四五六七八”，脑子硬让它集中在某一个点上，不去散乱，不去想过去的事情，数息观。

禅定，你们现在坐在这里能够坐两个小时，都没有感觉很累，你们就是在坐禅。你们脑子只要干净，没有乱七八糟乱想，你们就叫坐禅。你们这两个小时坐在下面，非常地干净，什么烦恼都没有，因为你们没有想过去，也没想未来，也没想到我要做什么事情，什么杂念都没有，就听师父在讲课两个小时，你们就是在禅定。所以师父经常要看你们能不能定下来，你们坐在下面的人，是有左看右看、眼睛左看，这种人定不下来的，这种人没出息，这种人学不了。你看念经，哪一个人心定不下来在念经啊，心定不下来叫小和尚念经有口无心。

数息观，想不开心的事情了，心情不好了，跟我好好地坐下来，数一数数字，想到自己的呼吸，有的时候坐在那里，你就会感觉到自己一呼一吸、一呼一吸，思想集中在这里，脑子不散乱，就不会想到未来、过去很烦恼的事情，数息观。

禅定，跟我坐在那里就坐在那里。你们去看，坐立不安的人是不是烦恼啊，碰到问题是不是坐立不安？你们坐在这里，跟我坐得定定的人，就是稳得住，有禅定心。你去看社区里面我们开会，讲话吵得下面静都静不下来，烦得，每一次在上面主持会议的人总是要讲“大家安静一点好吗，大家安静一点，大家听听他讲话，大家听听，大家不要讲了好吗”。你看我们开会有声音吗，你们坐在这里，你们自己连自己的呼吸都听得见，所以叫安静。

第五，对治疑惑，怀疑、迷惑、疑惑，用什么方法呢？坚信三宝。

坚信三宝是什么？你要相信菩萨啊！菩萨真的有的，在这个世界上，菩萨怎么会没有啊？你坚信三宝，菩萨就在你身边，这样的话你就成功了。坚信三宝，不要怀疑啊，没什么好怀疑的，菩萨说了，因果丝毫不爽，你今天怀疑，各人业各人自己背啊，你今天怀疑老婆在外面有男人，“菩萨有眼的，看得见的，会惩罚她的”，你心里就舒服很多了。当然这是你开始的时候，如果你境界高的话，“菩萨会指导她，不要让她做坏事的，我也不要去怀疑她，不会的”。就算是她有这种事情，你也要坚信三宝，“我相信菩萨一定会改变她的，我相信菩萨一定不会让她过分”，你全部都从信心当中得来，正确地对治自己的疑惑。

你们知道，怀疑是很痛苦的。我问你们，你们怀疑领导对你不好，明天要把你开除了，你们害怕不害怕？第二天上班，你做错一件事情，你在菩萨那里跪着，“菩萨，您会原谅我吗”，你害怕不害怕？你今天做错一件事情，跪在菩萨面前，念礼佛大忏悔文的时候，你害怕不害怕？怎么不害怕？你感觉今天不好，要出事了，你做了一个噩梦，你害怕不害怕？百分之两百害怕的。

大家都是人，都在学佛，大家相互理解，师父希望你们相互帮助、相互理解，能够找到心里的一个共同的明灯，那就是明心见性。要懂啊，你们到底活着为什么，我们的爸爸妈妈活了一辈子，爸爸妈妈得到什么了，我再问你，爸爸妈妈失去了什么、得到了什么，他们什么都没得到，来也空空，去也空空，来也匆匆，去也匆匆。所以我们也要跟他们一样吗，什么都得不到，我们是一样的，是什么都得不到。但是学佛的人可以得到无尽的宝藏，那就是我们学佛的智慧，我们可以一世修成，我们可以在人间一步一个脚印地，往天上爬，一直爬到最后。

你们很多人都问我，下辈子能够到天上，那我这辈子受苦怎么办？我可以告诉你们，这辈子在修的当中，你就可以去除烦恼，你就可以家庭平安，你就可以身体平安。求得不灵谁来求啊？你们哪个人没有感受啊？2500年佛陀传过来的，2500年为什么一直香火不断的？流行歌曲也就唱几年，我们很小的时候，很多人都告诉我周璇唱得好，金嗓子。现在几个孩子知道周璇的？可能再过几代，我们跟他们讲起邓丽君唱得好，那些孩子现在还要听邓丽君的歌曲吗？再过几十年，当年周华健唱得好，那再过几十年之后，谁要听周华健的？不要说几十年了，几年之后我都不要听他唱了。这个世界什么都可以流逝，智慧不能流逝，什么东西都可以没有，不能智慧没有。人可以让岁月流逝，可以让容颜流逝，不能流逝自己的本性。我们良心永远不能没有啊，良心不能被狗吃了，人家对我们这么好，我们怎么可以骂人家，怎么可以害人家。今天的缘分在一起，好好珍惜，哪怕缘分没了，也要好好珍惜，要感恩，缘分没了，要感恩别人，缘分有的时候好好珍惜，一切都要珍惜。

所以师父跟你们说，学佛学到后来境界越来越高。人家问师父，下辈子能够到天上，那这辈子有什么好，我已经跟你们说这么好，这么多好了，最大的一个好处，就是死的时候不会很痛苦，谁死的时候都很痛苦，但是有些人修得好的，睡一觉,醒过来,走了，这就是最大的好处。因为人最难受的一刻就是生离死别,放不下，孩子来看他了，家具啊、房子啊，什么都放不下。如果你能睡一觉就走人，你说你有什么痛苦啊，一醒醒过来，“哎呀，我怎么在天上了，啊，我已经离开了，算了，到天上也蛮好”。“哎呀,我怎么在下面啊？哎呀，我已经死了，啊……”鬼叫。你们知道鬼为什么叫？就是当他知道自己已经变成鬼的那一刻，狂叫，所以人家说“鬼哭狼嚎”，鬼叫像狼嚎一样的。

所以希望你们好好努力，好好学佛，好好修心。你们的命全部掌握在你们自己的手里，好好地修，你们就拥有慧命，你们不好好地修，懈怠，你们就丢失了你们的智慧和你们的慧命。好好努力，到了这里了，什么都不要想，天天拜佛念经。

人间就如同一个中转站，这一世的努力，是否能在下一世转世到人道、天界、天道或者成佛、成菩萨，还是继续在六道里轮回，就是靠你在人间这一世的不懈努力。生死是一种苦，这种苦在于我们没有办法去知足，所以我们不知道为什么生到这个人间，我们也不知道为什么会离开这个世界。我们唯一知道的，已经投到人间，不是一件开心享乐的事情，因为人间有生、老、病、死，有怨憎会苦，有爱别离苦，有求不得苦，有五阴炽盛苦，这就是我们经常说的人生有八苦。五阴，实际上就是五蕴。五蕴之苦叫五阴苦，实际上就是五蕴之苦——色、受、想、行、识之苦；炽盛苦，实际上就是很多都是内心的感触，这种苦有时候是说不出来的苦，感受，想啊，很多人想不通，就很苦。五阴引起的苦会造成人身体的不调和引起疾病。所以我们有时候有迷惑、造业，就有很多的苦。因为对苦，我们会迷惑，我们认为这是不应该我们受的苦，所以我们拼命地去挣扎，去和那些苦抗衡，所以造成我们更多的造业，在三世流转，最后还是转到生死之苦。所以我们活着要真正懂得要好好修行，只有好好地活着，我们才能脱离这种苦。

从学佛的意义上来讲，真正毒害我们的是贪瞋痴。贪瞋痴为什么会毒害我们？其实归纳到最后就是一个“我”字。因为有了“我”，就以为世界上的一切都是真实的。为了这种假的、假我的真实感，人会生出贪瞋痴慢疑的心。实际上，人最大的毛病就是得到了还想得到，永远不会去放弃自己的意见，而且见到别人好更加生气，起嫉妒心。人的天生的一个毛病，大家一定要记住，这些毛病知道之后，大家可以把它去除，那就是喜欢比较，所以我们今生能有幸得闻佛法，应该赶快开悟，但是我们人却愚痴地固执己见，不肯放下自己，吃的种种苦所得到的那些虚幻的物质、名誉，有时候觉得自己做了一点事情，很了不起，有时候觉得自己做得正确了但是又疑心重重，就像很多人学佛了，明明知道自己找到了正确方向，过一段时间，疑心重重、左右摇晃、举棋不定，这些人总是在痛苦当中活着。

只要在六道当中活着，我们人就是苦的，大家记住了，只要没有脱离六道，受的是永远无止境的苦。还有天人的苦，在于福报享尽的时候。哪怕是天人、阿修罗，都会掉下来。天人的苦是在于福报享尽就开始苦了。阿修罗的苦，在于自己心里一直的不平衡，所以虽然在天上，还是很苦。人的苦在于患得患失。地狱、恶鬼、畜生道，那是苦不堪言，完全是为一点食物、为得到一点物质而相互争斗。其实这三道已经没有福分了，因为在地狱、恶鬼、畜生道是听不到佛法的，他们在下面没有办法闻到佛法，这个是最苦的事情。所以要好好修，珍惜自己的身体和这辈子的慧命，因为得人身不容易。这就是师父今天要跟大家讲的第一个，我们要怎么样抛开“我”字，要怎么样去除自己的贪瞋痴，要怎么样理解人生八苦。

接下来告诉大家就是成佛到底是什么，佛性又是什么。佛性实际上是随缘的，因为我们每个人做人没有选择。佛陀当年悟到几个重要的佛的观念，教导我们，讲的最重要的是，人在人道，学佛必须要有正见。你现在看，人都是不正，思维走偏差，人不正。最后当你佛性显现，不管你在人间还是在净土，因为你能够修到正见，你就可以成为佛，得到了佛的基础，因为你悟道，你一悟永悟，你就永远开悟，你就永远是佛。很多人不知道学佛这么困难，实际上，一要根基，二要悟道，三要精进。有时候问你们，在人间想成佛，靠什么，那就是刚才的三个最重要的。

人要消除自己的执著，如果你自己觉得修心还不够，你应该随顺一切，自然而然地能够解脱。很多人说“为什么苦”，就是执著。有的人拼命地要结婚，最后结不了婚，非常痛苦；有些人要离婚，离不了，他也是很痛苦。所以一切都是自然，并不是结婚一定好，也并不是说离婚一定很苦，很多人是解脱。在这个世界上，学佛学到一定的时候，你要随缘，要学会随缘，学佛人要不执著人间的一切，生也不喜，死也不哀。很多人说，人生出来，开心了，死的时候是哭的。实际上生出来也是哭的，死的时候也是哭的。我们一切无生无死，稀里糊涂来到这个人间，最后走了，再下一次再来到人间，再死了，这种轮回都是无生无死，一切都是在悟。记住师父跟你们讲句话，悟像什么，悟性像一个光芒，当你开悟了，你在这个光芒里面，当你这个人不开悟，你就没有光芒。就相当于在黑暗当中行走，当你开悟了，你就看见了阳光，你就走得出自己的黑暗。所以领悟佛性很重要，领悟佛性，就是要真正地明白和开悟佛性，无生亦无死，以无所得故。既然生了，我们也不怕死，既然生了，一定会死，既然死了，还会再生，所以很多（人）说永生，就是这个道理，所以无生亦无死。我们到人间，一切都得不得，所以一切都不可得。

学佛人在人间最重要的是痛改前非。学佛人痛改前非的时候，痛是一时的，痛了之后就是快乐，那是永远的，所以叫痛快。人不应该有仇恨，也不应该太欢喜。很多人一碰到好事，太开心了，其实这个“太”字就是超越了正常范围，任何一个人如果“太”怎么样，就是超过了正常范围，这个人太瘦了，这个人吃得太多了，太怕热了，全部都是超过正常的。我们做什么事情都不要“太”，如果“太”就是因为你的执著。

人活在世界上，实际上就是完成一个受的过程，人生在世界就是受的过程。受什么呢？会受冤枉、受折磨、受疲劳、受苦受难，所以在人间你必须做好这些准备，其实人间不是极乐的地方，也不是享乐的地方，就是一个跳板。人生的几十年，当你能够进入净土，你就等于完成了这个过程。

一个人想跳出五欲六尘，要平等心待众生。你们知道平等心有什么好吗？平等心会产生慈悲心。比方说那个人跪在马路上在要饭、要点钱，你当时感觉他跟你是兄弟姐妹，你就会产生慈悲心去帮助他。

所以当年佛陀教大家开悟，先要悟。悟什么呢？首先要开悟的就叫悟无所得，断一切烦恼。佛陀告诉我们说：你们要开悟啊，你们先想想你们一辈子能得到什么。师父现在天天跟你们讲，你们走的时候能有什么，房子能得到吗，没有，身体能得到吗，带不走，钱财呢，一切都带不走，所以要悟无所得，你才能断一切烦恼。你去看很多人想通了，就是因为反正这又不是我的，他拿去就拿去好了。很多夫妻吵架的时候，离婚的时候，让他拿去吧，不要了，这个不要了，那个不要了，他已经开悟了，他觉得这个东西最后肯定也不是他的，也不是我的，只是一个东西，所以我去为它烦恼干吗。从古到今，世间人没有一个人能得到什么，这是真理，这是真谛。一个人，不管你是谁，什么都得不到，有所得，根本就是一时的梦幻。

这个社会学佛人很多，很多人开始学佛了，如痴如醉，终于找到一个方向了，找得非常好，开心。后来满嘴信仰、功德，实际上他的心只在做表面现象、表面的修为。所以师父跟你们说，学佛不是把佛作为自己的枷锁，也不是限制行为，限制自己的思维和限制自己的行为，也不是使自己在学佛之后经常神秘兮兮地乱想。在这个世界上，各种宗教都有约束的力量，但是要记住，任何宗教和佛法，它们约束人的不是利剑，不是专门拿这个利剑来作为刺向别人的武器，约束就是一种戒律，因为守戒可以换来智慧，所以我们才要守戒。

虽行无作，而现受身，是菩萨行。无作就是没有，作就是工作的作。无作是什么，无作就是无生。虽行无作，而现受身，现就是现出来的现，受身就是受的身体。虽行无作，说的是无，没有。而现受身，受身就是我们现在人的身体，五蕴假合之身。菩萨来到人间，虽是无生，其实有生。无生是什么，本自不生，就是人的一个思维，你没有生出来，你就没有必要去所谓地灭度、去灭掉它，所以叫不生不灭。过去讲无生涅槃，实际上就是说你已经彻底地明白它这个不生不灭的真理，你还有什么烦恼呢？

菩萨来到三界一定要有受身，我们人来到人间也一定有受身，所以不可能用一个法身来度三界众生的，一定会有受身的，我们人必须有个身体。虽然菩萨拥有的也是一个肉身，是一个肉胎，但是菩萨在精神层面上已经是开悟的人，实际上已经并非是人了，所以无生就是清净无染，不会堕落。很多人问师父无生到底是什么。师父举一个简单例子，很多人会动坏脑筋，坏脑筋是不是生出来，杂念生出来的？但是无生的人，他脑子里没有去这么想、没有去动这个坏脑筋，他是不是叫无生？他没有生出来，所以他没生出坏脑筋，他也没有必要去解释。很多人一辈子就是活在解释上，因为他生出来一个脑筋了，所以他必须要做一些解释。

清净无染，你不会堕落，如果没有生出各种各样的杂念，你就能证得初地菩萨。记住了，师父讲的初地菩萨是精神层面的，因为你还有肉身，当你的肉身在三界当中，你还会受到这个世界的污染。所以一般修菩萨行，你没有修到果位，你不能证入空性。讲这句话你们是听不懂的，就是说你要是读书，你没有读到大学毕业，你不能到单位里去上班，你不算读书毕业，意思就是这样。比方说把自己定为教授，教授是佛，如果把博士定为菩萨，那么你没有到达博士毕业你就成不了菩萨，你没有达到教授的级别你就不能成为佛。所以你今天要学佛，你必须要有果位，你今天要毕业，成为一个佛，成为一个比方说教授或者Doctor（博士），你必须要有这个证书毕业，。讲这个道理给你们听，你要证入空性，就是完全明白，你才能完全不着相。

你们知道人最大的错误是什么？着相，以为是真的。人家骂你是真的吗？你以为是真的。现在时间长了，你们会越来越觉得别人骂你是假的。为什么？你看看现在的网上随便骂人，就像假的一样，明天就没了，后天就没了，很多事情来了就没了，来了就没了，快得不得了，天天在变。这就是告诉你们不要去着相。“这件事情来了，怎么办呢，我放不下。”实际上无为而为，你今天无所谓，没有需求地去做一些事情，你不为了某种目的而去作为，你就慢慢离开了着相。

比方说你今天很喜欢两个孩子，你一共有两个孩子，明天一个儿子正好要去野营，你很爱这个孩子，你可能着相了，着相就是，这个儿子我明天一定要怎么样，早点起来帮他做饭，做得好吃点，让他在外面野营能够吃得好一点，给他穿得好一点，让学校里的小朋友都看得起他，你这样就叫有为着相。无为是什么呢？两个孩子都一样，给他们做饭很正常，就像没有做饭一样，妈妈应该为他们做，你这样的话，心灵就比较坦荡，你就成为无为。虽然是无为，但是还是有障碍存在。这个障碍是什么呢？我为我自己的孩子。你没有为全世界的众生想，你还是放不下。只有得到菩萨的果位，你才能进入空性，你才能空出四相，证得无生法忍。这什么意思呢？你只有完全脱离了，今天这两个孩子是我的，你只想到这两个孩子是两个生命，这两个孩子是未来的佛菩萨，你这个境界在菩萨的果位了吧，那么你就进入空性，你不会私心出来，你没有私心，才能进入空四相——无我相、人相、众生相、寿者相。你证明了能空四相之后，才能证得这个果位，才能无生法忍。你没有生出任何的相出来，这就叫无生无灭，才能证得菩萨行。所以一个人要做菩萨，绝对不能为自己，绝对不能做一件事情有罣碍和执著、着相。

有时候理论是求证，佛的理论是求证。虽然是求证，还要靠实修实证。师父跟你们讲，你们自己要守住五戒，然后要破自己的四相。这些见证、印证都是对的，但是问题你怎么样在生活当中来实证求证呢？你要从自己学佛当中就开始。怎么开始呢？实修实证，实实在在地修、去帮助别人，虽然这个人跟你不认识，你拼命去帮助他，你难道不是菩萨吗，这样你才能登上菩萨不退转的果位。实修是什么？从字义上来讲，实修就是我实实在在做功德，实实在在在修，但是实际上实修就是六度万行的功德。以后人家问你什么叫六度万行，六度大家知道吗？布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六波罗蜜。万行是什么？万行实际上就是一种法门，一万个行，就是功德法门。

师父在这里给你们稍微解释一下，六度有几个对治的方法：布施能够度什么？贪爱、贪心、贪悭，就是这个人比较贪心；持戒能够度邪淫；忍辱能够度你的瞋恚、瞋心、恨心，忍耐；精进度懈怠；禅定度散乱，散乱就是你的心的散乱；智慧度愚痴——六波罗蜜。我们学佛要非常努力地去持戒，很努力地去布施、去忍辱、去禅定、精进，天长日久，每一天都精进，每一天都用智慧来去除自己的愚痴，终有一天业障会尽的，果报成熟，你就能登不退转之地。

这里边回答了平时我们弟子经常问师父这个问题，“师父，我这辈子业障消得完吗”，我现在明确告诉你们，业障消得完的。无疾而终的老人，走的时候睡一觉就走了，没有痛、没有痒，用不着接氧气，用不着浑身插满针管，这种人基本上业障已经没有了。所以修一辈子修到底，如果最后能够有善终，实际上这个人一定有善德。你的业障会尽的，不要以为怎么业障越念越多，怎么消不掉的。什么叫消不掉，你消了几年呢，你作孽作了几世啊，你怎么可能在一世当中就靠几年时间把你几世的业障都消掉？就是要靠自己努力。很多人不退转，实际上他已经拥有了业障越消越快的果报。你去看不退转的人，他一定消业消得快。

修行人每天努力的目标是什么，天天修行，荣登不退转之地，不退转之地就是不会退转的。因为人本来都会退转，谁都会退转，很正常，一个工作做长了都会想换一个工作，因为很多人在修行当中本来就没有坚固，上上下下，这个学学那个学学，不坚固，一直在反复无常当中，你说他怎么能够不退转，但是你要是坚持六波罗蜜就不会退转。

科学家说，我们人死掉之后，魂魄飞到大气氧层当中，在大气层当中是一粒灰尘，气往哪里跑，这个灰尘就跟它往哪里跑，跑来跑去，你就跟着飘，大气层云层的氧气往哪里飘，就往哪里跑，天天飘泊不定，完全不知道怎么走，跟着飘，完全不能自主。我问你们一句话，当一个人没有主意的时候，是不是就会跟着别人跑，“你说怎么办呢，你快说呀”，很多人一辈子想不出点子，没有自主，“你快说呀，我们听你的，你赶快说，怎么走”，这是众生的一个现象。大家想象一下，如果在太空当中有个太空船，一旦失灵，不能控制它，是不是在空中乱飞、乱撞、乱跑，回不了源头，就是回不了家乡，见不了爹娘，这就是学佛人迷失了方向。

在人间学佛，因为有肉身，所以我们吃饭、睡觉，如果肉身在人间没有了，灵魂就出来了，就成了一个灵魂的流浪汉。所以一个人死了之后，肉身不能动，他的灵魂飘啊飘啊，飘啊飘啊，你都不知道他飘到哪里。飘的过程会碰到很多在灵界的不好的怪东西，那些灵界的东西你看到很害怕，包括鬼、魔、险恶的山，有时候险恶的一些怪事怪物，它们到处乱跑。我告诉你们，你们记住了，有一个人就是魂魄出游，他写过一本书，他当时是死了，灵魂已经出窍了，他说他在空气当中跑啊跑啊，碰到很多人不像人、鬼不像鬼的东西。你们要记住，如果你没有人的坚强的毅力，魂魄乱跑，你会在空气当中、在微尘当中碰到各种各样怪物，那些怪物、奇怪的东西，你一害怕，你的灵魂就乱跑，然后人家就叫你鬼魂，人家就叫你乱跑、没有依止的孤魂野鬼。当你的魂魄离开你身体之后，你叫地灵的，叫天天不灵的。这就是告诉你们，一个人应该懂得怎么样来消掉自己身上的这方面的业障。

无生法忍，用什么语言能够最贴切地让你们听得懂又能够把这个意思解答出来呢，就是要把心安住于不生灭的道理上面。什么意思？也就是说你自己的心要懂得这个佛法所讲的真理，就是不生不灭。忍就是把你的心放在这个佛法的道理上而心不动的意思。诸法的本性就是真实，真如实相，寂无生灭，无生法忍。诸法的本性是什么？要理解这个本性，我问你们，人间的真如实相是什么？苦空无常，真如本性。你知道这个世界一切都是空的、都是无常的，你只要能够把这个心安在这个真理和这个真谛上面，你知道了这个所有人间的一切的本性，真如实相就是苦空无常的话，你有什么生、有什么灭，你还会生出什么法，你还要去忍耐什么苦？我刚刚把这个解释倒过来跟你们讲，我问你们，你们拥有的东西会失去吗，你终有一天要失去，你早一点知道一定会失去它的，那你是不是会少执著一点？

举个简单例子，你们到一个酒店去参加法会，你还有一个礼拜住在里面，你会把这个酒店放点花弄得好看一点，洗洗干净？当你知道明天要走了，你会怎么对待这个酒店？乱扔了吧？无所谓了吧？明天要走了，不擦了，不弄了。人是不是变掉了？菩萨要我们知道，我们人在这个世界上是不能长住的，你既然知道这个道理，你心要知道这个本性、这个实相——人不能长久的，在这个世界上一切都是空的，最后什么都带不走，所以你会生出什么、你会灭掉什么吗？你没这个心，哪来要去灭掉这个心？没有什么生出来的东西了。菩萨知道这个世界上一切都是虚空的，没有什么生出来的，一定要忍耐，要了知诸法之相，要学会忍耐，当你知道这些东西一定会没有的时候，你不会住足于这个相上面。所以无取无舍，无得无失，不动不退，是名无生法忍。

在你的人生当中，你要知苦、知乐，一切都不要罣碍在心上，不住诸相就是不要罣碍在心上。你没有取到什么，你也用不着舍去什么，叫无取无舍。你没有得到什么，你也不会失去什么，叫无得无失。你没有什么在人间可以让你永远长生不老的，你不要去动，去努力，好像为了自己的长寿，你也不会退，所以这叫如如不动。

无论是任何一切法，从因缘生，从因缘灭，就是个假合，现在这个社会，我一点儿都不客气地讲，现在夫妻就是因缘生、因缘灭，假合。所以人家说很多夫妻都是假的，现在为名为利，没有真心为对方的。谁会为自己的老公去死？谁会为自己的太太去死？过去还有很多悲壮的经典，现在都没有了，都是自私。因为本来无生无灭的，当你体会、体验，当你得到了、知道了这些东西，你马上就放空。因为人都是缘分合在一起，因为人都是有利益合在一起的，一旦利益去除了，这个人就离开了，所以这个称为境缘，境就是境界的境，缘就是缘分的缘（这个字，你们学佛，人家以后讲佛法讲到境缘，就是境界的缘分，境缘是什么，境缘就是环境、缘分）。

人在人间的冷暖、宠辱，就是受到的宠爱、受到的侮辱，一切，哪里有个真实的我和法的体相？我问你：这个人被人家骂骂骂骂，骂到死掉了，骂死了，没了，从此以后这个事情就没了——有什么我啊？名字就是你，换个名字就不是你了，换个身体又不是你了。所以菩萨告诉我们，哪有真实我相，还有法的体相。比方说这个大楼，几百年之后不知道是谁的了。

所以要学会忍的智慧，安忍，就是能够克制住自己，忍耐一切尘缘境界，就是境缘。在人间碰到的一切的境界，今天人家对你好了，明天骂你了，怎么样了，自己平安一点、忍耐一点吧，不要生出妄想分别心。有什么好分别的？有什么好妄想的？由忍可，由忍耐了解慧明。什么意思？你忍耐之后会变得有智慧，会变得明白，叫慧明。你去看，不能忍耐的人争吵、争斗，被人家搞，就开始来了。如果你能够忍耐，你这个人有智慧，你这个人非常明白。所以安忍之定力，一个能够平安、能够忍耐的人，他会有定力出来。

菩萨有定慧双翼，翼就是像两个翅膀一样，所以你去看，菩萨出来做人学佛，他一定定得下来，一定会有智慧，他有两个翅膀在帮助他。所以菩萨不管跑到什么环境，他游行无碍，游走、行走没有碍，不会生出罣碍。所以无生法忍其实就是安忍、解脱法门。无生法忍的境界就是懂得不生不灭，不生不死，不垢不净，不增不减，一个大圆满的境界。以后要问你们什么叫无生法忍，你们就要学会讲，这是个大境界。刚刚最后那几个字是不是心经里面的？你们现在知道心经厉害了吧？心经讲的是佛的最高智慧。你们嘴巴里现在“哗……”一遍心经，“哗……”一遍心经，什么都不懂，你怎么念心经？

佛性平等，业障不平等。每个人都具有佛性，那就是平等的。那么业障不平等呢？就是每个人自己造业，造成了每个人的生活，在人间的一种苦难、幸福都是跟他的业障有关系，这就造成了人的不平等。虽然菩萨给我们每个人都在做加持，但是我们每个人的因果、业力不同，也就是说我们上辈子，还有做得好、做得不好，造成了这辈子的因果、业力的不同。这就是为什么很多人说：“菩萨不是说众生平等吗，为什么我就出生在这个家里，为什么他从小生出来就身体不好，为什么他就很贫穷？”实际上这就是师父跟你们讲的，因为你们的业障和因果、业力，就是你们上辈子做的善和恶都不一样，业力不同，所以会轮回多世，一直会轮回，轮回多世之后，在你每一世的轮回当中，你的业障当然就没有办法一次性地去除。

一个人做错一件事情，可能过一段时间被人家讲了，过一段时间又被人家讲了，因为你没有把它彻底去除，所以永远被人家讲。所以我们很多人小时候做过坏事，可能在你的生命当中就会有一个污点，这个污点就是只要有人知道就会被人家讲。那么在人间，什么样的情况下不被人家讲呢？要多世地轮回之后，没人知道了，那么你这个业就消了。对我们现在学佛人来讲就是，业障消不掉的话，就要自己慢慢地来承受自己的果报。

所以我们每个人都在承受果报，不开心、难过，因为是过去因、今世果。所以你要是觉得自己今世长得不好看，那你可能上一辈子没在佛前多供花；如果你今世的眼睛非常不好，那么你上辈子就没有在佛前多点油灯。所以在佛法界里边经常有点灯、供花这些。如果你要求得快的话，你供水果，这个果——果报（善果、恶果）都会提早。那么恶果提早，是好、是不好？那当然是好事，早点报掉，不要到死的时候一起报。因为如果不报的话，可能死的时候它会累积。比方说你应该活到70岁，它给你消掉四年，你66岁就走掉了，那么这个时候走不是一个好结果地走。

所以有的时候，当一个人修到很好的时候，境界很高的时候，刚刚做了一件坏事，第二天就报应了，而且心里很清楚，“哎哟，我昨天做这件事，你看马上报应了”。这个时候你就要知道，你的业障很少。也就是说，你已经没有积累很多的业障，不可能再排队来报你了，因为你已经很干净了，只要有一点点不好，马上现报，这是一件好事情。你积累的时间长了，可能一个业报一报，你就完了，可能你活都活不长了。所以业障是自己造，当然由自己来消，你自己要承受和消业的。所以一个整天怨天怨人的人，根本不懂因果轮回。你今天对这个人不尊重，时间长了这个人终有一天会抛弃你的；你今天对这个人不好，他终有一天会离开你的。这全部都是因果，自己背吧。

所以人生只是短暂的拥有，幸福也是短暂的拥有，痛苦也是短暂的拥有。所以要到达一定的悟境（悟就是悟性的悟，境就是境界的境），你就会明白一切都是无所得。看到我们的爸爸妈妈一辈子得到了什么了，离我们而去；我们的外公外婆、爷爷奶奶得到了什么了？一切都是无所得的，所以《心经》里才讲“以无所得故”。没有，得不到，什么都得不到。所以，因为得不到，因为无有，哪来得呢？我们来到人间，所有的一切都是借来的，连爸爸妈妈都是借来的，借他一个肉身，到最后还给爸爸妈妈肉身，房子也还掉，车子也还掉，一切的一切全部还掉，到了最后什么都没有了，还完了，孤身一人，孤零零地就离开了人间，这就“以无所得故”。

人不能了解自己，就不能解脱。很多人一辈子不了解自己，这是很痛苦的一件事情。你不了解你对人家怎么样，你整天说别人对你不好，别人在欺负你，别人在陷害你，别人在怎么样，你想想看你有没有问题？你整天说自己老公不好，你有没有问题？你整天说孩子不好，你有没有问题？一个老公整天说自己老婆不好，你说这个老公有没有问题？所有的一切全部都是因为不了解自己，所以你就不会得到解脱，你就在痛苦当中轮回。想学佛菩萨，就是要让自己成为一个觉者。你觉悟了吗？今天你做的事情你觉悟吗？你做得对不对？你是不是在行善？你是不是在积德？你是不是在做帮助别人的事情？你要让自己成为一个觉者，所以你一定要真正地先去了解自己。

你们不要以为，你们天天执著于“我相”，你们根本不知道“我”是谁的，你们不知道你们自己是谁。名字一改，你又改了；你的性格一变，你整个人变了。小学的时候这种性格，你到老的时候还能找得到吗？所以什么同学会，小的时候那种意念、概念，“多老实的孩子”，经过几十年之后，你再见到他的时候，你知道他是什么样子吗？能跟小学时候一样吗？都会变的。所以了解自己就了解你本来的佛性。你这个人是不是善良？你这个人是不是变得越来越为别人想？你这个人是不是变得越来越慈悲、原谅别人？你们很多的佛友应该好好经常照照镜子，看看你们的脸凶不凶。自己实在看不出来凶不凶，就叫边上的佛友：“帮我看一看，我脸凶吗？”找一两个能够说实话的人看，你自己脸凶不凶你自己看不出来，别人一看就看出来了。真的，很多阿姨非常有本事的，看人家个个准的。一照镜子，“我不是蛮善良的？”所以大家要懂得，我们只有了解了自己才能改变自己，改变自己、觉悟自己才能成为解脱者。所以在这个世界上谁都不能了解谁，因为你不了解他。

很多人夫妻一辈子了，“我跟你几十年生活了，怎么我还不了解你啊，原来你是这么自私啊”——没有，他过去很好，他后来在家里越来越自私，跟你学的。人会变的。很多女人很善良，嫁给老公的时候非常好，善良得不得了，那个老公是自私得不得了。几年之后，老公突然之间说了：“我真的看错你了，结婚之前你是那么地善良，你是那么地为别人想，你看你，原来你的本性现在全暴露了，几十年之后你才暴露，你变得这么自私、这么不好。”很多老婆都傻傻的，不会回答的。应该怎么回答？“我嫁给你之前这么好，我嫁给你之后竟然变成这样，你说谁的责任？”有一个丈母娘，女儿结婚了，嫁给一个男的之后天天吵架。有一天丈母娘在家里，女婿就跑过去，老去complain[抱怨]：“妈妈，你看你这个女儿怎么怎么……”你知道她妈妈怎么讲的？“你不要跟我讲啊。我女儿嫁给你之前好不好啊？好的啊。嫁给你之后才变成这样的，你跟我讲什么？我给你的时候很好的啊。”你说丈母娘厉害吗？所以我跟你们讲，潜移默化。

你要了解别人，先要了解自己。就如同世界上很多事情，你无法了解，因为你不了解自己。举个简单例子，你连文字都不识，你连字都不识，你怎么能了解书本上写的什么？你不去研究，你怎么能知道这个事情的发展？人生就如同你有这么多的朋友，没人能了解你一样，所以很多人有很多很多的朋友，到最后说“怎么没有一个人了解我的”。不是别人不了解你，是你不了解自己，唯有你自己才能了解自己。所以菩萨为什么叫觉悟自己，你要感觉自己做得对，一辈子做得对和错，要知道自己到底能做什么、不能做什么。人生的失败，就是根本不知道自己吃几碗饭的，所以失败啊，倒霉啊。不应该做的事情去做了，所以就越做越糟糕。观察自己的心，你才可以明心，觉察到自己的本性，你才能见到佛性，所以叫“明心见性”。

要达到四圣道，你就是要像菩萨一样的。记住了，四个字让你不会下地狱，那就是经常考虑到自己的慈悲喜舍。你慈不慈啊？看见别人腿没有的，看见一个瞎子，你难过不难过，看见人家跪在那里要饭，你有没有，你哪怕不给他一块钱，五毛钱，你心里要觉得他很可怜。现在的人呢，假的，装的；你来，你来装呢。他哪怕逼迫了，被人家跪在那里要饭，他也是没有办法，你怎么不去啊？悲愍众生，那是观世音菩萨的慈悲大愿。所以人要学会慈才能悲。慈是布施，先给人家吃一点，给人用一点，然后有悲愍心出来，就是感到，哎呀，真的可怜啊。我看见你们很可怜，有的时候你们觉得你们很幸福，我看见很多老妈妈真的很可怜，但是很多老妈妈一辈子觉得，我蛮好，蛮好。不能再做人了，做人很苦。

喜是什么？欢喜。欢喜就是让别人开心，你也能开心。你记住了，别人不开心，你不会得到开心的。很多人一辈子就是为什么我不开心，因为你从来不让别人开心，所以别人不会让你开心。你天天让人家难过，别人就让你伤心，就这么简单。所以希望大家要舍去自己身上的不好的毛病，要舍去自己多余的东西。人心就是这样的。什么叫开心？舍了，就开心了。身上背得这么重，你背得起吗？

了无一切，皆无所得。你要知道，这个世界到了最后一切都得不到的。你得到什么了？你走的时候能得到什么？你们告诉我。你是得到你的牙齿还是得到你的身体，还是得到你的房子，还是得到你的钱，一切都得不到，那你就叫了无所得，皆无所得，了无一切，皆无所得。知道了这个世界什么都得不到，你会争吗？你会跟人家抢吗？你不抢不争，你是不是少烦恼啊？你是不是活得就比较开心了？你一个女孩子，在家里，长得蛮好看的，你不要去选美，你会有烦恼吗？就这么简单。

所以要记住，要观察自己慈悲喜舍，要戒法为上。什么叫戒法为上？就是说人的一生最重要的解脱，就是要守戒。你说一个人想不苦，你是不是应该守戒？你去做了不该做的事情，被人家抓起来了，被人家打了，被人家骂了，你是不是不开心啊？是不是因为你没有守戒啊？对不对？你说吃喝嫖赌你守不住，哪一件事情到最后不让你痛苦的？对不对？所以人生贪瞋痴慢疑，你哪一件事情你贪了，你会最后得到好报的？贪到后来就是贫穷啊，苦啊。所以这个贪字，这一“点”就是你这个“心”啊。“贪”跟“贫”就是差这么一点，同样一个字。所以人心要懂得守戒。自己家里老婆蛮好的，你老去看别人的女人，你说你家里能够太平吗？

守戒为上，戒法为上。所以我们要用生命来守护你的誓戒。誓就是誓言的誓，戒律就是你许过愿，发过的誓。你今天发过的誓你不守，那你就会闯祸。今天我们有一个驾驶执照，说，我守戒，红灯我一定会停；对不对？我应该怎么怎么，最后你签字了。如果你今天看见红灯不停了，你穿过去了，被人家罚款，心痛啊，钱出去心痛吧？你把人家轧死了，你有没有罪啊？所以这个誓戒一定要。誓戒就是誓言守戒。弘法护法，所以一个人只要是弘法的人，他一定有一个责任，就是护法，明白了吗？我今天去帮助别人，你一定要去保护别人，你帮助不叫保护吗？你今天妈妈爱护自己的孩子，你就是在保护自己的孩子。你今天这个老师在给同学上课，你就要保护同学的智慧，保护同学的生命安全。所以很多老师带同学穿过马路，老师都一个在前面，一个在后面，后面那个老师就是看有没有丢失，前面那个老师是看有没有人过来影响到他们走路。所以就是告诉你们一个道理，人总有看不见的东西，你长着眼睛，你不一定全部看到，你耳朵不一定全部听到声音，听错有吗？听错话，笑话最多。

所以众生成佛，要证菩提的愿力。证菩提的愿力就是说我今天想变成一个好人，我必须证得菩提的正果。我就是今天要做好人，我就从现在开始必须做好人。你要有誓言的。一个人是不是应该有誓言？所以众生成佛，实际上靠的你菩提的愿力。我今天要开始孝顺妈妈了，我讲好了，妈妈一个人，爸爸走掉了，妈妈一个人在家里，我就每天要跟她打个电话，这就是你的誓言，你再忙也要跟母亲打个电话，因为我发过誓了，你就必须去做，这就是一个人的品质，一个人的誓言，对不对啊？你们很多人发过愿了，哎呀，我以后呢，妈妈你放心好了，爸爸走了，你不要难过，我一定会照顾你的，我一定怎么。。。这时间一忙，单位里一忙，赚点钱什么，女朋友，男朋友一谈，把妈妈早就抛到九宵云外去了。你们想想，你们坐在下面这么多人，几个孝顺的，你们敢举手吗，说我很孝顺的。举起来的都是吹牛的。不够啊，真的不够。我们不希望我们的孩子对我们这样，所以我们从现在开始要自己做功德，好好地做人，让孩子看到你的榜样，他们才会孝顺你。一定要这样。

所以愿力绝非一句空话，绝对不是一句空话，它是和实践和你的生命在一起的。你今天这个人有愿力了，你就要用生命来捍卫自己的愿力。我今天说好我吃素了，我就要吃素。不要说，哎呀，今天发愿了，我不抽烟了，这里还有一条，我等这条抽完了我就开始了；我今天说了不喝酒了，哎呀我还有一箱啤酒，浪费了，喝完吧，喝完我就开始不喝了。这种人就是没骨气的。说不抽就不抽，说不喝就不喝，说不吃荤就不吃荤，就这么简单。说我今天开始要改变了，我不能再骂人了，就不能骂人。所以人要有誓言。为什么发誓的人菩萨会保佑？为什么地藏王菩萨说，地狱不空，我誓不成佛，为什么他就成佛了？因为他的愿力大啊。

你们看看《二十四孝》，中国的古时候的孝顺的孩子，妈妈没东西吃，结冰的河上，想弄条鱼来给妈妈熬熬鱼汤，自己看冰都结了，就是把衣服脱掉躺在冰上，用自己的身体把冰化掉，然后手伸进去抓鱼，然后给妈妈熬汤。我不是说的杀生问题，我是说的他的孝顺问题。你们很多人肯定想的，那杀鱼也不对啊，我知道你们在想什么，听懂了吗？孝顺，这叫孝顺。

所以师父希望你们要懂得，用生命来捍卫自己的誓言。

佛经里说八万四千虫卵微生物已经获得了科学家的论证，也就是说在水里面，还有在人的生活当中有八万四千个虫卵。所以你看法师为什么这个袖口特别长，你们知道吗？过去古时候，水来了之后，因为佛陀看得见这个水上面有很多的虫卵，所以他就拿个袖口这么把那个虫卵弄到边上去，他都不用手的；手脏嘛，怕把它们弄死，拿个布就这么轻轻地，。。。对不对？就是喝水的时候都不要把虫喝下去。你们看不见，现在微生物，现在显微镜都能看见。所以你们现在很多人都不懂这些的，对不对？所以要懂得怎么爱护生物，爱护众生。你看我们现在的孩子，学佛的人，就是蚊子来在脸前也是这么赶，赶。如果你瞋恨心一起，你已经有瞋恨心了很厉害的人，啪！它亲你一口，你一掌就把人家生命夺去了，对不对？所以人生要懂得一个道理，我们看得见的和看不见的所有的微生物，佛陀在2,500年之前就看见了。所以有限的科学，并非是人类了解这个世界唯一的方法。我经常跟你们讲60年代很多人生肺结核死了，一听到肺结核就像肺癌一样，我问你们那个时候科学家没有发现癌症的时候，癌症有没有？只是没有发现。所以我们没有看见菩萨，你就不能说菩萨没有。你在空气当中看不见空气，你可以说空气没有吗？就是这么简单道理。

所以我们学佛做人要懂得知觉名佛菩萨，不觉名为凡夫，讲出去的话人家怎么样感受，你要懂的，我今天这句讲话讲出去，人家开心是不开心啊；我今天这盆菜端出来，人家喜欢吃不喜欢吃，你要知觉的，你自己要知道要有感觉的。所以很多人跟领导讲话为什么这个人到哪里都倒霉，都被人家赶出来，他永远不知道他讲话会得罪领导的。有的人根本不知道自己的语气的，我们学佛人，有时候你要知道自己情况你才能做好这个事情。如果你不会缝纫机的，你说我来踩缝纫机，你肯定不行；你不会开车，“我来我来试试看”，你不行的。你今天要了解自己，所以学佛人必须了解自己。你如果不能感觉了解自己就叫凡夫，听懂了吗？如果你能了解知觉，名佛菩萨，就是称为菩萨。这个人一讲话，知道人家反应，“哎呦，我不应该再讲了，我知道了，再讲他会不开心的”，“我今天要当心啊，不能再发脾气了，再发脾气要出事了”，“我今天头有点晕，今天不开车了”，这叫知觉啊！帮助别人，“哎呦，我不能再帮了，帮了我要背了”，“今天我不能跟老婆讲，老婆今天情绪不大对头，我再讲下去，晚饭没吃了”，你全要懂啊，这叫知觉。菩萨就是智慧啊，对不对？很多人已经知道老婆今天不开心，发脾气了，或者有时候生理上的，老公还要吵还要骂，到最后，“啪”，锅子就甩了，她平时不敢甩，她发脾气的时候就敢甩。所以觉而不迷。觉悟的人不会迷惑的。你说这个人什么都懂，很觉悟，这个人不会迷惑，所以这个人如果人很正，什么事情，哦，这个不能做的，这个不如理不如法，我不能做，这个可以做，学佛帮助别人可以。哎呦，你叫我去做这种动小脑筋，小偷小摸的，这些占人家便宜，我不做的。

觉、正，我这人很正，所以叫正而不邪。你看一个人很正的人，他不会邪的，他不会出事，对不对？如果你很干净，你这个女孩子很干净，师父经常鼓励的，女孩子要干净。你不能鲜格格，鲜格格。一个女孩子如果觉得这个我要干净，所以不管男孩子说喝杯酒吧，我们喝杯咖啡吧，去跳个舞吧，不去，这个不去，我不可以的。你很干净，你就叫净而不染。干净的人不会染着的，不会有污染的。大家听懂了吗？叫净而不染。我刚刚跟你们讲的这叫觉正净，就是我们佛的自性三宝。这以后记住了。佛性的自性三宝是什么？就叫觉正净。明白吗？

所以今天跟你们讲的，觉，就是一门法门。一个人能够觉悟，他就有一个法门，叫觉门，听得懂吗？不是单单心灵法门。觉，就是觉门，定是什么？定，我告诉你，定，这个人要上根利智。也就是说这个人要上根器的人。上辈子修的很好的人才定得下来的。你去看看很多领导，很多老板，碰到什么事情很稳的，一直很定得下来，这种人上辈子有修的。一碰就跳，一碰就跳，这种人上辈子没好好修啊。所以学佛的人很稳定，坐得住站得稳，对不对？你看师父开车，如果在下面还是一会这样一会这样，头不停地动，手不停摸摸头啊，喝喝水，这种人定不下来，我告诉你没修养。所以要稳住，觉正定。那么定要上根利智。利，就是非常能够做到。智，就是智慧，有智慧。所以聪明人，心地善良的人，才能学习觉正净。这是首先必须做到。不善良，你学不了的。

所以行持，我们行持什么？就是要行为上持戒。那么不能开戒。所以很多人说，“哎呀，吃东西的时候我开戒了。”不要去开戒，守住自己，严持戒律，严守戒律。严守戒律的人不会犯法，你们知道吗？不犯法不会抓进去，不犯法的人不会受到各种各样的人间的不好的磨难。所以为什么叫学心灵法门的人要遵纪守法。一个人要学会严持戒律，不要犯法。就是2,500年(前)，佛陀有千二百五十众俱，对不对，大家都在一起，你相互之间也要懂礼貌，相互之间僧团之间也要不能破坏和合僧众就是守戒。你们今天虽然不是和尚，但是你们都是居士，居士跟居士之间就不能破坏居士们之间的感情，学佛人之间的感情。你们今天讲他不好，几个人团起来讲他不好，你这个人就是破坏和合居士，听懂了吗？所以师父跟你们讲诸恶莫作。诸恶莫作,其实就是小乘佛法。一个人我说我不做坏事，你只是小乘，管住自己，我不做坏事就好了；我也不帮人，我不做坏事，我守纪律，我守戒律，那小乘啊。你说你一个邻居，就知道自己不犯法，把自己家门口打扫得干干净净，从来不帮助隔壁邻居的，从来不帮人家的，人家说，“那个伯伯，你帮帮忙好吗？我妈妈年纪大了，拿那个东西拿不动，你能帮她下去拿一下吗？”“我不帮的，我自己就可以”那这种叫小乘。小乘是管自律，自己守戒，有自己的戒律，完全守得很好。

众善奉行，那就是大乘。众善。。所以这个八个字里面叫诸恶莫作，其实就是小乘法。那么众善奉行就是帮助所有的人。大家听懂吗？帮助所有的人叫众善奉行，是大乘佛法，利益众生的。所以善恶标准就是戒律。你心中如果知道什么叫善，什么叫恶，你就有戒律。你今天活了半天，你都不知道什么叫对，什么叫错，你这个人身上没有戒律，没有守戒，大家听懂吗？所以你的身心一定要守戒，身体守戒，心也要守戒。很多人一辈子身守戒，心不守戒。有的人心守戒，身不守戒，所以很多犯戒的人，学佛人经常还说，我们修心不修身；完全都是邪知邪见，听懂了吗？所以学佛人出家人坚决不能犯戒，坚决不能犯邪淫的。佛教有一个基本常识是什么呢？叫三皈重戒菩提心。重戒就是全部要守戒。菩提心就是广发菩提心本愿，佛性本愿。

今天给你们讲一讲立身十戒。一个佛法要学得好的人，必须立身十戒。你今天要把自己人做得像菩萨，你必须守戒，有十个戒律你必须要守，这是对我们做人，都有非常重要的意义的。所以你如果能够守这个十个戒，你做人也成功了。所以师父给你们讲的佛法，就是人间佛法。

第一叫谨言行以寡过。就是说讲话、行为必须要谨慎，不要乱讲话，不要乱做事情。你“寡过”，就是你会少犯很多错误，“寡”就是少。你看讲话多的人，行为上做错的人，这马上就做错事情很多了，对不对？

第二，节饮食以尊心。你看一个人吃饭不能吃得太多的，你看你撑饱了，毛病就来了。很多的病都是撑得太饱了。所以你看这个人一发病了，一讲话讲得糊里糊涂了，这个人只要一发脾气了，你知道别人怎么讲话。你吃多了？你撑着了？看见了吗？节制你的饮食，你实际上是尊重自己的心。什么叫尊心？就是你把自己的本性良心不会泯灭。很多人吃饱了乱讲，很多人喝多了乱讲、乱许愿，到最后酒醒了再后悔。要节饮食以尊心。你要饮食上“够了，我就吃这点儿，OK了，可以了，谢谢。”人家会尊重你的。“再来一碗好不好！再来！再来，再来，再来……”你吃好了，你说你吃吃吃，吃到最后，你说人家会尊重你吗？听懂了吗？贪啊。

所以过去中华传统文化上，他就是让你吃饭，从吃饭当中可以看出，你这个人有没有贪心。你如果吃了一碗又一碗，吃了一碗又一碗，你这个人就是贪心，人家跟你做生意，人家就不敢跟你做。“我够了，我就这点儿”，就是说你赚这点儿钱，你知道自己可以赚了，你不贪人家，赚够了就OK了，这个文化就可以看出来，从吃饭可以看出来，你这个人贪心不贪心，听懂了吗？人不能贪的，一贪就被人家不尊重了。

第三，省嗜好以养心。你们要记住，省是什么意思？你省省了，少一点儿嗜好吧，“我这个也嗜好，那个也嗜好”，你这个心定不下来的，你的心养不好的。“我这个也喜欢，那个也喜欢。我喜欢唱歌跳舞，我喜欢跳迪斯科，我喜欢下象棋，我什么都喜欢。”你说你心还养得了吗？对不对？你喜欢好一点儿的倒算了。很多人打麻将、赌博、喝酒、抽烟、吸毒，你什么都可以省嗜好，就叫你省省，你省一点儿吧，少一点儿嗜好可以养你的心，大家听懂了吗？你看看，多少年之前，菩萨就叫我们好好要懂得这些。

第四，耐烦劳以尽心。一个人要忍耐，再烦也要忍耐，对不对？再劳动再苦也要学会忍耐。帮助别人要以尽心，尽心尽力地去帮助别人。“我帮助别人，忍耐，再烦，我也忍耐”，对不对啊？“我再劳动再辛苦，我也要忍耐，为了尽心尽力地去帮助别人”，很多妈妈就是这么尽心尽力帮助自己孩子，所以才得到了孩子的尊敬，所以母亲节，就这么多的孩子来尊敬母亲。哪个妈妈如果整天不洗衣服、不刷碗，不好好地照顾孩子，整天打麻将、看电影、看连续剧，变成一个追星族，你说说看，孩子会对她好吗？没有尽心尽力啊。

第五，慎喜怒以平气。谨慎自己的喜怒哀乐，开心了也要谨慎，不要太开心；发怒了，不要太怒，你的气就平了。不要一会儿气得不得了，一会儿开心得不得了，你说一会儿笑，一会儿哭，人家说神经病。你说这个人整天一会儿开心，一会儿不开心，你说这个人气会平吗？所以一个女孩子，如果一会儿笑，一会儿哭，一会儿性格这样，忧郁症。所以很多人说，过去《红楼梦》里面说，有几家人笑，有多少人，在人前笑，在人后闹，就是哭啊、闹啊，实际上就是古时候就有忧郁症了。

第六，戒矜张以集事。“矜”是什么意思？比较低调，“张”就是张扬，做任何的事情要守戒，不要太张扬，也不要太太太太低调了，听懂了吗？做人可以低调，做事情可以高调。做人就是这样，帮助别人了，不要去“哎呀，你看没有我，你行吗？没有我你怎么样？”“你看看，不是我吗？”“我不做菜，你能吃吗？”那还有买的人呢？还有切菜的人呢？还有洗的人呢？你只是烧而已。所以做事情，戒矜张以集事。

第七，崇退让以合众。“崇”就是崇敬，需要去做，什么事情碰到了都要退让。“以合众”就是做任何事情要跟和合僧众，就是跟别人都要合在一起做，要适合别人，随缘，就是这个意思。

第八，慎诺言以全信。谨慎自己讲的诺言，“你放心，我百分之一百帮你弄好！”你这种人讲出去之后，人家都会全信你的。所以任何人答应别人的事情，不可以说“包在我身上，百分之一百没问题”，不可以这么讲。只能讲“好，我尽自己最大的努力，我试试看。”听懂了吗？“没问题，没问题，你放心吧！”，你们以后在社会上，只要看见这个人说“包在我身上，百分之一百搞定”，就算他搞得定，你都不要相信他，因为这种人你不能全信的，听懂了吗？你们缺多少做人的道理，这全是做人的道理，你们为什么不会看人？就是你们不懂这些。一个人跟师父说，“台长，你放心，这事情包在我身上”，我不会相信他的，因为这个任何世界上的事情，没有一个事情可以百分之一百的，因为这个世界本来就不是圆满的，你要懂啊，你会做人啊。所以你们讲话千万不要诺言，不要“我许下诺言”，听得懂吗？

九，减耗费以惜福。要减掉自己的耗费，就是不该去做的，不要再去做了，去忙那些无谓的生命浪费，耗费自己的生命。很多人逛逛马路、逛逛商场，你的时间和宝贵都浪费掉了，对不对？你还不如嘴巴里念念经。我们现在的佛友，比方说举个简单例子：你们在这里，如果今天师父晚到一点儿了，很多人如果在看手机，或者在做其他事情，你这个人就很可怜，你在浪费你的生命，因为当你看过了这一条东西，或者这一个一分一秒，你这个生命这个时间就永远不会再有了。如果你这个时候等师父十分钟，你念十分钟经，你就成功了。所以减耗费，不要无谓地去说去讲，去浪费自己的生命，要惜福啊，今天要珍惜福分。

你们已经跑到澳大利亚来看师父了，这么好的环境，不好好念经，菩萨帮你们请来，你还要在这里“呱呱呱，呱呱呱”，跑进跑出“哎呀，这个人啊，小张，这个走了，这个人啊……”，你在浪费你的生命，你耗费你的生命，永远就不见了。你今天从7点钟到今天一个多小时，你们学了这么多知识，如果你们这一个多小时在外面逛，你是不是在浪费生命？你们告诉我，你们学到了什么？你们现在学到了这么多。

第十，存悲心以养德。人要存悲心，可怜别人。有道德的人都是有悲愍别人的心的，你有道德的人看见别人都很可怜；你不看见别人可怜，你这个人道德缺乏。所以跟年纪大的人争椅子，在公共汽车上、在地铁上争位子，那些人有道德吗？他没有悲愍之心，对不对？现在知道为什么大家喜欢听师父讲吗？讲道理谁都懂的，这是正理，这是道理，哪个国家都需要，这就是文明。去跟老人家吵架，去跟自己的爸爸妈妈吵架，就没有悲心；去欺负人家残疾人，去欺负人家讲话讲不清楚的人，你没有悲心，你这个人缺德。很多人经常去学人家口吃的人，你学到后来，你自己也口吃，你以后就被人家骂了，你有道德吗？你说经常去学口吃的人有道德吗？对不对？

小时候，小孩子的时候，那个故事我都记得：说有一个人，那时候手表还不是很流行的时候，跑到店里去问人家一个服务员，他是口吃嘛，他跑过去：“同……同志，几……几点钟了？”那个人不理他，他又问了一遍：“同……同志，几……几点钟了？”那个人还是不理他，他急了：“同志，你这种态……态……态度很不好，你为什么不理我啊？你可以回……回答我的嘛！”结果那个人憋不住了，讲了：“我……我……我不能讲话，我一讲话，你以为我学……学……学你的。”你看这些小时候的同学之间传来传去的这些话，师父还记得。后来我们自己的爸爸就跟我讲：“你不要去学啊，孩子。你学的讲不好的话，你自己以后一定会变成这样口吃的。”

还有的人怎么说的，你们知道吗？说下雨天学，很快就学会了，为什么下雨天，知道吗？阴天啊。所以下雨天不要哭，下雨天不能难过的，下雨天难过，鬼就来了。你看清明时节雨纷纷，所以今天天气不好，千万要保持心情非常开心，要念大悲咒。“哎呀，今天下雨了，念经啊，很开心”听懂了吗？好好地控制好自己的感情，控制好自己的情绪，控制好自己。所以道德很重要，一个人离不开自己干净的道德。

师父非常爱观世音菩萨，爱佛陀，所以爱你们是因为你们在学佛、学菩萨。你们如果不学佛、不学菩萨的话，我就不会对你们好，就这么简单。所以要善良的人找善良的人。