白话佛法七【有声书】

师父曾经给大家讲过菩萨的“慈悲喜舍”。你们知道为什么把“慈”放在第一？为什么叫“慈悲”，没有叫“悲慈”的？悲愍众生，是从心底发出来的。但是“慈”是人最先应该做到的。“喜”就是欢喜心。“舍”就是能够舍弃。学佛最重要的就是应该“慈悲喜舍”，这四个字对我们非常的重要。

有了慈心（慈心就是心肠很软不瞋不怒的），经常能够看见人家很可怜，这种慈一出来，那么接下来悲愍心就来了。悲愍心就是感觉到每个人活在世界上都是很可怜的。如果单单慈心是一种表面的，还不够深入，如果加上悲愍心，那就是从里边出来的。大家听得懂吗？

“喜”是欢喜心。对众生都要欢喜，而且要慈悲加上欢喜。你爱了人家了，你才会觉得这个世界是非常美好；因为你经常爱众生，所以众生才会爱你；因为你有欢喜心，所以你才能把这个事情做得好。

“舍”是什么？舍就是舍得。我们要把自己好的东西舍给人家，把不好的东西也要把它舍去。也就是说好的东西要舍去，不好的东西也要舍去。好的东西舍去是干什么啊？是帮助人家。把好的品德、好的作风、好的习惯都全部舍出去，去帮助人家，去爱护众生。不好的东西就是把自己身上的错误、缺点、不该有的毛病、嫉妒人家的心等等一切全部都要舍去。

菩萨的慈悲喜舍，一想就知道了。功德是在慈悲中，也是在佛性里的。因为菩萨的慈悲喜舍，功德是在佛性里的，就是说如果你心里很慈、很悲愍、法喜充满，另外你还很舍、肯舍得，这个人实际上是佛性里出来的好东西。那么这种就不是在修福了，而是在修功德（做功德）。所以师父现在讲给你们听，很多人不知道什么叫佛，什么叫福，什么叫功德。以为做了一件善事了、帮助人家了，就以为是有功德。我已经给你们讲过很多次了，所有的功德，全部都是由心底发出去做善事的。心底里是什么？就是佛性，这才是功德。因为人的心底最底层的东西就是佛性。

菩萨讲“诸烦恼是道场，知如实故”。“诸烦恼是道场”是什么意思？就是凡是人间所有的烦恼，全部都是帮助你学佛的道场。因为没烦恼，你就没办法生出智慧。烦恼来了，即有智慧。大家听得懂吗？“知如实故”就是你知道了，犹如实际上你做到的是一样的。也就是我们所知道的、我们所碰到的所有的烦恼，实际上这些都是存在的东西，是实实在在有的，但是又犹如它是不实在的东西一样。这些话很奥妙啊，不是说你们听听就能听得懂的。有道场就会生出烦恼，所以就会烦恼不断，在人间身体是道场，所以学佛后就会生出很多烦恼。

所谓烦恼，本身是空的。烦恼本来就是空的，烦恼本身是无性的。什么叫烦恼本身是无性的？因为任何的烦恼到了人间来，本来就是一个没有共性的，没有一个实质性的东西的。烦恼飘忽不定，没有一个性——不定性。今天有烦恼，明天没有了；明天没有了，后天又有了，所以是不定性的。不定性的东西就是似有似无、非有非无。所以希望你们不要怕烦恼，虽然烦恼太多，但烦恼它本身是空的，因为你今天可以拥有烦恼，但是你明天这个烦恼又没有了。不就是是是非非、空空荡荡，对不对啊？

因为烦恼是无性的，本来就没有定性的，不是说一定可以有烦恼的。很多人为什么过了一个月、两个月，一点烦恼都没有啊？他就天天起起床、吃吃饭、上上班，他没烦恼啊。对不对啊？那是因为它没有性的，是没有定性的。但是烦恼可以通过想象幻化而来。大家知道想象是什么啊？很多人本来挺好的，没有烦恼的，但他可以想象烦恼。举个简单例子，你们的老公前天晚上晚回来了，你们可以想象他在哪里；你的老板今天给你脸看了，你可以想象他对你会怎么样，接下来你自己心里就不舒服了，晚上觉就睡不好了。你们听得懂吗？这种就是可以通过想象而幻化。所以幻化的和想象的是菩提本身，因为它也是无性的。

菩提就是智慧，智慧在你身上本身也是不定性的。什么意思啊？比如你今天突然之间很聪明，想出一件事情来，你可以解决；但是你明天呢，笨得不得了，你想不出任何实质性的定义，所以菩提本身也是无定性的。

接下来师父给你们讲，烦恼事实上和菩提是没有差别的。哇，猛一听，烦恼是不好的东西怎么会跟菩提一样呢？菩提是什么啊？是智慧。对不对？那么烦恼呢？因为烦恼来了，你的菩提心就来了，你的智慧就生出来。你说有什么不一样啊？因为你肚子饿了，你就要吃东西，那你有东西吃了，你肚子就不会饿了。对不对啊？不是一样道理吗？因为你很笨，所以你才会上人家的当；因为你过去没有碰到过这些事情，所以你才会上人家当。当你碰到过之后，你就会懂得这些事情应该怎么处理——你生出了菩提心，接下来你下一次就不会再上当受骗了。这不就是等于你生出菩提心了吗？

菩提心是没有定性的，也就是不会总是在几月几号出现，或你的几岁会出现。比如你几岁会有什么麻烦，或几岁会让你生出一个智慧，都不定性的。人的一生都会不停地有麻烦，不停地有智慧来克服这些麻烦。所以菩提心和烦恼就是在一起，所以烦恼事实上与菩提没有差别，“烦恼即菩提”。对不对啊？

举个不太恰当的例子，钱没了，就想办法去挣；挣来的钱，又去花掉了；钱花掉了，又去挣了。对不对啊？所以挣钱和花钱本身就是一起的。你需要钱你才要去挣钱。你需要功德你才会去做功德。因为你身上有很多的毛病、有很多的孽障，你想消除，所以你才会去做功德，所以烦恼即道场。菩提就是道场，烦恼也是道场。

师父继续给大家讲，为什么烦恼和菩提是道场呢？大家想象一下，如果烦恼来了，你是不是在心中就会有不开心，会有芥蒂啊？这个时候你就开始学佛了，那么在你心中就筑起一个学佛的道场。对不对？反过来讲，菩提也是道场，因为你学佛了，你就永远会有智慧。对不对？你就能克服那些烦恼。那么这些菩提是不是在你心里的道场里？绕过来绕过去，就是“烦恼即菩提”，让你们明白这些道理。所以，烦恼的实性和佛性是没有分别的。烦恼的实性是什么？就是真正烦恼的根本的道理，和利益和佛性没有分别。也就是说，因为你过去有佛性，但是你经过累世的积累，那些不好的东西，你现在变成搞不清楚了，所以烦恼来了。对不对？那么你有了这个烦恼之后，你这个菩提心——就是智慧来了。那么为什么说烦恼又是佛性呢？因为佛性是由心里的本质而来。人真正的本质是最内在的佛性，而这些佛性让你充满着智慧，也就是菩提。明白了吗？所以有了佛性才会生出菩提心、生出智慧，才能克服你的烦恼。

无明来自老死。什么意思？就是你不明白世界上很多事情，是因为你不懂人间就是六道轮回——有老有死。你老了你不明白，你死了你也不明白。所以无明来自于老死，皆无尽故。“皆无尽故”就是说一个人老了死了，又投胎了，再从年轻的时候到老了死了再投胎了，轮回是没有穷尽的。皆无尽故就是都是没有尽头的缘故，也就是说人不会完全地灭亡。当人死了他的肉体没有了，但是他的灵魂继续地存在于这个世界当中，继续在这个四维空间里面生存，所以他没有死。就像很多人睡着了一样，但是他没有睡着。所以根本就没有无明，也就是说人活在这个世界上根本就没有不知道，你本来什么都不懂，实际上你根本不应该懂什么事情，你也不需要去了解什么事情，你就会很干净的。本来这个世界就没有无明的（无明就是不明白、不懂），所以根本就是没有无明尽的。因为没有无明才会生出无明，《心经》里面讲“无无明，亦无无明尽”“无老死，亦无老死尽”。也就是说老死也没有尽头，因为它到了尽头他又投小孩了，你说这怎么叫结束啊？有什么东西会结束啊？

这个世界没有结束的。就像我们过去学的《愚公移山》一样的，愚公说：“我死了之后我的儿子会继续挖，儿子死了我还有孙子，子子孙孙是没有穷尽的。”实际上他讲的就是这个道理，是可以延续下去的。今天这个人死了吗？他没死，他的精神还活在我们当中——这个人就是没有死。

大家想一想，观世音菩萨做妙善公主的时候，最后她也要圆寂回天的，但是观世音菩萨死了吗？没有，她永远不会的。释迦牟尼佛留给人间的是什么，是这么好的佛教，他死了吗？事实上也没有啊，只不过他离开了我们这个地方到另外一个地方去了。举个简单例子，如果你们从农村到澳大利亚来了，可以说你们离开了农村。很多小孩子可以说那个人死掉了，因为他们一辈子都见不到你了，但是，事实上你们在澳大利亚，你们没有死啊。

师父刚才说永远不会完全的灭尽，就是没有这个无明要灭，也没有这个老死要灭。实际上无明我们也不想去把它灭掉，所以老死我们也灭不掉它。比如无明生出来了你把它去除灭掉了，但是过一阵子你这个无明习气又来了，然后又把它灭掉了。这无明不就是跟烦恼一样的吗？生生死死它永远不会穷尽的，也就是说从你生出来你就一直不明白，一直到你死了你都不明白，这就叫无明尽。

举个简单例子，比如我是在修心的，今天安排工作的时候，因为这个人跟我关系不太好，我就不安排他，但从表面上说，你是在安排人，你也是在做功德，但实际上你只要心中有这种念头，你不但一点功德都没有，而且要挂你一个污浊不堪的心灵。你在做佛事方面，你都敢徇私舞弊，这是什么罪过？你以为菩萨、天上的神灵都不知道？不要以为学佛了，就是菩萨了，你自己的心灵是否污浊，你自己应该清楚的。很多事情，自己不想做了，就推给人家，还说给人家机会做功德。给这个人、给那个人，里面有没有私心杂念啊？你们很多事情想瞒掉师父，你们是不是有杂念啊？这是不好的，这就叫“以任何偏见设立种种法”，实际上就是一个似是而非之相，所以，只是让人称赞而已，其心行——心的行为已经污浊不堪，“纵有修持，也因此心而污染”，就算你经常在念经，因为你的心有杂念，你好的心已经被杂念污染了。这种人“决难得其真所行之道”，就是说，你不能得到你真正修行所得到的一个道路，因为你不能走上正道，就像你经常开车一样，你明明是往前开的，但你的方向盘老是晃来晃去，最后，你会走偏的。

“好名而恶实”，就是喜好名声，而实际上是恶实，也就是说，你为了名誉而去做一些事情，实际上你是很恶的心，这是修行的第二大忌讳。如果你们今天到东方台来是为了名、为了利，如果喜欢这个人，就多跟他讲两句，这些都是有漏的，都是修行的大忌。比方说，硬要出人头地，硬要在佛法上多讲话，这就叫犯好名而恶实。我们电台有位节目主持人，在参加青年团开示的时候，就喜欢好名，拿起话筒，就说，“我是东方电台节目主持人，我的问题是这样的……”，讲话的时候，恨不得所有人的目光都看着她，这叫修行吗？目的错了，人一定犯错。人不要有面子，面子是害死人的，在这个世界上，面子是最害人的，有多少人为了面子而死了？

最后跟大家讲，环境实际上没有什么好坏之分。今天我们所处的环境都是一样的，主要是人，你得到的损失和得到的利益在于人，环境跟你没有变化。同样是一个环境，大家都在一个办公室工作，为什么他能工作好，而你不能工作好呢？为什么老板信任他，而不信任你呢？实际上，损益都在于个人，都是人为造成的。我们生活的环境都是一样的，所以，我们要多学一分让步，就是“退一步海阔天空”。如果我们只知道讨人家便宜，实际上就是增加自己的享用。道理很简单，你今天占人家便宜，你就等于享用人家了；你多一分享用，你就减少了一分福德；你多用一点，你的福就少了一点。

师父教大家，“忧则天地皆窄”，经常忧愁的人，他周围的天地是非常狭窄的；“怨则到处为仇”，如果一个人天天怨天怨地的话，到处跟人家结仇结恨，因为你怨天怨地，这个不好，那个也不好，就会到处跟人家结怨了；“哀则自己束缚”，当你整天觉得自己很可怜的时候，自己就把自己捆绑起来了，就施展不出自己的才华；“怒则大难当头”，如果一个人发脾气的话，他就大难临头了。

我们学佛人要懂得，如是因，如是果，这个因出来了，是你造成的，这个果出来了，也是你造成的。因果就在生命中流失，我们所有的因果随着生命的延续、随着因果的延续在流失，我们就没有了，因也没了，果也没了，果受过了，因也没了。等到果受完了，因又开始了，种下新的因，又结下新的果，因为你享用了这个果，你又种下新的因。这就是为什么很多人投胎了之后，他是享受前世的果，但是，他又种下不好的因，他下辈子又接受他今世种下的因，来世又受一个不好的果。人就是这么迷迷糊糊过一生的，不知道什么东西该留，什么东西该去。该留的要留，该去的要去。把物质的东西多去掉一点，你心中留下的好东西就多一点；你物质的东西占得越多，心中好的东西就会越少。

重钱的人，对人情看得很轻；重人情的人，对钱看得很轻。把钱看得重的人，对人情看得很轻，这句话不是跟师父讲的人间道理一样吗？所以，要“心若虚空”，心是空的，要包容一切，方能远离对立的一面。如果你的心能够包容所有对立的一面，你才能容忍对立的一面，你能够原谅人家，包容人家。这个人很混蛋，但是我也觉得他蛮可怜的，我原谅他吧，因为我是无私的。他欺骗了我，也没有关系，既然他欺骗了我，我没有受什么损失，因为我知道他欺骗我了，实际上是对他不好，对我没有什么不好。你的心胸能够容纳他，你就不会有对立的感觉；因为你不能够容纳他，你就会和对方终生结仇结怨。

好好想一想，做人很不容易，学佛很不容易，什么都不容易。师父苦口婆心，天天在劝谏你们，要感恩观世音菩萨大慈大悲。现在心灵法门在全世界越弘扬越大，你们都看到了前景，大家都在进步，但每个人的阶梯不一样，每个人的位置不一样，所以，必须只能往上走，而不能往下跑。

师父最后告诉你们，永远要记住，我们在人间学佛，就要学佛的境界，我们在人间做人，实际上，我们要脱离人的境界，不要去学做人。人虽然是三善道的，但是人很恶，现在人的本性已经被累生累世积累下来的肮脏的东西淹没了，看到的只是表面的东西，而不是真正心灵的东西。一旦当你看到真正心灵本质的东西，那就是你最需要得到的东西，而这些需要得到的东西，已经不能为你所得到，你只能把它先放弃，寻找一种更高的位置，实际上就是寻找一种更好的洗洁精来洗涤你的心灵，才能把它的佛性、本性给照亮出来，并擦洗干净。因为我们现在已经没有能力把自己的心擦干净了，因为我们已经被贪瞋痴污染得见不到自己的本性和良心了。

现在的人已经坏到什么程度了？你稍微讲句话得罪他，他马上给你脸色看，他马上就会报复你。所以大家要懂得一个道理，我们活着实实在在，我们死了也是实实在在，因为只有实实在在，你才能修上去。如果你是假的、空的、骗人的修心修行，到你最后死的时候是修不上去的，而且你只能骗自己。

师父帮助你们，就是要讲你们的缺点，缺点不讲不得了，优点不讲跑不了，师父要讲得你们体无完肤，讲得你们脸都没地方放，如果你们能够承受，你们就成功了，你真的本性就出来了；如果讲得你要面子，你就是假的虚荣出来了，你心中的虚荣、嫉妒和瞋恨等病毒就藏不住了；如果师父讲了你们之后，你们认真改进放下自我，你们的这些病毒就没有了，这叫激活；如果你们谁被师父讲了，生气了、难过了、想不通，接下来愚痴的想法就出来了，这就是你们身上的病毒自然的流露，其实就是没修好。

师父刚刚给大家说没有无明要灭，也没有老死要灭。但实际上无明也是存在的，存在了又没有了，没有了又存在。再举个简单例子给你们听听，你们看看那个泡沫吹在空气当中，五颜六色的，有没有啊？在空气当中有啊。“嘭”一下，没了，现在明白了吧，你用不着消灭的，它自生自灭的。你们身上生出来的不明白的事情，随着一段时间你们就明白了；小时候不懂的事情，随着年纪长大就懂了。所以根本就没有无明，没有什么懂或者不懂，也根本没有老死。烦恼和菩提一样，没有烦恼要断，也没有烦恼要尽。因为烦恼本身就是空性的，也就是说烦恼本身就是没有的，是人为制造出来的。师父讲得够清楚了吧，用现代话讲叫哲学，佛菩萨是最伟大的哲学家。

你们要明白烦恼来也空空去也空空，都是你自己找出来的，本来无定性，所以它就是空性。连聪明和智慧也是来也匆匆去也匆匆，也是空性的。所以人的小聪明没有用的，一个小聪明出来之后，以为自己很伟大，以为自己做得很好，最后“嘭”没了，还有吗？烦恼没了，小聪明也没了。真正有智慧的人他就没有烦恼了，有烦恼的人还会有智慧吗？有智慧的人会有烦恼吗？你们好好想想吧，你们的智慧都到哪里去了？都到平时的动小脑筋上去了。为了人间的一些名闻利养、尔虞我诈——每天都在做这些事情，境界会上升吗？

很高深的大乘菩萨的法理就是——众生是道场，烦恼就是众生。师父帮你们一件件解释清楚，你们真的听不懂啊？为什么众生是道场呢？因为有众生的地方就会有烦恼。那么举刚才同样的例子，我们小时候数学老师经常讲这个等于这个，所以这个就等于那个。现在我就是告诉你们，众生就等于烦恼。比如说人和人在一起为什么会有烦恼啊？因为人跟人在一起之后你说我说，把烦恼就说出来了。如果你们都是哑巴，你们在一起你看我看，就把烦恼看出来了。看看这个人不顺眼了，看看这个人比我漂亮了，看看这个人穿名牌了，看看这个人很讨厌了，毛病就看出来了。所以众生就是烦恼。只要在一起你们的烦恼就生出来了。所以很多人吵架的时候说：“我最好不要看到你，你也不要看到我。”想想就知道了，看到就来气，看到就是众生，众生是烦恼啊。今天我看到你们这批众生，我烦恼就来了——这个没学好，那个在家里那么可怜，那个身体不好还要去打工，那个过得一塌糊涂，这个还住在医院里插管子……烦恼来了吧，是不是“众生即烦恼”啊。

“烦恼就是众生”，同样的，烦恼就是众生生，因为所有的烦恼都是由众生生出——就是人生出来的。世界上本来这个烦恼是没有的，是人生出来的，是众生生出来、养出来的烦恼。就像一个女人生出来一个孩子，养出来一个孩子一样。

师父用现代话讲，烦恼是你们自己编出来的。有什么烦恼啊，人不就是这么回事吗？有什么可以烦恼的，烦恼你也得过，不烦恼你也得过，还不如不烦恼；想不通也得想，想得通也得想，你还不如不想——这就是菩萨的智慧，这就叫智慧。听得懂吗？比如今天你家里一大堆事情，你拼命地想象，你想得出什么事情吗？你解决得了吗？就算你欠别人很多钱，你脑子里拼命想，你能还得出来吗？放下吧。第一放下，不是不叫你们去想，而是叫你们放下之后脑子空了，它就会有好的东西出来了。

师父举个吃菜的例子给你们说说，好的山珍在下面，上面总要弄点围边，弄点蔬菜，你总不见得只吃边上的围边、蔬菜吧，你要看看下面真正好的东西——也就是深处的良心本性才是你最好的东西。所以师父给大家讲，你们既然能把这个烦恼生出来，养出来，造出来，编出来，你们就要有这个道场，就要靠你们众生自己去去除烦恼。你把这个孩子养出来了，你就必须把这个孩子教育好——这就是白话佛法。你把这个烦恼生出来了，你就必须把这个烦恼去除掉。

“解铃还须系铃人”，因为众生有业障，众生才会生出烦恼。那么烦恼是怎么生出来的呢？因为你们有业障，如果没有业障你们怎么会生出烦恼啊？如果是个圣人，他业障没有，你说他会有烦恼吗？

因为众生有烦恼，他才会有污染。是先生出烦恼，后来才有污染，这点你们要搞清楚。怎样叫先生出烦恼的？比方说，我烦恼这个孩子怎么教育，那么你的心灵就有污染了，接下来你对孩子的教育就会有污染了。怎么污染的？“唉，这么麻烦，随他去吧，学校里老师天天告状，我也没办法了。”跟老师说：你们要怎么样就怎么样吧，你们要报警你们就报警吧，爸爸妈妈拿他已经没有办法了。因为他这个烦恼已经成为事实了，才会造成他心里的污染。污染是什么？他对孩子丧失信心了，丧失教育的这个念头了。所以他心中就会不开心了，污染就来了。污染就是他不愿意教育孩子了。你把麻烦生出来了，你又不愿意去照顾这个孩子，听得懂吗？你把麻烦找来了自己又不想去处理，这个时候你心中就会有污染。因为你有污染，你才称为众生啊。

所以说众生难度，因为众生痴迷啊。众生为什么痴迷？因为他们心中有业障。太多无明，人就会愚痴，所以要学会无我。无我的道理很重要，哪里有众生你们就要学“无我”和“空性”的观念。只要有人的地方我们就要学会没有我自己，因为有人的地方就会有争斗。你有“你”，你被人家排挤了，你就会难过。因为有人的地方就会有嫉妒，你有“我”，你就会被人嫉妒；因为有众生的地方就会有恨，你有“我”，你就被人家恨上了。所以必须把“我”去除，去除“我”才会产生性空。性空就是你的本性已经空掉了。

如果你的脑子里只想着众生而没有想到自己，人家怎么对你这个“我”字来攻击呢？人家要骂你，你说：“‘我’都没了，你骂谁啊？”人家要嫉妒你，“我”都没有了；人家要恨你，我从来不恨人家的，因为“我”没有了。如果有“我”，你就会产生烦恼，“我对你已经很好了，我不知道你为什么对我不好？”我很难过，我很伤心，我搞不懂，所以我很生气。这都是因为有了“我”字。听得懂吗？

所以大家要明白记住：哪里有众生就应该无我，就要法性空。什么是法性空？就是我们活在这个法界里面，我们这个性就要空。众生也是法，因为众生生在法界里面，他一定会有法界的这种业障。那么法界是怎么产生这种业障的呢？因为是因缘所生。所以因缘也是无自性的。比如今天我跟谁有缘分了，这个因开始了，然后我跟他好了，这个缘分生成了，等到一段时间我们又不好了，这个缘分就灭了。

因缘也是无生无灭，实际上表面看起来今天有这个因缘，但是一段时间之后这个因缘就没有了。没有因缘的时候你不就是没有生出这个因了吗？比如爸爸妈妈把自己从小养大，那个时候是不是有因缘啊？但是因缘到了最后呢就没有了，爸爸妈妈死了，还有因缘吗？没了。那么就等于没有生出来过，对不对？等到一定的时候你什么都忘记了，自己也要死了，就连自己这个因缘也没了。所以没有因缘生出，也没有因缘灭度。师父在给你们讲佛理啊，讲哲学的东西，无生无灭就是没有生出来也没有灭掉。缘分实际上它没有生出来，它也不会灭掉。今天你不去惹他，他就不会来惹你，这个因你没有种下去，你这个缘分就等于没有。有什么自性？我没有生出来这个，我也不用把这个事情灭掉；我没有生出烦恼，我有什么烦恼可以去灭啊？所以要学会无我。

众生就是道场。因为有了众生，我才能学会智慧；因为有了众生，你才能有这个道场，所以烦恼就是道场。因为众生有染，但是如果众生能够在无我的观念面前，众生即为菩提。你们要好好用功的，你们不长智慧，你们就长愚痴。道理很简单，一个人不学好，他不就很容易学坏了吗？整天学坏的人能学好吗？有智慧的人能做出傻事情吗？烦恼不就是傻事情吗，每天想不通不就是傻事情吗？有烦恼的人会有智慧吗？是没有智慧的。你们一定要好好学啊。你们眼睛看着我也没有用啊，要学、要去理解，听得懂吗？如果在这里听了，回到家干什么照样干什么，贪瞋痴照样有，甚至有的回到家里照样玩游戏，照样在网上看小说，你有看小说的时间为什么不能看看师父的《白话佛法》呢？你们说这种人会有智慧吗？有烦恼的人就是没有智慧。

师父告诉大家一句话，简单的解释就是：凡是你有烦恼的话，你就要利用本性里面生出的智慧来克服它。因为你有因缘果报，心中有染了，你才会生出生灭之心；如果你心中一直光明磊落你就不会生出生灭之心。什么叫生灭之心？因为你生出来这个心了，你又要去把它灭掉；你今天生出这个烦恼了，你又要把烦恼去灭掉，这就叫生灭之心。

接下来师父给大家讲，修小乘行者，是自度。因为修小乘佛法的人，他有一个“我”字，他跟众生还有分别心。所以修心只管自己修的话——就是不管人家修，只管我修，因为他还有我执的观念。我执是什么意思？就是我认为怎样，就是我执著认为这个事情是对的。比如我今天讲你，你自己认为“我看看小说又没有错”，等回到家照样在电脑上看小说，这就叫我执。所以学佛学到后来，如果整天认为自己是对的，那这个人修不好大乘只能修小乘，因为他永远以为自己是对的。如果经常把住自己的理由、理论不肯承认自己错误的人，你们就冲他笑一笑，这个人是修不好的，这个人就是我执。永远有道理的人，就叫我执；永远觉得自己做的是对的，人家都是做的不对的，就是我执。听懂了吗？

所以小乘行者，他们的觉悟是不彻底的。行者是什么意思？就是修行的人叫行者。修小乘佛法的人，他们的悟性、觉悟是不够彻底的。比方说现在很多人在家里狂念经也不去度人，他觉得“我去度你干吗，我自己把经念念好就好了”。这种人能做菩萨吗？就像做人一样，我把我家里管管好，外面的事情我不管的，对不对啊？你说这种人他能做菩萨吗？菩萨不但修自己还要关心别人，有时候是不帮助自己专门去帮助别人的；一般学小乘佛法的人是只管自己，不管人家。如果你们生活当中有人就知道自己，从来不知道帮助人家，你们觉得这种人讨厌不讨厌？你们告诉我讨厌不讨厌？所以菩萨提倡的是伟大的大乘佛教的不二法门的观点。如果你想成为菩萨你一定是要救度众生，你一定是忘记了自己只记住人家，满脑子都是关心人家、帮助人家，爱护众生的人，才能成为菩萨。大家听得懂吗？所以大家要明白，有烦恼就有道场，没有烦恼就没有道场。

无我一念。如果你们每个人脑子里有一个无我，就是什么事情都不想自己，只想众生，那么你们看到的众生就是道。烦恼也是道，众生也是道。师父只能慢慢给你们解释了。十方三世法界一切的法，包括宇宙、人、空间，一切的方法是因缘所生之物象。给你们讲这些你们肯定听不懂，我只能简单地给你们讲一下：

佛道就是佛菩萨的道，佛道是干净的道，佛道是有智慧的道。对不对？你只要到了这个佛道里面，即使你有烦恼，你也能把它克制住。如果你有智慧你也能把烦恼克服，是不是道啊？是道。这是第一。

众生是道，因为众生都在学佛——学佛道。众生是不是道场啊？如果没有众生怎么会有道场啊。今天东方台观音堂没有人来，怎么成为道场啊？这里是观世音菩萨的道场，是不是道场啊？这是第二点。

第三，十方三世法界一切众生、宇宙、空间，都是因缘所生的物象。也就是说今天你们在天上看到的，在人间做到的事情，和你们所拥有的所有的事物，实际上都是一种事物的想象。明白了吗？

举个例子，如果你们坐在悉尼情人港你们感觉是在夏威夷，你们是不是感觉就在夏威夷啊？是想象出来的。你们有时候到一个海边，如果你们感觉是世界上十大美景之一，那么这个十大美景就在你们心中成立了。实际上这个地球上所有的人，也是幻相出来的。今天这个人有吧？有。明天死掉了，没了。不就是幻化出来的吗？他不是实实在在的东西，不能永久生存的东西，他就是幻相出来的。听得懂吗？

所以刚才讲了这么多，就是让你们知道十方三世的法界，实际上也叫法空。比如你们现在眼中看到所有的一切，你们睡觉的时候把眼睛一闭，还有吗？法空了，没了。又比如爸爸刚过世，早上一觉睡醒了，当时脑子里觉得爸爸还在，叫一下“爸爸”，一想爸爸不在了——法空。当你眼睛闭起来的时候一切都是空的，你眼睛睁开的时候是假的，是幻相，叫物象。

所以要明白，自身就是一个道场。为什么？你的身体就是一个道场，菩萨在哪里啊？在你的心里。你的行为，你的举止，你所说的话，你脑子里想的事情都是围绕着你这个心，就是围绕着菩萨来的。听得懂吗？所以这就叫道场，自身就是道场，自身道场更接近你，但也属于空的。也就是说自身的道场虽然你有佛，身体的行为、语言，做出来都像菩萨，菩萨很接近你，因为你有这个道场，但是这个道场到最后也没了。你死了，你哪来的道场啊，也是属于空的。明白了吗？为什么要有道场？因为我们要借道场来修自己的佛道，就是来成就你的佛道。

举个简单例子，如果你们在家里没有观音堂，你们在家里自己修的时候就没有一种克制力。因为看见家里的床就想睡觉，看到家里的厨房就想吃饭，因为你看不到观世音菩萨在你家里，你就不会这么刻苦，是因为在你家里没有道场。而你到观音堂之后，没有东西吃，也没有地方睡觉，你才会坐在这里好好地念，你才能念一天。如果同样在家里你能念一天吗？这就是要建一个道场来修心。就像一架飞机从天上下来的时候它要借一个跑道，它才能登陆一样。如果没有这个跑道飞机怎么能够下降呢？如果你的佛心没有你人生自己的跑道，你这个佛心怎么能在你的心中站住脚啊？今天观世音菩萨要到我们东方电台观音堂来看大家，一定要有一个道场菩萨才能从这里下来啊。听得懂吗？我要你们每一个人身体上都有一个跑道，都有一个能够让菩萨的“飞机”降落到你们身上的地方。

你去观音堂拜佛，是借人家的跑道来修心弘法。你看看真正做生意的人有几个自己买物业在那里开店的，全是租的房子，做生意最聪明的人全部都是租借。对不对啊？因为很多人资金不够，他借人家的生意来做。真正聪明的人是借我们的道场来修自己的心，这些东西跟人生都有关系的。一个年纪大的人为什么身体会这么好？很多人就会问：“你老人家怎么能活一百多岁啊？”“因为我怎么样怎么样……”然后你也去怎么样怎么样，当然你怎么样怎么样不一定能活一百岁，但是你会去借他的好的方法来帮助你自己想活一百岁。听得懂吗？

所以一切法均是道场。这就是师父刚才跟你们讲的，飞机想飞上天，必须要有个道场。现在你们这个心想到天上去，你们要不要心中有一个道场啊？心中有菩萨才会干净，你难道平时不干净临走的时候就能干净了吗？平时不念经，临时能抱佛脚吗？再给你们讲得清楚一点，一切法就是道场——实际上就是学佛的环境。道场就是你学佛的环境。比如你家里一共四个人，三个人不学佛，一个人学佛，你就不会有一个好的环境。实际上你们家就不会有菩萨来，因为你们家没有好的道场。师父开始给你们讲你们都似懂非懂，师父现在把它返回过来解释给你们听，你们就明白了。

所以任何一个地方的人和事，所有的事情实际上就是道场。也就是说你今天做这件事情，你把它作为菩萨的事情来做，你就是道场。你今天这个人讲话，你以菩萨的语言来严格要求自己，那你就是有佛心道场，也就是说你有这个菩萨的缘分，你有菩萨的环境。如果嘴巴里出来乱七八糟胡说八道，你说这个人有学佛的条件吗？如果这个人整天在Club（俱乐部）里面工作，天天喝酒和人家玩在一起，回到家念经，你说这个人能学好佛吗？他有没有道场啊？道场虽然以后也会没有，也就是飞机的跑道以后也会没有，但是他必须在现实当中先要有。你飞机要飞上去，你必须先有跑道，等你飞上去了，那你这跑道也就没用了，对不对啊？除非你再要下来，哪有谁投了人到了天上还要下来啊？

所以讲来讲去，烦恼也是道场。烦恼来的时候虽然不好，但是你把它改成好的，就是把坏事变成好事了，你是不是得到道场啊？怎么会把烦恼变成好事，变成道场的呢？因为你用你道场当中的菩提，就是智慧来让烦恼转换，不就又是道场了吗？你没有碰到困难的时候你怎么会有智慧呢？所以道场是逃不掉的，只有用菩萨的智慧去理解、去化解你的烦恼，你就得到了佛的道场。

师父今天给你们讲到现在，全部讲的都是道场——烦恼、菩提都是道场。人是道场，物是道场，所有的一切都是道场。也就是说，人的行为、思维、语言，所有接触的东西你都要把它变成观世音菩萨的道场，那么你就永远生活在佛性里，你虽然在人间，但你已经生活在佛性里，你一定修得好心的，也就是说一切都是道场——实际上就是佛菩萨学佛的环境。你的生活环境，你的语言环境，你的思维环境，你的所有一切周围的环境，全是菩萨的道场，你不就是菩萨吗？那你说你会修得好吗？修得好的人一定在他的心中有佛菩萨的道场。

现在求财的人很多。实际上求财它也是有因果的，并不是你求了财就能得到财，因为财神也是要看你有没有在过去生中和今生种善果，也要看你们是不是在过去世和今世有施财的种子。要明白，你有没有财和你有没有福气，是要看你有没有种下这个因。如果你今天有福气是因为你种下了这个因，你今天这个人有财运，是因为你种下了福田，所以你才会有这个果。比如你有一块田，但你呢没有把种子种下去，然而你天天就在这个福田上浇水，施肥，把它保养得很好，但最后怎么长得出果啊？明白了吧。就等于你前世没有去布施，没有去做善事，没有去做好事，没有布施钱财，这就等于这个种子没有了，那你现在看见财神菩萨，“菩萨，财神菩萨，让我发财啊！”你没有这个种子，你求的时候等于你在浇水，但你没有种子怎么长得出善果？怎么收割啊？你虽然给它水，给它阳光，相当于求菩萨供水果，但是你能得到财运吗？因为你没有种子啊，再求财神都没用的，对不对啊？但是，如果你同样有种子，但你没有阳光、没有水，那你这个种子就长不好、长不快。明白吗？道理都是一样的。你没有布施因，不管你怎么求，你也不会有这个果。因为福报的果是从布施的因得到的。

佛法把福分成三种，叫三福田。福田是什么？就是可以生出你有福的缘分叫福田。你这个人有没有福气，有没有福分，就是要看你的“三福田”。怎样得到这个福田呢？首先要恭敬地供养。师父讲给你们听，首先要供养佛、法、僧。供养佛，比方说我们念经、拜佛、烧香、供水果，这叫供养佛。供养法是什么呢？比方说我们印书，去帮助人家等，都是法施，对不对啊？供养僧，比如供养僧人，供养和尚、尼姑，包括那些高僧大德、弘法之人，还要供养父母亲，供养所有需要帮助的人。如果你是用慈悲心去供养，你就可以得到福报和得到福田。首先告诉你们怎么样得到这块田，如果你不用慈悲心去布施，你得到的是福德，你就没有功德。你做的每一件善事，都具有福和功德，那么怎样能得出你是福德还是功德？是要看你的发心。如果你发心特别好，可以把福德转为功德，听得懂吗？

接下来师父给大家讲“三福田”。第一福田是供养佛、法、僧，这叫敬财，就是恭敬的财，是供给佛菩萨的财。敬财就是恭敬的功德的福田，功德是最大的。第二福田是供养父母、师父、老师，叫做供养恩田。恩田就是报恩的福田。第三福田是供养贫困、贫苦、生病的人、残疾的人，是属于悲田。悲田是什么？就是慈悲心供养。所以有三福田的人就能很快地得到回报。敬田、恩田、悲田称为“三福田”。

如果在心中经常供养父母、庙堂、穷苦的人，实际上在你的心中就种上了三福田。做了这三种布施的人，福分就会随之而来了。有时我们种了福分的种子，如果我们没有给它水，我们没有让它照到太阳，善果会没有完全成熟，但是你有了这个种子，你迟早会发芽的。意思是说，你只要去帮助人家，你早点晚点会得到回报；你只要去供养佛菩萨，你只要去对父母亲孝顺，你早点晚点会得到这个芽——开花结果。

如果像刚才说的，求菩萨而自己没有种三福田的种子，你再怎么求是求不到。而你本身已经有这种布施了，你这个芽已经种下去了，当时你太阳不足，水分不够，但是早点晚点这颗芽会慢慢地长出来的。如果你这个种子种下去之后，你看它还没有发芽，还没有长大，那个时候你去求求菩萨，为什么有些人一求就灵啊？这个人一求财就发财了呢？实际上他过去对人家很好，帮助了很多人，他拜佛，他见庙就拜，他做功德……他想发财，他一求菩萨，“菩萨保佑保佑我，给我点财运吧，让我这个生意做成吧。”“啪”一下生意做成了。因为他求的时候是阳光和水全浇下去了，那么这个芽一下子发开了，边上人一看，“哇，他怎么一求就灵了？我求了一辈子都没灵啊？”因为你没有种子啊，人家有种子种下去了。师父讲得还不够透彻啊？难道菩萨偏心吗？是人家有种子种在里面啊。所以要明白，福分汇聚善果显前。福分要把它汇总、聚在一起，这个时候，福分越多，你善良的果实才会结果啊。

人学佛为什么要有智慧呢？因为智慧它是通十方法界的。有智慧的人懂得敬师、重法、实修，所以师父教你们成为有智慧的人，你们要懂得尊敬老师，要懂得尊敬我们学的佛法，不该做的不能做，要实实在在地修，不是假心假意地修。如果你想智慧更多一点的话，你要懂得行者知错。你想一下，智慧越来越多，你就越要懂得要忏悔，因为你把身上的错误忏悔光了，你的智慧才会散发出来啊。你心中的佛性，本来是很有智慧的，但你把佛性在累世弄脏了，你每一天忏悔就等于你每一天把这个佛性擦亮啊，你越擦得亮，它的光就越能照出来啊。

想要有智慧的人就是要不停地忏悔，要知错啊。用现在的话讲，知错能改，改掉了不就是干净了吗？干净了不就是能装好的东西了吗？身上全是脏的东西，好的东西怎么进得去啊？孔夫子讲过一句话：“一日三省吾身。”“省”就是来审查自己，“吾身”就是自己的身。就是每一天要三次想一想我今天做对了没有？我像不像菩萨？我做错了没有？我到底是怎么样的人？每一天要三次啊。“三省吾身”这是我们的圣人孔老夫子讲的啊。

要消孽障，把自己转成空的。把事情转成空，把人转成空，这就是空性。因为如果你不把自己放在心上，自己都没了，你就可以消业障。在基督教里面是和他们的牧师去忏悔。你们跟着师父学佛，跑到师父这里来跟师父忏悔，实际上这就是很有智慧的一种方法。很多人做错事情“师父对不起，我做错了”，接下来他就会得到师父的帮助，他就会得到解脱——他讲给师父听了，反而倒轻松了。

比如小时候我们不懂事做错事情了，拼命地瞒着爸爸妈妈，天天难过，天天不知道该怎么办，最后有一天“爸爸，我做错了……”爸爸就会帮你把这个事情摆平了，就是这个道理啊。有一个人在山上藏了43年，因为他杀人了，而且他是误杀，在山上他天天过的日子苦不堪言，他说：“我当时要是讲出来，我最多判个20年，我43年过得像野兽一样在山上躲避的生活。我现在关在监狱里了，反而心里踏实了。而我却在山上像个野人一样天天过着生不如死的日子。”所以懂得忏悔的人就有智慧。

跟自己的师父忏悔可以消业障，佛法中叫“还净”。还净，就是还你一个干净。忏悔后你心里就干净了，就舒服了，听得懂吗？还净能得到加持，因为你还净之后，你得到了加持。你经常忏悔，你就能守住戒，你就能得到佛光普照，而且还会有一种“戒光”出现。就是当你经常忏悔就会有一种光出现，这个光就是戒律的光。你想想看，“菩萨，我再也不喝酒了，我今天喝过酒了……”你在忏悔的时候不就是干净的吗？你是不是会戒这个酒啊。“菩萨，我再也不会做这个事情了”，你是不是以后就会戒这个事情了——戒的光就出来了。这都是很精彩的佛学哲理，是菩萨讲的。听得懂吗？

因为你忏悔了某一件事情，你就不会再去做了，你不忏悔，你说不定以后还会再去做这个事情。举个例子，一个女人嫁了一个男人整天和这个男人吵架，到了最后说：“我就不相信全世界就你这一个男人，我再找一个。”她不肯忏悔，她就继续再找，找到了一个，因为她不改脾气，她最后还是这个结局，对不对啊？她哪来的戒光啊？所以你守戒守得越好，你的身体就会产生一种力量叫戒力。戒力，就是守戒的力量。也就是说，一个人整天地忏悔、守戒，常说我这个地方做错了，我那个地方做错了，你下次就不会做错了，这个戒力就会越来越强了，就会产生一种光，这种光会去除你见愧的光，就是说去除你不认为自己很惭愧。否则让你慢慢觉得很惭愧的这种光照着你，你会觉得很丢脸，自己会觉得我做错多少事情。

为什么这么多的人跟着师父学佛学法之后，他们自己会说：“台长，我真的做很多的错事情。”广播里面还少吗？每一个来看师父的人都说：“师父我做了很多肮脏的事情，我做了很多对不起人的事情。”因为他守戒了，因为他忏悔了，因为他知道他做错了，他下一次才不会去做。这就是一种忏悔力，就是渐渐感到自己羞愧的力量，是一种自我加持的光。实际上这是什么？因为我戒了，我忏悔了，你就会加持自己了，而且你就会得到菩萨的加持。就像一个小孩子说：“老师、家长、爸爸妈妈，我做错了，我下次再也不做了。”老师会说：“好孩子，下次不要做了。”妈妈会说：“好孩子，放心吧，爸爸妈妈会对你更好。”你不是得到光了吗？得到亮了吗？你在菩萨那里忏悔有什么错啊？硬咬着，“我就是对的，我就不买帐。”你最后就被人家淘汰被人家唾弃，最后被人家在背后骂一文不值。把肮脏的东西硬拿在身上当宝贝，还不肯扔掉，你不就是个垃圾桶吗？你把所有肮脏的东西全部抱在身上作为你的宝贝，不肯丢掉，那你身上散发出是那种无限的臭气。

师父今天就讲到这里，我们要感恩观世音菩萨给我们传下来这么好的法门。大家要懂道理，一定要守戒，懂忏悔。

今天师父跟大家讲，我们学佛做人，怎样在烦恼当中修心，修心要修意境，因为你只有用意境才能真正地去除烦恼，因为你修了意境，你才能让自己的脑子把所有的难和烦荡然无存地去除掉。一个人的身体和心灵有没有烦恼，请你查一查自己有没有在生气。

师父跟你们讲，一个人要善于经常观察自己的身心，你就会清楚，如果你觉得自己已经在不舒服了，心里不开心了，心里已经有很多烦恼了，那么你对这些事情实际上已经失控了，你没有这个能力去操控自己的情绪。如果没有能力控制自己情绪的人，这个人一定会惹上业缘。业缘是什么？就是业力的根源。业缘会让你每天产生烦恼，而且业缘是很难跨越的。业是什么？就是业力。缘是什么？由业力所产生的善缘和恶缘，这个就叫业缘。当这些缘已经在你心中的时候，那么，你的善业和恶业都会像一本本子一样给你记录下来，这个就是你的业。

大家学佛学法，要知理，要明佛法。知理就是要知道佛理，明佛法，就是要明白佛法究竟是怎么一回事。只有知理，明佛法，常念经，常想起菩萨在你的身边，你才能慢慢觉得自己过得自然，否则，你不会觉得自己过得很舒服的。我们经常觉得在菩萨身边，因为你觉得菩萨在看着你，你不能做坏事，你不能有坏的意念，你才能守戒。守戒就是我不敢去做不好的事情，所以，想到菩萨，我们就不会生气了。因为你生气的时候，你是忘记了你有菩萨在身上。当你想起菩萨在你身上的时候，你就不会生气，因为你知道菩萨是慈悲的，不会对某一件事情、不会对某一个人生气。当你觉得菩萨在你身上的时候，当你常想起菩萨的时候，菩萨就给你加持了。很多人说，为什么我会得到加持？因为我有佛在身。

当我们在生活当中觉得实在无法忍受的时候，请菩萨帮助我们转化内心的贪瞋痴。也就是说，你心中有恨念、贪念、痴念的时候，你只有依靠菩萨的力量来帮助你转换贪瞋痴。什么叫转换？当你很贪的时候，你想到，你贪到了，你会更加麻烦；你恨了人家之后，人家会报复你，你更加麻烦；另外一个，你今天做了这个事情，你会很愚痴，你会更麻烦。这些意念一起，你就会转换贪瞋痴。

师父希望你们要懂得，一个人就算修心，你也敌不过你的业力。这就是为什么很多人在念经、学佛、修心，他照样还在造业，照样还在业力的轨道上走，并不是磕了头、念了经，你就能够一帆风顺，你就能够改变你自己的命运，因为你的业力，因为你的修心、念经并不能敌得过你过去造的业力。

很多人说师父有神通，可以帮助我们，但能不能敌得过这些业力呢？师父可以告诉你们，连神通都敌不过业力。这就是为什么很多菩萨有很大的功能，他们也救不了很多人，这是因为他们有共业，共业有很强的气场，大家都在做坏事，你就进入了共同所造的业当中。这个共业有很强的气场，连菩萨都改变不了你们的共业。所以，很多地方照样在受灾受难，菩萨很难过。

要记住，面对自己的业缘，你要去转自己内心的贪瞋痴。你知道自己很多事情做错了，就不能再让自己错下去。你知道自己今天恨人家是不应该的，你就不应该再去恨人家了。师父希望大家要懂得，我们的业缘要用什么方法来去除。如果一个人有很深的业缘，靠着小乘佛法那是解决不了的，学佛要学大乘佛法，大乘佛法就是要救度众生，大乘佛法就是要救度有缘众生的人，就是要能够舍己救人的人，才称得上是学大乘佛法。我们学大乘菩萨，就是要学得彻底，要修得快，要修得好，因为救人是不能等的，我们要学佛是不能等的，我们学习大乘佛法的人，一学就要学到根本。根本是什么？就是慈悲心，就是一个人的善，任何时候要去想到人家，要去救人，这就是学佛的根本。

我们要用最基础的今生受苦，来还掉这个业报。因为我们今生到人间已经吃苦了，所以我们要还掉这个业报。还掉这个业报，就是说我们必须要让自己的杂念彻底地在身上消除掉。比如说，我们小时候做过很多不好的事情，如果你偷过同学的橡皮、偷过同学的铅笔，这些很小的事情，如果你在心中还留存着，那就会在你心中是一个永远的污点。只有当你明白了，这些事情你不能做，你以后不会再做，你永远不能再做了，这个污点才会去除。

一个人如果面对自己的业缘，不能用大乘佛法去救度众生地这么去修行，他就不能得到佛法的根本。我们今生受苦，因为我们前世造业，我们让别人痛苦，我们今世才会受这个果报。我们要学大乘佛法，懂得一定要转变自己学佛的观念，必须转变自己学佛的观念，那就不是自己保自己，而是出来救众生。一个不能救众生的人，怎么能够保护好自己？一个人不是出来做善良的事情，他怎么能够成为一个善良的人？一个人连自己都不知道自己今后会怎么样，他怎么能够帮助到其他人呢？

自私、怕受戒，这就是一个人是否诚心学佛的试金石。一个人赶紧承担自己前世造的业，今世来受苦了，这就是一种苦修，我要懂得回报，我要懂得帮助人家，我要减轻别人的痛苦，来还清我自己身上背的业，这就是学习大乘佛法。连自己都不敢勇敢面对自己的人，这个人怎么配得上做菩萨来救度众生呢？所以，我们要懂得学大乘佛法，我们不能只在家修行，其他事情什么都不管。想一想，在现在这个社会上，什么事情都不管可能吗？你做得到什么事情都不管吗？你是做不到的。

要明白，小乘佛法主要是修无我，无我是什么？无我就是没有自我，就是自我不犯罪，就是没有业障，就是让自己身心灭定，就是让自己的身体和心灵安定下来，不管别人的事情，也就是说只修自己，不管别人。在过去的时候，你可以这样做，因为现在社会，大家都是学菩萨、学佛，因为我们的功德不够，所以我们不单要修好自己，我们还要救度众生。

必须要明白，我们不但要让自己的身心灭定，把自己心中不好的杂念灭掉，把自身也消灭掉。所以，很多禅宗、密宗里面都讲到，不断要消灭自己的灵魂，也要消灭自己的肉体。这个臭皮囊害了我们很多，我们本来可以很自然地上去，就是因为这个身体让我们受到痛苦。大家想一想，肉体让我们受了多少痛苦？生病的时候，身体会让你受到无限的痛苦。要明白，自己的心不可得，你自己的心没有什么可想的、可研究的，无我了，那你就不用去承受这个业了，因为你没有自己了，你修到境界连自己都没有了，你还会为谁去承担这个业吗？你自己都没有了，用不着去承受这个业，这就是小乘佛法。

举个简单例子，修小乘佛法的人，邻居吵架从来不参与的，我就修我自己，我把自己的家管好，家里就没有事情发生。大乘佛法是什么呢？我非但要管好自己的家，如果邻居家吵架，我还要去帮助他，他家缺什么，我还要买东西送给他，那就是大乘佛法。大家说，都是好事情，哪一个更好呢？让邻居吵架，你在家里听了难受吗？你虽然没有和邻居吵架，但是其他邻居天天这么吵，你心里难过不难过？我们现在学佛就是这样，就算自己很好了，我们看到人家不好，我们就要去救人家。所以，我们要懂得在家自己修自己的，到外面去帮助别人，我们照样可以得更多。

师父要你们懂得，有一天因缘会转变的，你又要来到人间，因为就算你修到阿修罗道，也会随佛到人间的。就是说，你们就算把亲人超到阿修罗道了，只要哪一天某位菩萨说要到人间去度人，很多阿修罗道的人就会成为护法，就会成为各种能力的人，这叫“随佛出世”，他必须要出来。举个简单例子，师父现在要出去弘法了，你们是师父的徒弟、弟子，你们会随着师父一起出来，要明白这些道理。

师父跟你们讲，你们每天的因缘都会有果报。你们今天做好事了，会有好报，做恶事了，会有恶报。大家要懂得一个道理，一定要明白，我们做人，不想来到人间，我们也会来到人间，我们做人不想吵架，也会吵架。想想有时候在家里，我真的不想吵架了，我看到我的老公，我真的不想吵架了，可是开口讲几句话，就开始吵架了，这个不是你自己所能够控制的，这个就叫随缘而生，希望你们好好理解。

阿修罗道的人会随佛出世，会到人间来尽因缘，不要以为阿修罗道、天道的人就不下来了，还要再下来。接下来，你又要面对这些因果，烦恼又会出现。不是说你今天不想烦恼，你就没有烦恼，你今天不想，会有烦恼，想了，也会有烦恼。你今天学佛了，你这个命还可以改变，你不学佛你也是这个命。你们今天跟着师父学佛了，就必须让自己改变，学佛中有烦恼，有什么可以怕的？只要尽自己的努力好好学佛，一定会成佛。

学佛只有上进，不能后退，因为我们做人只能做好人，不能做坏人，没有退路可以走的。为什么？做坏人，退路就是害死自己，因为你已经在大路上了，你为什么非要走小路呢？因为你已经在进步了，你为什么要退步呢？你已经在帮助众生、在救人了，为什么还不能彻底地帮助众生，救自己、救人家呢？不怕不识货，只怕货比货，人的境界一比就出来了。真正要进步的人，他一定要往前走，他一定要非常努力地学，他才能真的学得到，菩萨永远帮助那些希望能够帮助到自己的人，有些人连自己都不肯帮助自己，菩萨怎么能够帮助到你？

阿罗汉虽然是不断地去除烦恼，但是他们没有彻底地理解烦恼到底是怎么回事。也就是说，能够修到这么高的天，能够脱离了六道轮回的第一、第二层天，他们都不一定能够达到无上正等正觉，何况我们？学佛一定会有烦恼。你们跟着师父这么长时间了，你们有些人还是不明白为什么要学佛。有些人说，“我为了能够顺利生孩子来学佛”，有人说，“我为了找到工作来学佛”，有人说，“我为了身体不生癌症来学佛”，实际上，这些都是片面的，没有抓到佛根基的人，他不理解真正的佛性是什么，所以，他学不好佛。

今天师父给你们机会，让你们学得深一点，帮助你们提高一步，就看你们自己能不能努力了，好好地温习佛法道理，好好地学习。师父告诉你们，阿罗汉随佛出世，随着菩萨、随着佛一起还会到人间来，然后还要成为大护法，因为菩萨到人间，一定会有很多的大护法，但是，就是阿罗汉这些菩萨，他们到了人间，他们没有成就大圆满、究竟圆满，所以他们还是不圆满。

究竟圆满就是彻底明白道理，比如我今天求婚姻，我求到了，今天我求孩子，我求到了，但是我知道这个不是究竟的佛法，这是菩萨给我的，是菩萨在帮助我，是菩萨在慈悲我，我真正懂得应该通过这些得到的东西来更感恩菩萨，更加好好地学佛修心，我应该更加懂得如何在社会上，在家庭中，在做人，在自己的修为上更加靠近佛。因为我明白，我有太多的事情要求菩萨了，我知道有太多受苦的人需要菩萨帮助了。我不但自己拜佛之后，要懂得佛心，我要把这些佛心告诉更多的人，那么更多的人就能够得到菩萨的关心和关怀，那么我就能够得到究竟的圆满。因为人家都好了，我才能好，因为人家受苦了，我就心里不舒服，那就是人伤我痛，那就是学习佛法，大家听得懂吗？好好学啊，要提高境界，不能在老路上走。

我们懂得，人一出世，我们就开始想，我们就有思维，我们就会想很多事情，比如妈妈为什么对弟弟好，不对我好？我为什么没有这个，而人家都有？我们想怎样来脱离人间的苦恼，为什么我们家这么穷？我们怎样能够让家里稍微富裕一点？……所以，要趁人身还在的时候，要马上脱离苦海。我们今天因为有人身，我们就是来吃苦的，就是因为我们吃了苦，所以，我们要懂得怎样离开苦，佛法界讲叫“离苦得乐”，因为当你不苦了，你就得到快乐了，因为当你得到快乐了，你就没有苦恼了。离苦得乐就是让你明白什么是真正的苦，你才能离开它，如果你觉得这个还是甜的，你就离不开它。

师父叫你们心中一定不能有罣碍，罣碍是什么？牵着、提着、想着、思念着，所有的这一切要马上脱离，不脱离罣碍，不脱离烦恼和苦恼，那你就永远不会得到快乐。很多人他不知道是苦，所以，他才会觉得自己很快乐。喝酒的人，他会懂得苦吗？他会知道以后得肝癌的时候的苦吗？抽烟的人，他会知道他苦吗？他觉得他很快乐。当一个人婚姻明明已经失败了，他还死赖着人家，他会觉得这是苦吗？他觉得离开人家更苦，因为他不懂得长痛不如短痛啊，实际上还是一个痛。真正有智慧的人，要离苦得乐，心中要拿得起、放得下，要无罣碍。

所以，我们要学修大乘佛法的大乘心，要修无缘大慈，就是即便人家不是我的孩子，不是我的家人，不是我的亲戚，我就是要没有缘故地对人家好；我们要修同体大悲，人伤我痛，就是说，人家头痛的时候，你要能够感觉到你的头也痛得很厉害。师父在养老院做义工的时候，听人家讲过，那些护士搀扶老人家的时候，搀扶得很快，那些老人家眼睛看不见的时候，走路快点会多么害怕啊。养老院在训练护士的时候，就用布条把护士的眼睛蒙起来，然后由另外的护士搀扶他们走，让他们感受老人家看不见是什么样的感觉。

我们现在就要懂得，当你在帮助人家的时候，人家很痛苦，你是什么感觉？那么，你就不会在电话里敷衍了事。如果他是你呢，如果他是你的妈妈、是你的孩子，你会这样讲话吗？这叫同体大悲。所以，要消除业障的话，要用自己本初的觉醒。什么是本初的觉醒？就是“人之初，性本善”一个人小的时候，良心都很善良的，怎么会变恶了？跟恶人在一起的时间长了，可能瞋恨心时间太长了，所以，要用本初的觉醒，就是说，用你还是非常纯洁的时候的想法来考虑现在的问题。比如说，小时候你的性情很好，妈妈告诉你说，“这个人很坏”，你会跟妈妈说，“妈妈，这个阿姨很好的啊，你为什么这么恨她？”这就是你本初的觉醒，因为你有善良的心，善良的本觉，本来有的觉悟。我们要做利益一切众生的事情，我们必须要去做利益一切众生的事情，也就是说，只要这个事情是好的，能够帮助人家所有的人，我就要去帮助人家，这就叫利益一切众生。今天我不管你是谁，只要能够帮助到你，我就要去做，这就叫利益一切众生。

要明白，当你在帮助和利益众生的时候，当你在帮助人家的时候，你就不会起罣碍心了，要去除自己心中的罣碍心，就是要帮助人家啊。举个简单例子，很多人在中秋节的时候，家里的月饼堆得很多，你叫他拿出几盒给人家，他都舍不得，当你把自己的月饼全部分给人家的时候，你会得到很多的法喜，你就不会想到，这是我家的月饼啊，听得懂吗？所以，贪心用舍能够去除，我贪恋这个，我贪恋那个，我就是要舍，多舍少贪啊；多慈少瞋啊，多一点慈悲心的人，就会少一点瞋恨心；多智少愚啊，多一点智慧的人，就会少一点愚痴啊。

很多人说，“我怎么样能多快乐一点呢？”你只要快乐，你就不会不快乐。“我为什么这么苦？”你今天没有苦了，你必定有快乐，你今天还有苦恼，你就快乐不起来，所以，人的毛病自己都找得出来的。师父希望大家要明白、要懂得，修行最大的问题就是一个人自己在家修，你会觉得很舒服。很多人觉得我一个人在家里，我会觉得很舒服，什么意思啊？没人来烦我，念点经文，是不是很舒服啊？但是一到外面，面对着众生，这样那样的事情就来了，烦恼就出来了。想想看，你修心不就是为了把烦恼修掉吗？你躲避了烦恼，并不代表你没有烦恼。举个例子，你们家被人家告了，你说你躲到蓝山（澳洲地名）去，你躲得开吗？你心中都是烦恼；你说睡一觉，把这个事情忘记，你一觉醒过来，你又想到：被人家告了，万一抓起来怎么办？万一被判刑怎么办？所以，这一切并不能消除你的烦恼。

师父跟大家讲，人生虽然有烦恼，人生虽然有一大堆的问题，时间长了，你可能会守不住，你会被所有的问题吃掉，你会被所有的麻烦所困扰，那么，这就是为什么叫你出来修心的原因，因为当你帮助众生的时候，你会得到一种无形的快乐。

师父就常听到这类故事，这个人过去从来没有人缘的，一个人在家里不犯法，也不犯罪，最后还是被人家告到了法庭，因为他没有人帮助他，他活得非常痛苦。现在他开始修心念经了，他帮助了很多人，他救度了很多的众生。当他碰到麻烦时，很多人帮助他，做他的证人。他在马路上走路，明明另外一个人是自己跌倒的，结果人家拉住他，说是被他撞倒的。警察一来，他话也讲不清楚，结果有很多人帮他作证，而且很多人说，他是一个学佛人，他是一个好人；学佛人中还有律师帮助他打官司，不要一分钱，律师写了一封信，对方就没有话讲了。这个就是因为他走出来救人家，他得到了好的反馈。

这就是学佛为什么要救众生，因为你救众生能够得到众生缘，你不出来帮助人家，你就是孤寡缘，你没有缘分，没有人会帮助你，你就会得不到众生的帮助。这里面还有菩萨的慈缘，当你帮助众生的时候，菩萨还会给你一种慈悲的缘分，就是当你在困难的时候，在烦恼的时候，能够得到一种慈缘，你会得到别人慈悲的帮助。

师父希望你们走出自己的贪心，要守住你们的凡心，要把你们的心打开一扇门，让自己真正的良心走出来，让人家能够感受到你们的慈悲和善良，这样你们的心才不会退转。当你用良心、慈心对众生好的时候，你的心就不会受到退转了。所以，修心很困难，太难了，难得不得了。你们不要以为有烦恼了，就把头一剃到山上去做尼姑、和尚就好了，师父告诉你们，那样更加烦恼，你没有彻底的觉悟心，你更烦恼，大家听得懂吗？

师父教大家要懂得，既然我们已经要修了，我们就要面对人间的真实，寻找自我。我过去不懂事情，顺着自己的命运，这三年好，这三年很差，这三年很糟糕，这三年很微妙，你现在已经找到这条路了，你还不精进，那就是自找麻烦。因为你已经在人间这个烦恼道上面了，你就必须要找到一条摆脱烦恼的路；你今天学佛已经找到了这条路，你就必须勇猛精进地向前。害怕面对困难的人，就是懦夫。怕麻烦的人，是不是懦夫？我们已经到了人道这么苦的地方，我们就要面对它，来解决它，来帮助自己，来帮助众生。已经这么苦了，逃得掉吗？家庭矛盾已经出来了，逃得掉吗？

今天师父跟那个预约的听众讲到后来，师父实在憋不住了，师父说：“你爸爸妈妈离婚，给你造成的伤害还少吗？”他听到这话时傻掉了，这些事情他怎么会告诉师父？师父看出来了。所有这一些，都是我们命中本该有的。我们怎样让爸爸妈妈不要离婚呢？我们自己受苦就算了，我们怎样能够庇荫自己的父母亲呢？这就是我们要修、要学的东西。

所以不要只管自己啊，单单管自己就是修小乘佛法，我们还要考虑到兄弟姐妹、爸爸妈妈、爷爷奶奶，那么在这个家庭里，你觉悟的位置就达成了。很多小孩子很自私，一辈子只管自己，不管兄弟姐妹，也不管爸爸妈妈；但也有很多孩子从小就知道要照顾爸爸妈妈，照顾兄弟姐妹，像一个母亲在家里一样，这是什么？这就是境界。怕事的人，他能避开这些事情吗？照样要面对。只有真正能够找到自我，能够把握住自我，能够知道我是个什么样的人才能找到自我。比如，我是个男孩子，我必须承担家庭的重担；我是个女孩子，我已经不是个孩子了，我自己做错事情，我必须痛苦地承受，我能够改正就好了。

我们要在这一世，就要找到来这个世界真正的目的，我们要知道我们来到这个世界真正的目的就是要解脱自己啊。如果我们还在这个世界上痛哭、流泪、伤心、难过，你能解脱吗？你没有解脱，你是苦上加苦。想不通的人苦，贪又是苦，就是没有解脱啊。

师父希望你们懂得人的一生总归会有结束的一天，但是要无愧于自己，要无愧于父母亲，要无愧于众生，要对得起自己啊。我们经常讲一句话，我们这辈子忙了些什么呢？你赚了人家的钱，你害了人家的慧命，你骗了人家，你得到了一些利益——你是害了你的慧命啊！当你要结束的这一天，你会受到惩罚，所以，做任何事情都要凭良心来做。

大家要明白，我们面对这个世界的一切，我们时常要想，要思索，世界上的一切，如果我们拥有了，难道这些不都是暂时的吗？你的房子，你的钱，你的孩子，你的父母亲……你所拥有的一切，都是暂时的，你还不明白吗？实际上，我们并没有拥有它，暂时的东西，不能成为拥有，所以，世界上一切的拥有都是暂时的，仇人可以变成爱人，恋人可以变成仇人、敌人。所以，如果我们在这个一世当中，我们连自己的命运都不能把握，我们都不能脱离痛苦，让我们在最后很悲惨地结束自己的生命，那我们这一辈子就白活了。

师父跟你们讲的都是人间的道理啊，你们可以自己想一想这些道理对不对？我们不要再让生命的个体就这么简简单单、草草率率地结束；我们的心不能再为人间的那些仇人和爱人烦恼，其实这些都已经没有意义了。所以，我们在这个世界上，爱过谁，恨过谁，随着我们生命的流失什么都不存在了，都已经没有意义了。你去爱人家干什么呢？你去恨人家干什么呢？有什么好爱好恨的，这就是根本智。

什么是根本智？就是说，一个人有智慧，可以暂时有一点智慧、聪明，对不对？根本智就是说，我已经把这个世界完完全全看明白了，完完全全看穿了、看破了、看透了，我知道这个人间所有的一切都是假的，都是不能长期留在我心中的东西，那么你就会慢慢地得到根本智，就是人认识根本后应该拥有的智慧。师父希望你们帮助人家的时候，都能讲出这些佛理、佛法出来。

“一切有为法”，就是说，这个世界只要你认为它是法界的东西，都是梦幻泡影，也就是说，你认为有的东西，实际上都是空的。你认为你有孩子，你死掉了，孩子就不是你的了，见不着了，看不到了；你以为你今天吃午饭了，但是午饭吃完了，你就没了；你今天以为你的生命可以永久地活在这个人间，等到一定的时候，你的生命就逝去了。所以，世界上一切有为法，即如梦幻泡影。你们要好好学，好好听。

接下来，师父跟你们讲，行善的确在帮助众生，具足乐与帮助别人摆脱痛苦。要明白，当你在帮助人家的时候，你们得到无比的快乐。你们这些小朋友，你们帮助过几个人？你们得到什么快乐？人家做来的汤汤水水给你们，你们以为人家是给你们喝的？人家做功德，他拿来给大家吃的时候，他心里充满法喜，他得到了功德，而你们吃了人家东西的人，如果自己却没有做很多帮助别人的事情，你们失去了功德。举个简单例子，一个有功德的人，等于有钱到饭店去请你吃饭，他给出的钱就是他的功德，你帮助他吃掉很多东西，但人家做出来是功德，如果你今天去白吃，你没有帮助别人，人家给你吃了，你说说看，是不是对你有好处？人家很开心，因为他给你吃了，而你吃了人家的，你心里觉得惭愧不惭愧？自古以来中国就有一句话，叫“无功不受禄”。当你去用了功德，你没有付出功德，时间长了，你慢慢地会丢失功德。

有感恩心的人，才能够学佛啊。你们这些年轻人，吃完了东西随便扔，桌子不擦干净，连碗都不肯洗。要自律啊，学佛人要懂得自律，所以，帮助别人，就是具足乐，就是自己快乐，还能够帮助人家脱离痛苦。举个简单例子，这个人肩膀很痛，你在边上给他讲一讲，这儿揉揉，贴块膏药，晚上多喝点水，你这么讲讲，人家都会摆脱很多痛苦的。你讲完后，人家用很感恩的眼神看着你，你能够得到加持和回报的。

帮助人家开心吗，当然开心，但是更重要的是，要帮助他们找到乐因。什么是乐因？就是快乐的因缘，你不是帮助他解决一点小问题，你要帮助他解决乐因，就是快乐的原因。他今天年纪大了说怕死，师父帮他找到了乐因，只要他一直放生下去，好好学佛念经，身体好好的，菩萨一定会让他活得更长，让他得到永恒的生命。他得到这个快乐的因了，他就知道，只要他放生，只要他念经学佛，只要他做好人，他一定活得长。这就是你帮助他找到了这个快乐的因了，他就会一直开心下去。想想你们，接个电话都不耐烦，你们真的太差劲了。

你帮他找到了乐因，你就帮他脱离了苦因。什么叫脱离了苦因啊？他为什么现在这么苦啊？他想不通啊，你就要告诉他，不要怕吃苦，这是他前世种的苦因，想通了，他就不苦了。师父不就是这么帮助人家的吗？虽然你们看不到他的前世，但你们可以把这个道理告诉他啊。师父可以看到他的前世，讲得就更有力量，但是你们也可以讲：你一定要记住，你今生受的苦，是你前世造的因。今生她跟你这么闹，一定是你前世欠她的。你帮他找到了这个苦因，他不也开心了吗？他不就不痛苦了吗？

我们小时牙痛的时候，爸爸妈妈就趁牙痛的时候教育我们，“你们一定要刷牙，你不刷牙的话，牙齿就会痛”，现在痛得厉害吧？怎么办呢？在痛的时候，你叫他做什么事情，他都会的。爸爸妈妈那个时候叫我们口含着温水，放点盐，咕咚一下喝下去，然后再含一口盐水，咕咚一下又喝下去。只有你在痛苦的时候，他叫你做什么，你才会做。我们人只有在苦恼和痛苦的时候，我们才会改变自己。让自己苦一点、痛一点，不是件坏事，明白吗？有苦才能找到乐啊。你不苦怎么会找到快乐呢？

所以，要帮助大家找到乐因和苦因，才能改变他自身的命运，才能让苦永远离开，让他快乐的心永远住足在他的心里。和老公一吵架，就会想：这是我前世欠他的，前世造的因，今生受果啊。这样一想，就不吵了。过两天又来吵架了，想一想：吵架的频率怎么这么高呢？上辈子我这个人怎么这么恶呢？你永远谴责自己，你永远不会留下后悔的心了。你有这个因了，你就不会造这个果，你就不会再去跟人家吵了，明白吗？你今天这么苦，住房这么差，你没有钱，很多人现在就懂了，为什么自己这辈子穷？那是他上辈子没有做好事，他上辈子不懂得布施啊，这就是恶性循环。

要懂得改变自己，要让快乐永远放在心上，只有明白道理，才能让快乐永远放在心上。我今天明白道理了，我才能永远地快乐；我不明白道理，我永远得不到快乐。

如果牙痛？以后仔细刷牙。火气大？以后少吃点辣的，出去走一走。胸口闷？经常透透空气。——所有的事情都有解决的方法，就看你自己怎么样把它解决掉，所以，让快乐的心住在心中，实际上是有条件的，就是让苦离开你，只有离开苦恼，你才能得到快乐。

所以，要学会“自净其意”，就是自己把自己所有的念头都弄得干干净净，我今天想出来的任何一句话，都是很干净的，我今天动出来的任何一个念头，都是非常干净的，这叫“自净其意”。好的意念可以做一个好的标本，意念出来一定要干净，做事情有目的就是不干净。所以，人活着，要不断地让自己的意念干净。

人活着，意念天天在动，动是没有办法的，但是也没有关系，就像天天有灰尘落在你的家具上一样，但是你要把它擦干净啊。而且人在思维上需要动，行为上也要动，人活着就要动，所以叫活动，身体不动不行，脑子不动生锈，但是怎么个动法，很多人把腰动坏了，那也叫锻炼身体吗？要适当地动，脑子要正确地动，身体也要正确地动，要懂得这些道理。

如果一个人仅仅学一点禅定，学一点武功，学一点静功，又学一点动功，这些都没有用，你学到的是一点皮毛，就像一个人一样，今天这里痛了，你动两下，今天脖子痛了，你动两下，明天你又不运动了。实际上你每天要这么动一动，你的脖子就舒服了。你想到的时候就动，你没有想到的时候就不动，实际上，你就是没动，对不对？如果你天天动坏脑筋，你想到：我今天动坏脑筋了——好了，就这么一想，就这么一点，你已经动好脑筋了。要经常想善念，才会没有恶念。

真正学佛的人，要套上一个紧箍咒，就是要能够懂得，我做任何事情不要矫枉过正，不要过头，不要太过左，也不要太过右，因为我们在生活中所有学的东西都不是究竟的。究竟是什么？是到底的，你们说，哪件事情是到底的、是圆满的？究竟圆满在人间很难找到，要找到在人间的究竟圆满，那只有佛，我们是很难学到的。所以，不要觉得今天做了一点了，明天又不做了，后天又做一点了，大后天又不做了，所有的这一切都是空的，都是不究竟的。

我们人怎样能够把这些真正地做好呢？实际上要懂得不能执著。你们现在有没有执著？我一定要把这件事情做好，这个就叫执著。你们许愿的时候说，“我一定要怎么样”，实际上你已经有点执著了，你做不到的。有一个人跟师父说：“台长，我一定不钓鱼了，我把鱼竿都扔掉了。”应该说好了吧？可是做梦还在钓鱼，结果犯了阴律，照样受到惩罚。你在阳间不犯罪了，你到了阴间还会犯罪，因为你的意念犯罪啊。他在阳间说，他把钓鱼竿都扔掉了，真不去钓鱼了，可是他的下意识，他的意识流表现出他过去所做过的那些事情的意识，还是在钓鱼，那么他在梦中就会钓鱼。所以，修心真的很难啊，要跟自己的惰性作斗争，一定要努力，至少要有这个决心。不要小看你们自己，你们在进步，今天你们能够到观音堂来听课，你们就是在进步。

师父叫你们不要执著，如果你不执著，你就能够达到涅槃，涅槃就在自己身当中。涅槃是什么？就是无我的境界，就是无私的境界。我们不执著人生，佛法本来早就存在宇宙之中了，我们有什么可以执著的？我们只要好好地遵照佛法去做，我们就一定能够达到佛的境界。佛法早就在宇宙之中了，它是无所不在的，无来无去，如如不动，那么你就是进入了如来的不二法门。也就是说，你的心已经和原来菩萨的心合二为一，如如不动，你的心才真正进入了涅槃精进，真正地进入了不二法门，跟佛法合在一起了。

今天跟大家就讲到这里，师父希望你们好好学，好好修，不要看低自己，不要看不起自己，我们今天都是平等地在学佛，我们都是平等心，所以，我们对所有人都要尊重，对所有人都要关心关爱。

师父对你们也是这样，希望大家不要失去慧心。你们要好好地接受观世音菩萨的慈悲教育，要真正地懂事情，而不是暂时地知理知法。千万要自重，要思想集中，要意念守一，念头和意念要守在一条线上。要记住，千万不要用人间的想法去看自己的佛心，否则你会把自己的佛心看丢了，因为你不会觉得自己很伟大，不会觉得自己很干净，你会把自己看成一个非常肮脏的人；你要看到自己的佛性，你要觉得你和菩萨是在一起的，这样你才能提高自己的境界。看得起自己，就是看得起菩萨，看得起众生，就是尊重佛，因为众生都具佛性。

希望大家好好修，不要比差，要好自为之，从今天开始，越修越好，不能自暴自弃。有的人有福气，闻到佛法；有的人真的没有福气啊，天天吃喝玩乐，每天做不应该做的事，这就是没有福气的人，我们只能叹息；有福气的人，我们恭喜他。

昨天有一位听众告诉师父，他曾经做梦梦到自己的寿命很短，他就许愿，许愿之后梦到菩萨给他延寿，并且寿命可以一直到平平安安地走，无病无灾，结果他自己没有坚持好好修心念经，梦中他又看到师父和护法神在商量他的阳寿的问题。也就是说，当一个人毁掉自己的誓言之后，护法神一定会来惩罚他的。这个人很清楚，而且护法神跟他讲：“你为什么不找你师父来救你？”师父实际上已经跟护法神在讨论他的折寿问题了，希望大家真的要好好珍惜，我们作为学佛人，自己讲过的话，一定要记在心中，要守信用，要对得起观世音菩萨。

今天给大家稍微讲深一点。佛教的宇宙观是什么？佛教认为，宇宙有无数个世界，佛祖早在两千五百年前就讲过，宇宙有三千大千世界。也就是说，在这个宇宙的形成当中，有无数个数不清的世界在里面，我们这个地球只不过是宇宙空间当中的一个。佛教中大的空间叫佛刹、虚空，小的叫微尘，统称三千大千世界。我们生活的这个地球只不过是宇宙空间的一个很小的微分子，一个很小的星球，所以希望大家不要在这个小小的星球当中，还要让自己找到一个更小的空间。想想看，我们在这个地球上，我们为了自己的一个小小的家，我们为了自己的一个房间大小，我们为了所有的这些自私自利的东西而活；再想想看，整个宇宙是多么的大，我们差得多远啊。

心包太虚，就是让你的心能够包容整个的宇宙，如果人的心胸像宇宙般地宽广，那么这个世界是多么的和蔼。就是因为人的心太肮脏了，不能包容这个世界上任何的一点一滴对自己不利的东西，人才会越来越自私。希望你们真的要看得开，想得通。师父经常讲一句话：大海为什么伟大，因为它永远在最低处，它很伟大，它从来不跟人家争高低的。

我们生活在这个微尘的世界当中，地球只不过像宇宙中的一个小灰尘一样，所以，我们小到无限的小，在这个宇宙空间当中小到已经找不到了，那就叫空，也就是无念。由大到无尽的大，也就是说，人的想法想让它大，就会变成无限的大，让它小，可以变成无尽的小。举个简单例子，你们的孩子在托儿所的时候小不小？你在远远的地方看着这个小孩子是不是很小？如果你把他抱在手上，碰着你的头，你是不是觉得这个孩子很大？如果你盯着他的脸看，你会觉得他是你的整个世界。

所以，事物可以大，也可以小，小到无尽小就是空了，大到无尽的大就是有了。也就是说，我们在这个宇宙空间当中，我们想看到什么，我们就能看到什么；我们不想看到什么，我们就没有了。今天你只看到家里这么一点点地方，你就是个井底之蛙；今天你看到太阳从你的窗户射进来，你天天在家里，你看到的永远就只是这么点阳光。如果你能够走出家门，到外面的世界去看一看，你才会知道阳光原来是那么地广大，所以，人的心胸要宽大。

师父叫你们要真如。什么叫真如？就是真正地实践，真正地明白宇宙空间的微妙。佛法讲，宇宙空间的微妙就在于这里。要明白一个道理，佛法有八万四千种法门，但是呢，这八万四千法门都叫方便法门，就是看你自己怎么样去修，这个法门是让你们离苦得乐的法门。因为人很苦，各种各样的苦都有，菩萨说人有八万四千种苦，所以就衍生出八万四千种法门来救苦救难。我们必须要懂得这八万四千种法门都是殊途同归，都是一样的目的，一样的道理，都是让我们来离苦得乐的。所以，在人生中我们要取得平衡点，什么叫平衡点？就是要经常想想自己的过去，你就能找到平衡点了。

想想你的过去是多么的苦，想想你现在又是多么的甜；想想过去我是多么的开心，现在是多么的苦，你也是在找寻平衡啊。过去我为什么这么好呢？因为我修得好，我前世修得好，现在为什么不好呢？因为我今世没修，所以我受报了，这样一想，你才能取得平衡点。想想过去，我也苦闷，但是我现在学佛了，觉得自己能够摆脱了，我没有苦闷了。你们想想看，能够经常这样找寻平衡点的人，他是不是离苦得乐了？

过去有一句话叫“忆苦思甜”，就是让你们经常想想人家苦的时候。还有多少人到现在身份还没有定呢，你们已经有身份的人想想，你们是不是已经很甜了？还有很多人还没有一个完整的家，还有很多人没有一个完整的身体，因为他浑身都是病，那你至少没有生恶病吧？那你应该开心了。要知道，就算你在国会里做议员、做总理，当你生了癌症的时候，你还是在医院里度过，名利是没有用的。所以，要善于取得心中的平衡点。

在人生中，我们要中庸正观。中庸，就是什么事情都往当中看，不要偏左，不要偏右。正观，就是把什么事情都要用正确的想法来看人家，不要把人家看成不好；正观，就是要用正确的心理素质来看人家。大家都知道中庸之道，这个小孩子不好了，爸爸妈妈不要把他一下子打到十八层地狱，小孩子就算做错了事情，你也要鼓励他、帮助他。这个小孩子好了，你也不要把他捧到天上。我们这里有很多女孩子在谈恋爱的时候，就把她的男朋友捧到天上，一旦你对他稍微有点冷了，他马上会感到非常的冷，所以他会离你而去。师父讲的这些，都是你们应该接受的教训。

师父教你们，对人家好，温度要慢慢地加上去。我今天五十度了，五十一度，他每天都会感觉非常的温暖，五十二度了，他又感觉很温暖。现在很多人做生意也好，交朋友也好，一下子恨不得把什么都给人家，温度升到八十度，然后升到九十度，接着你还升得上去吗？你这个锅炉没有煤了，当你的温度升不上去的时候，你的温度就是在往下降，实际上降到八十度的时候，还是很热的啊，七十度也是很热的啊，但是对方已经感觉到太冷了。所以，做人不要一下子太热情，也不要一下子太冷淡，要中庸之道啊，要让人家感觉到每一天都保持着温暖。一下子给人家脸看了，难看得要死，又一下子对人家好得恨不得把脸贴上去。为什么会这样呢？就是因为不懂得中庸正观。

我们要一见同观。见一件事情，我们要相同地来看问题，就是要把人家都看成是一样的。如果这件事情出在他的身上，我会怎么样想呢？你看到的事情，人家也看到了，你是怎么样想这个问题的呢？这叫一见同观。你想一想，别人为什么处理得这么好，我为什么要这么处理呢？那就是说是我的不对了，对不对啊？如果这个人跟他没有关系，人家是怎样对待这个问题，你又是怎样对待这个问题的？那你的这个观念出来跟人家不一样，那你就不是一见同观，听得懂吗？相同地去处理问题，这样比较自然，这样比较公正。

要把自然界看成是圆融的，把自然的所有东西都看成是应该的。今天他为什么不理睬我了？是我自己没有做好人啊，是我自己没有做好啊，所以才会这个样子。事情本来是很好的，自己没有做好，怪自己一辈子都不会后悔，怪人家一辈子都觉得后悔。师父讲的都是很有哲理的，你们反过来好好想想是不是这样？一个人如果一辈子怪人家、恨人家，到最后他会很冤屈地死去：我为什么会这样呢？我为什么会这么倒霉呢？如果觉得是自己没有做好，是自己的报应，你就不会抱怨自己了。要懂得这个道理。

我们要把所有的事情都看成是缘来缘去，是很自然的。今天他对我不好，没有关系，可能是恶缘成熟；今天我有东西吃，那是我的佛缘成熟，有人来供养了；今天我倒霉了，说明我的缘分不够。你这样想想，那样想想，你不就想通了吗？当你什么都想得通的时候，你不就圆融了吗？你的心不就包容太虚了吗？你今天花了很多精力去买一个生意却不成功，如果你想这是你的缘分不够，你就一点不会生气，那你的心就包容了太虚，你就想通了。这个人本来是你的老婆，为什么跟你合不来，过一阵子做人家老婆去了？你也要想得开啊，你想不通，你自责，你会伤自己。解决不了问题，没有结果的事情，为什么要去做呢？自己伤心的事情，是解决不了问题的，那你为什么要去做呢？如果你照样这种心态，你能够包容天上、天下所有的事情吗？所以叫心包太虚。

心与宇宙要合二为一。什么叫合二为一？比如，我今天的心态不好，那么天不能容纳我这个不好的心，所以，我这个心就离开了宇宙空间，就不能跟天上接气，我就会倒霉。当你这个心能够和天上的心，能够和天上的道理合在一起，合二为一，中国自古以来就有一句话叫“替天行道”，大家听得懂吗？你做的这种事情还有天意吗？还有天理吗？连这种事情你都敢做？那么这就叫心和天分开了。

师父讲话都有能量的，你们反复听，会得到能量加持。希望你们把自然要看成圆融，希望你们要心包太虚，希望你们的心和天、和宇宙合二为一，心怎么想的，是符合天意的。我今天做善事，我是符合天意的；我今天救人，连菩萨都会慈悲我的。你不做坏事，竟做好事，你不就是符合天意吗？你用不着去担心人家会害你，你自己做出来的事情，如果让你自己觉得害怕，让你没有觉得跟天是一样的，你会找来人间的灾祸，实际上你就是在害自己。如果你心胸开阔，你觉得你对得起天，对得起人，对得起地，说说看，你害怕什么呢？你们今天跟师父学佛，师父做的所有弘法度人的事情，可以在广播里讲，在报纸上登，你们天天跟着师父在救人度众，你们还怕鬼来找你们吗？

同一本源，就是说人的心和天本来就是一个来源的，宇宙就是你，学佛修心实际上就是让你的心和宇宙合在一起。大家要用心啊，师父讲的是很高深的东西。师父在开法会的时候，喜欢举例子，因为你们都是有修的人。要明白，学佛修心，要懂得静中有动，动中有静。举个简单例子，一个人天天在家里念经属于静，如果你天天念经，不出去救度众生，不出去做好事，那你就是静，没有动，那你就跟很多出家人一样。现在法师都出来度人、救人，那他们是静中有动。我们本来就在人间，我们在静中学佛念经，而且我们在以实际行动救度众生。

师父不在东方台的时候，你们来值班的人，是不是觉得冷冷清清，心中不踏实，没有主心骨？小马就说，师父不在的时候，她的心慌慌乱乱的，心静不下来。大家要知道，学佛要静，又要动。就像师父跟你们讲话，一会儿轻、一会儿响，那才有感染力啊。如果师父讲话的声音全是平的，那你说谁听了不烦啊？讲话要抑扬顿挫，所以，学佛要一会儿度人，一会儿做功德，一会儿突然之间很安静地在家里念经，这就是禅。念经的时候，身体是处于静止状态，但是意念和气场在动，气沉丹田，这是不是静中有动啊？难道你坐在那里念经的时候，你真的不动了吗？没有啊，你的意念在动：观世音菩萨，保佑保佑我。意念是不是在动啊？你在念经的时候，气是不是在动啊？动中有静，比如磕头、烧香，是不是在动啊？那么这个时候，你的意念要守住、要静，你的身体虽然在动，但要守住意念，守住内气，平稳如一，这就叫动中有静。就像很多人打太极拳一样，表面上看起来他在动，实际上他的心没有动，用禅定来讲，叫入三昧地，就是进入了更高层次的定。

宇宙变化的大秘密，就是静中有动，动中有静。刚刚安稳一点了，家里都平安了，没有事情发生了，马上又会有事情出来，这叫动。有这件事情来了，你用很多方法把它解决掉了，你又静下来了。你刚刚静下来不久，又一个事情发生了，这就是宇宙的奥秘。

无常世界无常住，所以，你要想在小宇宙当中保持永远的平稳，保持永远的安定，那是没有的。刚刚什么问题都解决了，以为可以松口气了，身体又不好了，你能保证你的小宇宙、大宇宙平安吗？没有一天是太平的。人活在世界上太苦了，来到这个世间就是不让你安定的，就是给你一辈子烦恼的，所以你在人间唯一的方法就是去除烦恼，因为这个烦恼会不停地到来。就像我们说的，到了人间你每一天都必须吃饭，如果哪一天你不吃饭，你就会饿死。所以，你必须准备充足的粮食来填饱自己的肚子，你必须拥有充足的智慧，来克服你一生的烦恼。

人可以把快乐写在脸上，好像很快乐，笑嘻嘻的，可是内心的悲伤你是无法回避的。表面开心有什么用啊？你心里很难过，心里很忧伤啊，人和人见面打招呼，表面上都是报喜不报忧。只要在人间，你说你好得不得了，你就是在吹牛了。如果你觉得自己真的好得不得了，那你就是在麻痹自己。如果你在痛苦当中还觉得不痛苦，那就更危险。

人会很难避免一生当中的悲伤，给你们造成直接的悲伤有四种：生、老、病、死。生出来很痛苦，老了很痛苦，病了更痛苦，要死的时候，吓都吓死了，更痛苦，不想死啊。

人的心不是牵在一起的吗？然而就是牵涉到一点点感情问题，你也是剪不断、理还乱啊。你看看，你们没烦恼，多开心啊？那是无限的快乐啊，那是因为人家把你当成佛友了。你就是去一个商店买东西，人家看你很久没有去了，人家给你一个脸色看看。所以想想看，一个人如果能够让人家对你好，能够对你这么爱戴，不容易啊。都是佛的缘分，你们要懂得这是佛缘啊。

要使自己变成真正的快乐，这种只有从内心流露出来的快乐，那才是真正的快乐。也就是说，从里到外都很快乐，那才是真正的快乐。真正的快乐是从内心发出来的，那才是永恒的、真实的快乐。有的人笑起来是皮笑肉不笑，笑不出来，而真正能够笑得出来的人，他是从里面笑到外面，开心吗？人家今天理发，就是想让人家都说他好，你们一看见就说，“这头发怎么理得这么漂亮”，这个时候，他从里面到外面都开心了；如果头发没有剃好，人家就是说好，你也笑不出来，也不会开心的。

所以，要真正地理解佛法中快乐的属性，要真正地理解我们在学佛当中什么叫快乐，助人为乐就是快乐，能够帮助人家的人就快乐，能够什么事情都能够想得通的人他就有快乐啊。一个人想不通的时候痛苦不痛苦？不要让自己想不通，所以佛法说，快乐为本啊，快乐本位。我们做人，我们到了人间，我们以快乐为根本。那么快乐是怎么来的？是从帮助人家来的，是从什么事情都想得通来的。什么事情都想不通，根本没有快乐可言。

要懂得依照佛法中的四德。佛法中有四个德，师父上次在新加坡的时候，师父传给你们佛言佛语，其中有一个叫“学习佛德”，但是你们都不知道佛德在哪里？佛德有四个基本元素，就是“常、乐、我、净”。因为拥有了四个品德之后，你就会经常快乐，你的心就会经常干净，叫“常、乐、我、净”。

第一个叫“常德”，就是说道德是经常有的，是永远有的，是长时间拥有的。第二个叫“乐德”，就是你非常快乐地去做你的德，做任何有道德的事情，你就会很快乐。在弘法的时候可以得到常乐，常德，乐德。第三个叫“我德”，我自己的品德，人本身所拥有的品德，人本身所应该拥有的品德。你这个人有没有道德啊？你有没有品德啊？怎么可以随地吐痰？你，就是“我”；我，就是自己。所以，人家在指你的时候就是在讲你啊，这叫“我德”。自己的品德要好一点啊，犹如人家做功德送一点菜过来了，自己肚子饿，拼命吃。有人告诉师父，那个大高个的女朋友在这里每念经五分钟，就跑出观音堂去吃一点，看见东西拼命地吃，这样子丢不丢脸啊？你到底是来念经的还是吃东西的？这个“我德”很重要，我德实际上就是你的道德啊，你有没有这些道德？你有没有想到人家？师父这次准备了一些很好的资料要去哈佛大学演讲，师父每次都有新鲜的东西讲。第四个德叫“净德”，道德必须要干净，品德必须要干净，一定要干净，不干净的德那就叫德性，要被人家骂了，对不对？要不要干净啊？

如果你按照四德，经常去常德、乐德、我德、净德，你经常去实践，你碰到事情，一定会有“德”的，比如，今天我要帮助他的时候，我特别开心，你在帮助人家的时候，你开心了，你就乐德。我帮助他的时候，我说的都是真话，我有道德了。我帮助他的时候，我没有对他有要求，我只想帮助他，无私很干净，净德，对不对？然后，我经常这么去帮助人家，常德，精彩吧？学佛要学这些东西，你们听佛法要听这些东西啊。

过去很多人学佛学到后来退转了，没有办法。有些人就只知道磕头、求签、拜佛、烧香，不懂道理，那你怎样学佛啊？学佛要学佛的如理如法。我们学佛就是要学做人，就是要用在人间。我们读书是不是为了以后能够用在生活中啊？如果你读书学了半天，你出来不能用，那你说你读书是为了什么？如果你学佛学了半天，一点用都没有的，在人间这个佛法对你来说有什么用啊？你为什么要去学呢？佛法当然有用，没人讲啊，没有明师，你们没有师父啊，所以苦到现在。现在好不容易逮着一个师父了，很不容易，要珍惜。

要记住，一定要扩大自己的心量。从现在开始，就必须锻炼自己，人家骂我，笑嘻嘻的，没有关系；人家讽刺我，没有关系；看见这个人很讨厌，想想，他也很可怜——这就叫心量大了。你要是看见人家左不满意，右不满意，你心中一定有魔。看见人家总不顺眼的人，他的心中一定有魔了。

要保持心灵的平静，你才能享受人间的快乐。这句话很重要的，你的心灵很平静，你觉得你很满足了，你够了，你就快乐了，对不对？我不要钱，但是我很开心。我要了钱，我不开心，为什么？因为烦恼来了。师父不是跟你们讲过吗，一个人的烦恼怎么来的？因为他的心量不大，因为他的心灵不平静啊。他要这个，要那个，要了这个，又想要那个；要了那个，又想要这个。有了一点点钱，还想要更多；有了一点点名，还想要更多，那他的心就不平静了，所以，他就不能享受人间的快乐。你难过了，你怎么能够享受人间的快乐啊？

小明大学读完了，心里不平静：人家还在往上读，我为什么不能往上读啊？你说你读书辛苦不辛苦？如果你心态很随和，能读就读，不能读就不读，不给自己太大压力，我本来大学就毕业了，找份工作，我也挺开心的，那你不是同样享受快乐吗？如果我一定要读博士，徒增自己很多压力，那你说说看，你快乐不快乐？你今天告诉师父说，你很快乐，那师父就很高兴。如果你说你现在还是心不平静，你一定要读，那你读完这个，还有其他要读的呢。所以，我们要懂得，不要去执著，不要觉得这个也要，那个也要。

我们要常生无生灭心。也就是说，我没有生出来什么心，也不要灭掉什么心啊，我无所谓了，人家讲我有什么关系呢？我今天到人间来和你一样，你一天有24个小时，我一天也有24个小时；你一天有三顿饭吃，我一天也有三顿饭吃，我不比你少什么，我跟你是平等的。我没有生出什么特别的心，也用不着去灭掉什么心。很多人生出来的杂念，因为他想做局长，他痛苦万分。举个简单例子，现在很多华人要去竞选议员，师父认识的一个议员，他是怎么弄到的呢？他在选区的每家每户都敲门啊，你肯吗？人家真的付出了，人家是一家一家敲门的，最后才被选上议员。哪件事情是容易做的啊？

你生出来这个心了，你就得去灭掉。你有一把火了，你还得去灭火呢，你这把火都没有，你连灭火机都不要准备了，对不对啊？脾气不好的人，要经常提醒自己灭掉脾气。当年林则徐在他的办公室里写了两个字“制怒”，就是控制自己的怒气，林则徐一发脾气，抬头一看“制怒”，马上就把脾气压下来了，累不累啊？生出的气出不来，闷在心里，会闷死的。师父早就跟你们讲过了，不要去有怒，那你也不要制怒了，有什么好怒的？

“乐则无好恶”，如果这个人很快乐之后，他就没有好坏之分了，他就很开心了。碰到一个事情：哎呀，我这个人真倒霉，我自作自受，种的恶因，现在果来了，算了，我自己亏本吧，算我花钱消灾吧。有恶了吗？没有恶啊。好事来了，真好，菩萨显灵了。所以，开心快乐的人是没有好恶之分的，他不生气了，没有不开心的。

如果你经常想到“我”，这个我的自己，你就没有主宰了，什么意思呢？就是你什么事情都想到“我”，你就什么事情都做不好。一个自私自利的人，是得不到人家的帮助的。举个简单例子，你想做局长，你累不累啊？如果你拼命地为自己，就不会有人选你，没有人为你说好话，你就没有主宰，听得懂吗？你就是一颗小树竖在那里，边上没有靠，很容易倒下。所以，人不能只为自己。

一个人如果干净了之后，则我无染，一个人干净的话，就不会染到灰尘。举个简单例子，一个经常洗澡的人，他身上干净吗？一个星期不洗澡的人，他身上干净吗？一个星期不听师父讲课的人，他脑子里干净吗？你们想想看，天天听师父讲课的人脑子干净，还是一个星期听一次的人脑子干净啊？你们看那些弟子，他们一个月听师父讲一次，是他们干净，还是你们每个星期听师父讲一次课的人干净啊？他们是一个月洗澡一次，你们是一个星期洗澡一次，对不对？要天天纯洁意识，天天把自己不好的杂念排干净，那么这个人就干净了。

所以，我们不能有一点点的染着，我们不能有一点点脏的东西在身上。要知道，有一点点脏的东西，你的心就会狂乱，对不对啊？今天有人来欺负你了，你心中一想不通，接下来你就要报复，接下来，你的心会烦躁不安了。你们有些人在度人的时候也要注意，不能太狂乱，就算是为菩萨、为对方好，你也不能对人家凶巴巴的。你们想想看，师父就是讲你们徒弟，也是有个范围的。

所以，不能不纯洁，不能有染，一有染，心会狂乱、难过，然后一发脾气，心就会颠倒，因为想不通啊。有没有啊？有的人不就是这样吗？忙了半天，到了最后，师父讲了他几句，不开心了，你这功德到底给谁做的？你是为师父，还是为观世音菩萨，还是为你自己啊？看见了吧，颠狂了吧？一定不能这样，一定要干净。一点事情来了，马上想：菩萨会这样做吗？菩萨不会。如果菩萨碰到这件事情会怎么样？菩萨保证说，没有关系，忍辱还要精进，对不对？给人家占点便宜又怎么样？让你出点名又怎么样？你就做了，又怎么样？你是不是为师父啊？弘法难道还要划界限吗？师父在帮助你们提升境界。境就是一个环境，你到了这个环境当中，比如说，你到了澳大利亚，你生活了十几年，你不会随地吐痰的啊，这就叫境界。

师父对你们很严格的，心要没有狂乱，心要没有颠倒，心要无染着，你就会没有烦恼。你没有烦恼之后，你就没有是非，你就能够达到“常乐我净”的境界。师父跟你们一点都没有跑题，又讲回来了，你要快乐，你要自己干净，你才能有这个境界；如果你动坏脑筋，你不干净的话，你怎么可能自己不颠狂呢？你想着人家，你才会干净；你不想着人家，你才会很脏啊。只想着自己的人，自私自利的人，是不是被人家看不起啊？师父早就跟你们讲过了，自私的人被谁都看不起，所以，要真正达到佛菩萨的常乐我净——经常快乐、我很干净的意境，在滚滚红尘的人间道，要时常保持快乐道。学佛的人要快乐，不要脸绷着，开心一点吧，没有谁欠你们的，这个人间已经是滚滚红尘，什么叫滚滚？热水烫死你，灰尘滚来淹死你。灰尘啊，一匹马走过去了，灰尘把你全弄脏了，你已经在脏的地方，你要是再不快乐，你不是更加痛苦吗？

要时常保持快乐道，虽然很不容易，但是呢，还是要快乐，不是嘴巴里说快乐就快乐的。今天师父教你们，多微笑就能解决很多问题，一碰到人家就多微笑。看看现在的人，末法时期有几个笑得出来的？如果师父现在跟你们一样，看见谁都讨厌，笑得出来吗？每个人身上都有业障，灵性一大堆，笑得出来吗？但要从人道中去摸索、去学习放下，必须放下，什么事情都得放下，就不能放在心上。如果把什么事情都放在心上，他就放不下，放下才能移走啊，放在上面是拿不走的。举个简单例子，我们东方台阁楼上放了很多东西，如果你连放的是什么东西都记不住了，你说你怎么可以把它移走呢？如果你眼睛看见了这个东西，你可以说把这个东西处理掉、扔掉、送人等，如果你眼睛都看不见，你怎么能够处理它呢？你如果把这些肮脏的、不开心的东西全部放在心中，你放不下，你就扔不掉啊。

师父跟大家讲，要体悟、领会，要理解人生。体悟是什么意思呢？要去体验，才能开悟，这件事情我做过了，要理解人生：哦，原来我爸爸妈妈一辈子也是这样子的，自己也是在走他们的路，所以，我来体会一下为什么我会这样。因为我们无所得，因为我们来到人间是两手空空，走的时候也是两手空空，我们什么都没有得到，所以我们就无所得、无所住。有什么可以得的？和尚、尼姑为什么不把自己固定在一个庙里？就是为了培养他们无所得，无所住，一切都是空的，一个背包走天下，到了哪里的庙他们都能挂单，都能住在那里，就是培养他们无家，没有家。

到我们人间来就是没有家的。你们什么地方有家？你们过去的家在中国大陆吧？有人的家在台湾吧？你们怎么现在跑到澳洲来了？你们知道不知道过几年如果突然之间有什么灾祸发生了，大家大迁移，你澳洲的家又没了，这次澳洲山火让几万户人家又没了。无所住心啊，不要把心住在里面，你在这个人间走一场，你什么都得不到，为什么还要把心住在里面呢？无所得、无所住。

因为无所得，才能做到无所谓。有什么所谓？这个世界，有你不多，没你不少，谢谢你跟我走一场，什么事情过来了不就过来了？感恩他，让我学会了看人生；谢谢你，让我懂得了什么叫男人，什么叫女人，什么叫孩子，什么叫父母。只有在无所谓的时候，你才是快乐的。有什么了不起的？

周老太太现在这么大年纪了，什么都无所谓了，对不对？你还有名利思想吗？什么都无所谓了，就这么空空地走了，走的时候，佛法能够让我上天，这就是最好的人间福报，无所谓了。周阿姨现在无所谓了，开心了吧？过去儿子骂你一句，你气得半死，你可以几年不理他，现在他指着你鼻子骂，你也就冲他笑笑。无所谓了，你就快乐了；你对这个人有所谓了，你就痛苦了。师父的这种佛的概念只能一点一滴地帮助你们，如果一下子概念性的东西学得太多，你们接受不了的，因为佛法的理论有相当的哲学性。

我们真正的快乐要心净才能常知是快乐，也就是说，你的心里要知道这是快乐，你才快乐得起来；你自己连快乐和痛苦都不知道，你怎么会快乐？很多人快乐到最后哭了起来，对不对？要不感到这是快乐，一个再快乐的事情，通过一定时间的磨合，等到他得到的时候，不觉得是一种快乐了。

师父讲的这个话，你们好好去体会一下你们生活当中的事情。举个例子，一个小孩子最喜欢吃酒酿，外婆把酒酿做好之后放在那里，他每天把盖子打开，用鼻子闻闻真舒服，过了六七天，等到酒酿做好了，他已经不要再闻了，因为他被酒已经熏得头晕了。道理就是这样的，师父说的都是真话。

你们要懂道理，不要让自己的心骚动。如果你的心如如不动，你就什么都不怕。最怕的是心动，那是你产生烦恼、快乐的根基啊。所以，心最好不要动，如果你的心动了，你的身体就不健康了；你的身体不健康了，你的肉体就受伤了；你的肉体受伤了，你就不会快乐。你们以为你们心中想的事情，你们的肉体一定能够达到吗？很多人肩膀举不起来，看看很近的地方，以为自己可以把东西拿过来，你做得到吗？你做不到的。如果师父手一伸，就把东西拿过来了，对不对？而你的手刚刚伸过去，因为你忘记了自己痛，但是马上感觉肉体达不到心中想做的这件事情。

心安静，神能定。一个人的心安静了，神才能定下来。身轻安，一个人身体轻快了，他才能感觉安全。身体不轻，腿肿胀，手疼痛，眼皮沉重想睡觉，难过不难过？你的心会安吗？师父跟你们讲的不单单是佛法，它是学佛的哲理啊。所以，要等到这些假相全部克服之后，你自然会快乐。如果心不安，心就烦，例如，师父讲了你了，你马上烦恼了：“哎呀，师父看出我什么了？”你心里不安了，你的理智大乱，嘴巴开始乱讲，动作乱来了，明白吗？

因为太多的人是求不到的苦。在人间，你求得到吗？你想求什么就有什么啊？你喜欢这个女孩子，你求她，她就跟你好了？你想嫁给这个男的，你拼命求他，你求得到吗？你想求这个房子，马上就行啊？今天你去租房子，一看，这个房子我很称心如意的，十几个人在那里要呢，轮得到你吗？这个世界没有称心如意的事情，所以，一定要懂得，心要安，一个人才能没有苦。

我们有时候需要一些孤苦的日子，孤苦的日子是什么？就是有意地让自己苦一点。越苦，等你第二天开心的时候，你就会觉得越甜，听得懂吗？让自己苦一点，有什么关系呢？知道明天可以吃好菜了，今天吃得淡一点；想一想，明天可以吃得更好了，感觉就不一样了。你们还这么年轻，吃点苦怕什么？让自己孤独一点，没有关系。一个人在那里，没有人理你，心里要不孤独。为什么很多人坐在那里，半天不讲话，没有人理他，他照样很开心呢？因为他的心不孤独，而很多人表面上风光，东讲西讲，往边上一坐，就想到：这两天人家又来要钱了，我回去后怎么办呢？医生叫我下星期去检查身体呢，我还不知道会不会有事呢？你说你孤独不孤独？经常苦一点，经常让自己的思维吃点苦头，有好处的。

你们都知道师父为你们好，每个人都被师父讲过，讲得很厉害，讲得有时候面子下不来。最近有一个人被师父讲了几句，他一下子觉得面子下不来，结果他去跟人家说三道四地讲，你知道人家怎么跟他讲吗？“就师父讲你这两句话，毛毛雨啊。你知道师父怎么讲我们的吗？你没有福气，被师父讲了这么几句，你就这个样子了，师父讲我们，我们得到加持了。”那个人眼睛冲对方瞪了半天。什么叫加持啊？其实一个人身上有病被对方指出，就是给他加持。师父告诉你们，受不起，就是师父前面给你们讲过的那句话，他是无主宰，因为把“我”看得太重了，他的身体上就没有主宰他的力量，不能把自己看得太重。

师父实际上不愿意讲你们，师父为什么要这样讲你们，是要去掉你们的傲慢心啊。你们都不懂的，你们来的时候，个个都以为自己是不得了的，小艾还是北大毕业的，小陈还是博士生，来的时候牛不牛啊？一个个都以为自己不得了，眼睛都长在头顶上，现在师父把你们的眼睛全部给拉下来，每个人都有脾气，要放下自己。师父讲你们，是为了你们好，是去掉你们的傲慢心。师父对你们不严格，行吗？要知道严师出高徒。

经常要让自己孤苦一点，包括自己身体的痛，都是好事情。让你们牙痛痛，这里痛痛，你们就知道爱护身体了。你知道很多人为什么会死的吗？就是因为一辈子没有什么病啊，突然发病走掉了。经常这里痛痛、那里痛痛的人，是死不掉的，因为他有所防备。要明白，吃点苦，有什么关系呢？经常吃点苦，身体上有点病痛，不会让我们有多余的贪念啊。

你们知道什么时候你们最没有贪念啊？就是躺在病床上的时候，手拿不起来东西的时候，没人理你们的时候，很孤独的时候，那个时候，你还会想着贪吗？当一个人吃点苦，身体有点不舒服的时候，贪念就会少啊。一个男人身体好了，出去以为自己神气得不得了，突然间生病了，躺在病床上，马上觉得人生没有意思。这就是知无常，去贪念。师父跟你们讲的绝对是精华，好好往脑子里进。要明白，吃点苦，不会有多余的贪念，暂时的痛，会让我们离开、回避人间的愚痴啊。

很多人本来还想干这干那的，有些人还想开生意，等到往医院里一躺，浑身痛了，就想到人怎么会这个样子呢？那个时候，你还想开店吗？很多人本来不舍得卖房子的，一看自己生癌症了，马上卖掉吧，本来为了五万块钱，一千块钱的浮动他都不舍得让，一生病了，身体这么不好，就不跟人家搞了。很多人打官司也是这样，打着官司生病了，然后不打了，输了，打官司就叫愚痴。要离开、回避人间的愚痴，最好的方法就是不要让一个人永远地顺利。一个吃了苦头的人，就知道找方向了；一个不吃苦头的人，一直顺利的人，最后就闯祸。很多当官的就是这样，一帆风顺，好了，最后要么不出事，要么出大事。就是说，一个人不要太顺利，太顺利会害死你自己。一个小孩子也是这样，你不要让他太顺利，就是要让他吃点苦头。一个孩子生出来，医生护士就让他吃苦头了，“噼噼叭叭”两下就往屁股上打了，马上就开始哭。

只有在痛苦当中，我们才能有所深思，才会去想一些问题；人不苦的时候，谁会去想问题啊？人家离开我了，我才会想：我是不是自己也做错了？他为什么会离开我呢？——开始深思了吧？痛苦了才深思啊。

我们要去掉自私的固执，是难事，是非常难的。因为人很固执，有时候人为了一点面子会损失很多，其实做人学佛，只要人家说得对的，你就必须改。有可能别人说你的时候，是菩萨在他身上叫他说的，执著会害死人。要改固执非常难啊，你们女孩子为什么嫁不出去？因为太固执。你们男孩子为什么娶不到老婆啊？也是因为太固执。不要太固执，不要用自私和贪瞋痴的心态在人间生活，贪心重的人，瞋心重的人，痴心重的人，不就是个大白痴吗？拼命要去把假的东西争回来，不要恨的东西根本不要去恨，到最后是恨死自己啊。

很多小朋友告诉师父，他小时候要一样东西，妈妈不给买，他就每天不吃饭，最后饿得实在不行了，就趁妈妈没有看见的时候，偷偷在冰箱里拿牛奶喝，最后拉肚子被妈妈发现了，这不就是自己跟自己过不去吗？为什么死要面子呢？

学佛就是要放下面子，就是要被人家讲，讲了就是要开心，要无所谓，同时要改正。要学会粗茶淡饭过日子，就像和尚、尼姑一样。粗茶淡饭，能吃多少就吃多少，无所谓，这样就能留住幸福。天天随便一点，随意一点，你就能留住幸福，你就能明白人生的幸福，才能真正理解人生的幸福。

人不容易啊，你们想想看，长江后浪推前浪，现在全世界这么多的人都要成为师父的弟子、入室弟子和徒弟，但是要求是越来越高啊，所以你们必须要努力，你想阻止人家那是不行的。你们想一想，过去就你们这几个人在里面，你们是何等的快乐，现在有了这么多弟子，你们坐到前面来了，对不对？你们不能排挤人家，不能嫉妒人家。要记住，让人家进步，你会进步得更快。人家个个都在进步，你就在进步，这就叫浪打浪、浪推浪。同样这个地方一直有浪推你，你才会往前进啊。

师父今天跟你们讲的，主要是要懂得心里要法喜，要真的开心，要笑得出来。真笑，你会自己很舒服；假笑，就像跪在菩萨面前，假拜佛一样，很不舒服的。

希望你们好好学、好好修，你们以后要学会，当师父在讲某一个人好的时候，你们要替他高兴，你们有功德，你们都不懂的。如果你们心中一起嫉妒，比方说，他是一个菩萨喜欢的人，是一个好人，师父一讲他好，菩萨都感觉很好，如果你心里不舒服，你就跟菩萨背道而驰，你肯定是损功德的；如果你说这个人好，你很开心，你就增加功德了。经常去嫉妒人家的人，活得难受啊。不能有嫉妒心，人家好了，你要觉得开心。你说人家都好，你自己脑子里都是好的；你说人家都坏，你就是一脑子的坏水，这难道不生恶病吗？这就要本心和佛心的光接在一起，你就能找到光明。

今天跟大家讲，心不能见色见取，就是说一个人的心不能看到东西就想要，看到东西就想归为自己。这个“色”，不是单单指男女之色，是指这个世界上所有的东西，所以这些人间物质叫“有色世界”。就是这个世界上的所有东西，你不能看见了就想取它，因为看到的东西都属虚妄。

“诸法集起”，什么意思呢？所有的法，实际上都是在一起的，也就是说，我们在人间做任何事情，都是假的、空的、虚妄的东西，你不要认为看见它，就以为是你可以拿到的东西一样，所以叫“诸法集起”。

其实世间的一切都是“无法无我”，就是在人间是没有自己的，你到了这个人间，你一定会离开这个人间，你到了这个人间，你是假的、空的，所以是没有这个“我”的。你刚生出来的时候你知道你是谁吗？你死后你又知道你是谁？无我，没有自己的，来也匆匆，去也匆匆。“无法”是什么呢？是你所经历的在人间的一切事情都是空的。我们说法界、色法界，就是在人间所有的一切，连东西、房子、所有的名利，看得见的有情众生、无情众生，所有的一切都是空的，所以无法，又无我——我也没有了，因为我来到人间也是假的，以后要走掉的；我今天造了一栋房子，房子一百年后会坏掉；我今天做了一个什么东西，坏掉就没了，所以叫“无法无我”。

实际上人在这个世界上就叫“随业”，就是你到了这个世界上就是只能随着你自己的业在走，在人间“所现不同”，也就是说，在人间只不过看到的一些情况、境界不一样，实际上归根到底都是无法无我，都是空的、假的。举个简单例子，婚姻不就是两个人结婚吗？但是它表现的形式是争吵，一会儿好，一会儿闹，一会儿换这个男的，一会儿换那个女的，归根到底就是一男一女成立一个家庭，虽然表现形式不同，最后的目的都是一样的。

在人间，虽然表面不同，其实就是在无中生有。我们来到这个世界上，是不是本来没有你这个人的？我们这块土地在没有开发之前，是不是没有房子啊？是不是无中开始生有了？你们把孩子生出来了，不是无中生有吗？你们把这个世界慢慢地变出来了，是不是无中生有啊？过去没有飞机，现在有飞机了，是不是无中生有？并不是人狭隘的语言的无中生有，实际上这个世界本来就没有的，然后慢慢地越来越多，就像一个人到了人间，慢慢地有儿子、孙子、妻子，什么都有了，就是你生出来的。

所以，明白这一切，一切在世界上的法，什么东西我们都称为法，皆不可思议。因为它的“自性如幻”，就是它的自性，自己的本性如梦幻泡影，抓不到的，没有一件事情是自己的本性抓得住的，如梦幻泡影，就是说自性本身就是没有根基的。因为你到了人间之后，你本来就不知道怎么来的，你也不知道你是谁，这就是本性的暂时迷失。很多人当他迷失方向之后，常会说，他都不知道他做错这件事情，他连自己是谁都不知道。“你知道这个事情是你该做的吗？”“我不知道，我怎么会做这件事情。”他没有自性了，没有了自己的本性。很多人吵架吵到最后把对方杀了，做出一些不可思议的事情，他不能控制他自己的本性、自性，才会做出无自性的事。

要懂得，“智者知已，应修善业”。有智慧的人，懂得因，这个因种下去；应修善业，就是已经在修很多的善业。因为我懂得我今天种下去的是善因，一定会有善果，那么你这个因种下去了，你已经生成了一个善果。就像你们申请移民一样，你把申请交到移民局，不等于移民局就批准你了。但是你这个因种下去了，你相信自己会成为一个永久居民。所以，知因的人，实际上就是懂得果；懂得果的人，他一定知道这个因。我们小时候不懂事，爸爸妈妈就知道这个事情做出来会伤害到谁，小孩子不懂，但是爸爸妈妈知道。所以，要懂得“应修善业”，就是说只要懂得这个因的人，他会拼命地做善事，不做坏事，而且做人“皆悉端正”，就是全部地端正心态。

人的心态很重要，如果这个人不懂得心态的调节，这个人一定不懂得因。如果这个人心态不好，实际上，他已经在种恶因了——看到人家好了，自己难过，自己得不到，很苦闷，那么这个人已经开始在走下坡路。今天你们的心态好不好，就决定了你们今天这个因种下去好不好。我今天心态很好，我看见人家有钱了，我觉得自己也很富有，我不想再贪更多钱了。这个人心态好，他就会种下善因；如果这个人嫉妒人家，整天要名要利，这个人一定会出事，因为他种了恶因。

师父教大家要懂得，众生欢喜，为我欢喜。大家都开心的事情，我们都要开心，大家都要去做的事情，帮助众生，救度众生，我要去做。人的善良福报均是由修积善业福德所生，就是说一个人的善良福报，这个人为什么会很善良，这个人为什么会有福气，实际上都是由他自己修积善业福德所为，这个人积福积德修善，这个人才会生出来善良和福报。简单地讲，当一个人拼命在做善事的时候，他就是在积累他的善，他得到的也是善。当一个人在拼命修福气的时候，他付出的是福，他最后得到的也是福报，就是这个道理。

要懂得，“心生种种法生，心灭种种法灭”。说的是什么呢？就是你心中生出某一件事情了，这个事情就发生了，是你的心中想出来的，如果你的心不去想了，所有的一切都灭掉了。很多人在打官司之前，很难过、很恨，脑子里天天惦记着这件事情，总在担心官司怎么打，会不会产生什么后果。想啊，想啊，心生种种法生。等你想到：算了，不就是这点东西吗？有什么好争的，我不去打官司了。人就轻松了，也不担心了，一切都放下了，那么心灭种种法灭。这个法是你在人间要做的事情，所以心是很重要的。

如果我们不修身口意，不把自己身体上的毛病修好，不把嘴巴乱讲话的毛病修好，不把不好的意念修好的话，那我们就会随业受报，就是随着你的因果、你所造的业来受这个果报。所以要“正见不动”，就是说，我今天所做的事情，如果是正的、好的，我如如不动。当然你要有正思维，你才会产生正见。如果你脑子里整天想的是不好的、歪的事情，那你就不会有正见。你们想想，你们每个人的脑子里每天有五十件事情是正的，有一百件事情是邪的，有的人是五十件邪的，一百件正的，这个人一天已经属于是个好人了。你们一个脑筋动出来，如果是自私自利为自己，不是为众生，这个就是偏了。

不要忘记你们是学佛之人，你们是在学菩萨，不是在学你们自己，所有的杂念全部要受报的，叫随业受报，所以要正见，不要去想人间种种的理论。也就是说，你不要去想在人间这个道理，人间的道理，没有什么道理可讲，正的就是正的，邪的就是邪的。当你脑子里想做一件事情的时候，你认为这个是符合你良心的，就是正的；你再想出任何理由，一百种理由，都是偏的。所以只要人间的善良之人说你是错的，而你自己也知道这个事情是错了，你就不能再生出种种的理由来说这个事情是对的，否则的话，你就是邪的、偏的，至少在某一个点上已经做错了，那一定是做错了，没有什么理由可讲的。

比方说，今天你们不当心吐痰了，被人家看到抓到了，你就要说“对不起，我下次不做了”，不能说“我今天正好伤风感冒”等。所有的一切全部属于偏的、邪的，你就说你错了，也比你找出千种理由万种理由要好。你今天上课迟到了，没有什么可以讲的，比如我爸爸妈妈刚刚到机场，你要每个人找出千种理由、万种理由，都能找得出，但是你要在事实当中找出千万种理由来解释，越解释越偏。有什么可解释的？错了就错了，一句“对不起”不是都解决了吗？越跟人家讲自己认为对的道理，越是没有道理，越想跟人家讲明白，越是讲不明白，哪有道理可以讲的？夫妻吵架，都有道理，最后谁有道理啊？都没有道理，是不是？你说是老婆在家里付出的多，还是老公在家里付出的多啊？你说是过去付出的多，还是现在付出的多啊？你是结婚前付出的多，还是结婚后付出的多啊？结婚前谈恋爱人家就付出了，你能说人家没有付出吗？所有的这一切不要在人间俗家的理论当中去寻找真正的道理。

要学会诸恶永断。所有恶的东西，我要永远把它断尽，不能讲任何理由。做错了，只要自己身上有错的东西，就要承认是自己错了，而且要永远地把它断掉。不能说今天改正了，明天再犯，那不是永断。

要善法圆满。就是说做任何善良的事情，你要圆满。你今天到观音堂来磕头了，你就要双手合十拜一拜；如果你没有磕头，就不圆满；你今天磕头了，你没有念经，又是属于不圆满的。今天你要帮助一个人，你就关心了他一下，打电话，你没有实质性地帮助人家，你就是不圆满。任何不圆满的事情都会造成在人间的有漏，如果有漏，那你就不能累积，越漏越多。小时候，我们裤子口袋里有个洞，放一点硬币在里面，心想着硬币很大，漏不出去的，你试试看，几天下来，钱全部漏光，所以，不能让它有漏，这是最重要的。

要懂得证无上菩提道。就是我们做任何事情，要懂得圆满。“无上”是什么意思呢？就是没有瑕疵的，一直往上的，做任何事情是没有边、没有沿的，要么不做，要做就把它做好。做好什么事情呢？就是菩提道，就是菩萨的事情，菩萨的心，菩萨的行。

所以必须在人间要懂得善缘成熟，我们跟人家结善缘，但是也要看它成熟。什么叫成熟？成熟就是等到这个果子要成熟了，你才能把它摘下来，也就是说，我们在度人的时候，这个人还没有完全相信，就是说明这个佛缘还没有成熟，我们今天在做功德的时候，只是在拜佛，而没有念经，我们就是不成熟。善缘成熟，才会引来机缘成熟。当一个人机缘成熟的时候，他才能做成某一件事情。人家刚跟你谈恋爱没几天，你没有身份，你跟人家说快点结婚吧，对方马上就离开了，这属于善缘不成熟，机缘就不成熟。等到他愿意跟你结婚，愿意跟你好，那就是机缘成熟了。

学佛不容易啊，不要乱来，不要以为根本，而得成就，就是说，不要以为我们做了一点好的事情，我们就能够得到好的结果。很多人就是刚刚拜了拜佛，我今天请了一束花给菩萨，就说：“我怎么还不灵啊？我这个事情怎么还不好转啊？”不要以为这个会有成就。实际上，真正的要以根本才能成就，什么是根本？你的良心、你的善心、你的佛性，就是你的根本，你才能成就。你造房子必须要有一个很好的根基，而这个根基就是你的良心、善良、慈悲心，懂得法喜心、懂得布施心，有了这些心之后，你才会成为你的根本，而有了这些根本，你才能造房子，房子才能造得高。

要懂得多做十善业，就是永断杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口。妄语是什么？就是说谎话。两舌是什么？就是挑拨离间。恶口就是骂人。这些都会造成你终生的学佛不圆满，这些毛病你们都有啊。还有绮语，就是把人家说的话的意思乱讲；还有不能贪瞋痴，不能邪知邪见。邪知邪见是什么呢？很多小孩子就以为自己从小会狡辩，对不对？有一个小男孩，人家说他：你头发这么长，为什么不剃啊？他说：外面都是这样的。问他：为什么不刷牙？他说：睡得太晚了。问他：这个人坐在桌子上吃饭的样子怎么那么难看啊？他说：我们流行的。——这些就叫邪知，他不知道什么叫正确？他知道的都是邪的。邪见，他认为这是正的，实际上他心里知道这是不正的，但是他硬要找出理由来解释；邪知，一般自己都不知道自己这是邪的，以为正的，整天就是在狡辩。

做房产中介就是这样的，明明这个地方太阳晒不进来，他们却说：夏天这儿可舒服了。他知道这是不好的，可是他却讲这个好。这个地方怎么没有车位啊？他们说：你走过去一点点路，锻炼身体好啊。——这是不是邪知、邪见啊？他找出那种不成为理由的理由，他认为是合适的，对他来讲，这就是邪知、邪见，永远有道理的。

很多人学佛经常拿自己的邪知邪见来跟人家说：“菩萨站在那里不动，我怎么知道菩萨是否知道我啊？”这就是邪知邪见。所以，你们做什么生意，做什么事情，都有邪知邪见啊。师父刚刚讲的是做房产，想想看，人家总能找出点毛病出来，找出了毛病，你可以说：“嗯，这倒是的。你说的很有道理，否则怎么会这么便宜啊？”道理就是这么简单。不要再说：“人家可以卖多少多少万呢。”你永远是觉得自己有道理的，这就是邪知。

一个人要多施无畏，多帮助众生。多施无畏的意思，就是要经常大无畏，自己无所谓，我无所谓了，我对谁都这样，我对谁都很好。无畏就是能够帮助人家，无畏才能无私，这个人才不会有私心啊。大无畏，就是最大限度的对人家的帮助，你们有几个人帮助人家？你们有没有大无畏？无私是什么？就是一点私心都不能有的，所有的私心都不能有，这一点很难做到。你们做得到吗？

你们就是跟一个人讲话，有时候都觉得是浪费时间，因为对方没有给你们带来利益。你们坐在这里的很多人都是这样的，看见人家有钱的人拼命讲，觉得以后可以得到他的帮助；看见穷人，连话都不愿意跟对方讲，这就叫自私。师父没有看见很多人跟小徐讲话，因为在他身上你们得不到利益的，这就叫自私。你们吃了人家的炒面没有？周阿姨过来笑嘻嘻的，跟每一个人都打招呼，你们是不是热情地答应了？你们以为师父没有看见吗？你们是学佛人啊，你们本性中的劣根性全部流露出来了，看见周阿姨对你们这么热情，没有人跟她多讲几句话的，这就叫自私啊。毛病出来了吧？自己知道错在哪里了吧？

我们要常生大悲心，师父刚刚说无私地帮助众生，没有任何理由地去帮助人家，经常要有慈悲别人的心，勇断一切瞋恨习气，也就是说，把自己身上恨的念头一定要永远地断除。一个人不恨人家，他就会生出大悲心。举个简单例子，如果红血球是慈悲心，白血球如果太多的话，你的红血球就会减少，你因为恨心太多了，你的白血球太高了，相应地，你的红血球就会没有，你这个人就会生病。要懂得，不能让自己心中留有半点恨人家的心。很难啊，师父对你们要求不高，刚刚开始的时候，改不了，恨慢慢地自然出来了，出来之后要马上去除，你不能让它自然地延伸，不能让它发展，否则你心中的慈悲心就会越来越少。

师父跟你们讲，和每一个人的身体一样，要常无病。身体要经常没有毛病，你的生命、寿命才会长远。一个人如果今天这个毛病，明天那个毛病，浑身都是毛病，他的寿命怎么会长呢？如果这个人在生活当中，看谁都不顺眼，嫉妒人家，恨人家，你说这个人会是个好人吗？道理是不是一样的？今天伤风感冒，明天又吵又闹，后天哭哭笑笑，你说像神经病一样，这种人寿命会长吗？要懂得，脑子没病，心里干净。

要懂得吃苦，吃苦的人，无恶梦，没有恶的梦境，睡觉也快乐，睡得也安稳。很多人不懂得吃苦，就懂得享乐，他睡觉都睡不好。举个简单例子，你们女孩子嫁给一个有钱人，如果不懂得吃苦，就天天跟恶梦做伴。为什么？你怕有钱的老公哪一天不要你了，接下来，你就吃苦了，你没钱了，你失去了所有的，因为你不肯劳动，家里也请佣人，要住好的，要吃好的，要用名牌，你就靠着老公，你想你能不做恶梦吗？你要是靠着自己的劳动，靠着自己的双手赚钱，你睡觉都睡得香啊。所以，吃苦很重要。一个人能吃苦才会耐劳。

师父要你们“灭除怨结”，不要去跟人家造怨，不要去跟人家生结。师父今天被记者采访登报纸，你们开心，师父担心，因为师父想到的是，有很多人会生嫉妒不开心，所以，师父要求菩萨保佑平平安安，既要弘法，又要平安。你们看到报道师父开心，那很多人看了嫉妒怎么办呢？所以要为人家想，人家没修好，那还是人家的孽障，你是菩萨，你就有责任来帮助他消除这个业障，所以事情不要搞得太大，要低调。

我们学佛，要“众怨自解”，就是所有人的怨恨，要自己来解脱。你今天跟谁不好了，你要自己来解脱它。你今天跟儿子闹翻了，不理不睬，到最后还是要自己来化解。看见孩子不吭声，你跑过去问：“饭吃了吗？”你不就是自己在化解吗？你跟老公吵翻了，你还得自己跟他讲话啊，所以只要有怨气，你就必须要自己来化解它。

无怨才能无恐怖啊。你跟人家没有怨结，你才不会害怕；你跟人家吵架了，有怨结了，你就会害怕人家害你。无恐怖，就是无恶道的恐怖。恶道是什么？人间有恶道。人间的恶道是什么？人间的恶道就是你的思想、你的思维进入了恶道，你就会恐怖，你越恨一个人，你越会害怕。你们试试看，你恨这个人，你会觉得他会弄你，你越来越害怕。在单位里，你越恨这个人，你眼睛越不敢看他，对方就知道你恨他，接下来对方就会搞你，对不对？你今天觉得老板没有给你加工资，你看见他不开心了，你笑不出来，你不看他，老板过来跟大家打招呼：“大家好！”你一点都笑不出来，老板就知道你心中跟他有芥蒂，你已经种下了恶因，过几天第一个被炒鱿鱼的就是你。师父讲的是不是人间的佛法？就要懂得这些道理啊，你无所谓，肯吃亏，你就无恐怖。

人要能屈能伸，要知道在这个世界上，一切真犹如假，一切假又犹如真。很多很有钱的人家里的太太，她戴的钻戒没有一个是真的，她把钻戒戴在手上，边上的人都傻眼了：“这么漂亮啊，真是无价之宝。”富太太还笑嘻嘻地说：“全是假的。”可是别人却说：“王太，你开什么玩笑啊，你说假的，人家都以为是真的。”一个穷女人嫁给一个男人，对男人说：“我无所求，我只要你给我买一个多少克拉的戒指就可以了。”她把钻戒戴在手上给人家看：“这是真的，多漂亮啊。”可是人家却说：“嘿嘿，假的。”为什么要这样？这就是说，你心态起变化，你的行为、你的思维就会跟着起变化，所以，在人间真假难辨，不要贪人家的。

人要常离妄语。在观音堂，师父为什么不许你们这些青年人说谎？因为说谎的人会掉价。说谎的人，会被人家看得出来的，从你的眼神里，从你的行为举止里，从你的嘴巴里，全听得出来，你是在说真话，还是在说谎话。女人更不应该说谎，人家会看不起你的，你以为人家看不出来啊，人家只是不讲，人家不是你师父啊。师父讲你们，是为了你们以后能够得到人家的尊重。眼睛一眨，就是一个谎言，人家会看不起你们的。你们这里有很多女士，过去吹牛随随便便的，包括现在你们还在吹牛，话讲得太快，这边还没有讲完呢，后边已经露出破绽了，你们丢脸不丢脸啊？还马上说：“师父，对不起，我不是这个意思。”

要常离妄语，不要去跟妄语合在一起。经常讲谎话的人，就是一个妄人，妄人就是垃圾。如果不说谎的人，他会得到天界的称赞。菩萨会说妄语吗？在天上有很多的神和仙，他们为什么会到人间来啊？因为他们做错事情了，他们在天界也有说妄语，天上都管得很严，被惩罚下来了。我们人间有这么一个使你蒙羞的保护色，就是妄语，因为这个妄语讲出来，让你蒙羞、丢脸、羞愧，还以为自己保护着自己呢，实际上谁都知道，就是你自己在骗自己。所以要懂得，离开妄语，天都会称赞，而且身体就会清净。你们想想看，如果你某一天从早到晚不说一句谎，你晚上会很舒服的；说谎了，心里就难过了。

师父给你们举个例子，你们到超市去买东西，现在都可以自己付账的，你们脑子里只要有个念头“今天我少付一件东西”，接下来，你会觉得脸红耳赤，浑身发烫，浑身难受，觉得自己跟一个坏人一样。你们试试看？你们不要去做，你们只要去想一想，稍有学佛心的人，马上脸就红了，当时就不一样了，身体就不清净了，人就静不下来，就觉得自己像个坏人。

师父昨天在回答青年团的问题时，一位女士来问台长，她跟一个出家人生了一个孩子，这是她的一块去不掉的心病，而且她知道这是下地狱的罪孽。你们知道吗？当时她做的时候，她考虑到这些事情没有？师父天天跟你们讲，叫你们不要等到果来了，才来看自己的因啊，不要犯戒啊！人最大的毛病是自己跟自己过不去，经常犯戒，犯戒之后，人就下贱了，丢不起这个人啊。一个人情愿克制自己的欲望，也不要犯贱，因为下贱之后，以后会下去的，听得懂吗？欠人家的终究要还的。

要让众生信服，要常以爱语安慰众生。你要让人家信服你，你要经常讲一些关爱的语言来安慰人家，这样的话人家一定会对你好。比如说，宋先生去跟人家讲：“你不要着急，你生了这个病没有关系，我们有很多人都看好了，你只要相信观世音菩萨，你一定能够克服困难，不会死的。”你讲完了这些关爱的语言之后，人家是不是信服你了？别人会感恩菩萨，感恩你，你不是替菩萨在度人吗？

要以身作则，要懂点事情，你们不能今天这样，明天那样，要“发言成证”，是什么意思呢？你只要这句话讲出来了，成为一句话了，叫“发言”，你这个人必须去做到，就叫“成证”，否则你讲出来的话就叫妄语，不成熟的话少讲。你们要好好学的，好好听的，好好用的。如果你们不懂得发言成证，你们的三业就不会清净。如果你们懂得，你们讲出来的话一定能够做到，你们的三业才会清净。不说谎的人，他的脑子是不是干净啊？他不说谎，他用不着编谎言来掩饰他自己，他的意念是不是清净的？不说谎的人，他的嘴巴也清净啊，不说谎的人，他的行为就是不说谎的人啊？他这样就三业清净了。三业清净的人说话没有失误，所以常生欢喜啊，嘴巴里说话随随便便乱讲的人，心中不会生欢喜心。

你们刚刚跟着师父学佛的时候，哪个人没有说谎？你们那些青年团的人当师父说你们一句，马上非要辩一句，不停地说谎。再想想你们的过去，看看你们的今天，你们才知道，常言无误，就是说话没有失误，这个人就会越来越开心。不说谎的人，活着很开心，说谎的人，活着很难受，是不是这样啊？为什么要说谎啊？一个谎言要用十个谎言去掩盖它，你必须想出十个谎言才能掩盖一个谎言，而且你的心就不清净了，你的意念就不干净了。师父天天跟你们讲，谎言说得多了，以后全要下去的。情愿现在老实一点，情愿现在干净一点。

说话要懂得尊重别人，经常尊重别人的人，称为“人天奉行”，经常懂得尊重人家，连天上都会帮助你。对老妈妈、老伯伯非常尊敬，谁都会喜欢，这不是天意吗？天在帮助他。一个人如果对谁都不尊敬，就会到处给自己找麻烦、造业障。不妄语能经常生欢喜心，经常智慧殊胜，经常能够平安心净。看看就是这么一句谎言，一句妄语，就能给自己找这么多的麻烦，你们还不知道多少人的麻烦不就是嘴巴讲谎话讲出来的吗？回到家里，夫妻感情本来很好的，问他一些事情，说一句谎话，好了，对方抓住了，开始吵了，一个晚上没得好过。你就说真话会怎么样呢？所以，如果你是一个说谎话的人，因为你的心变了妄心，你就不能制伏自己的妄心，而变得假心。

要懂得，把智慧用在生活当中，你就“即得如来真实语”。就是说，你只要在生活当中实实在在地做人，实实在在地讲话，我今天行就行，不行就不行，我做错了我就承认，你就即得如来真实语。菩萨是不是说真话的？如来就是你本来的佛性。说真话的人是不是自然啊，小孩子为什么容易得到大人的谅解？因为他真实啊，做错事情，爸爸妈妈说：“没有关系，下次当心一点好了。”他就恢复他的如来本性。

师父跟你们讲，要珍惜不坏身。如果你经常珍惜自己的一点一滴，不说谎，不做恶事，不做坏事，无人能够加害你啊。你为什么看见警察就害怕？因为你闯了红灯啊，那是因为你的心中平时有恶习。师父教你们要懂得，要保证不坏身体，无坏的意念，不说谎话，就不会有人能够害你了。被抓进去的人，你去问他：“是谁害了你？”他最后一句话说：“是我自己害死了自己。”对不对？那你为什么会自己害自己呢？不是谁都是很自私的吗？因为你已经不是原来的你了，你才会害自己。师父希望你们坐在下面的每个人都听进去，你就能接受菩萨的智慧，接受菩萨的能量。要认识到，我不能再做坏人了，我们过去做过太多的坏事，我们过去做过太多的错事，你们女的做了太多的坏事，你们男的做了太多的恶事，你们今天跟着师父如果还要动坏脑筋，还要整天地妄语，你们是跟菩萨在开玩笑啊。明白吗？

所以，一个人不坏身，无人能害你，你就不会害眷属。师父跟你们讲得很深啊，什么叫害眷属？夫妻两个，一个经常吃活鱼，一个不吃，最后一个早死，一个还活着，死的人是不是害了活着的人啊？你是不是害了眷属？如果你经常讲妄语，经常做坏事，你受报了，你生了癌症，对方要照顾你、伺候你，你是不是害了家人？你以为你一个人活在这个世界上吗？所以，你要好好地学佛，好好地做善人，没有人能够害你，没有人能够破坏你的家人和睦。你只要在家里实实在在地过日子，没有人会破坏你的家庭。很多人就是因为家里天天吵架，人家才会进你的家庭，对不对啊？讲到底，还不是你自己害了你自己的家庭吗？

要有信誉，还本性，业才能清。什么叫还本性？你把本性拿出来了，实际上就是还给你了，等于找到了本性，本性还给你之后，你的业就清了。举个简单例子，你有一笔钱存在海外，你在澳洲已经欠人家的钱了，你千方百计地想把海外的这笔钱取出来，你取不到，你就是一个带业者，就是一个欠人家债的人；等到你找到了这笔钱，你就不欠债了，而且是一个富有的人。你们找到了自己的良心、本性，你们身上所有的恶习就会自然而然地消除；你找不到这个佛性，你就是一个恶人，你就是一个带业者。

师父希望你们要生起坚固的心，不要破坏自心的法行，就是说，学佛的人要坚定自己的意志，不要破坏自心法行，就是自己的良心在佛法上的行为，因为你的心在运作着，学佛，佛就是法，“自心法行”，就是我自己在学佛的行为道路上，行为要坚固。

我们不能对善知识不恭敬，就是说，如果你不能收敛自己，狂傲，那么，你就会对善知识不恭敬。这个“善知识”指的是你的领路人，你的领航人，你的师父，给你传授正确佛学知识的人等。一个善代表着你没有恶，所以，任何一部大经里面，首先是“善男子，善女人”，这个善，你们能够做得到吗？这个人只要是善男子，他一定是一点恶都没有的。你们是善女人吗？你们的恶太多了，你们称不上一个善女人啊，一点恶都没有，那才称得上是善。对善知识，比如对你们的师父要尊敬，不要以为自己学了一点佛法，就狂傲，不懂得收敛。

要离开恶口，坚决不能骂人，得言出受益。就是说，你只要自己讲出来的话，你一定要让自己受益，也要让人家受益。师父现在跟你们讲课，师父自己受益了吗？受益了。你们受益了吗？你们也受益了。言出必理，过去有一句话叫“言出必行”，师父现在对你们要求不高，言出必理，就是说，我今天讲出来的话，你们必须去理它，虽然我没有做到，但是我记在心上，所以，让人可以接受，让人觉得你有信用，无懈可击，没有让人家觉得你在说谎、吹牛，你自己觉得对得起自己，也对得起人家。

一个人如果改掉自己身上的恶习，来弘扬自己身上的善行，那么这个人就会越来越善。如果这个人不懂得改掉自己的恶习，那么你的善行会越来越少，恶行会越来越多，以后你就会成为一个恶人。

一个人如果不绮语，不偏，就会让智人所爱，“智人”就是有智慧的人。比如今天老板跟你说：“小李，你谈谈你的看法吧。”他如果能够谈出来个一二三，老板一听，感觉实事求是，好了，有智慧的人一定会喜欢你，因为你没有绮语，没有偏，本来应该这么说的，你就会被智人所爱。

你们这里很多人讲话就是经常偏的。明明做错了事情，你们以为是好，实际上是害了人家。你们帮助孩子说好话，实际上是害他。你们在观音堂就要指出人家身上的毛病，你们是在帮助他，不是在害他。你们今天所有坐在下面的小青年，如果师父不讲你们的毛病，你们不知道你们都是有很多坏习惯的人，就是因为师父整天讲你们的毛病，改正了，你们才会被人家看成是好人。师父讲话是留有余地的，被人家看成是好人，也就是说还不是一个真正的好人。

以智慧回答和众生结缘，就是要用智慧来回答问题，来跟众生结缘，得人天威德最胜。一个人有威信，就是因为他不说谎，这个人不说谎，才会有威信啊。过去说谎的人，谁有威信？如果大家都知道他是个说谎吹牛的人，这个人会有威信吗？天上会给他威信吗？人天威德没了，没有这个威武，没有这个德性。犹如一个长辈整天吹牛，小孩子会对他不尊敬：“爸爸，你不要吹牛了。”——你哪来的威德啊？师父跟你们讲，要懂得无有虚妄，就是永远不要虚啊，虚假的“虚”啊，妄就是吹牛，空头支票。又是虚伪，又是妄语，这种人会有人天威德吗？一个家长也好，一个做官的也好，整天吹牛，哪有什么德啊？你看看我们澳大利亚竞选的时候，这个说，“如果我当选了州长，我马上开通这条铁路线”，选上了，可是铁路线开通了吗？还是没有开通。他有威信吗？没有威信，被人家轰下台了。所以，政客被人家看不起，因为政客常说谎啊。

师父希望你们真心实修地学，不要浪费自己的慧命。不管做什么事情，都要对得起自己的良心，不要打妄语，人身上任何一个小毛病可能都会害了我们一生。师父上次说，一位爸爸一个耳光把孩子的耳朵打聋了，就是这个小孩的妄语让他父亲一辈子后悔。有时候真的不能乱讲话，情愿少讲话，也不能乱讲、瞎讲，嘴巴的话一出来，代表你这个人几斤几两啊。很多女孩子长得漂漂亮亮的，站在那里不讲话，人家男的就想引她讲话，你知道为什么吗？他要掂掂你的分量啊。嘴巴里话一出来，代表你这个人有没有分量。

师父天天跟你们讲人间法理，就像一个父亲一样，不停地给你们指出身上的毛病，你们要懂得感恩师父，要懂得师父是真正地帮助你们，是为了你们好，如果你们不改身上的毛病，你们知道自己会变成什么样子吗？任何一个小小的毛病都可能置人于死地，也就是说，身上不能有毛病，任何一个小毛病都可能引发一个大毛病。师父看你们左不对、右不对，师父讲出来，你们一定要接受。实际上师父讲的这个毛病对你来讲不一定很严重，但是时间长了就危险了，可能会产生大毛病。而且师父在讲你的时候，就是在培养你们能够忍辱精进，现在这个社会没有人肯讲人家缺点的，因为没有人肯接受人家意见。

这个世界太复杂，这个世界太不完美，这个世界有太多的无奈，这个世界有太多的烦恼，不修心怎么改啊？举个简单例子，风沙太大，吹得人眼睛都睁不开，你不把自己的眼镜戴上，不把防沙的围脖戴上，你就会沾染上风沙。你在这个社会当中，你不让自己干净、学佛，你就会沾染上很多的恶习。

“若要人不知，除非己莫为”，只能改，没有第二条路。就像开车一样，我们在往前开的时候，为了不开错路，我们只能不断地修正自己的方向，一会儿左一点，一会儿右一点，才能开到彼岸，没有一条路是近道。你们去看看，走近道的最后还是远道。我们开车时常常想，这条路没有走过，从这里走过去可能会近一点，我们经常会想当然，最后越开越远，而且可能还找不到路。你们每一个人比师父都更有体会，有时候越着急，时间越不够，非要找一条路，结果找到一条死胡同。也就是说，当一个人找不到人生方向的时候，他就想找一条近路来解决这个问题，最后这条近路害死他。人生难道不是这样吗？

今天就跟大家讲到这里，师父希望大家要常生感恩心，谢谢观世音菩萨。

今天跟大家讲，每一个修行的法门都会关注一个“定”。不管谁学什么法门，实际上定是非常重要的，心中有定，定中不乱。一个人如果心中没有定，他定不下来，他一定会乱，心会乱，行会乱，所以，真正有智慧的人，要修成心中有定，定中不乱。不管碰到什么事情，都不要乱，偏心不侵啊，因为当一个人心定得下来的时候，他思维中的一些不正想法和意念就不会侵入他的心灵当中，他的心就会更加地稳定。修心就是修的一个定，人的心定得下来，才能稳得住，才能修得好佛。只有定，才能修好心，你的心如果一乱，你就不是在修行的行列中。实际上，佛法讲的心定，就是禅定。

师父跟大家讲，人生就是一种旅行，它没有起点，也没有终点。从开始到人间、到结束，它没有起点，因为人走了，接下去新的投胎起点又开始；新的起点开始，又接近终点。人生是没有终点的，只有假设的生与死，没有生出来就是起点，死就是假设的终点。人类就是在地球上的过路客，人生之苦实际上就是他们过去生中的果报现前，今生之乐也是前世的果报，今生之苦也是前世的业报，所以，修行学佛人不应该违道地旅行下去。也就是说，我们到了这个旅游点，我们到了这个人间，我们不能违背这个道，这个道就是佛道。我们不能离开佛道，不能离开良心违心地“旅行”下去、生活下去。

苦和乐都是由因缘而定、而生。苦和乐都是由因缘而定出来的，也是由因缘而生出来的。这种苦和乐是一种感觉和一种感受，这种感觉和感受都是暂时的，都是不长久的，因为这些苦是由于你种的因而产生，又由于你自己随着缘而定。所以，我们说，随善缘做善事，我们得到善果和善报；如果我们天天去随恶缘，那么你的因缘就会随着苦难而生。

人间的因缘均是无常，胜败和毁誉我们不必太执著，所以要随因结缘。什么意思呢？今天我得到了这个因，那么我就好好地把这个因种下去，往善处去种因。我今天得到了这个善因，我就要随缘地去做，不要违愿、违缘，不要违背自己的良心和意愿去做事情。随缘用心，随因结缘，就是合乎自然之心。什么意思呢？比方说，马上要过年了，新年又到了，很多人拼命地想把自己的年龄拉住，留住青春，那叫“螳臂当车，不自量力”。实际上，我们应该拉住自己的心和性，不要让自己的心和性无谓地去追求那些本来是世事无常的因缘。

我们要懂得，合乎自然之心，就是我们做什么、学什么都是非常自然的。人生在世，万事万物均是皆空，我们学佛人无所求，就是正修、正行。我们天天说无所求，我们都不知道“无所求”这三个字是多么地重要。如果一个人无所求了，他就是正信，他就是正行啊。如果你们今天还在求着什么，那你就不正。如果你今天还有很多的欲望，那你就不是正修。如果想明心见性，就是让自己心里非常地明白，经常看到自己的本性，首先就要在人间先学会不怨恨，而事实上我们天天在怨恨当中度过，所以不要怨恨，要惜福，要随缘啊。要无所求，这样你就会有正念在心中常住。有正念不容易啊，很多人经常问师父：“我学的佛、学的法是正是邪，我自己不知道啊？”他说他正，你说你正，那么你自己只要想一想，我是不是一个惜福的人，不怨恨别人的人，随缘的人，这样的人就是学得比较正。

我们在人间的这次旅行当中，内在的根灵就会滋长。什么叫根灵？根是指学佛的根，本性的根，佛根。灵是什么？根就是学佛的基础，如果有灵气在上面，它就会动了。就是说，这个人只要慈悲心一起，触到他的根处了，接下来，他就会越来越慈悲，这就是他的灵动性开始了，叫根灵，所以，本觉的自性就会看见。就是说，你本来拥有的、觉悟的、自己的善良的本性和佛性就会慢慢地开始明白。本觉的自性，就是每个人都有的自己本来的觉悟的根性。就像这个人劝他劝不醒，但是换一个人为什么一劝他就劝醒了呢？因为他本性的觉悟还是在心中。

要懂得，智慧与禅定就能把一生种种的烦恼全部消灭干净。大家想一想，什么意思呢？当一个人拥有智慧，一个人的心能够定得下来，就是禅定，那这个人就能够消除烦恼。烦恼来的时候，最怕有智慧的人，烦恼来的时候，最怕心能够定得下来的人。“不好啦，出事了。”“你告诉我什么事情？”马上有办法解决，智慧生出来了。不慌不忙，就能解决事情。要懂得，禅定加上智慧，就可以消除你无限的烦恼。

人的毛病实际上就是自寻烦恼，烦恼是你自己找来的，世上本无事，庸人自扰之啊。你找来了烦恼，你又没有定性，你又没有智慧，你怎么能够去除它呢？就等于你把垃圾带到家里来了，你又不能把它清除出去，那么你家里的垃圾就会越来越多。

人的气场和智慧、和他的缘分都有关系。气场不好的人容易中邪，所以人在生病的时候，人在自己觉得脑子昏昏沉沉的时候，是这个人最容易出偏差的时候。你们去看看，要骗人的人，先把对方说得稀里糊涂的，然后才会骗他。如果一个人的气场不好，他就会中邪。

师父教你们，看见丧礼，在马路上看见血，很多人都会病倒。为什么？很简单，这在相学上称为人的八字低，就是八字有污垢、不干净。今天讲这个给你们听，就是为了在后面跟你们讲佛法作铺垫。你的八字低，你的浊气就会上升。浊气上升之后，当一个人死了之后，阴阳的灵和魂来迎接，所以肉体和灵性就会聚会，就是泥土的归泥土，灵魂归天上，就是灵往上走，魂魄往下走，所以叫灵魂。像这种为什么会聚会呢？师父告诉你们，一个人的污浊之气太重，一个人的阴气太深，就会慢慢地造成他和灵界接气比较多。如果一个人整天在你面前唉声叹气，师父叫你们就要当心，不要跟他多讲话。我们要多念《大悲咒》和《净口业真言》，这两个经文可以抵挡很多的污浊之气和灵界上讲的阴气。

学佛要少生烦恼，人一生烦恼就是没有智慧的表现。你们今天所有的弟子坐在下面听，好像很清净，你们想象一下，如果你们今天还有烦恼，你们一定会没有智慧，骂人、搬弄是非都是无智。无智，你就得不到什么东西，“无智亦无得，以无所得故。”师父希望你们要懂这些道理。

一个人念佛就是在念心，你的心在动，佛才跟着你动啊。你念经心不动，你怎么能够让菩萨动呢？犹如你想说一件事情让人家感动，你自己先不感动，你怎么能够让人家感动呢？道理都是一样的。师父希望你们要吃得起苦，学佛人要能吃得起苦，要弘扬正法，正法是什么？就是心要正，行要正，意要正，这个人做出来的事情就一定是正的。一心一意，切勿生轻慢心，觉得菩萨无所谓，觉得我今天可以念，可以不念，今天我可以不洗手就拜佛，一点都不能随意，这些都是你心灵当中的污垢，随着时间的推移，你将这些污垢在你心中长存，以后想洗都洗不干净，这就是为什么你的心里会有污垢的表现。轻慢就是不重视，佛的一举一动我们都要重视，想一想，人家是怎么样对佛、对菩萨的，我为什么做不到？

多思诚师父，多思诚菩萨，会得到多加持啊。灭障碍，去烦恼，那你就会得到福报。很多人不懂，为什么我这个人没有福气啊，为什么我这个人做什么都不行啊？实际上是他的福报不够，福报是怎么来的呢？尊重别人，思诚师父，思诚菩萨，懂得“仁义礼智信”，懂得不能生轻慢心，这个人就会慢慢地好。

珍惜生命，勇于喜舍，懂得慈悲喜舍的人，就是在珍惜自己的生命啊。困难，困难，越困越难，你在困难当中出不来，时间越长，你就越来越难。解脱，解脱，越解越能脱离，今天解脱一点，明天解脱一点，时间长了，我就能解脱。烦恼就像一根绳子一样，要解脱，今天松一点，明天松一点，越来越松。修心、修行，心越修越干净。心不干净，就是修不好心啊；心越干净，说明你修得越好。

真正学佛人，尤其是懂得佛法的人，千万不能在人间闷闷不乐过一天，如果你今天从早上到晚上，一直闷闷不乐，你一天的智慧全部跑光，因为智慧和你的烦恼不会同时存在。烦恼多，就是没有智慧，有智慧的人，就是没有烦恼。所以，当你一天闷闷不乐，带着满脸的惆怅、烦恼的时候，实际上你就迷失了你这一天所应该得到的智慧。

要学会懂得克服逆境，学佛不要停。今天有一点逆境来了，明天又有一点烦恼来了，我就更要好好地修持。每一天、每一时，我学佛快快乐乐，拥有佛性，增长智慧，我把每一个逆境都作为增上缘，就是增加我上进的一种源泉。越有困难，麻烦越多，矛盾越多，我的智慧就能够开发得越多。佛法界有一句话叫“烦恼即菩提”，就是说，你有烦恼了，你才会滋生出智慧来克服它，你没有烦恼，你就爬不过这座山，越不过这个坎。师父希望大家要明白，在这个世界上，我们有时候认为，我们离什么事情都很远，实际上，无论是生与死的距离，其实时间都很短，有时我们经常觉得生在这个世界上，离死还远着呢，人就在懈怠中失去了宝贵的生命。

师父刚刚接到一位法师打来的长途电话，法师说他一路上都在思考，在回想这几天在观音堂的事情，感悟很多，触动很深，跟师父讲了很多，很不舍得师父，他能感受到什么是真正地对他关心，什么是真正地使他开悟，这是由心来理解的。刚刚还在一起，第二天又离开了，天各一方，我们人不追求距离的远近，实际上，我们经常以为佛离我们很远，其实佛就在我们的身边啊。我们一直不知道，佛在爱我们，佛天天在帮助我们，连一个小小的事情，佛都是在这么关心着我们。

很多信佛的人，一直盼望着佛菩萨能够出来救我们众生，但又不相信佛菩萨会救我们，这就是人的迷惑，他才会颠倒，所以，迷惑和颠倒是放在一起的。一个人只要迷惑了，接下来，他一定会做错事情，就是颠倒了，怀疑菩萨灵不灵。有时候，他也会用一些佛教的言论跟你说，“一切有为法，如梦幻泡影……应作如是观”，不知怎么修，不知怎么学。实际上，抱怨这个，抱怨那个，你又怎么能够拿佛菩萨的经典来实践呢？不能拿佛菩萨的经典断章取义，要懂得佛和佛性经常出现在我们的心中，不是在文字意义上的佛，也不是书籍和经典当中的佛，要知道，佛真正出现在你们的面前，就是你们的心佛。心中有佛，就是如是观，你就拥有了心佛；心中有正佛，你就拥有了心佛。

我们一进入这个世界，就是进入红尘，生老病死，财色名食睡，喜怒哀乐都是不长久的，必须要看破，必须要放下。我们生出来到人间是幻觉，等无常一到，我们在人间的名闻利养全部都会化为乌有，所以，一定要在人间不执著。师父告诉你们一个好方法，不执著的人，不会产生怨恨心，一切随缘生。

学佛就是学纯、善、美，纯洁、善良才能显示出你的美丽。美并不需要理性，在心灵自由的时候，美就会自然地涌现出来。帮助人家的人，学佛的人，用不着你跟他说，他自然就会帮助人家，这是自然流露的美德。儒家讲的“仁义礼智信”，也是美的基础，而现代人的自私、贪婪、凶狠、奸诈和失信，实际上已促成了人类在无常的这个世界当中任意妄为，已经恣情纵欲，已经离开了人本来就具有的“仁者爱人”的原则，“仁者爱人”，就是佛法界所讲的慈悲的表现。

正义者是忍，一个人如果说我是很正义的佛，我学佛很正，这个人一定是能够忍耐的。如果一个人不能够忍耐，经常跟人家争吵，指着人家鼻子骂，这种人实际上不能成为佛，这种人绝对不是正信的。

我们要不想自己，只想着众生，我们不要只想自己，我们要懂得只有为了众生而做任何事情。君子不可取不义之财，就是学佛人的利生之基啊，什么意思呢？就是说一个学佛的人，如果你是正的，你绝对不会乱来，不会拿那些不义之财，这实际上是学佛人的利生之基。你要做一个人，首先你要懂得，你不能拿人家的不义之财，这是你做人的一个基本点，所以叫利生。

人的一生很短暂，名和利瞬间就消失，我们得了人身，我们放纵犯戒，不知悔改，命中随业轮回不断。想一想，我们是不是这样轮回啊，今天吃了这个苦，明天还会吃这个苦，后天还会吃这个苦，就是因为在轮回当中。我们不知悔改，不知悔改的人，就是不知道超生出苦。一个不肯改正自己身上毛病的人，实际上这个人就是不想有幸福，就是永远在痛苦当中活着，正因为痛苦折磨，所以这个人不开悟，才不肯改他的毛病。师父为什么对弟子这么严格，就是要你们改毛病，天天要改，你们就不会沉迷在痛苦之中。有人得了人身，一生在寻找着解脱之命、解脱之道，但是人生苦短，还没有找到解脱的法门，又开始轮回不休。想一想，时光短暂，我们一定要珍惜生命。

接下来，师父跟大家讲皈依的事情。因为很多人问心灵法门皈依的事情，实际上在家居士可以先做自性皈依，叫自皈依。皈依佛就是皈依觉，因为佛是觉悟的，所以皈依佛，你就是觉悟人，佛是觉者。皈依法，就是皈依正，正是什么？因为佛法是正法。皈依僧是什么呢？因为我们还不是僧人，我们就是皈依自性干净、清净。学佛的三皈依，就是我们居士应该知道的觉、正、净。所以，皈依自性的佛性，就是自皈依。因为每个人都具有佛性，佛陀说，天地人之间，人人具有佛性，这个就是懂得佛性。

我们来到人间，应该“不来相而来，不见相而见”。什么意思呢？我们人来到人间，我们没有沾染到人间的习气和污染，我们就是不见相而见。不来相而来，我们来到了人间，我们没有看见那些污垢的东西，我们来到人间，我们像没有来过一样，似来非来，非来无来。不见相而相，在人间看到的人间的物质，我们犹如没有看见。我们来到了人间，我们等于没有来过，我们去到了什么地方，我们等于没有去过，因为它都是幻觉，哪有什么来啊？你来到哪里了？因为你已经回去了，你就无来，对不对？因为你没有来过，你就不存在要回去，你因为回去过，或现在你已经回去了，那你等于没有来，实际上，这个就是告诉你们一个理念，人生就是一个“空”字。

学佛人天天说放下、要空，师父为什么要告诉你们这两句话呢？就是让你们要懂得什么叫真正的空。一念思此，就是断啊，就是想到，“哎，人是空的”，你就开始有斩断烦恼的法宝了。如果你脑子里想到，这个世界的一切来去无常皆是空，你就心中有断意，就是断烦恼的意念开始拥有了。有中似无，无中又有，就是断绝两边的“有”和“无”，什么意思呢？就是左边是有，右边是无，那么这个有和无的关系是，有了就会没有，没有了就会有，有中似无，无中又似有，这就是空。有了会没有，没有了又会有，即空悟了法。我能够想得通，想得明白，我就是开悟，我认为这个世界上所有的东西都是来也匆匆，去也匆匆，我明白了这些道理，我就是悟空。你们天天说孙悟空，你们还不知道这个法意就是悟空啊，叫他开悟。

在人间有人关心你是缘，无人关心你也是缘。也就是说，每个人在人间有很多人关心他，那么这个人是有缘，那么大家都不理他，他也拥有着缘，只是逆缘。所以，不要常抱怨自己怀才不遇，被人冤枉，知己难寻啊，你不如自己想一想，你有没有同体大悲？师父跟你们讲的每一句话，你们要好好地去想一想，经常有同体大悲的人，他就不会有很多的抱怨，他就会顺着逆缘找到善缘。

同体大悲是什么？就是人伤我痛，用现代话说就是换位思考。所以，知人苦啊，会开悟，这都是师父讲的。你只有知道人家苦了，你自己才会开悟啊；看到妈妈生癌症了，就会想到她为什么会生癌症，那是因为她没有学佛，过去吃了很多活海鲜，就没有菩萨保佑啊。因为人在一切都很顺利的时候，最容易迷失自己。感情上顺利了，事业上顺利了，觉得自己什么都很顺利的时候，这个时候人就开始迷惑了，用现代话说，就是人不能被顺利冲昏头脑。

师父跟你们讲，我们凡事不要常以为自己是对的，长期这样，自己就会害死自己，所以要学会自性皈依，之后，你要有觉悟，你的心要正，而且本性要干净，那么你就邪迷不住。什么意思呢？邪恶的念头，迷惑的思维，都不会常住在你的心中，也不会生出来，所以要正。

我们做人要少欲知足啊，欲望越少的人，越能知足。我很知足了，我今天有一口饭吃，我感恩啊；我今天有个地方睡觉，我感恩啊；有这个人间让我来学佛，让我从这个人间能够直接进入四圣道或者西方极乐世界，那我要感恩啊，一切都在感恩中。在感恩当中，你才能自性皈依。所以，少欲知足，能离财色。

自心皈依正，念念才能无邪见。自心皈依正是什么？就是你的心才会产生正念。你的心有了正念之后，你的每个念头出来才无邪见，不会看错，所以，以无邪见故。你的脑子里都是正的，所以你没有邪见出来，你这才是没有邪知，没有邪见故。

不要人我、贡高、贪爱和执著。很多人以为自己不错了，做了很多的功德，以为自己很了不起啊，经常抱怨人家怎么怎么不好，这就是自身的贪爱、执著的开始。所以，真正学佛的人要懂得解脱自己，要懂得度化众生。要想得开啊，我们在人间吃苦，实际上我们就是在吃补啊，补什么？补你过去所为造成的业障，弥补这个漏洞。吃苦就是吃补啊，你虽然吃苦了，你补进去了。

发菩提心，就是要将清净心转化为清净信，你的心首先要清净，你的信念才会出来。信念非常重要，师父让你们首先要心清净，然后才转化为清净信。《心经》里有一句话，“以无所得故。菩提萨埵”。大家想一想，这句话在佛法中的分量是相当重的，“以无所得”就是悟无所得，就是你悟出来这个世界什么都没有，叫“悟无”，这个世界上所有的东西都是得不到的，叫“无得”。无得才能断烦恼，才能不执著。所以，一个人如果能够什么事情都得不到，他会觉得这个世界是悟无所得，他就没有烦恼。无所得就是无所住，你得不到，你哪来的心去住，又能住在哪里呢？你没有去得这些东西，你心中没有这些东西，那么这些东西怎么会残留和驻扎在你心中呢？

无所得就是无所住，在人间的讲法就叫无所谓，没有了，无所谓了。不无所得，实际上你真正地把它看穿了，你觉得自己没有什么得的，不无所得即得，你又得到了，你空了，那也是得到了，因为你得到的是空，空才能产生智慧，空才能储存智慧。杂念太多，哪有智慧长存？大家要明白，“以无所得故”，以无所得为修心的根，你要把世界上所有的东西都理解为没有的，你不要去得本来就得不到的东西，这个就是你学佛的根，不贪就是根啊。一切皆空，想明白了，这一切世间物质来也空空，去也空空啊。佛法中讲了最重要的两点，一个叫中观，一个叫唯识。唯识是唯有意识。

先给大家讲讲中观。中观就是什么事情都放在当中去看，中观不在内，不在外。就是说，我们修心不要注重外表，也不要注重内心。不在外面，不在里面，那在哪里啊？那不就是在中间了吗？你看一个问题，不把它看成左，也不把它看成右，那你就中性地看问题了。人家吵架的双方都跟你讲对方不好，你不说这个好，也不说那个好，你站在中间了，这就叫中观。

因为不常见，才能断见，我们不经常去碰到那些烦恼的事情，我们经常不去接触那些肮脏的、琐碎的人间的红尘之事，那你才能有断见，这是什么意思呢？很多人喜欢说，“他说什么了，你告诉我？”他就开始有见了。断见就是把自己的见闻所知全部断掉，没有了，你才能中性，你才能中观，看到东西说没有看到，那就叫断见。很多修得好的人，碰到人家说，“他说你什么什么”，“哦，我没有听说啊”，他就断掉他自己的愚见。所以，在常见和断见中，就叫做中观。经常看见很多事情，根本不往心里去，似乎我什么都没有看见，一左一右，到了最后，你看见又没有看见，没看见又似看见。实际上很多人在回答问题的时候，“你看见了吗？”“没有看见”，实际上他看见了。又有很多人说，“你看见了吗？”他看见了，却说“没有看见”，这不就是中观吗？看见了，我认为没有看见，知道的事情，我不认为它是现实，而是虚幻的，所以，我才会有中见开始，用现代学佛人的话说，就是唯物辩证法。

佛法讲的第二点很重要的是唯识，就是外面、外界、外尘，你身体以外的，全部都是空的，人的内部意识，是唯一的意识。也就是说，你心里的意识，那是唯一的意识，讲的是外空内有。你在外面感觉到的东西都是空的，都是假的，而你心中感受到的，那才是真的。师父举个例子给你们听听，人家告诉你，外面很冷，你在温暖的家里是不会感觉到寒意的，对不对？你开门出去，一股凉风吹向你的身体，那个时候，你的唯识就开始了，因为这是你的外表直接感受到你的心里的意识，那么这个意识就叫唯识，唯一的一个意识：我觉得真的是冷了。不是唯识的话，会不管人家说什么，他在意识当中是不会相信人家的话。师父为什么要你们学这些东西？你们知道为什么我们要了解这些东西？实际上这就是学佛的经典，否则你度不了人的，你不知道人家的意识当中在想着什么，你跟他讲得再多，拿本书，拿张光盘给他看，他的意识还是他本来的意识，根本度不了他，所以你们必须了解这些意识。

内就是心，心有外心和内心两种，表面上讲起来，我的心怎么样怎么样，实际上心分很多种啊，外心的感受就像这个心是指挥部，但是它又有很多指挥员一样，指挥员是谁啊？就是眼、耳、鼻、舌、身、意。他的心就是靠眼睛看到的，耳朵听见的，鼻子闻到的，舌头感受到的，身体感受到的，和意念所能理解的这些来让你这个心来动，它们就是你的心变化的根据和条件。为什么有的人心会变呢？因为他听到人家讲得太多了，是不是耳朵听的啊？因为人家告诉他：“你快点过来看看，就是这个事情。”他眼睛一看，相信了，他转变了他的意识，所以他的心就开始转变了，他的意识开始转变了，所以就称为外心。

师父经常给你们说第八意识，实际上，第七意识，就是意念当中的意根。按照唯识的原理，就是对唯一的意识这个原理来说的，阿赖耶识就是第八意识，那么第九意识和第十意识，实际上是真知的阿赖耶识，你已经掌握了第八意识，就是你能够在八识田中触摸到佛的理念了。

师父劝导你们如果做了坏事，千万不要留着，如果坏事进入了你们的第八意识，这个人的根就开始烂了，第六意识没有关系，所以佛说，八识田中只能种好的，不能种烂的。种善的，意根还有救，可以把意念赶快转换过来，但是真正到了阿赖耶识的时候，实际上已经见到佛性了。

师父今天跟你们讲的就是见证佛性，见证佛性是什么？你发现了佛性，你才能见证佛性。比如，你跟这个人谈佛的时候，这个人开始不跟你讲，你慢慢跟他讲到理念，举例，你跟他说：“你看见人家汽车压死人，你会是什么感觉啊？”他说：“我会很心痛，很难过。”那么这个人的意识当中就存在了佛的意识了，就是意根当中有善良的东西了，明白吗？你就可以度他了。

很多心理学家探讨过，人的意识是会转换的，从第六意识转换到第七意识，再转换到第八意识，进入八识田中，如果这个善良意识种得好，你的第九意识、第十意识实际上就是佛的意识、菩萨的意识，那你这个人的脑子一定很干净，一定不会做错事情。就像我们小时候老师说的“你要动动脑筋啊，你要往深里去想啊”，这个“深”就是意识、意识田啊，大家听得懂吗？

唯识就是要知道自己修行的境界。今天我唯一的意识，我就知道我要修行，我修行要提升。要知道自己修行的境界、修行的阶梯，你必须要知道自己走在什么阶梯上。你现在在人间，你想一想，如果你现在是在阿弥陀佛的西方极乐世界，你是上等上品，还是上等中品，还是上等下品？还是下等上品，下等中品，下等下品？你要懂得你现在学佛到底是在初级阶段，还是中级阶段，还是高级阶段？你必须要明白自己，你现在是个好人，还是个坏人？碰到这些事情，你会怎么处理呢？那就是意识。

要改习性，要改掉身口意不清净的部分，那么你的意识就会上台阶，否则还是在六道中轮回。忙了半天，老在六道里转不出来，那你不是白修了吗？开着一辆车，不认识路，绕来绕去，还是在这个地方，明白了吗？必须要知道自己走到什么路，上到什么台阶。要知道，烦恼要断，生死要了，我们在人间活着就是要断烦恼，死了就是要了生死，离开六道，才能修出光明。因为六道里是轮回，所以它苦啊，它不会有光明的。只有修出六道，才能得到光明，有了光明之后，心才会光明，所以叫光明心。发菩提心，就是要去度化一切众生，我们今天发菩提心，就是要去度化一切众生。

师父跟你们讲在学佛中有三点非常重要。

第一，要学习开悟，要学习觉悟。很多人说觉悟是悟出来的，实际上学佛真的能学出悟性来，感觉能感觉出悟性来。这个“悟”是怎么来的？就是你学出来的，就是你悟出来的，开悟就是去悟，学习觉悟就是你去学。

第二，必须走在正法上。师父已经讲了，“无智亦无得，以无所得故”，所有的东西都是来去空空，都是没有的。想想看，你还会有什么？这就叫懂得正，无论如何要消除自己对人间的迷惑，要消除贪瞋痴，这个人就容易正。比方说，你今天不正了，你今天去度人，你看见这个人，你很喜欢，你去度她，度人这是一个正法，但是因为你喜欢她，你看见她年轻，你喜欢她，你去度她了，实际上你就是不正了。那么“正”为什么会评判出你这个不正呢？首先，你觉得你是不是贪了？因为你喜欢她，贪了吧？贪瞋痴当中，你总有一点。你今天不想去度这个人，你学佛学偏了，因为你有恨在心里，对不对？今天你们有很多的人觉得他有点钱，你们就拼命地去度他，最好还弄点生意做做，你们这是绝对偏差，因为你们有贪心在里面。所以，贪瞋痴三毒不除，你的心不能正。

第三，要清净自己，就是时时刻刻让自己清净。师父告诉你们，清净心是最难最难的，你们想想看你们来的人，叫你们坐在这里很长时间不动，个个都是坐不住的。你们看看人家法师，坐在那里可以几个小时不动。因为他们的心安静，他们就能够坐着不动。而你们不停地动，你们的心静不下来，所以你们的行才会动，逃得过人家的眼睛吗？想一想，因为你不能清净心，你就会和邪迷走得太近。

师父曾经跟徒弟讲过，第一次去香港的时候，香港有个最有钱人的亲戚请我们吃饭，师父没有告诉你们，如果告诉你们了，很多人的心就要动起来了，“应该怎么样，应该怎么样”，心不干净啊，人家有钱跟你有什么关系啊？人家的钱是人家的，你的还是你的。你有的，人家没有，人家有的，你没有，那是很正常的，你为什么要邪迷呢？为什么要迷惑颠倒呢？所以，要少欲智见，就是说，你的欲望越少，你真正看到的东西才会多，你才会看到智慧的东西。

其实，学佛各教各宗各派到最后是学两条路，今天因为有很多高僧大德在，师父就讲得深了，你们要好好学啊，一条就是解脱之道，一条就是菩提道。师父分析给你们听，解脱道是什么？就是要离开六道轮回，下一次不能再来了，不吃苦了。菩提道是什么？就是不单自己要解脱，还要发菩提心，去教导众生和自己一样地去解脱。实际上，讲给你们听，你们就明白了，一个解脱道，是让自己解脱离开六道，就是进入阿罗汉，就是声闻、缘觉道；还有一条就是菩萨和佛的道，他们不但要自己修好，还要去救度众生。你们听得懂吗？

你们修心修了半天，师父现在讲的是最关键的两条道啊。用现代白话佛法跟你们讲，一条道是先把自己修好，没有业障，没有灵性，干干净净，能够脱离六道，这是第一条解脱道。第二条道是你上去了，脱离六道之后，你又下来救人，你又做菩萨了，那就是第二条道，那就是菩提心。我们要懂得第一条道实际上就是缘觉和阿罗汉，属于解脱道，它是断烦恼的道，至少在人间他可以没有烦恼，他才可以求得解脱，因为有烦恼的人是不能求得解脱的。

无所得，实际上就是断烦恼。师父刚刚跟你们讲到现在，无所得，就是在这个世界上什么事情都没有得到，无所得就是无所谓，无所得就是要懂得断烦恼。烦恼是怎么来的？我今天失去一个东西了，我今天得到一个东西了，就开始生出烦恼了，为什么会失去啊？为什么会得到啊？烦恼就来了，无所得，没有得到的，就一定没有失去的，没有得到哪来的失去呢？举个简单例子，你去买六合彩，你想中奖，结果没有中到，那你就失去了，如果你连买都不买，哪有中奖或不中奖呢？不失去了。

不追求财色名食睡就是断烦恼。对自己的财不去追求，色不去追求，名不去追求，对自己吃的东西不去追求，睡觉也不去追求。很多人拼命地睡觉，也是不好的业障啊。你们知道吗，一个人超过八小时的睡眠之后，人会稀里糊涂的，想想，你们要是睡十几个小时，醒过来后，是不是腿都不会走路了啊？头是不是晕晕的？所以，菩萨叫我们睡觉都要节制，多睡觉都是一种贪啊。

要明白，不追求就是断烦恼。我不追求名利了，我的烦恼就没有了，对不对？看看很多的政治人物，今天在高位，可是一下来，什么都无所得，对不对？想想台湾地区那个原来的领导人，他做总统的时候非常牛，他现在下来了，无所得啊，什么都得不到，还要被关在监狱里，他在做总统的时候，为什么不能多为民众想想，自己少贪一点呢？就是因为没有智慧啊。

今天跟大家讲，一个人学佛，在还没有达到究竟圆满之前，就是还不知道学佛究竟这是怎么回事，实际上众生的觉悟都会有过失的。也就是说，如果一个人没有真正地开悟，他所有学的佛法全部都可能有漏，没有一个人可以说，他学的佛法是对的，这是没有的，达到究竟之前一定会有过失。

有些人知道了一些做人处事的修行之道，就相互批评，批评得好像很有道理，而且是带有偏见的道理，这就叫偏道。所以，经常去讲人家学佛学得怎么样，这个人一定是走偏了。我们在学佛当中，如果碰到了、听到了某些对你学佛不利的言论，你根本不要去反击，因为攻击他人的人，连他自己都没有办法去自圆其说，所以他的言论是不攻自破的。我们在学佛当中一定要懂得，我们在人间还没有究竟圆满，所以我们的觉悟是有失误的，所有的觉悟会有漏，就是不完全的觉悟。

善恶种子的成熟实际上是看播种人的。不做好的事情，善的种子就不动，不做恶的事情，恶的种子就不动，所以像冬眠一样，那么是有缘种子，缘分到来才会成熟。也就是说，你今天种下去的种子，缘分是善缘，那么很快就会成熟；如果你种恶缘，它也会成熟。但是如果你经常做好事，不做恶事，那你的恶缘不会成熟，但是并不代表你的恶种和恶因在你身上没有了，还是有的，只不过像冬眠一样，它没有被激活，实际上你已经吃苦了。所以，我们不做坏事，只做善事，实际上是加速善缘的成熟；如果你不做坏事，你经常做好事，那你善的缘分很快就会成熟，好事情很快就会来了。

一个人在求一件事情的时候，如果你不做坏事，你求的事情很快就会成功。种子还是在，因果还是在，因为这个种子已经在你们的意识当中，在你们的八识田中，只要这个种子在，你的因果就逃不掉，还是有报应的。所以，你没有把养料、水分给恶果，那么这个种子就不会长大，也就是说，你过去做错的事情，你现在没有继续做错，没有去激活恶的种子，它还是不会生长。恶果不长，灾难就不会成熟，也不会报应，很多人就把自己身上过去不好的东西，走的时候带轻业往生。所以，任何事情实际上都是人为去触动它的，正因为人为去触动它，所以才会加速它的成长过程。

接下来跟大家讲一个很重要的问题，我们既然有定业了，我们能不能把这个定业改变掉？师父跟你们说心里话，定业很难改变，佛菩萨不会帮你们改定业，也不能改定业，但是可以让定业转化为佛力。也就是说，你今天做的不好的事情，菩萨都不能帮你改变过来，你一定会受报，但是在你学佛修心之后，这种定业会转变，佛菩萨的加持力加上你自己的忏悔心，你的定业慢慢地就可以改了。这不是改，叫“转”。转的意思是，这个定业还是有的，但是会慢慢转化成另外一种善业。

我们要懂得用慈悲眼看众生，眼睛要慈悲看众生。你们看看菩萨的眼睛不是全闭着的，也不是全睁开的，菩萨的眼睛是三分开、七分闭，这是什么意思呢？因为菩萨看到的人间都是假的。为什么要把眼睛睁开来呢？很多人把眼睛睁得大大的，就是以为这些都是真的。“真的？”眼睛是不是睁大了？“我告诉你一件事情啊。”“啊，是真的？”你是不是眼睛睁大了？因为你以为是真的，而菩萨看人间，知道这个人间全部是虚幻不实的、假的。

其实，每个人都有福分，什么叫福分？常做善业，常生慈悲心之人，一定会有福分，同样做太多的恶业，福分离你而去，如果你跟着观世音菩萨修行，你做很多的善业，福分就在你身边。所以，这个福到底怎么来、怎么有、怎么去？实际上师父已经跟你们讲明白了。不做恶事的人，福常随身边；做恶事的人，福就离你而去。

我们做每一件事情都要如理如法。很多人问：什么叫如理如法？因为每个人都有一个标准，每个人在修心之后，他都有自己心里的道理和准则，他以为这件事情是符合佛理的，这个准则是由他而定的，而不是根据佛法而定的，那他又走偏了。很多人说：“我做这件事情是如理如法的。”那你是以什么标准来衡量的？你是以佛菩萨的境界来衡量你的标准，还是以你自己个人的行为和学佛修心的体会准则来衡量你是否如理如法呢？就像很多人吵架一样，每个人都说自己有理，这两个人才会吵起来。我们要以佛理作为标准，也就是说，我们要有判别力，判别力实际上就是对佛法的理解力。你对佛法理解得越深，你的判别力就越深，你那种肤浅的、不圆满、有过失的心就会慢慢地去掉，你越干净，你的判别力越真实，你就越不会遗失佛法。

有的人把一大半的生命献给了无穷无尽的烦恼，想一想，我们是不是这样啊？我们一半的生命就是在无穷无尽的烦恼当中度过的。人总认为，在世界上每一件事情对自己来讲都是非常地紧迫、很紧张，希望在有限的时间里，尽可能地多做一些事情，这就是人，这就是人的思维。同时还抱着一种信念，觉得工作是累不死人的，人生就是在极端的盲目中积累起丰富的荣誉、钱财、地位和成果，但是却赔上了健康、亲情、友情和爱情。所以，人以为自己得到了，但是没有看到自己失去了。没有人会理解病魔随时会上你的身，正威胁着你的生命，而你却继续不要命地呐喊，继续不要命地去追和求，咬紧牙关前进，从来没有去探索来自内心心灵深处的自然的释放。

实际上，学佛人心中有自由啊，不学佛的人心中有障碍。为什么学佛的人会有自由呢？想一想，如果是位出家人，他的思维是自由的，想一想，他的行为是自由的，他无牵无挂，无罣碍故，当然自由啊。你们现在有家庭的牵扯，有前程的牵扯，有所有人间的东西的牵扯，你们怎么会呼吸到自由的空气呢？自由是你们自己选择的。很多人被捆绑着，没有自由，他还认为自己很有自由，自然释放就是把你的佛性自然释放。

现代人不懂得用佛性来使自己的心灵处于最完美的一种状态，你们不懂得用佛法来让自己的心处于最完美的一种状态，因为人的心只有跟菩萨的心合在一起的时候，它才是最圆满的，其他的时候都不圆满。为什么？因为贪心、恨心、痴心、嫉妒心，所有的心都是不圆满的，只有当你的心和佛菩萨的心合在一起的时候，你才会处于一种完美的状态。因为菩萨的心是慈悲之心，当一个人慈悲人家的时候，这个人是完美的；当一个人慈悲喜舍，这个人是最圆满的；当一个人没有贪瞋痴的时候，这个人才是一个完美的人。

所以，反观自身，我们反过来看看自己，我们的心和肉体，我们唯有贴近菩萨，找到自身的本性，必须维护和戒守着生命的本质。

师父今天跟你们讲得很深，生命的质量是靠我们守戒守出来的，一个人好的品质，也是靠他自己的戒律戒出来的，因为他不说谎，他不喝酒，他不吃喝玩乐，他不做恶事，这个人就是有生命的本质。一个人善良的本质和生命的本质是靠他自己的维护和守戒，听得懂吗？要懂得这些道理啊，要明白我们活着的意义和理由。我们为什么要活着？你们要戒守的意义是什么？我们在人间是借着人间这个平台，要到更高的地方去的，好比你读初中是为了考高中，读高中是为了考大学。

所以，我们要找到真正生命的导师。师父问问你们，真正生命的导师是谁啊？真正生命的导师就是你自己的佛性，用你的佛性和本性指导你的生活，你就拥有了导师。所以，一个有良心的人，他一辈子不会做错事情，良心就是他的导师。

我们要顺应自然，要感悟人生的真理，顺应自然就是顺应缘分，缘分来了就去做，缘分没有了，也不要难过。感应人生就是感悟人生，要悟出人生的道理，我这辈子到人间来到底是干什么的？我是为了什么而来的？虚度年华、吃喝玩乐？快乐风流一时？争名夺利？这些都不是我们真实的人生意义。我们真实的人生意义是借假修真，我们只有借着这个假的身体，把我们真正的佛性给修出来，这就叫感悟人生，不断地摸索着精进，摸索着，虽然有障碍，但还要拼命地往前跑。举个简单例子，你们走路要去找寻自己家里丢失的人，失散的时候怎么办？前面没有手电筒，嘴巴里在叫，还要拼命地奔跑，自己还容易跌在泥坑里面，摔个半死再爬起来。实际上，我们人生就是要摸索着进步，摸索着精进，就是不断地拼命去做这件事情。找寻母亲的时候谁都很精进。

解析真理的真实价值，什么叫真理？在这个世界上，很多人都能够说出很多理由出来，他认为那就是他的真理，而真正的理是什么理呢？是佛理。什么是真理？你掌握了佛理，你就掌握了真理。

师父跟你们讲，真理的真实价值是什么？价值就是它所用的范围。比方说，这个东西价值连城，因为它的范围在那里放着，它的范围是人所周知，所以它是非常宝贵的，所以价值很重要。我们说在人间这个物质世界当中，我们都谈论价值观，实际上价值观，你认为它是好的，它就是好的，你认为它不好，它就是不好，那就是你个人的价值观，明白了吗？你认为它是值钱的，它就值钱；你认为它不值钱，它就不值钱。所以，我们要见证本质，印证佛性。见证本质就是你看一个人要看他的本质啊，这个人到底好不好？是不是学佛？你看看他的本质到底是不是好的。印证佛性，就是看到本质之后，你才能知道这个人到底有没有佛性，到底好不好，所以人家说，我看到你的本质了，你这个人很善良，你的良心很好，你就是个好人。

学佛中我们要懂得自由支配时间，这又讲到人间的东西了，自由支配时间是什么意思呢？很多人说：“我没有时间啊，因为我们在学佛，我们现在是居士啊，我们学佛很难，没有时间。”实际上，自由支配时间，自由在你的心。你的心随时想念经，你就能念经，你的心随时想拜佛，你就能拜佛。时间像海绵里的水一样，是可以挤出来的。很多人六点钟上班，四点钟就起床念经了，不想念经的人，他有再多的时间，也不会念经的。

举个简单例子，今天人家明明有件事情叫你去约会，你今天懒了，不想去，你明明有时间的，你却说你不去，对不对？如果你今天没有时间，可是有一件事情对你很重要，哪怕只有半小时，你也会拼命地冲过去，把这件事情做完，再拼命地冲回来，这就是你自己支配时间。

实际上，支配时间就是财富和智慧的本身。你们都不懂的，一个人如果能够善用时间念经，善用时间做善事，你说这个人有没有智慧？这个人做了这么多的善事，念了这么多的经文，你说这个人会不会有财富啊？他本身已经拥有了财富和智慧，他才能自由地支配时间。我们现在把时间全部用在救度众生上，你拥有了智慧，你一定会拥有了财富啊。因为你知道，今后将来走的时候，我们要回到观世音菩萨母亲的怀抱，你这不是叫智慧吗？你在拼命地修心度人当中，你得到了多少？这个难道不叫财富吗？

所以，修行要用有限的生命和仅存的一点时间去完成无限的生命真谛。师父今天跟大家讲这个课是有道理的，希望大家珍惜时间。师父发觉很多人还在浪费时间，把生命浪费在无谓的空间里，师父希望你们好好地支配时间，希望你们要用有限的生命和仅有的一点时间去完成无限生命。无限生命是什么？就是那个永远不会死亡的生命，那就是我们在天上的慧命。真谛是什么？真正的根啊，学佛要学根，你学佛学了半天，还在说三道四，说这个不好，说那个不好，你不是在浪费你的慧命吗？你不是在浪费你的时间吗？这种人很可怜啊。

我们要从戒定慧开始，去除我们自身贪瞋痴的习性种子。学佛的人，都会说戒定慧，都会说贪瞋痴。实际上，这六个字是相辅相成的，有戒律，可以戒掉你的贪；你的心定得下来，你就不会恨；你开了智慧，你就不会愚痴了。所以，贪瞋痴三毒，可以用戒定慧来消除掉，习气的种子要把它灭除，所以，我们要转化根深蒂固的贪瞋痴。

师父跟你们说，为什么贪瞋痴三毒这么厉害？菩萨讲佛讲法讲了很多年，都离不开讲你们的贪瞋痴啊，因为我们在根性上有这三毒，这是我们累世积累的东西，根深蒂固。每天的工作，我们有时候只是为了得到肉体的生存和延续，是不是这样啊？你们每天工作不就是为了身体吗？为了肉体的生存和延续生命吗？赚点钱，这属于物质上的追求，所以，打工的人都是属于追求物质上的东西。这么说起来，很多人就明白了：为什么很多人愿意出家，把自己的家庭都抛开，为什么？很简单，他不要追求肉体的生存和延续，他只要追求精神上和慧命上的崇高享受和一种寄托。

学佛恰恰是追求精神上不朽的自由，不朽就是永远不会坏的自由啊。精神上自由了，开心吧？想怎么样就怎么样，做不到的事情想想也开心啊。有的人想都不敢想自由，有没有啊？这不就是在精神上没自由了吗？你自己想一想，去想某一件你想做的事，没有人知道你在想的事，你都不敢想，你说你精神上有自由吗？肉体一定会腐烂变坏，精神层面却是永恒地存在。一个人如果精神愉快了，他永远不会腐烂，所以精神永存很重要。为什么流行歌手唱了几年没有人知道了，而我们的观世音菩萨、释迦牟尼佛，还有这么多的菩萨，为什么几千年了，大家还在膜拜他们？大家还在恭敬他们？因为他们才是真正的永垂不朽，不是他们的肉身，而是他们的灵魂。

如果能够把修行融入到你的生活、工作当中，那么你的修行即是功德。念经是不是工作啊？师父看在这里念经的人挺好的，就像上班工作一样，师父看到里面有人念经就开心。修行即工作，那才是大圆满。也就是说，一个人活在这个世界上，生活工作的时间很长啊，每天除去睡觉的八个小时，还剩十六个小时，如果你能够十六个小时一直念经，挤出很多时间念经，你们就是工作大圆满。

如果整个世界大家都念经，就不会沦为庸俗空洞世界，一定会创造出更高层次的人生理念。师父告诉你们，要从佛法的理论当中来懂得这些东西，因为现在的人间是空洞的，菩萨说“色即是空，空即是色”，这个有色世界是空的，对不对？到最后什么都没有，不就是空的吗？为什么还要加上“庸俗”二字呢？因为人活在这个世界当中，在这个有色世界里面，在这个红尘当中，他本身就是非常地庸俗，一定不能创造出很多更高层次的思维和境界。也就是说，你在档次很低的人群那里，一天到晚夸耀自己，你这个人就永远不会提升自己的境界。只要一个人对你们讲“我怎么样了，我怎么样了，我多有本事”，这个人一定没有本事。有本事的人是不讲的，才叫真的有本事。

在人间来讲，很多人把高境界作为一种理想，对不对啊？我们生活在澳大利亚，加油等很多事情都是没有人管的，电话亭等都是干干净净的，有些地方的人就是境界不高，电话亭的电话线被剪掉，加油完了就跑掉，这就是物质世界的硬件好，但是人的脑子这个软件出了毛病，人的境界和思维像电脑的软件一样，要跟进、调整才对。

我们要懂得“人心齐，泰山移”。一个人和另外一个人的关系越来越好，这两个人会产生一种和睦的凝聚力。夫妻两个人关系越来越好，力量就出来了，产生团结。所以，我们佛子一心，每一个佛子都一心，普利有情，大家都是学佛的人，大家跟着师父一起去度人，你想想看，度人的力量有多大，师父在大法会上度人，你们在门口度人比师父还快呢，人家拿书的时候，你们不是跟人家讲了吗？你们为了救人，每个人都一个心，是不是佛子一心，普利有情众生？所以，佛子齐心，普度众生。大家都是观世音菩萨的佛子，普度众生就是要救每个人。

我们要积累福德，广开善门啊。大家想一想，我们每个人心中都有善良的一面，但是很多人善良的那扇门没有打开，他没有把自己的门打开啊，也就是说，这个人能做好事，他为什么不做呢？因为他把门关起来了，大家听得懂吗？这个人有能力帮助人家，他不肯帮助人家，他把善门关起来了，现在师父叫你们要把善门打开。

人要懂得自皈依，自己皈依自己，其实所有的佛学全部都是外面的，你不往心里去，都进不了你的心，因为是学佛法的教育，就在外面。佛学是什么意思呢？应该学佛的著作啊，外面那些各种各样的规矩啊，学佛的理念啊，这些都是外面来的，能够真正受用佛学的人是你自己。你能够把学到的所有的佛法、佛的理论能够真正地用在你自己身上了，那不是你自己得到佛法吗？很多人学佛整天是靠人家，你想靠谁啊？靠师父也不行，靠菩萨也不行，就是要靠你自己好好地学佛，最后成佛的、受用佛法的是你自己，而不是外人。你最后能够修到成佛了，你对佛法的受用，就是你能够用佛法来解决你人生当中的所有困难问题，不是外人，就是你自己。学佛学到了智慧，是不是你自己在受用啊？学佛学到了不争吵，因为你懂得佛理佛法，懂得因缘，是不是你自己受用了？学佛学到你能够用佛的思想救度众生，你以后能够上天，到西方极乐世界，想想看，是不是你自己受用了？

以佛法来成就自己，我们要用佛的法来成就自己，就是让自己的心佛出现。实际上学佛学到后来，你想成就自己成为佛，你的心佛最后就会出现。心佛是什么？就是你心中最本来、最原始的佛，皈依就是皈依你自己身上的佛性。师父用白话给你们讲，佛法僧三皈依就是皈依你们自己身上的佛性啊。

修行中，人不可放任自己，要严格地看住自己的行为，你们今天作为学佛人，必须以佛菩萨的境界严格地要求自己的一言一行，每一个意念和每一个动作，都要像佛，否则你身上自性三皈依的东西全部都没有了。佛法僧，佛跑掉了，你不遵照佛的法律、戒律去做；在人间做事，不如理、不如法，法又没了；你自己不像一个僧人，你不像一个学佛人，僧又跑掉了。所以，要严格看住自己的行为。

学佛看事情都有两面性，师父跟你们讲一点佛的哲学，一个人学佛之后，他看任何事情都会看到两面性，刚柔相济，所以，真正学佛的人是刚则刚，刚则正刚、更刚，越来越刚强，我坚定学佛的信念，我永远不会变化；柔，柔情似水，看见众生苦难，看见众生要救，慈悲心啊，这就是柔心。所以，要懂得对自身的戒律要刚，对自身的学佛信心要刚，对众生的习性加以劝说，对人间所有的善事要想去做，要越来越柔。

要懂得请观世音菩萨加持根本。你们平时经常说，请观世音菩萨加持，加持什么？实际上，加持所求事情的表面是没有用的，你们拜佛时说：“请观世音菩萨保佑我把这件事情解决吧！”菩萨给你加持了，你把这件事情解决了，可是你的下一件事情又来了。要请观世音菩萨加持根本，就是加持你心里的佛性，让你自己身上的佛性、佛光发出来，你不就什么坏事都没有了？这样才解决根本问题啊。

比方说，汽车的水箱漏水，你找到一个工程师来维修，你把这个水箱堵住了，他是不是帮你加持了？但是呢，慢慢又漏了，因为这个水箱到处都是坏的，“加持根本”就是要把你的坏水箱换掉，还会漏水吗？拆东墙、补西墙，是没有用的，要加持根本啊。所以我们求菩萨的时候要会求啊：“观世音菩萨，你加持我的根本吧，守护根本，成就根本。观世音菩萨，我一定会守护根本的。”什么是根本？就是你自己最原始的佛性，菩萨一听就知道。你要菩萨加持你的根本，菩萨会问：“那你怎么做呢？”你要说：“观世音菩萨，我一定守护我的根本。把本性守护住，不要让它乱跑，不要让它迷失，最后成就根本，成就我的佛性啊。”观世音菩萨给你加持了，你守住这个佛性了，你最后就成功了，成就了你的佛性。

修行人要明白，自己修心所在，要用心开悟明白。要明白，你自己修心在修什么？你把心修到哪里去了？想想看，你今天的心在哪里？你们今天坐在这里，有几个人的心在观音堂的？有些人坐在这里，心却飞到其他地方去了。你修心修了半天，但是你所修的心在哪里啊？实际上就是你的慧命在哪里，对不对？你的魂上哪里去了？看过《西游记》的人都知道，孙悟空把自己变了一幢房子定在那里，人却飞走了，实际上就是魂离开身体了。修心就是要修心所在，要用心，开悟明心，你才能见到佛心啊。心要明白道理啊，你们学佛学了半天，不明白道理，你们怎么能够修成佛性呢？

要皈依你自性的觉悟啊，就是说，你不要去皈依这个，去皈依那个，你要皈依你自性的觉悟，什么意思呢？就是你自己能够感觉到的，你才能觉悟啊。你自己都没有感觉，你怎么会觉悟呢？你们现在跟着师父修心，如果你们念经之后，自己感觉到菩萨在救你们了，你是不是才会觉悟啊？如果师父告诉你们学佛念经很灵，你们不念经，你们自己没有觉，你们哪来的悟啊？

师父跟你们讲佛法，都是讲系列的，皈依你修的正法，你修得越正，你越能做自皈依。为什么？你在心里从来不想人家的坏处，你心里从来不恨人家，你碰到什么事情，你决定了，你一定是对的，对不对？这叫正皈依，正法，皈依你一切的自身的戒律。你要皈依你自己已经给自己定出来的戒律啊，就是时刻守戒。今天我不能做这个事情，今天我不能做那个事情，那你就自身守戒了，自身戒律。

今天来了一个小女孩，她都知道自己做错了很多事情，一直在忏悔、在哭，人都在发抖，师父帮她加持了一下，消掉很多孽障，因为她明白，她悟啊，所以，她才能改正。佛法就是从前面几句话引到这里，佛法就是一个引子，到后来，觉很重要，感觉了之后，你们自己才会知道什么是正，什么是邪。知道正之后，人就会干净，我做的都是正的事情，是不是人就干净了？那么佛法界讲叫“觉正净”。师父可以把每一句话都分析给你们听，让你们明白，我们做人应该怎么样去做到真正的觉悟，正的心和干净的灵魂。

我们天天想去西方极乐世界，就你们现在这个样子能够上去吗？既不觉悟，又不正，还偏邪，然后还不干净，怎么能去西方极乐世界呢？成就佛果，脱离六道，靠谁啊？很多人说，靠菩萨，其实靠你们自己啊。你们想成就佛果，脱离六道，你的自身就是佛，不靠你们自己，靠谁啊？师父能够救你们啊？师父能够救几个？

师父过去有一个弟子，他过去的师父法力也很大，就只有六个徒弟，那个师父每天去给他的徒弟抓鬼，今天跟这个鬼斗，有时候自己会生一场大病，过两天念经好了，又开始帮徒弟抓鬼，徒弟都很爱那个师父，对他很好，最后师父很快就死掉了。

今天师父教你们的是用你们自己本身的佛性来成全你们所求的佛，这才叫佛佛相应。学佛学到究竟，什么叫究竟？究竟就是到底了，就完全明白一切就是自己啊。今天有一个弟子给师父打电话说：“-师父，我觉得烦恼就是我自己找来的。”那你为什么要去求烦恼啊？所以，学佛学到究竟，就完全明白，一切就是自己，就是本初。什么叫本初？就是本来的、根本的、最初的本性，这就是自皈依佛。我们不言皈依他佛，我们不要去说皈依这个菩萨了，皈依这个师父了，你就好好地皈依你自己的佛，自性佛就在你身上，你还要去皈依人家吗？

修心一定要学禅定。不是叫你们打坐，你们没有资格打坐，打坐魂魄很容易出窍。因为你的心定不下来，你才修不好你这个心。心定不下来，所以哪来的悟境——觉悟的境界？希望你们明白，心清净，才能调伏散乱的心。心净得下来的人，能够把自己不好的心调伏好。散乱的心一来，想报复人家，恨人家了，想贪人家的，你就要好好地调伏自己的心。

要明白，“制心一处”，就是把自己的心制服在一个地方，你们在念经的时候，有时候心很杂乱，杂念横飞，你就要把自己的心处在想着观世音菩萨的位置，听着自己的声音专心念经，那就叫制心一处。把自己的心放在一个地方，才能证得真正的觉悟，才能真正地明白你是怎样觉悟的。真正的觉悟是把心收住了，你才会觉，才能悟啊。你的心不安定，你怎么会有感觉呢？你没有感觉，你怎么会开悟啊？你们今天所有学佛的人，不就是因为念经拜佛之后，有感觉了吗？你们才会有感悟啊。

我们身上有很多缺点，我们想把这一切都制服掉，想制服一切累世的习性，一定要懂得调伏，要用佛法来调伏它，调伏就是靠禅定为基础。如果这个人碰到什么事情，马上说：“没有关系，我想一想，我会安排的，我会处理的。”这个人就有调伏之心，实际上这个人就有禅定，心能够定得下来。如果学生跑过来说：“老师，医生说你生肝癌了。”老师很稳重：“孩子们，不要太激动，老师是善良的人，好人会有好报，我明天还会去复查一下，医生有时候也会搞错的，这些事情都会发生，你们不要太紧张，你们爱老师的心，老师明白，老师很感谢你们。老师是好人，不会生这种病的。”就这么几句话把小朋友说得笑嘻嘻地鼓掌，过两天，老师真的去复查，真的没有问题。想一想，这种人就是有禅定，心定得住。所以，你们不管碰到什么事情都不要着急，你们相信菩萨，有师父在，你们怕什么呢？

真正想学佛的人要懂得，学佛人最怕“无所依处”，就是没有依靠。学佛人学到后来，你都不知道跟着哪位菩萨学，你都不知道念什么经文，你都不知道应该怎么做，这不就叫无所依处吗？你怎么学佛啊？学到哪里去了？因为你“自佛不归”啊，无所依处的人，学佛学到后来，因为你自佛不归，就是你本性的佛没有回来，你心中没有佛了，你怎么学啊？你们家佛台菩萨都没有了，你拜哪里啊？大家听得懂吗？你就等于没有依靠，就很难做到自皈依佛。你家里佛都跑掉了，你怎么自皈依佛啊？你家里连电脑都没有，你说你怎么上网？

所以，当年佛陀指天指地说，“天上地下，唯我独尊”，他是指他自己本身已经明心见性，他是见到了佛性，他才敢讲唯我独尊，因为他讲的“我”是佛啊，那佛当然是唯我独尊。很多人不懂，学佛学到后来，还以为菩萨骄傲呢，因为佛陀掌握了自心的佛，明心见性，心里什么都明白，见到本性了，见到佛性了，他才敢说唯我独尊。因为他认识了自身的佛性，是心而不是肉身的唯我。

为什么要告诉大家佛性，佛性是谁啊？很简单，佛性就是“我”，本身的“我”。学佛性，就是学你自己，学你的良心，学你的根本的心。所以，本身所释放出来的佛的光明，因为你拥有了佛性，你才会释放出佛的光明、佛的自在。你看看，佛多自在啊，想到哪里就到哪里，想去救谁就救谁。济公菩萨当年到处跑，到处救人，对不对啊？“今即自悟”，就是今天自己马上就开悟了，如果你们能够知道自己有佛的光明，有佛的自在，你们马上就开悟了。要明白，皈依佛法僧，就是皈依觉者。佛就是觉者，佛是圆满的觉者，是大觉者。你们都可以觉一点点，你们觉了之后又开始迷了，迷了之后又开始觉了，到最后就是迷迷觉觉，最后进入六道轮回，对不对啊？菩萨是一直觉，那么就不会有迷的时候，那么这个人就会脱离六道，这就叫佛。师父解释得很仔细给你们听。

我们要懂得，皈依就是皈依你自己修心要修出来的佛性。很多人问：“师父，佛性不是每个人身上都有的吗？为什么我们修心这么难修呢？我们每个人身上不是都有佛性的吗？为什么我们还是搞不清楚啊？”对了，佛性是你修出来的，虽然本身拥有，但是累世已经弄脏了，必须慢慢地把它修出来，重新挖出来，洗干净。比如说，你们家有一件宝贝，你不知道，你要把它挖出来，洗干净，它才成为你的一个宝贝。所以，自悟很重要，正法和自性都是修出来的。正法是什么？我现在学的佛法是正的，我自己的本性也是正的，都是修出来的，擦干净之后，这个东西就是你的了。

你们要皈依内心三宝。为什么是内心三宝呢？内心里面佛法僧的三宝，不是动作上的三宝，对不对啊？看见菩萨就拜啊，这是外面的，心没有动，没有用的，内心要调心啊。“内调心性，外敬众生”，什么意思呢？对内要把自己的心性好好地调一调，调整自己的心、佛和本性。外敬众生，就是说把年纪大的众生当成你的父母，把年纪小的都当成你的孩子，要尊敬他们，因为他们是未来佛，这样的话，外和内都能修成，因为每个众生都有佛性，只是他们的本身没有看见自己的本性。

因为你们每个人家里实际上都有一个聚宝盆，你们每个人都有智慧，每个人家里都有一个很聪明的人，你没有去发掘，那你就把这个孩子的本性和智慧丢失了。师父看到很多人家里都有孩子很有智慧的，你们要好好地启发他。曾经有一个科学家做过试验，有一个穷人家的孩子，大家都说他笨，科学家把这个孩子收养到自己家里来养，而且用非常科学的方法去养他，去启发他的悟性，去启发他的科学观，去启发他怎么样去懂得这个世界的事情。这个孩子后来非常聪明，也成为一个科学家。所以，根本的东西虽然造成了经典，但业障因为是累世的积累，看不清佛性，但是并不代表它就是朽木不可雕，听得懂吗？所以，你们要挖掘自己的本性，把它拿出来洗干净，再放进去就会闪闪发光。要懂得，学佛人要尊敬自己的内在佛性，再内在地调理佛心，把真正的佛心调理出来。

实际上，人生“来者无所从来，去者无所至”。我们人来到了人间，我们不知道干什么的，无所从，我们要走了，我们都不知道要到哪里去。从痴才会有爱，一个人爱了就会出毛病，但是爱是怎么形成的呢？是愚痴形成的。去爱一个人，要死要活地爱一个人，是不是先愚痴啊？发呆啊？迷他啊，单相思啊，好了，从痴有爱，人则疾生。这些都是师父跟你们讲的，看看书里有没有人讲过这些话？如果由愚痴产生的爱，你一定会生病，听得懂吗？人因为愚痴，才会产生贪爱，你傻了，你才会贪爱。很多人贪爱中彩票，想发财，不是愚痴开始了吗？天天去买六合彩，明明追不上一个女人，还拼命去追，所以，追不上就开始生病了。

我们真正学佛的人，境界高的人，众生有病，吾也有病啊。因为众生都有身体不好的时候，众生都有烦恼，所以，我也身体不好，我也有烦恼，这就是菩萨。“以一切众生病，是故我病”，也就是说，因为有这么多的人在受苦，我也一定是受苦的。大家都不受苦了，菩萨一定快乐。今天我们开一个聚会，所有的人都很开心，你一定很开心；所有来的人都不开心，你说你怎么会开心？所以，一切众生病，是故我病，因为一切众生都得了贪爱的病，这是菩萨讲的，因为菩萨看到人间所有的人都得了贪爱的病，所以，如果“一切众生得不病者”，就是一切众生没有生病的，“则吾病灭”。就是说，如果大家都没有生病，都不贪爱人间的一切，则吾病灭，菩萨的病就没了。菩萨就是这样的，以众生之心，视为吾心；以众生之德，视为吾德；以众生之病，视为吾病。这就是菩萨，用现代白话讲就是人伤我痛，人家伤了，我就很痛苦、很难过。

“菩萨为众生故入生死”，什么意思呢？菩萨为了救度众生，他才到人间啊，因为人间就是生死间，因为你到了人间，那一定有生，就有灭、有死啊。为众生入生死，所以才会有生死，菩萨也会生病。菩萨降临世间，就是为了众生而来，娑婆世界的众生，分分秒秒都是在生死之间啊。你们是不是分分秒秒在生死之间啊？举个简单例子，你们好好地在马路上走路，只要有一个喝醉酒的人开车撞上来，你是不是一秒钟就可能没命了？他喝醉了，要懂得分分秒秒都是在生死之间。

要是菩萨没有大慈悲和大无畏的精神，怎么会到这个生死间来救你们呢？师父有时也想，菩萨到了这个人间，总有死的一天，想想也是很惨的，在天上那么好，从来没有死的概念，到了这个人间就要受到死的报应，苦不苦啊？观世音菩萨到人间做妙善公主的时候，观世音菩萨知道总有一天会离开的，济公菩萨也知道总有一天他会离开的。但是肉身走的时候，总会有点痛苦，释迦牟尼佛走的时候，还头痛三天，也要受人间报应。想一想，菩萨的大无畏和大智慧，一般众生学不会的，什么人肯陪着人家跳到火坑里去啊？除了菩萨，没人愿意跳火坑，进入生死之道。

实际上，师父把人间称为是生死之道。人间最大的两件事情：一件是生，一件就是死。在生死过程中所有的一切都不是大事情，全部会过去的就不是大事情，只有生是大事情，死是大事情，所以，这个人间是生死之道。但众生还要为了当中这些乱七八糟的名利去争、去斗，干什么呢？学佛了，还要讲这个不好，讲那个不好，还要去做这个事情，还要去做那个事情，你不就是在伤害自己的慧命吗？你学什么佛啊？我们稀里糊涂地来，不能稀里糊涂地走。我们到了人间，要解决的最大事情就是了脱生死啊，你连生死都不能了脱，你到这人间来干什么？

菩萨修心为了跳离生死道，也就是封闭生死关，菩萨就是为了把生死关给封掉，所以，菩萨才会寻找到超脱六道，进入四圣道，得到完全的解脱。但今天菩萨发愿，生生世世地救度众生，因为是菩萨，他发愿要解救众生于水火之中，所以，他看见人间这个火坑，菩萨也得往里跳，因为菩萨救人就必须要到人间。因为消防队员要去把人家从火坑里救出来，他就必须冲进火坑里，这就是佛，这就是菩萨。菩萨因为已经许大愿了，菩萨说了，生生世世要救度众生，所以，陪着众生过生生世世的人间生活啊。你们身边都有菩萨，你们周围都有菩萨啊，所以不要对身边的人不好，对身边的人不好，实际上就是对菩萨不好，因为众生就是未来佛，所以对众生要爱护。

师父最后跟大家讲，法身要如如不动。如来如去，有来有去，一无所来，一无所去，一切如如，有如来去。就是说你这个身体和你这个心啊，不要动，心不动，则意清，意念很干净。如来如去，有来有去，妄动心来了是这样，去了也是这样。想的时候，心是过来了，想完了，心又跑掉了，你们说是不是这样啊？当你担心一个事情的时候，“我最担心……”，过一会儿，什么都忘记了，心不是走掉了吗？对不对？一无所来，无来无去，实际上你的心本来就是没有的，这心是你生出来的外心，所以，你没有来过，你哪来的去呢？心也没了，一切如如，无来无去。

所以，人家说心想了半天，白想。很多人在吵架的时候，会想很多，夫妻一吵架，马上想着：我真恨他，我不能跟他下去了，我找另外一个吧，我要去做什么事情了，我要怎么样、怎么样。想了半天，难过的时候说不定还要发封短信给过去的男朋友，或者给过去的女朋友，抒发一下自己的感情，到最后呢，什么都好起来了，一切都没有了。你们谈恋爱有没有这种情况啊？吵架的时候，是不是马上就想去动动什么脑筋啊？真是愚痴至极，一切如如啊，无来无去。

学佛人最要紧的是要懂得恒在常住，永恒在于常住，我们学佛人要想永恒地学佛，要让常住的心不变异，就是没有变化。我今天开始学佛了，我明天也是学佛，后天还是这样学佛，我永远这样学佛，你就成功了。

如如不动不变异，法身佛本质如如。什么叫如如啊？你的这个心在人间，你虽然有肉身，但是你这个心的肉身和你这个心已经修成法身了，已经是菩萨了，你很自然，你一切都是自然的，自在如如，恒在常住，对不对啊？你们的心里是佛，你们的身体也像佛了，所以你就智德圆满，你的智慧和你的道德、你的品德一定会圆满的。

走遍法界，既是佛身、佛言、佛思维。比如说，整个的法界，你有一个超思量，无始无终，非修非证。超思量是什么意思呢？因为你有菩萨的思维，你想问题比人家想得还要深、还要远，你想到的是无始无终啊，这个世界本来就没有开始，也没有终结，哇，心里多开心啊。很多人不就是因为想到“我生了癌症，过劫要死了”，一直难过，如果你的心量像菩萨一样，想到我永远不会死的，子子孙孙，我以后还会投胎，我以后还会怎么样，当然这样想的境界很低，但无始无终就是说，想得很远、很远，会摆脱你在人间的苦痛。

非修非证。很多人说，我要证悟佛法，其实学佛人证悟在心，我本来就是这样，我本性就是这样，我就是个证悟佛，我不需要人家来证悟你。举个简单例子，你是位教授，你走在马路上，你会挂个牌子说你是教授吗？你又不要人家证悟，你本来就是教授。很多人很牛，怕人家看不起他，想显示自己有钱，每到一个商店就把皮夹子拿出来，把钱点点，这种人谁都看不起的。显现自己本身就是不开悟。你本来就是菩萨，你本来就是佛，你为什么非证非修非悟啊。

心实际上是没有表现的，很多人以为心是会表现的，实际上心是被外心所表现的，内心是没有动作的，所以，真正修心修得好的话，心已经定下来了，没有表现了，心定下来了会有表现吗？停下来的汽车会动吗？所以，心是没有表现的，本来就是宇宙的大心啊。我们的心跟宇宙一样大，根本没有表现，宇宙、天空、未来，一切都是照旧，一切都是自然的，有什么表现啊？然后纯净本心，纯净没有分别心；明空，明白一切都是空的，这才是你的真心。真正的心只是有知识，因也没有，果也没有啊。因为心的外心，是由你接触到六尘之后，你所沾染的那些习性进入你的外心，让你的心变得肮脏，变得下流，变得无耻，但是真正的内心呢，只要散发出佛的光芒，把外面外心的一切肮脏全部扫尽，没有因，才没有果。

我们原来就是这样，我们根本不用忍辱啊，你不要去想，哪来的忍辱啊？还要说断烦恼尽。真正的大乘佛法讲到断烦恼尽，如果你没有烦恼，你要断什么烦恼呢？我不造烦恼，我哪来的烦恼啊？不增也不减，所以，心是完全平等的，是干净的，“不增不减，不垢不净”，讲到《心经》了吧？要明白啊，心无有起，心没有起来过，心根本是不动的，原来就是空的，所以，因缘俱灭，你的因没有了，你的缘分也没有了。

实际上，人生最后就是一个现象啊。你活在人间就是一个假的、空的，像木偶一样，不就是来走一走吗？如果你的心不动的话，你能做什么事情啊？什么都不要做，我就是生死解决问题，这才叫修得高啊。我到人间来，我什么都不要，我要解脱生死。所以，释迦牟尼佛最后就是给予人间的解脱生死之道，帮助大家找到了佛法，创立了佛教。师父希望你们要真学啊，不容易啊，学佛学心，所以，心法很重要。

看你们今天听得很开心，师父再给你们讲一讲因果轮回的真相。你们只知道因果是怎么回事，轮回是怎么回事，看见怕得不得了，真相是怎么回事，你们知道吗？师父讲点真相给你们听听。首先，因果轮回的真相是由你外心的造作，作就是作孽，加上你的外心的妄动，不应该动的念头动了，有念头了，你的因就开始造了，明白吗？你的外心颠倒、梦想、执著、烦恼，这些不好的东西产生了一个很严重的问题，造成了你的轮回，那就是不正见。因为你对所有的事情看得不正了，所以，你就会造业，大家听得懂吗？我们心不妄念，心不要有妄念，情性自本无，因为你的心没有妄想的念头，你的本性自然本来就没有的，叫性自本无。所以，学佛人一定要有明，就是明白，而不能无明，因为无明不能解脱，因为无明才是造成你轮回的大祸根。

师父最后教你们八个字能够超脱烦恼、超脱因果轮回：己事己明，自然解脱。就是说，我自己做所有的事情，我自己都要明白是否做得对。想解脱一定要明白自己做了什么事情，不要稀里糊涂地做事情。所以，因果是自作自受。希望大家明因果，懂道理。

今天在中午一点多钟的时候，师父跟北美大约有十几个地区的共修小组电话开示，师父非常感动，他们远在北美，心挂着师父，都在很努力地修心灵法门，而且修得非常好。师父也是非常感叹，要弘扬心灵法门，必须靠着众生的力量。

今天跟大家讲，学佛说起来很容易，但是做起来非常地难。一个人学佛，嘴巴里说，我今天要好好地学佛，但是到行为上他会觉得很累、很难，搞不清楚。就像我们现在每天说早上要早点起床一样，很多人说，我早上早点起床，但是到了时候，我就起不来。

过去我们说一个三岁的孩子都知道应该怎么样做好人，因为过去当一个小孩子三岁的时候，他就知道怎样爱护自己的父母亲，他就知道要分一半东西给别人吃，损坏公物要赔偿，这些都是基本的做人道理。而现在的人，为物欲所害很难做到这些，所以，现在的人损失了自己最原始的本性，现在人的心就不如过去人那么纯洁，年纪越大，世俗的东西学得越多，而真正的纯本性的东西就越少。

大家都知道著名的诗人白居易，当年他去问鸟窠禅师，这个鸟窠禅师平常生活是睡在树上的，白居易当时是大臣，他去拜访鸟窠禅师，想学一点学佛的禅道。他找到鸟窠禅师之后说：“法师啊，你天天睡在树上，你不觉得危险吗？”鸟窠禅师说：“我天天睡在树上一点都不危险，我看你们倒是很危险，因为你们伴君如伴虎啊。你们现在跟皇上在一起，说不定哪天就没命了，我不危险。”白居易就问：“鸟窠禅师，你能把学佛的真谛、禅学的真谛讲给我听吗？”法师就跟他讲：“现在的人，三岁孩子做得到的事情，八十老翁却做不到。”也就是说，现在人的良心、本性不如一个初始心，初始心就是原始的心，所以，人的心灵都在变化，促使他不能有一个圆满的结果。

这个故事说明，要懂得“做不到”是什么。结果，禅师告诉白居易八个字：诸恶莫作，众善奉行。小孩子都做得到的，而我们年纪大的人却做不到，所有的善我们都要去做，而所有的恶我们都不要去做。“自净其意，是诸佛教”，也就是说，你自己碰到好的事情都要去做，碰到不好的事情都不要去做，而且自己的意识要非常地干净，我不能去做这些事情，那么你就得到佛的真谛了。如果一个人心里整天想着坏事，你怎么能够得到佛菩萨的真谛呢？

一个人学佛，魔就跟在他身上，一个人有魔，佛也在他身上，是佛想救他，所以，佛和魔都不同程度地在一个人的身上。一个人如果不知道魔在身上，那么，他的佛性就越来越少；一个人如果觉得佛在他身上，那么魔一定离他去得很远。

师父讲过一个比喻，在一条干净的走道上，突然有很多别人扔的垃圾，如果你去把垃圾捡起来，会有一个声音跟你说，“有人会捡的，有清洁工呢，用不着你捡”，你不捡了，你就被身上的魔所控制。你身上有缺点，你自己不改正，你觉得你总归会改掉的，那你已经被魔所控制了。现在你们身上有缺点，必须马上改，坚决改，那你才不会被魔所控制。如果你们到今天为止，还是自己做着自己的事情，以为我以后就会好的，对不起，没有以后了。

我们人生本来就有一颗佛的心，这颗佛的心，就是难得的慈悲心。一颗难得的佛心，不能被自己身上的魔所践踏，要战胜恶念，就要从初始心开始。什么叫初始心啊？初始心的意思就是，我做什么事情，发心要善，发心要好。不管做什么事情，从一开始，我就用善良的本性和良心去做这件事情，这就叫初始心。一个人如果就算在心理上不能马上接受一些理念和接受一些善良的东西，或者你分不清什么是邪恶的和善良的东西，那么你也不能退却，还是要坚持往前走，去寻找善良慈悲。

师父跟你们讲的是人间的哲学，人间的佛法，人不能退却。我们人生活在这个人道上，烦恼重重，障碍重重，人不能辨别哪些是对的，哪些是错的，而且用自己心里的障碍来去除本身善良的一些意念。一个人坐在公共汽车的椅子上，看见一位老人家上车了，他不想让座，他还会在心中想着装着打瞌睡，为什么呢？他想着自己身体也不好，他可以用种种不好的意念来控制他那种善良的本性。善良的本性就是应该马上站起来给老人家让座，没有二话，没有任何理由，当你想出一条理由、两条理由、三条理由的时候，实际上，你的初始心、你的本性已经转变了。所以，当自己有恶念出来的时候，马上要改变过来。当你站起来让座的时候，会有很多赞许的眼光看着你；你不站起来，会有很多瞋恨的眼光看着你。装睡的人是永远醒不过来的，因为你在装睡，装的是假的，做的是被污染的本性。

一个人在学佛的时候不精进，这个人是永远学不好佛的。这些理念，这些道理，让你们明白，我们人如果不学习，我们的心会很痛苦；我们人如果不进步，我们的心会很难过。想一想，我们的本性会令我们自己非常地难过，就像今天我们做了一件错事一样，实际上用现代人的观念完全可以不当回事，但是用你的本性来看你本质所做出来的这种事情，你自己会非常非常地难过。我们学佛人突然之间骂人了，你是不是会觉得非常地难过？你可以说，他也骂你了，但是你本人会特别难过，因为你是一个善良的人，因为你是一个学佛的人，因为你是一个修心的人，所以，你一定会比其他人更难过，这就是你的本性还存在。

跟大家讲，我们人靠人是很难学成佛的。猛一听这句话你会想，那我们是人，我们很难学成佛，那我们不学了。师父告诉你们，越是艰难，越要学，因为佛是好的，所以我们要学。就像过去我们说学雷锋一样，因为雷锋是好人，所以大家都要学他。

学佛要有直心。直心是什么？我今天这个心没有拐弯，我今天这个心是实实在在的，我没有撒谎，我没有吹牛，我没有做任何不好的事情，这就叫直心。因为你拥有了直心，你才会拥有道场。道场是什么？道场就是学佛的场地，学佛的根据。想想看，你们今天拥有了道场，如果你们的心很干净，你们的心里已经装着菩萨了，那么你们就是拥有了佛的道场。如果你们今天碰到任何事情都是想不通，很难过，你们就是没有直心，你们就是没有拥有道场，所以，我们学佛必须要用直心，就是正气、耿直的心和纯朴的心。你们到底纯朴不纯朴？你们到今天为止，你们做人是不是正直的？你们会不会因为人家是有权有势的，你就跟着他，而放弃了自己的初始心，而放弃了自己的慈悲心？

要有直接切合真实之心的道，那才成为正。什么意思呢？就是我们做人，做任何事情，切合实际就是随缘，就是寻找真理之心，心才会正。我们做任何事情，要寻找一个正确的方向。比方说，今天我们跟这个人不开心了，你想一想，如果冲这件事情来，我们可以不开心，但是从某种意义上来讲，我不应该跟他不开心，因为他没有修心，我在修心，因为他没有做好人，我做好人了。因为你是学佛之人，你就要原谅人家，你这就是在寻找一条正道来让自己有一个道场。你以后碰到类似事情，你第一个就会想到，你要原谅他，你心中就会有佛的道场。要明白，要在道场当中来磨练自己。

学佛心如果用得不正，就会跑偏，如果我们今天学佛人心用得不正，马上就会跑偏，什么意思呢？心要正，比方说，在家里，跟自己的先生讲话，你如果不用正心，你就是偏心；你今天为了孩子，跟老师去讲话，如果你对孩子不公正，你就叫偏心。你学佛学得不正，是不是偏心啊？想一想，不要偏袒谁，你一旦偏袒谁了，你就得不到正，而偏会随时伴随你。

你们今天心中不管碰到什么事情，都要正。我们不要去偏袒谁，在处理事情当中，我们总会有差别的，因为在人道中来讲，处理任何事情都会有分别心。举个简单例子，你们在看一个人照片的时候，有时候看某个人顺眼了，你会对他好一点，看到某个人不顺眼，那也叫偏差，也叫不正，明白吗？因为人本身，他有一种意念会生出来，而这种意念就是专门让你走偏差的。在考虑问题的时候，这种意念升起，你一定会走偏差，也就是我们经常讲的有差别，人间说的差别，学佛人叫“分别心”。做人也不要随波逐流，明明知道自己做错了，还要继续做错，那就叫随波逐流。要敢于检讨自己，敢于来调整自己。人在现实生活当中，我们不能为了保身，就委身于不良倾向，就舍弃了原来的美好之心。因为他是我的老板，因为他是我的亲人，所以我就要跟着他，这样是不可以的。要懂得，我们在现实生活当中，在处理所有事情的时候，不能舍弃了原来的美好之心，要坚持自己学佛之心，坚持信念，就是学佛人，我就是要学正的东西。

慈悲之心，纯朴之心，永远要记在心中。我们不相信别人，又想无尽地从别人身上索取，这绝对是不健全的生存方式。师父今天跟你们讲的是禅学，你们听不懂吧？师父还没有把禅学点出来呢，禅学就是让人懂得和明白自己所做的一切。因为人会无尽地从别人身上索取，同时又不相信别人，这就是人所偏向的一个原则和道理，这就是师父刚才跟你们说的分别心，对不对？想想看，去征求人家意见，不停地听人家说好的，但是又怀疑别人，不相信人家，对不对啊？现在我们的人是不是这样啊？举个简单例子，我们去问路，心里已经想好，这条路应该是从这边走的，当人家告诉你说，“你从这边走，然后拐弯，再从那边走”，你听着他在跟你解释，你心中却在想，“他是不对的，我应该从这条路走，不应该从那条路走”，不相信人家，还要索取，这就是现代人的心态。

要打开无我的境界，就是包容社会。我们现在如果把自己的心胸打开，没有自己了，越是没有自己，就越是能包容每一个人和包容这个社会，这个社会上有很多事情你看不顺眼，但学佛人在提高境界，你知道这是人道。举个简单例子，当你现在到鬼道上去看一看，下面很多小鬼在做坏事，你知道他们都是鬼，所以都在做坏事，你不会跟他们闹，因为你的境界在人道。现在你把自己的境界修到菩萨道，你再来看人间的所有一切，你就不会伤心，不会难过，对不对？因为你知道菩萨道不是这样的，你的境界提高了，你就能够包容社会，因为现在的社会就是这样不通情达理，就是这样尔虞我诈，就是这样背后做了坏事阴人，这个社会已经是这样了，你必须要产生一种包容心，因为你觉得这个事情不是菩萨做的，不是正人君子应该做的。你这样想的话，你就能够跳出社会、包容社会，跳出个人狭隘的争斗，来包容对方，学佛人就是要这样。

所以，对自然界的这种争斗也要放弃。我今天不跟谁斗，我今天不跟谁争，我今天就是好好地学佛，一切我都能够放弃，人间的一切善恶其实都是临时的善和恶，只不过是我们利用它走向我们选择的另一条路的基础。你们在考大学之前，在大学还没有毕业之前学过很多东西，今天用得着吗？很多人用不着了吧，任何所学的事物，哪有用得着一辈子的？但是，问题是你在读书的时候，你必须要用，这就是人必须要有这个境界，这个境界就是让你能够放弃一切自然界对你的威胁，自然对人的威胁是很厉害的，大家明白吗？

我们以人为主的傲慢，也可以说是对现代人的一种考验。我们每个人都以自己为主，都以为自己是对的，实际上是对人的一种考验。爸爸说爸爸是对的，妈妈说妈妈是对的，接下来就是争吵；孩子说孩子对，爸爸妈妈说他们对，这也是一种考验。这就是制造麻烦、制造矛盾、制造烦恼的基础。所以，人不能以自己为主，以自己为主体生活在这个社会上，你已经是基础犯错了。禅学叫“无我、无人、无他”，连自己都没有了，哪来的他啊？连自己都没有了，哪来的你啊？连自己都没有了，那么什么样的人都会没有了，因为没有我了，也就不存在你我他。我也没有了，你也没有了，他也没有了，这就是人必须要经受一种比较痛苦的实际考验，认识人生，人不能以我为主，很多事情都是以我为主才会产生矛盾，产生烦恼。

学习禅学之人，没有终结。学习佛法的人，实际上他是没有结束的，你今天学了，你不要说，我学到全部，这是不可能的，没有终结，没有结束，永远要学下去，因为你以为自己觉悟了，这恰好是你新的迷惑的开始啊。你不明白，你不能明白很多事情，想想看，不管是东方、西方的宗教，实际上都是要吃很多苦的，西方教也吃很多的苦，东方的佛教等也是吃很多苦。只有在苦修的前提下，我们才能修心、修行。一条平坦的路，只有人能走过去，人走过来，但到不了目标，而一条自己开创的艰苦之路，是别人没有走过的，它一定是非常的艰苦，那我们通过这条路，才能找到我们人生自己本身应该拥有的道路。

我们修行不是修业。修业是什么？修业是把自己的事业修修好，把自己的善业修修好。修业是有目标的，我今天这个事业成功了，结束了；我今天修了这个事业，我修心修到求到了，成功了，我做了很多功德，我得到了，结束了。它有目标，它有前途，它有位置。而修行是无止境的，也就是说，你永远要修为下去，它是向着无边无际的目标在前进，因为菩萨的境界是无上正等正觉，是没有顶峰的，是没有结束的，就是关系到灵魂深处的去向，因为我们学佛人要懂得修的是灵魂，我们的灵魂深处到底要往哪个方向去走，那就是修行。

学佛人要明知不可取，却要改本身。我们在人间明明知道很难啊，但我们要做很多修行的事情，我们要苦修行，要忍辱精进。所有的一切都很难，想一想，就是跟人的沟通都是这么难。有时候是自己的孩子，妈妈却不敢讲话；有时候就是夫妻，一句很简单的话，爸爸妈妈都不敢跟对方讲；问一个问题要考虑再三，会不会引起其他的反响。

人很难弄，人很难做，三个字颠过来倒过去都是难，“人难做，难做人，做人难”，做人是最难的一个，所以，学佛做人就是要摆脱人生的苦难，就是要脱离人间的烦恼，你才能做好人。你今天不把你本身改变，你怎么能够成为人呢？因为人有很多的缺点，所以，你学佛学了半天，如果你不懂得改正自己的缺点，不懂得戒律，你是“无功德行”。也就是说，你在做很多事情的时候是没有功德的。一个人为了自己的私心，为了修自己的业，为了求某一件事情，尽管天天在做着一些好事情，但为己所求而修，那这个人是“无功德行”啊。把这四个字分开讲，是无功德行，你做了半天是没有功德的行为，然后就引出了“无所得行”。你没有功德的任何修行，你就什么都得不到，就叫“无所得行”。

现在的社会，因为人的价值观和现实主义，所以产生三利主义。一个人喜欢利己，做任何事情都想着对自己有利，叫利己；第二，在社会上，做人首先学做事业，多赚钱，叫利润；第三个叫利权。这全是师父跟你们讲的，现在的社会，人为了达到一个目的：第一，利己；第二，为求利润；第三，利权。弄到底不就是为名为利啊。所以三利主义者会不择手段地去损害他人的利益，来让自己受益。

想一想，为什么人家说十商九奸呢？因为他为了赚人家的，他会损害人家的利益；为了寻找权力，尔虞我诈，坑蒙拐骗，什么都会做。有争斗就会有伤害，所以师父叫你们不要去跟人家竞争，竞争一定会带来伤害。哪怕你今天去选美，你都会给孩子带来伤害，本来很干净的一个小孩子，心灵就会受到污染。不要去竞争，因为在三利主义中，我们失去了慈悲之心，失去了纯洁之心，而为了人间的一些利和名，我们把宽大之心也迷失了，所以，我们迷失了本性。想一想，为名为利为了权，我们是不是会让自己的慈悲心丢失？想一想，我们恨人家的时候，哪来的慈悲心啊？想一想，我们为了一点钱，我们丢失了自己宽阔的本性，慈悲善良的原性，我们迷失了佛性。

在禅学当中，“有心不用心，有佛不求佛，有法不说法”，这就是个中三昧，就是我们需要理解的最精彩的地方。师父跟你们解释一下，我们有心不用心，有着什么心啊？因为我们有的是人间的凡心，我们把它忘记，我没有心，所以人家说没心没肺，这个人就没有障碍、没有烦恼。实际上道理是一样的，你有的是凡心，你有的是恨心，你有的是贪心，这是伤害你的心，所以你要有心，又没有心。今天你们很多学佛人讲话还会你一句，我一句，师父觉得很不好，你把人家讲的一句话以为是人家在讽刺你，你马上就会讽刺人家一句，这个就是你有心了。学佛人别人说什么，你不要去把人家往坏处想。比如，学东师妹来了，如果有人跟小师妹开玩笑：“哎呀，你的片子越拍越好了。”小师妹作为学佛人，就不要去多想了：“他在讽刺我，我正好还有几个片子没有做好。”这样你就想偏了，把别人的话用正念去想，你就应该谢谢：“我一定更加好好地努力。”如果你小师妹一想：“你在讽刺我，我真不如你们啊，实际上，你们练习练习，也可以拍的。”说说看，你是不是有心了？要无心啊，人家讲你，你不要把人家的话当坏话听，你要把它当好话听，对不对啊？人的毛病就是人家说一句话，你总是把人家往坏的地方想，那你这个叫有心。这种有心情愿不要，所以禅学说，有心似无心。

第二句话叫“有佛不求佛”。今天有观世音菩萨在，我们不求观世音菩萨，你就是在求佛，因为你用你自己心中的佛来解决你在人间的问题，你求什么佛啊？求佛拜佛不如求己啊。有句话说：“求人不如求己，求佛不如求己。”很多人出了事情之后，求爹爹拜奶奶的，人家都不帮你解决，最后还是自己解决的。你们感情上出了问题，你去找这个讲，找那个讲，最后还是要你自己想通，这个事情才解决。你讲了半天，最后没有一个人能够帮你解决的。“求人不如求己，解铃还需系铃人”，对不对？做人要懂得，你今天想求佛了，你要把佛性拿出来，你就不是求佛，实际上你是求自己，用自己的智慧来解决所有人间的麻烦，你不就是佛吗？你失去了智慧，你就没有智慧，你今天不把自己心中的佛当作佛来求，那你就心中无佛，你求的佛也是空的，没有跟佛接上气，听得懂吗？你不知道佛在想什么，你怎么求得到佛啊？今天夫妻两个人吵架了，你不知道你老公在想什么，你跟他能够有什么沟通啊？你要是知道他想什么，你一定能够跟他沟通。凡是一个人有信心去说服另一个人，那你一定知道他在想什么，如果你不了解对方，你不知道他在想什么，你想去说服他，那你一定会碰一鼻子灰。

第三句话叫“有法不说法”，这是什么意思呢？就是让你自己去悟，今天有这么多的佛法，如果你随便去看很多佛教的书，你哪一天能看懂啊？你天天听佛法，你哪一天能够明白佛法？有法吗？有，我不去求法，我靠悟，我能够悟出很多事情来。如果你天天求法，“菩萨，给我一个方法让我把这件事情解决吧”，你解决不了，“冰冻三尺，非一日之寒”，因为有因缘果报，有因缘在里面，而且有果报在里面，所以，当你想去求法把这个事情解决的时候，你一定不得法。你真正的得法是什么？我不求，我就念经修心，慢慢地你会明白，为什么他会对我这么不好？为什么我会有这么一个劫？那就是缘，那就是果报。

要懂得，无论任何事情，人都不能了解他人的自身。实际上我们在处理很多问题的时候，人都对自己不了解，你会了解你今天开车的时候会按喇叭吗？你会了解你会发脾气并且知道今天会做错事情吗？想一想，你年轻的时候做错了这么多事情，是你了解自己吗？如果你了解自己，你就不会做错这么多事情，因为我们不了解自己，我们才会去做这些事情。

有人说，我非常怕感情上的事情，有人说，我不怕感情上的事情，因为我能够控制好自己。实际上你错了，因为你在感情上是控制不好自己的，所以你才会做错，对不对？很多人出家之前就许愿：“我把心交给佛，海枯石烂心不变，我决定抛弃这个人生，我一定要寻找一个彼岸。”然后就到庙里去出家了。很多明星都是这样，把头剃光，上山了，没过多久，还俗了，因为他不了解自己。你们想一想，你们有几个人能够了解自己的？如果碰到事情，你们会怎么做？你们以为你们一定会怎么做，最后自己改变了，又做错。

要懂得，我们不了解自身，如果我们想要了解自己，首先要离开自己，明白吗？如果你想知道自己是什么样性格的人，你先要冷静地离开自己，看看你的一生做过了一些什么，有哪些是对的，哪些是错的？你先要离开自己，你才能看清你自己本身的素质。很多人不知道自己的素质，就像很多人嘴巴里骂人，人家说他在骂人，他还反问他什么时候骂人了，就是这么个道理。希望你们要想清楚，你才能看清楚你的个性和你的本质，你才知道怎么样来修啊。过去坐禅，坐下来禅定，慢慢地魂魄有时候会离开你的肉身，这个时候你会看到你自己身上的很多缺点。师父不主张你们这么修练，因为万一魂魄回不来就麻烦了。但是过去山上很多许大愿修行的人就敢这么做。

希望你们要了解自己，当一个人在夸耀自己的时候，实际上是在夸耀由他自己意识当中产生的一种形象。他夸耀的不是他自己，而是他意识当中想象出来他的形象是多么的伟大，真正的他有什么了不起的？夸耀的是他自己想出来的伟大。一个小孩子也会的，今天爸爸妈妈不在家，他就扫扫地，把家里弄得很干净，爸爸妈妈一回家，他就说：“妈妈你看，今天家里弄得多干净啊！全是我做的。”夸耀自己，实际上这个孩子夸耀的不是他自己，而是夸耀他意识当中做了一件很伟大的事情。师父今天给你们讲的是佛法的哲学、哲理的东西，要你们明白夸耀的是虚的东西，并非真实存在的东西，是一个虚构的形象——自我而已，你们得到的也是虚的东西，你们得不到真的东西，因为你们本身没有了解自己。你们的人都是虚构的，你们做的事情也是虚的，你们夸耀的是自我，这个自我不是真我，所以也是虚的东西。

我们的眼睛可以看到外面的一切，我们就是看不到自己的眼睛，你们谁能够看到自己的眼睛啊？你们看人家都很明白，谁做得对，谁做得错，你们能够看到自己吗？同样的道理，人就会看人家身上的毛病，就是看不到自身的毛病，长着两只眼睛就知道看人家，不知道看自己，看不到自己，这就是人的虚幻。你连看都看不到自己，你怎么能够了解自己呢？的确看不到自己的眼睛，而真正的慧眼是存在于看不到的状态当中。什么意思呢？这两只眼睛是让你看人间事物的，而真正让你看到自己的心，看到自己的良心，看到本性，看你是不是有一个佛心、慈悲之心，不是用这两只肉眼看的，而是用你的慧眼来看的。师父为什么要在看图腾的时候把眼睛闭起来？因为睁着眼睛看到的是现实虚空的世界，而眼睛闭起来的那个时候，你才看到真实的世界，因为那是用慧眼在看。在这个世界，有的人是贼眼，有的人是色眼，有的人是财迷，有的人是官迷，这些就是用这两只肉眼看出来的，其实都是虚空、飘渺、不定的，都是假的。

要懂得，通过自己的意识来了解自己，而不是通过自己的眼睛来了解自己。通过自己的意识：噢，我做错了，我以后要当心。好了，了解自己了吧？我这个人就是不能吃亏，吃点亏，马上要跳起来，你了解自己了吧？那是用思维来了解自己，而不是靠你的两只眼睛啊。眼睛被六尘所染，经常会看不清楚的，人在思维中做错很多事情，所以必须了解自己的思维。我们人要用意识来了解自己，要了解自己的本身，我们既然要了解自己的本身，我们就要懂得在人间艰苦和吃苦的价值。当一个人吃点苦，他就会了解自身的价值，越能吃苦的人，越能够了解自己，不懂得吃苦的人，他不能够了解自己。因为人在吃苦的时候、艰苦的时候，他会磨练自己的意志，他就会更加坚强，坚强的人才会斩荆披棘地往前走，才会克服重重困难向前走。所以，我们做一个人，一开始什么都不知道，事后才知道人身的宝贵，我们在人间拥有的时候我们不知道珍惜，一旦失去了，我们才知道它的宝贵。

很多人在跟师父学心灵法门的时候，学到后来，他自己不学了，一旦他不学了，他就知道失去是多么的痛苦。这是人间的财宝，这是观世音菩萨给我们的法宝，不能失去它，它是我们宝贵的财富。要懂得，人在经历艰难困苦之后，才能看到自己的坚韧不拔的毅力和心。当一个人在吃过苦后，他的心才会坚强；当一个人受过磨难之后，他的心才能坚忍不拔。禅学当中说，雪后得梅，大家知道，梅花是在白雪皑皑之后才绽放出鲜艳的花瓣，才成为百花盛开园中最好的一束花，因为它是梅花傲雪啊。人在吃苦之后，才能成为一个坚忍不拔、对自己充满信心的人，不吃苦的人对什么事情都会没有信心。

希望你们懂得，吃尽苦中苦，方得禅成佛。修心当中要吃很多的苦，你在禅学当中才能成道啊。你们现在不吃苦吗？人家下班了在家里休息，你们下班了还要到这里来做功德；人家下班了出去玩玩、看看电影，你还要在家里念经。但是要知道，你们吃了这些苦，你们才能明白道理啊；你们吃了这么多的苦，你才能懂得什么叫人生道理。想一想，我们在痛苦的时候，如果没有人来救我们，没有人来帮我们，那会是多么地难过。如果你念经了，你吃苦了，你才会懂得，谁来帮你，因为菩萨在帮你，希望大家明白这些道理。

师父跟大家讲，如果一个人顺顺当当的，就没有内涵的魅力。一个人平平稳稳的，他就没有一种经历过像梅花傲雪一样昂然挺立的气质，犹如温室里的花，永远是苍白无力的，温室里的花是长不大的，是苍白无力的，而在山上的青松，它经过风浪雪霜之后，它有底蕴，它能承受这个度量。就像有些人出来做功德之后，被人家骂了，被人家诬蔑了，他就会慢慢地有度量、有气量。过去为什么在家里会吵架？因为我们没有度量，现在如果再返回去，我们可能跟过去的情人、亲人就不会吵架了，因为我们经得起考验，我们不会为人间那些凡事而用自己的心去对待，这就是有心似无心，对不对？现在叫你们再去吵架，吵不动了吧？现在再叫你们吵架，没有意思了，念念经文，都是因果，还还债，算了，人间有什么真的、假的呢？全是空的，好好念经就好了，这样不就成功了吗？这样才能成为一个人自我命运的主宰，这很重要。

有时候我们为了金钱、功名和爱情，放不下自己，我们就是还没有根除心中的贪念。一个人只要说我放不下，就是你还在贪。我今天放不下这个事情，就是你还想要这个事情；你今天放不下这个孩子，就是你还是在孩子身上打着很多的主意。要放就放，有放才能下，不放哪能下得了呢？我们要放下，心中的贪念才会去除。举个简单例子，隔壁邻居中了六合彩，你跟他一起买的，但是你这个号码没有中，很多天你可能都放不下，你觉得他为什么能够中奖，而你却中不了？那么，你就是有贪念。

对方的行为还没有触及自己承受的底线，你就放不下自己，也就是说，你对某一个人的行为你觉得还没有触及到自己承受的底线，你就放不下。很多人谈恋爱为什么最后会放下？痛啊，那个女的对他很不好，他还不舍得，因为还没有触及到他的底线。他的底线是什么？只要在外面看到她被另外一个男的拥有的时候，他就肯定不要她了，这就是他的底线。所以，当人家告诉他这个女人在外面有男人，他都不相信的，很痛，他还要坚持放不下，等到他哪一天看到了，“啊，你这种坏人”，放下了。要懂得，没有痛到让自己要解脱的地步，你就放不下，你痛到让自己要放下的地步了，你就解脱了。这些话要好好想想。

要明白，世界上一个事情让你痛到你不得不放下的时候，你就放下了。为什么要痛呢？想不让它痛，就早点放下了，对不对啊？很多爸爸妈妈对孩子也是这样的，左一次伤害爸爸妈妈感情，右一次伤害，最后爸爸妈妈说，“我不要这孩子了，随他去吧，他爱怎样就怎样”。这就是痛到他们的底线了。

放下其实就是一个顿悟。放下了，无所谓了，暂时先放下它，我就是开悟了，我还是原来的我，顿悟。我们之所以痛苦，因为我们有欲望，我们没有欲望的话，我们就不会痛苦了，我们天天背着欲望在生活，自然就很累。我们是不是天天背着欲望在生活啊？每一个人都是背着欲望在生活，今天我想要房子，明天我想要儿子，后天我想做个经理，再后天我想怎么样发财，所有的这一切都是欲望，我们都背在身上，我们都放不下，我们才会难过，我们才会痛苦啊。开悟之人，想一想，有什么了不起的，对不对啊？不要去背着它，我们会很累的。我们见物喜物，见到什么东西我们就欢喜啊，自己肚子都吃不下了，看见桌子上还有蛋糕，还有很多平时很喜欢吃的东西，明明肚子已经吃不下了，看见东西就想吃，叫见物喜物。我们见人喜人啊，看见这个人也喜欢，看见那个人也喜欢，这就是一种贪欲。要明白，每个人来到人间都是两手空空，为什么对世间的贪求会越来越重啊？这就是人的劣根性。

行者，应知世间诸法如幻，不值得执取啊。行者，就是修行的人，应该知道这个世间所有的法，所有一切的东西像梦一样如幻，不值得去拼命地、执著地去追求。在家人常说，“命里有时终须有，命里无时莫强求”，命里有的一定会有，命里没有的你不要去求。很多人跟台长说：“我们一起交上去的签证申请，几乎都是一样的，为什么他能够得到签证，而我没有得到签证？”台长跟他们说：“你们两个人都是一样的缘分，你们一定能够得到，如果你觉得你的缘分跟他不一样，那你们的结果就不一样，你等几天，我觉得你们两个人的缘分没有什么差别。”过了几天，签证不就到了吗？看到人家的签证先到，难过半天，过几天自己的签证也到了，这个就是不相信自己的缘，就知道执著于自己的欲望和执著于自己所求的东西。

不要把欲望背在身上，这是师父跟你们讲的很重要的一点。一切贪瞋痴慢疑五毒，都是从什么地方开始的？今天师父跟你们讲一条非常重要的信息，贪心、恨心、痴心、傲慢心、怀疑心，你们知道是怎么来的吗？这个五毒都是因为人的执著而起，你们如果想去除这些坏的习惯、坏的五毒，你们首先要抛开执著。执著是什么？就是“我认为”。你认为？你认为是对的，才会有贪；你认为是对的，才会有恨；你认为他是坏人，你才会有愚痴；你认为他是小人，你就会有傲慢之心；你认为他就是偷东西的人，你才会有怀疑。所有的一切都是从我执开始的，所以，一个学佛人绝对不能骄傲，不骄傲的人就去除了我执。

今天你们所有的人学佛，如果觉得自己是对的，那你就错了，你就会沾染上五毒。这个五毒非常厉害，不说其他人，就说罗宾好了，他为什么做错事情？因为执著啊：“没有关系的，保证时间一到，书就到。”我这么多天保证过去，执著吧？以为自己是对的吧？错了吧？你不要以为自己是对的，你说不定就不会错，你不要去执著，我认为，不要自己认为。

当我们是小孩子的时候，我们的根识，就是我们的意根，还没有进入我们小孩子的脑子里运作，所以，小孩子非常纯洁，他们讲出来的话，他们做出来的事情非常纯洁，所以他们不会做错事情，他们的八识田中还没有污染。为什么我们喜欢跟小孩子在一起？师父喜欢跟周师傅的小孩“伯伯好”在一起，这个“伯伯好”脑子里多干净啊，对不对？修行就是要返璞归真啊，我们修到后来，就是要像小孩子一样天真无邪，没有害人家的心，也没有被人家害的心。我们没有害人家的心，我们一定不会被人家所害，我们说的是真话，我们心中坦荡，我们做错事情就说“对不起”，我们就活得很自在。

我们现在活得多难过啊，今天要为自己的谎言制造出更多的谎言来掩盖它，我们天天要为自己做错的事情来承受它，我们天天要为自己说错的话而来伤害自己，我们活得多难受。所以，我们要清净无染，我们要返璞归真，我们的心胸要宽大。

要随缘不变。什么叫随缘不变？就是不管什么缘分来了，我们不要去改变，随缘不变就是一种胸怀啊。一个有大胸怀的人，什么缘分来了都无所谓。今天恶缘来了，我也坦荡地对待它；如果善缘来了，我高兴地接受它。随缘是一种成熟，是一种对我自心的自信和把握。能够随缘的人，就能在风云变幻当中、在艰难坎坷的生活当中找寻到自己前进的方向。

随遇而安，随缘度众。今天度得了，我就度他；度不了，我不难过。今天他相信我说得对，就让他相信；不相信我没有关系，因为我还是原来的我。随缘就是对现实正确清醒的认识。一个事情来了，我很清醒地、正确地理解它，我很正确地认识它，那我就很清醒，那我就叫随缘。随缘不是没有目的地去随，而是清醒地去随着它。实际上，“随缘”这两个字是对人生彻悟之后的精神自由啊。

很多人碰到事情很难过，因为他不能随着这个缘分去走，他就会痛苦，他就会解不开啊。如果他有一天想通了，他不就是彻悟、觉悟了吗？他想通了，他的精神不就是自由了吗？这个缘去随它，不就是没有痛苦了吗？

他骂我，没有关系，他还不了解我，以后总归会了解我的，好了，不生气了，精神不是自由了吗？今天他要离开我，没有关系，因为他不了解我，等到哪一天他了解我了，说不定他还会来找我，你自己的精神是不是自由了？你是不是随缘了？孩子要离开爸爸妈妈走了，我把他养得这么大，他要离开我了，我难过吗？很难过，随缘，因为我想通了：第一，孩子大了，总会要走的；第二，孩子不了解父母亲，因为他是孩子，等到哪一天他成为父母亲的时候，他一定再会找回我们自己的父母。我先随缘，我不痛苦，我的精神就自由了，是这种“随缘”啊。就这两个字，师父给你们讲了多少哲理出来，对不对啊？

聚散离合本是缘啊，今天在，明天不在了，今天离开了，后天又合在一起了，这就是缘分啊，有长缘，有短缘，对不对？在人间有各种各样的缘分，想一想，很短的缘分是缘，很长的缘分那也是缘，夫妻都有悲欢离合，何况朋友呢？过去在庙里也有和尚想不通，离开家出家，自己到了庙里，又觉得庙也不是家，离开庙宇，然后到处去云游四海，挂单各方，最后觉得在他最早的庙里的长老、菩萨和他有缘，后来还是回去了，这些也都是缘分啊。

随缘就是自由思维解脱，想开、想明白。拥有随缘的心，天空中无论是乌云密布，还是阳光灿烂，犹如生活道路上的坎坷和顺畅，但是我们心中永远是随缘的心，我们拥有平静和清净，乌云是遮不住太阳的。是好是坏不是靠讲的，是靠悟的，所以希望大家能够开悟。

我们在宇宙当中学佛修心，生命实际上就是空性，空性就是要随缘，空的东西就要随它去，空性本身是自由体。举个简单例子，空气是不是空性啊？空气想到哪里就到哪里，对不对？要明白，生命是从寂静无明的空性混沌中开始的。我们的生命就是在这个世界当中开始的，从宇宙的空性意识中启动了念头。当你生出来，你慢慢长大之后，你有自己的意识和自己的意念了，这个时候就成为一个念头；那么你慢慢有了念头之后，你就会慢慢有所求；你一求一个事情，你就会慢慢地发出一种欲望；然后欲望就会使你的意识生命，就是你的大脑进入了如梦幻般、无尽的、游戏的人间中。

师父把刚刚讲的那段举个例子告诉大家。我们从小生出来的时候，是我们的生命刚开始，我们到了人间，我们什么都不知道，我们从稀里糊涂的空性混沌当中开始，因为我们是空的，所以我们什么都不知道。那么开始在宇宙当中生活了，在我们生活的当中，我们慢慢开始有意识了，就感觉妈妈为什么对这个孩子好，对我不好？开始有意识之后，就会有念头，我要记住他，我要对他不好，来让妈妈对我更好，这些都是意识转为念头。然后呢，当意识到达一定欲望的时候，就会一直要求，我要让这个事情对我怎么样，我要让那个事情对我怎么样，自己稀里糊涂之后就开始发现，哪个人对我好，哪个人对我不好，只要对我好的人，我就对他好。这种意念发出会得到对方的欲望，然后你的意念越强，我要占有他，我要拥有他，我要追求他，欲望开始来了，一求就发出欲望。然后这种欲望，就像妈妈对孩子一样，“我一定要拥有这个孩子，因为他是我生的，所以，我必须要拥有他”，这种意识越强烈之后，你就会进入了意识生命，对方在意识中也会残存你的意识，这就是你的下意识、你的潜意识都在说，他是我的，我一定要拥有他。你开始不断地去付出，去努力，去对他好，最后你就进入了如梦幻般的无尽的游戏人间啊。你对他好，他对你好，两个人搞来搞去，搞到最后缘尽了，缘分没有了，那你的游戏就结束了。

要懂得，人生就是在美中不足和好事多磨当中度过的。一个人学佛难道不是这样吗？好事多磨啊，美中不足啊，等到我们的梦结束的时候，我们才见到梦醒之本来的真相。当我们小时候的很多事情过去之后，我们现在才知道，我们小的时候为什么会做错这个事情、那个事情，因为怎么怎么，我才知道它的本性和真相啊。

想一想，我们做错多少事情，都是因为我们不理解它的本性和真相。很多夫妻为什么离婚啊？因为觉得自己付出多，对方付出少，我对他这么好，他对我不好。因为他不了解真相，其实都是缘分所为啊，这个缘分有了就有了，没了就没了，你为什么非要去超过它，去拥有它，去无情地控制它？最后你控制的是一种幻影啊。我们小的时候看电视，看见一个坏人，很恨这个坏人，握着小拳头冲着电视机打去，爸爸妈妈一看，换一个频道，频道换了，坏人没了，孩子一笑，“嘿”，实际上你打的，你用的，你所有的一切，全部是幻影。

你们今天人跟人的感情，你们人跟人的关系，是不是如梦一般？想一想，你们小的时候，有多少同学跟你们亲如家人一样，你们过去感情好的时候，怎么你们现在都忘记了，你们现在好的感情也会成为过去。

要随缘啊，气量要大，要懂得事物每天都在变化无常，为什么我们就这么执著看着这个事情认为它不会变化呢？

我们要学会忏悔，就是要将累世的习气、遗传的习气、累世的业障统统地忏悔。今天你们跟着师父学佛，你们跪在观世音菩萨面前，你们做错一件事情，你们会忏悔一件事情，实际上这就叫小忏悔。真正的大忏悔是什么？“菩萨慈悲我，我是凡人肉胎，我不懂啊，我累世做了这么多不好的事情，我全部忏悔，我今天又做错事情了，观世音菩萨，我再忏悔。”这叫大忏啊。如果你只是说：“我今天做错一件事情，菩萨保佑保佑我吧，我们单位的老板不要把我开除。”这种忏悔有用吗？忏悔是忏悔自己累生累世的习惯。

举个简单例子，这个人喜欢偷东西，最后又被人家抓住了，就是因为从小就偷点东西，才有今天的果，如果真忏悔，他必须跟老师说：“老师啊，我就是从小没有好好地学习，我才有这个坏习惯，我以后真的不这样了，我从小时候一直忏悔到现在啊，我昨天做了这件坏事，我明天肯定不做了。”可是因为有根在那里，下次还会长出来孽障和累世的怨结，他还会再偷，所以，要大忏悔，小忏悔是解决不了问题的。

当你忏悔了之后，你的人就会变成一种清净的法器，为什么？就像一个清净的道场一样，因为你忏悔了之后，就是打扫了自己心灵当中肮脏的东西，让那些肮脏的东西统统地离开了你的身体、肉体和灵魂，你的心就得到安定和干净，就像一个干净的道场一样，菩萨可以随时地常住在你的心中。所以忏悔是最重要的，忏悔相当于在人间不断地擦洗和洗涤，你就变成了一个法器，菩萨一住在你的身上，菩萨就可以用你的法器去度人，去帮助人家，可以去救人。如果不干净，怎么可以成为法器呢？你拥有了清净的道场，你就能承受清净的法留，因为你已经成为一种法器了，所以，你才能让这些佛法留在你的心中。

要懂得，困难把你困在里面。人家说，困难就是发木，一个“木”字，上面加上一个“口”字，就是“呆”，一个人呆了，就发木了；如果你的心中有一个“木”，那你的整个身体把它围住，那就是困难的“困”字。在风水学上来讲，也是这样，如果你想造房子，你把木头放在当中，外面的院子先围起来，就是一个“困”字，那你的这个房子一定造不好，困难重重啊，这就叫道理。如果我们心中想不通，就会发木了，就呆了。所以，要想得通，想得明白，这个人才有救。

师父希望你们学佛要用妙法，妙法是什么？有句话叫“知己知彼”，知心懂心，懂人家的心，你才能把人家的心化开，所以，真正的学佛救人就是救心啊。实际上念经就是念气、念心，你的气不顺，嘴巴里还在骂人，心中还在生气，你说你这个恶气，非但念不好经文，还会把这个恶气带到经文里面，你这就是亵渎佛经。所以，你们的气要顺，心平气和的人才能念好经啊。为什么很多人烧了很多小房子就是效果不好啊？因为心不平，气不和。还有很多人在念解结咒的时候，想着对方最好生病，或者撞车呢，心中充满着恨。师父告诉你们，这样你又犯业了，业障又进入了你的身体，经文怎么能有效果呢？希望你们要懂得，念经的时候一定要干净，千万不能有杂念。

“事非经过不知难，未曾尝过不知味”，就是说，事情没有在你身上经过，你不会知道这个世界活得多难啊；你没有尝过这个食品，你会知道这是什么味道吗？我们在人间这个梦幻世界里，吃尽了苦头，我们甚至于把自己搞得惨不忍睹，是应该清醒的时候了，我们不能再糊涂，我们要清醒啊。我们害了自己，害了别人，害了很多众生。

师父告诉大家，我们的心体要离念就是德。我们的心和身体要把念头都去除，我们就拥有了道德。要知道，你的心离开念头之后，你才会空性，你就不会让那些不好的外尘染着进入自己的本体。怎么样会没有念头呢？没有念，就是没有念头。我不想，这个事情就没有了；我一想，就有念头了，我越想越想不通，那么这个念头已经进入你的意识当中；当我这个事情想来想去想不通，那么你就是一位初期精神病患者。要离开念头，因为那些不实的念头都会时刻困扰着你。

现在世界上一切的善缘，实际上都是佛性的体现。也就是说，你今天好的和不好的，你今天顺利的和不顺利的，它都是佛性的体现，缘分就是因果关系。为什么他到我家里做我的孩子？为什么今天我们两个人能够走在一起？为什么今天我能够学佛？所有的一切全部都是因果。今天为什么我能够跟他好，明天跟他不好？过两天我又能跟他好，又能跟他不好？都是因果，一切离不开因果。

要懂得把有念头当作无念头，就是说今天我一个意念出来了，我要把它当成无念，有什么关系呢？我不去想它了，没有意念了。有烦恼了，要把它当成没有烦恼，今天我不开心了，我有烦恼了，我把它当成没有烦恼，过几天就好了。然后你的德就出来了，你就是离念了，就是离开了这个念头。你越想不通，就是你越没有离开这个念头；你越烦恼，说明你越没有智慧。所以，不烦恼、想明白就是德，有德才会有佛性。我们要懂得在佛性的基础上做事，才算功德，否则就是福报。

最后跟大家讲佛性。佛是世界上最平凡的人，因为他恢复了人的原生态，也就是说，佛菩萨是最平凡的，因为他让每一个人恢复了他的本性。师父今天讲课的开始就讲到，三岁的小孩子都懂道理，为什么现在八十岁的老翁却做不到。鸟窠禅师回答白居易，学佛的真正道理其实很简单，就是八个字：诸恶莫作，众善奉行。现在的人天天在作恶，好事都不做，这个人能成为菩萨、能成为佛吗？今天，菩萨让我们天天做好事，不做坏事，这个是小时候我们就应该懂的事情啊。我们小的时候老师不是跟我们说“不要做坏事”，我们说“我们不做坏事”；老师说“要做好事”，我们说“老师，我们天天要做好事”。这是最简单的道理，而现在的人，不做好事，天天做坏事，等到人学佛之后，他恢复了我们小时候所学的东西：不做坏事，不挑拨离间，不做恶事，要懂得尊重别人，要懂得所有的善事都要做。这不就是恢复了我们人的本性吗？这就是小时候我们的本性啊，而人现在的本性离开了我们的身体，让一些腐朽的、污浊的坏习惯，外心、外尘进入了我们的身体，让我们搞不清什么是对的，什么是错的，大家不要迷惑啊。

师父今天跟北美开示的时候讲，学佛不能“一清二混三不见”——学佛开始的时候非常地清楚，我应该怎么学、怎么用，学到后来慢慢地混浊了，脑子不清楚了，到了最后，连佛法都不见了，佛也不见了。希望你们好好学佛，好好修心，懂事情，知理，懂得我们应该怎么样来如理如法地学佛修心，来找回我们的本性，找回我们善良的个性。师父有没有烦恼啊？有。你们有没有烦恼啊？也有。

那么只要在人间，谁都有烦恼，烦恼过了，把它忘记，你的智慧就会生出来。该做的，你就去做，不该做的，你就不要去做。一个人要相信菩萨，心中才会有依靠；一个人要相信佛的存在，他才会觉得这个世界是多么地美好。希望你们天天要把菩萨放在心中，要相信观世音菩萨，师父很多事情都是求观世音菩萨，希望你们要懂得真修、实修，忘却自己的烦恼，忘却自己的忧伤，忘却自己过去的污垢，这样才能永远得到希望。

今天跟大家讲，众生和菩萨都是合二为一的。实际上，就像一个家庭一样，在一个家庭里，如果有一个成员受苦，整个家庭都很苦；如果每一个家庭成员过得好，那么整个家庭都会好。众生跟菩萨的感情和关系是非常接近的，一家人有一个人不舒服，都会连累全家；一个众生有磨难，菩萨也会痛苦。一个菩萨如果没有慈悲心，他就不叫菩萨摩诃萨；我们今天是众生，我们学佛没有慈悲心，那么我们就不是菩萨摩诃萨，所以，菩萨就等于慈悲的象征。

那么，我们学佛人要想和菩萨合二为一，我们必须要首先拥有慈悲心，要舍去自己，去慈悲别人，这样的慈悲心称为慈悲极点。什么意思呢？就是能够舍去自己，再去慈悲人家，而不是单单地慈悲别人，不肯付出自己利益的人，这些人只称为一般的慈悲，真正的慈悲是舍去小我，成全大我。也就是说，能够帮助到众生的人，他才是慈悲到了极点。爱他人要胜过爱自己，这不是一般人所能做到的，只有菩萨可以以自身去替代众生的罪业，所以，众生的病自然就跑到菩萨身上去了。菩萨为众生牺牲自己，这是慈悲境界所为。

有一句话叫“山道多崎岖则羊亡”，就是说，山中的道路弯弯曲曲，这只羊找来找去就是找不到回家的路，它在山上走啊走啊，永远停不下来，最后就筋疲力尽地死去。还有一句话叫“修行多法则丧生”，也就是说，人在修行的时候，因为学的法门太多，这个修一点，那个修一点，修到最后，他什么都没有修成，但是生命已经没有了。这就是我们要懂得警惕，在学佛修心的道路上，自己不能摇摆不定。

我们有太多的人，觉得这个法门好，那个法门也好，最后，自己真正的好法门就没有学到。修佛修法，不要再去追求和学太多的东西，因为我们已经拥有了，我们不要再去贪，认为这个也好，那个也好，实际上，这个好有它的道理，那个好有它的原理，而我们这个好是有它的佛理，同样都是一个理，看你选择哪一个。所以，修法不要再去追求，要专一修一个法就可以了，专一修一个法门就可以了，你只要能够抓住佛性和本性，你就不会学偏。在学佛学法当中，你不管学什么佛，学什么法，你只要记住你是菩萨，你是佛，你就不会学偏。

我们众生，一生做错太多的事情。孔老夫子讲过：“吾不见，好德者也。”就是说他没有看见很有道德的人。孔老夫子又说：“正人君子，吾未见也。”也就是说，一个正人君子都看不到，有道德的人都很难看到。所以，一个人如果去学一点好人，做一点好事，只要坚持有恒心，这个已经不容易了。

众生在犯错之后，不觉悟者，虽是忏悔，但抵不过诱惑，又会犯老毛病的。一个人的毛病就是，自己犯了很多的错误，知道忏悔了，但是过一段时间，他不能抵制自己的诱惑，这件事情对自己又有诱惑了，他又会犯老毛病。就像有些人碰到钱，他的诱惑来了，有些人碰到色，他的诱惑来了，他抵不过，而且他曾经做错过。过去他抽自己的嘴巴说，“我再也不做了”，但是，诱惑来了，他又会犯老毛病，这就是造成他一错、二错、三错，到最后还是改不了的原因啊。很可怜，这些人他不能改正自己身上的毛病，他不能改正，他就得不到真正的忏悔。

实际上，修心要从心里修。师父再三跟你们讲，学佛修心的人要从心里来修，要一门精进地修，从心里修，就是一个“诚”字；一门精进地修，就是一个“勇”字。大家要记住，一个人勇往直前，他就是拼命地在学习、在修行、在修心。

学佛的人，只要和佛相应了，你就能够成为佛。什么叫相应？你今天说出来的语言是佛言佛语，你今天做出来的动作是菩萨的动作，你今天所有做的一切，如果跟菩萨相应，你就能够成为佛。在平时，一个人的念头只要出现一点点善良的东西，这个时候菩萨马上就出现了。所以，要经常动善念，菩萨就经常在你身上，一动一个善念，菩萨就来了，一动一个邪念，菩萨又走了。在临终的时候，一念佛，即得往生极乐世界，讲的就是靠平时天天做善事，做功德，学佛修心，不做坏事，那个时候一个念头才能真正发挥它的能量，他才能往生极乐世界。一个人如果能够直接进入西方极乐世界，他有一个优点，就是不要经过中阴身，就是不要到下面去等待宣判，这是很好的。

不要去学太多的法门，要一门精进。师父跟你们讲过，八万四千法门，都是佛菩萨根据人间的八万四千种烦恼所应运而生的法门，实际上也是为了帮助不同的人量体裁衣的各种法门。就像现在开车一样，有的人买德国车，有的人买日本车，有的人买澳洲车，不管你买什么车，每种车上总有一些功能是你车上没有的，有的车可以自动关窗户，有的车可以自动开后门等，反正总有不一样的性能，不可能所有好的性能全部集中在你一辆车上，这就叫“人无完人，金无足赤”啊，哪有一个完美的人啊，哪有一个黄金是百分之百纯金的啊。要懂得，一门精进，就能即身成佛，因为你精进了，佛就常住在你心中，你就能即身成佛，显现七彩佛光，也就是说，你身上的彩光全部出来了。

我们学佛学法，在年轻的时候可以凭着自己记忆力好，多听一点，多学一点，到了中年的时候，也就是你要选择科目的时候，这就像小孩子读到高中的时候，你就要选择哪一个法门精进了。所以，人到了中年，要一门精进，找寻一位明师，定下自己的终身将修持哪一个终身法门。你们去看看，不管是在工作上，还是在生意上，很多中途改行的人，他的生意，或者事业总做不过人家一直在做这个事情的人，因为行行出状元，因为每一行都有诀窍，你想把人家的经验拿到自己身上来，很难很难，因为经验是靠着积累的。

年轻的时候要多闻，就是多听；中年的时候要单修一法；老年的时候什么都不要想，就想一想求生往生——我今天学佛修心，我什么都不想了，我这么大的年纪，我还有什么好想的，什么这个法门、那个法门，没有什么可想的了，一心求往生，真的要放下自己。我们要懂得，到了老年，如果你还每一个法都想修，你都想做，你都想求，到了晚年你还以为自己身体好，可以赚钱，还能这样那样，最后，你是一个法门都求不到，你会这辈子什么都求不成。这就是师父今天上课开始的第一句话：“修行多法则丧生。”生命没有了，没有时间了，明白吗？

学佛要单修精进一法。我就是拼命精进学，因为任何一个法门，只要你精进了，你钻进去了，那叫一通百通、举一反三，你可以在一法当中知万法，听得懂吗？每一个法，当你修心修得对，你只要修得正，你已是以一法应万法。举个简单例子，今天我也不去学做什么好事，人家说，你去帮人家推推车，你去怎么样、怎么样，你去帮老年人怎么样，这些事情我都不懂，我也不学，我只学一个，我要有善良的心，只要你有了善良的心，你所有遇到的善事都会去做，你是不是以一法通万法了？你没有必要把所有的好事情全部学会，好事是做不完的，但因为你有这个善心，你什么样的善事都会做。所以，只有跟菩萨相应了，你才会心中有法啊。因为菩萨的心已经进入你的心了，你才会有法，才会相应。

学佛人，连法到最后都要舍啊，因为你已经修成了，法门是一条路，当你在走这条路的时候，你是不能舍弃这条路的，当你已经走完了这条路，你不能再把这条路放在心中，你要把它舍掉，连最后的法门都没有了，那你才是修成了。因为学佛没有退路，你只有勇往直前了，要到达彼岸，你才可以舍去，连这个法门都不要，你可以成菩萨，你就成佛了。我们修到了某一个地方之后，我们到达目的地了，我们成佛了，我们成菩萨了，我们才可以舍去这个法。

修行过程是非常困难和痛苦的，心经常飘忽不定啊，为什么有些人刚开始修心学佛，有时候感动得不得了，痛哭流涕，有时候又把佛给忘记了？这是为什么？这就是因为他的心飘忽不定。所以，学佛人一边学佛学法，一边还要修一个定法。定法是什么？就是怎么样把心先定下来，你才能做好事情。

举例，过去我们在学校里迟到的时候，同学已经在教室里坐好了，你一个人迟到了，“啪啪啪”跑进去，“老师，对不起，我迟到了”。坐下去之后，马上把铅笔盒拿出来，把书拿出来，这个时候你的心慌乱不定，你刚坐下来的五到十分钟，你根本不知道老师在讲什么，这就叫不定，对不对啊？为什么师父叫你们星期三听课的时候，心一定要定下来，不能迟到，迟到的人，就听不好课。大家知道，在好的歌剧院、好的音乐厅里面，迟到的人是不能入场的，为什么？听音乐也是一首诗，你要听这种音乐的意境，当一个歌剧开始表演了，台上台下心和心已经融合在一起了，这个时候如果有一个人突然进来，在里面跑来跑去，你就会把人家的心弄得不定。师父这次开法会，负责录像的人，要先把录像机弄好，少站起来，少让人家来看你。心定得下来的人，才能有法啊，所以叫定法。

师父说，法不能马上舍去，人到中年就一法，那你就不会有二心所行了，你学佛学得一心一意，你就不会有二心。佛陀曾经讲过，最初的也就是最终的，最平常的也就是最深的。什么意思呢？讲得很清楚，最初的也就是最终的，当一个人生出来的时候，不就是最初的吗？跟最终一样吗？没有生出来之前，是没有你这个人的，最终也没有你这个人了，佛陀讲的是非常有哲理的话啊。你们到了人间短短的一生，你们做了些什么？天天在伤害自己、玩弄自己、残害自己啊。抽烟不是在玩弄自己吗？吹牛不是在伤害自己吗？瞋恨人家不是在伤害自己吗？动小脑筋最后被人家唾弃，是不是在伤害自己啊？师父跟你们讲过多少次，学佛要正啊，不是来玩的。佛陀讲，最平常的也就是最深的，当你用最平常的心去拜佛的时候，实际上你就是用的最深的心。你以为拜拜佛，人家看不出来？你天天拜、月月拜、年年拜，你拜到最后，一求就灵，难道不就是最高的、最深的东西吗？因为人家是积少成多，因为人家是累积计算的。不要残害自己了，自闭症就是自己把自己闭塞了，精神病也是自己残害自己所为。想不通，想不通，我就是想不通，最后就成精神病了，不是你自己害自己，还是谁来害你的呢？这些佛的道理，不能想一想啊？为什么人会自残呢？因为你没有智慧。

一个人做一点好事并不难，难的是一辈子做好事，不做坏事。我们说，做一点功德并不难，难的是一辈子做功德、不做恶事啊。你们今天在做好事的同时，又在不停地做恶事，哪来的功德啊？哪来的有求必应？师父看到你们很可怜，师父看很多人像一个个小丑一样在这个舞台上表演自己。你们很可怜啊，以为自己很聪明，挑拨来，挑拨去，到了最后呢？为什么搞来搞去的？你们青年人来了就好好地做点功德，有些人还经常怪师父对你们青年人太放纵，你们也给师父争争气啊，吹牛撒谎已经成家常便饭了，你们怎么修得好啊？用句现代话讲，你在社会上犯罪，警察还一时抓不到你，如果你跑到警察局来犯罪，你跑到护法神这里来犯罪，那真的是可悲啊。

佛陀最初传法，就是讲到“四谛法”，就是“苦集灭道”，就是讲的人生的苦啊，人道最苦，灭了，结束了，对不对啊？但是这个道你就修成了。苦集灭道，一直从人生的最初，讲到人生的结束，所以，这就是真谛法，苦、集、灭、道。

要懂得，知道善行、善功德，你不愿意去做，或者做不出来，一个人看到好的事情，他不愿意去做，一个人看到一些很容易帮助到人家的事情，他不愿意自己去帮助人家，这就达不到知过必改。你不想去做，你就是已经错了，但我还是不想去，那就是知过不改啊，所以，帮助别人做善事，心中却不爽，有些人帮助别人做了点事情，就一脸的不开心，有些人帮助别人了，心中总是有芥蒂，这是功德有漏。

常常说妄语的人，他会越说越爽快的。经常吹牛的人，牛越吹越大，他已经以说谎为快乐了。想一想你们的父母亲，有没有这样，是不是这样？再想想你们是不是这样？随便吹牛，随便说谎，到根底了，这种根会进入你的八识田中，已经以说谎、说妄语为快乐了，想想你们年轻的时候，是不是随随便便就吹牛啊？不妄语，也是五戒当中的一戒啊，经常妄语会不知不觉地落入说妄语的习性之中，就像小孩子一样，喜欢偷菜吃，他不偷他难过，他习惯了。要记住，很多好的习惯和坏的习惯都是由你在不知不觉当中慢慢形成的，有些人吹牛为什么吹得这么快？因为他已经吹惯了，为什么有些人吃饭吃得这么快？因为他习惯了吃饭这么快，对不对啊？道理是不是这么样啊，不知不觉就是害人啊。

学佛人不能明知自己犯错，却喜欢牵扯别人。一个学佛的人，你是菩萨，你不能自己做错了，马上就说“不是我，是他呢。本来他要是不叫我，我会怎么样”，这种人就不是学佛人，你们知道吗？牵扯别人，硬说是别人害了他，将自己的过失全部推到别人的身上，这是一个学佛人吗？“我的老婆怎么样怎么样，所以……不但……而且……”“我的老公怎么样，所以我才这样。”刚刚来了一位师父的老听众，因为老公怎么样了，现在她一个人拖着三个孩子，可怜啊。老公在桃花劫上过不去，就伤害到他自己，也伤害到别人。所以，人要知错就改，要懂得不要把过失推到别人身上。如果你“知过不改，知善不为，自罪引他”，就是说，你知道自己做错了，你不改，你知道你自己应该去做善事，你不为，你不去做，你自己就有罪了，你还会引来很多的麻烦，这就是了解佛法还不够深、不够彻底。所以，当一个人开口就说：“是他呢，不是我，是怎么样，是怎么样……”讲了半天，最后说人家不好，实际上一定是他自己也不好。

凡夫可怜，根器太薄。什么叫根器？就是我们学佛的根太薄了，佛缘不深啊，定力太薄，我们定不住自己啊，碰到一点事情，马上跳起来，碰到一点事情，马上说别人不好，我们的慧力太薄啊，我们没有智慧，碰到事情就傻眼了，碰到事情就没有智慧了，我们的私欲心太重啊，因为我们就想到自己，从来不为人家想。私欲太重的人，哪会有定力，哪会有慧力呢？自私的人就知道一个“我”，就知道自己，你说他会有智慧吗？智慧是从众生身上得来的。举个简单例子，一个人解决不了的问题，开会大家一起商量，是不是众生想出来的事情比你一个人想出来的事情好啊？这就叫众生才使你有智慧，而你一个人出的就叫点子，而且叫小点子，自私啊。

忏悔的力量如果不大，你就出不了你的私欲心。一定要真正地忏悔：“观世音菩萨，我真的做错了，我过去做错很多事情啊，菩萨，你要原谅我，我一定改正。”你的愿力越大，你的私心就越少，你的慧命就越来越大。所以，明知生不带来，死不带去，明明知道什么东西带不来，也带不去，但是人还是不贪不乐啊。如果我今天不比人家多拿一点，不比人家多吃一点，我就不快乐，这已经成了人的毛病啊，对不对？一顿自助餐花费几十块，不把本钱吃回来，不快乐。结果，肠胃吃出毛病，半夜里被送到医院，胃穿孔了，为什么要这样呢？

要懂得，要多学佛的高尚境界。你们要多学学师父啊，师父在心中常闭关，你们知道吗？否则没有一个人可以经得起这么大的压力。心中要常闭关，闭关是什么？闭门即是深山，把心关起来，即是极乐，即是乐土啊。把自己的心要关掉，怎么关呢？什么都不想，什么都不愁，觉得自己在真空中一样，觉得自己超出了宇宙空间，不在人间。就像我们的人想不通的时候，看看天空，看看大海，那个时候你就会想得通了，明白吗？自杀的人在房间里，越想越想不通，不肯出去，然后自己在房间里拿根绳子就了结了自己。一个人碰到再难的事情，如果跟大家一起去购物，参加聚会啊，玩玩啊，那个时候他不会想到要自杀的。所以，要经常闭关，因为当你心中有一段时间没有烦恼之后，就算又有烦恼进入了你的心，你的心也能装得下。如果你不闭关，你没有清除心中的烦恼，当有一拨又一拨再一拨的烦恼相继而来的时候，你的生命底线就受到了挑战，你就抵挡不住烦恼的重负，你就会发疯。

常闭关，常清理。师父跟大家讲，一段时间不闻窗外事，你今天把门关起来，在家里不接电话，不看电视，我就坐在这里念念经，好像这个世界就你一个人，然后看看书，你就无非可谈了，没有是非可以谈了。人的是非是怎么来的？是你们自己谈出来的，是你们自己讲出来的，是你们自己造出来的，世间本无事，庸人自扰之。你在家闭关一个星期试试看，你还会有什么是非啊？你连是非想都想不起来了。要无人我往来，“无我相，无人相，无众生相”，师父跟你们讲回经文了吧？要没有自己，没有任何人，没有什么众生的，我这个时候和天地宇宙融为一体了，你就是最伟大的人。因为你的脑子是空的，你的心就会干净，你就没有杂念，这个时候你就是菩萨。

我们要无口过和身过，我们不能嘴巴里讲错话啊，我们不能身体做错事情。你们想一想，有多少人犯罪是犯在身体上的？再大的官，身体上犯罪了，就倒霉了；我们嘴巴不能乱讲话，讲过的话那就出事了，不能乱讲，这叫无口过、无身过啊，不能有毛病。无口过，无身过，你就要打扫内心的清净，什么叫打扫内心的清净啊？就是要好好地把你的内心打扫干净，扫得清，扫得净，你的心就清净了。想一想，这个事情无所谓了，那个事情也无所谓了，就是在清洁你的心。所以，一切的身外之物与我不相过节，就是一切的身外之物对我没有什么影响，心无罣碍。想一想，你对世界上一切的身体以外的事情你都无所谓了，你不去跟它有过节，无所谓了，你是不是心无罣碍了？你没有什么事情挂在心上了，你就是放下了。

一定要懂得，如果你把所有的东西、身外之物放下了，那你就是真的忏悔了。比方说，你忏悔：“观世音菩萨，我做错了，我不应该打他。”如果当时你现在觉得世界上所有的事情都无所谓了，那你会打他吗？你是不是没有罣碍了？你为什么要打这个孩子？因为你罣碍，你觉得你把这个孩子养得这么大，他为什么要那样对你？你是不是罣碍了？你把他放下，无所谓了，对不对？要将忏悔落实在言行上面，我今天忏悔了之后，我嘴巴讲出来的话就不能再错了，我的行为也不能再有任何差错。你们想一想，你们在青年团里讲这个、讲那个的时候，你们想过没想过，时间长了，这些话全部会传来传去的，师父怎么会不知道呢？你们今天讲任何一句话的时候，你们要想到果，我今天讲这句话，以后这个人一定会知道的，所以，我不讲，他就不知道。为什么要去讲啊？师父看你们真的很可怜啊，不要以为自己学历高，其实你们的智商、情商都很低啊，师父常为你们感到惭愧，但还是要加持你们。

等定力够了，我们才能度尽众生。你自己必须先要有定力，你才能度尽众生。你自己刚刚学了心灵法门没几天，今天去度人家了，人家学了十几年其他法门，随便问你几句话，你就回答不出来了，人家马上反过来跟你讲，最后，你没有度到他，他把你度过去了，有没有这种人啊？你叫他来度度师父看？这就叫没有定力。这里拿着书，那里拿着什么东西，跑过去跟人家讲，他学佛十几年了，随便讲几句佛法的话，你马上傻眼了。

要懂得，定力是靠慧力来的，有智慧的人，才会有定力啊。你想去度人的话，你要好好学习师父的《白话佛法》，如果你能够把每一篇都融会贯通地理解的话，或者把它能够背出来也好，那你跟人家讲心灵法门的时候，人家说什么，你才能对答如流，对不对啊？跟别人讲法，不是去争辩，而是让他去理解。他过去学了很多佛，学了很多法，这是他的基础好，但他不一定能够理解其中的奥妙。我们今天的《白话佛法》，让人能够理解人生的真谛，能够理解佛法真正的奥妙，让人一看就悟，一听就悟，一觉就悟啊。一接触心灵法门，一有感觉马上就开悟，这不就叫觉悟吗？

一个人的能干实际上称为才干。“哎呀，这个人很能做啊，这个人很有一套方法”，这是才干，是人间的东西，不稀奇的，是练得出来、学得到的，那叫才干。而学佛之人的“才”，是菩萨的智慧。学佛人的“才”是什么？就是用妙法去救人，它是有智慧的。所以，在人间你越有才干，如果自己心不正的话，你会越走越偏差、越远，就是那些聪明的、自以为很精的人，精得不得了，最后越走越偏差。他们有才干吗？有。你们去看一看，在监狱里的人，很多人很有才干的，你们能有本事偷银行的保险柜吗？他们都会算数码、都会掐时间，他们都会用计算机，但是他们走偏差了。所以挤人、搞人的人，有没有才干？有，但是最后又被人家打压下去了，所有这些都是人间的才干，那不是智慧。

人要多检点自己，要知忏悔啊，今天我又做错了，明天，我怎么又做错了，我怎么这么不争气啊？我的嘴巴怎么又没有封住啊？我的胃不好，我怎么又嘴馋了？要多检点，要多忏悔，要勤对照，对照什么？让你们找谁去对照啊？要对照自己的心，对照菩萨，你自己的行为像不像菩萨？这样的话，你才能真心实修躲灾难。经常忏悔自己的人，可以躲掉很多灾难啊。刚刚要被人家骂了，要被人家打了，马上说“对不起”——忏悔了吧？好了，人家不打你了，对不对？刚刚要跟人家打官司，要花钱了，跟人家说一声“对不起”，人家就不跟你打官司了，你是不是躲掉一个劫难了？

你想见佛性，见到菩萨的本性，先要与佛相应，就是跟菩萨要心心相应啊。菩萨想什么，你也想什么；菩萨现在要救人，你也救人；菩萨要你做好事情，你就做好事，那才叫心心相应啊，那你求菩萨当然就灵了。与佛相应，才能清净，你跟菩萨心心相应了，你的心才会清净，你才会得佛加持，甘露入心，佛菩萨的甘露才会进入到你的心里啊。

要记住，要让自己清净，菩萨的心才会进入你的心。自己不净，求菩萨，菩萨不会来的，听得懂吗？太自私的心，求菩萨，菩萨也不会来，因为菩萨的心不会自私啊。很多人什么都要，一个人在人间追求啊，这个要，那个也要，师父把它打个对联：追求，这个追，那个求，追求不息；烦恼，这个烦，那个恼，烦恼不断。你一直在追求，你的烦恼就不会了断。所以，佛陀说：无所得，得也是不得。我们在人间，无所得，没有什么可以给你得到的；无所不得，实际上，无所得，你不想得到，你什么东西都得到了。你拼命地去追求、想得到，你什么东西都得不到，难道不是这样吗？就像一句话说的，“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。”你就去做好事，最后你就是雷锋，你拼命地想去追求某件东西，你不一定会得到一个好的结果。

要修到身口意三业清净。为什么身口意都要清净呢？身体首当其冲，身体是最容易清净的，你们穿得干干净净，样子很虔诚，人家一看，这个人是学佛人，身很快就清净了，对不对？口是第二位的，嘴巴管不住的人多啊，身体还管得住。很多人的嘴巴管不住的，明白吗？但最难的是要管住意念，没有人能够看得到意念，所以，意念更要管住。我今天看见钱了，我不贪，我是菩萨，我要管住意念；我今天看见这个女孩子很漂亮，我要管住自己的意念，我不去想；今天人家说有利可图的事情，我不要，我在学佛，这些都是靠着意念在管啊。实际上，身口意，意念管住了，就管住了你的口和你的身啊。你连意念都不动坏脑筋，你的嘴巴怎么会讲坏话？你的行为怎么会做坏事呢？所以，要修身口意三业清净，将清净的身口意三业入、住、化，什么意思呢？就是要干净啊，你要让好的东西首先进入你的心田，然后住在里面，不让它出来，最后才能消化掉。这跟吃东西很相像，你看见这个东西好吃，首先东西要进入你的嘴巴，然后进住在你的肠胃里，最后在肠胃里消化、融化掉，这就叫“入住化”。

接下来告诉你们，修身口意三业清净会有什么好处。首先，如果你修好了身口意三清净业，你可以灭罪除灾。举个简单例子，你嘴巴犯罪了，开始修心了，嘴巴从此以后不讲坏话了，是不是不犯罪了，是不是灭罪了？做一个很不好的动作，知道以后，从此不做了，是不是灾没了？在澳大利亚开车的时候，跟人家抢道路，你做个下流动作，人家跑上来就是一拳，你以后把自己的身口意改了，不再做这种下流动作，你是不是消掉灾了？所以，学佛不是这么容易的，要好好地学到心里，要除病患。身口意是除病患的，你们知道吗？你把身口意修修好，都不会生病了。比方说，心脏病是气出来的，高血压是气出来的，如果你身体上没有做坏事，意念上不去恨人家，不去贪瞋痴，你的嘴巴不去说人家不好，人家也不会说你不好，你一定不会生气，你是不是除病灾了？

要懂啊，修三业可以增福慧。因为当一个人没有病灾的时候，他的福就来了，经常生病的人会有福吗？如果你三业清净的话，你会增敬爱，就是大家都喜欢你这个人，都爱戴你，为什么？因为你这个人从来不做下流动作，你这个人嘴巴里从来不说人家不好，你这个人意念当中都是干干净净的，你说人家会不会敬爱你啊？就算是你的爸爸妈妈，如果他们嘴巴里一口一个下流话，一口一句这个不好，那个混蛋，你会敬爱他们吗？你们去看看，有很多父母文化水平不高，嘴巴里一口一句下流话，孩子都不要这样的父母亲去学校开家长会了。所以，修好身口意的话，你会得到尊敬啊。

修三清净业，还会少争斗，而且退一切怨敌，没有冤家。因为我嘴巴不讲人家不好，我脑子里不想人家不好，我行为上从来不打人，我是不是就没有冤家了？学佛人都会讲，身口意，贪瞋痴，把它细小的分开来讲给你们听，把它用在人间生活中，你们做得到吗？差得远呢。所以，苦无量之不可思议。实际上，如果你们能够把贪瞋痴、身口意修好，你们就不会受苦了，你们会有无量不可思议的功德。

吾佛即应，身是佛身。应就是应身佛，就是在你身上的佛啊，身是佛身。吾言即经，我的语言就是经文，你们不懂这句话，你们天天念经，你们现在嘴巴里讲出来的就是经文啊，你怎么还能骂人、挑拨离间，还能撒谎呢？因为你念经念出来的是菩萨的语言，到了你嘴巴里讲出来，就是经文啊。念经的人必须要干净。你就算对他有意见，你就算对他不好，你就算有什么想法，你可以不讲啊，不讲死不了的。你讲出来了，成气场了，天地鬼神都知道，你又造孽了。

吾念即观。我的意念就是看到的，你们的意念看得到吗？看得到。你自己会看到你自己的意念在想什么，我看到自己今天是个好人，我的意念就转得好，我今天是个坏人，我的意念就转得坏。观是观照一切平等，你今天要看到的一切众生都是平等的。一念即观本，念就是照心，就是佛菩萨的佛光照到了你的本性，明白了吗？一个念头就可以看到你们的本性啊。今天你们脑子里会想：这个人啊，我可以占他点便宜。你这是不是本性啊？看得到吗？你今天讲话挑拨离间，人家一看你就知道你不是个好人啊，这就叫一念观本。好人会讲这种话吗？好人会随随便便挑拨离间吗？会说妄语吗？英语中有句谚语叫“说谎要有好记性”，自己说过的妄语，过一段时间自己忘记了，又拿出来讲，露馅了。如果你不妄语，你就等于永远不会忘记。

要懂得，佛心与众生心不二。你们今天所有的人，佛心和众生心都是平等的，没有不一样的。佛在传播大光明心、大悲心、大爱心，冥阳两利，即现光明啊。就是说，佛菩萨在人间传播的是明心。什么叫光明心啊？大明心，就是你的心中是宽大光明之心啊，所以人家说这个人的心很光明，这个人的心很阴暗。你们去看好了，一个好好的人，笑起来很灿烂；一个阴暗的人，笑起来就是冷笑，学佛人不能这样。我们这里有一位过去做善事做功德的人，他曾经很努力，帮人家做了很多好事情，后来心中阴暗了，经常背后说人不好，做坏事，阴暗面就显现出来，看见了吧？因为他的心转变了，才会转成黑暗。所以要明白，大明心就是心要光明，我没有什么暗的，我开心是这样，我不开心也是这样，光明不黑暗，有了光明，就没有黑暗，有了黑暗的地方，一定没有光明。

要有大悲心，大悲心就是要慈悲人家。要有大爱心，什么叫大爱？佛菩萨说，把所有的老人都看成是你的长辈，把所有的晚辈都看成是你的孩子。小爱心是什么？这是我的儿子，这是我的女儿，这是我的，那是我的……冥阳两利，即现光明。什么意思呢？就是学佛既要让在阳间的人得到利益，又要让冥府的众生得到利益啊，这就是冥阳两利。即现光明，这个光明是照遍世界宇宙万物大地的，明白了吗？所以，任何一个学佛的人，是既帮了自己，又帮了自己的故人祖宗啊。你们现在念小房子，是不是冥阳两利？

老老实实做人，会有一颗恒心。一个老老实实做人的人，一个实实在在做人的人，他会有恒心，你们去看，不声不响、老老实实一直在做事情的人，这个人一定有恒心的，你们还没有感觉吗？如果一个人夸夸其谈，跑过来说：我度了多少人，我怎么样了，我付出了……这种人是没有恒心的。有些人刚开始到师父这里的时候，又是跪，又是忏悔，痛哭流涕，到了最后人都不见了，有什么用啊？老老实实地学佛，诚诚心心地学佛，这个人才能得到恒心啊。恒心常住，这个人才能学好佛。

修成正是不平凡的。一个人修心修到后来，越修越正，是不容易的，因为修心很容易走偏差，因为人不正他就偏了。你今天想不通了，你一定偏了；你觉得人家都在欺负你，你已经不正了。因为你把人家想成都在欺负你，实际上人家只不过跟你讲一般的理论常识，没有欺负你，而你自己以为人家在欺负你，那么是谁欺负谁啊？是你在欺心。就算人家在欺负你，你也不应该把人家看成是欺负，为什么？这是给我的增上缘啊。他修得不好，他有报应的，你为什么要去生气呢？这么简单的道理，实实在在的人间道理，你为什么想不通、想不明白呢？

要改无明习性。无明习性是什么？不明白，还要以为自己明白，很多人不懂装懂，那就是无明习性。你们今天很多事情都不懂，没有听到过，没有碰到过，这不是无明吗？不明白，不明白的时间长了，就会有坏习气来了。看见人家都在抽烟，“唉，我没有抽过呢，我来抽抽看”，一抽上瘾了，不是成习性了吗？很多小孩子从小依赖着爸爸妈妈，爸爸妈妈很自私，为了各自的感情离婚了，刺伤了孩子的心，孩子一下子就傻掉了：妈妈怎么从此以后不理我？我怎么一下子没有了父亲？你没有碰到过啊，所以你才无明啊。你不明白啊，爸爸妈妈没有做错事情啊？爸爸妈妈害得这个家还有吗？一个人没有智慧，学什么佛啊。

接下来跟你们讲点禅学，也是作为今天课的收尾，因为师父是弘扬心灵法门的禅文化，师父告诉你们，禅学真的是非常有智慧。禅学说：“一斩一切斩，一染一切染。”一斩一切斩，就是把烦恼等一切东西一刀斩下去，把一切都斩断。一染一切染，是什么意思呢？比方说，你今天穿了一件白衬衫，你哪怕染上一点点的脏，整件衣服都是脏的，不能穿了。所以，你们现在的心里不能有一点点污染，不能有一点点坏的东西，你哪怕有一点点坏的东西，你就不是个好人，因为你有污点了。我今天有点缺点，有点毛病，我一刀砍断，我从此以后就不干了，你就是个好人了，放一点点脏的东西在身上，你是不是个脏的人啊？举个简单例子，刚刚洗完澡，很多孩子洗澡不洗脸，弄点眼屎跑出来，你说这个孩子脏不脏？全部洗干净，那才是个善良的人。要懂啊，学佛真的不容易，千头万绪的烦恼要一刀切，为什么要对这些肮脏的东西流连忘返呢？没有了，就没有了，过去他害过我，我不想听了，我不想回忆了，从此以后忘记了就没有了，我为什么要把过去那些不好的东西还放在心中，还不停地去回忆呢？犯傻啊。

一即多，多即一。什么意思啊？一个一，就是很多的，听得懂吗？我今天掌握了一个法门，实际上我就掌握了所有的法门；多，再多的法门，你学到最后，万教归一啊，这就叫一即多，多即一。所以，师父叫你们一门精进，学到万法。你只要考上了大学，你在大学里又不是学一门功课，很多门课程都在学嘛，对不对？你考不上大学，你什么都学不到。

师父跟你们说，一门精进，学到万法，万法无绪，因为万法没有头绪啊，你这个学点，那个学点，你什么法都学一点，最后十八般武艺样样稀松，你没有一样东西学得到的，所以叫万法无绪，怎比一法啊。什么武功都会的人，没有一样东西是拿得出手的。你们去看好了，过去武林里，这个人刀叉剑棍什么都会，舞剑很像样子，人家来了个专门舞剑的，“啪啪”两招把他打下去了，然后他又用他的三节棍，在还没有打之前，响得不得了，结果被人家专门舞棍子的人两下子就干下去了，没有一样东西你是拿得出手的。你只有一门精进，我就学心灵法门，我把心灵法门融会贯通了，里面的理论我可以讲得头头是道，我什么都懂，你说你不是学到更多了吗？难道师父的心灵法门里面没有其他法门的东西吗？博采众长啊，菩萨的佛法，原来是同出一辙啊。

我们是艰苦的求佛人，求佛人非常艰苦，不苦的话，我们怎样能够成为一个求佛人呢？每天苦苦地洞察这个世间的真相，我们每天都在苦苦地想，却想不明白，为什么我要吃这么多的苦啊？为什么别的人家好？为什么我的家好，那家却不好？想来想去，想不明白，为什么今天我跑到澳洲来？我为什么要嫁给他？我为什么要结婚两次啊？苦苦地在人间去洞察这个世间，找啊找，想找到一个真相，找得到吗？却难找出人间的真理。人间本来就是让你来过路的，本来就是让你来走一遭的，很短暂，很快地来，很快地走。看看我们的长辈，想想我们的小辈，看看你自己，你就知道，时间过得很快，你已经几岁了？对不对啊？

修行越深的人，做人越要谨慎，越要谦虚。师父有两个座右铭：一个是“无欲自然心如水”，不要有欲望，你的心就平静了；还有一个是“如履薄冰”，学佛像走在薄薄的冰上一样，稍不留神的话，你就会掉入万丈深渊。

魔是怎么来的？就是学佛没有学好，才成为魔的。学佛人不能说人家是魔，说人家是魔，你就是魔；骂别人的人，你就是个坏人。要懂啊，师父看你们很可怜，要懂得，知梦得梦，你知道人间是一个梦，我们要在人间借假修真，我们就得到了这个梦，让它真实地在我们的身边，醒过来一天，看到自己真实地活了一天，那你就是知梦得梦。今天就跟大家讲到这里，希望大家智慧更加要圆融，学佛更加要精进。

今天跟大家讲，我们一般的众生，没有长时间的修定，心就是定不下来。一个人如果没有长时间地把心能够定得下来，不管碰到什么事情心都不安的，时间一长，这个人就不是经常在定中。举个例子，你的家就是定的基础，那么经常在家里的人，这个人就是有基础、坐得住的人，如果一个人不能长期地把心定得下来，也就是说这个人坐不住、站不稳，那么这个人就是不能常在定中，就像说这个人不常在家中一样。人家说，不经常在家中的孩子，这个孩子是野孩子，心中定不下来的人，这个人的心就野掉了，就修不好心，所以，一定要有定。

如果非有定，那就一定无慧，也就是说，一个人如果心定不下来，这个人是不会有智慧的。非有慧无定，是什么意思呢？你这个人如果没有智慧的话，你的心一定是定不下来。要有定有慧，一个人要把心定得下来，他的智慧才会增长，才会方证涅槃。方证涅槃是什么？就是才能证实你这个人是能够控制住你自己的，实际上涅槃寂静，涅槃就是让你能够皈依一个沉寂，也就是说，这个人能够自己把握好自己，让自己的心籁下来、安静沉下来。

要把自己的定养成一个习惯，叫习行寂静。举个简单例子，很多人喜欢发脾气、吵架，因为他形成了习惯，动不动就要吵架。而有些人为什么碰到事情很冷静、不讲话，因为这种人有一个能力，什么能力啊？就是他自己就能够寂定，他已经养成习惯了，不管碰到什么事情他都能够定得下来。已经养成这种习惯的人，叫适至于观，就是说这种人适合自己能够看到自己，你们想想看，是不是这样？一个不发脾气的人就能够看到自己，就是他懂得观看周围的一切事物，懂得观看自己、管住自我，一个人发脾气的时候，他自己都不知道自己在说些什么。如果一个人能够看到自己在做些什么，能控制自己，便得解脱，这个人就容易解脱。

我们学佛的人，要有真实妙观。真实妙观是什么？就是说，你看到的真实的东西，你也不能把它当成真实，你要巧妙地来看这些问题，因为它还会有变化。你看这个人刚刚不是在跳吗，在发脾气吗？过一会儿他像没事一样的；你看这个人刚刚开开心心跟你像好朋友一样，突然之间他发脾气了，那你看到的东西到底是不是真实的？这就叫真实妙观。要看到他的未来，看他现在所受的境界——现在他正在发脾气，过一会儿就好了，那么你就会想到，他不会再发脾气了，要真实妙观。刚刚这个人很好，我跟他交朋友，什么话都讲，这时千万要当心，因为他可能会突然之间翻脸不认人，把你刚才跟他好、吃饭后的交情什么都给推翻了，所以，看问题要妙观，就是能够巧妙地来看。

学佛人要有随顺观，就是看问题要随着缘、顺着这个路去看。“哦，你今天不行，是吧？”“没空。”“哦，你今天跟我约好了，我等了你半天了。”他打个电话说他不来了，“没关系的，我们下次再说。”这就是随顺观，你虽然随着他、顺着他了，但是你看到了他的本质，这个人说话不算数，你下次就别理他了。如果你当时就跟他吵起来，是不行的，是没有用的。你当时再怎么跟他吵，他还是不来了，你也拿他没有什么办法，所以，还不如不吵架呢，下次不跟他约就是了，对不对啊？还有叫随缘观，看问题随着缘分，今天成功了，我们就随着成功的方向去看它，今天不能成功了，我们随着它不能成功的方向去看它。今天这个人跟我感情很好，我就跟他很好，今天这个人跟我感情不好，我也随着缘分，我不把他看成本来是好朋友，因为他现在跟我不好了，我只能随着这个恶缘到来，我就随着缘分去走，用随缘观，这就是有智慧的人。如果你想着：啊，他过去对我可好了，过去我对他多好啊，为什么他现在这样对我？这就不叫随缘观。善缘来了，你要顺着善缘去观，如果恶缘来了，你要随着恶缘去观。

要懂得，修行要依意识而修。修行的人，要随着意识去修。意识是什么？就是你脑子里正在想什么。今天老妈妈说，我修行是想延寿，就随着自己的意识去修，我多念经，我多放生，我会延寿的，然后你就慢慢地修，实际上呢，是随着你的意识在修。今天你们很多人为什么来修行，不就是为了求点事情吗？你们哪个人没有事情啊？家里有家里的事情，孩子有孩子的事情，夫妻有夫妻的事情，对不对啊？你就是想弘法的话，你也有一些目的的，比如，我至少以后不想再投人了，我想做菩萨，那也叫意识啊。但是意识并不是一件坏事情，对不对？随着意识而修，随意识较容易入定。

当你入定之后，观智即熟。入定是什么？就是不发脾气了，想开了，想明白了，稳定了。当你入定之后，要观看自己的智慧，实际上，当你能够入定的时候，你的智慧就比较成熟了。要明白，入定后，观智即熟，就是智慧慢慢会成熟，那么你才能到达三摩地，三藐三菩提。

人称心中有三摩地，三摩地是什么？三摩地就是智慧成熟的境地，就是智慧的结晶，就是说，一个人的智慧到了顶峰的时候，它会成为一种结晶。这个时候，观一切法空，就是看人间所有的一切，就是法界全部都是空的，人跟人的感情是空的，对不对啊？你们过去感情不是都很好吗？有些人的爸爸妈妈走了，有些老公跟老婆的感情破裂分手了，那感情呢？到哪里去了？没有了，所以叫观一切法空，你看到的一切东西全部是空的。过去你们没有吃素之前，觉得吃荤的还津津有味呢，现在叫你们去吃，没有人愿意吃了，所以，一切都是空的。骂完人结束了，讲完人家结束了，人跟人争斗结束了；我曾经去某个地方旅游过，当时的感觉现在结束了，找不到了，你们去玩的时候多开心啊，现在还有这种感觉吗？想从记忆中拉回来也拉不回多少。

师父告诉你们，在心理学上讲，一个人过去所做的事情，他直接的感受在经过一年之后，只有他当时心中感受的20%。也就是说，你当时对某一件事情特别兴奋，我一定要去做，做的时候开心得不得了，师父告诉你，一年之后，你只有20%的兴奋感存在，根本没有这种兴奋的意识在里面。就像周阿姨现在82岁了，她从10岁开始经历了多少开心的事情，经历了多少不开心的事情，现在开心的事情在她的脑子里只残存了20%。但是，心理学家的研究表明，不开心的事情在心中存在的比例是50%。所以，人到了晚年不开心的事情都不会忘记，开心的事情全部忘记了，你们现在没死就这样了，听得懂吗？所以，要懂得一个道理，少做不开心的事情，多做开心的事情，多一点20%，少一点50%，那你的晚年就会变得非常的幸福。

师父今天讲的佛法很深，你们要好好听。与一切有情起慈心，就是说，与世界上一切有情众生，包括人、狗，动物等，凡是有感情的众生，都要对他们起一种慈悲心。为什么现在不能杀动物，为什么慈心不忍，我们不吃鱼，不吃活的东西，就是为了慈悲的心，连蚂蚁都不能踩死它，那就是因为你有慈悲心，所以慈心三昧。三昧，实际上就是一种境界，你用了你的慈悲心，你就进入了你的三昧，就是你已经运用了你的本性良心。你们要好好学啊，这都是人家在佛学院里学的东西。

接下去跟大家讲无相三昧。就是你把世界上所有的事情都看不透，看不到，无所谓，你觉得这个世界上没有什么形相的东西，因为你来到这个人间空空如也，走的时候也是空空如也。请记住，“空空”两个字，贯穿着你的生和死，那么，空的东西是不是没有相的东西？举个简单例子，我们刚刚生出来的时候，祖母还看见过我们，我们五六岁大的时候，还看见过祖母，等我们到了七八岁的时候，祖母走掉了，十几年之后，二十几年之后，那个时候也没有照片的，你还记得祖母那个相吗？你还记得住这个曾经是你的奶奶吗？无相三昧，没了，我看出去的世界是空空如也，过去就是没了、结束了，是假的，是梦幻的，所以，我不执著无相三昧。

无愿三昧。我说我今天在弘法，我有愿力，修心修得好的人，连愿力都觉得没有了，而自然的愿力就出来了，而且是一种nature的自然。为什么现在的人都喜欢原汁原味啊？有些人煲汤，不放油，不放味精，什么都不放，就用小火把植物原始本身的味道慢慢烧出来。所以，学佛人要懂得，我今天许愿都是有求，我今天许愿都是一个贪，我要念经念到无愿。实际上，你无愿就是有愿了。我有什么愿力啊？我本身是人，我来到人间，我就应该做好事。如果有些人许愿，我这辈子再也不会闯红灯了，这是什么愿啊？你做人，你活在这个人间，你就必须遵守交通规则，你如果在心里想，“我不能去闯红灯”，你这个人的境界已经很低了。你应该无愿，见到红灯，自然我就要刹车，看见别人受苦我就要帮助。一位老妈妈跌倒了，我走过去把她扶起来，如果你还要说，“菩萨，我有愿力，我要帮助所有痛苦的人”，然后再把老妈妈扶起来，那你本身的境界已经不是无愿了，明白吗？

三昧就是智慧，就是说做无相的智慧，做无愿的智慧，三昧就是指你的意识当中残存的和拥有的那些深意识、潜意识。经常听你们讲：“师父，我认为这个人很好的嘛，结果这个人是坏人。”我嫁给他的时候，他是个很好的人——这是潜意识，等到你嫁给他之后，你吃了他的苦头了，那你就进入到你的深层意识当中，那你就永远不会忘记了，至少你不会再找这种男朋友，听得懂吗？但是就是你们的潜意识害了你们。

要懂得，学三昧就是要看出这种意识的状态和特征。意识虽然看不见，智慧也看不见，但是用在生活当中，它就能体现出来。为什么人家碰到事情就能想通，而你碰到事情你就想不通啊？状态是什么？今天你要做某件事情，你说你有三昧，你有智慧出来，这个智慧有没有状态和形状啊？不对，连形象都是有思维的。

音乐也有形象，比如，坏人出来有坏人的音乐，你去看看，电影里坏人的音乐一出来，坏人马上就出来了，一听到那种音乐，虽然你看不见人，但你马上就感觉到坏人要出来了，这叫音乐形象。为什么你喜欢这首歌？因为这首歌正好切合了你心中想的东西，实际上它本身就是心灵的一种释放，它是有形状的。你们知道善良的形状是什么吗？师父告诉你们，善良的形状就是无形，有形的那已经是不善良了。讲具体点给你们听，人家说这个人恶形恶状，对不对？有形状出来的东西就不大正常了，自然是美的。自然的空气多好啊，一阵风吹过来，很自然，如果你弄个空调，就会把身体弄坏，人家说这个就是恶形，冷啊，冷过头了，不是你身体适应的范围，听得懂吗？

要懂得，智慧的特征和状态是在无形的变化之中去寻找、去解决，那你就会产生另一种特征。比方说，这个人说：“怎么办？”那我告诉你怎么办，这个人讲出来的这个话、这个方法就是一个特征。我把这个人撞伤了，怎么办？特征出来了吧？怎么办？是走人，还是停下来，还是怎么办？这个就是你心理的特征。你们要学啊，师父要深挖你们的毛病，来改正你们的缺点。

要止息心内的憎恨，要止息你心中内涵的一切憎恨，也就是说，你的心中不能有恨人家的素质，要停止，要息怒，不能恨人家。你们坐在下面的人，有没有恨人家啊？有啊，有时候连自己最亲的人都恨，这个老公讨厌得不得了，这个老婆讨厌得不得了，孩子讨厌得不得了。这个恨像一把火一样，恨心是火，会把你的内心、内脏都烧坏的，所以，必须止息，等于你用智慧灭尽所有的敌人。当你停止憎恨人家的时候，实际上就相当于你消灭了你所有的敌人，而且这种消灭用不着你花费精力的。本来我很恨一个人，突然之间我不恨他了，我停止恨他了，我是不是把这个敌人消灭了？因为我不恨他了，他不是我的敌人了。如果你恨他，他是不是你的敌人？我不恨他，我哪来的敌人啊，对不对？否则你的心中就一直有恨，火就在烧你的心和肺，所以，我们不需要在外界来制服我们的仇敌，恨这个，恨那个：我要跟他搞，我要怎么样……而是在内心要接纳对人家的谅解，因为人的良心都很善良，经常会原谅别人的人，就是学佛人。

要接纳他人的不圆满。师父讲给你们听，他人做得不好，他人做得不圆满，实际上，你要接纳，你把他的不圆满接纳之后，你就能忍辱。比方说，丈夫最喜欢做坏事了，每次看见他做坏事，真的恨得不得了，每次看见他懒的时候，也恨得不得了。如果你接纳他，他这个人就是这样子，没有办法，就算我欠他的，我就多做一点吧，我也累不死，反正他在某个方面也为家里做了很大的贡献。你这么一想之后，你接纳了他的不圆满，那你就能够忍辱了，你不会去恨他了，否则你马上要骂他。

骂人的时候，就是火在烧自己，你才会骂人。举个简单例子，烧水的水壶，它什么时候会有声音啊？因为下面火烧得旺的时候，水壶就会有水气冒出的声音，一个人心中气足的时候，想骂人的时候，他心中的火越烧越旺，就像烧水壶的嘴巴在响，憋不住了，就开始骂人了，那骂人的时候不就是在烧自己吗？难过不难过？过去有一种水壶，在壶口有一个哨子一样的东西，等气出来的时候，叫得很响，实际上，人的嘴巴就跟那个壶嘴一样的，过去上海人叫“铜吊”，什么意思呢？当一个人气足的时候，他的嘴巴就会骂人，没有生气的人，他的嘴巴是不会骂人的。为什么会生气呢？因为它不停地在烧他啊，内心在烧啊，你们看那一壶水，还没有烧开的时候，气在壶口出来的时候，壶里面是滚烫的啊。一个人在生气的时候，你的五脏六肺经得起这么烧吗？

师父跟你们讲的真的是白话佛法，希望你们好好地学。

不要带有强迫性的忍辱是非常重要的。就是说，不要觉得我忍辱了，我难过了，我憋死了，这是克制型的忍辱。如果你真的难过，出去走一走，如果你真的想骂，找个没有人的地方去骂几句，人家不会说你神经病的。虽然对你来说，这口气一定要发掉，但最好是不要有其气，水已经烧开了，没有气也不可能，那只能找个地方去发掉它。要有海纳百川的胸襟，千条河流归大海啊，不管多么肮脏的水，大海都能接纳你。所以，人要学得聪明点，看见谁都笑哈哈。我就是大海，你骂我就是肮脏的水，我也笑哈哈地接纳你；你说我好话，那你是清澈的水，那我也接纳你，永远笑哈哈的，不生气，多好啊，海纳百川啊。你们有些人现在境界提高了，即便看见某个很讨厌的人，不想跟他多讲话，也会跑过去假惺惺地冲着人家笑笑，实际上，你还是在生气。如果你有修养，如果你不喜欢这个人，不管他跟你说什么话，你连这种假笑都不要有，对不对啊？随他去吧，无所谓，动意念，那就是没有修好，要修到自己连这种意识都没有，那才叫纯啊，否则，你说话的声音稍微变一点，你以为人家看不出来啊？那就叫愚，听得懂吗？

要开悟，叫悟无所得，迷来悟度，什么意思呢？开悟就是觉得没有什么要紧的东西了，我都无得了，我都无所谓了，叫悟无所得。迷惑来了，你用开悟来把它度化掉，你搞不清楚了，你就想想，开悟应该是什么样啊？如果你想明白了，就叫开悟，对不对？这样才能顿断烦恼，顿时就断了这个烦恼。举个简单例子，在单位里有忙不完的事情，像师父现在也是，办公桌上全部都是文件，不停地写啊、弄啊、批啊，忙不完的。顿悟是什么样啊？唉，你总归有个时间要回家吧？你总归有个时间要走吧？放下吧，把昨天的东西放在桌子上，灯一关，回家了，这就是顿悟。你们做生意的人，一看今天的生意好得不得了，拼命地做、赚钱，没有时间回家了，顿悟就是：我今天总要回家休息的啊，我放下了，我就放下了。你们做生意的人公司里忙不完，店里忙不完，如果总想着：我把这点生意做完了再回家。你就永远忙不完，如果你放下了，也就放下了，第二天不是可以照样做吗？顿悟，咬咬牙，没了，在单位里烦得不得了，公司里的人跟你搞来搞去的，下班了，你不理睬，门一关，全部走人了，回家看电视、睡觉去，顿悟了，放下了，有什么事情明天再说。

要懂得，烦恼是无边无际的，烦恼是没有停止的，如果说哪一天烦恼可以结束，那我们就索性累一点也就算了。就像你嫁给了一个老头子一样，他永远在边上跟你烦；就像你娶了一个老太太一样，她不停地在你边上闹，你要做好思想准备啊。烦恼是无边无际的，会永远这么烦下去，那你说你为了今天的烦恼去发神经，有什么用呢？因为他明天还会让你烦，那你还不如不烦呢，要做到他烦你不烦，那还有谁会烦呢？

师父跟你们讲，正因为烦恼是无边无际的，所以禅学说，要明心，要闻思修。明心是什么？我心里很明白，他讲得再多，不管他讲什么，你都在心里想，他都是为了我好，这叫明心。闻思修是什么？闻，就是你听到人家在讲话了，思，就是你马上去思维考虑，然后再不断地修正自己的行为和语言，就是说，你听到的东西，先要经过自己大脑的思考，你再修正，然后你才能做出正确的决断。很多人是没有脑子的，人家告诉你一件事情，你马上都当它是真的，这不就是上了人家的当吗？听到一件事情，首先要思考，思考之后，用修心的方法来修正你的这个思维，这叫闻思修。

明心之后才能见性。也就是说，这个老公天天烦你，让你很心烦，你就在心里想，他是为了什么？你站在他的角度想：哦，原来他是这个目的啊，他也很可怜，我误解他了。你这么一想，你就见到了本性，你不但见到他的本性，你也见到了你自己的本性，那你就不会跟他吵架，对不对？见性后，要帮助众生，如果你经常地明白事理，你就可以开始帮助众生。

很多人自己明白了，却不肯帮助人家。今天一个徒弟接听电话的时候，嫌别人烦，你们说，这样的人开悟不开悟？你们接听电话，嫌对方烦得不得了，声音像吵架一样，你们说这个人开悟不开悟？人家打电话来，就是征求我们的意见，就是想来解脱的，你非但没有帮助对方解脱，你还要自己找烦恼，你们说这个人是不是有问题没开悟啊？你被对方的杂念、被对方的不开悟影响了，所以，你才会生气，才会烦起来。举个简单例子，人家打电话来问问题，人家是病人，你是医生，那医生跟病人去叫喊啊？如果人家是精神病医院的呢，人家精神有问题的人来找你，你医生也跟他一样叫喊，那你不也是精神病人吗？师父告诉你们，打电话就能看出一个人的修养，有没有文化，有没有水平，你是怎么样度人的，要去烦恼，才能度众生。

要帮助众生离迷离觉。这个觉不是觉悟的觉，是感觉的觉，要离开迷雾的人，要没有感觉。今天人家打电话来了，在电话里跟你吵了起来，好了，他迷惑，你要离开迷惑，离开他，不要被他的话搅进去；然后，你要离开觉，你不要感觉他很讨厌，你没有这个感觉了，你就不会生气，听得懂吗？要离开觉，就是说，我们做人连感觉都不要有，人家骂你，你没有感觉，做一件事情真开心啊，这种感觉也不要有，我没有感觉，做一件事情，我真难过，不开心，也不要有这个感觉，那你就离开了凡尘。

今天，宠辱不惊，受宠我也没有什么奇怪的，受到别人的侮辱，我也是这样，这样的人才经得起考验啊。你们做生意不是这样吗？跑出去，人家看中你的产品了，“哎呀，你对我多好啊，你们公司的产品多好啊”，人家要买你的东西的时候，人家捧着你，过了一段时间，人家不买你的产品了，你的生意就不做了？要宠辱不惊啊，你们女孩子谈恋爱的时候也要宠辱不惊啊，当一个男孩子要追求你们的时候，把你们捧得像女皇一样，等到把你们追到手了，就把你们当奴隶一样了，人的生活正面和反过来一样的，听得懂吗？

没有觉，你就会看穿这个世界的真和假，因为你没有感觉，你就知道这个世界是个幻觉，你就不会有妄想出来，没有妄想出来，你就不会着迷了，对不对？很多人不就是这样的吗？我们小时候到公园里去玩，看见那个滑滑梯，公园在5点钟关门之前，跑上去滑一下就下来，跑上去又滑下来，拼命地去追寻这种感觉，等到4点50分公园快关门了，还拼命赶着跑上去再滑几下，回到家一看，裤子都破了，腿都红了，想想看，傻不傻？拼命地去追求这种幻觉，那是着迷了，想赚回来，你赚回来了吗？很多人谈恋爱失败的时候，就想把自己给对方用的钱拿回来，感情拿得回来吗？

学佛要学意境，要懂得真正的脱离，就是觉真妄迷全部都不能要，那才是真的脱离啊。

过去我们说财色名，现在又多了两个字“食睡”，就是五贪。财，不要去贪；色，女色、男色不要去贪；不要去追求名和利；不要吃得太饱，拼命吃，也是贪。吃得太多也是一种罪孽啊，吃得太饱的人，脑子就不好使。你们去看好了，很精的人都是瘦的，很胖的人不太容易动脑筋。吃饱了的人容易睡觉，因为大脑供血不够，人就会越来越傻。喜欢睡觉的人，整天不想起床，这些都是学佛人的禁忌。

接下来跟大家讲，“财色名食睡”被称为是下地狱的五大根。如果你们的这五个根不好，对不起，你们可能就要下地狱了，大家想一想是不是这样？财贪过头了，为了赚钱害人，是不是下地狱啊？色，很多人为了色，最后被抓到监狱里，判刑，对不对？为了一个名，争名夺利，最后不择手段把人家害死，对不对？食，为了吃，把自己身体吃坏，会把自己害死，人家看见你拼命吃，说你是饿死鬼投胎。在人间吃东西要有节制，很多人吃东西喜欢抢着吃，那是饿死鬼投胎啊，你们的长辈没有跟你们讲过这些事情啊？接下去是睡觉，睡得昏沉了，整天喜欢睡觉。到人间一辈子，什么都不修，什么都不学，浪费时间，坏事拼命做，最后下地狱，不修的人很容易下去，凡是做错事情，他不修，他就下去。实际上人晚睡当然不好，但是要早起。一日之计在于晨，一年之计在于春，你早上要是爬不起来，把美好的光阴睡掉的话，你真的是很可惜。你失去了很多你应该拥有的东西，那就是气场，哪怕你今天爬不起来，你可以在早上八九点钟的时候起来一下，然后再去睡，也比你一直睡到十一二点钟要好，听得懂吗？

学佛人要随顺。随顺是什么？就是你愿意做什么，我就跟着你做，无所谓的。老婆买了一样东西，要放在这里，你就说“可以可以”；如果男的说“不行，你放在这里，我不开心”，你要随她去，她爱放在哪里，就放在哪里，对不对啊？顺其自然，一个人随着人家顺，你就自然了，你就不会别扭了。顺其自然之后，你就不会勉强，然后叫任运，心里很自然，任意地去运作自己的心，我想干吗就干吗，对不对？举个简单例子，一辆公共汽车来了，上面很空，门也不开就开过去了，你们过去坐公共汽车有没有碰到这种情况啊？前面的车满满的，人都挤不上去，接着来了一辆空车，就这么不停开走了，你生气吧？随顺，就是顺其自然——“哦，后面那辆车一个人都没有，大概坏掉了，我再等下面的一辆车好了”，自然了吧。

任自己的心来运作，叫任意地运作。所以，我们要在清净的世界当中任运度化众生，就是在自己心中清净，而不是表面上的平静，你家里再干净，这个世界再干净，但是你的心不净啊。有的国家很美丽，但是里面的人很恶，有的国家非常干净，但是犯罪率很高，你说这是清净吗？真正的清净是在心里的，不是在表面上的。

师父跟大家讲，要去救人的人，心才会净啊，因为你在给人家说法的时候，你自己的情操就会被陶冶一遍。所以，去救人去给人家说法的人是最聪明的人，因为你去给人家说的时候，你还会得到菩萨的加持，当你得到菩萨加持的时候，你知道你获得多少能量啊？那么你是不是应该感谢你今天去度的这个人呢？你有了这种感恩心，你就不会去恨这种人了。今天你接听一位听众电话，对方不开悟，你就可以跟观世音菩萨说：“观世音菩萨，请你帮帮我，让他开悟吧。”菩萨马上就会有一束光到你身上来，看看，你们接听一个电话可以得到菩萨很多的光芒，假如你们在接听电话的时候发脾气，是不会得到菩萨的光芒的。所以，要多帮助人家。

世人烦恼多，各种杂念、妄念是不停息的。世界上所有的人都不停地有杂念，今天想完这件事情，明天又想那件事情，就是你们现在坐在这里，还会想：我待会儿听完师父讲课，还要怎样怎样呢。你马上又有事情了，对不对？我家里还有什么东西没有弄好呢，我还有什么事情没有做呢，我明天还要怎么样……你永远不会有停顿的。所以，你必须在脑子里安装一扇闸门，有时候“啪”地把闸门关住，不让杂念进来，什么都没有，很干净，听得懂吗？

要记住，世人烦恼多，各种杂念、妄想、不明白如蜘蛛网一样缠绕着你的心、抓住你的心啊。叫你们现在坐在这里的每个人想一件自己的心事，你们的脸马上就变得不开心了，这里的气场马上就变得肮脏了；如果你们每个人想一件开心的事情，你们马上就开心了，这里的气场马上就好了，这个气场师父看得见的。师父讲一个让大家开心的事情的时候，大家一笑，整个上方都是一团白雾。师父讲到让你们难过、伤心的时候，很多人头上冒出来的都是黑气，你们知道吗？你们看得见吗？每个人身上都有白的和黑的，要把黑的好好地管住，让白的经常出来，那你这个人就会有善良的气经常在你身上，听得懂吗？

师父跟你们讲，烦恼就是轮回的根本。如果你死的时候，你还烦恼，对不起，那你一定轮回，一个人要死的时候，绝对不能有烦恼。师父教周阿姨几招，如果你要走的时候，你就想：我这辈子享受过人家没有享受过的东西，我吃过的苦，我受过的难，我都还了，我在晚年我能够上天，我能够有观世音菩萨来接我，我这辈子足够了，我现在哪怕任何时候走，我知足了，我够了，我不知道比人家好多少。你这么一想，你就没有烦恼了，你还有什么烦恼啊，孙子、妻子、房子、车子？很多年纪大的人预约见台长，都是不问自己，而是问自己的孙子的考试等，这就是债务还没有还完啊，子子孙孙那是没有穷尽的，听得懂吗？断了烦恼，就是断了轮回，要学习佛的空性智慧。空性智慧是什么？就是忘我，没有我自己，空的，因为你空性了，你才会有智慧。

除我相，除人相，除寿者相，这些在《金刚经》里都有的，师父讲一点给你们听。除我相，就是忘掉自我，什么事情不要把我放在前面，我没有什么相。很多人面子拿不下来，死要面子。除人相，就是不要看到人家就讨厌，你看到的不是人，要把人家全部看成是菩萨。你今天看见周阿姨是菩萨，你不要去看她的缺点，你就看到了她的优点，你去看她的缺点，你就看不到她的优点。夫妻吵架就是因为你看不到对方的优点，所以，你才会觉得他越来越讨厌，你就是不停地看到他的缺点。如果一个人有两面，一面是做人，一面是做鬼，你看不到他做人的一面，你就整天看见他像个鬼，你天天跟鬼生活在一起，对不对啊？除寿者相，就是没有高低贵贱和年龄大小之分。举个简单例子，你们去看中医，同样有两个中医，实际上年轻的那个是刚刚经过培训半年出来的，另外一个是专科学院毕业的中医，留着长胡子，你们会去看哪一个呢？一定是看年纪大的吧，心想着：他胡子这么长，看中医肯定很有经验。你们错了，这个就是寿者相，年纪大的不一定是做得对的，听得懂吗？你们年轻人现在知道爸爸妈妈也有错，对吧？难道年纪大的就一定是对的吗？

要去除自我，去除一切人为的执著。我们要没有人的执著，不要总是我认为怎么样，我肯定是对的，我应该怎么样，我过去怎么样，没有啊，你还是原来的你，你是谁啊？不要在外面当老大，在外面就要经常低下头，越高傲就越会给自己找麻烦。所以，我们对任何人不要执著：我一定要怎么样，你一定要怎么样。

要除众生相，就是要去除对世界一切人为的执著，也就是说，所有众生都是好人，我对所有众生都没有意见，我没有什么执著，明白吗？除寿者相，就是破除对时间、对累世、对年龄的执著。人生一世执著什么啊？就是，我的前世欠他的，我没有办法还他。很多女人就是这样的，婚姻破裂觉得自己欠儿子的，不停地对儿子好，好到后来儿子爬到她头上了，她还对他好，实际上，她又在造新业，她让儿子造了业，她儿子下一辈子还得还她啊。所以，不要执著这些东西，不要觉得自己累世欠他的，欠什么啊？“我该还的也还得差不多了”，实际上你这句话一出来，你也真的还得差不多了，要不然一直会还下去的，一直还下去的话是还不完的，放下吧。放下很简单，看电视的时候学会放下，看得最精彩的时候，人家跑过来把电视机关掉，你生气不生气？不生气，这个就叫修养，就叫放下。你忍辱，笑呵呵地说：“我本来就想关了，我睡觉去。”放下了，一片漆黑啊。如果你发脾气，跳起来了，大喊大叫：“你这个人自私啊，为什么要这样？”这种人修得好吗？

师父跟大家讲，我们只有破除这几个方面的执著，才能进入佛的本意，佛本来的意义，就是让你得到空性的智慧。学佛人学佛半天就是要学意义啊，如果你学佛半天，没有学到真正的佛的真谛，你有什么意义呢？白学了。空性是什么智慧啊？就是随缘，无所谓了。“哎呀，他把我的钱骗去了，我不能活了”，“哎呀，他是我的儿子啊，我把他养得这么大，他怎么能对我这样呢？我不想活了”。什么样的困难都是给我们的境界，什么样的困难都是楼梯，我必须走上去，跨过它，把它踩在脚底下，人生在世有什么不能踩过的路啊？

断烦恼是修，了生死是行。这都是名言啊。断烦恼就是在修心，你把烦恼断掉了，你就是在修心，你修心就是要断烦恼，没有烦恼了，你就成功了，心就修好了。那么，了生死是什么意思呢？我根本不知道人还会活、还会死，因为死了就是活，活了就是死，因为死了还会活，活了还会死，生生死死是没有穷尽的，因为人本身就是活在循环当中，所以叫轮回。你懂得了生死之道，你就能修心成功，修心成功是你摆脱了烦恼。

对众生没有利益，对自己也没有利益的事情不要去做；对众生有利益，对自己没有利益的事情，我们要去做；对众生有利益，对自己也有利益的事情，我们必须要去做，这就是指导你们做人的方法。今天你们去骂人了，去跟人家吵架了，对人家有没有利益？没有，这种事情不要去做。对自己有利益吗？气得半死，也没有利益，不要去做。增长慈悲的事情要多去做。如果做这件事情是增长你的慈悲心的，你要多去做。今天你们给人家发师父的书，你们是看到这么多人很可怜，连师父这么好的书都不知道，师父教的这么好的白话佛法，这个人怎么都不知道啊？慈悲吧，你们在发书时的那种慈悲感觉，会让你们得到很多的功德。对众生有利益，对自己没有利益的事情要去做，虽然对我自己没有多大利益，但是只要能够帮助到别人，我就很开心，我就去做，舍己救人。

要觉知自己在六道已经很久了，怎样才能解脱。你要经常感觉到自己，我在这个世界上待了很久，我做错太多事情，我年纪不小了，我谈恋爱错过五次，我的感情受过折磨，我被人家骗过钱财，我跟爸爸妈妈吵过无数次，我的孩子现在被我教育成这样……太长时间了，我为什么还不懂啊？我为什么还不改变自己呢？要快了，要解脱，要知道自己做错了很多事情，这样你才能相应他人的心，因为你感觉着急了，你才会跟人家的心碰在一起。用现代话讲，很多女孩子年轻的时候嫁给这个老公，一直觉得自己很漂亮，等到五六十岁的时候，等到满脸都是皱纹的时候，还学着二三十岁时跟着老公的那个样子，“我要这个、那个”地吵着闹，人家早就把你给扔下去了。什么时间说什么话，对不对啊？什么情况做什么事情。

要懂得了解人家的心，才能相应人家的心。你要有爱他人胜过爱自己的心，爱人家要胜过爱自己，这个人才是一个有善心的人。就知道爱自己，从来不知道爱别人的人，这个人怎么能够成为一个善良的人呢？爱人家要胜过爱自己的人，才叫爱人啊。你们现在个个都自私，只知道爱自己，哪有爱人啊？所以，就是自私之人。

佛经上讲，二种庄严。庄严有两种：一是智慧，我们过去在学校的时候，为什么有很多小朋友喜欢你啊，为什么有很多小朋友跟着你啊，因为你这个人有智慧，碰到什么事情你都能想出办法来，所以，小朋友就跟着你。简单讲，就是你这个小孩子有脑子、有智慧，庄严是智慧的结晶。第二个庄严是福德。因为你有道德，你才会有福，有福的人，一定有道德。

福德和智慧是相辅相成的，有智慧的人，他会有福德；有福德的人，他会有智慧。所以，要有菩萨智慧具足。如果你是菩萨的话，你必须具足如是二庄严者。也就是说，如果你今天是菩萨，第一你必须要有智慧，第二，你必须要有福德。

师父反过来讲，我们现在学菩萨，首先我们必须要学智慧，要拥有一点福德。经济上不好，很多功德就不能做；品德上不好，学佛就学不好，对不对啊？过去，身体残疾的人是不能够成为比丘和比丘尼的，这是释迦牟尼佛定的。如果你是一个断手断腿的人，你不能成为和尚和尼姑，因为你前世的因，造成你今世的果，因为你前世的恶业，你今生还在“受者是”，这就叫道理。所以，学佛的人一定要有道德。

师父跟你们讲，要知佛性，就是这个人如果想学佛，你必须形象要庄严。这就是师父为什么叫你们少在人前开玩笑，因为开玩笑的人就是不庄严，而庄严的人是不轻易开玩笑的，你们去看看那些大领导、大总统，他们是不轻易开玩笑的，一开口就随便开玩笑的人是不庄严的，明白吗？

这个人如果分别佛土，是有为形相。也就是说，在你的心中，在学佛的这块佛土上面，如果你产生着分别心，你就是有形相思维，就是有形有相的思维。而说自能成就者，就是说，有些人学佛，而且说我自己能够成佛、成菩萨，这就叫彼且住着色声等境。“彼且住着”，也就是说，如果你经常说自己修得很好，说自己怎么样能够成就的人，你这个人就等于停止在色声香味触法的境界，实际上就是说，你这个人没有进步，因为你有感触，你对色身这个世界还是很看重，不能脱离它，实际上你就脱离不了六道轮回。所以，非真庄严自知，就是绝对不是真正的庄严。如果这个人跟你说：“我修得多好，我已经达到菩萨的境界了，我能够怎么样。”那么，这个人就是不庄严，自己在吹，人家就看不起你。如果你能自己不着相，修行修到不认为自己修得很好，修行修到没有看到人间的一切，没有色声香味触法，没有让你感觉感受，那你这个人就达到了庄严相，就是菩萨的庄严相。

庄严要有无所住着的清净之心。庄严是什么？就是心中没有杂念的人，人才会庄严。举个简单例子，你今天预约医生，为什么有些人就是看不起某个医生，认为这个医生就只知道赚钱，几句话就把病人打发走了，这样的医生庄严吗？同样是医生，过去白求恩大夫庄严吗？他不收钱，那么远的路来到中国帮助人，不收钱，庄严吧？人家看得起他，对吧？一个医生不收钱，就只知道帮助人家，这个医生就是非常庄严、伟大和高尚。如果一个医生为了一点钱给病人看病，他的人格马上就变得低下。

我们要依真实智慧，就是要依靠自己真实的智慧通达自性之途，就是要用真的智慧来达到自己本性的土壤干净，唯心显现。这个时候，因为你的智慧出来了，你的心真的很善良了，那你就能够显现出无限的光明和慈悲心。举个简单例子，这个人从来没有坏心眼的，他讲出来的话，做出来的事情，他的行为和他的脑子里，一定都是善良的东西。唯心显现，随着心不断地显现出来是善良的东西，此是正智成就佛土，叫正庄严。也就是说，你因为有正确的智慧，你就成为你心中正的佛土，你就是正庄严。什么意思呢？因为假装正经，就是不正的庄严，穿得再像样，人家说人面兽心，正庄严就是心是正的，所以，他的脸相，他做出来的行为才都是正的，这叫正庄严。今天师父讲得深了一点，但是确实是讲慢了点，慢点讲可以给你们增加很多思维的空间，希望你们好好学。

今天跟大家讲，学佛的人首先要懂得忏悔。如果一个学佛的人他不知道自己做错了，他就不知道忏悔，因为不想忏悔的人，就是不认为自己是做错了，用自己的心来明白自己做错了事情，这个人才会忏悔。佛菩萨永远是慈悲众生的，永远不会放弃对众生的救度。也就是说，今天你做错了，当你忏悔之后，菩萨还是救度你的，因为你是有缘众生，你是跟佛菩萨有缘分的，佛菩萨才会救度你。当你学佛的缘分成熟了，你一定会得到救度，最后你自己才会知道，原来是你自己救了你自己。因为当一个人在不断地忏悔之中，他才能感觉到自己有救，大家想一想是不是这样？夫妻婚姻破裂，感情上出事情，家庭有问题，这些问题发生的时候，你如果自己忏悔说：“我做错了，这个事情是怪我，是我不好。”实际上，这个时候你就能够自己救度自己，当你知道自己做错的时候，你才会把佛当成一面镜子，因为当这面镜子照着你自己的时候，你渐渐地就会明白自己。一个人只有把佛放在心中，时常照见自己的心，师父指的是外心和内心，你才会明白自己，学佛人才会明心见性。当一个人后悔了、忏悔了，说我以后不再做这些事情的时候，这个人才算是一个明白自己的人。很多人做错事情，还拼命地执理，以为自己做的是对的，这个时候，你就会不认识自己、看不清自己。

学佛人明心见性，就是要见证自己的佛性。你今天的心明白了，你就看到了自己的本性，你今天的心非常懂得佛性，你在心里就拥有了佛，所以，修行要跟智慧、慈悲相结合。修了半天，自己还是一个没有慈悲心的人；修了半天，自己碰到事情就要跳，还是一个没有智慧的人，那么你怎么能够在人间来度化众生呢？不能度化众生，你就离开了众生，因为你没有智慧去接近众生，去度化别人，所以你慢慢地会离开众生。就像一个母亲一样，你没有办法去接近孩子，你慢慢地就会失去孩子，你没有办法经常跟孩子沟通，时间长了，孩子就不会听你的话。夫妻也是这样，你没有办法跟你的老公沟通，跟你的太太沟通，时间长了，你一定会失去对方的，因为你没有办法跟他讲话、跟他沟通。很多领导不了解下面的情况，那些整天跟领导接触的人，他就能一直在这个公司里工作，有些人跟领导接触不多的话，他以为自己反正怎么样怎么样，时间长了，他跟领导就会有隔阂，领导不了解他，最后做一些不符合情理的事情，实际上最后吃亏的还是他自己。所以，从学佛上来讲，我们要广结善缘；从做人上来讲，我们要多多地和别人结缘。

人都有习气，每个人生来就有习气，你们坐在这里的人，每个人身上的毛病多不多？自私自利是第一病，你们告诉师父，你们每个人能够不自私一点吗？永远想着自己，永远想着自己的家，都是自私自利的人，一点事情都要算计，时间上要为自己算，争名争利为自己，在钱财上总想着自己。所以，人的习气必须要断，而且要断后不起，也就是说，习气必须要断掉，而且这种习气断掉之后不能再有，如果还有这种习气的话，那你就是没有断掉。什么叫忏悔啊？断掉习气，就是忏悔，断不掉，再犯同样的毛病，那就是没有忏悔，念经也没有作用。

要克服邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心和恶毒心。邪迷心是什么？就是正的不做，做邪的。比方说，很多小朋友去考试的时候，他记不住，就在手上写答案，或者做记号，他觉得这个很开心，这个就叫邪，然后迷惑了你的心。表面上是为人家好，实际上不是为人家好，这也叫邪迷心。很多人在外面推销产品的时候，把产品说得天花乱坠，好得不得了，实际上不就是为了赚人家一点钱吗？这个也叫邪迷。你有本事，真心真意地全部付出，我不赚你的钱，我没有什么要求，我真的是为你好，帮助你身体好、生活好，那才叫正心。狂妄心是什么？明明做不到的事情，以为自己做得到。你们学佛人有没有啊？太多了，狂妄自大，以为自己了不起，什么都能做，行吧，做出来行不行啊？做错了，不肯承认自己的错误，总觉得自己永远是正确的，这就叫狂妄心。不善心就是心不善良，听见人家不好的事情，心里马上很开心，心想活该，就是没有善心。嫉妒心，师父就不要讲了，谁都有嫉妒心，连一个小孩子都有嫉妒心。恶毒心就是很恶的心，我想办法弄你，而且要让你讲不出来，弄得你哭笑不得。这些不好的心一定要去除，只要有这些心的人，他就是一个凡人，有这些心的人，就称之为众生，没有修的人，就是众生。如果众生拥有了这些心，那么你就是一个凡人，如果你去掉了这些心，那你就是一个圣者。

学佛人要自性自度。自性就是要自己掌握好自己的本性，自度就是要明白自己做了什么，就是自己来衡量自己，自己要明白我们怎么样来度自己，那就是要改毛病。如果你改不了这么多毛病，你就不能做到自度，不能做到自度的人，时间长了，你怎么去度人啊？自度才能度人，自己不能开悟的人，就不能自己度自己，所以度人先要度自己。放下自己所有的心，师父刚刚讲到的那些心都不能有。你们今天想一想，你们有没有邪迷心啊？有没有狂妄心？有没有不善心？有没有嫉妒心？有没有恶毒心？这些心你们有没有？放下所有的心，这个人就是真正地在修，叫真修。真修才能真得，真心真意学佛的人，他一定能够真正地得到佛法；假心假意学佛的人，他得不到真佛，天天来做秀的人，他得不到佛菩萨的加持。所以，学佛做人，首先我们要真，我们才能得。

学佛人应该“悯人之凶”，就是说，当人家碰到凶灾、不好的事情的时候，要可怜人家。要“乐人之善”，就是说，人家做善事了，你要很快乐地来接受。今天人家帮你忙，要谢谢人家，要真的感恩人家，要很开心地接受人家给你的这些善良的东西。人家给你们青年团做点饭菜来了，你们有没有感恩心啊？到了时间就拿个饭碗过来了，要想一想谁给你们做的？你们自己在家里做一个人的饭菜都不想做，人家做这么多人的饭菜，要买菜、洗菜、切菜、烧菜，做好了，还要装好带过来，容易吗？你们要想一想，要感恩人家，要乐人之善，要很快乐地接受人家的善心，要谢谢人家，这也是有功德的，这是做人的基本点。要“济人之急”，就是说，当人家有困难的时候、有问题的时候，你要接济人家，急人所难。人家很困难的时候，我要赶紧地帮助人家。很多人看见这个人有麻烦了，马上溜走，怕惹事上身，这种人能够帮助人家吗？要“救人之危”，就是说，人家很危险、很困难、很可怜的时候，你要救人之危。要懂得见人之德，要看得见人家的德性、道德，做人永远要看得见人家的道德，看得见人家的道德，你自己才会有道德，你看见人家好了，你自己才会真正地好。

见人之取，如己之取。如果看见人家得到了这个东西，要像你自己得到了这个东西一样开心。见人之失，如己之失。就是看见人家失败了、失误了、失策了，要像你自己做错了事情一样难过。不显人短，不要把人家的毛病讲得天大，讲得全世界都知道。不炫己长，不要炫耀自己的长处。要遏恶扬善，要遏制自己身上的毛病，来把善良的东西发扬出来。要懂得推多取少，在生活当中，人家给你很多东西，自己要推掉，少索取。现在的人是拿了还要拿，这个东西要，那个东西也要，自己吃饱了，也不想着给人家留一点。推多，就是把人家给你太多的东西，你要推掉，自己要少取点，实际上就是制贪，一个人少接受，就会止住他的贪念。要受辱不怨，你今天受到侮辱了、被冤枉了，你不要觉得有怨气，你要感恩人家给你机会，让你不发脾气，克制住自己，别人说你不好是增上缘，否则你自己想练练不发脾气，你还没有地方练习呢。人家骂你，就是给你一个机会来克制自己。老公骂你了，克制，不要理睬他，我就不还嘴，对不对？这叫受辱不怨，谁叫我嫁给他的，都是我自己的恶缘，这辈子赶快还债，没有什么可埋怨的。

要受宠若惊，就是人家对你好一点，你要真的很感激人家：“你怎么这么看得起我啊，你还送东西给我，你怎么想得到我啊。”现在你们是人家给你们送东西拿惯了，跑到这里来吃饭的啊？一看饭没有，就等啊，等这个阿姨送来，等那个阿姨送来，等到实在没有，情愿自己饿，最后拿几块饼干打发自己，你们女孩子不能懒啊，没有吃的，自己想办法，等谁啊？人家给你们吃任何东西，吃到后来不能挑三拣四，很多东西都扔掉，师父叫他们以后别给你们吃了。过去人家做功德的时候，都是每个人自己带东西来吃的，啃个面包不照样给别人回信做功德吗？你们现在被宠坏了，没有一点受宠若惊的感觉。师父现在给你们做功德的机会，让你们在师父身边，帮助众生做功德，你们一点都没有受宠若惊的感觉。要施恩不求报，我今天布施感恩，我对你好了，我不去求回报，有什么好回报的？这是我本来就应该做的，学佛人应该做的，不要去等人家回报，你们对我也很好的，学佛人应该这么想，我对你们好是应该的，等什么回报啊？如果我今天对这个人好过了，马上就等着，看他明天怎么对我好啊？我昨天拿东西分给他了，今天他有好东西怎么不分给我啊？

要与人不追悔。就是说，在人和人的接触当中不要让自己后悔，永远不要追悔。讲几句话就得罪人了，马上跑过去说“对不起，我不是这个意思啊”，这不是追悔吗？“我刚才真不该讲这个话的，我怎么这么傻啊？我要被他看不起了，我丢脸了”，追悔莫及。在处理人和人的关系的时候，不要让自己有后悔的感觉，要好好做人。很多人在骂人的时候恶狠狠的，骂完之后说，“对不起啊，你打我两个耳光吧”，这不是神经病吗？你开始为什么不好好待人呢？善人，人皆敬之。如果这个人是一个善良的人，每一个人都会尊敬他，你想要人家尊敬你，你就必须做一个善人，善人就是不做恶事的人，你今天还在做恶事，你就不是一个善人，所以佛经上说“善男子，善女人”，天地护佑。如果你是一个善人，除了人皆敬之，人人对你很尊敬，天地都会帮助你；福缘随之，你有福气的缘分一直跟着你；众邪远之，很多邪恶的东西全部离开你；天地有情护之，每个人都跟你很好，每个人都很爱你，佛菩萨、护法神卫之。如果你是一个善人，想想看，你有这么多的好处，而且所作必成，一个善良的人，会得到大家的帮助和护卫，他做什么事情不能成功呢？

你们今天善不善啊？动小脑筋就是不善。动小脑筋的人以为人家不知道，实际上人家心里全明白，然后人家就不理你，看不起你，就觉得你是小人。所以，这个人不会进步，不会得到人家的帮助，不会得到人家的尊敬，天地鬼神也不会尊敬你，谁来护持你啊？动小脑筋的人多可怜。要真正地去理解佛的理论，不是假心假意地去理解佛的理论。佛的理论是什么？要懂得诸恶莫作，众善奉行。而且学了佛的理论之后，还要懂得实修是为本啊，就是说，你要真正地修行，而不是今天为了某一个目的修行，如果你不是实修，那是得不到感应的。你们下面坐着这么多的人，有几个是家里好的、没有出事的、没有问题就过来修心的？都是家里有问题才来修心的，那就不是实修，如果你是实修，你就会得到学佛教理和作用的效果。教理是什么？就是懂得佛教的理论，懂得学佛的真正作用，所以，效果就出来了，当有了效果之后，你就能验证你的修为境界。

理论讲起来容易，在实际生活中运用就很难了。今天师父上完课后，你们就可以用一用。比方说，待会儿人家给你们送饭菜过来，你们要感恩人家，别人给你端板凳、倒杯水，你特别感恩人家，心里会特别舒服。佛理用了之后，实用效果就出来了，你会觉得：我怎么变得这么友善呢？我怎么能这么感恩人家？因为你已经得到了效果。

要感恩人家，人家帮你一点，你就恨不得把家里的东西都送给人家。观世音菩萨帮了我们小的、大的很多事情，我们都要心存感恩。不要因善小而不为啊，就是不要以为做的善事很小而不去做。人家暗中关心一下你，你们谈恋爱的人更要当心，人家的一点小小的关心都说明人家的心是用在你的身上，你们要感恩人家，不要看不到，不要没有感觉。没有感觉的人就不容易开悟，觉悟，就是先有觉，后有悟。

经常感恩人家，你慢慢地就会知道自己修得好不好；经常学佛，你会慢慢地觉得自己的境界在哪里。菩萨是这样说的、做的，你也是这样做，那你肯定在行菩萨道；你把人家不当回事无所谓，那你就是在人间；人家对你好了，你还要骂人家，那你就是畜生；人家对你好了，你还要在背后阴人家，那你就是鬼了。自己就知道自己在哪个道了吧？

有众生拿了好东西，他大发悲心，感恩别人，就是没有分别心。如果一个人得到了利益，他发悲心，觉得他这个利益要给大家一起分享，没有分别心，对谁都是这么好，心中完全不要等任何的回报，我今天得到了好东西，“来来来，大家一起吃”，你没有想去得到别人的回报，实际上你这个大悲心就成功了。过生日时人家送给你的蛋糕，你为什么要和大家一起吃啊？那就是大悲心、平等心，众生分享，但是有没有人直接把蛋糕拿回家，只给自己家里人吃的？有，这种人就是没有慈悲心的人。要懂得有好东西的时候和大家一起分享，培养自己的平等心，没有分别心，而且你这个大悲心甚至可以用来平等地去对待马路上的乞丐，在马路上的乞丐，你都要蹲下身去给他钱，那你这个人就没有分别心了。

师父跟大家讲，这份供养如来的心，就是说我们今天在观世音菩萨面前，我们供养观世音菩萨，我们在马路上供养乞丐，你这个心要一样地觉得这个世界上人都是平等的，人都是这么可怜，人都是这么慈悲，这样的话，你才能完全一样地虔诚。很多人给人家几毛钱、几块钱的时候，是把钱扔出去的，而供养佛菩萨的时候，他就双手合十放上去，实际上这个人就是没有平等心。你们接电话的时候就是这样的：“您好！东方台。啊——是师父啊，师父好。”平时接听别人的电话，语气变了：“你找谁啊？”你们这种态度就叫没有平等心，你们有善心，就应该接听每一个电话的时候，都把对方当成师父一样。看看吧，你们的毛病出来了吧？

你不能完全地虔诚，你就得不到圆满的大法施。你是在布施吗？对，但是不圆满。你是在念经吗？是，但你念经念得不好，不圆满。所以，我们所有做的法施、无畏施都要圆满，要尽量做得好一点。举个简单例子，一个蛋糕切得小小的，尽量每个人都能分到一点吃，那就是圆满。不圆满是什么？就是每份蛋糕切得太大，最后还有三个人没有吃到，人家说“没有关系”，可自己心中总觉得亏欠了人家，感觉不圆满。在圆满和不圆满之间，自心先要圆满，你才能让人家得到圆满。自己良心上都过不去的事情，你怎么能够让人家得到圆满呢？

平等布施的人，才是最慈悲的人。你已经在布施了，如果你再用平等的心，那你一定是最慈悲的人。你今天对谁都是这么好，你就是最慈悲的人；你今天布施给谁的都一样，你就是最平易近人的人，你就是最慈悲的人。所以，只要在你自己的能力范围内，你做得到的事情，你就要平等地去布施。如果你今天做一件事情，不能达到正等正觉，不能达到圆满，可以先放下正等正觉之心，就先从自己的无分别心开始修起。你今天不能圆满，做好人做得不够，做善人做得欠缺，那你先从平等心开始，对谁都一样，这就是加强你达到正等正觉的一个基础。

有大智慧的人，才能摄受法界的众生。“摄”就是把它全部归拢，有大智慧的人，就能够包容人家，你骂我，你讲我不好，我都能包容，这就是大智慧。你对我好，我也是这样；你对我不好，我也是这样。不管你发生什么情况，我都是一样地对你好，那就是包容啊。肮脏的水到了大海里，大海说：“包容它吧。”到了小河里，小河说：“不能进去，因为我们的水很干净。”大海为什么成为大海？你再肮脏的水，到了大海里，照样叫你变成蓝色，变成绿色，我可以融化你的肮脏，那才叫气量啊。要记住，很多人跑到别人面前说：“我告诉你这个事情，你不要生气。”人最大的毛病就是不打自招，他已经知道人家要生气了，为什么还要说呢，对不对？跟别人说“我今天不是挑拨离间”，你一定是挑拨离间了，菩萨的智慧都在那里放着呢。想一想，大智慧的人能够摄受法界众生，菩萨会说别人坏话吗？所有的缺点我都能包容你们，无所谓。这才叫慈悲胸怀。

要去除所有众生心中的邪迷，一点点邪都不行，有一点点邪都会偏的。你们身上做的对的事情是人应该拥有的，而邪迷是人不应该拥有的，所以师父才要讲你们。你们身上好的东西有什么好讲的？你们跑到师父这里来讲你们怎么好，有什么用呢？你们有本事到师父这里来说，我怎么做错了，那才是一个学佛人啊。好的不要来讲，“师父，你怎么不理解我，你看我做了多少多少”，那些菩萨都知道的，要师父知道干吗？师父是专门来讲你们的毛病的，不是专门来表扬你们的。表扬就不要找师父，批评就找师父，因为严师出高徒。要去除邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，所有的一切这种心，你们只要有这些心，你们就修不好佛，就成为众生。因为众生是迷路的人，是不开悟的人。

自性才能自度，自己知道自己的本性，这个人才能自己度化自己。你连本性都找不到了，你怎么能够度化自己呢？自性自度，自明自度。就是自己明白自己的本性，自己来度自己，这个人是真的度自己，实际上自己知道了自己的毛病，自己再来度自己，让自己改正毛病，那你才是真正地在度自己。好好学啊，你们还差得太远，你们到师父面前来什么话都不要讲，不要不打自招，你们想什么，师父怎么会不知道呢？跟你们讲什么啊？师父有什么好讲的？

你们脑子里一点邪念都不能想，少想少烦恼。师父喜欢举例子，小李很多人笑他，说他喜欢这个女孩子，其实他心里知道他喜欢她，他已经做贼心虚了。人家说“你喜欢很多人啊”，实际上人家是说着玩玩的，又没有指谁，他却说：“你们不要瞎讲啊，我又没有喜欢某某人，我可不喜欢某某人，你们不要以为我喜欢谁。”他把人家的名字讲出来了，真是“此地无银三百两”。你们修得很差啊，你们的智商跟小孩子差不多，还到师父这里玩这些，你们真的很傻。

要将自己心中的邪见、烦恼、愚痴众生，用正见度，什么意思呢？就是要把自己心中不好的想法、烦恼和愚痴，用正确的方法去看见、去度化，用正确的方法看事物，就是正法生成。很简单，如果你用正确的方法去看世界上的事物，你得到的一定是正确的行为和理论，在你的心中，正的法就生成了，因为你看东西很正，即有正见，就是真正的见解。使用般若智慧打破愚痴，要用菩萨的智慧来打破我们的愚痴。迷妄众生，因为我们愚痴了，我们就会迷失方向，我们就会忘记很多事情，妄想就会开始产生，我们就是迷妄众生。我们要各己自度，在度自己的时候要自己度自己。很多人在度自己的时候，总爱找人家的毛病，师父讲给你们听，很多人为什么会吵架？当一个人在讲人家不好的时候，实际上，他说你不好，他有毛病，你要先听他说什么。如果他说对了，你就要改；如果他说得不对，你就要戒之。人的毛病就是，刚听到人家说自己不好了，他马上不是要改变自己，而是要找出对方的毛病，说人家也是这样的，这就叫愚痴。每个人都要从自己做起。

邪念来了，要正度。今天我看见这个东西掉在外面了，不知道人家是否付过钱，我是不是可以拿走啊，邪念来了吧？要正度，马上要想到：不行，我是学佛人，我不能拿不义之财，这跟我没有关系。那么你就是用正思维来度化了这件事情。度，并不是说只去度人家，也可以度自己。“度”还有一种解释是度化、化解的意思。迷来了，用什么方法来解决呢？迷来悟度，我今天迷惑了，不知道这件事情怎么做了，我要开悟。今天他骂我，我恨得不得了，我真想骂回去，怎么开悟呢？就这么想：我是学佛人，我不能骂他，如果我骂他，不就是跟他一样了吗？愚来智度，愚蠢来了，用智慧来度化。现在大家都去抢着买黄金海岸的房产，他们说一个星期只要付50澳元，这个房子就是你的了，愚痴吧？哪有50澳元就拥有一套房子的？你想一想，自己傻不傻？你用智慧想一想：50澳元怎么可以买房子？这是不可能的。笑笑嘛就算了，这个财让人家去发吧，这样你就不会去愚痴了。恶来善度，人家骂我了，恶来了，怎么办？你对我不好，我越是要对你好，我看你怎么办？老公骂我，我还是端菜端饭伺候他，就对他好，以善来化解恶。要是这样度众的话，名为真度，你才是真正地在度化自己啊。

烦恼无边誓愿断。人的烦恼是没有止境的，今天烦完了这个事情，明天那个事情又来烦了，永远有烦不完的事情。所以，要将自己的本性般若智，就是要将自己的心永远变成非常有智慧的什么都能解决的方法，那就是拥有菩萨的智慧。人家骂你，说明他没修养、没智慧，说明他不开悟，说明他不明理。明理的人会骂人吗？人家骂你，你骂他，你们两个就是半斤八两，你是一个开悟的人，你就不会跟他吵。

师父今天看了一则消息，在虎航去新加坡的飞机上，一位乘客排队上卫生间的时候，不小心碰了另一位乘客，这么点小事情，双方不买账对骂起来，骂到后来，两个人一下飞机就被警察抓了起来。按照新加坡的法律，在社会公共场所辱骂和诽谤别人，罚鞭刑和两年以下有期徒刑。这个澳洲人是海事局从事海洋工作的。你们想想看，如果你们这些人在飞机上跟人家吵起来，不照样会骂人的？你们以为在家里骂人没有关系，习惯了，在飞机上骂人家，好了，鞭刑啊，一鞭子抽下去，叫你三个月不能坐。不要以为在人间做人各种礼仪不要学，骂人、讽刺人家，全部都是有罪的，这就是阴曹地府的罪；挑拨离间、窥探别人的秘密、揭人隐私，这些全部都是下地狱的罪行，只有鬼才会做这种事情。你们去看看澳大利亚那家电台主持人冒充女皇，揭人家隐私，后来被开除了。想想看，这些都是无智慧的事情，不能做的。

要打开自己的智慧之门，多思少讲，多想少讲话，这叫开智。除去虚妄，就是不要有虚的妄念，不实在的东西不要去想，你做不到的事情不要去想。现在这么多人买六合彩，就是因为他们心中有虚妄，不去实实在在地打工，整天想赢意外之财。坏意念、妄想心都不能要，一点点不好的想法都不能有，要和自己不好的理念作斗争。今天我想了不好的东西了，我马上要把它除掉，不能有。“我恨死这个老公了，我恨不得和他同归于尽”，这种意念一出来，要马上把它去除，不能恨别人，因为我是学佛人——他害了我一家，这是我前世欠他的——听得懂吗？要化解。

学佛人需自见性，需要自己见到自己的本性，要常能下心，经常能放下自己的心，把自己看得低一点，再低一点。我今天为你又怎么样呢？不要以为自己很高傲，我今天帮你添饭又怎么样？我今天帮你洗碗又怎么样？看看人家宋先生过去是四千人厂长，人家现在也帮你们小青年服务啊。不要以为自己很了不起，要把自己看小点，不要太看得起自己。师父不愿意讲你们好，如果师父讲你们好的话，你们会骄傲的；师父经常讲你们不好，你们会警惕，你们才会进步啊，师父整天讲你们好有什么用啊？你们已经在做功德，就好好做，师父是讲你们的毛病的，不是讲你们的优点的。优点不讲跑不了，缺点不讲不得了。

要行于真正的离迷离觉，我们走路要走在真正的离开迷惑、离开感觉。真正开悟的人，不但要离开你的迷惑，连你的感觉都要离开，你有什么感觉？没有感觉，“我”都没有了，还有什么感觉啊。人家骂你，你是什么感觉？没有感觉。我做点好事，人家表扬我了，没有感觉，这是我应该做的。我今天在家里，就是应该的，我就应该做这点事情。我今天弘法，我度人了，是应该的，连你感觉自己很骄傲，感觉自己做了很多，连这个“觉”都不能有。

像你们现在这样天天想着自己，动点小脑筋，搞来搞去，是不行的。很多人跑到东方台来说：“东方台有些人怎么这么多事情啊？”有人的地方就会有事情，大家来这里修心修行，就是因为自己修得不好。师父告诉你们，要是你们已经修得很好，就不要到这里来修了，你们要是都是好人，都是善良的人，你们就不要来投人了，你们就在天上做菩萨了。在人间，有事情很正常，来的人都是有毛病的。到医院里来的人，会没有毛病吗？到监狱里去的人，会没有罪行吗？你们今天到佛堂里来念经，你们会没有罪业吗？虽然这个罪不是人间之罪，但那是你心里的本性的罪孽。你们要有羞愧感，坐在下面听师父开示最好把头藏到椅子后面去。你们要想想自己是否对得起菩萨，你们有本事天天对着观世音菩萨说：“观世音菩萨，我今天没有说过别人一句坏话，没有动过一个坏脑筋，没有做过一件坏事。”你们敢讲吗？

要离迷离觉，常生般若，常生智慧。要除真除妄，连真的东西都要除掉，觉得这是真的东西啊，去除，因为它是假的。他是真心对我好啊，他对我好，也就是这么一辈子，以后就没有了，结束了，不就是假的带不走吗？连真的东西都要除掉，因为这个“真”是人间的假合而生。过去人家对你好，不是真的吗？你们小时候在学校里要好得不得了的朋友呢？现在去哪里啊？师父过去在学校里的时候有很多好朋友，师父从小就有号召力，师父干什么事情，那些小朋友全部围过来，那些小朋友对师父真好啊。师父很爱他们，很想他们，师父每天像老大哥似的，关心他们，想想看，是真的吗？假的，现在谁也找不到了，师父有时候看见一些人，想起他的脸，就是叫不出他的名字。你们也是的，想起某件事情，就在嘴巴边上的，印在脑子里了吧，就是想不起那个人的名字，假的吧？所以，要除真除妄，即见佛性，你把这些人间东西都除掉，你就看见菩萨了。

常念修行，经常想到我要修行，这个人就拥有愿力法。你经常想到“我要修心啊”，你们就得到愿力法。你们想想看，是不是这样？“我要修心，我要修行，我要念经啊”，好了，你继续念了，你是不是有愿力了？明天又想了，“我要继续念经啊，我要修心啊”，愿力是不是来了？你不常想，不常念修行，你怎么会有愿力法？

忏悔，简单地讲，“忏”就是停止，就是断掉；“悔”就是不再做了，这才叫忏悔。我要把做错的事情停止、断掉，然后不再做了，我才是忏悔。只有在忏悔之后，人才会变得清净。你不忏悔，你这个人怎么会变得清净呢？你们很多人是单亲父母，你不忏悔自己做错的事情，你就天天在家里还恨着自己的老公，你今天跟孩子闹僵了，你不忏悔你今天对孩子的态度不好，你还会继续恨自己的孩子。

要断习气，要断狂傲的心性。疯狂地傲慢，以为自己不得了了，我是全世界最能干的女人，我的英文是最好的。为什么会有比赛啊？就是因为他以为他是最好的，你以为你是最好的，人们就利用这种心理，利用比赛，来制造出无限的争斗。这个妈妈说：“我女儿是全世界最漂亮的。”然后，那个妈妈说：“我女儿最漂亮。”接下来，大家去选美吧，被人家评头论足。什么叫好看，什么叫难看？每个人眼睛里出来的都有每个人不同的观点，没有一个基本的东西，都是人为的幻念所产生出来的直觉，这个直觉是因为你有幻念，不真实的念头才会产生这个直接的感觉。什么叫英文好？你的英文可能在这个领域很好，他的英文可能在那个领域很好，你们怎么比啊？对不对？你的鼻子长得好，有的人眼睛长得好，有的人鼻子、眼睛、嘴巴都长得不好看，但是组合起来很好看；有的人五官都长得好看，可是放在一起就是不好看。所有的这一切都是一种感觉，都是一种感受，你怎么能够把这些东西当真的呢？

要懂得，我们的心不正，意念就是恶；心正的话，意念出来都是善，我们在心中不能有一点点邪思邪念。你们今天对师父有一点点邪思邪念，觉得师父偏心，觉得师父对某件事情不够圆满、不够好，那么你们对师父的看法一定会走偏。举个简单例子，我们小时候对爸爸妈妈是绝对信任的，即便爸爸妈妈做错了，我们也以为爸爸妈妈是全世界最好的人，他们不会害我们的，对不对？那你才能得到爸爸妈妈的爱护和保护。如果你从小就觉得爸爸妈妈偏心，做人不好，你就会在心中离开你的爸爸妈妈越来越远，时间长了，你就没有爸爸妈妈了。你们今天跟着师父学佛，你们怀疑师父的话，你们会离师父越来越远，师父有菩萨管着的，你们有师父管着，也有菩萨管着的。师父没有你们幸运，为什么？因为师父只有菩萨管着，你们还有个师父管着，这个人间师父对你们做错的事情还可以经常原谅你们，护法神更加严格，你们要跟着师父好好学，要真心学佛。

愚者恋狂，很傻的人喜欢发狂；圣者离狂，圣人会离开颠狂。真正有资格的狂妄之人，他倒不狂妄；那些没有资格狂妄的人，到处去狂妄。也就是说，今天只要这个人觉得自己很了不起，这个人就一定没有什么了不起的，真正了不起的人是不会说自己很了不起的，对不对？圣人会说自己了不起吗？圣人是怎么来的？是大家都说他好，他才成为圣人的，而整天说自己是圣人，说自己好得不得了的人，有什么了不起的？师父过去讲电台的节目主持人的毛病，他们都说：台长啊，我爸爸妈妈都没有像你这么讲过我的。看见了吧？狂吧？你就在你的家里狂，你到外面，你在社会上，你哪有不被人家讲的？经过师父不断严厉地指教，他们后来被别人都很喜欢，他们也很感谢师父。其实师父付出了很多，这也是师父应该的。师父累啊，那个时候师父见节目主持人，见一个讲一个，讲到他们把自己身上的刺全部拔光、磨光，人见人爱，别人当然喜欢了，他们在社会上就会少碰到很多的麻烦，你们现在难道不是这样吗？

人不要去比较，去跟人家一比较，你就会产生嫉妒，因为人比较之后，输了，他一定会去嫉妒人家。如果小张和小王去比，谁修得好，一比较，如果小张差，马上就会生出嫉妒心，反之亦然。所以，不比较的生活那才是真正的生活，比较的生活会让人产生贪瞋痴。修心修到后来，一定不能有邪心，不能有一点点偏差，一点邪思都不能有。你们对师父首先要信任，“一日为师，终生为父”，连这点理念都做不到的人，你怎么能够跟师父学好佛？要自性，要自度。我有自性的人，我一定能够自己度得好自己，这样的话，你才能了解自己，你才能了解自性。一个人要能够了解自己，要知道自己是吃几碗饭的，能做的就做，不能做的不要去揽在身上做，中国人有句话叫“没有金刚钻，别揽瓷器活”，对不对？所以，要放下所有的心，真度自己，把自己所有的心全部放下，你这个人就是在真正地度自己。嫉妒心、瞋恨心、贪心，什么心都放下，你就是真度自己，这才是正见。

要用智慧去打破愚痴。聪明的人怎么会愚痴呢？有智慧的人怎么会颠狂呢？如果你不能打破执著、贪著，那你就是愚痴，就成为不能控制自己的动物，因为你不能控制自己，你要吵架就吵架，要发疯就发疯，要颠狂就颠狂。有时候很多人想不通想自杀就自杀，实际上就是不能控制自己，你才会成为动物，因为你是人，你一定要学会控制自己。动物之所以是动物，因为它永远是愚痴的，因为它的愚痴，它才是动物，一个人如果愚痴，他就会变成动物。化解愚痴，是为行者，要化解所有的愚痴，你才是一个修行之人啊。