白话佛法视频开示四【有声书】

好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。

大家知道，佛的法身在人间是无处不在的，到处都有佛的法身。任何一个人只要心中拥有佛法，能够说出佛法，行为上拥有佛法，他就突破了时间的隔阂，就会佛在心中。我们经常说佛法无处不在，在生活、行住坐卧中，佛法处处都在帮助着你，影响着你。法音流传，经常说佛的佛言佛语会让你心中长流法音，因为法音不会因时光而流逝，我们年轻的时候学了佛法，到了年纪大了，我们还是心中拥有着佛法，从佛法中化出真如和道音——佛道的声音。有的人心中有佛，他一开口讲出来的话就像法音，永远在他的心中流淌。人只有无上的愿力，才能有佛法的愿力在心中，让你去慈悲众生，去帮助别人。为什么有的人一辈子能帮助别人，能慈悲众生？因为他法音不断，佛法在他心中不断，就像原来一样。所以叫如来佛——如来如去。如来佛，如来如不来，就是原来存在于你心中的佛性，就是原来拥有的。

我们学佛人要懂得把相应法放在心中，把自己内心的佛性化为人间生命的真谛，去理解它，了解佛法真正存在的真谛，去应用它，在人间运用佛法的真谛，能够理解一切相不可得，幻中修真。为什么说“幻中”？因为很多人一生就像做梦一样，今天在这里，明天在那里，梦中可能在年轻的时候，现在一照镜子已经老了，整个人生就像做梦，就像幻境一样。就像我们想起了年轻时、小时候的事情，现在就犹如在做梦。当你哪一天要走了，你这个梦、这个幻也就结束了。在自己这种幻觉中生活，我们不能完全脱离，所以只有在幻中修真，幻中成道。

师父希望大家永远要把佛性放在心中，要懂得人的修心要有一种助力，就是帮助你成功的动力，那是一种真实的力量。什么动力？因为我们懂得了精进，因为我们懂得了忍辱心，懂得了佛的真谛，就是让我们懂得这个世界一切苦空无常，所以我们对这个世界的过去不会产生另外一种痛苦的感应。每个人的过去都是很痛苦的，要能够接受它，理解它，消除它，解脱它。要用真实的判断来感应自己在人间所有的感受。实际上用什么方法来感受和感应它，能够离苦得乐呢？就是“智慧”两个字。一个有智慧的人，他能用平常心看世界，他懂得一切都是无常的，这个世界一切拥有也会失去。所以平常心看世界，心能安止——你的心才能安定，才能制止自己那种无谓的思索（这些思索让自己沉浸在过去那种幻觉幻想中，被它迷惑，来让自己内心产生更多的痛苦）。所以师父要你们懂得，修心修法就是体悟人生，离幻得真。我们的心要懂得理解别人的心，懂得自身的心，感应别人的心，懂得开悟自心，不要被人间的一些景象所迷惑。我们现在的人，命都不要，拼命地追求名利，本末倒置般地生活，把假的人生看成了真的，让我们迷失，让我们流落在痛苦的世界。

“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角”，这就是佛法最重要的，让我们离苦得乐，让我们超脱日常生活中烦恼的一个妙法。要时时刻刻提得起观照的法语，要悟性觉了，要懂得有悟性。世间法与出世间法是一不是二，就是告诉我们，在这个世间，或者你要修离开这个世间后的一个方法，实际上是一不是二，就是一法如，就是只有这么一个方法。“一法如”——一切法如，都是一样的。出世间与世间是一如不二，你想离开这个世间之后的修行，和你正在这个世间在世修行，实际上是一样的方法在修，你才能证得烦恼与菩提不二（是一种）。有时候人的烦恼会给你带来菩提，有时候不要说“我要寻找菩提，所以我离开了烦恼”，是因为有烦恼才让你找到菩提，所以它是一法如，就如生死与涅槃不二一样。所以我们做人，生和死、涅槃，其实都是一个。生了要死，死了之后又会重生，其实就是你的灵魂再投胎，造成了你的重生，所以生和死、涅槃不二。也就是当你开悟了，你又会失误；你慢慢地失误了，又开悟了。你的人生就是这么不停地在失误和开悟中。

修行和现实生活，我们学佛人要学会把它结合起来。我们今天生活并不只是生活，生活就是在修心，所以要明白修行在生活中，生活就是你的修行。师父举个简单例子，每一天战胜自己的懒惰，早一点起来念经，早一点起来烧香，这都是你的精进，就是你的生活。当你在努力付出的时候，佛法在你的心中；当你心中的慈悲在广布之时，你法法是心。“法法是心，尘尘是道”，红尘滚滚，你可以在滚滚红尘中找到离世间觉的道。

每一个法门都是你的心所为，万法唯心造。随缘修行，那是一种智慧；随机参禅证悟，那是一种随缘。很多人说“我要一世修成，最好有一个特殊的环境，不要接触外尘”，你说现在哪有谁不接触外尘的？只有靠自己心的坚定，心如金刚，法法是心。在人间的烦恼中修出你的禅定，在滚滚红尘中，你不能离开现实生活而去寻道觅法。要找一个能够解脱的法门，法门就是在你的烦恼中来帮你解决的，你没有烦恼，你就找不到解决的方法，所以反而会离道更远——离佛道更远。这就是“佛法在世间，不离世间觉”。你如果不在世间，你一定找不到世间的觉悟，所以“离世觅菩提，恰如求兔角”。兔子有角吗？佛法就在你的烦恼之中，佛法是离不开你在世间烦恼中的觉悟。

你觉悟到世间，知道这个世界一切都是如幻如化，今天有、明天没有，今天的存在不代表永远的存在，所以要在世间，你才能感觉到它的无常。如果你关在家里一辈子，你能知道这个世界无常吗？你只有在这个世间，你知道今天拥有了，明天被人家搅掉了；今天这件事情是你的，最后不是你的了；你今天赚来的财，过几天被人家偷走了、抢走了，没有了——一切都是无常，从世间学会怎样感受到你在世间的烦恼，这就是一种超脱世间的觉悟。你觉悟到世间如幻如化，就慢慢地觉悟到世间和觉悟是不能分开的。没有世间，你哪来的觉悟？没有常，你懂得什么叫无常？师父举个简单例子，你从来没有吃过盐，你怎么知道这叫甜？你去哪儿找菩提？整个佛法就是告知我们，菩提和烦恼其实是一样，没有两样，千万不要离开了自己的烦恼去求菩提。

学佛之人，如果没有办法将佛法落实到我们正常的生活中，你不能从自己的“身、口、意”三业之中去感受到“我嘴巴又讲错了，我的意念又想错了，我的行为又做错了”，你如果不知道反省，你不知道自己要改变，那么你就得不到觉悟和超越。这就是菩萨告诉我们的不能离世间觉。很多人一辈子觉得自己念经修心已经到超然了，“我已经解脱了，我的境界不跟人家一样了”，实际上是进入了另外一个虚妄的空间，那种虚妄的空幻空间，让你进入了另外一个贡高我慢的阶段。

所以我们对佛法的追求不能虚幻，要在生活中找到佛法的智慧。很多人认为，修佛、学佛修心，找个清净的地方，远离这个世间的红尘才可以修，或者自己关在禅房里长期闭关，或者出家了就保证修得好。其实他不知道“佛法在世间，不离世间觉”，就是在学佛的过程中，你只要在红尘中，任何时候都是锻炼你增长智慧、去除贪瞋痴，然后在心中拥有佛法妙法的一个很好的机缘。所以“离世觅菩提，恰如求兔角”，如果你今天说“我只是把自己关起来这么修心”，你就等于将现实生活和修行的生活完全分成两部分了。

“法法是心，尘尘是道”，真正学佛修心的人不会这么固执，不会这么执著：“我一定要什么环境下，我一定要怎样才能修好心。”真正修行的人是随缘修心，随机参禅证悟。这就是我们很多菩萨到人间来“行也禅，坐亦禅，语默动静体安然”。就是今天语言出来，一动一静，所有东西都非常自然。为什么自然是很高级的一种境界？为什么我们现在吃东西都要吃那种natural（自然）的东西？因为自然才是道，因为自然了，它才能滋养出内心的一种正觉。所以行住坐卧，乃至吃饭穿衣，乃至工作或者在农村种地砍柴，哪怕游山玩水，无不是参禅悟道。为什么很多著名的诗人在游山玩水中他能写出很多好诗？就是因为他的自然。所以离开现实生活而去寻道觅法，反而离道更远。道在心中，就像很多人说“我要找一个好老师，我这辈子才能修得好”，你最好的老师就是你内心的觉悟，就是你内心的本性佛，你为什么拿着金饭碗去要饭呢？一切修行不能离开世间，离开世间的修行永远不可能有成就。

在生活当中，改变是最重要的。

过去一切如来能够成为佛，都是示现八正道成佛，而且这八正道都是用在世间的。八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念，还有正定。这些“正”，在天上早就能够得到的东西，为什么这八正道要在人间？因为人间还有虚幻，人间还有妄念，所以在人间你只要能够做到八正道，你必定一世修成，就能够成佛。很多菩萨为什么要到世间来？很多阿罗汉、天人、人间的圣人，他入世进入人间，就是度众生而寻找佛道。有些大罗汉从天上下来，要经过八万四千大劫。很多孩子过去可能是菩萨，可能是大阿罗汉，他很早就从天上下来，在人间一世一世地轮回，有一世他修得非常好，曾经是大菩萨的弟子，有一世他曾经是什么，有一世……他不停地在经历八万四千大劫。为什么？他哪怕修成了，他还要回到世间，就是说想要最后能够成佛，必须要入世度生，也就是说必须在人间救度众生，才能成全佛道。如果超脱六道，都是在天上，都是菩萨，都是佛，你去度谁？我们经常说一句话，“跳出三界，不在五行中”，是啊，你度来度去，在三界入世度众生。

如果你连世间法都修不好，你怎么能够成为佛呢？你在人间做人都做得不像人，在人间做得都像鬼一样，像个恶人，像一个畜生，怎么能够修行成佛？你是没有可能成佛的。很多人修了一辈子，连人都不一定做得到；即使带业往生，到极乐世界去修行，也是让你暂时能够进入所喜欢的极乐世界，但是你还是必须要还旧债，而这个旧债如果是小的带业，带的是那些微小的业，可以在七宝池八功德水里面洗净；如果你有大的业障，你毕竟出不了六道。因为这个世界就是给你来还债的，你在这个世界没把债还完，就解脱不了人间凡尘的烦恼，所以绝不是今天只要修了就能成。就像一个孩子一样，你今天读书了，你不一定能毕业的，你今天读博士了，你不一定能成为博士。所以修好世间法是基础，非常重要，我们每个人都要修好世间法。

大家都知道这句话，在六祖非常精辟的言语当中，这只是一句：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”真正理解就很难了，真正去实践它就更难了。佛法其实就是在你的烦恼之中，是离不开你在世间烦恼中的觉悟。我不知道大家能不能理解这句话，我再讲一遍：佛法就是在你的烦恼之中，是离不开你在世间烦恼中的觉悟——烦恼即菩提。你觉悟到世间如幻化梦想、如幻如化，你在梦幻的世界中才能求得真正的觉悟。因为你知道这是假的，你才能找到真的；如果你把这个世界当成真的，你怎么能够找到真的东西？所以觉悟与世间是不能相离的，不能离开的。举个简单例子，今天有事做，你才会觉察到问题，然后再把这些问题解决掉；如果没有世间，如果没有事情给你做，你到哪儿去求得正确呢？这个人很有经验，是问题当中来的。曾经问一个成功人士：“你有什么诀窍吗？”“没有窍门，我的诀窍就是在无数次的失败中最后得到了成功。”所以一个成功的人、觉悟的人不会离开世间去求觉悟；一个人以为自己超脱了，离开人间了，不食人间烟火了，你们说他的烦恼在不在？他的菩提有没有？所以千万不要离开自己的烦恼去求菩提。烦恼不是什么，烦恼只是给你找到菩提的一个基础。就像盐一样，每一个菜，哪怕是糖醋，它必须要放盐，否则就吃得让你觉得口感非常难过。喜怒哀乐就是让你感受到什么叫欢喜、什么叫怒，因为有了欢喜才知道什么是发怒，发了怒之后才知道什么叫欢喜。什么叫悲哀，什么叫快乐？实际上就是因为有了快乐才会悲哀。没有问题怎么会有方法？佛法就是在人世间来专门解决人间的问题，就是菩萨解决现代人烦恼的一个最好的法门。该喜则喜，该怒则怒，喜怒哀乐的本性和根谛，讲到底就是菩提智慧。

佛经上讲：菩萨未成佛时，以菩提为烦恼；菩萨成佛时，以烦恼为菩提。何以故？（为什么？）以第一义不二故（这一个义理、这一个道理，没有第二种解释）。这就是告诉我们，我们人、菩萨还没有成佛的时候，因为你是菩萨，你还不能理解佛真正的真谛和义理，所以以菩提为烦恼（明明知道很多智慧，你还把它当成烦恼）；当菩萨成佛的时候，所有的烦恼并不是佛没有，伟大的佛陀在人间救度苦难众生的时候有多少烦恼，但是佛陀把它变为了菩提。何以故？因为这是“一”，没有第二种解释。也就是告诉我们，只有有烦恼，你才能找到菩提这个第一义理。当你看见一个不好的人，你要想到他终有一天会变成一个好人，这也是一个义理，这就叫浪子回头金不换。这个人没有回头，没有改变，那么他的心满是烦恼，胡作非为，因为他没有觉悟；当他回头是岸，安分守己、助人为乐的还是这个他。同样一个他，一会儿是胡作非为，一会儿是助人为乐，这就是告诉我们，一切都是在变化的。这个义理告诉我们，佛在世间才能理解世间。过去你做过什么并不代表你今后会做什么：很多现在很伟大的人，过去曾经有过很多失误；很多年轻时候从来不失误的人，可能他的晚年过得非常凄惨，因为他失误连连。同样一个人、同样一件事情，我们活在这个世界上，要把这个事物、这个事情看成是一个还没有成熟的思维，当你慢慢懂得这是一个成熟的思维，实际上已经把烦恼变为了菩提。师父举这个例子是希望你们能够懂，这个坏人后来变好人了，就是转换了，因为这个烦恼就是个“坏人”，后来变菩提就变成“好人”了。

六祖曾经说过“佛法在世间，不离世间觉”，就是告诉我们，千万不要离开这个世间、离开自己的烦恼到别处去求佛法，你自己本身应该有的那种智慧到哪里去了？每一个人都有无量无边的智慧——佛智，从他的九识田阿摩罗识当中来，所以你要在世间深悟到世间的真理，你要把这个世间所有的烦恼倒过来，把世间一切烦恼都变成妙用的菩提，那你整个人、整个生命都是在菩提中了。举个简单例子，你一生都拥有这方面的经验，你就是这方面的专家。你在这方面太有经验了，什么样的问题都碰到过，最后什么样的问题都能解决，你是不是就是这方面的菩提专家？没有人间的喜怒哀乐，佛拿什么来给你们说法？佛陀当年在人间告诉我们很多佛法，是通过很多故事、很多人间的苦难和喜怒哀乐。佛用什么样的方法来接引我们众生？佛就是用这些喜怒哀乐告诉我们人生无常，但天上有快乐，人间有苦难，这些苦和乐能够让我们懂得：要离苦得乐，应该到天上去和菩萨在一起。佛法的法门就是让佛陀、很多菩萨来告诉我们：“你们想修成，菩萨会来接引你们”。

其实菩萨和佛就是烦恼学的专家，就是精神领域的工程师，他们就是大博士、大教授，他们能够解脱我们的烦恼，能够让我们想通。菩萨本身就是从烦恼中获得智慧，深通烦恼，故能明了一切众生的苦难和烦恼，所以他们才能建立种种降伏烦恼、转烦恼成菩提的妙法。在人间很多事情，举个简单例子，我们的楼发生些什么问题了，漏水了、漏雨了，你觉得解决不了，但是你去找建筑师、工程师那些专家，他跟你说这个地方弄一下、那个地方弄一下，马上就帮你解决了。他们怎么能够解决的？如果他们不造房子，他们不修，不懂得什么地方漏——他们过去曾经有过的烦恼，他能今天这么快就帮我们修好房子吗？我们今天如果对佛法不理解，不了解众生的苦难，我们能够帮众生解决烦恼吗？你满腹经纶也不能解决众生的苦难。所以“离世觅菩提，恰如求兔角”，你离开了这个世界说“我要找到佛法”，你就相当于在人间要找一只头上有两个兔角的兔子。因为兔子头上是没有角的，所以走遍天下你都找不到长角的兔子。这句话就是禅宗的总纲领。

在世间来修行，不离世间觉。有的人说修行，总是去闭关，找个清净的地方，但是真的闭关有几个成功的？所以过去有句话叫“不是菩萨不坐山，没有开悟不闭关”。真正开悟的人才能去闭关；还没有开悟，即使坐在山上，也只能叫苦思冥想。闭关是要有大根基的人才能做的事情，不是谁都能够闭关的。有些人不懂得佛法在世间，只有在世间，你才能觉悟。很多人对佛法根本搞不清楚，不知道智慧来源于烦恼，你用这种思维去闭关，你是越来越自闭，不愿意跟别人接触，不能够理解世间的觉，最后就是把自己自闭了。烦恼一来，智慧找不到。有些人闭关，一会儿想家了，一会儿想朋友了，一会儿想热闹了，结果闭不了几天关就结束了；但有些人要面子，讲好闭几天，“我一定要有勇气，撑着”，结果闭关到后来，很多人走偏，弄出病来；还有的人闭关时间长了，到了最后变成百不思百不想的人，说“我要空，我要空”，什么都不想了，整个变成一个没思维的人了，哪来菩萨的智慧？

闭关是一个大智慧，要多看看自己，看看自己做过的事情，看看自己在人间所碰到的事情，运用它们来对照——不照己，照心。什么叫不照己？不要去照自己的身体，要照见你的心是空的，照见五蕴皆空。佛法实际上就是佛陀传给我们的顿教之法。世间（“世”实际上就是世间佛法，流传的意思；“间”就是界限），就是流传在这个世间。佛法在世间，是不需要离开世间去求取正觉的，所以儒家说“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”。“道不远人”，道就在我们人的身边；“人之为道而远人”，人为了求道而离开了更多的众生；“不可以为道”，就是不能成功，求不到道的。所以真正要能成佛的人，必须在众生当中，而不是离开众生、离开世间，自己在山里修行，应该负的责任不负，应该有的仁义礼智信没有了，说“我要寻找觉悟，觅佛道”，就好比要在全世界找到兔子上有两个角一样，实际上你就是远离了自己真正的自性。

世间一切诸法，佛在《法华经》中曾经为我们做过解释：相如是，性如是，体如是，力如是，作如是，因如是，缘如是，果如是，报如是，本末究竟如是——这是最后一句，就是开始和结束一定是这样的。菩萨实际上就是让我们知道，本性本来就有的，你所有见的一切，因、果、缘分、受的报，一切本来都有的，这就是随缘。学会十大要领，你就能见到百界千如，也就是任何法界都有各种各样的一千种的“如是”，其实都是一样。我们要到哪个国家去旅游，看来看去，不是看山就是看水，不是看海滩就是看海边——如是，一切皆为如是。

真正的世间觉成就的是一相三昧、一行三昧，就是一千个也是一样，一个如。不管学佛学什么法门，到最后都是一相三昧、一行三昧。今天因为时间关系，师父下次再跟大家讲一行三昧和一相三昧，做一个详细的解释。

最后师父跟大家讲一个故事。人生无常，让人想到了生命的真谛，生命的真谛确实是无常。很多人这一关过了，他就活了；这一关死了，也就死了。有多少人就是这么离开了这个世界，哪有什么可以去留恋的？生不带来，死不带去。关于生命，就会让我们想到死亡，所以我们在人间，没有一个人肯讲自己今后将来怎么办、死了怎么办。虽然死亡是一种无可抗拒的规律，但是它的发生却让人们无法拒绝和接受它，所以人很痛苦。

有一位比丘修行，他的心常为外境所牵动，就像我们现在修行，经常被外面的名、利、色所牵动。佛陀就告诉他修行的方法：“比丘啊，你在修行的时候心易散乱，都没有把‘死’放在心头。假使你能知道人生无常，一切声色外境都不能诱惑你了。”其实佛陀的意思就是告诉他：你如果把死放在心中，你就不会接受社会上各种对你的诱惑了。我现在跟你们讲，你们可能还不理解，听师父慢慢给你们道来。

佛陀的话恰巧给一位国王听到了，这国王心想：“只要让佛陀的弟子记住一个‘死’字，他就不会被外境所动了，他的心就定下来了，有这么简单吗？”他就想来试试。正巧他们国家有一个人诽谤比丘，那个人说：“比丘也是人，虽身出家，难道他们的心就不贪恋五欲之乐吗？”国王就派人：“来人啊，把他抓起来。”定罪为侮辱圣者，要处以死刑，并告诉他：“如果你想免除死刑，现在你拿一钵满满的蜂蜜周游街市一圈，如果你一滴都不滴出来，我就赦免你，否则死罪难饶。”

国王事先在这个罪犯要路过的街市旁边，布置了很多音乐、歌舞，悦耳的琴声、很多如云的美女，让别人看了心都会动的。这时候这个罪人拿了一钵蜜，因为他心中只想到一个“死”字：“如果我今天一滴蜜滴到外面来，我就死定了。”他就这样一直想着，“哎呀，不要死啊，不要死。”他就走完了这整条街。

国王问道：“你走完了，蜜没有滴出来，免你死罪。但是本王想问你，你在街上听到什么声音吗？”

“皇上，没有。”

“你看见有什么人吗？”

“没有。”

“那街上的音乐和歌舞伎，你难道没有听到、没有看见吗？”

“启禀大王，我手中拿了那满满的一钵蜜，如果滴一滴出来就要死，所以我一直把死记在心中，我就不知道外面发生什么了。”

国王对罪人说道：“佛陀说得不错，把‘死’放在心中，知道人生无常，那么一切声色都不能诱惑别人。你说比丘是人，这个固然不错，但因为他们心中知道世事虚幻，生必有死，哪里会贪恋五欲呢？那你为什么要诽谤圣者呢？”那个人听国王一讲，深深地觉悟，从此不再谤佛。

人的一生不会都处在同样的环境和心境下，所以人生坎坷，不是有这样的事就是有那样的事，常常不得安宁。我们要懂得人生无常，人不可以把很多痛苦放在心中，外境在变化，你的内心不要变，这就是修行。因为没有一件事情比死更痛苦的，所以当你自己经不起诱惑的时候，你想一想，这比死还难过吗？你可能就越过了一个劫。不要在人间把单纯的事情看得非常严重，因为这样你会很痛苦地活在这个世界上。

你每天可以看见很多众生的过失和是非，那你就会帮他背业，就会感觉到自己很痛苦。如果这样，你赶紧去忏悔，这就是修行。人活在世界上，快乐和清净，甘于寂寞，最主要的都是一种感觉。远离是非自无过，耳根清净拒闲话，常念佛号堵口舌，大道无言心自然。所以不要去随便地讲，不要去随便地评论，那就是有智慧。我们学佛的人就要克服种种烦恼，离苦得乐的人才叫智者。智者为上，愚者为下。好好地学佛，让我们共攀四圣。谢谢大家。

好，今天继续跟大家说《白话佛法》。

我们人间都有很多的欲望，因为欲望像鲨鱼一样紧紧地咬着我们，所以我们每天活在欲望当中，这个也要，那个也要夺，那个也不舍。不管你有什么样的心态，学会对欲望要“背舍之道”。什么叫背舍之道？就是背弃、舍弃。拥有背舍之道就是能够放下，在这个世界上不管是善缘还是恶缘，都能解脱。这就是我们人的一种特殊能力。今天你能够解脱欲望，你就是有一种神通力。“我不被欲望所控制。今天我非常喜欢这样东西，但是我说不买就不买；今天我非常喜欢那样东西，我说舍去就舍去”，自己爱的东西，善的东西、恶的东西，全部都要舍去，因为在这个世界上，生不带来、死不带去。尤其要学会舍去、割舍自己的烦恼，因为烦恼扰着你的心，让你放不下。割舍业力的纠缠也是一种舍弃。不要以为好像欲望是缠扰你身、缠扰你心的，割舍不了，照样能够把它割舍掉，因为割舍了之后就得到了解脱。用什么方法来割舍？就是靠平时的修行，比如我们经常修行、拜忏；有时候得到高僧大德的加持，有这种加持力你也能割舍；有时候靠一种智慧，就像很多人感情解脱不了，如果有一个智慧的长者跟你说“放下吧，这一切都是空的。想一想几年之后，他还会再这样地跟你在一起吗？”想一想，想通了，智慧了，慢慢学会了割舍，修掉了自己的业障。这样，你这个人就是有能力。

修行要有恒心和金刚不坏之心。金刚不坏之心，要有一定善的根源和因缘，因为有这些因缘的人，他能够感应不同的菩萨、佛和各种各样的护法，能够让他得到加持力。就像我们碰到一件事情觉得没希望了，但是有些人为什么有能力战胜自己的烦恼？因为他知道“观世音菩萨一定会救我，我一定能够得到观世音菩萨的加持”，真正地从心里接触了自己的佛性。你有菩萨、佛在心中给你撑着，你就是有金刚不坏之心，所以你修心的境界就会提升得越来越快。

有时候我们人智慧不够，在人间不能分辨真假，走入迷途，我们就会做邪事，学邪法，入邪道。为什么？在学佛中的执著会让你变得不停地追求你需要得到的东西，这其中包括神灵那些追求。真正的是学会寂静。寂静，用现在话讲，就是“我在这个世界当中什么都看不见，什么也听不见，心中平淡如水，平静如水”，这样，法喜就会经常转换你的悲哀和烦恼，你就获得了学佛的成就。很多人就是不懂得转换自己的内心，觉得在人间该看的要看，该得的要得，该拥有的需要拥有。实际上不该你拥有的你拥有了，就会给你带来烦恼和痛苦；不该你看到的你看了，你心里就难受；不该你想的，你想了之后就会产生恐惧、害怕。就像我们看很多电影，那里发生一起凶杀案，你正好路过看见，你被这个凶手看见之后，他就开始追杀你，不该你看见的被你看见了，你就一直有恐惧占有着你的心。我们在人间怎样能够修心？其实修心就是修到心宁静，修心就是修到心祥和，修心就是修到心不贪，修心就是修到不执著和拥有内在的法喜。所以真正能解脱的人，他是拥有法喜的人；真正能够解脱的人，他才是一生宁静和祥和的人。

佛与众生无二无别，佛就在我们心中，我们的智慧提高了，我们就是佛，所以不要以为佛离我们很远，用现在话说，佛就是我们心中的感应。你感应到佛在你心中了，跟你自己无二无别，那就是佛法界讲的“一相”。既然无二无别，那肯定是一相了。

什么叫三昧？就是用正定认识法界一相，无二无别，让你明白佛与众生无二无别的真理：佛与我们都是一样的，没有什么不一样；因为我们心中有佛，因为我们的阿摩罗识中有佛性，所以我们与佛没有任何的差别。这在佛教上就称为一相三昧。这是在佛教经常讲到的两个用词：一相三昧、一行三昧。也就是说念佛心是佛，很多人经常说心中有佛的人，一念佛心中就有佛；很多人心中有魔，“我一定要得到某一样东西”，你的欲望驱使着你不顾一切地想去得到人间的很多东西，包括感情、物质、名利，最后你的心念撩魔，你的心就是着魔。

妄想是凡夫，师父告诉你们什么叫妄想是凡夫。因为你乱想了，不该想的去想了，想一想就能很明白的道理但是天天去乱想。举个简单例子，真的财很多的人，他不会天天想着去买六合彩的；而那些天天想发财的人，可能十年二十年他都在买。这就是我们经常讲的，你的心念想发财，那么你就心念着了财迷、财魔。一行三昧讲的是修行修持的妙法，“行”就是你应该怎样修行（一相三昧就是怎样去理解），“一行”就是修行修持的妙法，你用一个非常奥妙的方法好好地修，你就拥有一行三昧。所以总地来讲，一行三昧和一相三昧：一相三昧是讲理论方面的一些基础，一行三昧讲的是实践；一相三昧讲的是智慧，一行三昧讲的是禅定。这些都是佛法非常高深的智慧。

能够做到随缘自在，在人间必须随缘，随缘的人就是一个自在的人。不跟别人拧着干，你就很自在；很自在的人，永远是随缘的，别人说什么，他都是“哦，没关系了”。“到这个饭店去吃？”“好好好，那也很好，这个饭店那两个菜是特色。”“我们还是到那个饭店吧。”“好好好，那个饭店那个菜我也很喜欢吃的。”这种人自在吗？到哪里都是他心中想去的地方。

要拥有善心，《金刚经》曾经告诉我们，做布施的时候，不要时刻记住自己做什么。你今天在做善事，你不要记住“我在做善事”；你今天在帮助别人，不要觉得“我在帮助别人”。你不要以为做了什么，在心中留下你刚刚做的事情而念念不忘。《金刚经》就是告诉我们，要随时随地地从善积德，用心去布施，用道德去弘法，要有“无所从来，亦无所去”的心。“我今天做了善事了就像没做过一样”，这个善事是存在的，而在你的心中它是流逝的；善事存在，而你心中不去执著你做善事的这个存在，你就拥有了崇高的境界。经常能够帮助别人的人，不应该经常嘴上说“我经常帮助别人的”，这颗心是来无影去无踪的，因为帮助别人本身就是一种慈悲。就像很多慈善家一样，他们到处去做慈善事业，四处去播撒爱和善的种子，但是他们从来没有觉得自己在做播撒种子的事情。实际上他播下去的种子更加地健康，会成长。因为当别人看见你这种爱的种子，他相信这是唯一的，因为你没有其他的心在里面，只是一种布施的心，“我无缘大慈，我无缘大悲”；相信这就是不二法门之一，一心一意去帮助别人就是不二法门。有时候，我们对一件事情去理解它，佛法界讲叫“见地”，是一种理论。一相三昧，实际上讲的就是一种智慧；一行三昧讲的是禅定，要定下来。无论如何，实践和理论必须要结合。就像你们现在在听课，就是理论的基础；听完了之后去布施，布施的时候不要著相，觉得这是应该做的，这就是最大的一相三昧的智慧。

六祖曾经把定和慧相结合。“定”就是一个人的心要定下来；“慧”是一种智慧。智慧会动，心如如不动，所以定慧结合，就是六祖惠能大师所说的修行法门——禅定。禅是一种智慧，定是一种修养。一个人怎样能够得到定和慧呢？就是要戒。你能够守戒律，你才能定得下来；你守戒律，才会有智慧。六祖就是在戒的基础上，让定和慧二合一兼修。禅修，是如如不动的智慧所动。表面上看如如不动，实际上内心的智慧如翻滚的潮流一样，在心中激荡起无限的般若智慧。大家想一想，修心可以没有般若智慧吗？如如不动，是靠智慧才能让你如如不动；没有智慧的人到处都在动——身体在动，心念在动，嘴巴在动，眼睛在动，耳朵在动，脑子也在动，他任何时候都离开了般若智慧。凡夫俗子做不到一行三昧和一相三昧，因为他们的心天天被欲望所控制，所以他们心中没有办法破除自己的爱憎和取舍。学佛的人只有真正为别人考虑，而不为自身考虑，那才是真正的修养功夫。

人必须时刻要想到，我们今生所遭遇的所有一切，如意或者不如意，都是对我们学佛人的一种考验，都是无始劫以来自己曾经造业所感。想一想今天的苦，不就是上辈子的业吗？今世的甜，不就是上辈子的善业所感吗？所以在人间，当灾难和困难发生的时候，我们要学会无怨无悔地去接受它。首先，我们能够接受它，应该懂得这都是我们自己一手造成的，今生的苦、今生的快乐，就是由于上辈子的因。犹如一座大山，它怎么会成为大山的？它是堆上去的泥土、石子长年累积的。自己堆上去的一座山——业障山，它阻碍着我们在人间修行修心。学会接受这些业障和“山”的存在，业障的存在是不可避免的，但是我们学佛人要想办法把这座“山”慢慢地挖掉。要挖掉它，首先要在心里承认它，要有信心“会有挖空这座业山的一天”。你说谁没有业障？很多人为什么心中有自闭症，有一种惭愧感，看见别人总是觉得自己人格比人家低？他有业障啊，他的业障堆着他，看见别人就觉得自己丢脸，这个不能接受考验，那个不能接受考验，碰到人间的情感时，碰到人间的境界时，马上就乱了方寸。

师父告诉你们，要承认每个人自己心中都有业障。你看到所有人，不要看他们多么有名有财有运，你只要想到、看到他们的前世跟我们一样在造着善业和恶业，你就知道今生了。所以没什么稀奇，只要你今世好好地修心，好好地种善业，你来世可以跟他们一样，这样不就消除了你内心的恐怖和恐惧吗？有什么面子？每个人都是一样的。最可怕的就是，很多人不承认自己身上有业，看不到自己身上的业障，总觉得别人是错的、自己是对的，那就是业上加业。从无始无明以来，他非但不去发现自己的业障、挖掉自己的烦恼，反而在自己的业山上堆积更多的共业、众业或者自己的业障，得不偿失。就像很多人一样，越得不到越要闹，越闹越得不到，越得不到越要闹……这样不断地在业障中接受着让别人和自己都不能接受的理念，去挖掘人生苦难中的苦难，去堆积不应该拥有的业障，这就是业重如山。

真正有智慧的人要懂得，这个世界上所遭遇的一切痛苦、折磨都是因为因果一时的显现。因是什么？也是一个时间概念，因为你不当心，因为你做了这个事情，因为你在这个时间做了这个事情，你才呈现出这个果报，所以你的显现只是一刹那，你得到了也是一刹那，你失去了也是一刹那，全部都要受报。

要无忧，无喜，无惧。什么叫无忧？活在这个世界上知道因果，不会担忧，不种因，没有承受后果；无喜，没有什么可以开心的，因为所有的一切都会过去，所以开心也是暂时的；“我没有什么害怕的，因为害怕的东西它也会过去”。这就是我们学佛人经常说的两个字，那就叫随缘。

学佛人要放下执著，要无所求。有什么可以执著的？为了一句话，为了一个动作，为了一个烦恼，执著地放不下。执著：“执”就是把它拿起来，“著”就是不停地看着它。所以我们经常说“着眼于某个事情”，你把一个烦恼、一个业障不停地拿起来，眼睛盯着它看，你就会有所求，你随缘的心就会被欲望完全破坏。所以要灭掉所有的求欲之心，“不管什么欲望我都不能要”，因为所有的欲望都会给你带来不随缘的心，“我无所求，我放下执著”。我们要懂得有求就是苦恼的根源，你不求，哪来的苦？随缘就是脱离六道轮回的根源。所以能够随缘，就是让自己一切自然来、自然去，无所求，这就成就了佛陀所讲的解脱道。佛陀曾经跟我们讲过解脱道——无欲之人自然解脱，这就是师父的座右铭“无欲自然心如水”。

一个人要学会以清净之身体和纯洁之心念造就人格的升华。人与人有什么不一样？就是人格的不一样。什么叫“格”？就是一格一格，你今天定位在哪个格，是高规格，还是中规格，还是低规格，就是这个格。一个有修养的人，脱离了低级趣味的人，是中规格；如果能够救度众生，能够帮助别人脱离苦难，就是高规格，所以这个人有人格。很多人赚人家的便宜，赚人家一点点钱，有些人更是去赚自己朋友的钱，赚自己亲人的钱，这就变成低人格，格数就下来了。怎样来升华自己呢？就是要接近佛法，接近佛，接近菩萨，而且要去遵照佛法践行自己。人间什么事情要称法行，用它来观，经常观的人就懂得“四行观”。我们不管做什么事情，做了就要好好地去行，把它做得圆满。今天这件事情已经开始做了，你就必须要用人格来完成它的圆满。

有一次，佛陀游化到憍萨罗国的首都舍卫城，佛陀住在一位名叫提婆比多婆罗门的芒果园中，而尊者优波摩那为佛陀的侍者，照顾佛陀。

那时候，佛陀受了一点风寒，引起了背部有点疼痛（佛陀过去有这个病的），所以就找来了尊者优波摩那，对尊者说：“优波摩那，我受了风寒，引起了背痛。请您穿好外衣，拿着钵到提婆比多婆罗门的家里去为我拿一些热水过来。”

“好的，世尊。”

尊者优波摩那来到了提婆比多婆罗门的家，默默地敲了门，站在门口。

这时候，提婆比多婆罗门正在厅堂理发，他看见尊者优波摩那站在门口，就问道：“外面这位穿长袍的出家尊者，你默默地站在门外，是要乞讨什么吧？”

“住在芒果园的阿罗汉、善逝受了风寒，背痛得厉害。你有治疗的热水或者药物可以施舍吗？”尊者问他。

听尊者优波摩那这么说，提婆比多婆罗门就布施了一钵满满的酥、一瓶油和一瓶石蜜，并且让别人担着热水，随着尊者优波摩那到世尊的住处。尊者优波摩那以油为佛陀涂身，再以热水泡洗，然后以温水调和酥蜜饮下。有了这样的处置，世尊的风寒与背痛就缓和下来。

隔天一早，提婆比多婆罗门就来探望佛陀。

一番问候寒暄之后，佛陀就问：“婆罗门，你们怎么修婆罗门法的呢？例如，布施什么人可以获得大果报？在什么时机布施，布施什么东西，才是殊胜的福田？”（你看佛陀谦虚吗？他照样请教婆罗门。）

“瞿昙（当时婆罗门对佛陀都是称为瞿昙，就是对佛的称呼），我们婆罗门最有成就的圣者称为三明婆罗门。要想成为三明婆罗门有三个条件：一是有博记多闻的好老师，给你正信正念；第二，有纯正的婆罗门血统；第三，相貌端正（你去看，社会上如果看见一个人相貌不是很端正，就觉得他心中有邪念）。所以能够布施三明婆罗门的人，可以获得大果报，而随时布施饮食和衣物就是最殊胜的福田。”

接着，提婆比多婆罗门反过来问佛陀：“瞿昙，你认为怎样才是真正的婆罗门？如何才是三明成就？布施什么人可以获得大果报？怎样才是布施的适当时机？怎样布施才是殊胜的福田？”这位婆罗门反过来问佛陀刚刚几个问题。

佛陀说：“婆罗门！善知解脱，能够解脱一切贪的人，才是真正的婆罗门（就是佛陀告诉他，一个人不贪就是真正的婆罗门），得三世了然的宿命通（如果这个人能够懂得前世、今生和来世，能够懂得这些道理的就是宿命通），能见诸趣众生的天眼通（能够知道今天所有众生的一切，你今天的快乐、今天的忧伤、今天的烦恼和今天的幸福，都能够看破、看穿，就是拥有了天眼通），能断尽烦恼的漏尽通的人（一个人能够断尽烦恼，就是他能够把所有的烦恼漏光、漏尽。我们不需要烦恼，不需要恐惧，我们不需要那些不属于正能量所应该拥有的东西。人不应该拥有烦恼，不应该拥有悲伤，不应该哭泣，而是每天活在笑声当中；然而我们人天天却背负着所有的苦难，每一天的烦恼、忧伤、痛苦让我们找不到回家的门，所以我们无法成为拥有漏尽通的人），是成就三明的圣者。（也就是说，能够漏尽、拥有天眼通、宿命通，你就是一位圣者。其实用现在的话讲，能看得远的人、能看得破的人、能放下的人，就是一个超人、一个圣人。）你随时能够布施这样的圣者，是最大的果报，是最殊胜的福田。”也就是说，今天能跟圣人在一起，能够懂得这些，你就是拥有了无上光明菩提。所以每一个接近智慧和般若智慧的人，能够多学多看，能够多理解，能够学会放下，当无常想，因为这个世界上一切都是无常的。你经常想到“今天的拥有会给我带来明天的失去，今天的失去会带来以后的拥有”。

佛陀经常在祇树给孤独园给众生弘化。有一次对诸比丘开示：“比丘们，你们应当思惟诸法无常，并且广布无常想（就是告诉我们，佛陀说：孩子们，弟子们，你们要经常想到，这个世界一切都会过去的，一切都是无常的，不长久的，当无常想），若是已思惟，广布无常想，就能断尽对欲界的贪爱。”

佛陀这句话对弟子讲的就是：如果你的脑子里的思惟经常布满着无常想，你就能断尽欲界的贪爱。大家想一想是不是这样，我们爱一样东西，实际上爱过了之后就没了，这样东西“我要”，要回家了放在那里，那个东西“我也要”，拿回家了又放在那里，没了，因为要完了就没了，要完了接下来就是扔掉，或者送掉，或者烂掉。所以无常想，这个人就不会去贪，给别人了，无所谓了。所以有很多长得好看的男的、好看的女的，他们就是有一种贪念。师父跟大家打个比方，如果一个男的，他好看，他希望凡是女孩子在他面前都要关注一下他，满足他的自尊心；如果有个女孩子长得比较好看，她希望所有的男的最好都能够盯住她看，最好能够追求她。这就是一种贪爱，慢慢时间长了成为一种习惯了，只要有人不看他，他马上就不开心了。

所以佛陀对我们的教导，在2500年前就告知我们，在人间应该注重什么——应该失去自己心中的烦恼，要断尽对色界、无色界的贪爱执著。也就是说我们在人间，实际上也有色界和无色界。你们想想，有些人在人间活得非常地快乐，想什么就有什么，想买什么就有什么，想要什么什么就来了，这不是已经生活在色界天了吗？想象到什么，他就能够拥有什么，他已经活在无色界天了。佛陀在当时就让众生要断除无明，因为这些拥有都伴随着无常，要常作无常想。如果你把这个作为永远的拥有，你就是拥有了无明——不明白。

憍慢就会产生烦恼。很多人有名有利了，就觉得可以看不起别人，觉得自己比别人高贵，就会产生烦恼。有些人不尊重别人，会失去别人对他的尊敬，就会产生烦恼；自己的骄傲会造成别人看不起自己，又会增加烦恼。

有些人不尊重别人，会失去别人对他的尊敬，就会产生烦恼；自己的骄傲会造成别人看不起自己，又会增加烦恼。有一个很有名的音乐家，曾经在一个party（聚会）上看见一个女士打扮得很漂亮，就随口说了一句：“这位女士，您长得真漂亮。”没想到这位女士非常骄傲，眼睛看都不看他一眼，就说：“非常抱歉，先生，我不能用同样的语言来夸奖你。”没想到，她的憍慢引起了这位音乐家的反驳，这位音乐家非常幽默地说：“这位女士，请您记住了，您也可以用同样的幽默来对我说这个话。”也就是说“我说你漂亮不是真的，是我幽默”。你不尊重别人，别人怎么会尊重你？你内心的骄傲会把心中的佛性烧光，烧尽心中的智慧，所以很多没有智慧的人才会骄傲，一个骄傲的人一定没有智慧。师父告诉大家，灭尽心中的烦恼靠的是智慧，烧尽心中的忧郁靠的也是般若智慧。一个人能够断尽一切贪爱，就拥有了去除骄傲、去除傲慢的基础。贪爱就是因为不知道这个世界诸法无常的道理。

佛陀讲，为什么修无常观的行者能断尽对欲界、色界、无色界的贪爱执著呢？就是佛陀告诉我们，你经常修无常观（这个世界是无常的，今天有，明天没有了，一切都会过去），能断尽对欲界、色界、无色界的贪爱执著，将无明与憍慢永除无余。因为修无常观的时候，你心中会没有贪爱和执著。我举个简单例子，今天你做了一个会长，你想永远做下去，因为你觉得“这是我的”；如果你今天做了会长，你知道“很快地下一届要把我换掉了”，那么你就不会贪爱这个位子，你就不会执著你今天所拥有的；你心中没有了欲望，就能够善于分别诸法，你就能够懂得什么可以做、什么不可以做，什么可以用、什么不能贪，你就进一步地懂得佛法的思惟和诸法义理。很多人为什么会发愁？因为他觉得“我苦啊，我这个烦恼怎么办呢？”他看不到无常。很多人忧虑，因为他觉得这个忧永远会延迟下去。想一想我们小时候的忧虑，现在还有吗？很多人的苦恼，他觉得“我一辈子就这么苦”。你怎么不想想你哪一天翻身了呢？你会永远这么苦恼吗？这就是你没有理解佛教思惟的诸法义理。能善思惟诸法要义，也就是说，你经常把自己的想法用正能量来想，“这件事情虽然最近不顺利，但是它也让我懂得更多怎样做好这件事情的方法，学到很多知识，我可以下次再继续努力”，因为你懂得诸法的要义，思维上进步了，思维上对人间很多事情理解了，你就不会产生愚昧。颠倒的错误行为就是因为你的执著、你的欲望。

很多人的念经常在变，意念在变，很多人的论理在变。佛陀曾经开示过：这些贤士因为没有修无常观，没有广布无常观想，所以他们不能洞悉诸法无常之理，所以会产生斗讼（文言文把它翻过来叫“斗讼”，实际上用现在话就是产生的争斗）。他们相互地斗诤，便无法观察真实的义理（看不清楚前方路的人，他一定不能看到自己的目标），一定会有迷惑之心（不能理解佛法真正含义的人，觉得佛法是虚无飘渺的。很多人学佛学到后来，“既然有来世，既然要看破，既然要放下，那索性我人都不要活了”，这就是一种迷惑），而且这种迷惑来到人思维上的时候，人会执此迷惑（就是一直执著于这个迷惑中。你想想看，一条不平的路，你走错路了，不停地在走错路当中，你产生的就是愚惑和颠倒——愚昧、迷惑、颠倒）。这就是为什么人活着的时候没有好好找到自己修行的路，命终之后就会堕落饿鬼、畜生、地狱三恶道中。

不想堕落地狱，就要修习无常观。把这个世界什么都看得不长久，广布无常想，经常在脑子里作无常想，去帮助别人也经常跟别人说无常观，就能劝说别人。举个简单例子，这个人钱被人家骗了，你去跟他说“不要想太多了，钱还能再赚的，你的身体重要，你没身体了，以后怎么赚钱呢？”你告诉他钱没了还可以再赚，就是广布无常想，无常的。你今天被骗了，如果身体不好，拼命去难受，可以增加你更多的烦恼，比方说身体不好了，心脏不好了，或者跟人家争斗，找律师了，你不是给自己增加更多的烦恼？而且心中会常起瞋恚或愚昧的念头，就是“我不要活了”。这就是为什么很多人寻短见，因为没有无常想。所以真正有智慧的人经常想，没有一件事情没有变化的，这个世界上一切都会变化。能善观因缘，善观诸法及其妙义，就懂得人生无常，诸法无我，诸行无常。你这样修习，命终之后才会投入三善处，才会生到天上、生到人、生到阿修罗。一个想得通的人，他很容易拥有涅槃之道。我们人走的时候叫涅槃；彻底想通、想明白了，“这个世界，我的过程已经用完了，我也放下了”，涅槃了。因为这是无常的，不会永远让你在这个世界上得到什么。“所以诸位比丘，你们应当要如是学习。”佛陀说得很谦虚，如是学习，希望大家要实实在在地好好学习。当时比丘们听闻佛所开示的道理，皆发欢喜心，依教奉行。

诸行无常是生灭法（知道这个世界上一切都是无常的，就是懂得了生灭法），生灭灭已，寂灭为乐。一个人快乐在哪里？想通了，想明白了，什么都想穿了、看穿了，他就懂得了生灭法。众生因为执著和颠倒，在三界轮回的大苦难当中，以五欲等尘境的小苦为乐（你们看看很多人，忙了一天赚了点钱，开心得不得了，这就是“小苦为乐”，他没感觉到痛苦，反而感觉到“蛮开心的嘛”。人往往占人家点便宜，“蛮开心的嘛”；多收了人家点钱，“蛮开心的嘛”，以小苦为乐，所以一旦无常到来了，随业受报（有些小企业，天天做着很多不如理不如法的事情，觉得每天多赚人家点钱，多骗人家点钱，很开心；一旦业障爆发了，被有关部门查处，一罚罚了几十万，这个时候，他把多赚人家的两块、四块、六块……所有的小快乐全部集中在一个大苦上面了），无常到来了，那么就随着这个业报再度流转生死苦海。

无常随时随地会到来，希望学佛人要精进于佛陀的开示，佛陀让我们勤修无常观法。你吵架的时候就想“不长久的，吵过了就没了”；你不开心的时候想想“过一会儿我又像傻瓜一样哈哈笑了，所以我现在难过什么？我有什么可以想不通的？”那你就达到了诸行无常的理论了。实际上什么东西都是过去时，一切都会过去，过去不可得，既然不可得，你为什么还要拼命抓住过去而不放？很多人一开口就是讲别人的过去，讲自己的过去。讲别人的过去会增加瞋恨心，讲自己的过去会增加愚痴心；讲自己的未来和别人的未来，增加傲慢之心。这些都是我们人间应该克服的，要放下颠倒梦想。

人每天都活着，“明天我要干吗？后天我要干吗？真开心”，我们曾经开心，小时候曾经也很开心，但一切都会过去——无常观。所以要转换自己心中的贪瞋痴“三毒”，要正知正见，如实观照自己的心。正知正见，什么事情都想正的，“我赚钱，君子爱财，取之有道”，这就是告诉大家，今天该我赚的，我赚，不该我赚的就不能赚，否则就是赚黑心钱。如实修行，就是实实在在地改变。要契悟不生不灭的真心，就是自己内心要明白，这个心是生出来的，这个心也可以把它灭掉，既然能够把这个不开心的心灭掉，那为什么要去生出它来呢？既然知道生气到最后也没用，为什么要去生呢？叫契悟不生不灭的真心。安住自己一念不生的究竟解脱，什么念头都不要，你就是解脱；什么东西都要，你就在贪瞋痴慢疑中。所以要放下，要学会什么都想得通，要学会什么都放得下。人的财富并不是因为拥有很多，而是要求的很少，一旦要求少，你就觉得自己很有财富了。

每个人的生命曾经都被上苍划上了一个缺口，也就是说，在这个世界上没有一件事情可以做得圆满，但是我们的内心要圆满，不要去想它，就不会在自己撕裂的心口上再划上一个刀伤。不宽恕别人，不原谅众生，那就是苦了你自己。我们有时候花了太多的时间在琢磨这个事情应该怎么做、那个事情应该怎么做，实际上真正应该有智慧的，不是去琢磨，而是践行。一个人如果不能用自己内心的慈悲去原谅别人，那就永远不会心安理得。我们都是欠别人的，几乎没有多少人能够理解这个道理。永远要记住，别人永远是对的，自己永远是错的，你就会永远没有烦恼。

希望大家好好学佛，好好修心，一世修成，懂得人生，不要自我怜悯，而是要常观无常，要放下执著。自我的修行非常可怜，只有把自己的心融入众生之心，你才能让众生离苦得乐，你才能自己攀上佛的法船。谢谢大家。

好，今天继续跟大家说《白话佛法》。

我们伟大的导师释迦牟尼佛在29岁那年出家，弘法悟道时只有35岁，当时到底悟出了什么？佛陀悟的实际上就是“缘起性空”。我们到底学佛是学什么？其实学佛的宗旨就是告诉我们：世间的一切人和事都是因缘聚散、因缘和合而生，因缘慢慢地就会聚散，无常是一种变化的现象，就是让我们看懂，这个世界上，当你拥有的时候就意味着失去的来临。

缘起性空就是告诉我们，每一件事情的出现，在人间都会发生变化。人很多时候就是认为一件事情不会变化，所以执著。菩萨告诉我们，每一件事情、每一个人都会出现变化，因为这是因缘。由一切人到最后变成无人：“缘起了”，你这个人生出来了；到了最后变成无人了，那么这个人走掉了。由一切事变成了无事：这个事情开始发生，到了最后这件事情没有了。由本来的有一个“我”字（生出来之后有一个名字，你叫什么名字，这是一个“我”字），最后变成了无我——名字没有了。它都是在变化中存在的。这就是菩萨告诉我们，人活在世界上，要懂得事物的因缘果报，因为一切都在缘起性空当中，都是在变化当中存在的。佛陀就是告诉我们，在这个世界上没有一件事情和人是不变的，今天这样，明天那样，没有一天是不变的，没有一个事情它是不变的。这就是佛法经常讲的：缘起了，性就空了；性空了，缘又开始起了。告诉我们这个原理，让我们懂得，有缘分了，就意味着这个事情一定会有很快结束的一天。缘分也好，其实只要有缘起了，它到最后的本性就是空的，一定会结束。所以很多人在人间觉得“我做了这个位子，我可以永远做下去”，非也；“我今天得到了这个东西，我可以永远拥有它”，非也。世界上很多东西到了最后，它显现的都是空性。

所以佛法教导我们，对人间的苦、快乐、顺境、逆境、荣辱……所有的境界，不要看得太真实，它都会转变的，它都是无常的。所以《金刚经》让我们视作梦幻泡影，像做梦一样，醒过来就不见了，一切都在变化当中，就是告诉我们，人间的一切都不可得的。你们过去年轻的时候拥有了很多别人没有拥有的东西，曾经做出过很多别人没有做到的事情，但是这一切犹如梦幻泡影，因为根基上讲它就是无常。佛陀为什么叫我们作无常观？实际上就是让我们在实际的修行中能够认识到，人间的一切没有真实意义的所在，一切都是虚幻。你看我们人的痛苦，就是在于我们以为这件事情可以很长，最后变化了之后痛哭流涕。“为什么会变化？为什么好好的一个人会变成这样？”“为什么这个人本来出去的时候好好的，后来出车祸被轧死了？”“为什么这个人跟我生活了这么多年，突然之间他就抛弃了我？”一切的为什么，它都是没有真实意义的存在，因为取决于这个定义是无常。

这就让我们要学会放下，佛经就是让我们要学会放下。既然知道这个东西是假的，它不会长久的，那为什么不能把它放下？人应该提高自己的境界，不要对人间的事物执著，觉得“这一定是我的”，而且要学会随缘消旧业。今天你已经是一个大人了，就不能再去斤斤计较或者忘记不了年轻时候那些无知所造成的业障；你现在成为大人了，就不能再去做那些无知的年轻人的事情，这就是随缘消旧业。不造新殃，讲到底，就是要自己懂得理解、总结：这个世界不管给你带来什么缘分，它到最后都是空性的。给你带来的苦，它最后也会没有；给你带来的快乐，到了最后也会没有。你不要去执著于那些当时得到的缘分。

一切认为本性应该存在的东西，都是会变化的。年轻人在一起谈恋爱总是说“海枯石烂心不变”，你知道什么叫海枯、什么叫石烂吗？你经历过没有？在这个本性的性空中，它们都会产生变化。一切万有诸法，一切宇宙现象，所有你看见的、你听到的、你曾经做过的事情，是因空而有，最后都会没有，没有之后又会产生。佛法让我们懂得，这个世界生不带来、死不带去，不执著人间所有的物和人，你就远离烦恼，你就会远离颠倒梦想。就像一个房子，如果空了，才能储存万物；没有真的空，那这个房子就放不进很多东西，就没有了万有的缘起。只有性空了才会有缘起，只有把自己的心和杂念去除了，才会有另外的缘分生起。实际上缘分到最后是空的，空了之后又开始有缘分。心不空，心则不能用；心空了，才能性空，才能善用你的本性，找到你内心阿摩罗识的佛性。

万法皆从空生，很多事情都是由空开始的。人不是这样吗？你空了，才会生出——比方说你现在肚子空了，你才会想到吃饭，再生出很多的食物；你今天累了，会生出你的疲倦、倦意，你想睡觉；你今天这方面缺乏了，你才会去研究它，才会去拥有它。万法皆从空生，又从空灭。你拥有它了，你找到它了，它也很快会消失的——又从空灭。空生空灭，生出来到毁灭，又从毁灭到生出来，它并非是没有，它是有生有灭，来去自如。想一想，我们人活在世界上，你刚刚想起一件开心的事情，你马上笑出来了，这件事情就进入你的大脑中了，你会想到就开心，是不是无中生有？当你听到不开心的事情的时候，你一会儿就伤心了。这个伤心是你心中本来没有的，也是生出来的；但是一旦你想通了，它又自生自灭，生灭自如。所以“一切唯心造”就是讲人自己在造因，自己在造业果，自己在生，又自己在灭。很多人说，什么叫空性，什么叫从空而生。实际上一个人到这个世界上，本来是没有这个人的，突然之间产生出这么一个人出来，给他起名字，给他找父母，然后开始生活在这个世界上，一直把他养大，就是从无到有的在实体中的一个生物。这就是佛陀告诉我们，实际上我们离开这个世界和在这个世界，都是一样的，这就是告诉我们空生空灭。

人为什么会难受？师父举个简单例子，过去有一个办公室有五个人，突然有一个科长离开了，还有这四个人都想象着自己可以做科长，然后在三个月竞选期当中，他们做了很多工作，每个人有的快乐，有的伤心，有的难过。最后有三个人很痛苦，有一个人在痛苦中生存着，得到了一点点看似幸福实际上是一种苦乐。在这个世界上，这三个人从此就没有声音了。那么这个苦和乐都是他自己生出来的，等到三个月选举结束之后，这个苦和乐就灭度了，就结束了。人何尝不是这样呢？刚刚想不通，突然之间一想“我这样不是蛮好的吗？我……”，马上“噗嗤”一下就笑出来了。所以说自说自话，自思自想，自言自语，自说自话实际上就是一种心理在争斗和狡辩的过程，包括自己心里在心理按摩的过程。

菩萨告诉我们，有时候要看到这个世界真实的存在，有时候又要想象着离开这个世界后的无我。这个世界这么多烦恼，你想象着终有一天要离开这个世界的，无我了，你还会烦恼吗？这样一想，你就不烦恼了。就像现在，“虽然在这个世界中，但是我不烦恼，因为我离开了红尘”；当你真正想空了，“我离开了红尘”，实际上在你的内心深处并非没有在这个世界来过的烙印，来过的，烦恼都有过，只是灭度了，结束了，境界高了，不去执著于这些烦恼之中。

很多高僧大德看到别人，整天笑呵呵，因为他们知道人就是自作自受的来去。因为自己作孽自己受，自己想出很多方法来让自己痛苦，一想到就会难受，都是自己造因，所以自受因果自存在，因果是自己背、自己受。那么慢慢地佛法中就产生了“生灭自由”。想通了，你的心就自由了；想不通这件事情，你的心就烦恼了。举个简单例子，身体不好的时候，你想不通：“为什么别人都不生病，而我要生病？”当你想通了：“他们生病的时候我没看到，他们生病的时候比我还痛苦，只是我没感觉。”这时候你想通了，自己就舒服了。首先医治你的病体、心病；然后慢慢地，灭度了烦恼，你的病就会离开你。如果你把烦恼揪在心中，不能放下，执著地想“别人没生病，就我生病这么多”，你会越想越痛苦，这个病就离你越来越近，你就不能把这个病因和疾病泯灭掉，你就活在病因当中。

佛法告诉你们，当你灭度了这个想法之后，开心了；但是转一圈，一个小时、两小时之后，可能这种想法又开始自生；自生的想法出来之后，又要靠你内心的那种智慧来自己把它灭除，叫自生自灭。心的生出就如来者，就像来了。烦恼来了，怎么办？无所从来，无所从去，自性本空。就是告诉我们：佛性，无所从来，不知道从哪里来的；无所从去，佛性我们本来就拥有，不是去找来的，它本来在本性当中有了。很多人修心，到处去学，其实把你的良心修好，你就拥有了佛的本性。对照一下佛所说的佛言佛语，是不是我们内心良心真实的写照？

我们拥有佛性，我们就拥有了人性，就拥有了智慧，那么就拥有了本性。其实本性在我们的内心从来没有失去过，也从来没有拥有过，因为它本来就有的。就像一个人生出来，鼻子、耳朵、眼睛本来就长在那里。比方说，你从来没看到自己鼻子的存在，当你两个手把自己的鼻孔捏起来的时候，这时候就感觉到鼻子的重要了，因为你不能喘气了。实际上，鼻子本来就拥有，没有因为你的不重视而失去过，也不是因为你重视它，它鼻子才在你脸上存在。就像我们内心的佛性一样，从来没有失去过，也从来没有拥有过，因为在自性当中，它是空性，所以佛法才把这些称为缘起性空。

《心经》告诉我们“色即是空，空即是色”，其实在空生空灭中，生出来也是由空变成色，由色又变成了空，也就是虽然有空，实质无空。什么意思？比方说，你脑子里今天知道要听师父讲课了，“我脑子里现在不能动杂念，我要空，空，空……”你空了吗？空了，你听师父演讲的时候，当然跟着师父的语言在走，你心中是空了吗？空了。但是实质上，你的心是有个条件的，你不是“完空”——没有完全空，因为你在进来之前还想着“我要好好地听，我要多学一点，听完了我要做笔记，我要在生活中去践行佛法”，这些就是你拥有过的，不是完全空的。这就是自性中是空性，虽然有空，实质心中还是没有完全空；虽然有灭，实质上没有灭。你们今天来了，“我一定要好好听师父讲课”，你这个“我一定要好好听师父讲课”是不是你的实质无灭？如果你真的空，你走进来想都不想，什么都不想，就真空了；走进来“我要空，我要空”……就像师父教你们念经一样，你们实在空不下来，可以脑子里想“我要空，空，空……”，念了十下，脑子真的空下来了，但是这个空是强制自己内心不要去想象某一个物体、想象某一个思维，来控制自己不要让杂念进入自己的内心，保持它的纯洁性。这就是实质无灭，虽然是空，但是空里面还有色，所以空即是色。

空和色实际上没有丝毫差别。师父继续举这个例子，今天你来上课，你说“我一定要好好听，脑子要放空”，这个思维实际上也是一种空性，只是控制着你的语言和行为。那么真正当你坐下来空的时候，没去想这些的时候，实际上你脑子里因为有过“我一定要空，好好听师父的演讲”，还是有色在里面的。

犹如唯识论讲的，你的意识、你今天拥有的想象的所有的，都是你的心所造。今天心想了什么，心就发现了什么。举个简单例子，内心像面镜子，想象某一位菩萨，内心镜子里会产生一尊佛，然后你就特别开心，心中有佛，看见了这尊佛，好像是有的，实际上是想象出来的，这就是空即是色，这就是心能造万物。如果你想象心中“我今天着魔了”，那么你内心一面干净的镜子中就照出了魔形魔样，然后你就开始想象那种披头散发……就会产生恐惧。这就是心能造万物。但是造了万物，心同时也能灭掉万物。

所以菩萨让我们何必去造作空色法呢？一切自然来，一切自然去，不要去逼着自己做某一件事情。因为这个意识逼着它，也有色在里面。这个有色世界，就是让你去执著，让你解脱不了，让你在空色当中造作诸法。什么叫空色？本来人本性是空的，但是又有色，想“我今天一定不能乱想”，就是有色。空到底的真空的话，“我不要想”——连这个都不想，连这个都没有想过。你想什么？有什么好想的？难道走过银行门口，你说“我不能像坏人一样偷东西”？一个好人走过银行，从来不会想到去偷东西的，这就是本空。所以佛法界讲，实际上一切色空皆隐藏着妙法。妙法就是怎样转换意识。唯识论就是讲转换意识，让你的意识能够成为大乘佛法的一种境界，能够超脱自我，能够境界提升，能够忘我，能够无我，能够去除我相的人，才称得上大乘境界。

何为空？我们经常说“空了”，那么什么叫空呢？你过去的思想曾经想过了，想过的思想现在不去想它了，把想过的东西已经忘记了，已经成为过去了，在你的八识田中已经不复存在，那么就是过去了，就是我们说“何为空”——就会空。举个简单例子，你曾经恋爱的人让你这么痛心疾首，当你老年七八十岁的时候，因为这些已经想过了，已经是过去了，已经忘记了，已经在你记忆中不复存在，那么这时候就叫空，你已经想不起来了。同样用这个空性，你去想一想“我以后能够干吗？我以后年纪大了怎么样?”这个想象出来的东西是不是空的？因为你还没到以后，因为还没有到未来，所以未来也是空性。这就是为什么《金刚经》说未来不可得，过去不可得。当然，你想象未来的某一种人和事物，它也是不复存在的，它是没有的。举个简单例子，很多人会有想象，坐公车时很多年轻人都会想象“我这个位子空了一个，待会儿上来一个年轻的坐在我边上多好，最好是异性”。这就是人的思维，他的思维在纠结着空，他觉得没空，现在他还在没有“空”的当中，他在执著着一些想象力和意识的存在。我们现在所有做的事情，其实没有一个现在，因为刚刚说“现在”——就像师父现在跟你们讲“这朵花非常美丽”，这个例子还没过，这句话是不是变成过去了？师父刚刚在三秒钟之前讲的。你们现在玩手机最清楚，两秒钟之前刚刚给他发的，他瞬间回复给我了，一秒钟。所以一切都为空。

《金刚经》说未来是空，现在也是空，过去更是空。经验告诉我们，在宇宙空间是没有过去的。我们活到今天，不能再去想过去的事情，因为过去只是一个瞬间。就像现在，如果你们知道、做梦做到曾经有过的前世，那是一个瞬间，已经是空性。没有未来，也没有现在，因为这些空性不代表你现在，而现在又很快地变成过去。所以人就是在这种空性中无法把握自身的境界。人为什么会糊涂？有时候像做梦一样开心，有时候像活在地狱般地痛苦，因为他不能琢磨未来、过去和现在。让我们人的思维慢慢地流逝在空性当中。为什么很多人说“走入空门，离开红尘”？因为这个是空相，“我对这个世界已经彻底绝望，不想活在这个世间”等等的一切，这就是造成人迷惑颠倒的一个基础。这就是他不懂得未来、现在和过去这个架构，实际上都流逝在心中。

释迦牟尼佛因为了解宇宙生命中人和事物都是无主宰的，没有一个人可以永远活下去，没有一个人可以主宰着世界，没有一件事情可以不变化的，所以没有办法控制它。用现代话讲就是“我没有办法控制这个人，我也没有办法去控制这件事物”，因为它是非自然的。万物皆因“因缘所生法”（都是因为缘分，都是因为今天去做了这个事情，产生了这个缘，而这个缘又让你产生了另外一个缘，叫续缘，所以人在缘中生、缘中灭，这就是无常观），所以“我说皆是空”，空是宇宙的本体。你们想想看，你们心里不舒服的时候，看见某一件东西被人家买走了，或者某一件事情失去了，这时你往天空看一下，你会觉得自己很渺小，会觉得宇宙一切都是空相。这世界有什么面子，有什么放不下的？抬头看看宇宙空间，多么地浩瀚，多么地伟岸，所以想一想，心中多么地渺小。其实人的烦恼，只是因缘在你的内心起着一些波澜，在因缘控制的过程中，只是对本体（人的本性）的一些作用而已，“你会刺激到我，让我产生五欲六尘”，就是一个过程。所以佛法界才把它称之为缘起性空。

缘分开始了，你要了解它的本性到最后一定是无常的，是空的，所以性空才能缘起。就像我们去帮助一个人，我们跟这个人一定有缘分。你们去度一个众生，你们一定跟这个众生有缘分。“因为我要学佛，因为我是学佛人，我学大乘佛法，我必须去救度众生”，所以你就会用你的智慧、时间、能力去帮助他，去让他的思维了解佛法真实的意义。你有时候会用财物去布施给他，然后会说法，去让他解脱，这种产生的因缘就是“因缘所生法”。一个不认识的人，最后会成为你的好朋友；一个你度过的人，他会视你为佛，这就是因缘所生的一个法。然而所生之后就是缘起性空，因为他慢慢地成熟，他慢慢地懂得很多，慢慢地越学越精，因为你帮助过他，你做完了这件事情，缘起过了，到了最后他能够悟出这个道理，你做完了，缘也就空了，你不可能一辈子这么扶着他走的。就像我们现在会开车的人，谁还会想到曾经帮助你的教练车的师傅？没有啊。缘分就是教会你了，结束了。人与人的缘起了，到了最后，你要了解本性是空的。很多学佛人不能理解这些。“我说即是空”，也就是说菩萨说了、佛说了，连说话说过了都是空的。这就是为什么很多大佛说“我说法说了这么多年，我没说过什么”。说过吗？说过的。说过了在哪里啊？没有了。我帮过你吗？帮过了。帮过之后呢？又没有了。这就是缘起性空。

今天跟大家缘起性空就分享到这里，谢谢大家。

给大家说一个故事。人的意念非常重要，如果你一念虔诚，因小果大。所以很多人不要以为一个念头帮助别人“很小的一个因”，果报大得不得了啊。

有一回佛陀来到了全是婆罗门种的一个国城（印度有很多城，这个城里的国王、国民基本上都是婆罗门教的），城主听说佛的摄受力很大（就是很有影响力），他觉得受佛教化的人特别多，内心十分恐慌，害怕婆罗门的教理会因而站不住脚（每个教派的教理都不一样）。他为了防止这个情况到他们城里来，预先发布了一个命令：“凡是去供养佛、接受佛法的人，重罚五百银两。”大家见了法令之后，都舍不得五百银两（很多啊），所以当佛与弟子们一入城之后，家家户户都赶紧关上门。于是连续三天，僧众们皆空钵而回（就是没有人供养）。

到了第四天，有一位婆罗门长者的一个老佣人，从屋内端出一些已经馊掉的东西准备倒掉，一眼看到佛陀威仪庄严的形象，油然生起恭敬之心。她很想供养佛陀，但是她一看手上拥有的东西既粗糙又已经有些馊了、变坏了，她怎么能够来供养这么尊贵的佛呢？她在想：这如何是好？

正当她犹豫不决的时候，佛陀微笑放光（佛陀的微笑，眼睛里会放出那种佛光），欢喜地用钵盛过老妇人手上的馊食，并转头告诉阿难：“阿难，这位老妇人一心虔诚，因为她虔诚供佛的功德，往后得十五劫生天堂享受快乐，十五劫后下生人间，具出家修行之因缘。”（佛陀会讲因缘的。）

这位老妇人的主人正好听见，从屋内马上走出来，他觉得：“佛陀讲的这些真是不可思议！”（有几个人能知道十五劫之后在天上，十五劫之后又到人间来，最后还成全她的出家？）

佛就问这位婆罗门长者：“这位长者，你可曾见过其他不可思议的事？”（佛陀很可爱，就问他，你还见过其他不可思议的事吗？你刚刚听了这个事情，就觉得不可思议了。）

长者回答：“有啊，一次我们有五百乘马车结伴出游，由于天气闷热，便找了一棵大树遮荫，这棵大树大到可以容纳五百乘车马而有余荫（这棵树大得五百乘马车全部在这棵树下面，还有多余的地方可以遮荫，就是可以遮阳）。树木之大真是不可思议啊！佛陀！”这个人告诉他。

佛陀赶紧就问：“那你知道这棵大树的种子有多大吗？”

长者说：“如芥菜子那么小。”

佛说：“这就对了，这就是因小果大的道理。”

老妇人果报同于此理。学佛人施佛的因虽小，虔诚的清净的信心却很大，所以会得到这么大的果报。我们到观音堂磕一个头，好像看起来很小的一件事情，但是你知道可以庇荫你的家庭，庇荫你自己，庇荫你自己认为应该受到庇荫的所有人。你磕几个头跟菩萨虔诚地去求，菩萨都会满足你的心愿。这么小的一个因——今天点了油灯，你的眼睛可能就免除一刀或者白内障；今天虔诚磕头了，家里就可以躲过很多的劫难。这就是因小果大。

长者听了佛陀讲的，认为很有道理，佛所说的话没有半句虚言。他又看见佛身相放光，庄严无比，就赶紧呼叫邻里：“哎呀！天人导师、佛已经出现在我们的面前，他所说的教法可以引导我们脱离烦恼，大家赶快来吧！”因为这位长者（就是年纪很大的，一般地说城里一个很有威望的人）他一叫，所有人都纷纷走出屋外，他们同时被佛的光明庄严所摄受（就是当你们看见一个人很庄严的时候，你们很尊敬他），佛马上坐下来为他们演讲佛法。

在场的人听得都法喜充满，之后他们纷纷去缴纳罚款。（所以过去为什么一听到佛法，就能证得很多的果位？过去的人真的诚实啊，好啊。过去哪要律师？君子一言，驷马难追。现在的人就是律师签了字，他都会赖，不诚实。那些人纷纷去缴纳罚款，为了供养佛，听佛的教义。）婆罗门城主感到十分奇怪：“钱是人人都爱的，大家为什么愿意损失这么多钱，来交罚款去供养呢？这其中一定有大因缘。”（他自己都没有听过。）这时候城主也因此受到感动，恭请佛到皇宫去说法，所以整个城池的人全部受到佛陀的教化。

佛因为老妇的虔诚，佛陀布施出含笑放光（佛陀的笑能够让众生摄受，感到那种慈悲），由于放光的因缘，消除了大家的疑惑（有些人讲话，别人就相信他，因为他眼睛里散发出的光，那是诚实，那是不欺骗。佛陀就是用他的眼光、笑来解除大家对佛陀佛法的疑惑），这就是以方便法应机设教（我们到庙里看佛陀的相，很庄严，从来没有一张相是佛陀在笑的。你看佛陀为了救度众生，他就笑）。接着，佛陀就进一步普施法雨，教导众生解脱之道，这就是破惑除疑，从体起用。

这个故事就是告诉我们，我们要救人，就要看到别人真实内心的善根，不要去看到他七识田中、八识田中那些让你不开心的意想，不要刻意去猜测他人的想法。如果你没有智慧与经验和正确的判断，通常你去猜测别人的想法，一定会错误的。佛要我们懂得拥有慈悲的爱，自己不执著去化解别人内心的执著。正因分离是必然的（我们经常讲正，那是很重要的），不要浪费你的生命在一定会后悔的地方。我们到今天不好好学佛，浪费了多少青春年华，每天在哭泣当中、在追求当中、在欲望当中，得到的是失去和绝望，所以学佛人不要浪费生命在一定会后悔的事情上。做不到的事情不要去做，一个人硬要让自己变得美好，那只是外表的香。名声与尊贵是来自于真才实学，有德自然香。

希望大家好好地学佛，好好地修心，实实在在地，一步一个脚印地，走向我们佛的伟大征程。谢谢大家。

好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。

记得师父上次跟法师开示，讲到了佛教的心理学。在两千五百年之前，实际上佛教的哲理观和心理观就早已形成了。从无始以来，众生因为有无明业力的熏习，慢慢地自己很多的无明业力产生，那么就产生了一元是“能”、二元是“所”这个二元对立的迷惑。能，就是我能感受、我能做；所，就是我今天所感受的境界和环境。实际上这个二元对立的迷惑，很多学佛人都是为了要消除这一迷惑，他们用“能”感受的内心（今天我能去感受某一件事情，用自己的我“能”做这个事情的心）和“所”感受的境（就是我能感受到这个环境的变化和我能感受到心的变化)，这两个对立之间产生的两者皆空的禅修道，要两者皆空。也就说你的心做某一件事情也要空，你对外境也要感受到空。师父会跟大家做进一步的分析。

大乘佛法有两个思想宗派：一个是唯识，一个是中观。唯识就是唯识宗的见解，对世界上所有的事情，他们认为是意识主控，这实际上就符合了佛教大乘佛法的第一个见解。佛陀曾经开示告诉我们“万法皆唯识所变”，因为你的意识变化了，你的心才会变化。举个简单例子，你今天认为“我买的这个东西很划得来”，然后你的心就变化了，就觉得很开心；你觉得今天花了很多钱买了一个东西，划不来，那你的心就产生另外一种变化。实际上人对主观意识的追求是非常强烈的，总是认为自己的意识主宰自己所有的心态变化。人如果吃亏了，比方说损失钱了，有的人就懊悔一辈子“哎呀，我在几岁的时候曾经掉了多少多少万钱”；那有的人就说“哎呀，花钱消灾啊”，他的意识转变，那么他的生命、他的整个的人的概念都会转变。所以佛陀说万法皆唯识所变，所有的一切都是你的心态发生变化。

“三界皆唯心所现”，也就是说，我们今天活在这个世界上，不管在哪个界，你现在的心、未来的心和过去的心，实际上所有的一切都是你的心识在转变。这就是师父上次跟大家讲的“三界唯心所现”，就是讲境界的提高也是靠你的意识来转变。今天万法——不论什么法，在人间的一切都是你的意识转变，而让你的心态在改变。你认为开心了——实际上这件事情很苦，其实你就开心了；你今天认为倒霉了——其实这件事情大家都很羡慕你，你觉得不开心，实际上你承受的就是一种不开心。有的人很不喜欢做领导，觉得很烦，做一个群众没有什么烦恼，一旦他被选上去了，做了模范、劳动模范，他就觉得很烦，他的意识变化，所以他天天就板着个脸，过去他笑嘻嘻的。所有的一切都是你的意识。

我今天再着重继续跟大家做一些唯识论的开示，也就是告诉大家，三界并不是由某一个特定的环境所创造，它不是一个无缘无分的这种无缘体来形成的，实际上它也是由众生内涵内心所现，因为是本性的业力。为什么经常说这个人善有善业，恶有恶业？这个业力并不代表完全都是恶、完全都是善，就是你的心所产生的外环境。举个简单例子，你这个心是一面镜子，你今天照见了善，心中就有善；照见了恶，心中就有恶念。这就是告诉大家，心会变，心会造作你的业。所以三界不管在你的心中显化出什么，都是你自己造成的。这就是师父经常跟你们讲的，痛苦也是你造成的，幸福也是你自己的业造成的。很多人痛苦来了怪别人，自己做错事情怪别人，幸福来了都说自己做得对。实际上对和错只是一个抽象的概念。因为有些对的在过去就不对，现在这个时代不同了，这就是对了；有些错的，在过去年代是属于对的，现在年代就属于错的。很多事情就是这样，它是唯你的心识所变。比方说我现在告诉你这件事情可以做，你心识说“好啊，我在做这件事情”；过一会儿我又说这件事情不能做，你的本性在转变，那么唯心所造出来，你就觉得“这是错的，我不能去做”。明明过去可以做，现在不能做了，这是你的意识在转变。

所以三界显示着都是本体所产生的业，又称为自相——自己的本相；我们以自身以外共通的显现（就是如果你今天内心有概念，内心以外的环境所显现），那么就叫共相。师父上次跟大家讲二元对立，这个二元就是“能”和“所”。上次我跟大家讲到环境的变化是客观存在的，心里的变化是主观的能动性。环境是客观存在的，这就叫相分；如果你的心是主观能动性，那么你是理解它的，叫见分。比方说，“哎呀，今天怎么下雨了？”很多人都以为下雨不好；因为这个地方干旱，好久没下雨了，对另外的人，心所现就是“下雨是好事情，甘露来了”。那么心是主观者。你今天认为下雨是好的、是甘露，你今天的心认为下雨不好，那是见分，因为你自己可以看见你的见解、所见所为。唯识论厉害就厉害在把人的心识分成了很多种：你眼睛看见的、耳朵听到的、鼻子识别、舌头识别、身体识别、意识识别，还有末那识、阿赖耶识，实际上这些都会成为一种个体的识别，也可以成为一种整体的识别，它就是相分和见分。

统一的角度来讲，不管是见分还是相分，它都是一体的，都是一心。有时候是外心起作用，有时候是内心起作用。外心是起作用变化的条件，而内心是起作用变化的根据。举个简单例子，两个朋友因为某些事情经常争吵，那么到底要不要好下去？外相就是告诉大家“吵架，吵架”；内相就是，“哎呀，没有原则性的问题，只是一些观点不同”，最后你的内心不会起根本的变化，也就是说两个朋友可以交下去。外面的条件再吵再闹，自己认为这个没关系，“我们还是好朋友”，这就是你的内相。

所以见和相，实际上就是心在作，是心为一体。你的外心看到某一件事情的颜色、形状，或者观点，或者大小，或者眼睛看到这件事情很糟糕，耳朵听别人说“哎呀，这多难为情，大家都在讲我”，这是视觉部分，只是你的见分和相分的一部分。真正改变你的，还是自己内心的主观部分，你认为这件事情重要就是重要了，所以别人跟你讲再多的恶言恶语，说这个事情怎么样，你心不引起重视，这件事情不会重视。就像很多过去车间里的人去跟厂长说：“厂长，车间漏水很严重。”厂长不重视，这个事情不会重视。厂长说：“哎呀，这怎么可以？”那马上这件事情重视。实际上就是一心，见分和相分都是属于一体的。所以就像做梦一样，在做梦还没醒过来之前，我们人会本能地以为我们见到的事情都是真实的，我们认为这件事情是相互独立存在的。心理学讲，今天做了一个好梦，到某个地方去了，很开心，那么你在梦中就认为这是存在的东西；实际上当你梦一醒过来之后，梦中所见到的开心的事情和所见到的境界全部都去除了，没了。那么这个梦和你没醒之前，它是一个不可分割的整体。你想想看，如果梦没有延续下去的话，那你就醒过来了；如果这个梦能够延续下去，让你一直很开心，那你就在这个环境中非常开心，也是你自己的“见分”。因为你的见解让你开心了，认为这是真的，就开心了。

相只是一种显相，让你理解、让你知道。举个简单例子，你看见这个人一直盯着你看，你觉得他很喜欢你，你只要有这个相分，用你自己的见分去理解它，“我见解他是喜欢我”，你就会产生一种欢喜，这就是辩证，就是一种心理学。我小时候听过一个笑话，说一个男的脸上皮肤长了很多麻皮，不知道找了多少女朋友，人家都不要他。结果有一天，人家给他介绍了一个幼儿园的老师，这个老师跟他见了面之后，那个男的就跟她说：“你明天还能再出来我们见面吗？”那个老师说：“好啊。明天晚上好吧？不要太晚，天黑之前吧？5点钟。我们还在老地方见面。”那个男的欣喜若狂。实际上心理学上讲，他的心意得到了满足，他看见了这个相，就是耳朵听见了人家要约他，眼睛看见了“她看见我满意，明天晚上再见面”，这个相分跟他的见分，就是“我认为她还会要我”。等到第二天，天还没黑，老师带了一群幼儿园的小朋友都过来了，那个男的一看她：“你把这么多小朋友带过来干吗？我们谈恋爱……”那个老师不理他，就冲着小朋友说：“小朋友们，大家把头抬起来看看这位叔叔。”孩子们看了之后，老师说：“你们如果现在不肯打预防针，以后大起来，就跟这个叔叔脸上长麻皮一样。”他这个相是他误解的相，没有理解的相；分就是他内心的分别意识产生了错觉。这就是心理学，他是直观意识，没有曲折——曲观意识。

所以师父告诉大家，佛陀告诉我们，外相可以影响你的内心，也就是你的心在动，你看见的也是在你的心中动，你没看见的也是在你的心中在运作。佛陀就是告诉我们：心生则境生，只要心生出来了，境界就生出来，你今天烦恼生出了，你就有了；心灭则境灭，你今天想这件事情没有了，它就没有了；境生则心生，你看到这个环境，你的心产生了一些想法了，那么你的心就生出来了；那么境灭了则心灭。举个简单例子，晚上在很远的地方，你们听不到声音的，突然很远的地方有一辆车开过来，农村很暗，根本没有灯的，你看很远很远的地方，这个汽车只有一盏灯，因为另一个灯坏掉了，你看见一盏灯很远，忽忽悠悠的，而且因为汽车开的时候路边还有很多树，所以这个灯一会儿亮、一会儿不亮，你可能会心里产生“哎呀，是不是见到什么灵性了？”实际上它就是一个汽车一盏灯，经过很多树木，它是一闪一闪的——这就是你的心在生。等到它开到你面前，“哎哟，一个灯的汽车”，境没了，心也灭掉了。你今天对这个人的恨也是这样：你恨他，等到他跑过来跟你说“这件事情不是我讲的，是别人讲的，你不要误解我”，你这个境就灭掉了。

所以人的心，佛说“心即是境，境即是心”：环境就是你的心，你的心就是环境。所以当我们去注意这个世界上某一件事情的时候，我们的心可能还在。我们的眼睛看到了，我们的心就会动；我们的耳朵听到了，我们的心又会动。所以叫“无见就会无感觉”。所以不要去看到，心无罣碍，不要去听别人讲，你就有虚空的感觉，心中有虚空。而虚空的感觉，时间长了，在你的心中就产生了一种积极的正能量的环境，那就叫空境。空境虽然不像红尘中的色境——今天看见这么多party(聚会)，这么多人，这么多商铺、霓虹灯，很开心，但是空境就是心中的一种高尚的境界。因为经常心空的人他不会有烦恼，而在红尘当中滚滚的人，他的烦恼不离身。所以我们情愿要修心修到空境，那种境界才是日后超脱六道的根源。

在修心中最重要的要修纲领。修心忙了半天，到底什么是修心的纲领呢？就是要如如不动。中国传统上曾经讲过“感而遂通，寂然不动”，实际上就是让我们懂得：今天对什么事情，首先要有感觉，要用心去做，只要去慢慢地感觉，慢慢地去做，你的思维会慢慢地认真，会变化，会想通；寂然不动，就是静默之后你的心会如如不动。所以一个人能够安静，他就不动；一个人心动了，他会有行动。这两句话实际上就概括了中国传统文化中的哲学的“心物一元”基本理论。

什么是“心物一元”？就是心理和物体其实是合二为一的，都是从心来的，这是基本的理论。其实这就讲到了生命的自性和本性，它是寂然不变的，是如如不动的。也就是告诉我们，人的本性内在都是如如不动的，我们应稳住，不应该吵架。如如不动的人不会吵架，如如不动的人不会动不动就跟人家耍性子、翻脸。所以要懂得，本性是永远不会变的，只有当你静下来的时候，才能感受到本性的存在；你在烦恼的时候，找不到你的本性；你在欲望膨胀的时候，丢失了本性和佛性，所以只有寂静才能不动。

如如不动，感而遂通。师父举个例子，我们把眼睛、注意力放在某一个物体上，这个物体我们就会看得非常明白，看得非常清楚。我们的耳朵也是感而遂通，也就是说实际上你用心，你想听谁就能听到谁说话，你的眼睛想看谁，你就能看到谁。举个简单例子，过去我们要看一个人很不容易，现在容易吗？现在你想看谁，只要上网，什么都看得到；你想念谁了，只要打开Internet（互联网），马上就能够看见。这不就是感而遂通吗？我们耳朵能想听谁的话就听谁的话，“我今天不想听你讲话，很讨厌，我不听。我想听师父讲课，我就听师父讲课”，你就能锁定听谁的声音。实际上就是告诉我们，当我们用内心关注某一件事情的时候，只要用心和诚意达到一定的程度，就会有一种感知的能力。这就是为什么只要心诚则灵。我们今天跪在菩萨面前，只要诚心诚意，就能够有感知菩萨知道我们在求他的那种能力，我们就能懂得感而遂通。大家明白师父讲的意思吗？就是当你对某件事情感觉到了，你自己的精神和精力全部参与在、注意力全部用在对某一件事物的判断力的时候，自己的敏感性就来了。举个例子，你对他从来没有防备的时候，你没有敏感力的。

今天别人告诉你：“你今天当心，他会在很多人面前讲你的，所以你今天千万不要得罪他。你讲话稍微有一句话得罪他，他就当着人家面马上骂你。”这个时候你到party（聚会）上就会特别当心，怕惹怒他，所以讲话都不敢跟他讲。你是不是有这种感觉来了？这就是师父告诉你们，一个人只有寂静才能发现宝贝，一个人只有精力都贯注在某一点上，你才能求得菩萨对你的慈悲关怀，你能感受到。

师父在法会上曾经讲过一个小故事，说有一个父亲在上班之前，上班已经来不及了，他为了找手表，找来找去找不到，在发脾气乱摔东西。儿子被他吓得坐在边上声音都没有。最后孩子说：“爸爸，手表在这里。”爸爸这个地方刚刚找过的，觉得奇怪，一件衣服压着，这孩子怎么知道的呢？爸爸说：“孩子，你是怎么知道手表在这里的？”孩子说：“爸爸，我一直没有讲话，我很安静地坐在这里，所以我才听到秒针走动的声音。”这就是告诉我们，一个人静能生慧，安静才能发现自己内心的活动。你的内心在想什么，有时候你根本控制不住；只有安静下来，才能知道自己在想什么。有时候安静下来，觉得“我怎么会这么想的？我怎么这么乱想？我怎么把人家想成这样？”自己都会惭愧，因为智慧来了。所以验证佛法，只有靠寂静，只有靠如如不动，你才能感受到佛法的存在。安静的人能看到佛，安静的人能感受到佛在他的心里，能感受到本性当中的智慧。为什么静能生慧——寂静能生出智慧？为什么要寂灭呢？实际上寂灭就是涅槃，彻悟真理。然后在传统的佛法当中寂然不动，如如不动，就是涅槃，就是一种智慧，就是境界的提升，是一个道理。

师父再跟大家讲，寂灭了（这个人如果寂灭了，没了；所喜欢的房子如果没有了，寂灭了），你就当然心如如不动。比方说你本来牵挂这个房子，最后房子没了，被家里人卖掉了，那你也就放下这颗心了；你很牵挂这个人，人家最后告诉你，这个同学你牵挂他一辈子了，他已经走了，你是不是如如不动，放下了？你就寂然不动了，他寂灭了。佛教就是告诉我们，人到最后都会寂灭的，都会没有的，你为什么现在要罣碍呢？你的钱会用完，你的房子终有一天不是你的，你的身体也不是你的，你所拥有的一切都会寂灭，那你为什么要罣在你的心中呢？所以佛教讲到后来，它的智慧之谛就是在于“我本来就应该寂灭的，我不应该动这个心，因为我本来的心就应该如如不动，不管他是房子还是人，对我来讲要如如不动”，就犹如本初的觉醒。所以不能因为某一件事、物和人，唤起自己那种欲望的心，要知道一切都是苦空无常。师父举个简单例子，当你刚刚五岁懂点事情的时候，有个人告诉你说：“你来的时候什么都没有，你现在还要什么？”可能这孩子就想：“是啊，我什么都没有的。”等到他一辈子拥有了房子、汽车、妻子、孩子……一切的时候，他就放不下了。

所以要懂得寂灭的道理，也就是说归元——归到零。所以为什么叫“元旦”？是一个重新开始，元——归元。这就是告诉我们，你只要有这颗寂静的心，你实际上看见这世界上人物、事物没有一样在变化，还是如如不动的。举个简单例子，你们今天在座的已婚男士，你只要今天坐在下面听课了，你说你太太在家里，你没有罣碍。那么想象一下，你如果在二十年前、三十年前一个人的时候，没有这个家的时候，你坐在这里是不是一个人？今天是不是跟三十年前是一样的？你没有动，没有变化。那么再往前想，你生出来的时候是一个人，死的时候也没有人陪你一起走，是不是一对一？是不是从原始到终结都是一？所以叫归元。

所以师父跟大家讲了这些，你把寂静的心从小带出来，最后走了，你的心归于寂静，还是那颗心。这就像有一首歌曲里讲的“我还是原来的我”，你没有什么损失，等你走的时候，一个人走的时候，你损失什么了？这个世界还是照样早上太阳升起、晚上太阳落山。我们人也是这样，因为寂灭不是一个定死的东西，它灭了还会再有，有了还会再灭。佛陀在唯识论中就是告诉我们，人的心是变化的，今天拥有的会变化。所以你要用自己如如不动的心去识别它、去理解它，知道它是如如不动的，到了最后还是归元，这样你的心就不会有贪心，不会有恨心，不会有愚痴心，你就有一种超越时空的感觉了。

可能你们没有这种感觉，师父给你们解释一下。两个人打官司打了五年，每一次想到这官司就难受，一直没有解决这个难事。怎么办呢？没有超越时空感。“再打下去也不一定能打赢，算了，跟他讲吧，大家把这个事情解决就算了，不要再打官司了。”这个时候对方同意了，大家都疲惫了，一下子解决这个问题之后，是不是感觉时空缩短了？所以有时候夫妻两个人打官司，法庭上不见，都派律师，一直不见，不跟你谈，不跟你见面，觉得两个人隔得很远，有时间和空间的距离；然而，当一旦想通了，不能再这么下去了，打个电话，“我们出来谈一下好吧？”他也想谈，两个人把事情讲讲清楚，是不是缩短了时空？是不是马上就两个人在一起了？所以拥有了感应，超越了时空。

这就是佛教界说，你在外缘和内缘的一感觉、一动——一个感，才会有一个觉悟；没有一个感悟，哪来一个觉悟？对某一件事情的发生产生了一种感，就是感觉，才会有觉悟。所以，我们人活在这个世界上，我们的思维、想象都离开本体了，佛经经常叫我们返归于体——本体，我们的本体是我们的佛性。人有时候吵架的时候不像一个人，人在痛苦的时候也不像一个人，因为他离开了本性，本性是他的佛性。佛陀说“众生皆具佛性”,现在没有佛性了，所以才会打架，像动物一样地打，像动物一样地骂，离开了我们原始的本性。

所以任何人做什么事情，实际上都要懂得：“我今天做这件事情，到了最后会回归到我自己的本体当中。”你今天骂别人，最后人家会骂你，还是回到你身上；你今天打别人，人家会找人打你；你今天搞别人，别人一定会搞你；你今天在别人面前讲别人不好，别人也会在他的面前讲你不好。这就回到你的本性，回到你的本身、本体。你们想想看，人一生是不是这样？搞，搞到最后呢？什么都没有，失去。一个人从幼儿时代出生，经过了一生，最后进入老年时代，还是一个人。一个人孤零零地来到这个世界，最后孤零零地一个人离开，你们告诉我是不是就是回归本体，回归你的本性，寂静消失。到了老年，安安静静躺在床上，无声无息地这个人就消失了；那么再投胎，再从他小时候开始，这个灵魂没有改变，他的心在寂静，然后再慢慢地重始——重新开始。而改变就是你所看到的你的身体。实际上很多人说“我改变了”，改变就是你的空性在改变，你的本体没有改变，如如不动。所以很多人说：“哎呀，我怎么不认识自己了？”对了，因为你的外尘太多了，你的业障太重了，所以你改变不了自己的毛病，把自己的本性都改变了，不像原来的人了。只要把你外尘改变，毛病改变，那么你还是有如如不动的本性在。

灵魂的感觉，在我们人的身体上永远起着作用，所以一个人只要有灵魂，他就会有感觉。经常说“你的魂不在了”，你这个人就没感觉了。“你怎么连这个都不懂啊？”“哎呀，真的，我忘记了。”你丢失了。佛教比喻我们的本性像海水，被外面境界的风一吹，我们的本性就起波浪了，这就是“感而遂通”。因为你感受到外面环境的变化，使你慢慢才感受到：第一，你心灵本性的存在；第二，你会随波逐澜。但是本性你还是看得到。如果没有风，就不会有浪，那么当你寂静如初的时候，心又回到平静的海洋，所以菩萨就是叫我们如如不动。为什么要起风，为什么有浪？就是你的心在动。我们人的思维情绪也是一样，如果我们人本来没有多想，但是环境影响了，我们就会想得很多。举个简单例子，本来你跟这个人关系一直很好，只要有一个人告诉你他在外面讲过你不好，你的心就开始起波浪了，你就不能很好地用语言、思维和行为来感化他，来帮助他。这就是你的心受到了环境的影响而在动了，你就会产生很多负能量的东西。同样，你听到别人说这个同事对你好得不得了，偷偷地为你在祈祷，为你在干吗，你就会心中产生正能量，这也是一种波浪，但是人间的一切波浪最后都趋于平静，像宁静的大海一样。人的思维情绪安静下来之后，他的思绪会平静。这个人在吵架的时候，他是不理智的；等到他不吵架的时候，他平静了，然后他的喜怒哀乐就会寂然不动。

人的开心、快乐、悲伤都是随着心在动，万物唯心造。你的心识在变化，你心认为“我现在很安静，我现在很安静”，你可能就安静了；你的心认为“我怎么这么烦躁？我控制不住了”，你就真的会控制不住。这就是你的心。所以你的思想和内在的分别心、观念，都会让内心起波涛。就好比一个婴儿生下来的时候是没有想法的，他的心很平静，像大海一样。但是他逐渐长大之后，在他人生的风浪中、风风雨雨中，有了风，有了浪，他接触的事情越来越多，他的主观意识开始变化，他的第六意识开始成长。等到他第六意识慢慢地成长，长成后，慢慢地变成一个习惯性的思维，那么他就产生了喜怒哀乐。为什么叫习惯性思维？过去科学家做过一个实验，跟小孩子说“哭”，就做个脸相给他看“笑”；跟小孩子说“你笑啊，你现在开始笑”，然后就做个哭的样子给小孩子。这孩子就是根据你所讲的“笑”，他就哭；你说“哭”，他就笑。这是一种习惯性的思维，这是第六意识在慢慢成长。你接受了哪些后天的习惯性思维，你就产生了哪些喜怒哀乐。

人的第六意识其实就是一种第六感觉。我们经常说第六感觉，它是一种感情聚合的交织点。人的感情是非常复杂的，又有恨，又有痴，又有贪，有时候又觉得很快乐。有的人为什么皮厚？在骗人家的时候，他还在心想：“我不是也被人家骗过吗？所以我骗他是天经地义的。”所有的这一切，当你的意识——这种肮脏的和干净的意识存在于第六意识当中，你实际上要学会在第七意识之前很快就要把自己第六意识的感觉梳理干净，要返回到自性，归到本体。佛法讲的就是找回我们自己的本性，只有找回我们自己的本性，才会拥有佛性。

师父现在正在跟你们讲思想。你们本来没有想过很多事情，因为师父讲的话引起了你们的思维。我不讲，你们不会去从这方面想吧？我一讲，你们从这方面去想了，你们就会对师父的话产生分别心。有的人就觉得师父讲的话对，有的人就讲不对，那是不是对师父的话产生了分别意识了？所以产生“讲的对”和“不对”，那就是“感而遂通”，都是由感觉开始的。人的这个感觉，使自己的思维慢慢地随着某一个感觉的概念而变化。比方说我看见了某一个人，我开始没觉得他很会吃，后来每一次看见他都吃得很多，那么我慢慢地思维感觉着“哎呀，这个人怎么吃得这么多”一个概念。每一次都看到“怎么吃得这么多”，那么这个“这么多”就是一个概念。那么在我的心里就会产生变化，一看见他就产生了一个概念叫“吃得多”。所以在第一个思维之后，学佛人要懂得怎么来改变，就是当一个思维过后，第二个思维还没有开始想之前（两个思维的当中），就必须看清这是一个虚幻的世界。

师父跟你们要举例子了，因为讲得很深。比方说，你今天在想佛法某一个问题的时候，比方说吃素，“吃素啊，吃素是蛮好的，但是吃素的人为什么吃蔬菜啊？蔬菜它也有生命的，植物也有生命的。”好，你的第一个意识已经开始想过了，第一个意识是“吃素很好”；第二个意识是“吃素，那么植物也有生命的，那么我们吃植物对不对？”这是第二个意识。在你第二个思维还没开始之前，你必须看清这是一个虚幻的世界，就是要认为第二个想法是错误的，你必须知道“我们不杀生而吃素”，所以你就把第二个思维——要跟进的那个思维，完全要回归到“一元”这个基本理论中，也就是回归到第一刚刚你认识到的“吃素是好的”这个理论当中，而不应该产生第二个虚拟的设想，那么用第三个正确的思维来取代第二个思维。这就是为什么有些人吵架，第一句骂出去之后，他知道这句话骂错了，他后面一定是一句比较软的话出来，不会跟人家继续吵了。听到大家说你不好，你第一个想法是“我怎么不好了？他们又在胡说了”，当你第二个思维想去跟他们评理、争论的时候，在这个想法还没出来之前，要马上感到“我要想通，我要取消第二个思维”，你马上就会想“谁都会被别人讲”，而用这个归还到本体的正能量的思维来打消第二个思维，实际上就是“寂然不动”。就是回到第一个思维当中，不要让第二个思维来扰乱第一个思维，这叫寂然不动。也就是说一个人冷静了，就算一句话讲错了，第二句千万不要再去弥补了，越弥补越糟糕，叫做“寂然不动，感而遂通”。

在第一思维刚开始的时候，就能马上找到事物的本性，找到佛性，然后把自己的思维迁移到不动的清净境界。也就是什么？把自己的思维还是放在最干净的地方，控制自己心理的状态。这就是佛教界经常讲的“止观”，叫你不要再看下去了；叫你“止语”，不要再去讲了。这就是参禅，这就是六波罗蜜中的忍辱之心。佛家的思想观念讲的是，当意念一起的时候，就要有修养和精进忍辱心，又要有寂静的功德。明明知道欲念会让你上火、争吵，你要用自己寂静的冷静心，把自己内心的一种膨胀的怒火压下去，去纠正它，从而形成忍辱之心。佛法讲来讲去，讲到后来就是做人，你有这种内在的理解力，你还会跟别人吵架吗？还会跟人家闹吗？自古以来就有很多高僧大德就是靠着内涵、内修、禅定，在这个世界上破除了多少贡高我慢，破除了多少贪瞋痴慢疑。这就是内在的心要像金刚般若一样如如不动。

今天要跟大家讲一个佛陀的故事。我们知道今世的苦果源于前世的恶业，今世的善业可感后世的善果。就是要知前世因，今生受者是；要知未来果，今生作者是。

有一次，佛陀正在精舍中，他对诸位比丘弟子宣讲真理的时候，从门外走进一位被外道差遣而来毁谤佛陀的少女。这个少女走进来，直接就走到了佛陀座前，一手指着自己的腹部，一手指着佛陀道：“沙门，你害得我好苦啊！你既与我私通，现在我有孕在身，你却不顾我的一切。我到处去找寻却找不着你，原来你躲在这里逍遥安乐。为什么你家事不管，却来说这些无用的废话？现在你总算给我找着了，你怎样安置我啊？”

静坐在那里听闻佛法的所有大众，一听少女所说的话，不觉大惊。大家都心中奇怪，低头默然，没一个人讲话。当时有神通的目犍连尊者不慌不忙地从座位中施展神通，变化出一只老鼠，跑入了少女的衣服里，把那扎在腹中的绳索咬断。于是，藏在里面的一只脸盆从这位少女的肚子这里掉了下来。这时候，在座的弟子们见状都喜笑颜开，惊疑顿失，并且唾骂少女，说道：“你这个罪人，妄兴诽谤，诬赖无上正觉的人天导师！土地无知，才会容载你这个恶物啊！”“是啊！是啊！”大家都在这么讲。

话声刚落，地突然之间裂开了，猛烈的火焰涌了出来，那少女就堕落了大泥犁中。阿阇世王目睹此情，心惊毛竖，请示佛陀说：“佛陀，这个女子现在在哪里？”

佛陀告诉他：“大王！她现在所堕落的地方，名叫阿鼻泥犁大地狱。”

阿阇世王又问道：“佛陀！我不明白，这女子身不犯杀盗，只口造妄语之罪，怎么会堕入阿鼻地狱呢？”

佛陀开示道：“大王！我所说的法中有上中下三种，其实就是身口意。”

“佛陀！请问您，哪种为重，哪种为中，哪种为下？”

佛陀说：“意行最重，口行处中，身行在下。这个女子所造的罪孽就是属于口业。”

舍利弗插口就请问佛陀道：“佛陀，为什么这个女子要来诽谤佛陀呢？”

佛陀告诉舍利弗说：“在往昔劫中，最胜如来住世的时期，有凡、圣两位法师。那圣师名无胜，因修行精进，证得六神通，所以一切修行者都对他恭敬有加；另一位凡师，一般的普通法师，名叫常观，在修行的功夫上距离无胜法师相差甚远，并且他世俗的习气很重，常闹脾气，因此别人对他都不很重视。那时候，当地有一位财富震动王城的长者（就是一个城中非常有钱的长者），家中有一位很出名的贤妇（就是非常德贤的妇人）名叫善幻女，德貌俱备。善幻女对修行者都是尊敬供养，尤其对无胜法师更是特别恭敬，每日的供养都常选最可口的食物。这是因为无胜法师修行功夫上的精进，从而得到应有的福报。一般人的眼光常是有色的、有分别心的、不平等的，善幻女对修行者虽然恭敬供养，但她对修行者的看法还是有分别心，不能平等对待。因此对那修行较差的常观法师，这位善幻女就不显得那么虔诚（因为她对法师有不同的分别心）。虽然她也是相等地供养，但在行动举止上就有照顾不周的缺点，时常现出不恭敬之处。这在未证果之前对世间虚幻不实还有执著心的常观法师看来，当然会为自己抱不平。于是流言就自然走了出来，这位常观法师逢人经常有些造谣地说善幻女与无胜法师有私，同样的供养品，暗地里却有分别。”

佛陀说到这里停了一会儿，又对舍利弗说道：“你知道那常观法师是谁吗？”

“不知道，世尊。”

“曾经有一世就是我的前身。现在虽然成就佛陀，但是余殃未尽，所以还得再受脸盆假腹的诽谤。”

这个故事就是告诉我们，业报非常可怕，所以我们修行人一定要注重口业的修行。

一个人要想成佛，就要锻炼自己的金刚不坏之身，这个身实际上就是你的心。要“去滓成器，器即精好”，也就是说学道之人，要把自己心中的污垢去除，不要去染著，就是“去心垢染，行即清净矣”，也就是说，只要把心里的污垢染著去除，行为就会变得非常干净。所以没学佛之前，人经常发怒；学佛之后，我们明理了，就不会发怒，因为人在不明理的时候才会发“无明火”。但凡发怒，都是一种违背佛法精髓的体现。所以真正的学佛人不会发脾气，真正的学佛人不会太肯定自我的看法，这就是要去除执著，这样的人一生才少后悔。

谢谢大家。好，我们下次节目再见。

好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。

佛法的高境界就是寂然不动（寂，就是安静；然，就是自然），一个人要清净才能得住，任何事情干净了就能够住下来。举个简单例子，能够到一个地方安定下来，这个地方一定是很安静的、能清净的。人经常在冷静之后，就会变得非常有智慧；一个人在烦躁的时候就会失去智慧。一个人很烦躁，在骂人，在吵架，在想不通，那时候智慧就离他而去了，所以冷静之后人会有智慧。人在忍辱之后，脱胎换骨。你想想看，你能够忍耐，说明你已经忍人所不能忍。想一想，别人做不到的事情你能做到，你是不是已经脱胎换骨了？所以有佛性的人能够忍耐，能够有智慧，平静，清净，心得住。

很多高僧大德修心都是“不言而善应”，就是有的事情用悟性就可以了，不一定要去说的。你去看，整天“叽叽呱呱”不停跟人家解释的人，这个人有智慧吗？所以“不言而善应”，也就是说不管在人间发生了什么事情，都能够从善去应对，会有善的感应。举个简单例子，很多人打坐，好不容易憋了一天，到晚上出关后，又开始满嘴胡说，他憋不住，言多必失。中华传统文化说“言多必失”，有的话不如不说，因为说了，你会找不到自己的智慧。你安静了，寂静了，冷静了，智慧就跟在你边上，你才会找到内心本性的善良和清净。你想想看，能够清净的人，是不是能够找到清净？一切都是靠自己一步一个脚印踏踏实实走出来这条智慧之路。

学佛人经常说“我今天有灵感了，是菩萨对我说的”，有些人打坐听到菩萨对他讲话，是有，但是不能沾沾自喜。你能见佛，你也能见魔。你心中的魔性很多，根本不能寂静，不能找到本性的任何感应。这句话就是告诉我们，人静不下来，不能心中安定，就找不到本性，找不到本性的人没有任何感应。有感应的人就是有智慧。过去说什么叫聪明？耳聪目明，反应快。那么很多人沾沾自喜，魔考就来了。你觉得自己很了不起，考验就开始来了。别人讲你一句说你不好的，你禁不起考验，上窜下跳，马上就不得了了，不能寂静，所以你就找不到你的本性，然后你身上就没有任何感应。有些人觉得自己看到菩萨，或者看到什么了，然后沾沾自喜，别人说他几句不好的话，马上上窜下跳，最后着魔，精神分裂症。“啊？我会这样吗？我是谁啊？”永远找不到自我，永远丢失了佛性和悟性。

所以真正得道之人是无言无声，他没有话，不要发声音的，一切尽在不言中。所以有时候说“此时无声胜有声”，你能够理解别人，你还要说什么话？比方说今天公司里缺了一样什么东西，有人说是他拿的，你只要看看他从来没拿过东西，你用不着讲“你拿过吗？”不讲话，此时无声胜有声。你知道肯定不是他拿的，不可能的，这就是一种心理感应。有感应的人是有智慧的。所以无言无声，无行无争，就接近本空了。无行无争，不要有什么行为，不要去跟人家争，就接近自己的本空了。因为这个世界一切都是空性，本来就是虚幻不实的东西，你想在空气当中能够找到什么实质性的物质吗？空气当中没有实质性的物质，它是虚空当中的各种分子的结构。

涅槃清净。涅槃的人是开悟的人，开悟的人是清净的人，清净的人是不会给人家脸看的，不干净的人动不动就要给人家脸看。在这个社会上，你不能做到圆满寂静，你的心永远在悸动（所以经常说“悸动的心”），使你上窜下跳，使你不能平安，使你不能平稳地生活在这个人间，那么你就丢失了智慧，因为智慧永远跟寂静作伴，不会跟烦躁作伴，也不会跟烦恼作伴。

圆满寂静就是与世无争。你们想想看，一个与世无争的人会不寂静吗？你搞他，他笑笑，“这是人间”；你讽刺他，他想想“这个世界上很多人境界是不一样的，大家要好好修”。你已经与世无争了，因为你自己心里所得到的无色声香味触法，所有的一切你已经达到了一种境界，无苦集灭道，你都明白了，所以无智亦无得，以无所得故。人就是在这种迷惑困惑中丢失了自己的本性，以为自己是对的，以为自己内心有灵感了，以为自己接近本空了，实际上你的空性还是在幻灭当中。

有时候无言是一种高境界的寂静。世界上很多人间的事情你去评论干吗？这种事情本身就没有一个标准，公说公有理，婆说婆有理，夫妻吵架、夫妻打架，你说谁没有道理？你跟孩子吵架，孩子都讲出一套套的道理。这些道理你能接受吗？不能接受。他能接受吗？他也不能接受。那你说，说什么理啊？所以无言就是一种高境界。无言是什么？无言就是对社会的一种看穿看破，看穿这个世界是假的，是虚幻的，没有必要去解释。别人来诬蔑你、诽谤你，你从来没做过这种事情，你要去解释吗？比方说你从小到大品质很好，从来没有偷过东西，突然之间人家诬蔑你，说你偷东西了，你有必要去跟他解释吗？

所以寂静是一种高境界。高僧大德修得越好，八风吹不动，如如不动的本性，他能尽显金刚菩提的得道之心。佛道和菩萨都是清净、空寂、如如不动的。一个人如果能够稳得住，这个人就是如如不动；一个人碰到事情就跳，碰到事情就闹，那么这个人最后就如水中的芦花草浮在水上。人为什么会轻浮，人为什么会动不动就跳？因为心一动，就会有行动，很多事情心动了，行为就开始动了。所以很多人因为控制不了自己的心动，才会造成伤害自己和伤害别人的行动。

所以学会控制自己，要修到无思、无为，“我什么都没做过，这个事情我没想过，好事情我没想过我就做了”，寂然不动，如如不动。如果你已经不去想它就能做出善事，根本没有去想过“我要做某一件事情”、为了得到某一种目的，那你就是无为，修道就会有成功的可能性；如果你为了修道成道，拼命地去打坐、苦修，并且想知道自己的未来，想知道自己的过去，你在找寻那些虚幻世界当中曾经拥有的你，那你就在虚幻当中失去了禅定的心，你得到的那种神通也是虚幻不实的，最后给你带来的只是一种幻觉。举个简单例子，你们现在想想小时候某一件事情，曾经跟别人吵架、去报告老师，或者曾经伤害过同学，这些事情是不是现在想起来就像一种幻觉一样？为了跟别人争某一个名利，去伤害别人，去诬蔑别人，寂静就离他太远了。一个很稳重的孩子，他不会轻易去伤害别人。一个有修养、有教养的人，他早已远离了愚痴。一个能够不讲话的人、能够用心去做每一件事情的人，他已经拥有了悟性，所以他得到的任何感应是正确的；而一个人拼命去追求人间的任何感应，“我感觉到这个事情”“哎呀，我感觉到……”整天心在乱动，意在乱想，念在欺骗自己的良心，最后不是执著就是着魔。

所以无思、无为、寂静，在佛法界就称为“感而遂通”。在追求未来、过去、现在的人，他会失去现在，得不到未来，也会连累他自己的过去。很多人连现在在做什么都不知道，他怎么能够控制好自己的未来和理解自己的过去？所以很多人活到今天，你叫他讲讲他的过去，整个在虚幻当中，不知道说什么；有的人你让他解释，让他共修讲一讲自己的体会，讲出一大堆过去的虚荣。所以一个人不能心包太虚，就会失去智慧。心包太虚是什么？就是什么都过去了，什么都是虚幻的，人间所有走过的路我都能包容它，一眼能够看穿世界万物，它都是虚幻不实的。想通了，想明白了，看穿了，这就叫照见五蕴皆空。

心包太虚是什么？就是什么都过去了，什么都是虚幻的，人间所有走过的路我都能包容它，能够看穿世界万物，它都是虚幻不实的。我想通了，我想明白了，我看穿了，这就叫照见五蕴皆空。犹如一个草地上是空的，你才能从几百米的地方看到几百米后的地方，一览无余；如果你今天在草地上堆满了杂物，你永远无法看到这个有色世界的真正境界。我们今天如果不能照见五蕴皆空，就被虚幻所蒙蔽，就会被杂念、杂思维所利诱。因为我们有太多的杂物堆在草地上，我们一眼看不见几百米以外的任何事物；因为太多的杂物和杂念把我们的智慧遮住了，让我们离开思维中应该拥有的真正境界，把我们的眼睛蒙蔽了，只看到自己眼前的利益，而没有想到未来应该怎样将利益抛去，用真正的善念、善利益去利益众生。所以学佛单单去求未知、求神通，实际上就是缘木求鱼。要改变自己不好的行为、不好的性格、过去所残存在自己内心的杂念，要勇于跟自己内心的这种杂念和不理智的世界观去做斗争，去改变它的本性，让自己脱胎换骨，拥有真正的佛性，那才是真正能够依靠的心悟基本佛理。开悟是心开悟，所以要心悟。刚刚就是师父跟大家讲了整个修心的纲领。

接下去师父要继续跟大家讲，学佛修心，念经是一个重要的环节。大家都知道，学佛修心首先要念经，念经要念到心念停止，就是念到心中没有想念、没有想象，要念到能念之心和所念之佛顿时解脱。就是念到后来，“我没有去依靠、去依赖，我自然而然所产生的念经的心”，你连念经的意念都要念到不生。比方说很多人念经，“我要念四十九遍礼佛大忏悔文，我要忏悔我某某某的业障，我做错了什么，我在忏悔它”，你四十九遍的每一遍，都是把自己那些不好的事情想一遍，你说你念的这个经文能干净吗？你今天说“我要念礼佛大忏悔文来消掉自己身上的业障，我就不去想这些业障，我就把礼佛大忏悔文念好”，一心念佛，这样念出来的经文干净，还是每一遍脑子里就想着刚才做错的事情、觉得自己很恶心干净？这就是心念。所以念经要连自己念经的意念都不要有，“我在念经，我要消掉我的业障”——你这样的意念都不要，那你就是“回光返照”，就是菩萨的光会照到你身上，你当下就觉悟，亲证如来本性。因为自己内心深处的佛性和所念的经合二为一了，而不是当中夹杂着那些肮脏的要忏悔的理念和事物。这就是学佛人常说的“花开见佛悟无生”：花开见佛；悟就是开悟；无生，无生法忍，没有生出任何东西。念经要念到无能念、无所念，“我没有为某一件事情念经”，这才是念佛的三昧。

师父今天跟你们讲了，你们可能以后念经会进步很大。有些人为什么念经、念礼佛大忏悔文念得满脸都是泪？他不是在念经啊，他是在想他那些烂事，他是在想他为什么会这样、为什么会那样，他解脱不了啊，他没有悟出佛理，他哪能得到智慧三昧？所以简单的念经实际上不简单，念经就是念心。所以你念经要念到经不在心中。经不在心中，那在哪里？在你的整个的内心当中，而不是在外心。所以嘴巴念，心中也在念，所以即使念经了，心中要有经。如果嘴巴在念经，心中没有经，那不是开悟，不是花开见佛，那是小和尚念经有口无心。所以要用心，又要心中有经。

学佛人主张打破自己的妄想。人活在世界上都会有妄想，“我想要成什么样”“我几年之后愿意成什么样子”，每天都在想象虚幻的事物，在人间红尘追逐名利地位，让你的境界会荡然无存，会下降得很快。一个追逐名利、追逐虚幻事物的人，他很快就失去了理智，他的嘴巴会乱骂乱讲，为了达到他的目的，他不惜一切手段。

虚空的世界在真如佛性面前，会被佛光照得无影无踪。佛陀很早就已经告诉我们，这整个宇宙空间都是虚幻的世界，在这个地球上更是虚幻的，找不到一个真的东西。就像人一样，一辈子追求的东西，到最后都不是你的。菩萨慈悲，经常讲“在什么处”，你的心在什么处、念经要念在什么处（就是在哪里），就是告诉我们，念经，你的心要放在哪里。很多人眼睛一闭，狂念，你的心在哪里？你的嘴巴在动，一遍礼佛大忏悔文背得出来，不知道念些什么。心在哪里？因为只有心能验证、亲证本原的真如佛性。没有心的念经是有口无心的，所以念经实际上要念到真实如来心，也就是说“我今天念经是用心的”，这样，你就会把本来具足的智慧德能都念出来。念完一遍经要开悟，念完一遍经要知道自己的心在何处，念完一遍经要知道自己接下来这件事情应该怎么做，你的智慧德能就出来了。这就是念到后来，要平等性智、大圆镜智，你在人间做任何事情才能妙观察智（没有智慧能观察什么？什么都看不懂，给你看了也不懂，告诉你了你也听不懂，所以要有妙观察智），要有菩萨常住在你的心中，你才能最后成所作智。

人间无明的熏染使我们内心生出妄心（很多人的妄心都是从内心深处生起的，想不到的事情都是从内心生出的，“哎呀，最好这件事情突然之间碰到个好人来帮我就好了”，你看，都是从内心深处生出来的。比方说很多人喜欢换房子，“哎呀，我这个房子这么差，最好突然之间有一个人因为家庭矛盾能够跟我换房子，多给我点面积，让我房子换得好一点，我能多占点便宜”，他这个妄心是从内心深处生出来，因为它是不现实的），然后你的智慧德能就变成了意识。为什么？你认为的聪明——“我最好能够跟他房子换了，他小一点，我大一点”，这样的意识变成你的意识，然后意识让你生出了无明妄想，你就觉得“这有什么，这种人也有的。你以为啊？他大房子不愿意住，觉得太空空荡荡，不舒服，他想小一点、温暖一点。你看我们家那个房子这么小，很温暖的”，他就会这么想，无明妄想生出。然后妄想让你变成妄心在动，“这种人有吗？”开始花钱登报纸，他的妄心复熏无明（复熏，就是反复地熏。熏，这件事情没有的，反复在心中想“可能……可能……”其实你们知道，中六合彩就是这种反复的无明复熏，就是这个道理）。妄心的复熏无明就是告诉我们，一件事情不停地去想，在你的意识深层当中你会认为这是真的、可能的。很多人就说“我买六合彩，我买一年、两年、三年、四年……买十年，看看它中不中”，你心动了，产生了行动，你就不断地去花钱做。这就是“种其因，还其果”。因为你种了这个因，那么你的果就是失望，佛教界讲叫“因还果”。然后“果继因”，因为你没有中到，你又买了，又种这个因了，“不可能的，下一次我一定能中上”，那么果继续这个因。果继续这个因，那么你接受到的果又产生另外的因。举个简单例子，你跟他吵架，本来应该吵完了，因为上次你欠他的，这次他骂了你，大家扯平了，下次大家互相没关系了。但是你又骂他，种下了又骂他的因，你就等着他下一次再继续骂你，这叫“果继因”。然后接受到的果又产生了另外的因。接下来就是“因起果”，因，你种下了，又开始把这个果报生起了，叫“因起果”——种下的因产生的果报。所以你不买账，跟人家再斗。这就是师父跟你们说的，很多人上法庭，赢了，三年的官司终于打赢了，开心啊，对方又上诉了，接下来再陪他三年吧，这就是因果报应。所以种下因一定会产生果报，那么果再还因。判下来了，这个果你是胜利了；对方又告你了，告你之后你也告他，然后你胜利了；对方又开始攻击你，又开始搞你……因为果报又种下了万恶之因，这就叫因因果果。所以一个人活在世界上，只要跟别人作恶，只要跟别人闹了，就有无穷无尽的烦恼。在你的意识中反复地熏染意识“我一定会赢的，三年都打了，我不怕，我再打三年又怎么样”，你反复地熏染你的意识，让你的意识中产生虚幻——“肯定会赢的”；妄念起了——“我怎么打不过他？我的律师现在越打越精！”妄念引起自认为对、错，自己认为“这个肯定是对的吧？我这么多年打下来了，我不能放弃，我一定要赢”。整个这种引起妄念、自认为对和错的过程，这就是你第七意识形成的功能。

真心和妄心区别在哪里？大家要知道，真心如如不动，真心是不动的；妄心，那是生灭不已的。什么意思？就是你真心的话，“我这样对你好，永远对你好”，它不会变化的；一个人是假的对别人，今天对他好，明天看利益没了，马上就转换了，所以它是有生灭的。生出来对你好的心，过两天一看利益得不到了，马上灭掉了；过两天又觉得你对他好，有利益，他又开始生出对你好的心，然后又灭掉。而一个真正对别人好的人，他的心是如如不动的，那叫真心；妄心叫生灭不已。

第六意识会受到外界环境的影响。第六意识外面的环境是什么？那就是五识——眼、耳、鼻、舌、身。因为你眼睛看到了，你的第六意识开始转变了；因为你的耳朵听见别人说了，你的意识开始转变了；鼻、舌、身，一样。所以是外环境影响你的第六意识，所以人的第六意识是不准的。“我认为他很好，我感觉他很好”，你知道他多少？你了解他多少？你跟他深交过多少？你跟他曾经有过友谊多少？这一切都成为虚幻，使第六意识变化不定。所以很多人一辈子，自己的意识一直不定。

佛菩萨告诉我们，能看得见的东西，不是用眼睛，佛叫我们要用心来看，不是用眼睛看；佛让我们讲话，不是让我们靠嘴巴来讲的，要用心在讲话。用心跟别人讲话，别人就能够理解你讲话的意思，你是用真心。你眼睛看到的只是虚幻虚假的一面，而你用真心让别人感受到那种爱，这在佛教界就叫参禅。参禅是什么意思？好好地深深地去理解、去知道这些东西。参禅就是用自己的真实如来心体悟自己内心深处的佛性，这就是佛法的心地法门。

我们学佛做人，要懂得怎样用心去跟别人交流，怎样用自己的真情去和别人沟通。师父讲到这里想起一个故事。一个妈妈好不容易把自己的儿子养大，妈妈非常节约，孩子后来成为一个非常有钱的实业家。那天妈妈去看牙齿，儿子开着豪华的大奔驰把妈妈送到牙科医院。儿子穿着满身的名牌，抽的都是非常好的烟，然后坐在边上。妈妈穿着一身非常简朴的衣服。医生跟她说，这个牙要装套子，或者要做成烤瓷的，要花多少钱，一副牙齿，好的要多少钱，一副不好的，假的烤瓷的，那是多少钱。妈妈说：“我要最差的，便宜的。”所有的医生眼睛都看着这个儿子。儿子在边上抽着高级的雪茄，一句话都不讲，所有医生护士心里都在骂他：这么有钱的儿子，给妈妈装副好一点的牙齿都不舍得，真的没有出息。妈妈抖抖索索地说：“我付钱。”自己从口袋里掏出一个手绢包，然后颤抖的手慢慢地一层一层地把它解开，然后抽出了两三张一百块的，说要装自己的牙。（因为好的牙要上千了。）然后她的儿子一句话都不讲，坐在边上，像没有发生这种事情一样，抽自己的烟。每一个医生护士都在骂他，心中想：这种不孝之子，这么有钱了，给妈妈配副牙齿都不愿意。然后钱付完了，儿子陪着妈妈出门上他的大奔驰。把妈妈扶上车之后，儿子跟妈妈说：“妈妈你等一会儿，我忘了拿一样东西了。”一走进去，儿子冲着医生和护士讲：“我知道你们都在骂我，你们以为我很不孝顺。我妈妈的脾气就是节约一辈子，我要随顺我妈妈。医生，你把最好的牙齿给她装上，多少钱，我来付，不要让我妈妈知道。”说完扔下一笔钱，带妈妈开车就走了。

这个故事就是告诉我们，人要对别人好，不是表面的，要用心，心才能感动别人。说的话要用心，做的事情要用心，你这个心才能真正地起到作用。所以修心修心，就是修我们这颗本性；修心修心，就是让我们能够理解别人的心。能够理解别人的心，你才会拥有自己真正的佛性。

接下来跟大家讲个故事。

在阿槃提国宣化后的迦旃延（传布君命、教化百姓叫宣化），在回到舍卫国听佛陀说法的路上，见到一位妇人手持一个水瓶，坐在河边大声地嚎哭。

这位尊者——迦旃延尊者一见，不觉心里油然生起怜悯心。他怕这个老妇人因什么失意的事情想不开而投水自杀，因此他马上就上前问道：“妇人，什么事情使你这么伤心，要在这里嚎哭？”

“不要你管！我告诉你有什么用？”妇人哭得声音更大了。

“妇人，告诉我，我是佛陀的弟子，我可以帮助你解决很多苦难的问题。”

“你是没有办法的。你看看这个世界这么不公平，贫富如此悬殊。我是一个苦命的穷人，我一生都受着苦难，我给贫穷的苦难折磨得已经不想活了。”女人说后，像要往水中跳的样子。

迦旃延尊者赶紧上前一把拉住她，非常慈悲和同情地开导她说：“妇人，请您不要伤心，世间上的穷人很多，不是你一个人。同时穷人并不一定苦或不幸，富人并不一定就拥有快乐。你看看那些拥有奴婢和田宅的富人们，他们天天仍然为贪欲、瞋恚的烦恼而受苦。为人只要平安地生活就好，贫穷值得我们这么去悲伤吗？”

这个女人不耐烦地挣扎着说道：“你是一位出家的沙门，你能看得开这个世情，但是我做不到。你要知道，我是这里最大富豪的奴隶，我穷年累月地做着奴役，衣食不周，没有自由，而且我那黑心的主人悭贪暴虐，没有丝毫的慈悲心，我们做事稍有差池，他不是打就是骂，叫我们求生不能、求死不得。想到这些痛苦都是由于我的贫穷所致，怎么不叫人为贫穷悲伤啊？”

“妇人，既然如此，请你不要悲伤，我告诉你一个解脱贫穷和发财的方法好吗？”

“是什么方法啊？”这个老妇人把眼泪擦了一下，望着迦旃延说。

迦旃延说：“这个方法很简单，你既然为贫穷而受苦，那你可以把贫穷卖给别人。”

“啊？贫穷可以卖给别人？你不要这么乱说了。如果贫穷可以卖给别人，那世间就没有穷人了，又有什么人肯买贫穷呢？”

“卖给我，我肯买。”迦旃延回答。

“贫穷可以出卖，而且也有你来买。不过出卖的方法，那是怎么样的呢？”

“要布施啊，老人家，”尊者开示道，“你要知道人生的贫富各有因缘。贫穷的人所以贫穷，是前生他没有布施和修福；富贵的人所以富贵，是前生他肯布施和修福。因此，布施和修福是卖贫买富最好的方法。”

这个女人听后，智慧开朗，她想：到了今天才明白致富之道。但她随后就苦着脸问道：“尊者，你说的是不错，我确实明白了这个致富的方法。不过，你看我极其贫困，我是一无所有的人，就是我手中的这个水瓶还是我那爱财如命的主人所有。你叫我怎样来布施给你啊？”

迦旃延尊者把自己的钵交给了女人，说道：“布施不一定要钱的，见到别人布施，自己欢喜也可以。现在你把这个钵盛水给我，作为你对我的布施吧？”

这时候，这位女人此刻真正明白布施的意义，当即依教奉行。后来她以供水功德得生忉利天享乐。

佛法不分贫富，是任何人都可以去布施和奉行的。布施不一定是富人才可以有的，因为佛教所说的布施，并不仅指钱财布施。你就是看见别人行施，尊重别人，心里不起忌妒心，心中对别人没有瞋恨，而生起欢喜心，这也叫布施，因为你的功德和布施人是相同的。这么简单的善事，为什么我们人不做？

我们人的一生处在荆棘之中，我们的心如果不妄动，不动则不伤；我们一有妄念，我们的心就被自己所伤。如心动则人妄动，伤其身，痛其骨，没有一件事情受伤会不伤害到你的心的。所以体会世间的诸般痛苦，学会默默地用佛法去关心、关怀、祝福别人，那就是一种无形的布施。

好，谢谢大家，今天就跟大家讲到这里，我们下次再见，谢谢大家。

好，今天继续跟大家说《白话佛法》。

上次师父跟大家讲到，其实佛就是让我们能够明白，我们能够看得见的东西不是用眼睛看，而是要用心来看。用心来看事物，这个事物就是真实的；只是用眼睛看，看到的是虚的。佛让我们讲话不是靠嘴巴讲，而是用心来跟别人讲，所以叫交心。我们懂得了这些之后，我们心就是在参禅，就是禅定。参禅就是用自己真实如来的本性来体悟佛性。你能够明白佛性是怎样教导我们，让我们能够感悟我们的心应该在人间放在什么位置，这就是佛法讲的心地法门。现在经常说一个人好，“这个人心地善良”，就是内心的深处是善良的。

实际上真正有体性的物质（就是你今天做一件事情，比如接受这个教育、这个物质，或者你理解它），它必定有相（相就是外表看上去的）和用，还有体，所以叫体、相、用。相就是我们经常说的表面现象。体是物质的本性，你“用”它，首先要了解它这个物质的本性。你怎么去运用呢？体、相，还有运用。实际上真正有体性的物质，必定会有相和用，体、相、用三者密不可分。能够理解表面的现象，能够看到和察觉它的体性和本性，然后才知道怎样去运用它。真如佛性就是这么来的。我们能够相续佛性，能够理解佛性，不是断灭，因为任何物质都会有相续，不是用完了就没有。

实际上任何一个人和一个物质，它都具有无穷的妙用，也就是说很多事情你虽然不理解，但是它有无穷的妙用，它能越过各种各样的境界。同样一件事物，每个人想法不一样，出来的境界就不一样。比方说今天人家送一样东西给你了，你想到“今天他给我送个蛋糕”，首先想到是“我的孩子还没吃蛋糕呢。好久没吃了，我要留给自己的孩子”；有的幼儿园老师，别人送给他一个蛋糕，他就想到“我要跟小朋友们一起吃”。境界不同了吧？还有的老师，他会想能不能接受这个蛋糕，他觉得“我无功不受禄，我不能接受这个”，那么又是一种境界。实际上这些境界，靠你自己来随缘妙用。举个简单例子，你看见一个人，从他的行为、相貌、表情、语言中，你就大概可以知道这个人的性格、这个人是好人还是坏人。但是这个人就算是坏人，你也可以度他变成一个好人吧？这就是妙用。刚才说“体、相、用”三个，比方说，表面上看上去他是个坏人——“相”就是外表；“体”，你理解他；但是你“用”他的时候，就可以通过自己的教育、帮助，让他来改变，那么就是妙用。如果是一个好人，贪瞋痴长久地在他身上，时间长了，他就会成为一个坏人。这就是对“体、相、用”三者的妙用。理解他，并不代表他不能改变；你理解他之后，你能够看到他的外表、理解他的内心，你就应该能够有妙法来“用”他，来改变他。所以很多成功人士，在他的公司里，他用的人不都是老老实实的，也有些人脑子比较活，能够搞些供销，但是他不害人，把他培养成一个对公司非常有用的人，实际上这就是“体相用”，那么就会让别人另外产生一种境界的出现。

我们的本性是非一非二（不是一也不是二），是非空非有，也是非即非离。也就是告诉我们，我们人的本性不是一也不是二，不是空也不是有，不是得到也不是得不到。你得到了，最后没有了，就等于没得到。你今天这件事情好像只有这条路，当你想出另外一个方法的时候，就产生第二条路。很多人说“我想穿了，这个事情我空了，无所谓了”，实际上这件事情还没有空。你说“我想不通”，实际上这个事情最后总归会解决的。就像我们年轻的时候有很多事情想不通，但是我们今天已经想通了，已经没有了。我们年轻时候、少年时代，那些无知愚昧，那些自以为有能力去战胜它的事情最后被自己搞得一塌糊涂……想一想，你们有多少话说错，有多少事情做错，当时恨不得自己抽自己，这就是人。这个是空，非空非有，也就是非即非离，不是得到，也没有离开过。

要拥有智慧德能的心，你才能驾驭自己的智慧，让自己在这个红尘中不被染著。师父跟大家讲这一点就是告诉大家，我们的心怎样能够有智慧德能。智慧德能就是：你要有超过凡人的智慧，又要有自己的道德和品质，所产生的一种能量、能力。要远离执著，你就会有智慧德能。这就是师父教你们的，一个人一定要远离，不要把自己的心执著在某一处。比方说，人家说你身上有个毛病，“我又没这个毛病”，其实并不是说你这一个毛病，是指你整个系列的毛病。比方说你这个人很喜欢找理由，“我今天又没找理由”，你昨天找了吗？你去年找了吗？你过去找过没有？这就是告诉我们，不要去执著在某一处觉得自己是对的，那么就不会有妄心。所以当别人指出你缺点的时候，没有妄心的话你就会圆融。很多人脑子里就想出很多理由来解释，到最后就不能圆融自己的一生。总是活在解释中的人能对吗？天天找理由，天天执著，他的心能圆融吗？就像一个人天天做自己对不起别人的事情，他的心不能包容，不能圆融。当你的心整天地执著在某一处、有所住心的时候（就是心住在某一个想不通的问题的时候），你的视野就变得狭窄，你看不到很远，你的心就变得孤独，因为你觉得别人不了解你这个问题，只有你自己最了解自己。因为你不能想通，你就看不清世界的本来面目。世界的本来面目是什么？无常。有什么东西长久的？

心是修心最重要的一个环节，修心的人把心称为第六意识，其实这个第六意识的根子就是第七意识。第一意识——感官、感觉所产生的意识，如果不在第七意识中生根，就改变不了第六意识。所以这个根还是在意识的种子开始种下，是在第七意识末那识，然后经过它的辨认、确认，产生的第八意识就是阿赖耶识。

师父上次跟你们讲阿赖耶识就是心王（心中的一个王，八识心王），今天跟大家继续讲八识心王。上次跟你们举过一个例子，比方说一个蛋糕，你的第六意识产生了，认为这个蛋糕很好；然后第七意识就认识到“蛋糕是甜的，是香的”；然后这些意识产生的种子就进入了阿赖耶识，就生根在第八意识当中。所以以后只要看见蛋糕，第六意识直冲第八意识，看见蛋糕就知道“这是甜的、香的、好吃的”，这就是在心中已经形成了一个固定意识。

在人间的前五识叫扶尘根，扶尘根就是眼、耳、鼻、舌、身。第六意识的扶尘根是在你的大脑。第六意识刚刚接受、看到，比方说师父今天看见台子上有花，这花蛮漂亮——眼睛看见了；蛮香的——鼻子闻到了。然后第七意识的扶尘根是在你的大脑和心中，传递着意识的“花香、好看”这个脑电波中。第八意识的扶尘根就开始进入了你的心里、内心当中，所以当你一看见花，你就会觉得花就是美丽、好看、很香。为什么很多女士喜欢花？因为女士都爱美，因为女士都喜欢香。这就是存在你内心深处的第八意识。知道了这些，你就会慢慢地理解，这个世界的种种色，无论怎样的变化，种种色、种种心，它都是存在的。

为什么有的人恶心，有的人恶意？为什么有的人贪图欲望，瞋恨现实，然后再加上愚痴？这些都是造成你性格脾气的一种基础。因为你把这种种的色、心，你对事物的理解全部存在你的内心当中；因为你看到的是外围世界的种种色，你就慢慢地把这些种种色理解成这个世界的本体，“原来这个世界的本体就是这样”“原来这就是‘相用’啊”——看到了这个事物，“原来就是这个作用”。举个简单例子，师父刚刚说的花，难道花就是放在桌子上，只有这个“用”吗？花的作用可多呢。

所以任何一种物质和事物所产生的相，并不是这个事物的究竟。没有相，你就不能用，没有对这个事物的理解，你就不能去使用它、跟它沟通。举个简单例子，你不能理解这个人的性格，你不能跟他交朋友，否则你就会上当，最后就会失败。所以没有相，不能用；能够理解它，那你才能用它。你不能“用”，就不能证明它有体性。所以你对一个人不了解，要是随随便便跟他交朋友，你可能就会上当受骗。举个简单例子，你没有看见一幢大楼，你就没有看见这个物体的存在，心中就无法产生“相”，就无法“用”它；不能看到任何东西的存在，就不能妙用。这个理解是哲学的，所以佛教是非常有哲学观的。首先我问你，你看见这幢大楼了没有？看见了这个物体的存在，你的心中会产生这个大楼的好坏——相会产生；产生了之后，你才能去使用它、运用它。如果在你的内心深处、在现实中你没有看见任何东西，你想象有这么个大楼，你就不会认为它存在，也不能去使用它，就失去了这个妙用。

实际上佛就是告诉我们，人为什么会无中生有，为什么很多没有的事情会产生有事情。这就是妄念、妄想，因为“妄”也能“想”出事情来。举个简单例子，这个人好几天没来上班了，别人谣言就出来了：“哦？怎么回事？在家里是不是打架？”只要有一个同事开个玩笑，边上只要有三个人认同，可能这个谣言就成功了，那就是妄念、妄想出来了。你没有看见过，连“相”都没有看到，怎么能产生正确的思维呢？怎么能去“用”这些呢？所以当你知道一句话，你不知道对的、错的时候，你去运用了，可能就伤害了自己的智慧，伤害了自己的本性。我们人怀疑别人就是这样，怀疑人家对你不好，你的怀疑——你认为这个相是存在的，你没有看见，但是你有妄念，然后去“用”了——你觉得他对你不好了、在伤害你了，然后就记在心中；你去用了，最后就伤害了同事、朋友之间的感情，和佛友之间的感情。所以妄念是多么可怕的事情。

想象是虚空的物质。这个世界上有很多事情都是想象出来的。那你说想象有正能量的想象吗？有，飞机的制造者，还有发明家，他首先运用的是想象力，然后去证实那种虚幻的东西存在。但是在妄念中，这个想象有时候是一种幻觉，你以为是对的，因为幻觉会扭曲你心理的正常状态。比方说你对这个人印象一直很好，你想“他最近为什么跟我不好了？他是不是对我有意见了？”开始扭曲了——曲线型思维，你的心理状态就变成曲线型地去理解，然后会造成对自己的伤害。很多人拜佛，刚拜的时候，“观世音菩萨，您保佑我能躲过这个劫”，他命根当中最近正好是有个善报，菩萨帮他了，点化他了，或者正好他一求，这件事情应了，“哎呀，菩萨真灵啊”。再碰到几件事情，“求了半天怎么不灵？”你命根当中没有福德了。然后开始妄念想“菩萨不喜欢我了，菩萨不理解我了。是不是我买的水果太差？还是我磕头不够诚心？……”什么妄念都出来了，然后这种妄念在自己的内心，就存在一种曲线型的负心理状态，不正常，觉得菩萨不关心他了。“上次为什么关心我？”那么慢慢地就以为自己是对的，就觉得菩萨有分别心。

实际上，这个世界是一真法界。就像佛教讲的“众善奉行，诸恶莫作”，就是这句话，众善都要去作，诸恶都不能作，这就是一个真理——一真法界。进步的人、精进的人、能够忍辱的人、能够努力的人，这个人就能够修成佛，这就是一真法界；我们今天有信心克服自己身上的劣根性，能够成功，能够在这一辈子修成，那就是拥有了佛的一真法界；或者如梦幻泡影般的世界是无常的世界，这也是一个一真法界。就是告诉我们这是真理，它是颠扑不破的，讲的就是我们人的真心。

我们的内心佛性是非一非二的，不是一不是二；亦一亦二，是一也是二。如果你对一个人一心一意，这个人能对你不一心一意吗？我们对佛性一心一意，非一非二，佛能不帮助我们吗？你如果对佛三心二意，今天怀疑佛，明天觉得佛没有照顾你，后天觉得佛怎么有偏心，“为什么他求了就灵，我求了就不灵？”所有的这一切让你产生了很多贪心、恨心或者愚痴心，还有嫉妒心，你的三心、四心、五心全部都产生了。你一个意念会产生很多想法，这些想法又存在在你的内心深处，而这些存在的想法又是虚幻的，那么慢慢地一个想法又生出种种想法。经文上讲，你的烦恼心、恨心……所有的心都会让你产生种种想法，因为它会生根，它会发芽，所以你的理解也会慢慢地越来越多。所以佛教我们非一非二，亦一亦二。

世间的一切事物，你要明白一个道理：它都有道理存在的，它是因缘所生、因缘所灭的。就像我们能够理解这个事物，就是有生必有死，任何事物都逃不脱成住坏空。哪一个人不是经历了成、住、坏、空四个阶段？孩子出生了——成了，成为一个人了；住在这个世界上，少年、青年、中年、老年；到了老年开始坏了，身体坏了，所有事业各方面都不行了，往下走了；最后人没了——空了。一个房子造好了，几百年用完了之后，破损，拉掉，炸毁，重新再造。这就是辩证法。

我们活在世界上，要理解这个世界是有真理的，成住坏空就是真理，没有一个人逃得过。所以我们今天看到的有相，这个相也会灭掉；今天看到了、听到的、证实的一切，虽然能够证实它的存在，但是因为它没有自体，所以是虚妄不实的。什么叫没有自体？我今天看到的事情，它没有本身的一种生存和延伸的能力。举个简单例子，今天你看见小时候的一幢房子，这幢房子它有自己的生存能力吗？它有自体吗？没有的，到了一定的时候它就没了。小时候跟小朋友感情很好，这种感情它没有自体，你不联系了，它就慢慢地不生根不发芽，就没了。而人的思维它是有自体的。为什么？你自己会越想越害怕，越想越多。所以为什么我们平时在生活中，“哎呀，你不要多想了”，因为越想越多，越想越害怕，越想越烦恼。有时候好的事情、一个好的种子，越想越开心；而一件不好的事情，越想越难过。这就是虚幻不实的世界，佛教我们不要沉醉于这个虚幻的世界当中。

永恒是真实不变的，就是我们的本性，这就是实相。要看到我们本性的相，而不是看到虚幻的相，这样才能在佛法中真实妙用。我们修心的人不会浪费生命，因为我们修心的人生命可以延续。因为人身体可以死，但是灵魂是不会死的，这就是实相。你知道了永远不会死的东西，你就好好地去修，把它修得圆满、修得完美，最后就沿着这个永不灭度的本性中的佛性，能够超脱我们的人生，进入佛的境界。这就是你真正要看到的东西，而不是看到我们过去的一切。很多人把过去的一切记在心中，忘也忘不了。今天看见的一切都会失去，我们今天拥有的，明天也会失去，我们年轻时候拥有的一切都会失去，这就是真理。比方说我们今天讲的话，和别人争斗、争辩，得来的那些证悟的方法，觉得“我赢了，我明白了”，也会失去的。

很多人在众人面前很要面子，当时有点面子了，很快就没有了。实际上这就是一种概念，一种体悟的感觉，只是在内心理念上形成的一个过程，有什么用？这个过程过了就没了。就像我们坐车的时候看见马路边“这草非常好看，这花非常好看”，开过了就没了。如果还去停留在那些虚幻的、明明知道它只是个过程的概念中出不来，用现代话讲，这个人叫死脑筋；佛法界讲，就是在内心已经存在这个障碍了——内心的障碍。所以要学会放下，心无所住。我不住在一路上看到的花的上面，也不住在今天要修心学好，一切都是以悟性出发，随缘出发，心无所住，没有对一件事情特别执著地放不下。经常问问自己，考验一下自己：“如果叫我放下这个，我行吗？”如果这个房子送给别人，你行吗？“今天这个单位，我这个职位给别人，我办得到吗？”“今天别人骂我，吐我一口唾沫，我能忍受吗？”每一天要想，每一天要心无所住，那你的心处处才是净土。

每一天要心无所住，那你的心处处才是净土。你心只要住在一个位置，无论你所住人间的哪个地方，因为它是红尘，那么慢慢地在你心中就会有污浊之土。所以忘不了过去的人心中就有污浊。很多人就是忘不了，很多歌曲也是忘不了，《勿忘我》等等，你的心怎么能清净？当你天天忘不了过去的时候，当你忘不了别人对你的好，也忘不了别人曾经伤害你，都会对你寂静产生障碍。一个痛苦的人怎么能够静下来呢？如果在滚滚红尘中你能够放下这些，你就是弥陀。要时时刻刻打消这些妄念，要见证实相，死要面子的人不会有好的果报的。

以相妙用，以真实的如来相来印证自己内心的佛相，对人间看穿看破，但是要善待，要妙用，这就是禅门观。能够有智慧来看待这个世界的一切，就拥有了超越一般凡尘的烦恼障碍的一种智慧。念经同样也是要把这些经文念到自己的第八意识中去，这个种子成熟了，你就可以往生西方极乐世界。念经的人能够念成了，就成功了。所以念经要念出佛的种子，做人要做出圣人，学佛要把佛的愿力做出来、学出来，然后才能产生愿力，才能用这个愿力去战胜人间一切烦恼，最后才能成为人间的活佛。

今天师父接收到一篇一个弟子的忏悔信，这个弟子说，昨天无意当中看见一篇文章，是关于佛陀教子的文章，他说：“我突然发现，原来师父教育我们和佛陀是一样的方法，对我们的慧命师父格外地重视，对我们的毛病深恶痛绝，对我们的生活关心记挂，因人施教，既有师子吼，又有谆谆的善诱，教导我们真修实修，不要贡高我慢。”他说他看到一个故事，关于佛陀教育他的孩子罗睺罗的。师父今天在这里给大家讲一个故事，就是讲佛陀怎么教育他的孩子罗睺罗。实际上我们都是佛陀的孩子，我们都要接受教育。

在《教诫罗睺罗经》中记载佛陀善巧方便教导罗睺罗改过的典故。佛陀的孩子罗睺罗开始修行的时候，他因为比较小，比较淘气，他学法持戒有疏忽的地方，因此受过佛陀父亲的训诫。在这个经文中，对他喜欢说谎的坏习惯，佛陀用了一种比喻，这在《相应部》的第二品中讲到，就是对小沙弥解说世事无常的本性。师父觉得这个弟子选的这一篇非常好，所以师父今天跟大家讲。本来我给大家准备了另外的佛陀的故事，今天就告诉大家这个故事，比较贴近我们的生活。师父也是这么遵照佛陀的教诲在教育你们大家的。

有一天，佛陀命令他的孩子罗睺罗端着一大盆水洗佛的双足。洗完之后，佛就问他：“孩子，这些水可以喝吗？”

罗睺罗说：“洗过脚的水不干净，不能喝。”

佛说：“你知道吗？你就和这个洗足的水一样。水本来是非常清净的，洗了脚之后就很脏。就比如你本来是皇宫贵族的王孙，现在远离了世间虚假的荣华富贵，你现在出家做沙门，不精进修道，不清净身心，不守口慎言，整天讲玩笑话骗人，三毒的污垢填满了你的心中，同清净的水里有了垢秽一样！”佛陀从来没有这么严声厉色地对罗睺罗说过话。罗睺罗低头不敢仰望佛陀，佛陀招呼他把水拿去倒掉，他这才敢移动身子。

等罗睺罗倒了水回来之后，佛陀又再问他：“这个盆可以用来盛饭、洗米、洗菜吗？”

罗睺罗说：“洗脚的盆不可以盛饭吃，因为盆里不干净，上面有污垢粘着，所以不能装东西吃。”

佛说：“你就是和这个盆一样，你虽然出家做了沙门，但是你不修戒定慧，不净身口意，满身充斥着不实的垢秽，圣洁光明的智慧、大道的资粮怎么能够装进你的心中？”佛陀说后，用脚把盆子轻轻一踢，盆子就滚得转起来。罗睺罗很害怕的样子。

佛陀就问他：“罗睺罗！你怕把这个盆子踢坏吗？”

罗睺罗说：“佛陀，不是！洗足的盆是很粗的用物，坏了也不要紧。”

佛陀跟他讲：“罗睺罗！你就和这个盆子一样，不会得到大家的尊敬和爱护。你出家做沙门，不重威仪，戏弄妄言，自甘堕落，自取下贱。这个结果将使谁都不爱护你、珍视你，就是到了命终的时候也不能觉悟，你会处在迷中增加更多的迷惑！”

罗睺罗全身流汗，惭愧得无地容身，他发誓自己以后一定要改变自己的心：“我绝对不能自甘堕落。”

这个故事就是告诉我们，对弟子们身上的毛病，作为一个师父要严加管理。如果对弟子身上的毛病不好好地管，就是放纵，就是在伤害他，就是看见他自甘堕落，让别人看不起他。所以要熟悉自我，自己要了解自我，要降伏自我，要改变自我，否则更何谈去改变别人。学佛是对自我佛心和善心的一个交代，不是做给别人看的。很多人一辈子假修，有什么用？所以要了解一个人，让这个人修心，首先要看他的出发点和目的是不是相符合。我们很多学佛人，出发点就是为了让自己家里的病人身体好，就单单这个出发点，等到他家里病人求好了，他就不修了。真正有智慧的人，今天学佛不是单单为了帮助家里人，不是单单为自己求得顺利、人间去除很多烦恼，而真正的目的是要超脱六道，能够一世修成。如果你的目的和你今天最后的愿望是相符的，那你这个人就很容易方得始终，就很容易不忘初心。这就是师父告诉你们的，要了解、要看他的出发点和目的，你就知道他是否真心了。

有一句诗：“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平；欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”很多人整天埋怨：“我为什么不幸运？为什么我身体不好？为什么我这么不lucky（幸运）、不幸福？为什么我灾祸横生？”你们看一看你们累世积累了多少杀业，你们今世吃过多少活的生物，这一切都是一种业报。

所以学佛要有正确的修行观，才能开启内在本有的智慧。有的佛教徒在还没有学佛之前，他觉得他很快乐；但是学佛之后，他慢慢觉得自己有束缚了，觉得很痛苦，还让家里人跟着他一起痛苦。有的在家居士，有心学佛是一件好事，但是必须认清楚自己为什么学佛。因为想永远地幸福，永远地脱离痛苦，不是拥有一时的幸福。因为在没学佛之前，就算有幸福也是暂时的；但是学了佛之后，我们的幸福是永远的。这就是修行的分别。

所以真修的人在内心深处改变；而假修、为了某一个目的在修心的人，他只是用某一个方法，或者用一种理念，在学佛的过程中来改变一下自己。所以要修心，每一天必须花很多时间念佛、拜佛、念经，包括自己共修、做善事或与修行相关的功课，这就是我们学佛人应该做的事情。每一天的精进会使你进步，每一天的懈怠会使你丢失本性。希望大家好好地学佛，好好地改变，真修实修，进入如来智慧，用如来的智慧让自己一世修成，永断轮回。

好，今天跟大家就讲到这里，我们下次节目再见。谢谢大家！

好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。

佛经是我们的精神粮食，所以学佛就要学会懂佛经。佛经所云（就是佛经上所说），四谛、十二因缘是学佛人的开始，所以要懂得四谛、十二因缘。其实就是讲业感缘起，我们种的业开始，有这个缘分——十二个缘分，说明我们众生在这个世界上是怎么流转世间，又要怎样出离世间。释迦牟尼佛在成佛之后，为弟子们讲的最初的佛教道理就是四谛法。大家都要懂得什么叫四谛法，因为佛的最基本的理论之一就是四谛法。

“谛”实际上就是真谛的“谛”，就是说这是一个真谛。“四谛”，这四个是绝对的真谛、绝对的真理。四谛就是指苦谛、集谛、灭谛，还有道谛。苦，那是人生不可抗拒的，苦在人生中就是生老病死。集谛就是为什么集这些苦难的因，到底是什么原因。集就是积聚了二十五个有苦果的因。人有很多的苦，非常地苦，一切众生从无始以来，从贪瞋痴开始的烦恼，造业，造着很多恶业，就能招感三界生死的苦果。实际上人的集谛就是告诉我们，苦是怎么来的。灭就是涅槃，涅槃实际上并不代表死亡，而是一种解脱。大家一定要明白，死亡跟解脱不是一个概念，死亡是人的肉体死亡，解脱就是生死相续，他的灵魂还在运作。所以要懂得灭谛，就是灭惑业而离生死之苦：灭就是要涅槃，要灭掉自己迷惑的业障，离开生死之苦，我们一定要离开这个生死。道就是完全解脱，就是实现涅槃境界的正道。一个人学佛学了半天，最后不是正道，那就很可能成为偏道。简单地跟大家讲了四谛，就是四种真理——佛陀告诉我们，佛法里就是苦、集、灭、道。

还有十二因缘。因为这些分开讲要讲很长时间，师父就把十二因缘中的环节——有联系的十二个环节，跟大家简单地介绍一下，等以后有时间我再跟大家细细地分解，做更多的解释。

首先是无明。大家知道无明，无明就是无知、不明白。你知道什么？你不知道，才会闯祸；因为你不明白，才会六道轮回；因为你不知道这个事情的严重性，你才会出事。

第二是行。因为无明之后你去行了，因为无明而产生善与不善等等的行为。大家想一想，善和不善，自己有时候不知道的。你以为做了一件善事，实际上它不是一件善事。举个简单例子，人家夫妻吵架，你说“对方这么欺负你，你跟他离掉算了”，你觉得是帮了她，实际上你是造了因果。所以行就是无明而产生的善与不善的行为。

接下去就是识，意识的识，就是投胎之前和投胎之后意识的形成，心里的意识所为。大家不要以为一个婴儿在母亲的怀里什么都不知道，实际上他已经有感觉了。只要胚胎形成，他的灵魂注入，他就会有感觉，也会产生喜怒哀乐。心里的意识行为产生就是你的意识，投胎之前和投胎之后都会有这种感觉；还在地府的时候，这种感觉更强烈。

第四是名色，相当于在投胎之前、投胎之后精神和物质方面概念的形成。

接下去就是六入。“六”大家都知道——眼、耳、鼻、舌、身、意。通过眼、耳、鼻、舌、身、意进入你的思维器官，那么感觉器官听到好听的声音、音乐，人会兴奋，吃到好吃的，人特别开心。这个六入进入你的内心世界的感官——感觉器官。

接下去就是触，接触。触就相当于投胎之后，你接触到外界的一切事物。一个人投胎之后，生出来之后，慢慢会接触人间所有的事情，会知道这件事情是好事还是坏事，可以做、不可以做，是靠接触的。就像我们经常说，人跟人要靠接触，接触了，觉得这个人好了，你可能就跟他很好。

第七是受。受是什么呢？对苦乐的感受。这个人觉得有苦了，他才会感觉有快乐；有快乐过了，有很多苦的事情出现了，他就会觉得这是苦。这就是受。

第八是爱。很多哲学家还有很多文学家在写小说的时候，他们经常讲一句话：这个世界是由爱组成的。人不能把爱仅仅作为一种非常狭隘的男欢女爱、夫妻之爱、跟兄弟姐妹之爱，其实它可以变得很崇高；如果把它拉低了，在人间的十二因缘中这个爱实际上就是爱欲和欲望，“我喜欢这样东西”“我喜欢这个房子”和“我喜欢这个人”，都是属于爱的欲望。

第九是取。取，就是夺得、收取的意思。取就是追求，“我去取这个事情、取那个事情”。人往往是“我喜欢这样东西”“我去追求这些名色、这个名利”“我喜欢这朵花”“我喜欢这个会长、董事长”……这些名和你拥有的一些感官觉得非常好的东西——名色，就会刺激你的物欲（对物体、物品的一种欲望）。这就是取，因为你会去得到它。

第十是有。有是什么？现实中生存的环境就是有。“你有吗？”“有啊。”

第十一是生。生是什么？我们说来世再生，生出来又灭度，灭度了又生。

第十二是老死。人生最后终有一天有终结的时候，这就是老死。

要懂得十二因缘，就是从无明（什么都不知道），一直通过行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，形成十二个因缘的环节，都是连续在一起的。师父举个简单例子，你到了这个世间非常不明白，你可能还没有到这个世间之前就是无明、无知，什么都搞不清楚。然后你的无明、不知道，就会产生很多善和恶，因为你不知道这是善的、恶的，无明产生善与不善的行为。然后再接下去，你开始有意识了，开始准备投胎了，投胎之前、投胎之后，你知道了“我怎么觉得很温暖？”母亲吃一块冰激凌，你在里面冻得像在冰山上一样；母亲喝一碗煲汤（广东人喜欢喝煲汤），孩子在妈妈的肚子里滚烫，因为有些人还喜欢喝非常热的，那孩子就感觉到，这个投胎前的精神和物质方面的概念慢慢形成了。慢慢出生之后，眼、耳、鼻、舌、身、意六种感觉器官开始接触社会的所有一切，自己感觉了冷、热，听到声音了，然后舌头——小孩子肚子饿要吃奶瓶的时候，有时候他哭得很厉害，这个牛奶还没弄好，这孩子就在哭，妈妈就拿个奶嘴先塞在他嘴巴里，这孩子舌头一碰到，他就不哭了。实际上就是一种感触。引起了接触之后，小孩子就会感觉到吃了东西之后开心，笑了；苦的时候，没吃，肚子饿，他会有感受出来。感受之后慢慢觉得，妈妈抱在怀里的时候特别开心，爱欲、欲望都开始出现，人跟人之间的爱、那种欲望都出来了。接下来就追取一些人间的名色和物欲。追取之后拥有了，就存在在这个环境中，“我拥有它了”。然后再生出来，再生出来其他的想法，“我还要，我还要”。最后就是人生终有一天老死。实际上这就是十二个因缘环节的一种轮回。

佛经上跟我们讲，我们怎样流转世间，怎样出离世间，无非就是由于业。我们人在这个世界上作孽很多，犯业很多，流转世间。你只要在今世没有好好地修，下辈子六道轮回还会再来，就叫流转于业。这是因为你造业了，你下辈子还会再来。业就是由于烦恼和无明。你怎么会造孽的呢？因为你烦啊，因为你无明啊，不明白。你不明白，去做了一件事情，伤害别人了，接下来给自己找了无尽的痛苦，那么你就无明烦恼生起；生起烦恼，然后就造孽，造了很多业；造了很多业之后，要还吗？这辈子还啊还啊，还不完，那么下辈子再来投胎继续还。所以这就叫轮回造业。

造业是由于什么样的环境才会造业的？造业最重要的是心。因为你的心会造很多业报，造业的人会有业报。小乘佛法说的业报论就是讲唯心因果。因为人的心会造孽、造业，那么你的业报就是由于心开始的，叫业报论。这就是佛教基本的思想基础，就是学佛的基础。三界唯心，指三界的业报，业来了会有报应，报应了又会造业，造业了又会有业报……怎么会生生死死离不开这些业报呢？因为你的心，你不甘心。这就是为什么打官司明明打赢了，又被人家重新再上诉，然后再打官司。你打赢了，他上诉；他打赢了，你上诉。这就是你的心所造，因为你不买账，因为你觉得是他错，凭什么他赢。这就是生生死死。

所以唯心所造，万法唯识。所有事情在人间都是因为你的意识认为这件事情是不对的，所以才会继续自己的行为。比方说，今天你觉得这件事情是你错了，你是不是不会跟人家争了？你觉得这件事情你是对的，你是不是不停地跟人家争？人家找理由，你再去驳斥他。所以万法唯识之认识一切，你必须要认识一切世间的现象。今天大家都在讲你，你应该懂得这个业报开始到来了。你因为长时间地不理这个人、不理那个人，跟这个不好、跟那个不好，等到大家都出来指责你的时候，你应该收了，不应该再去找理由，因为你的业报到了。很多人傻傻的，突然之间在单位里有几个人跳出来跟你斗的时候，实际上大家都在背后讲你了，两个人跳出来，然后边上人就起哄，实际上你的人缘已经很差了。因为你的内心还不买账，你的意识还不买账，觉得你是对的，那么就引起了内心的分别。

唯识，意识的分别，你觉得这件事情对，你会一直这么执著下去。意识是什么？意识就是分别的意思。要记住，你有这个意识，实际上你就有这个分别心。“我认为这个人改不好了”，你就是心中有分别心了；“我认为他一定会改好”，你也是有分别心。因为在你心中，意识“能分别”是心的作用。“所分别”是什么？就是由心观察对象。你的心去观察这个事物或者这个对象，你跟它的作用，所分别心。佛教无论大乘还是小乘，中心思想讲的是什么？唯心因果。

佛教无论大乘还是小乘，中心思想讲的是什么？唯心因果。因为所有的因果都是你的心所造，从小乘的业报缘起，到大乘的缘起性空，所有的一切都是有缘，所有的缘离不开你的心。我问你们，如果你跟别人开始有缘分了，你心不动，这个缘会延续吗？人家说“哎哟，来了一个男孩子来追你了”，缘分来了，开心了，这个缘分就开始延续了；如果你的心如如不动，这个缘分会续下去吗？所以，真如缘起、赖耶缘起，这一切缘起都离不开你的心。你心不动，缘就没了，所以缘起性空。佛法讲得很深奥。这个世间没有一件事情它本性是实在的，都是虚幻的。

佛经上讲：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。其实这就是告诉我们，身口意三业都要管好。诸恶不能作，众善都要行，自己要干净自己的所有意念，佛法就是靠自觉觉悟，管住自己。那么管住自己，管哪里？身、口、意三业。三业中哪个业最重要？意业最重要，因为意业一动，才会引发自己的身业和口业。你想想看，脑子里没有意识的话，嘴巴会乱讲吗？如果脑子里没有这种不好的执著的意识，你的行为会暴露出对他的不尊重吗？所以修行人就要自净其意，就是你的意识要让自己的心干净，你所有想出来的意识，必须让你自己的心干净。举个简单例子，你是个丈夫，看见一个女人今天在家里，你不要觉得她累了停一停，做一做。她不是你的佣人。你自己要干净，觉得她是在付出，你就会自净其意，不会对她产生烦恼，否则你就觉得她一天到晚在偷懒。

意识就是心，当一个人意识形成之后，有时候会害他一辈子。比方说，你认定了一个亲人改不了的，你可能就害死自己跟他的缘分，可能一辈子得不到他的帮助，或者你让他永远恨你。这个缘分会产生一种高境界或者低境界。所以缘分由意识控制，自净其意，就是一定要学会把自己的意念弄干净，这样才不会去冤枉别人，才不会去害别人，因为你的意念是干净的。

意识就是心，意识就是自己所拥有某一件事物单独生起的一种概念。希望大家一定要懂得，今天不论有什么概念、有什么心，一定要诸恶莫作、众善奉行。这八个字就是告诉我们，人要离开所有的恶；所有的善都要去做。有时候，我们看不到这件事情的善和恶，但是在你的内心深处、你的意识当中，会有辨别意识，那就是第七意识。有时候人家说“我心很难调”，调心就是把这个心给调准了，调到自净其意，你大脑的思维要照着菩萨的思维来改变，那么你才是一个真正的修行人。师父举个简单例子，你过去看见这个人一直很讨厌，现在他学佛了，你还是像过去一样看不起他，很不喜欢他，那么在你的心中就缺少了慈悲的概念；你如果把心调好了，你觉得他很可怜，“他比我学佛学得晚，他现在终于知道学佛了。虽然他身上还有很多毛病没有改掉，但是我们必须摄受他、帮助他，来改变他过去不好的一些意念。那么我们要众善奉行，帮他调节好他自己心中的那些善念，把恶念调整到善念”，这就是真正的修行人应该做的。

在大乘佛法中经常说“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，就是由心造起的。你们现在可以做个试验，你们想一想现在心中还恨谁，你恨着这个人是不是你的心造的？如果你知道了你恨的这个人已经走掉了，你还会恨他吗？不会了吧？可能还会有些可惜，之后就结束了。这个心生了，是不是种种法生？心灭了，是不是种种法灭了？告诉你这个人死掉了，你是不是不与他计较了？是不是你的心在起作用？所以佛法讲的是调心。心调不好，怎么会幸福快乐？一个人不能控制好自己的感情，不能把自己的心调节到让自己舒服，你的心怎么会舒服呢？

“佛语心为宗”，什么意思？佛法讲，你的心就是你的宗旨，就是你的宗门，修心就是修这颗心。佛法界还有一句话说“无门为法门”。很多人说“我学了这个法门，我不学那个法门”“我学了那个法门，我不学这个法门”，实际上任何法门都是一条道，任何法门都是让你成功修行、能够解脱的一条道路。“无门为法门”，也就是说“我不执著某一个法门，但是我在这个法门当中好好修”，那就是一门精进。所以佛法说以心为宗，你的心就是你的宗旨，就是你修心最重要的去掉执著，你不管走哪个门，都能走上佛的佛光大道。

学佛人最重要的，心念不能乱动。如果你的心念不停地动，你的前念与后念之间就会没有隔阂，你的五根就会产生对尘境的依赖，五根就会抓住这些尘境不放。师父说这些，你们肯定还不是很能理解，我来解释一下。如果你的心不停地在转动，那前念和后念之间就会转在一起，那么你的五根就会产生对尘境的依赖。我给大家举个例子，比方说，你今天对自己老公有意见了，“整天在家里不帮忙，整天往外面跑”，心念不停地动，前面这个念头“真讨厌”，然后后念“真的很烦，跟了他这么多年了还这样”，你如果前念和后念慢慢地越来越接近、越来越接近，这个就会对你五根产生依赖。什么依赖？你的鼻子“哼！”出来了吧？你的眼睛会恶狠狠地看着他，对不对？然后你的舌头——嘴巴就会骂他。你耳朵听到他的话，就会觉得很讨厌。是不是五根对尘境的依赖？而且这种五根的回馈，会产生你前念和后念的一种加强的力量，让你的心念不停地转动，产生很多的恨念。同样举这个例子，如果你的心非常慈悲，你的前念在想“我要出去度人”，然后你的后念想“我要帮助更多的人，抓紧时间”，这两个如果没有隔阂，你的五根就会产生对尘境的依赖，然后就是“外面的世界是很美好，我要多度人，多帮助别人”，你的眼睛看出去的人都是要度的人，你的鼻子闻到的都是香味，你耳朵听到的都是佛言佛语，你走出去的路那是佛道。

参禅、精进、念佛，其实都是在加持你的身口意的法门。师父跟大家讲，身口意有法门吗？身口意也是一个法门啊。这个是什么法门？管住你的嘴巴，管住你的身体不要乱动，管住你的意念，这就是一个法门。所以心灵法门就是集念经、实践、参禅、许愿于一体，摄持自己心念的平和，不乱动。所以师父叫你们学佛，就是让你们的心不要乱动。心一动就有行动，一恨他，你就会做出伤害别人、伤害自己的事情。不管碰到什么，心不乱动，这叫摄受心念，然后你很容易进入佛道。

佛菩萨让我们在人间不要染著，不要执著人间的任何色相。也就是说你看到的房子好不好，看到这个女人、这个男人好看不好看，一切有色世界的东西，你都不要起贪念，就是菩萨让我们不要染著。你们记住了，你们只要一贪，“很好，这个归我就好了”，你就是进入了执著的空间。所以师父叫你们以后要经常反观自己，经常地“照”自己。“这样东西给你，要吗？”自己考试自己，“不要。”大家都在吃蛋糕，“现在我不去吃蛋糕可以吗？”“可以。”就是不停地让自己不要起贪念。“我今天吃一块够了吗？”“够了。”自己跟自己讲，然后再多也不要去吃第二口。那么你才能真心求佛，才能显现你的本性。

如果你修心中偏空了……偏空是什么？一切都无所谓。人家问你：“这个要吗？”“不要。”“那个呢？”“不要。”“家里呢？”“不要。”那就叫偏空。因为你还在这个有色世界里，色即是空，空即是色，你还在有色世界里边，所以你不能完全偏空。那么你接下来又不能什么事情都执著过头，就是执空也不行。所以无著也是过头，你说“我无所谓了，我不执著了，我什么都不要了，你们全拿去好了，跟我有什么关系啊？我不要了。”无著也是执著。很多人说起来，吵到最后，“不要吵了，我无所谓了，你爱怎么样就怎么样”，无著就是执著，你还在这个事情上执著地不肯回头，表面上说“我不要了，无所谓了”，实际上你是真正的无所谓吗？因为你对这件事情还在生气，你还在执著这件事情。所以过去有一句话，他跟你炫耀什么就说明他需要什么。他跟你炫耀说“我家里有的是钱”，这个人没钱的；这个人跟人家说“我这个人很聪明的”，这个人不聪明他才说自己聪明，聪明的人怎么会说自己聪明？这个人觉得自己形象不是太好，（化妆）画了半天，跑出来跟人家说“你看我今天这个眼睛画得好吗？”这就是她非常地执著于某件事情。“好了，我不跟你吵了，这件事情我不愿意吵了”，还在执著在这件事情上，有本事你讲都不要讲这句话，不吵就不吵了，不吵为什么还要解释？我问你，就像你看见红灯一样，停下来你还说“我停下来了，因为红灯我停下来了”？红灯就是应该停下来。对某一件事情和对某一个人紧抓不放，这叫执著；无著是没有一件事情放在心上的。无著不能认为什么都没有。很多人“无所谓了，我无著，不执著了，关我什么事？那个事情跟我有什么关系？”这个又是偏差，所以不是什么事情都不做。

《金刚经》中所讲“应无所住，而生其心”，这件事情你不要把它放在心上，你再生出来这个心就干净了。佛法界讲这句话，非常地深奥，“应无所住，而生其心”，这是一个纲领——《金刚经》非常重要的一个纲领，也就是说你不住心。举个简单例子，你帮别人了，你不要把它挂在心上，而生出来的心，就是干净的心。我今天救了人，我没感觉到救人，我生出的心就是纯洁的心。

“应无所住，而生其心”，这是一个纲领——《金刚经》非常重要的一个纲领，也就是说你不住心。举个简单例子，你帮别人了，你不要把它挂在心上，而生出来的心，就是干净的心。我今天救了人，我没感觉到救人，我生出的心就是纯洁的心、没有罣碍的心。只是为了众生的利益，只要能够救度众生，无论什么事情，再苦再难我们都要去做，而生出来这个心；不是说“我要去救人，我今天要帮助别人”。无我相了，所以“应无所住，而生其心”。这句话非常辩证，又要在心中住足，但是又不能生这个心而住足。那么到底什么样的心可以住足在内心，什么样的心不应该住足呢？这句话就是告诉我们，任何的心都要无所住，你没有心了，你生出来这个心还有的，那么这个是你的真心。师父在这里举个简单例子，你今天看见佛堂就磕头了，没有想到“我今天要来给观世音菩萨磕头，我要求什么”，你跪下去就磕头了，很自然地磕多少个头，用不着数的，你心里全知道就磕多少个头、跟菩萨怎么讲，因为你天天这么做。这个就是“应无所住”——不要住在“我今天磕头求菩萨”的份上而生出来的这个自然的心，那就是纯洁的心。所以学佛人不是不做事情，而是做的事情应该随着因缘，而不要去执著某一件事情上去做。师父跟大家讲的意思就是，任何一件事情，随缘，总会有因缘的；但是你不能说“哎呀，我随因缘”，你就执著这件事情，“我一定去做”，那你的境界就不会提升。自然地去做，自然就会得到境界的提升。

佛经讲，一切处、一切时都是真心的显现。就是告诉我们无所不在，处处都在，你的心无所不在，处处都在。你的修心，你的为人处事、救度众生，表面上看处处都在，实际上你已经做到了不在内、不在外，因为是无所住而生其心。举个简单例子，你做某一件事情，不要去想你做这件事情别人都会说你好。你今天想着“我要成为劳动模范”，你去拖地板、擦地板，那你生出来的还是在内的心；而真正的劳动模范是：自然地每天就帮助别人，每天就做事情扫地。所以“一切处，一切时，一切无著，名之为心”。我不执著哪一件事情：今天有这件事情，开心；没有这件事情，我也开心。无著之心，不执著。所以学佛，有时候你又不能什么都不管，“哎呀，我放下了，我什么都不管”，你不能没有心，而是让你处处用佛心来显现。

佛曾告诉我们，一切事物本体是空。我问你，这幢大楼几百年之后肯定没了，对不对？一个人几十年之后就走了。但是又不是说这个大楼没有，又不是说这个人没有，相反地，要妙用这些拥有的现象，然后智慧地去理悟、去超越它，那么这就是真如佛性的妙用。就是告诉我们，知道这个事物的存在，知道它的本体最后是空的，但是我们不落入顽空。比方说，这个人到单位里来了，领导早就讲过他来三年实习的，在这个三年当中你跟他好得不得了，你应该了解到三年之后他一定会离开，离开后你们两个又没有朋友做了，就结束了，没有感情了，你要了解这些。你又不能说“我了解这个三年之后，我们两个人又不可能这么好了”，那你现在谈都不要谈，“你不要跟我交什么好朋友，我不要你这个人，因为三年之后我们都是空的”。所以知道它的本体最后空，“我不落入空，我还是在这个三年当中好好地认真地去跟他交往，去跟他作为一个好朋友”。那么这样就不执著在这件事情当中，你就离开了。

师父最后跟大家举个例子，教育孩子最后本体是空。你们想想是不是？我们教育一个孩子，天天跟他讲“你大起来要好啊，孩子，你要懂事情啊”，因为孩子长大了，孩子懂事之后他是空性，他会离开你，这件事情到了最后，孩子跟父母亲都是空性，不可能父母亲跟孩子一辈子在一起。所以我们在教育孩子的时候，我们尽自己的心认真地去教育他，而不是执著，“哎呀，你好好地，你一定要考上大学，做博士，做教授，爸爸妈妈以后都靠着你了”。你这样的执著，这孩子考不进博士，做不了教授，就会伤到你自己，也会伤到孩子，因为不是每个孩子都能够百炼成钢的。不要去执著地教育孩子，“你一定要怎么样，一定要怎么样”，你要学会放下，不要去执著。同样反过来，孩子必须教育，你又不能不教育他。所以你要借教育孩子的方法、时间来好好地感化他，又要把这件事情做好，又要不能落入顽空，那么你就是要有智慧。

学佛不应该在自己的执著上定位，“我这个人就是执著，我这个人就是放不下，我这个人就是认真”，这些都是给你自己定位执著，你会执著在定位上面。有的时候没有这些概念，你倒不会去执著。很多人就说“你看，我这个人就是这样的”，好了，“就是这样”，你真的会这样，因为你落入了一个概念当中。所以佛法叫我们随缘，而不要去拼命地追寻人间的那种虚幻的根源。度人也是要根据众生的根基用不同的妙法去救他，能救到的就是有佛缘，可以直接教导他。如果这个众生与哪个宗派或者法门有缘分，就应该用哪个宗派和法门去教导他修行的方法，这样你能启发他的根基，因为他的因缘就是这样。如果一味地把他拉到自己的法门，你可能会背离了佛法的妙用。

所以真正的是要无所住心，心不要随随便便地把一个概念性的东西就放在自己的八识田中，时间长了它会在里边发酵，因为好的会变得更好，因为恶的在你的八识田中会产生恶的种子。希望大家好好学佛，好好修心。师父下次跟大家讲，人在八识田当中，应该怎样来消除那些烦恼，怎样来把一些好的善的佛光，在八识田中包裹着正确的意识。好，今天跟大家《白话佛法》就讲到这里，谢谢大家。

今天最后跟大家讲两个短的故事。

佛陀晚年，令他悲痛和伤心的事情，莫过于他的首座弟子（就是佛陀过去在开示的时候坐在当中，升座，然后边上有首座，就是坐在他边上的弟子）舍利弗、目犍连都相继先佛陀而入涅槃（就是先走了）。当舍利弗回到家乡进入涅槃之后，佛陀其实也很难过。舍利弗的弟子均头沙弥，非常伤心地捧着灵骨回来去见佛陀。

佛陀就开示均头沙弥说：“均头，你的老师入灭了，他的无漏戒定功德和深广的智慧也随之消灭了吗？”

均头哭着回答：“没有。”

“既然一切生死的痛苦灭去了，而一切清净功德都没有失去，那你又何必哭泣呢？”

均头一想：“是啊，老师的肉身虽然幻灭了，但是老师的功德却长留人间，法喜充满宇宙。”当下领悟而止泪。

这就是告诉我们，人生真正的意义，应该是创造宇宙继起的生命。我们人在这个世界上，要懂得生命是短暂的，但是我们所做出来的救度众生的这种事业和理念，那是永存的。2500年前佛陀示现了佛光普照，到今天还照耀着我们广大学佛的众生，指引着我们前进的道路。

佛陀时代有一位妇女名叫乔达弥，她有一个挚爱的儿子在出生几天之后就离开了人世间。痛失爱子的她十分悲伤，抱着儿子的尸体，到处去寻找让儿子能够复活的方法。其中有人看她很难过，就告诉乔达弥说：“有一位智者，他叫佛陀，或许有治疗死亡的方法。”

于是这位乔达弥来到佛陀的住处，向佛陀哭诉着她心中的悲痛。

佛陀告诉乔达弥说：“只要你能用从来没有死过人的人家里的火点燃一炷香，把这炷香带来见我，我就能帮助到你的孩子复活。”

乔达弥心想：“哎呀，只是去借个火点个香，这很容易。”非常喜出望外地赶紧拿着香，到城中挨家挨户地去寻找从来没有死过人的人家的火。

然而每一家都告诉她：“我很愿意帮助你，为你点燃香，但很抱歉，我家有死过人。”

经过了一番的寻找，乔达弥自己开悟了，她终于了解到，死亡，那是人生必经之路，那是不可避免的，没有什么可以悲伤，因为无常是世间的真理。乔达弥就停止了悲伤，出家修行，终而契入不生不灭的涅槃（如果入涅槃的话，基本上可以到声闻道、缘觉道）。

其实我们在人间，不用等到死亡，无常时时刻刻就在我们的身边。身边的交通事故意外是无常，生病是无常。你只要观察生命中来来去去的人、事、物，你就会发现，生活中每一件事情是无非无常的（都是“非常”，不正常的叫“非常”）。当我们执著于某一个事物的时候，我们会习惯性地误以为这件事物是常态，是有常的。生病时以为病不会好，意志消沉，实际上它也是无常的，因为你生病了，无常会让你病好，就是说一段时间你的病就好了。同样，欢乐的时候它也是无常的，因为欢乐一段时间，接下来就给你带来痛苦。所以欢乐消失的时候，你会感到空虚寂寞，因为无常来了，你就会觉得这么痛苦。因为不知无常，而使我们的生命充满着痛苦。

所以师父要你们好好懂无常、知无常，要懂得生命的真相，就是我们要好好地救度众生，沿着佛陀的脚步好好地往前走。我们要做好人，做好事，我们要改变自己，每一天的改变会给你迎来新的光明，每一天的觉悟会让你拥有美好的明天。学佛不是靠师父，学佛是靠的觉悟。希望每个学佛的孩子都能够觉悟，都能够理解我们真正的内心。要学会控制自己、理解自己，你才能去理解别人，你才会产生悟性。知别人痛者，你自己也会痛。当你理解别人了，你这个人就会有悟性；当你经常想一想“我贪瞋痴慢疑还有没有”的时候，经常去检点自己这些毛病的时候，你的悟性随之在增加。希望大家每天观察自己有没有贪瞋痴，有没有做错什么，每一天的检查会让你智慧充满，会让你觉悟人生。

谢谢。好，今天就到这里，我们下次节目再见。

好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。

我们学佛人懂因缘，知根知底，要启发自己本性，要能够用自己过去的根基来继续学佛修心。我们学佛人要懂得，不要让自己的八识田中变得肮脏。八识田实际上被很多善的恶的光环所包围着。在八识田中，一个不好的念头常记在心，就会进入你的第八意识阿赖耶识，在你的阿赖耶识中就会妄念纷飞，杂念纷飞。所以为什么有时候一个人一烦恼，整个人就乱了，因为他的八识田中所有的妄念杂念纷飞，所以人马上就坐不住、站不住了，就开始心乱了，他的本性光明就被遮蔽了。所以你看一个人一乱，他智慧就没了，他就不知道怎么办了，他就想不出怎么办了，因为这叫遮蔽。就像太阳光照进来，太阳能照到每一个人的身上，让每一个人都温暖，但是要是在家里把门窗都关着呢？你不想照见太阳，你的光明就被遮蔽了。所以只有当八识田中清净无碍（八识田中非常干净，就是佛法界经常讲的要在自己的意识田中干净，不要有过去那些恨、怨、贪瞋痴），所有的一切全部要照见五蕴皆空、空掉，然后你才能放射出佛光，照耀着你自己阿摩罗识的本性。

这就是我们经常要讲的，只有佛光的显现才会有光明的前程。你看不到光明，你没有佛光显现。就像今天你看不到太阳，你知道什么叫照耀前程的光亮？你今天没有亮，说明你已经被遮蔽了——阳光被你遮蔽。我们每个人实际上都能照到阳光，都能找到佛光，但是有些人因为太肮脏了，在他的八识田中整个都是恶的光环包围着，他不能够得到佛光普照，所以他就找不到光明。

这就是师父跟大家要讲的，学佛修心的人，就要学会将自己内心回归本来的心地。什么叫回归本来的心地？比方说，你从小很善良，看见同学摔跤了你会哭，“哎呀，摔出血了”，你会难受；你慢慢地瞋恨了；等你慢慢长大之后，你变得越来越无情无义了。那么佛法让你找回你本来心中善良的心地，你学佛之后，人伤我痛，同体大悲——你慢慢懂得了这些，如果看见你的同事朋友摔伤了或者被车碰伤了，你会难受，那么你的心是不是回归到原来的心地——善良，没有染著？我们说小孩子的心是没有染著的，我们活得越大，我们心染著越多。找回自己原来的光，这就是回光返照。

我们要明白佛陀的真谛，佛陀告诉我们，不要纠结在人间的一些人我是非中。佛陀让我们看清这个世界是虚幻、是空无的，所以佛陀让我们要打破心中所产生的妄念和妄心，这些都是假的。佛陀说你今天拥有的再多，最后都会失去，佛陀告诉我们不要去妄想，人的一生，这种妄想如梦幻泡影，如露亦如电，你应该作如是观。“如是”就是真实的、实实在在的。

人都会生起妄想心，因为得不到的想去得，做不到的想去做，所以人才会产生妄念心、妄想心、妄动心。你想想看，你不乱想你会动吗？你今天这个举动非常肮脏，这个举动是因为妄想心才产生了妄动心。你今天跟女孩子开了一个不高雅的玩笑，你心中没想过，嘴巴会出来吗？你讲出来了，说明你心里想过了，那你妄动的心就产生了，所以你的妄念就存在了。

所以佛经常叫我们要对内心去观照，去看，去找，我们最内心佛光在哪里？佛光在我们的本性当中。生出来的时候还有点良心本性，为什么越长大越恶劣？一个小孩子，爸爸妈妈带着他去坐公共汽车的时候，还要说“妈妈，不要不帮我买票”，孩子都懂得不要在众人面前丢脸；妈妈却偷偷摸摸把孩子塞在人群当中，能不让售票员看见就尽量不让看见，能少买一张票就少买一张票。所以要找回我们原始的本性，像孩童般地纯洁，这就是我们内心非常干净的佛光，让它返照出来，来消除我们今天对别人的争斗、偷偷摸摸地占人家便宜的心。

我们要证得三摩提，实际上就是要证得涅槃妙心，要彻悟。这个人间，你去占了人家一点儿便宜，有什么意思？你会发财吗？你今天跟人家做生意，偷偷摸摸在里面多算人家一点儿，别人知道了，你这个生意都没了，你为什么不能老老实实好好地做人呢？有的男人回去跟自己老婆偷偷摸摸地弄她一点儿钱或者账，老婆自己心里都明白的，“你这种男人，我以后终有一天不要你的”。你不要把人家都当傻瓜。你的妙心在哪里？妙心就是真实。我今天对别人真实，别人一定会对我真实。你今天就拜托别人做这件事情，人家就会实实在在帮助你；你拜托这个人，你还要遮一点、藏一点，不跟别人说实话，别人知道了，会真心帮助你吗？所以“妙心妙心”，妙就妙在真实之心。

希望你们要懂得什么叫涅槃，明白这个世界一切都是空的，到最后全是没有的。既然没有的，不就回归本来的本性，不就是涅槃吗？你不就能够彻悟了吗？这不就是佛法界讲的“正法眼藏”？希望大家要懂得什么叫正，“正法眼藏”就是让你什么事情都要在正的路上去前进。你想想看，学佛有没有学得偏的？有的人执著，学偏了，有没有？

我们学佛的人要真正地明白在人间做人的真谛是什么。你忙了一辈子，最后不知道苦空无常吗？你苦了一辈子，最后什么都得不到，不是空吗？你的一生不是在无常当中就这么结束了吗？想一想，世界上每天要死多少人，这些人自己还不知道来到人间干什么，他已经结束了，因为太无常了。

所以众生从无始以来一直是无明，你看我们从生出来什么都不知道，来到这个世界上，什么都还没搞清楚就走了，就是无明伴随着你的一生，不明白。不明白道理的人可怜吗？想不通的人可怜吗？无明和自性，师父告诉你们，一直是存在的，而且是同时都存在的。你生出来有无明，但是你的自性也同时存在，所以佛法界叫“俱生无明”，一起生出来的；并不是先有佛性后来才会生出无明——不是的，因为它是同时存在的，看你找到佛法还是找到无明。就犹如一个孩子出生到人间之后，他同时可以接受善念也可以接受恶念一样，同时的。你去接受了恶念，你就是个恶孩子；你接受了善念，你就是一个善良的孩子，所以这是公平的。那么为什么同样一个孩子，从小长到大，会产生自己选择的截然不同的人生道路呢？这就是要看你有多无明和怎样拥有佛性。

因为无明之故，我们人有时候经常认为自己的一个念头是对的，“我这样做是对的”。明明让自己颠倒了，还不觉悟，直到自己做错了，没有感觉，所以人苦就是苦在颠倒不觉。你想想看现在的人在追求什么，全部都是追求那些不能永久伴随着你的东西，包括感情，包括房产，包括你的名声、你的名利，一切都是颠倒。你去追求的那些都是不能够永远陪伴着你的，而真正灵魂上永远陪伴你的，你没有觉悟，你不知道它的重要性。

所以人就是在追取尘境（灰尘的“尘”，境界的“境”）。你看看人可怜吗？在人间，为了爱一点面子，跟别人打啊，吵啊，闹啊；为了显化自己家里有点钱，哪怕借点钱来买，也要争这个面子。大家想一想是不是这样？有多少人结婚讲排场，没有钱还要借钱，结婚之后欠了人家一大笔钱，慢慢再还。这不就是叫“追取尘境”吗？再举个例子，犹如一个孩子很顽皮，他经常捉弄别人，孩子觉得很开心，他认为这样做是对的，那么他慢慢长大之后，他就喜欢捉弄别人、阴别人，慢慢地成为一个坏孩子，他是不是无明啊？但是他在无明当中觉得自己是对的，他很开心。这些都是由于人本性当中的贪瞋痴造业所为，所以一定会受报。包括到今天，我们学佛人当中很多人喜欢阴别人，喜欢讽刺别人，喜欢嬉笑别人，他觉得很开心，其实他是无明。他造成别人痛苦，实际上他一定会背业。任何伤害别人的行为和语言，包括思维，都会受到报应，最后是你受到报应，这就是天网恢恢。所以佛法界称为“业种自然”，自然而然地就成为一种业。而这种业你觉得很开心，去讽刺了别人，你种下了这个种子，那么自然就形成了“业种”。所以有些人从来不知道讽刺别人那是一个错误，还觉得自己很有智慧。人家想不到的话，他能说；人家做不到的事情，他能做。他的业种变坏了，自然地变坏，他没有感觉，他活在无明当中。

修心人首先就应该懂得什么叫修心，要懂得不能盲修瞎练。你以为坐在佛的面前念经就是在修心？你的心不知道跑到哪去了。你以为跟菩萨磕头就是在修心？你这个头虽然磕了，但是魂已经飞掉了，你没有一种精进心，没有一种忏悔心，就是错乱地在修心。忙得不得了，天天好像在做功德——盲修啊。练什么？打坐啊。你坐在那里脑子全部都是空的，那叫真修；你坐在那里杂念纷飞，你的心不管再修多少年，禅坐不管再练多少年，在佛法界叫“错落”。

所以一个人的概念不改，再活多少年，他卑劣的概念永远缠扰着他的那颗心。为什么有的男的结了三四次婚，他觉得没有个女的好的？因为他心中觉得“你嫁给我了，你就要为我服务，你就应该照顾我，你就应该多做事情，你应该像奴隶一样这么做”。他的这种概念造成了他可能五次十次地结婚，都找不到一个贤妻良母来嫁给他，因为他卑劣的概念缠住了他的本性，让他看不见本性，让他找不到光明。所以一个人错误的概念不改，再活多少年他还是这个样子，到死了他还是这样子，因为无明缠扰着他一辈子。

所以菩萨告诉我们，要修掉心中的污垢。什么叫污垢？“污”就是污染，你知道不好的事情为什么要去做？“垢”就是已经形成的业障，肮脏的东西。难道你们不知道什么叫“污垢”吗？骂人算不算污垢？但是天天有人骂。夫妻吵架讲好不能骂对方的父母亲，逼急了什么都骂。这种明明知道是污垢，是无明的习气，却还去沾染着它，去不停地拥有它，造成自己对别人的伤害，对自己也是一种伤害，如何修心？这样修法，根本得不到无上菩提。无上菩提，那是一种境界，那是一种圣境，是能够与人为善，让别人感到春风般的温暖；苦难的时候，让别人感受到你的出现“能够帮助我得到解脱，去除烦恼”。否则你去造成别人更多的烦恼，你还是在无明当中。你以为“我在帮助他，我在救他”，“我……我……”我相这么重，你还是在无明当中。真正地把自己和众生融为一体，人伤我痛，“他的痛苦就是我的痛苦，他的烦恼就是我的烦恼”，这样才能救人，这样才能证得无上菩提。智慧怎么来的？因为你的境界是无上的。没有顶的叫“无上”，“菩提”就是你的慈悲心和智慧。悲智双修，悲智双运，所以有慈悲心的人一定有智慧，有智慧的人一定会慈悲，这就是我们所说的佛的悟性。

当我们生出来来到这个人间，无明就一直尾随着我们、跟着我们，让我们犯了很多错误，因为我们不明白——无明，所以我们痛苦，什么东西都不懂，又不愿意问别人。现在有多少孩子，到今天，明明自己不懂的还要装懂，最后伤害自己，伤害别人。你只要启动内心的执著，无明就生起了。你一觉得“我应该”“我认为”，一执著，你无明习气就生起了；你不明白，但是你还要坚持去做，因为“我认为是对的”。你为什么不能问问别人？只要一执著，无明又会生起。所以无明生起之后，烦恼就会生起，所以叫无明烦恼。无明烦恼生起，执著搅和在里面，然后你就不断地无明、执著、生气、烦恼，轮回吧。

所以怎样能够摆脱无明，放下执著？出离六道就要开悟见性。开悟见性是什么？要彻底地打破无明，你才能开悟见性。怎样来打破呢？好好学，尊师重道。有师父为什么不跟师父好好学？有佛法为什么不跟佛法好好学？为什么叫“三宝”——佛法僧？。这就是告诉我们，要懂得不让无明缠扰着自己。就像一个医生一样，如果你什么科都懂，你是不是能救更多的人？你这个不懂、那个不懂，这个病没看过、那个病没看过，你怎么救度众生？所以你就会被无明缠扰。

师父讲佛法很喜欢举例子，我再举个例子，一个女孩子找到个男朋友，她无明的概念开始生起了：“我认为找到个男朋友，可以用他的钱，用男朋友的钱是不是天经地义的？他跟我谈恋爱，我就用他的钱。”如果在八识田中生起了这种无明的概念，这种无明不破，你记住了，这个女孩子一辈子就会被别人欺负，因为你要用他的钱，他就欺负你。这就是无明的概念。只有当一个女孩子开悟了，知道“这种靠别人的钱我用了，我一辈子可能会被别人奴役；我不用他的钱，我靠自己的双手，该我的钱我拿，不该我的钱我不拿”，无明这个概念在你心中破除了，你身心干净，不欠他，他尊重你，这样你就破除了无明，你才彻见佛性。

所以师父跟大家讲，无明是非常可怕的一个业力。你去看，不懂却什么都装懂的人，这个人是一个非常无明的人。其实无明有很多种，简单地讲有四种：见惑、思惑、尘沙惑，还有无明惑。我过去跟法师已经上过课了，今天时间关系，我就拿一个“见惑”来跟大家讲。你看到一件事情，产生迷惑了，见惑。其实当你开悟的时候，你是破了见惑。为什么？你想明白了，想通了。就算你看到的时候是迷惑的，但是你想明白了，你开悟了，就是破了你的见惑。举个简单例子，这个人是个骗子，你开始不知道，因为你眼睛看见他，你觉得他非常好，他对你很好，百般顺你；等到他一旦被你发现问题了，之后你开悟了，“原来他骗我”，你的见惑是不是就被破了？你再见到他对你百般地好，你不会相信他，虽然他没有在你的面前对你不好过，但是你破了见惑，你去除了你见到的迷惑，这就是破除见惑。所以很多人见到的、眼见的不一定是真的。

好，师父再举个简单例子。你看这个人为什么每天有车不坐，非要奔跑？你看见他了，“你有车不开，有公共车不坐，为什么非要跑步？”你看见这件事情是不是产生了迷惑？为什么有车子不坐，为什么奔着跑？当你知道，原来他为了锻炼身体，他为了让自己的身体好、心脏好，这时候你明白了，你开悟了，才破了自己所见到的迷惑。所以要不著相自己所看到的东西，因为你把自己看到的东西打破了，你就没有著相。有些人会坚持自己明明看到……人家告诉他：“这个人为了锻炼身体。”“不可能吧？他有这么好的耐心啊？他为什么不能坐公共汽车？锻炼身体什么时候都可以锻炼，为什么每天要跟着车跑？”他还是在执著当中。所以要破掉自己的见惑，你才能妙用佛法。你看师父救人，全世界有这么多的佛友，每个人的性格都不一样，每个人的想法、他们的文化背景都不一样，出生背景也不一样，师父就能够用妙法让大家都学佛，这就是妙用佛法。

佛法界讲“有生就是无生”，这句话什么意思呢？生出来了就是无生。举个例子，结婚生孩子，子女又结婚又生孩子，子子孙孙，生了灭，灭了生，就是无生。因为生了之后会没有，没有了还会再生。我们的意念也是这样，今天想对他好，一个意念生起了，明天对他不好，一个意念又灭掉了；今天觉得这个人很坏，明天你又觉得这个人很好。生生灭灭，灭灭生生，这就是“有生就是无生”。

师父跟大家讲，佛陀在涅槃的时候，他对众生说过：“弟子们，我没有离开你们，我就在你们当中。”这就是告诉我们，人的精神是永远不会死亡的，就是涅槃了。佛陀在我们心中，这在佛法界就是“无所住处涅槃”。什么叫无所住处涅槃？就在你的心里，没有固定的一个地方，你走到哪里，佛陀的身影就在你身上。就像法师一样，走到哪里，法师把佛的教诲、佛法僧放在心中，所以佛永远住在他的心中，所以无所住处涅槃，明白佛无所不在，处处都在，只是众生的内心不干净。你说佛哪一天不在？我问你们，你们吵架的时候，跟别人不好的时候，佛在不在？还在。这时候你们没有把佛放在心中，所以你们才会有人间的内心不净，不干净。如果你内心干净，佛处处在你心中，会去除你的颠倒梦想、颠倒妄想。一个人不切实际地在人间做事做人，人家就说你这个人是一个吹牛说谎者、妄语者、绮语者、恶口者，就是这么来的。你把佛放在心中，你讲出来的话都是如理如法的，所以你肯定能见到佛，因为佛在你心中，你的内心干净，你随时能够看到自己内心的佛。

举个简单例子——师父喜欢举例子，有一位盲人，他眼睛虽然看不到他的亲人，但是不代表他心中没有这位亲人。一旦他的眼睛治好了，因为他的眼睛干净了，他随时可以看到自己的亲人。一个孩子生出来天生眼睛就看不见，但是不代表这孩子心中没有妈妈、没有父亲，他的心中很明亮，他能知道爸爸妈妈在照顾他、在关心他，他能够感受到父母亲的存在，没有看见，但是有啊。一旦他哪一天眼睛治好了，他看到了，那这个爸爸妈妈不就是常住在他心中？这就是师父告诉你们，佛，我们现在是没有看见，但是我们能够知道佛在我们心中，天天在教育着我们，在帮助着我们，不代表佛不在我们身边，不在我们心中，只是我们眼睛没看见。一旦我们明心见性了，看到自己的本性了，我们见到佛了，我们因为心地干净，修心纯洁善良，慢慢地我们随时随地能看到我们心中的佛，道理是一样的。所以常见佛法，常听佛音，常闻佛法，做佛法的事情，听佛法的声音，内心意念去思惟佛法的道理，你这个人就是常行佛道，你就在佛的路上每一天都在精进前进。

世界上一切法门，无论什么法门只是一个“方便”，你用什么方法能够看到心中的佛性，你能够让自己内心的佛性显现，你随缘的心就能成为圆融心、包容心、精进心，你随时能够看到自己内心的佛性，你才会拥有一切佛所拥有的各种心，那都是善心，包括忍辱心。放下一切妄心，你就可以证得菩提。一个人没有妄心，他就有愿力；一个人没有妄心，他才会精进；一个人能够了却自己红尘当中的烦恼，就拥有了佛法的菩提。

所以修行人念念修行，每一个念头相续着佛的慈悲、佛的光明，“这个事情我能做，这个事情我不能做”；每一天“我要证得菩提”，每一天要在光明道上前行，所以叫光明行；你念念相续，那就光明无限。而有的人每一天觉得很烦恼、很痛苦，“我解脱不了，我很烦，我很累，真的觉得没意思”，你就是念念造生死、念念造烦恼；你念念出烦恼，就永远解脱不了。

所以希望大家要放下所有的缘分，脚踏实地地去修、去行。大家都知道《礼佛大忏悔文》大行普贤菩萨，你学会了佛法，你要去行的，要行你的愿，叫“行愿”，你才能证得佛果。你心念不干净，你看什么都不干净。一个人说这个人怎么不好，这里不好、那里不好，因为他自己的心念不干净，看出去什么都不干净。我曾经跟你们讲过一个故事，一个朋友到他一个好朋友家里去，去的这个朋友眼睛不大好，到了这个好朋友家里，他从玻璃窗看出去：“怎么这么脏啊！你们家里院子里挂衣服的地方脏得……”结果这个家里的主人说：“是因为这块玻璃脏，所以看出去所有的东西都是脏的。”这个故事就是告诉我们：你的心脏，你看出去所有的人都脏；你嫌别人个个都不好，你自己不会好到哪里去；你如果心念有知觉（就是有感觉），你的心念正、有感觉，你看任何事物和人，都会灵知灵觉。

你的心念正、有感觉，你看任何事物和人，都会灵知灵觉。就像我们看到个小孩子，我们特别喜欢，“这个孩子真可爱，好像很有灵气”，实际上是你有灵气。所以经常讲一句话：你看别人像菩萨，你定是菩萨。

知觉就是我们能够触摸到本性良知的一个照耀镜（能够照耀到这个光芒的镜子）。所以学佛真的是要靠智慧，不是单单地拜拜佛、念念经、擦擦水果、拖拖地这么简单，因为人在修行中有很多妄想，而且有累生累劫。无始劫以来多少人在六道中轮回，转不出来，因为他们多少世在轮回中颠倒妄想，他们多少世把这个世界当成了真的。想想看，你们小的时候，是不是把自己所有的事情都当成真的？现在你们看看，所有的事情在今天看起来，是不是都是假的？因为过去了，没了。所以要将色、声、香、味、触、法“六贼”所接触到的虚幻世界，认清它是虚幻的、不实的，不能把它看成真的，否则就是“认贼作父”。你们看看，哪件事情不是“六贼”伤害我们的？眼睛看见了，气得不得了；耳朵听别人说了，气得不得了……所有的事情都有它的原因。

如果一个师父将弟子看成是自己的私有财产；如果这个师父让弟子皈依自己，说别的师父都不好；如果弟子皈依别的师父，他原来的师父就认为他像叛徒一样，这样的师父本身就是为了名闻利养，这种师父本身就是在执取妄念，在妄念中、在妄想中弘法。所以真正有智慧的人要学习佛——他是平等慈爱，对所有的众生都是一样的。看看我们伟大的观世音菩萨，大慈大悲，随缘度众，对人间的事物和众生从来不分亲疏。

我们对人间没有贪爱之念，就是放下执著；你贪爱某一个人、某一件事情，你就是执著。心要像佛一样，你才能处世圆融，佛性无碍。善知识就是我们要学习的榜样，菩萨的经文，佛、法、僧，就是让我们来正念正信学习佛法。修行吃苦就是学佛的一个方法，别人看我们苦，我们自己法喜充满。要苦修磨练自己的意志，懂得消除业障，吃苦越多，消业越多；锻炼自己本身的智慧，不执著，才能修出般若。所有的无明让它慢慢地逝去，才会拥有佛法的般若智慧。

下面跟大家讲一个故事。

古印度摩竭陀国阿育王曾经说过：“我这辈子没有任何事情是做不到的。”的确，从小生长在皇宫，阿育王自出世以来，茶来伸手，饭来张口，一切大小事情，皆有侍臣奴婢为他用心打点，乃至成年之后登上王位，建立了孔雀王朝，带领军旅南征北讨，攻无不克，战无不胜。因此各地大小国的国王俯首称臣（情愿你是皇帝，我们是臣民），方圆二十八万里内尽是阿育王的属地。阿育王这句话说得可真是名副其实，他真的是很厉害。

然而阿育王却叹了口气，他自己说：“唉，只是住在北方池里的龙王独独不肯降服于我。”这是令阿育王伤透脑筋的问题，因为在国境北方有一个三百余里的池塘，驻扎着一个龙王，因为昼夜供养佛的舍利一分，而有大威德神力。阿育王三次率军，领象、马、车、步等四部队前往征讨，皆无功而返。

那么阿育王就想：“想必是龙王供养佛舍利的功德逾越于我（就是比我还要大），使得朕用尽了所有的办法，龙王始终无视我的存在（就是不认为我能够战胜他）。”“来人啊！快快修立塔寺，斋僧供佛，供养三宝，朕要培德植福。”阿育王就要造庙造塔，然后供僧人，供养三宝佛法僧。在阿育王急促地催促下，全国各地纷纷开始兴建寺院，设坛延请高僧讲经说法，令全国人民普沾法雨，同生法悦，一时间僧侣来往不息，国内人人法喜充满，得大利益。整个地方都是法喜充满。

过了一段时间，阿育王自己暗自思忖道：“不知如今出征的机缘成熟了没有？我也做了这么多功德了，朕的福德与龙王的福德，现在要看一看究竟谁大呢？”阿育王毕竟非常聪明多智，而且非常善于变通，不久，他想了一个绝佳的妙计：他以同样质量的金子打造了一尊自身的塑像，再打造了一座龙王的雕像（很小的），分别放在秤的两端。因为造的时候黄金的分量是一样的，他就放在两边称分量。一放上去，第一个回合称的时候，龙重王轻，也就是龙王那头重，往下，阿育王的那个轻。阿育王皱着眉头，他就下令：“来人啊！继续大布施，请高僧们讲法。”他继续做更大的功德。

过了不久，他再称，没想到这次一称，秤这两头黄金平行了，一般大了。阿育王露出了一丝微笑：“嗯，看来我的决定是对的。粮官，开放粮仓，赈济国内孤苦无依的弱者。”他又做善事了。

又过了一段时间，阿育王怀着忐忑不安的心情，又将两座金色的塑像放在秤上两边，当他看见自己肖像的黄金往下沉的时候，他哈哈大笑，欣喜若狂地宣布准备出征的消息。他对下面的军队讲：“走吧！咱们攻打龙王去。这回必能大获全胜。”

当时阿育王率领着十万大军，有马车，一路前进。走到半路，突然看见远方似乎有人，一队人马挡在路中央。不一会儿，前锋部队的将领挥着马鞭，赶快回到在部队当中的阿育王跟前汇报：“大王！龙王和龙族大小眷属已经在前恭候大王多时，准备请降（就是准备投降了）。”阿育王于是驾着马，快速地迎上前去，下马扶起跪在地上的龙王，并接受龙王所贡奉的佛舍利。从此以后，阿育王便以恭敬心供养佛舍利，并建八万四千宝塔，弘扬佛法，广阐大乘不辍。

这个故事就是告诉我们，三宝在世间，弘扬佛法到十方，让众生能够认识真理，才能得到出世解脱的利益，这是为人间最上的福田。活在这个世界上，学佛人应该怎样能够成为一个无愧于众生的人，怎样能够帮助到别人，要供养三宝，要恭敬，你会得到无量的福报。你供养三宝，你会得遇正法，别人看到你的所作所为，就会尊重你，降服于你。所以我们要把握因缘，好好地精进努力，广种福田，能克期取证，早一点儿道业成就。

我们做人，修行一辈子才会有意义。人生就是这个样子，如果你不好好修，等你明白了，你生命也差不多了。所以要精进勤修，人干净了，身口意就会清净。佛的身体、意念代表着佛性。为什么说开口就是佛法？因为你的身口意就是佛性。所以与身口意相应，好好地改变自己，产生智慧。

过去佛法界有句话“护短心内非贤”，也就是说当你发生错误的时候，你护短，找理由，不承认，千方百计来抵挡自己做错的事情，你的心内非贤，不是一个贤达人士，你是一个没有修养的人。所以师父为什么叫你们不要找理由？因为这个世界上只有因果。若能像看别人缺点一样，能好好地天天盯着自己看，你已经在进步中了。

今天就给大家说到这里，谢谢大家。

好，今天继续给大家说《白话佛法》。

师父给大家讲一讲“如是”。在佛经上“如是”有十如是——十个如是。“如”，就是指一切万物真实不变的本性；“是”，就是真实不虚妄的意思。我们说“如是如是”，就是“真实的、真实的，不虚妄的、不虚妄的”。在佛经《法华经》里曾经讲过：唯佛与佛（就是只有佛和佛）才能够理解究竟诸法实相。也就是说，这个人间究竟到底的实实在在真实不变的诸法实相，只有佛能够理解。佛经上说“所谓诸法如是相、如是性（本性）、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟”。师父接下来跟大家一条条谈。本末究竟，就是这个事情从头到底到底是怎么回事，是一个什么样真实不变的事情呢？人家说“如是如是”，就是古时候说“是真实的、是真实的”，不是假的，“如是如是”。

十如是，就是指诸法实相存在的十种必要的条件。这个世间实实在在的诸法实相是有条件的。如果不是真实的本性所出来的，不是真实不虚妄的，那就不一定符合这个条件。这个宇宙一切万有、包罗万象的当中，必然的真理和规则就是：实实在在的体，实实在在的力，实实在在的作，实实在在的如是因、如是果……我们经常看到电影中，有很多居士问高僧大德“师父，什么情况？”这个师父就跟他说“如是因、如是果”，实际上就是真实存在的因、存在的果。师父现在将十如是一条一条开始跟你们分析，就是让我们理解佛法的真如实相，在十法界当中的每一界都有真如实相。

如是相是什么？顾名思义，如是相就是外面显现的形相。“哎呀，这个人……”看到他，就是如是相，“真的是。你看……”实实在在让我看到的，显现出来的一种形相，显现出来的一种本相体就是如是相。

如是性是讲什么呢？就是内具的理性。很多人讲理智更重要，理性，一个人理解了这个世界就内具他拥有的理性。拥有理性的人不会跟别人争吵；拥有理性的人，能够化解自己心中的烦恼；拥有理性的人，碰到烦恼就转换菩提。理性就叫如是性。因为我们人本身就有解决烦恼、问题的方法，只是你没有去挖掘。

第三是如是体。如是体是什么呢？万物具有的本质。无论什么事情都有本质吧？比方说造一座房子，它的本质是什么？砖，对不对？造一个大楼要钢筋水泥，这就是它的本质，如是体。

如是力是什么？力量，由体所产生出来的一种力量。你今天拥有了身体，健壮的身体，是不是会产生一种健壮身体所拥有的力量？否则哪来的力量？因为有体在。

接下去是如是作。人家说作孽、作业，如是作的意思就是所造作的善恶业。如是作就是告诉大家善恶终有报，作善得善，作恶得恶。这个业是实实在在作的，这个善也是实实在在作的。所以知道了这些，你就知道苦来了是自己作孽，善来了，享福了，那是自己的善。

如是因是什么呢？就是所种的因，实实在在种下去的身口意的因。你这个因种下去了，是不是身体上犯戒了？口业？意中犯戒了？这些因种下去了，是实实在在的，那么如是因。

如是缘，缘就是令因生果的助缘。因为种下去的因会有成熟的果，然而这个成熟的果，在果还没有成熟的时候有助缘。比方说夫妻两个人吵架，爸爸在背后讲妈妈不好，妈妈在背后讲爸爸不好，两个人恶缘已经种上了；但是孩子去告诉妈妈“爸爸在背后讲你”，或者儿子在爸爸面前说“妈妈在背后讲你”，这个恶缘造成了两个人恶缘的爆发，这个就是助缘——助推它的恶缘成熟，或者助推它的善缘成熟。我们把它翻成正能量，有一个人一直在背后做好事，从来不告诉别人，别人都不知道，但是有一个人告诉大家：“你们知道吗？默默无闻、勤勤恳恳的某某某，他一直在做很多善事，你们所做的事情都是他默默无闻做的。”“这么好的人。”那么大家都对他恭敬，让他做模范，实际上就是助推了他这个缘分，就是令因生果的助缘。

接下去是如是果。如是果是什么呢？就是由缘催生的果实。催生是什么意思？助长。比方说，这个果来了，是实实在在来了，这个果来了，是真实不虚的，你只要种因，一定会有果出来。你只要骂别人，别人一定会骂你；今天你只要在背后讲别人坏话，早点晚点他会知道，他会不开心，因为这个缘分种下去了，会催生出来这个果报。所以菩萨让我们要懂得这些，就不会去乱讲话了。你要讲别人不好的时候，先想想他会知道吗？如果你觉得他会知道，就不要讲。所以佛法界不讲别人不好，不去讲别人短处，多看看自己。

第九是如是报。如是报是由因招致的报应。种下去的因会报应吗？想躲都躲不了。举个简单例子，你今天刚刚出门，一看，下了几滴毛毛雨，然后你一想“去拿把伞吧？”“哎，出都出来了，再回家去拿伞，累不累？算了，撑一撑吧，走过去也不远。”刚刚没走几步，“哗——”全部下来了。这就是今天因为这个懒惰的因，招致你的报应，被淋了全身湿透。像这样的报应如影随形，你今天眼睛冲人家一个善意，人家就回你一个善意；你今天眼睛冲人家一个恶意，人家就恶狠狠地盯着你。现在小青年一个含情脉脉的眼光看别人一眼，就找麻烦了，人家就盯住你了。所以不要去造因，否则一定会有果报。

第十是如是本末究竟。实际上“如是本末究竟”，就是我们经常讲的，做一件事情最后达到怎么样的究竟，最后是怎么样呢？就是以“名如是相”为本，“名如是报”为末。最后总归会受报的，有开始就会有结束，任何一个人都要想到这些。很多孩子毕业之后找到份工作，“我找到工作了，好开心啊！”你应该知道只要有进去的一天，就有出来的一天。一个孩子生出来了，“好开心啊！”你就要想到终有一天会离开的。你今天拥有了这个职位了，可能这个职位终有一天你会离开的。这就是如是果、如是因、如是报……一切的一切，都有一个万物不变、真实不变的真理在，一个本性，来不得半点的虚伪和虚假。你都要明白。一个成功的人为什么能够成功？因为他知道他今天做什么一定会得什么，行善积德，最后得到究竟圆满。

在佛法十法界中，有一个叫“十如是”，现在大家知道了吗？师父刚刚就把“十如是”简单地跟大家讲了一下。以后你们要懂得，修学，如果你能够依照十如是去用心，因缘成熟之后不管碰到什么缘分，你只要一接触到，马上就知道这是善还是恶，这个事情一定会有果报，你就豁然开悟。想想看是不是这样？人家跟你说“我们去做一件事情好吗？这个便宜啊……”你马上就知道，只要便宜的，它不一定完全是好货，就这么简单。你心中有“如是”，懂得如是因一定会有如是果：“为什么它会便宜呢？总有道理吧？”就像买房子一样，为什么这个房子卖出来这么便宜？你去看了房子，都很好，左右没不好，前后也没有什么风水不好，家里也蛮漂亮，为什么卖这么便宜？便宜就便宜了，捡到一个大便宜了，买！邻居都不理你，住了一段时间之后，邻居才告诉你，房子里之前住的人是得麻风病死的。你想想看，哪有没有如是因、如是果的？这个世界上种因得因，种果得果。这个世界上只有你自己愚痴，你不了解，相信这件事情，你只要遇缘触著（就是接触到），你要豁然开朗，马上就要明白。在古代，修心的人单单学十如是，就有很多修心见性成佛的人。什么都不讲，就讲因果，就能成佛。因为你知道种因得因、种果得果，你知道十如是的话，怎么会去造这种不好的因？如是因，如是果。你今天暗算别人一下，这个因种下去了，别人暗算你是迟早的事情。

见性成佛，你明白了道理，就可以知道佛法最重要的是在自己的日常生活中时时刻刻要提得起观照的能力。你观照了吗？你看穿事物了吗？看穿自己的本性了吗？你知道自己的问题在哪里，你知道自己在男女色情方面过不了，自己很清楚，就不要去接触；你知道自己在吃的方面控制不住，就少碰吃的东西；你知道自己在钱财方面碰不了，就不要去碰，那么就增加你这方面的力量。所以“观照观照”就是时时刻刻观照，照看好自己的心，不要让它贪瞋痴慢疑，不要让自己进入五浊恶世当中。

世间法与出世间法是一不是二。人成即佛成，你想修出六道也好，你在六道当中修也好，实际上都是一个字——修。做人做得好和做得不好，都是做人；读书读得好和读得不好，都是学习。是一不是二。能学佛的人就是一法如。一法如是什么意思？就是要了解这个事物的真实之相、真如实相，一切法如都是真实的根。要记住，看问题要看到本质，世间一切皆虚空，能够看到事物本质，就是一如不二，就明白了不管是出世间与世间，都是一如不二。要懂得这个世间不管修出世还是在世，都是真实的，要用心，有缘分，要懂得一切真实相，理解了才能修出来，不能理解真如实相，是修不出六道的。要想证得烦恼与菩提不二，就要好好地了解真如实相。烦恼即菩提，是一不是二，生死与涅槃也不二，都是一样的。看事物要看到它的本质，要懂得这个道理。

一个人迷惑了，不懂了，他就是在世间；一个人觉了（觉悟了），他就是在净土。今天想通了，活在天上；今天想不通，在痛苦，就是活在世间。怎样让自己的心和念头干净？心要净，所以师父写了两个字“净心”，心净就是佛土净。干净的心，你的心中就是净土，就能常住菩萨。

心净就是佛土净。干净的心，你的心中就是净土，就能常住菩萨；迷悟在心，你这个人境界迷惑，一定会颠倒。所以颠倒和迷惑，是在一起的。

境界，确实，它是“如”和“是”，也就是它是真实不虚的。师父希望你们要懂得，有所不如，有所不是，就是说如果你不知道真实如来相，你做出来的事情和理解一定是不真实的，那么你的迷心（迷惑的心）就会造成生活中的错误妄见。有很多人对事物理解偏差，他做出来的事情就是偏差。想一想是不是这样？你对人家不理解，诬蔑人家，冤枉人家，最后是不是把好人都赶跑了？你理解别人，才不会有偏差。

佛法界讲“百千法门，同归方寸”，不管多少法门，实际上就是出自于“一”。“河沙妙德，总在心源。”沙，恒河沙的沙；妙就是妙法的妙；道德的德。河跟沙是不是在一起的？有河的边上是不是一定有沙？妙和道德，妙想就代表道德，能够解脱的思维就是拥有道德。想通了，“我不执著了，我不难过了”，是不是这个人有道德？都是离不开且来自于心源（心里的源泉）。

戒、定、慧会增长你的智慧；守戒的人，他一定会有智慧。思维就是神通。有时候一件事情想不通，很难过，怎么想也想不通，但是突然之间想通了，你是不是有神通？你想通之后马上“哈哈哈”，开心了，“无所谓的，这又算什么呢？”你是不是已经“妙有”了？因为你想通了，因为是真如实相，你看穿了，“无所谓的，不要再吵了，没意思的，明天还要过日子呢”，你是不是懂得了神通变化？因为你的思维变了，是不是就想通了，精神变了？想通了不就是神通吗？你能了解对方，不跟他争吵了，不去跟他骂了，不去给他脸色看了，就想通了。师父从心理学跟你们讲，一个人如果心中有魔的时候，他是特别敏感的，verysensitive。你去跟一个人讲话，如果带有一点点怀疑的表情、不信任的表情，或者有一点点让他感到尴尬的表情，他马上就会不理你，他就会想很多，他就会觉得你在嘲笑他，在讽刺他，甚至在唾弃他。

帮人要帮心，要“悉自具足，不离汝心”。你要想成功一件事情，不能离开你的心。修心是不是要心？帮人是不是要心？你认真做每一件事情，是不是离不开你的真心啊？你没有真心，别人怎么会接受你的帮助？不用心做的事情，哪一件事情能成功的？所以一切烦恼俱来自于你的心，一切业障也俱来自于你的心。心有业了，障就来了；心有烦了，恼怒就来了。但是你的心本来是空寂的，本来是空的，因为你本来没有很多想法，是因为不停的因果，然后如梦幻泡影般地一会儿出来、一会儿没有，在你的心中。你想不通，你的心出不了三界，还在五行中，怎么求菩萨？希望大家要懂得，人与人要有平等心，你就用了这个心。对人要平等，对事物能够看透，就是平等心。不管对什么样的事物，只要用平等心、用同情心、用感动的心、用慈悲心去帮助他，心心相印，他一定被你感动。

佛为什么能够救度这么多的众生？他就是让我们每一个人“大道虚旷，绝思绝虑”。我们不要去乱想，不要去想到底。不要去乱想，很多事情都是想出来的害怕，想出来的难受，想出来的烦恼。体会佛跟我们没有什么不相同，只是我们还没有达到佛的境界。当你理解了佛，你不就是佛吗？所以佛在我们心中。那么既然佛在心中，因为佛不会有贪瞋痴三毒，所以我们心中要远离贪瞋痴，离开一切善恶的妄想。我们要离开一切善恶的妄想，有什么善、有什么恶的？一切不就是因果吗？“行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。”懂得“我今天走路也好，坐下来也好，住在这个房子里也好，睡觉也好，都是佛性长存”，所以心中平安。碰到什么事情都是接触到缘分，然后一切随缘，不跟缘分去争、去抢、去夺，你就是拥有妙法。佛之妙用（就是佛性在你心中的妙用），那是没有什么不相同的，都是一样。

“境缘无好丑，好丑起于心”，这句偈语就是告诉我们，每一个人的环境和缘分没有好、没有坏的分别。真的碰到一个不好的缘分，也可以把它转换成一个好的缘分。这个人来跟你搞，你可以跟他交朋友，变成善缘，对不对？你对这个人好和不好，在于你的心。举个简单例子，别人给你带过来一个孩子，对方没告诉你这孩子是谁，“经常跟你在一起玩玩，你多带带他，我们给你一点补贴，你把这孩子带大，好吗？这孩子很可怜的。”然后这孩子就跟过来了，你对他天天很好，终有一天你会知道他是谁的孩子。有些人天天对孩子不好，到了最后孩子大一点儿的时候，那个让她领孩子的人说：“你知道这孩子是谁吗？就是曾经在小时候被你送给隔壁邻居的你自己生的那个孩子，你不要他了。”这个时候你的感觉会怎样？如果给你的时候就告诉你这是你的孩子，你会这么对他吗？是不是你的心在转变？是不是你的良心在转变？所以“境缘无好丑，好丑起于心”，是你的心在变化。这个时候你再看这个孩子，长得再难看你也觉得他很可爱，你会泪流满面的。所以人的心会让你激动、感动，会让你痛苦，让你法喜，全是在于心。学佛学得好的人要把心息掉，学到一定阶段了，不要去用这种罣碍的心、自私的心。今天这个孩子给你领，你有自私的心，“哎哟，很讨厌，叫我领这孩子。虽然拿点费用，我觉得他很讨厌，领孩子很难的。”那你这个心要息掉，你就是用平等心对孩子，你就不会罣碍，就不会觉得对不起他。

妄情从哪里来？情从哪里来？虚妄的，虚幻的。谈恋爱的时候，谁不希望能够白头偕老？对一个人好的时候，这个情，完全忘了自己，就想到对方，叫“忘情”。还有一个“妄”，虚妄的“妄”，因为这些情以后都会变掉，都会没有，都会让你受到刺激，那么你就懂得了，去掉妄情，才会找到真情。真情在哪里？就是你的真心所为，要有真的心。佛法讲“但息妄缘，即如如佛”，也就是说，你如果把一些不该有的缘分忘记、灭掉（就是把这个缘分灭度），然后你就像佛一样，常住佛性，常住真心。

“佛法在世间，不离世间觉”，也就是说佛法永远在世间，看你怎么去找。你能够找到佛法，就是拥有了智慧。你们现在这些佛子找到了佛法，拥有了佛法在世间；如果你们今天还在缘分当中，在红尘当中滚滚，离不开人间的五浊恶世，你们将在世间继续迷惑颠倒。这就是佛法让我们懂得，佛法已经在世间，要靠你在世间的觉悟。所以希望大家学佛人好好地觉悟，改变自己的心，才能出离六道。

佛教界经常讲一句话叫“难行之事”，这个世界上很多事情非常难做的。难行之事，实际上“难行”，“哎哟，这件事情很难的”，经常嘴巴里说“这个事情很难行的，不行啊”，这个人已经在后退。因为当一个学佛人不努力上进，他就是在后退，这件事情让它变成难行之事，他已经在后退。

学佛人拥有的恒心，那是最难得的。所以你去看，能够跟着师父十几年修心修下来，甚至二十年、三十年修下来的人都有，他就是非常难得的，因为在他的心中拥有了佛性。我们经常讲，发心容易恒心难。在学佛中有很多人发心，在菩萨那里“我保证，我保证，我一定要……”，到最后坚持不了，很可惜。任何一个学佛修心之人，只要你拥有恒心，你的心就会清净。你们没听到过这句话，师父告诉你们，拥有恒心的人，他的心能保持清净。你们想想，经常保持家里干净的人，他的家是不是干净？所以恒常就会清净，能够清净的人就能够忍辱，就能够守戒。对所有人来说，只要能够恒常用心的人，他就不会把他所修的心变成难行之事，“很容易啊！”一件事情，这个人只要坚持，人家说“哎哟，你不容易啊，几十年，你看你这么坚持下来，修得这么好”，这个人有恒心，对他来讲没有什么难的。我举个简单例子，有些人天天喜欢睡懒觉，你叫他早起，偶然的一天，他难受吧？这件事情难行吧？但是他如果天天这个时间起床，对他来讲很正常，他就起来了。

广发恒心。今天师父跟你们说，恒心，特别重要；广发恒心，能赢得别人的真心。想想看，你对人家一直很好，“恒”就是永恒的心，“我天天对你好，我对他一直好”，你是不是能够赢得别人的真心？在这个社会上，很多跟你们作对的人，他为什么不相信你，看不起你？因为你对他没有恒心，你一会儿对他好，一会儿对他不好，人家害怕了。一会儿对他好得不得了，有利益的时候，“哎呀，Darling（亲爱的）”，怎么好怎么好；等到你不开心的时候，对他不好了，人家觉得你像一个舢板一样飘忽不定，你叫人家怎么能够对你好呢？怎样给你真心呢？所以真心不需要有能力，师父说，没能力的人，只要有真心，只要有纯洁心，你就能够让别人感受到真心和诚心。所以一个有恒心的人，有纯洁心的人，别人会非常地感恩你，连佛光都会给你照耀，你当下就能证得善果。

一个有恒心的人，有纯洁心的人，别人会非常地感恩你，连佛光都会给你照耀，会返照给你，你当下就能证得善果。你有恒心，一直对别人好，你看看会不会有善果。举个简单例子，这个人一直怀疑你，但是你一直对他好，终有一天会感动他的。这就叫恒心的力量。

人到底需要什么样的真心？有的人的真心是为了换取福报，“我要得到某些利益、福气和善报”，有的人是真正地想修心，想做善事。实际上真心的人心中没有太多的顾虑，就像父母亲对孩子真心，时间长了等着吧，他终有一天开悟的。你哪一天看看他不顺眼，说“你这孩子怎么还不开悟”，正是因为你对孩子的恒心不够，所以他就会变化。世界上很多事情要靠时间，时间没到，怎么能够开悟？我问你，烧水的时间没到，水会开吗？吃饭时间没到，你想早吃都没有用啊。就像自助餐，早就放在那里了，没到吃饭的时间，你就不能吃。

要靠愿力去学佛。能够理解真心怎么来的，也是累生所拥有的善根和福德。一个人能够真心对别人，难道没有根基吗？叫一个强盗、杀人犯去对别人好，可能吗？所以这辈子能够有真心对人，能够付出真心的，这个人的根基一定是有善根，而且他前世有福德的。所以师父叫你们理解别人。当一个人真心对你好的时候，这个人有福报，他前世有根基。任何一个人能够真心学佛的，我们都把他视为根基善良。所以这个人说“我愿意学佛，愿意磕头，我愿意好好地改变自己”，我们就要支持他、帮助他，这就叫大慈大悲。

学佛人除了要用真心外，还要念经，还要能够度化众生，用经文当中真实的意义去指导我们的真心，把别人说通了，说得开悟了，你的真心就发出了。不厌其烦地为别人，就是心地善良。想想看，没有恒心的人，会帮助人家这么长时间吗？没有恒心的人，能把别人说通吗？说“烦死了”，还能说明这个人的心地善良吗？所以佛法界经常讲，你真心地把别人说开悟了，你用良心真心去帮助了别人，这就是佛法界讲的心地法门。

当年阿难再三请佛开悟众生，怎样让众生离开虚幻假相，恢复我们本来自在不生不灭的真心。所以师父今天跟你们讲真心，这个真心是自在——本来的自在，本性当中的解脱的佛性。因为佛性是解脱的，它是不生不灭的真心。什么叫不生不灭？你看，你对这个人真心，无论他怎样对你不好，你还是没有生出厌弃心、烦恼心，而且一直对他好，你不是不生不灭的心吗？你从来没有因为他的不好、对你的无礼、对你的诽谤、对你的冤枉，而产生出离弃他的心，所以不生不灭。所以阿难的这个举动就是佛的悲心；而佛给我们开示，救度我们众生，就是让我们脱离生死苦海，这就是佛的慈悲心。就好比我们去救一个人，我们不但要去帮助他，还要学会理解他。你们记住了，帮助一个人，不能理解他，你是帮助不了他的；要最后让他真正地脱离痛苦，你就要陪伴他走出阴影。我们小时候学踩自行车，父母亲要帮着我们学会踩自行车，我们踩多快，他要跟着跑，一松手，我们就摔下来了。所以要帮助那些想学佛、不理解佛的人开悟、走出阴影，这就是我们的真心；而不是“我今天跟你讲了道理，我就不管了”，像这种就是名义上的救人，并不是用佛的真心。

其实这世间的一切色相，都是心的变现。你看到了这个事物是好的，你的心就认为它是好的；看到这个事物不好，实际上就是你的心认为它不好，并不是这件事物不好。是不是？你们大家想想，你们都有嫉妒心，你们都有猜疑心、怀疑心。师父经常碰到很多人跑过来：“师父，您今天是不是对我有意见了？”“没有啊。”“那您怎么走过去看都不看我一眼？您怎么今天对我脸不开心？”是你的心不开心，不是师父对你不开心。师父说不定没看见你呢？你的心在动了，这个事物就动了。如果我闭着眼睛从你身边走过，如果你的心在想“我看见师父眼睛闭着，他看了我了，他笑在心里……”，这就是揣摩别人心理。所以用真心你才能妙用佛法，救别人就是妙用佛法。

无论看见人间的人还是事物，你都能懂得这只是种种的法相，一种现象而已；你不住著，“我不去追在里边”，你有什么痛苦？你今天没有感受到天很冷，你不会很冷的；因为你是心有感受，才会很冷。你今天感受到很开心、很法喜，你就是活在法喜当中。但是你懂得了空寂，不要住著在里面，就像我们救人，虽然要救他，虽然要用恒心，但是我们要随缘。他现在还没开悟，也不能逼着他，这叫随缘；但是用你的真心去感动他，去解决修行中的人和事的烦恼，那么这就是你处处法身的显现。你们没有法身吗？有，当你在帮助别人的时候，你就是拥有法身；当别人能够想起你的时候，你就拥有了法身；当别人在感恩你的时候，你就拥有了法身。所以学佛就要学会帮助别人，拥有佛法的光芒，这样你的法身才会处处跟佛一样，照耀着众生。让我们好好地学佛，好好地跟着佛陀，把我们的心现出真心，让这个世界变得更加地美好。下一次继续跟大家讲。

接下去，师父想跟大家讲一个故事，当年佛陀在世的时候的故事。

有一位比丘，他习惯思索和观察十四项难题（我待会儿最后给你们解释一下，什么叫十四项难题）。他经常想不通，他想：“哎呀，这个事情怎么……”习惯地思索，“哎呀，这个人间的很多问题……”。他学佛当中碰到问题想不通，就去问佛。想来想去想不通，耿耿于怀，坐卧不安。

他有一天托着衣钵走到佛的房间，禀告佛说：“哎呀，佛啊！请您好好地解说十四项难题给我听，好吗？若能使我内心彻底明白，我一定拜您为师，做您的弟子。如果您说不出来，我就要另走别的途径去求别人了。”他跟佛陀讲。（我们现在知道佛是这么伟大，但因为他们当时在佛的身边，他们没有这种感受。）

佛非常慢条斯理地告诉他：“你本来发誓要做我的弟子时，不是说过，若能回答十四项难题，你就要做我的弟子吗？”

“没有啊，没有啊。”

佛说：“你非常地愚蠢，到现在为什么还要说‘如果无法回答，我将不做弟子’等等的话呢？我将为那些难免生老病死的人说法，你这十四项难题全部都是一些争论答辩的法，你这些法对真正的修心毫无益处，讨论这些可能只是一个笑话，有时候更是一些无聊的戏言，你为何有必要去提出这些疑问呢？”佛继续说，“我纵使回答你，你也未必真正了解，你思索到死也恐怕解释不出来，结果，对于生老病死等人生紧迫的问题，你不是照样不懂又得不到解脱吗？比如有人中了毒箭，亲友想叫医生来替他拔箭和擦药的时候，他还在嘴巴里嘟囔地说‘暂时不要拔箭，我一定要问问你的姓名、出生地点和父母的年龄。然后我也想知道这个箭的来历，出自哪一座山，用什么树木造的，用什么羽毛当箭翎，箭头用什么铁打造的。至于弓，又是来自于哪一座山的木头，而且那些毒药出自何处，属于哪一个类型，如何称呼的？’是否要完全确切知道这些疑问之后，才允许医生拔箭和涂药？”佛陀讲了这么多的问题，在说明什么呢？佛陀接下来问这个比丘：“必须要待他知道这些详情后，你认为才应该帮他拔箭吗？”

这个比丘说：“佛，不必知道。倘若等到他完全知道，这个人早就活不成了。”

佛说：“你的情况也不例外啊。你看那些邪见之箭，涂上毒药，它实际上已经射入了你的心里。你想拔出此箭，当我的弟子；但你不打算拔出箭，反而想要解决世间之常与无常、有边与无边（十四项难题里这最难的几道题）等无聊的问题（佛陀说这些问题是非常无聊）。为了找寻这些难题的答案，还没有得到答案之前，你可能早就丧失了智慧的性命，你就跟畜生一样沦于死亡，无异自己投进了黑暗里。”

你们知道佛讲这个的意思吗？就是任何一个学佛人追究于一些佛法佛理上，执著地想去理解它，而没有真正地开悟，当你去做一些没有必要的研究的时候，可能你已经丧失了你的时间、你智慧的性命，这是佛说的。

这个比丘听了之后深感惭愧，他当然明白佛的说法，所以他就拜了佛为师，才证得了阿罗汉果。这是《大藏经》上的故事。

你们可能都有点兴趣，这十四项主要讲的是形而上学的一些疑问。比方说十四项里面第一项：世界到底是怎么样？世界到底是常还是无常？是常也是无常？既非常也非无常？——就是这种问题。

第二：世界是有边（边就是空间的界限）还是无边？（是没空间，还是有空间的？）还是有边，亦是无边？既非有边，亦非无边？这是像我们现在提出的问题：“你算好人，还是坏人”。你说你算好人嘛，你这个人经常不动好脑筋；说你算坏人呢，你又是学佛人，你有时候也很努力。你到底算好人还是算坏人？这种，就是佛陀叫我们不要去讲这些事情，会浪费时间，浪费你的智慧，让你聪明的智慧会跑掉。

还有就是你的身体与心——过去佛法界专门研究和辩论这些事情——身体与心是同一体还是有分别的？你们现在知道了，身体与心有分别吗？身体是身体，心是心，对不对？有分别吧？你说有分别，师父可以告诉你，无分别，因为你的身体代表了你的心，你的心就代表你的身体；你说没分别，当然有分别了。你到底有分别没分别？就像我刚刚讲，你这个人到底是好人还是坏人？好人为什么做坏事？说你坏人，你为什么又修心，又这么努力？

还有就是如来死后的问题，也是十四项里面的。问答题，让人家问答,“如来死后还有吗？还是无？还是又有又无？还是非有也非无啊？”就是问这些问题。你们都知道如来是什么，如来就是涅槃，就是完成完美的人格，证得了无上正等正觉，如来、佛，对不对？你说到底有没有？如来在我们心中吗？是啊。你看得到人吗？看不见。有吗？有。到底有没有？又有又无。这些问题你去追究它有什么意思？

佛就是告诉我们，我们经常迷惑于这些事物当中，在研究这些事情当中，在辩论这些事情当中，你会损失，因为你的时间损失了，你会失去智慧的。就是我们经常讲的，如果你跟一个没有智慧的人经常辩论的话，你的智商会下跌。所以过去人讲，情愿跟有智慧的人吵架，也不跟没有智慧的人讲话。他没有智慧，他不能给你带来很多的精进心。所以无聊的辩论佛不回答，当年有很多人问佛很多问题：“佛陀，这个世界是有还是无？是是非，是有非无？”佛陀当年佛性里面讲过一句话，你们记住了，叫做“无记”。佛不回答就是“无记”，大家明白吗？

我们学佛人要懂得，菩萨不觉余事，只觉自己，何以故？因为你自己自觉了，明白了这个世间，你都觉悟了。“因觉自心者即为觉一切众生之人”，因为当你自己明白了，你才能明白别人。很多人连自己是谁都不知道，连自己的心都不理解，你怎么可能把别人说通？就像师父，我如果今天不知道我在讲什么，我怎么可能把你们讲通？学会人生最尊贵的事情就是：不管别人懂不懂，要保持自己一颗智慧的心，不要去占别人便宜。一个人的生命有限，智慧有限，但是学佛人要记住了，只有把我们的生命和慧命和其他众生的生命连在一起的时候，我们才拥有了永远不落的慧命。谢谢大家。

好，今天就跟大家讲到这里，我们下次节目再见。谢谢大家。