Author “心灵法门”

好，今天继续跟大家说《白话佛法》。 我们伟大的导师释迦牟尼佛在29岁那年出家，弘法悟道时只有35岁，当时到底悟出了什么？佛陀悟的实际上就是“缘起性空”。我们到底学佛是学什么？其实学佛的宗旨就是告诉我们：世间的一切人和事都是因缘聚散、因缘和合而生，因缘慢慢地就会聚散，无常是一种变化的现象，就是让我们看懂，这个世界上，当你拥有的时候就意味着失去的来临。 缘起性空就是告诉我们，每一件事情的出现，在人间都会发生变化。人很多时候就是认为一件事情不会变化，所以执著。菩萨告诉我们，每一件事情、每一个人都会出现变化，因为这是因缘。由一切人到最后变成无人：“缘起了”，你这个人生出来了；到了最后变成无人了，那么这个人走掉了。由一切事变成了无事：这个事情开始发生，到了最后这件事情没有了。由本来的有一个“我”字（生出来之后有一个名字，你叫什么名字，这是一个“我”字），最后变成了无我——名字没有了。它都是在变化中存在的。这就是菩萨告诉我们，人活在世界上，要懂得事物的因缘果报，因为一切都在缘起性空当中，都是在变化当中存在的。佛陀就是告诉我们，在这个世界上没有一件事情和人是不变的，今天这样，明天那样，没有一天是不变的，没有一个事情它是不变的。这就是佛法经常讲的：缘起了，性就空了；性空了，缘又开始起了。告诉我们这个原理，让我们懂得，有缘分了，就意味着这个事情一定会有很快结束的一天。缘分也好，其实只要有缘起了，它到最后的本性就是空的，一定会结束。所以很多人在人间觉得“我做了这个位子，我可以永远做下去”，非也；“我今天得到了这个东西，我可以永远拥有它”，非也。世界上很多东西到了最后，它显现的都是空性。 所以佛法教导我们，对人间的苦、快乐、顺境、逆境、荣辱……所有的境界，不要看得太真实，它都会转变的，它都是无常的。所以《金刚经》让我们视作梦幻泡影，像做梦一样，醒过来就不见了，一切都在变化当中，就是告诉我们，人间的一切都不可得的。你们过去年轻的时候拥有了很多别人没有拥有的东西，曾经做出过很多别人没有做到的事情，但是这一切犹如梦幻泡影，因为根基上讲它就是无常。佛陀为什么叫我们作无常观？实际上就是让我们在实际的修行中能够认识到，人间的一切没有真实意义的所在，一切都是虚幻。你看我们人的痛苦，就是在于我们以为这件事情可以很长，最后变化了之后痛哭流涕。“为什么会变化？为什么好好的一个人会变成这样？”“为什么这个人本来出去的时候好好的，后来出车祸被轧死了？”“为什么这个人跟我生活了这么多年，突然之间他就抛弃了我？”一切的为什么，它都是没有真实意义的存在，因为取决于这个定义是无常。 这就让我们要学会放下，佛经就是让我们要学会放下。既然知道这个东西是假的，它不会长久的，那为什么不能把它放下？人应该提高自己的境界，不要对人间的事物执著，觉得“这一定是我的”，而且要学会随缘消旧业。今天你已经是一个大人了，就不能再去斤斤计较或者忘记不了年轻时候那些无知所造成的业障；你现在成为大人了，就不能再去做那些无知的年轻人的事情，这就是随缘消旧业。不造新殃，讲到底，就是要自己懂得理解、总结：这个世界不管给你带来什么缘分，它到最后都是空性的。给你带来的苦，它最后也会没有；给你带来的快乐，到了最后也会没有。你不要去执著于那些当时得到的缘分。 一切认为本性应该存在的东西，都是会变化的。年轻人在一起谈恋爱总是说“海枯石烂心不变”，你知道什么叫海枯、什么叫石烂吗？你经历过没有？在这个本性的性空中，它们都会产生变化。一切万有诸法，一切宇宙现象，所有你看见的、你听到的、你曾经做过的事情，是因空而有，最后都会没有，没有之后又会产生。佛法让我们懂得，这个世界生不带来、死不带去，不执著人间所有的物和人，你就远离烦恼，你就会远离颠倒梦想。就像一个房子，如果空了，才能储存万物；没有真的空，那这个房子就放不进很多东西，就没有了万有的缘起。只有性空了才会有缘起，只有把自己的心和杂念去除了，才会有另外的缘分生起。实际上缘分到最后是空的，空了之后又开始有缘分。心不空，心则不能用；心空了，才能性空，才能善用你的本性，找到你内心阿摩罗识的佛性。 万法皆从空生，很多事情都是由空开始的。人不是这样吗？你空了，才会生出——比方说你现在肚子空了，你才会想到吃饭，再生出很多的食物；你今天累了，会生出你的疲倦、倦意，你想睡觉；你今天这方面缺乏了，你才会去研究它，才会去拥有它。万法皆从空生，又从空灭。你拥有它了，你找到它了，它也很快会消失的——又从空灭。空生空灭，生出来到毁灭，又从毁灭到生出来，它并非是没有，它是有生有灭，来去自如。想一想，我们人活在世界上，你刚刚想起一件开心的事情，你马上笑出来了，这件事情就进入你的大脑中了，你会想到就开心，是不是无中生有？当你听到不开心的事情的时候，你一会儿就伤心了。这个伤心是你心中本来没有的，也是生出来的；但是一旦你想通了，它又自生自灭，生灭自如。所以“一切唯心造”就是讲人自己在造因，自己在造业果，自己在生，又自己在灭。很多人说，什么叫空性，什么叫从空而生。实际上一个人到这个世界上，本来是没有这个人的，突然之间产生出这么一个人出来，给他起名字，给他找父母，然后开始生活在这个世界上，一直把他养大，就是从无到有的在实体中的一个生物。这就是佛陀告诉我们，实际上我们离开这个世界和在这个世界，都是一样的，这就是告诉我们空生空灭。 人为什么会难受？师父举个简单例子，过去有一个办公室有五个人，突然有一个科长离开了，还有这四个人都想象着自己可以做科长，然后在三个月竞选期当中，他们做了很多工作，每个人有的快乐，有的伤心，有的难过。最后有三个人很痛苦，有一个人在痛苦中生存着，得到了一点点看似幸福实际上是一种苦乐。在这个世界上，这三个人从此就没有声音了。那么这个苦和乐都是他自己生出来的，等到三个月选举结束之后，这个苦和乐就灭度了，就结束了。人何尝不是这样呢？刚刚想不通，突然之间一想“我这样不是蛮好的吗？我……”，马上“噗嗤”一下就笑出来了。所以说自说自话，自思自想，自言自语，自说自话实际上就是一种心理在争斗和狡辩的过程，包括自己心里在心理按摩的过程。 菩萨告诉我们，有时候要看到这个世界真实的存在，有时候又要想象着离开这个世界后的无我。这个世界这么多烦恼，你想象着终有一天要离开这个世界的，无我了，你还会烦恼吗？这样一想，你就不烦恼了。就像现在，“虽然在这个世界中，但是我不烦恼，因为我离开了红尘”；当你真正想空了，“我离开了红尘”，实际上在你的内心深处并非没有在这个世界来过的烙印，来过的，烦恼都有过，只是灭度了，结束了，境界高了，不去执著于这些烦恼之中。

真正能够理解佛法的人，要懂得离苦才能快乐。你今天放下了，舍弃了你身上的烦恼，舍弃了你的贪瞋痴，你才能真正地快乐。很多人说“我很好，我很快乐”——全是空的、假的，因为你在贪瞋痴中永远得不到真正的快乐。举个例子，一个腿脚不好的人，他不能走路了，一直要拄着拐棍，有一天他离了苦，不拄拐棍了，他当然就快乐了，但是当他快乐之后，因为已经没感觉了，他忘记了腿给他带来的苦，所以他又会为身体其他部位的疼痛而受另外一种苦。这个例子就是告诉大家，只要有苦在身上，你是不能够快乐的，因为痛苦和快乐不一定是绝对，而是相对的。离开了小苦，又有了大苦；离开了大苦，又有小苦。 怎样能够彻底地把苦去掉呢？也就是要离苦得乐，把真正所有制造苦痛的烦恼和贪心、恨心、愚痴心等等一切全部去除，才能真正地得到法乐。如果你对某一个苦著相了，那么你就根本找不到什么叫快乐。举个例子，嘴巴很干的时候，只要有水，你就觉得很快乐；平时嘴不干的时候，周围有各种各样的水和饮料，你也不会感觉到很快乐。这就是佛法精彩的地方。即使有水，有各种饮料，因为你不渴，你不会觉得很快乐；因为你渴了，哪怕一点点水，你都会觉得很快乐。这就是告诉我们，学佛人应该怎样来理解对苦和乐的一种世界观。我们今天虽然还没有完全痛苦，但是我们知道我们的毛病会给我们制造很多痛苦，就像师父跟你们讲的，虽然你看见了边上很多饮料和水，但是你现在嘴巴不渴，你要想到渴的时候怎么办，所以你必须要准备好渴的时候把水带上。也就是说，我们现在修心要懂得无常，它会变化的，这个苦乐是无常的，苦过了又会快乐，快乐了又会苦。 怎样能够把握这个苦乐呢？最好的方法：首先要理解什么叫苦，什么叫快乐，因为它是一种感觉；其二，要懂得没有苦的时候就要珍惜，要知乐。就像你们虽然身上没毛病，很平静，但是你们要珍惜：“我很快乐，因为我现在没有牙痛，没有腿痛，身体还很好，心脏还很好。”这就是要知乐才能离苦，人不知足就会痛苦。师父把这个佛学、哲学的理论倒过来跟大家讲到现在，就是让你们要懂得苦和乐是相对的。怎样能够保持你的快乐？最好的方法就是要脱离苦难。 菩萨不会贪著，菩萨如果贪著，就会成为众生。快乐是一个短暂的瞬间，你很干净，你经常要快乐，是不是离苦了？快乐的人不就离开痛苦了吗？所以真正灭度自己的苦难，才能产生恒常的快乐。恒常的快乐就是天天知足，你就会离开苦难。师父举个简单例子，你今天有一个位子在办公室里，你应该天天感觉到很快乐，“我还有个位子，很多人还没位子”。“我今天还能做功德，还能在这个社会上度众生、帮助别人，我有手有脚，我能够帮助别人”，是不是很快乐？是啊。经常保持这种快乐，你有苦吗？没了。过去有的人残疾，他虽然残疾，但是他用他残疾的手和脚天天为众生服务，他很开心；他每一天为别人，用残疾的手和脚在帮人家做事，他很快乐。我问你，他在快乐的时候是不是远离了痛苦？这就是告诉我们，你想寻找恒常的快乐，就必须远离颠倒梦想，远离烦恼，远离痛苦。 真正的不是远离痛苦，佛法让我们远离生死，师父把它由浅到深给你们讲出来，就是要远离生死。因为你要理解，人的身体、人的慧命、人的生命都是不生不灭的。真正理解了我相，你就不会带着我相活在这个世界中。真正知道“要什么面子？面子只会伤害我，伤害别人”，这样的话，你实实在在地活在这个世间，是不是别人就尊重你，你自己也活得很踏实？去除我相的人，那才活在真实的世界中。 因为有“我”，我们才会痛苦，“我的烦恼、我的名、我的利……我的一切都没了”。你看痛苦的人，哪个人不是说“因为我失去了什么，我失去了什么……”他觉得失去了太多，才会有烦恼，才会有痛苦。因为有这个“我”，当你走的时候就舍不掉了，你就会痛苦；如果你无我的话，觉得“人本来就是一个感觉，现在我到其他地方去感觉感觉”，你就不会痛苦了。所以用这个方法看世界上的一切，你就会对得到的一切名利、荣誉、物质、财放下，你就懂得什么叫舍去了，因为没有意思的。所以要活得干干净净，要活得对得起别人，不要活在假我当中。很多人要面子，人前一套，人后一套，就是一个两面人，活得很痛苦。 所以佛法真正让我们懂得的无我，就是在人的心灵当中要拥有一个佛的境界，才能远离痛苦、远离忧伤。师父曾经跟你们讲过，天空为什么这么干净？因为天空不著相，因为天空是虚空的，是没有实质的物质和名誉存在的。所以才叫无善亦无恶、无苦亦无乐，那才是真正的快乐。因为没有苦难你就快乐了，因为这个快乐也会过去，你也没有什么快乐，你才是真正的快乐。所以干净的快乐、究竟的快乐，那就是清净无我。为什么法师在山上打坐念经？他就是清净无我，用人间的话讲，已经到了“平安就是福”的境界了。因为你没有感受到有福，你没有感受到有痛苦，你也没有感受到幸福，这是一种纯净的幸福，这种叫平安，这种就叫快乐，这才是佛的境界。 今天跟你们再讲修心修性，修成佛性。我们修心，实际上是修我们的一颗本性，要修成佛性，寂灭一切自性。就是修心的人最后要修到自己最内心的佛性。你不停地往里修，修到你的本性了，就找到你的佛性了。举个简单例子，你要挖一样东西，挖啊挖啊，找到了，那是到了很深的内心了，找到了你的佛性了。那么这时就要寂灭一切自性。什么叫寂灭一切自性？你当时要挖、找的这个心都没了，因为当你找到了，你把这整个过程全部忘记了，所以人间寂灭了一切自性。这是真正的修心，是一种佛的高境界。 最后的高境界就是无生灭的。什么叫无生灭？就是无烦恼、无生灭。你们想一想，我们的心，烦恼心是生出来的吧？快乐的心也是生出来的吧？当你没有生出烦恼心，也没有生出快乐心，是不是没有生，哪有灭？因为你生出快乐，过一段时间，你会把这个快乐灭掉，你就会痛苦。如果你生出了烦恼心，那你会承受很多苦痛，你等待着灭度，但是可能会觉得时间过得很长。所以你不去想——不去想快乐，不去想痛苦，那么无生无灭，然后无烦恼，你就能找寻心灵深度的真净——真正的干净和真正的安静，你才能找寻本来的自性清净——本性的清净。所以不贪的人很静得下来，“无所谓，你们有，你们好，我很开心”，一切都是自性清净，那在佛教界讲，就叫真如真性。 那么真如真性修到后来就是想成佛。很多人问师父：“师父，我们学佛，要成佛，有没有几个种类？”师父问问你们有没有种类？当然有了，而且告诉你们，有三种成佛的方法、成佛的种类。 第一，克期取证，即身成佛的大圆满法身。也就是说，你在人间成佛所有的因缘成熟，成就你佛性的大圆满，你用的是人间的智慧和法身，靠自己的力量。“克期”是什么意思？“克”就是制定，“期”就是时间，实际上“克期取证”就是给你定期的时间来成佛。很多人不知道，以为一直可以拖下去，以为时间到了就可以成佛了。要给自己定时间的，限定自己成佛的日期。克期取证就是限定自己的日期，学佛修心，然后成道，以期得到佛果。“取证”就是得到证悟、得到证果。 第一个“克期取证”是定时间地成佛。很多人为什么说“我修心，准备一世修成”？这个是不是日期？你这一辈子就必须修行，一世修成，就是在你有生之年，不是“克期”吗？给自己一个时间。所以你们念经也好，学佛也好，你想成佛，必须给自己时间：“我从今往后再也不浪费时间了。我这点经文一定要几个月当中把它念完。”这个都是“克期”，要有日期。你跟菩萨讲话，很多人说“我跟菩萨许了这么多愿，为什么不灵？”你可以讲很多，但是你没给自己一个时间，所以不能算。“菩萨，我一定改。”“菩萨，我以后一定会吃素的。”你说这算什么愿力？哪一个更能得到护法神对你的保佑，得到菩萨对你的赞许？“克期”——要有时间的，包括一世修成，它也是个时间。你忙了半天，说“我以后一定吃素”，没有用的，这种不算愿力，不知道哪年哪月了。要成佛的人一定要有时间，叫克期，定时定点地做得像佛一样，然后得到圆满成佛。 第二，命终登位。一个人成佛，到临走的时候，佛陀以及很多的佛，或者你跟哪位大菩萨、佛有缘分，他们就会从天上下来接引你这个报身，用你自己的力量和菩萨的接引成佛。因为你的一生都修得非常好，命终了，你上去了。 第三，中阴转成。应身，“中阴”就是中阴身。第三种成佛比较难一点，它主要是靠人间的法界力，人靠法界的力量。你今天在人间是大上根器者，是乘愿再来的菩萨，然后你一直在做善事，一直在修心，一直在帮助众生，慢慢地有一个迁识法。迁识法是什么意思？“迁”就是移动的意思，迁动你的意识，转变你的意识。就是说一个人如果想成佛，他必须转变他在人间的意识，因为人间的意识都是有漏的八识，不圆满的，人的八识田中是不圆满的。举个简单例子，“我帮你有目的”，你说能圆满吗？“帮你”是不是众善奉行？对。你说“他以后也能帮我”，这个“帮”就不是纯善了吧？所以师父跟你们讲，要转变自己的意识，“我今天帮你，我完全没有任何所求”，你自性才能解脱，才能成佛。实际上第三个中阴转成，讲的是你的觉悟，因为你不需经过中阴身而成就。也就是说当你要走的时候，可以魂魄直接就上去了，用不着到地府阴间里去转一转。这个时候你虹光化身，就像彩虹一样的身体，自主生死，所以就会进入安乐的净土和寂灭的常寂天。也就是说你靠自己的觉悟，干净成佛。

你今天证得了佛性，你肯定是无我的；既然无我，自然就没有众生，无众生、无寿者，所以无我的境界就是佛的境界。“我们”，是不是“众生”？你说“我们”一起做好事，“我们”没了、“我”没了，哪来的“我们”？大家、我都没了，哪来的“们”？要懂得佛的境界。一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相，“这是我做的”“这个人厉害”“这个人修得好”……一切众生相、寿者相。在世间，那些人拼命地执著着一切观念，执著着人间的一切事。很多人因为有我相，觉得“这件事情是我做的”“这个事情本来应该是我的”，觉得有“我”在当中，所以他们就无法真正找到无我的境界。我相信你们都有过这经验，你们去找一样东西，“我明明记得是放在这里的”，你就会在这块地方拼命地找，因为你有我相，实际上你这个记忆是错误的。你记得放在那里，你在这个地方已经找过无数次了，但是叫你重新再理一遍、再来找，你还是在这块地方找，这就是因为我相、执著，“我明明看见在这里”。所以你要让自己无我，“我好像没看见过，我重新在房间里再找一遍”，你就会找到很多不应该或者你想象中不应该找的地方，你就会找到你应该拥有的东西。 “无我”两个字听上去实际上是空的，但是没有“我”，你怎么又用“我”来做事情呢？所以我们人需要一个名称吧？叫人道。动物界呢？叫畜生道，它也得要个名称。那么很多畜生投了人，很多人修成菩萨了，那这个人从此就没有了，这个动物也从此没有了，是不是无我相了？就是一个我相。空无的“有我”的观念，就是因为“我认为是这样”。就像别人不认识你，人家总归要叫你个名称吧？你在马路上走，人家不认识你，总要叫“先生”“女士”吧？是不是有个名称来指特定的一个人。如果别人叫你“先生”，你无我了，因为他从来没叫过你的名字，你根本不知道“先生”是叫你，你是不是就放下了？因为人家没叫你。这个人骂你、讲你好，对你都没有丝毫的影响，你就不会被他的叫声所缠扰。人为什么会被人家打扰？因为他的心在动，所以碰到一点事情马上心动。人的毛病就是什么都要管，什么都要听。什么是圣人？管住自己的耳朵，管住自己的口，你这个人就是人中之王，就是圣。所以师父叫你们不要被别人的声音、被这个世界的假相所缠扰，这就是佛经上要让我们学会的“知无我即放下”，知道既然没有“我”，你就应该放下我相，这样才能超脱自我，能够寻找到佛性。 好，今天跟大家《白话佛法》就说到这里，下面跟大家讲一个简短的故事。 过去舍卫城有一个富翁拥有无数的财产，他还有一个独生子，名字叫难陀。当年的难陀小时候非常懒惰不振，喜欢赖在床上睡觉。那个时候别说下床走走，就算让他起身坐一会儿，他也不肯。难陀虽然懒惰成性，但是他有聪颖绝伦的智慧，他躺在床上听人讲解经书，完全能够明白讲的是什么。 富翁看着自己的儿子这么善解经论的道理，很开心。“你看这儿子懒是懒，但是什么都懂，什么都讲得出来。”他就邀请外道六师如富兰那这种人来家里教导难陀。（富兰那就是当年级别很高的宗教思想家，请那些人来教导他。）在一顿丰盛美味的宴席之后，富翁就对富兰那等人说明自己唯一的儿子某某某的情况：“希望你们能够帮我调教这位生性怠惰的儿子。”（古时候懒惰不叫懒惰，叫怠惰，就是懈怠的怠，这个人比较懈怠懒惰。）于是几位外道师就随着富翁一起来到难陀的房间，没想到难陀躺在床上理都不理他们。富翁看着儿子这么不受教（不受教就是没礼貌，不听教诲），非常苦恼地以手托住自己的双颊：“哎呀，这如何是好！” 这时正好是释迦牟尼佛化导众生的年代，是佛陀在世的时代。佛陀经常不分昼夜地观察众生，只要发现有苦难的众生，佛陀就慈悲前往，为其宣说佛法，使能心开意解（能够想开、明白），远离烦恼和痛苦。佛陀最喜欢做的事情，就是让别人远离烦恼和痛苦，也是大慈大悲。 这时佛陀遥见富翁正在为孩子忧愁不已。因为佛陀有遥视功能，很远就看到这个富翁整天想着“我的孩子怎么办，我这孩子怎么办？”然后佛陀就和比丘们一起来到了这个富翁的家里。说也奇怪，难陀一看到佛陀，马上起身为佛陀铺设坐具（过去古时候坐的椅子全部要铺上像绒被、毛被这样的东西），至诚恭敬地顶礼佛陀。看见佛陀来了，他就下去直接磕头顶礼了。于是，佛陀为难陀开示种种法要（法要就是佛法的要领），苛责他，就是呵斥他，就是让他不能赖床、贪睡，不能有怠惰不振的种种过失，佛陀就直接讲难陀。因为难陀非常尊敬佛陀、相信佛陀，因此对自己过去的一些不良习惯深深地自责，并生起惭愧和忏悔的心。 最后，佛陀赠予难陀一根檀杖（紫檀木的杖），并且告诉他：“孩子，你今后如果能够勤奋，那么你只要用心叩打檀杖，它便会发出美妙的乐声，乐声结束后，你就能看见地底下所埋藏的一切宝物。”就是这个木头，你只要用心去敲它一下，发出美妙的声音，然后突然间你就会看得到地下很多宝藏。难陀听了佛陀的话很好奇，立刻试着叩击这根檀杖，一弹之后，果然听见了美妙的乐声，也看到了地底下所埋藏的宝物。他欢喜得不得了，就在心里想着：“我现在不过是稍微努力了一下，竟能获得这么多的好处啊！如果以后我勤劳了，一定会获得无上的大利益。”古时候的人都说“无上的”，就是无穷无尽的大利益，得到更多。 从这刻起，难陀一改赖床好睡的个性，他甚至邀约众人一起去大海采集宝物（珍珠、玛瑙、翡翠等），每次都平平安安地满载而归，更以种种饮食供养佛陀和诸比丘，变成一个非常勤劳的孩子。佛陀因而再度为难陀宣说种种佛法的道理，难陀听得法喜充满，心开意解（听佛法听到心开意解，你就能接受师父跟你们讲的法了，“心开”开心，“意解”就是解意，理解里面的意思，当然心就开了），立刻五体投地地礼拜佛陀，并且发大誓愿。他说：“愿以此供养善根功德，作未来世迷愚痴暗众生之眼目。”就是愿以此供养，以这个善根功德，作未来世迷愚痴暗（迷愚痴暗，即不明实理、心中有愚痴、想不通。“暗”就是现在讲的负能量，心中很暗，就是心中很多负能量）众生之眼目——眼睛，引导他们。“无皈依者，为作皈依（如果这些人没有皈依的，要让他们皈依）；无救护者（没有人帮助他们），作为救护；无解脱者，令得解脱（如果这个人痛苦烦恼，要帮助他，让他得到解脱）；无安隐者（没有安稳的人，无家可归，心里没一个地方、没一个道场），令得安隐；未涅槃者，令证涅槃（没有完全想通的人，我要让他通过我这个布施、大誓愿，让他令证涅槃，彻底想通）。”你们想想看，你们经常问师父：“师父，我许的愿全部差不多了，我还能许什么愿？”你看看人家，随便就出来这么多愿力。你们要问师父：“师父，我许得差不多了，鱼也许了，小房子也许了，这个许了、那个许了，没东西许了。”你看看人家，你只要发心，你就能够许出这么多的愿。难陀发完弘愿之后，佛陀听了微微一笑，口中放出五色祥光。佛陀笑一笑，嘴巴里就放射出五彩祥光，就是五彩云霞，不得了，漂亮得像天上的彩霞一样。 这时候，随侍在侧的阿难尊者（阿难总是跟着佛陀的），看见佛陀微笑，就恭敬请问：“如来尊贵庄重，一向不随意笑，现在是什么因缘让佛陀微笑呢？”阿难跟佛陀讲：佛啊，您尊贵庄重（我们一到庙里，看见佛陀坐像在那里，大家赶紧磕头，庄严得不得了），一向不随意笑（如来、佛陀像很少有微笑的，非常庄严），现在是什么因缘让佛陀您微笑了呢？ 佛陀问阿难：“你可有看见懒惰的难陀入海采集宝物，满载而归，还以饮食供养佛和众僧呢？” “是的，我看见了。”阿难说。 佛陀继续说：“难陀再经过三阿僧祇劫的未来世中，就能成佛，佛号称为‘精进力’，将会度化无量的众生，因此我微笑啊！”什么意思？佛陀已经看到他以后成佛了，佛陀开心啊。因为佛陀看见谁能够成佛，他都喜从内心而来。当中讲的“三阿僧祇劫”，佛教用语，从菩萨一直修到成佛，要经过三个“阿僧祇劫”这么长的时间，就是很长很长的时间。所以佛陀才微笑。在座的僧众听闻佛陀的此番开示，都明了精进的重要性，个个欢喜，信受奉行。 这个故事就是告诉我们，只要你有心，谁都能成佛，佛就在我们的心里。你好好地按照内心的慈悲、内心的光芒去做，菩提属于众生，因为佛的智慧是属于众生的。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。如果没有众生，怎么会有菩萨？菩萨要宣化佛法佛理，菩萨要能够帮助救度苦难，没有众生，怎么成就佛菩萨？ 所以“己身如得教，则教他不难；欲教他人，先须自教”。佛经上经常告诉我们，“己身如得教”，如果你自己已经身体、灵魂得到救度了，“则教他不难”，你去救别人就不难；你自己还没有觉悟，你教别人就很难；“欲教他人”，如果你想去帮助别人、救度别人，“先须自教”，你必须先要自教，自己先要受到教育。修行就是修正自己错误的观念。有时候你们不要以为学佛很难，因为佛在心中。我们碰到困难的时候，有的人懈怠，有的人烦恼重重，忘记了本性，我们说“忘本了”就是这个意思。其实有时候在学佛中碰到烦恼了，稍微停一停，转个弯，你就轻松地绕过了障碍，成功了，就会到达终点。所以佛法讲，好好地管教自我，你要好好地管好自己和自己的一颗本性，不要总是去管别人，先把自己管好了，你再去管别人。这就是菩萨告诉我们的一句最真最真的道理：“若真修道人，不见世间过。”如果你真正地想自己一世修成，先好好地自度，才能度尽天下有缘众生。 好，今天跟大家就说到这里，我们下一次节目继续给大家说《白话佛法》，谢谢大家。

很多高僧大德看到别人，整天笑呵呵，因为他们知道人就是自作自受的来去。因为自己作孽自己受，自己想出很多方法来让自己痛苦，一想到就会难受，都是自己造因，所以自受因果自存在，因果是自己背、自己受。那么慢慢地佛法中就产生了“生灭自由”。想通了，你的心就自由了；想不通这件事情，你的心就烦恼了。举个简单例子，身体不好的时候，你想不通：“为什么别人都不生病，而我要生病？”当你想通了：“他们生病的时候我没看到，他们生病的时候比我还痛苦，只是我没感觉。”这时候你想通了，自己就舒服了。首先医治你的病体、心病；然后慢慢地，灭度了烦恼，你的病就会离开你。如果你把烦恼揪在心中，不能放下，执著地想“别人没生病，就我生病这么多”，你会越想越痛苦，这个病就离你越来越近，你就不能把这个病因和疾病泯灭掉，你就活在病因当中。 佛法告诉你们，当你灭度了这个想法之后，开心了；但是转一圈，一个小时、两小时之后，可能这种想法又开始自生；自生的想法出来之后，又要靠你内心的那种智慧来自己把它灭除，叫自生自灭。心的生出就如来者，就像来了。烦恼来了，怎么办？无所从来，无所从去，自性本空。就是告诉我们：佛性，无所从来，不知道从哪里来的；无所从去，佛性我们本来就拥有，不是去找来的，它本来在本性当中有了。很多人修心，到处去学，其实把你的良心修好，你就拥有了佛的本性。对照一下佛所说的佛言佛语，是不是我们内心良心真实的写照？ 我们拥有佛性，我们就拥有了人性，就拥有了智慧，那么就拥有了本性。其实本性在我们的内心从来没有失去过，也从来没有拥有过，因为它本来就有的。就像一个人生出来，鼻子、耳朵、眼睛本来就长在那里。比方说，你从来没看到自己鼻子的存在，当你两个手把自己的鼻孔捏起来的时候，这时候就感觉到鼻子的重要了，因为你不能喘气了。实际上，鼻子本来就拥有，没有因为你的不重视而失去过，也不是因为你重视它，它鼻子才在你脸上存在。就像我们内心的佛性一样，从来没有失去过，也从来没有拥有过，因为在自性当中，它是空性，所以佛法才把这些称为缘起性空。 《心经》告诉我们“色即是空，空即是色”，其实在空生空灭中，生出来也是由空变成色，由色又变成了空，也就是虽然有空，实质无空。什么意思？比方说，你脑子里今天知道要听师父讲课了，“我脑子里现在不能动杂念，我要空，空，空……”你空了吗？空了，你听师父演讲的时候，当然跟着师父的语言在走，你心中是空了吗？空了。但是实质上，你的心是有个条件的，你不是“完空”——没有完全空，因为你在进来之前还想着“我要好好地听，我要多学一点，听完了我要做笔记，我要在生活中去践行佛法”，这些就是你拥有过的，不是完全空的。这就是自性中是空性，虽然有空，实质心中还是没有完全空；虽然有灭，实质上没有灭。你们今天来了，“我一定要好好听师父讲课”，你这个“我一定要好好听师父讲课”是不是你的实质无灭？如果你真的空，你走进来想都不想，什么都不想，就真空了；走进来“我要空，我要空”……就像师父教你们念经一样，你们实在空不下来，可以脑子里想“我要空，空，空……”，念了十下，脑子真的空下来了，但是这个空是强制自己内心不要去想象某一个物体、想象某一个思维，来控制自己不要让杂念进入自己的内心，保持它的纯洁性。这就是实质无灭，虽然是空，但是空里面还有色，所以空即是色。 空和色实际上没有丝毫差别。师父继续举这个例子，今天你来上课，你说“我一定要好好听，脑子要放空”，这个思维实际上也是一种空性，只是控制着你的语言和行为。那么真正当你坐下来空的时候，没去想这些的时候，实际上你脑子里因为有过“我一定要空，好好听师父的演讲”，还是有色在里面的。 犹如唯识论讲的，你的意识、你今天拥有的想象的所有的，都是你的心所造。今天心想了什么，心就发现了什么。举个简单例子，内心像面镜子，想象某一位菩萨，内心镜子里会产生一尊佛，然后你就特别开心，心中有佛，看见了这尊佛，好像是有的，实际上是想象出来的，这就是空即是色，这就是心能造万物。如果你想象心中“我今天着魔了”，那么你内心一面干净的镜子中就照出了魔形魔样，然后你就开始想象那种披头散发……就会产生恐惧。这就是心能造万物。但是造了万物，心同时也能灭掉万物。 所以菩萨让我们何必去造作空色法呢？一切自然来，一切自然去，不要去逼着自己做某一件事情。因为这个意识逼着它，也有色在里面。这个有色世界，就是让你去执著，让你解脱不了，让你在空色当中造作诸法。什么叫空色？本来人本性是空的，但是又有色，想“我今天一定不能乱想”，就是有色。空到底的真空的话，“我不要想”——连这个都不想，连这个都没有想过。你想什么？有什么好想的？难道走过银行门口，你说“我不能像坏人一样偷东西”？一个好人走过银行，从来不会想到去偷东西的，这就是本空。所以佛法界讲，实际上一切色空皆隐藏着妙法。妙法就是怎样转换意识。唯识论就是讲转换意识，让你的意识能够成为大乘佛法的一种境界，能够超脱自我，能够境界提升，能够忘我，能够无我，能够去除我相的人，才称得上大乘境界。 何为空？我们经常说“空了”，那么什么叫空呢？你过去的思想曾经想过了，想过的思想现在不去想它了，把想过的东西已经忘记了，已经成为过去了，在你的八识田中已经不复存在，那么就是过去了，就是我们说“何为空”——就会空。举个简单例子，你曾经恋爱的人让你这么痛心疾首，当你老年七八十岁的时候，因为这些已经想过了，已经是过去了，已经忘记了，已经在你记忆中不复存在，那么这时候就叫空，你已经想不起来了。同样用这个空性，你去想一想“我以后能够干吗？我以后年纪大了怎么样?”这个想象出来的东西是不是空的？因为你还没到以后，因为还没有到未来，所以未来也是空性。这就是为什么《金刚经》说未来不可得，过去不可得。当然，你想象未来的某一种人和事物，它也是不复存在的，它是没有的。举个简单例子，很多人会有想象，坐公车时很多年轻人都会想象“我这个位子空了一个，待会儿上来一个年轻的坐在我边上多好，最好是异性”。这就是人的思维，他的思维在纠结着空，他觉得没空，现在他还在没有“空”的当中，他在执著着一些想象力和意识的存在。我们现在所有做的事情，其实没有一个现在，因为刚刚说“现在”——就像师父现在跟你们讲“这朵花非常美丽”，这个例子还没过，这句话是不是变成过去了？师父刚刚在三秒钟之前讲的。你们现在玩手机最清楚，两秒钟之前刚刚给他发的，他瞬间回复给我了，一秒钟。所以一切都为空。 《金刚经》说未来是空，现在也是空，过去更是空。经验告诉我们，在宇宙空间是没有过去的。我们活到今天，不能再去想过去的事情，因为过去只是一个瞬间。就像现在，如果你们知道、做梦做到曾经有过的前世，那是一个瞬间，已经是空性。没有未来，也没有现在，因为这些空性不代表你现在，而现在又很快地变成过去。所以人就是在这种空性中无法把握自身的境界。人为什么会糊涂？有时候像做梦一样开心，有时候像活在地狱般地痛苦，因为他不能琢磨未来、过去和现在。让我们人的思维慢慢地流逝在空性当中。为什么很多人说“走入空门，离开红尘”？因为这个是空相，“我对这个世界已经彻底绝望，不想活在这个世间”等等的一切，这就是造成人迷惑颠倒的一个基础。这就是他不懂得未来、现在和过去这个架构，实际上都流逝在心中。

有些人不尊重别人，会失去别人对他的尊敬，就会产生烦恼；自己的骄傲会造成别人看不起自己，又会增加烦恼。有一个很有名的音乐家，曾经在一个party（聚会）上看见一个女士打扮得很漂亮，就随口说了一句：“这位女士，您长得真漂亮。”没想到这位女士非常骄傲，眼睛看都不看他一眼，就说：“非常抱歉，先生，我不能用同样的语言来夸奖你。”没想到，她的憍慢引起了这位音乐家的反驳，这位音乐家非常幽默地说：“这位女士，请您记住了，您也可以用同样的幽默来对我说这个话。”也就是说“我说你漂亮不是真的，是我幽默”。你不尊重别人，别人怎么会尊重你？你内心的骄傲会把心中的佛性烧光，烧尽心中的智慧，所以很多没有智慧的人才会骄傲，一个骄傲的人一定没有智慧。师父告诉大家，灭尽心中的烦恼靠的是智慧，烧尽心中的忧郁靠的也是般若智慧。一个人能够断尽一切贪爱，就拥有了去除骄傲、去除傲慢的基础。贪爱就是因为不知道这个世界诸法无常的道理。 佛陀讲，为什么修无常观的行者能断尽对欲界、色界、无色界的贪爱执著呢？就是佛陀告诉我们，你经常修无常观（这个世界是无常的，今天有，明天没有了，一切都会过去），能断尽对欲界、色界、无色界的贪爱执著，将无明与憍慢永除无余。因为修无常观的时候，你心中会没有贪爱和执著。我举个简单例子，今天你做了一个会长，你想永远做下去，因为你觉得“这是我的”；如果你今天做了会长，你知道“很快地下一届要把我换掉了”，那么你就不会贪爱这个位子，你就不会执著你今天所拥有的；你心中没有了欲望，就能够善于分别诸法，你就能够懂得什么可以做、什么不可以做，什么可以用、什么不能贪，你就进一步地懂得佛法的思惟和诸法义理。很多人为什么会发愁？因为他觉得“我苦啊，我这个烦恼怎么办呢？”他看不到无常。很多人忧虑，因为他觉得这个忧永远会延迟下去。想一想我们小时候的忧虑，现在还有吗？很多人的苦恼，他觉得“我一辈子就这么苦”。你怎么不想想你哪一天翻身了呢？你会永远这么苦恼吗？这就是你没有理解佛教思惟的诸法义理。能善思惟诸法要义，也就是说，你经常把自己的想法用正能量来想，“这件事情虽然最近不顺利，但是它也让我懂得更多怎样做好这件事情的方法，学到很多知识，我可以下次再继续努力”，因为你懂得诸法的要义，思维上进步了，思维上对人间很多事情理解了，你就不会产生愚昧。颠倒的错误行为就是因为你的执著、你的欲望。 很多人的念经常在变，意念在变，很多人的论理在变。佛陀曾经开示过：这些贤士因为没有修无常观，没有广布无常观想，所以他们不能洞悉诸法无常之理，所以会产生斗讼（文言文把它翻过来叫“斗讼”，实际上用现在话就是产生的争斗）。他们相互地斗诤，便无法观察真实的义理（看不清楚前方路的人，他一定不能看到自己的目标），一定会有迷惑之心（不能理解佛法真正含义的人，觉得佛法是虚无飘渺的。很多人学佛学到后来，“既然有来世，既然要看破，既然要放下，那索性我人都不要活了”，这就是一种迷惑），而且这种迷惑来到人思维上的时候，人会执此迷惑（就是一直执著于这个迷惑中。你想想看，一条不平的路，你走错路了，不停地在走错路当中，你产生的就是愚惑和颠倒——愚昧、迷惑、颠倒）。这就是为什么人活着的时候没有好好找到自己修行的路，命终之后就会堕落饿鬼、畜生、地狱三恶道中。 不想堕落地狱，就要修习无常观。把这个世界什么都看得不长久，广布无常想，经常在脑子里作无常想，去帮助别人也经常跟别人说无常观，就能劝说别人。举个简单例子，这个人钱被人家骗了，你去跟他说“不要想太多了，钱还能再赚的，你的身体重要，你没身体了，以后怎么赚钱呢？”你告诉他钱没了还可以再赚，就是广布无常想，无常的。你今天被骗了，如果身体不好，拼命去难受，可以增加你更多的烦恼，比方说身体不好了，心脏不好了，或者跟人家争斗，找律师了，你不是给自己增加更多的烦恼？而且心中会常起瞋恚或愚昧的念头，就是“我不要活了”。这就是为什么很多人寻短见，因为没有无常想。所以真正有智慧的人经常想，没有一件事情没有变化的，这个世界上一切都会变化。能善观因缘，善观诸法及其妙义，就懂得人生无常，诸法无我，诸行无常。你这样修习，命终之后才会投入三善处，才会生到天上、生到人、生到阿修罗。一个想得通的人，他很容易拥有涅槃之道。我们人走的时候叫涅槃；彻底想通、想明白了，“这个世界，我的过程已经用完了，我也放下了”，涅槃了。因为这是无常的，不会永远让你在这个世界上得到什么。“所以诸位比丘，你们应当要如是学习。”佛陀说得很谦虚，如是学习，希望大家要实实在在地好好学习。当时比丘们听闻佛所开示的道理，皆发欢喜心，依教奉行。 诸行无常是生灭法（知道这个世界上一切都是无常的，就是懂得了生灭法），生灭灭已，寂灭为乐。一个人快乐在哪里？想通了，想明白了，什么都想穿了、看穿了，他就懂得了生灭法。众生因为执著和颠倒，在三界轮回的大苦难当中，以五欲等尘境的小苦为乐（你们看看很多人，忙了一天赚了点钱，开心得不得了，这就是“小苦为乐”，他没感觉到痛苦，反而感觉到“蛮开心的嘛”。人往往占人家点便宜，“蛮开心的嘛”；多收了人家点钱，“蛮开心的嘛”，以小苦为乐，所以一旦无常到来了，随业受报（有些小企业，天天做着很多不如理不如法的事情，觉得每天多赚人家点钱，多骗人家点钱，很开心；一旦业障爆发了，被有关部门查处，一罚罚了几十万，这个时候，他把多赚人家的两块、四块、六块……所有的小快乐全部集中在一个大苦上面了），无常到来了，那么就随着这个业报再度流转生死苦海。 无常随时随地会到来，希望学佛人要精进于佛陀的开示，佛陀让我们勤修无常观法。你吵架的时候就想“不长久的，吵过了就没了”；你不开心的时候想想“过一会儿我又像傻瓜一样哈哈笑了，所以我现在难过什么？我有什么可以想不通的？”那你就达到了诸行无常的理论了。实际上什么东西都是过去时，一切都会过去，过去不可得，既然不可得，你为什么还要拼命抓住过去而不放？很多人一开口就是讲别人的过去，讲自己的过去。讲别人的过去会增加瞋恨心，讲自己的过去会增加愚痴心；讲自己的未来和别人的未来，增加傲慢之心。这些都是我们人间应该克服的，要放下颠倒梦想。 人每天都活着，“明天我要干吗？后天我要干吗？真开心”，我们曾经开心，小时候曾经也很开心，但一切都会过去——无常观。所以要转换自己心中的贪瞋痴“三毒”，要正知正见，如实观照自己的心。正知正见，什么事情都想正的，“我赚钱，君子爱财，取之有道”，这就是告诉大家，今天该我赚的，我赚，不该我赚的就不能赚，否则就是赚黑心钱。如实修行，就是实实在在地改变。要契悟不生不灭的真心，就是自己内心要明白，这个心是生出来的，这个心也可以把它灭掉，既然能够把这个不开心的心灭掉，那为什么要去生出它来呢？既然知道生气到最后也没用，为什么要去生呢？叫契悟不生不灭的真心。安住自己一念不生的究竟解脱，什么念头都不要，你就是解脱；什么东西都要，你就在贪瞋痴慢疑中。所以要放下，要学会什么都想得通，要学会什么都放得下。人的财富并不是因为拥有很多，而是要求的很少，一旦要求少，你就觉得自己很有财富了。 每个人的生命曾经都被上苍划上了一个缺口，也就是说，在这个世界上没有一件事情可以做得圆满，但是我们的内心要圆满，不要去想它，就不会在自己撕裂的心口上再划上一个刀伤。不宽恕别人，不原谅众生，那就是苦了你自己。我们有时候花了太多的时间在琢磨这个事情应该怎么做、那个事情应该怎么做，实际上真正应该有智慧的，不是去琢磨，而是践行。一个人如果不能用自己内心的慈悲去原谅别人，那就永远不会心安理得。我们都是欠别人的，几乎没有多少人能够理解这个道理。永远要记住，别人永远是对的，自己永远是错的，你就会永远没有烦恼。 希望大家好好学佛，好好修心，一世修成，懂得人生，不要自我怜悯，而是要常观无常，要放下执著。自我的修行非常可怜，只有把自己的心融入众生之心，你才能让众生离苦得乐，你才能自己攀上佛的法船。谢谢大家。

好，我们今天继续给大家讲《白话佛法》。 上次我们跟大家讲到元明觉。元明觉，就是把自心本性中光明的、本觉的、本来的、自觉的“元”（就是我们本来拥有的自性光明、不生不灭的自性）好好地运用起来。得到元明觉，首先要控制好自己自心的杂念和烦恼。每一个人每一天都会有烦恼，那么怎样把烦恼去除？首先要沉淀烦恼。就像一杯茶，茶叶都漂在上面，慢慢等它沉淀下去，那么这个茶杯就非常清净了，这就是好茶叶。然后慢慢地明心见性。我刚刚跟大家讲“觉”“元”，实际上本性的圆满、觉悟和明心见性，都是一起的。当你能够拥有自性、本性、本来的觉悟，来明心见性，你就知道这个世界一切都是不生不灭的，因为没有生长出来，也没有灭除。懂得了这个学佛的基本法则，那么基本的学佛概念和理念你就基本上掌握了，这就是学佛的第一步，佛法界讲就是“因地心”。什么叫“因地心”？就是无生无灭心。到了人间，没有很多的欲望，本来就没有欲望，生出了很多欲望，到最后这些欲望也会消除，那最后还是像没有生出来一样，这就是本觉的初始心，叫“因地心”，因此而产生的因地心，就是无生无灭。我们到了人间，我们一切得到的和失去的，其实没有生出过，也没有消灭过。 学佛把准方向最重要，因为这个因地心你懂了，那么你每一天行、住、坐、卧，每一天在人间做事情，就会顺着菩萨的心来做，就是无生无灭——没有生出这种心，也不需要去灭掉这种心，这样就不会去做“人”了。很多人做人做得很好，都是假心假意，他没有他本身的那种内在的自然的自性光明的本觉。学佛人不管是吃饭、行、住、坐、卧，哪怕去交朋友、做功德，心一定要保持清明、光明，一些假的话语，会对修心产生不利的影响。很多人一辈子修心是修给别人看的，不是自己真的在修，“你看我修心，你看我现在觉悟多高”，一点儿用都没有，因为因地就是“因缘”——也就是你要解脱的因缘，你没有好好地去实践它。你这个缘分来了，学佛的缘分或者做人的缘分到了，你没有好好地去圆成正果，就是没有真正懂得怎样圆成正果地去修证。师父要举例子给大家听，比方说，做一件事情总是有一个报应吧，你不懂得报应，对人家不好，那么人家就对你不好，这叫因果。有的人去年曾经对人家不好，人家“君子报仇十年不晚”，可能过几年之后，他哪一天找到机会对你不好，你还不知道是因为你多少年之前曾经造下的因。你在因地上没有理解它的“觉”和“明”，那怎么能够修成正果？所以真正修成正果的人，是在因地上，就是在因缘果报上一点一滴都不犯错。哪怕今天讲一句话，在别人重要讲话的时候，比方说一个老板在讲话，你在很重要的时候咳嗽一下，不管是真的假的，到时候大家都笑了，那你已经造了这个因，你可能很快就被老板开除了。你说“为什么？我咳嗽不可以啊？”就是不可以，因为你在这个缘分上造了这个因。 证佛果就是明心见性，就是懂得什么该做、什么不该做。所以要证得菩萨的果位很难，你要证得罗汉的果位都很难；你要想下辈子做一个人、不进地狱的话，你至少要先守五戒。本师释迦牟尼佛已经用佛法教导、教育了我们：“如澄浊水，贮于静器”。“如澄浊水”，就是污浊的水要把它澄清，我们到人间来有五浊恶世，要把它澄清；“贮于静器”，放在一个安静的容器里面；然后“静深不动”，就是如如不动；“沙土自沉”，就是人身上的烦恼、业障慢慢就会自己沉下去；那么“清水现前”，明心见性了。佛陀教导我们的佛法就是：非常污浊的水，让我们要在安静的环境中“静深不动”，如如不动；然后“沙土自沉”，慢慢地就会把杂念、烦恼都去除；“清水现前”，这个清水就是你的本性和良心。很多人为什么有本性、良心？能够理解别人就有本性、良心；能够让自己如如不动，就有这个功能。 “名为初伏客尘烦恼”，“名为初伏”就是最初的降伏，一个人学佛一定要懂得“初伏客尘烦恼”。这就是说，如果你能深深地“静深不动，沙土自沉”，你才能“初伏客尘”，就是最初地降伏人间红尘的烦恼。清净是怎么来的？清净是自己“静深不动”。一个人能够安静，他就变得很美丽；一个人整天地烦恼、整天地满脑子杂念，他就变得非常地肮脏，就不要说他美丽了，肯定形象也会受损。我们本来原始本性中，怎样把清净心修出来？要静。安静能得智慧，静能生慧。所有修持的道理佛陀都告诉我们了，佛陀让我们懂得怎样学会安静，这就是为什么佛法中有meditation（打坐），就是沉淀，让自己深静，非常深的安静。 在《华严经》中有一句名言“不忘初心，方得始终”。在现实生活中“不忘初心”大家讲的频率非常高，很多人嘴上经常挂着“不忘初心”。今天师父把这句《华严经》的金句跟大家分享一下，希望大家懂得什么叫“不忘初心，方得始终”。 首先一定要坚守自己本性和最初的信念，不要忘记自己怎么开始学佛的，怎么在人间受了很多的苦，立誓要超脱六道、好好学佛，坚守自己的本性和最初的信念。很多人家里有很多烦恼，出来学佛了；过去很多人学佛，因为家里有人身体不好，或者经济上在公司里、单位里都发生了很多不好的事情，那时候他拼命地学佛，需要得到菩萨的帮助，这个最初的信念和他的本性成就了他的心愿，让他现在能够学佛，能够功德圆满，这就是他最初的本性。其实每一个悟者，有的人开始学佛，有的人出家做和尚，都是自愿的。人生经历了这么多的挫折，菩萨让我们始终不要忘记，就是因为有这么多的艰难、挫折在人间，不能忘记最初为什么要出家；对我们居士来讲，不能忘记最初为什么要学佛——是因为苦了，因为得到生命中的苦难和生活中的辛苦。所以菩萨让我们不要忘记，最初学佛是为什么而开始的，怎样开始心甘情愿地放下很多人生的私欲、自己的东西。一个人经常想到“不忘初心”，就会有力量，因为初心让你进入佛门。 一定要懂得“方得始终”，要有始有终。经常想到自己“因为当时家里苦，所以我出来修心了”，很重要的，一直坚持这种理念，到最后就成功了，就是始终如一。为什么说有始有终？什么叫始终？就是一直一样，从开始到结束，都是一个很好的学佛人。初心就是为我们指明了一个方向。什么叫“初心”？开始的时候的动力。我们要做一件事情，为什么有动力？记得有一个很有名的人，他怎么会去研究心脏起搏器？因为他家里有一个人就这么走了，他非常难过，所以他就成立基金会，不停地在研究心脏方面作出贡献，这就是他的初心。努力的方向就是你的初心，前进的动力就是你的始终。不要忘记我们怎么会学佛的，我们当时得到的，为什么我们现在不能忘记？因为在学佛中，在“始”和“终”的当中会产生很多的迷惑和颠倒。这就是人为什么会争吵，会有不同的理念发生。实际上在我们生活中，不管有多少困难、挫折，不管前途道路上有多少的迷茫，多么地曲折，我们都要往前进，因为世界上一切事物都会改变。所以保持一颗初心，让你不会改变初衷。 人的毛病总是喜欢“若初相见”，就像开始相见一样，但是时间长了，会慢慢地习以为常，不以为然。让我们不要忘记初心，就是让我们无论在什么时候，哪怕有一样新的东西出现，也要记住是怎样走进佛门，怎样开始学佛的。不忘初心，要记住你内心最真实的想法——你现在内心真实的想法，最初你的想法是什么，你一直要记住它，可能这个初心就是你当时的理想。无论修心中有多少的转变，但是这个理想不能忘记，这就是一个人的原始心，这个人很有良心。无论我们修心路途有多遥远，无论我们要回天的路经过多少千难万险、千山万水的阻隔，我们都不能放弃；我们今天跟着观世音菩萨永不迷茫，我们不能忘记过去来时的路，我们不能失去自己的目标。在人间虽然有欲望迷惑人的思维，但是我们一定要永葆初心，一鼓作气，坚持到底，就能看到内心深处最光亮、最纯洁那颗明心。我们如果不想做人生的失败者，一定要学会“不忘初心，方得始终”。 一个菩萨、一个学佛人要“知一切众生的心念”，要理解别人。大家想想，现代社会是不是活在理解别人中？这个人做得越好，就是越理解别人。比方说，你公司做得越大，你肯定理解你的员工；你的家庭越好，说明夫妻之间相互理解得很好；师父跟弟子关系好，也是理解师父多或者师父理解弟子多。“知一切众生的心念”，就是实实在在地跟他讲佛法，实实在在地对人讲真话；“起于智业”，就是有智慧。菩萨知道我们一切众生心里的念头，而且菩萨依照着我们众生心里想什么来开导我们什么法，这就是智慧，起于智业——用菩萨的智慧来做菩提的事业，因为理解才能成功。 在这个世界上，任何一个人想获得成功，首先必须理解。比方说你是造汽车的，你必须理解汽车的结构；你是灵魂的工程师，你必须理解每一个人的精神和灵魂。希望你们要懂得“智业”，是智慧的大佛智的一种业（大事业）。因为菩萨懂得众生的心，所以能“应机说法”。师父给你们说的佛陀的故事中，佛陀是到哪里就说到哪里——应机说法；对弟子所提出问题现场就回答——应机说法。所以智慧越高，越能巧妙地度众，越能了解众生。真的有智慧的人，能够巧妙地去理解众生，应机说法。 智业，就是用我们能够理解对方的他心通，去造就众生的福报和福业，用自己理解对方的意念、心行，去教导天地人三界有形和无形的众生。这就是为什么我们称本师释迦牟尼佛是三界导师。所以要用菩萨的高境界去度化众生，用心空、意空、念空去度他们。度别人的时候，如果有私心杂念，你的心就没空，别人看得出来，别人就不能接受你的很多观念。如果你今天意念没空，只是说“我今天只是度他，我来试试看”，有这种杂念，你度不了别人。你的念头有“因为他曾经是谁、他曾经是我的谁”，你的念头不空，你度不了众生。所以师父需要你们用心空、意空、念空这个心去了解众生。菩萨了解众生，除了自己没有念头，没有私心杂念，而且将度人的慈悲心转成一种概念，去帮助你、成就你智慧的道业。

我们很多人有闲，闲了，但是他不想享清福，闲不住。人家说：“你想清净一点吧？好不容易今天放假了。”心中不干净了，放假也静不下来，“我要打电话，我要做这个，我要做那个”，就算在家里一个安静的环境，今天没人骚扰你，没人做什么，很安静，可以在家里做点事情，想干吗就干吗，但是总觉得自己会被社会上的人遗忘，然后要拿个电话打打，“Hello，你好吗？”发个短信，“你在干什么？”好像朋友多得不得了，电话打不停，手机上的短信发不停，然后让邻居要知道一下“我是谁谁谁”，实际上用现在话讲就是拼命地刷自己的存在感。你清净点不好吗？清净，时间过得快。坐在那儿念经，稍微一会儿，一个小时了；刚刚念了一个小时之后，再加上睡觉，两个小时了；一边念一边睡，五个小时过了，不清净吗？很清净，没人打扰。但是现在的人，你叫他清净，他肯吗？你让他把手机拿掉，你把他电脑拿掉，他跟你玩命。这就是刷存在感，感觉“我一定不要被社会忘记，不要被别人看不起”。所以很多人就是这样，晚上如果没有party（聚会）邀请，他觉得难受，他永远享受不了这个清福。被人家邀请你多痛苦？跑着去应酬，“你好你好……”你浪费时间吗？你说学佛的人怎么会需要这些呢？他们要清福，福气要干净。有的人福气不干净，就留有后患。所以师父跟大家讲，我们人不要怕被人家看不起。 如果你不学佛，你在人间没有真正的福气，因为福后面就是悲伤，福气来了之后就是灾害，灾害过后又有福气。有时候，我们人间的悲哀就是享受不到清福。曾经一个佛友跟我说：“师父，我这个儿子以后大了，毕业了，我就没有烦恼了。我就担心我这个儿子，他以后毕业就好了。”过几年碰到他，“儿子倒是毕业了，找了一个女朋友，吵啊闹啊，怎么办啊？”然后再过一年碰到了，“好了，他过去的女朋友不谈了，现在找了一个女朋友很爱他。”我说：“不是蛮好吗？”“哎呀，没孩子，生不出来。卢台长，您帮他看看吧？”这就是告诉你们，这个福气是带有一种灾害性的。 真正的干净的清福，实际上是享受着内心世界的寂静。你说一个人安静多好，没有人来烦你多好，对不对？不停地找事情，不停地找事情说、找事情去做，好像忙得不得了，时间一分一秒过了，什么都没学会。学到了什么？学到了人间的油滑，学到了人间的贡高我慢，学到了人间的名利，贪、瞋、痴。所以世界上一切人的心理，其实佛早就知道了。人就是这个样子，佛怎么不知道人啊？因为人把不真实的虚幻世界的物质当成了现实，“我忙啊，忙得不得了”，其实忙过了，一切都如梦幻泡影，如露亦如电，哪有啊？而当你拥有真正清净的时候，菩萨告诉我们，你却拿些不真实的物质和感情来寂灭自己的清福。那些虚幻的烦恼有什么意思？过去有明星到某一个工厂去参观，坐在里面的员工有些人一看明星来了，就要想方设法表现自己，好像工作岗位上他很重要，有些管理人员就是要显露一下他在公司里面的职责和能力，所以当明星走过的时候，他在工作上指挥“你过去，你不要过来，你工作又不认真了”，他就讲别人，来显化他自己是管理层。你觉得明星走过会记住你吗？这种行为，你不觉得有点可笑吗？你被人家激发出那种要面子的、虚幻不真实的物质和感情，其实在寂灭自己安静的福分。因为等到明星走过之后，你骂过的人跟你结怨了，接下来他就不停地搞你，你是不是在破坏自己干净的福气？本来人家对你蛮好的。所以清福也是福，清福是干净的福气。学佛学到空性之后，你本性的清净无为就是你的清福，清福享到了。 无为而无不为，就是大智慧的成就。我们好像没有去做，实际上你已经做了。别人问你：“这个事情你发表点意见？”“我没有什么意见，听大家的吧。”你没有做吧？无为吧？但是这么一个谦虚的语言、举动，虽然你没有表达，实际上你已经表达了“大家说了算”——无为而无不为，实际上你有为的。但是这种无为是建立在一种高贵的内心境界上的，这就是师父开始给你们讲的境界。就像打坐，你坐在那里好像没有坐，你没感觉（打坐坐到后来人没感觉的，不觉得自己坐在那里），其实你得到的是能够接到菩萨的气场，让你整个气脉打通，能够让你修练自己的精气神。打坐，做了没有？没做。是啊，做到后来像没做一样。但是你做了吗？是做了，坐在这里没感觉了。你到底有为还是无为？无为而无不为，无为而有为。到底有为还是无为？其实无为而无不为，这就是佛法跟我们讲的，看似没做的事情，实际上你就是在做。人家说：“感谢你，做了很多。”“我没做什么。”“做了很好。”“我没做什么。”举个简单例子，当你把一个报告递上去，你就没事做了吧？看似没有事，实际上你是在等这个福报的到来，因为报告递上去之后，你希望得到一个回报、一个福报。而在等福报到来的时候，有些人会觉得烦恼，觉得时间怎么这么长，浪费时间；有些人在等的过程中“无为而无不为”，就是好像“我没有做什么事情，在等报告，其实我天天念经、许愿、放生，我在做——我心里在做，我希望这个报告能够快点批下来”，你说他有为还是无为？犹如求递上去的报告早点批下来，我用我自己的心念来求得这个报告快点拿到。 菩萨告诉我们，人一旦真的有了清净的时候，可以不烦恼的时候，你就得到清净了，好不容易孩子长大了离开你了，好不容易自己安静一点了，人却放不下了。“哎呀，我的孩子离开我了，他到了这么远的地方，他会挨冻受饿吗？会不会别人欺负他？”你放不下这个、舍不得那个，整个自寻烦恼，哪有清福啊？人家说“你不烦恼了，你应该享受清福了吧？”仍然难以清净。 《心经》也好，《金刚经》也好，就是告诉我们要懂得“三心不可得”，你要拥有三心不可得的境界。想想看，你知道过去会过去，但是你心收不住，还在过去当中，那你这个心会清净吗？你哪来的清福？人家跟你一讲，你说“我过去……”又哭了，你哪来的清福啊？你要有这个境界的——过去了，没了，结束了。很多人就是一辈子不会忘记他的过去，他永远没有觉得他自己是过去了，因为他没过去，他过不去，他跟自己说“我过不去，这个坎我就是过不去”。就是你自己不想过去，你永远放在心中，你让这些烦恼刺激自己，让自己心灵受伤。 “现在不可得”，很多人觉得“现在怎么不可得？现在我不得，更待何时？什么时候能得？”实际上现在你能得到什么？你刚刚得到的东西一会儿就没了，成为过去了。比方说，你刚刚很开心吃个饭，吃得很开心，你现在坐在这里几个小时之后，这种开心还有吗？你觉得可以得吗？过了，你就准备明天吃早饭了。从今天晚上要等到明天早上才能吃，对一个很爱吃的人来讲，又是一个漫长的岁月。人生一切不可得。要等到明天早上，要这么长时间才能吃到美味佳肴，“未来不可得”。 多少人求的这个未来，实际上它没有到。举个简单例子，你们都住过酒店，酒店里有早餐，是免费的自助餐，每个人都想着：“十点钟关门，一定要在九点多钟爬起来，下去吃一顿美味的早餐。”你们想想看，有多少人有这个未来——明天早上可以吃顿早餐？一到早上他爬得起来吗？一觉就睡到十点半了，一醒过来，“哎呀，这么好的一顿早餐没了”，未来能得吗？早就过时间了。所以三心不可得，你要有三心的境界，你要懂得这些都是过去的福报，已经过了、去了。今天跟你们大家谈福报、清福，你们首先要懂得《金刚经》中的三心不可得，要有这个境界。 学佛的基本就是要修到知人身的难得，知佛法的难闻。学佛人清心就是健康，一个人能够安静，不是健康吗？寡欲就是灵魂的享受。一个人没有欲望，多享受啊，有欲望多痛苦，“我想得到这个，我想得到那个，我得不到它，我多痛苦”。有时候你们想得到“某一个人给我回信”这个欲望，如果当时暂时没得到，你都觉得很痛苦。要寡欲，身体健康，灵魂无欲，就是拥有了清净心——清闲的心。而我们人在清闲的时候，拼命地去想拥有更多，这就是人不想清闲。所以我们在欲望中，就会慢慢地消耗掉自己真正的精气神。“我明天要这个，我后天要这个”，精气神就慢慢消掉了，你得不到清闲暇满，也就是说你不可能安静，你不能得到更多的满足。安静，不要有欲望，你才能满足，办不到的事情会让自己悲哀。佛陀讲“颠倒人生”，就是颠倒的众生，觉得忙得不得了是开心，实际上清闲才是开心。所以菩萨说我们“颠倒众生”，就是远离了福报，远离了清福，就远离了智慧。师父跟大家讲的就是要大家懂得这些道理。 上次跟大家讲到业障，要“灭除障垢无有余”，再跟大家稍微提醒一下，学会“灭除障垢无有余”，就是当你想灭掉心中的业障和污垢的时候，要“无有余”——不让它留有一点点的余地，全部把它灭掉，那你的清净心和惭愧心就会生起。一件事情要彻底忏悔。师父为什么叫你们彻底忏悔？“我怎么做了这么糟糕的事情？我真的很丢脸”，好了，你忏悔过之后，你有惭愧心了，你的心就干净了。因为你把肮脏已经忏悔掉了，所以你的业障被你识破了。很多人为什么在心中有这种业障感？因为他没有觉得自己做错。“我恨他，他害我啊”，因为你没有感觉到自己做错。他为什么会害你？难道你没有责任吗？难道你没有去伤害过别人吗？等等的一切。当你只有把自己身上的这些不好的业障识破了，你才会让自己的业障在自己身上无所遁形。只有认清自己“我不应该做这件事情，我当时就不对的”，你才能改变，你才能有清净心，所有修心的行为到最后都是善果出来。我问你们，什么都是你不好，你还会有怨气吗？什么都是你自己做错的，你怪谁啊？不怪别人了，是不是心中没有怨气了？没有业障了吧？你一恨别人，觉得都是别人不好，你是不是障碍着你的智慧了？跟师父上次跟你们讲的“不忘初心，方得始终”一样，实际上佛法讲的，不要忘记自己曾经做过的好事和坏事。这个坏事是让你记住不要再重新犯，你会得到妙行善果；如果是一个好的初始心，好好地去耕种它、去浇灌它，你让它得到最后的善果。用现代话讲，最初的就是最后的。交朋友也是这样，比方说交朋友，为什么有人可以交几十年，而有的人只能交几个月？因为开始交朋友的时候，觉得“你真好”，形影不离；到后来毛病都出来了，烦恼都出来了，最后你很快就想离开他，所以就不能到底。你想到当时找到他的时候多不容易，你就不会随随便便把这个朋友抛弃了，所以方得始终。学佛如此，做人也是如此，最平凡的有时候就是最高深的。我们人对佛法的理解看似很平凡，实际上几句话，就是师父跟你们说的“大道理”。这个大道理用不着讲得很复杂的，几句话就讲清楚。“你众善奉行吗？你诸恶有作吗？”几句话就大道至简了，很简单的道理让你明白很深奥的佛理。

很多经文中讲到，菩萨初发心时即成正等正觉。也就是说，当你发出这个愿力的时候、准备学佛的时候，这种能量非常非常大。用现在的话讲，就是刚刚开始的时候，你的决心是势不可挡的。但是当你做错事情了，你可能会想到“没那么容易嘛，最早的时候我可能想法有缺陷，许愿许过头了，我现在能不能再回过来？”这就是很多人的懈怠，这就是很多人没有往前进的愿力，这就是为什么有些人会越修越差。因为人间的烦恼、挫折和所有的错误，你都没有好好地把握住，你都没有用初始心来战胜这些烦恼心和困难的心。很多人在人间做事情，做一点扔一点，做一套说一套，慢慢地就丢掉了自己的本性。 学佛不是花花草草，学佛人是专门深入进去的，学佛人要锲而不舍，因为佛能通一切智慧，彻万法源，菩萨能够通达一切的智慧。你想不通，还在痛苦，还在烦恼，还在纠结中，就离开了一切智。菩萨无处没有智慧，人间所有的烦恼对菩萨来讲，都有智慧把它解决。你今天不能解决这个烦恼，就会增加烦恼，就不能“通达一切智，彻万法源”。什么叫“彻万法源”？彻底领悟所有法的源泉来自于哪里。学佛要靠智慧才能了解万法的根源，我们学法、学佛都有根源。你们怎么会来学佛的？每个人都有根源。有的人告诉我说，他学佛是因为家里父亲或者母亲身体不好，或者自己曾经感情上受到伤害，等等一切，那个时候他下定决心，“我要好好地改变自己，我再也不能颓废，再也不能懈怠，不能浪费生命了，我要寻找一个解脱的方法”。你记住这个“万法之源”，记住你为什么学佛，你就能有始有终。 学佛人不能有始无终。一个人学到后来不能归源，就不能通畅，学到后来要明白菩萨叫我们做什么，要学会什么叫通畅。学佛最困难的时候实际上是开始，开始的境界一定是最高的，慢慢地一落千丈。因为当你开始许大愿的时候，你的劣根性就会暴露出来，你的烦恼、瞋恨心都会自然流露，然后你就会碰到困难，放弃。就跟人的婚姻一样：没结过婚的人，非常想有个家，要结婚；但是结婚之后业障来了，烦恼不断，自私心造成了婚姻的破裂。在佛教中有一句话叫“初正则终修”，我们要懂得学佛的初心非常重要，初心很正（就是你的发心很正），则终修（最终你会修成佛道），就是要靠着恒心。“初正则终修”这句话的意思就是：因为你的初心很正，你最后一定修得成。那么修得成靠的是什么？就是靠你的恒心，有了恒心，就能够把最初的初始心延续到最后，就不会退转和懈怠。 学佛修心，我们做人要讲道德、讲品行，这就是佛法提倡的“诸恶莫作，众善奉行”。品德好的人不作恶，道德好的人众善奉行。所以一个学佛好的人基础一定是好的；一个学不好佛的人基础一定不好，善良的根基不足。在平时生活中，如果这个人一直很善良，终有一天会开窍，会学佛，会入门；一个平时就非常刁钻、非常尖刻的人，怎么能够学好佛？他连最起码的慈悲心、善良心都不够。 佛法有很多法门，有天台宗、禅宗、净土宗……有密宗，有显教，并不是每一个宗派、每一个教派都要学习、熟悉。实际上很多人什么都懂一点，到最后什么都得不到，一辈子成不了专家，还会走很多冤枉的路。什么都觉得好，什么都想学，最后别人学成了，你还在学。每个人有每个人学佛的缘分，每个人有每个人成佛的道理，如果把每个人的环境和条件全部用你自己的心念来接受，慢慢地时间长了，你还在学，别人早就已经成佛了。 真正地理解佛法，“须绝他日妄想”，就是必须要断绝过去的妄想。就是告诉我们，曾经的幻想、曾经的迷惑、过去对佛法的各种理解，让我们有很多想不通，学了一大堆，最后在迷惑颠倒中，连本性和为人的基本修养可能都没修好。很多人整天在修，修到后来，对别人慢慢地失去了关心和慈悲。 佛法讲“勤修清净波罗蜜”，也就是说，修心的人要精进地修行，才会心中清净，这就是智慧的产生。有智慧的人不会失去菩提心——“恒不忘失菩提心”，有菩提心的人就是想去帮助别人。修到后来，产生了很多想去帮助别人的心的人，就是在证悟中。“灭除障垢无有余”，我们要消灭自己内心的业障和污垢。修心，内修、外修都有讲究，只是在外修而没内修，内心的业障和污垢无法去除，就无法得到善果。“一切妙行皆成就”，凡是一切妙法——去救度别人的妙法，都会产生善良的果报。“勤修清净波罗蜜，恒不忘失菩提心，灭除障垢无有余，一切妙行皆成就”，就是让我们懂得勤修，专门精进地去修自己的清净心，才能达到智慧圆满的般若心。人怎么会有智慧？勤修得来的。东看看、西看看，心散了，心乱了，什么都懂一点，最后什么都不懂。 用恒心，不要忘却初始心，最初的初始心中有菩提心在里面的。你们开始求菩萨的时候，“我要找到佛法，我要救我的爸爸”“我要救我的妈妈”或者“救我的妹妹”“救我的弟弟”，一切都是菩提心的起源。不能忘记初心，就是叫我们不要忘记我们的菩提心。我们灭掉自己的业障，不能有任何的余地，不要在心中留有一块可以隐藏肮脏的污垢和孽障的地方。很多人说“我说话很直”，特别开心，听他讲话像一碗水一样，看得到底；而有些人就喜欢把自己的业障、烦恼深深地藏在内心中，来伤害自己，让自己难受，让自己忘不了，远离了菩提心。所以“一切妙行皆成就”就是菩提心，菩提心就是普度众生的一颗心。修心修到后来，如果没有广发菩提心，没有救度众生的心念，你就失去了菩提心，你只是一个修自我的修行人。因为只有思惟去救度众生，才能求证宇宙生灭本源的根，才能知道这个宇宙空间到底是什么缘分。修到后来就知道了，众生都是亲人，连放生的鱼也有可能是曾经的亲人。你救下的刀下所有生灵，全部可能都是你的本源，都是跟你有亲戚关系的，只是你不知道。 善护念自己的悲心。你们有没有悲心？看见人家苦了，你们难受吗？看见别人哭了，你们会不会流泪？现在的人看见别人哭了就笑；看见别人痛苦了，“活该”；看见别人家里着火了，“最好全部烧光”，开心得不得了。这就是现在人的心——远离悲心。为什么观世音菩萨大慈大悲、人伤我痛、无缘大慈？观世音菩萨跟我们没有缘分，但是又有宿缘，所以观世音菩萨能生出千手千眼，救度一切众生的悲愍心生出来了。其实每一个眼、每一个手，就是观世音菩萨的慈悲心，就是成全了我们救度众生的这颗大悲心。 学佛人应该常常生起惭愧的心和忏悔的心，因为忏悔心和惭愧心能够让你生起般若智慧。经常能够掉眼泪的人是一个慈悲的人，他还哭得出来，说明他还有慈悲心。你去看看很多的杀人犯，要把他枪毙了，他都不掉眼泪，哪怕最后见一下母亲，他都不掉眼泪，他没有悲心。而我们要懂得，慈悲是菩萨的境界，是我们的初始心。保护好自己能够每天生起般若心的初始心，是我们的责任。每天念心经，就是把你的心变得越来越有悲愍心。一个人总觉得自己工作没做好，总觉得对不起别人，总觉得过去伤害过别人，如果有这种心，这个人不会懈怠；贡高我慢，总觉得别人不如自己的人，不会有太多的悲愍心。经常要感恩，常生忏悔，那是个宝贝。因为你常生忏悔，别人会慈悲、同情你；经常去作恶或者去欺负别人的人，一定是一个贡高我慢者。佛法中讲，如能常持忏悔心和惭愧心，一定能精进修行，得到精进波罗蜜，你将道心不忘波罗蜜，就是在修心中，不会忘记自己的本源。 一个人的心清净，就是通向大菩提心的资粮。师父要你们变得越来越干净，不要留有任何的杂念在自己的内心中，才能超脱这个五欲六尘。清净会让你生起初发心，初发心就是正等正觉的心。如果一个人拥有正等正觉心，拥有初发心，才会懂得怎样在人间自度度他，怎样让自己超脱凡人的境界，进入正等正觉的菩萨境界。

一个好好的人不去贪，哪来的烦恼？想要这个、想要那个，要到后来得不到，不就有烦恼了吗？所以要想自己没有烦恼、没有偏差，就要有效地回避那些风险。有些人很有经验，只要问这个事情有没有风险，他一听到有风险，“我不干了，多一事不如少一事”，所以才能抵制诱惑。举个简单例子，现在很多人贷款（房子贷款)，他非常痛苦，为什么？他经不起诱惑，“可以贷款，可以买房子”，去贷了款之后还不出来，这房子就收掉了，就不是他的了，他就痛苦缠身，因为他抵不住这种诱惑。所以“心动则物动，心静则物静”。举个简单例子，放在橱窗里的漂亮衣服，你如果想买的话，你心一动，这件衣服就动了——因为你要买它，它就动了；你如果心不动，看一看就过去了，这件衣服还是老样子放在那里。你想买它，它的价格就是你动心的一个源泉。 师父跟你们说“一念愚即般若绝”：一个念头非常愚蠢，你的智慧就跟你绝断了；“一念智即般若生”：如果你今天一个念头有智慧，你的般若就生出来了。你今天对这件事情很重视，你认为它拥有的，它就是拥有的在你眼前；如果你觉得这件事情对你来讲根本不在乎，根本没有认为它是这样，它在你眼前就不存在了。举个简单例子，你觉得这个房子好得不得了，你非常喜欢，你们看中了，开始动脑筋贷款，你动了很多脑筋，这个物品是存在的；等到你说“算了，价格这么高的，比它好的房子多得很呢”，你不把它当回事，这个大楼就不存在了，在你的眼里就不存在了，就结束了，没有了。我们无论做什么事情，有时候在心中，就有；不在心中，就无。很多人间的物质都是虚空的，连人都是虚空的，我们到了这个世界，一切都是虚空的。佛经上早就有解释，“生不带来，死不带去”。这个物品带不走就不是你的。你觉得可以带走吗？带不走，那就不是你的，就算你拥有了也会失去。 “妄心不起，恒处寂灭之乐”。“妄心不起”，你今天对世界上任何事情都不起贪念和妄想得到的念头；“恒处寂灭之乐”，就是说你恒常处在寂灭（就是一种平安、安静）的快乐中。如果你妄心一动，就会被荆棘所刺伤，所以经上说“有心皆苦，无心即乐”，学佛人就是要管好自己这个心。所以真正学佛的人，修行修心、修心修行，离不开这个心，所以管好自己这个心，让自己这个心心无罣碍，才能达到无我的境界。 下面师父跟大家讲一个当年佛陀在的时候的故事。 一时佛在舍卫城，鹿野苑有位著名的国王叫梵施国王。他在位期间国泰民安，风调雨顺，牛肥马壮，整个国家一派生机勃勃、繁荣昌盛，人们过着祥和的生活。不久，王妃怀孕了，十月之后生下了一个美丽端庄的女孩子，宫廷内外为她举行了一个隆重的贺生仪式。准备给她取名的时候，因为王家的种姓叫嘎希，而她又天生丽质，秀美非凡，所以取名叫“嘎希美女”。国王特地为她请了八个姨母，八位姨母分别负责她的吃、喝、睡、玩耍、戏乐……精心地照顾喂养她。这位公主如海中的莲花很快地成长。自幼她就学习了各种文武理数、经史诗赋，对释迦牟尼佛生起了无比的信心（过去说生起信心就是看了经书之后觉得很好，非常尊重佛陀），还经常借父母之力供养三宝佛法僧。 这个时候，嘎希美女青春芳龄，窈窕淑女，她的美貌堪称世间第一，无与伦比，以至周围六国的国王都知道她，都希望娶她回皇宫。六国就各派信使往印度的梵施王那里求通婚。梵施国王听后心里一下子不安起来，心想：我只有一个女儿，如果我答应了其中哪一位国王，其他的五位国王一定会挑战我，将危及到整个国家的臣民。他有些担忧，故没有答应任何一位国王。这六位国王都非常不悦，各自统帅着四大军队向鹿野苑进军，准备抢人。 有一天早上，梵施国王突然听见城外旌旗招展，车水马龙。他登上城墙看的时候，眼前竟然是六个国家的军队。突然，他觉得一切都完了，内心万分地焦急，拖着沉重的步伐，无精打采地回到了房顶上，坐在那里托腮凝思，想“怎么办呢？”着急啊。 这时候嘎希美女来到梵施国王的身边，见父王满脸忧愁，忙问：“父王，您为何心事重重？” “唉，为你啊。” “为我？莫非是我貌不够美？”她还开玩笑，说她貌不够美。 梵施国王苦笑着说：“孩子，不是因为不美，而是因为你太美了，六国竞相争娶，我一一回绝，以致今天六国兵临城下，这可如何是好？” 嘎希美女略作思索，就问：“父王，女人有没有自己选择婚姻的权利？” 国王痛快地回答：“当然有自己选择的权利。” 嘎希美女得到开许之后（就是国王同意之后），就对父王安慰道：“父王，请您不要担忧，您去告诉六位国王，我将亲自挑选他们。” 国王听完这些话，心里轻松了许多，就派了六个信使将此事告诉了六位国王，请他们收兵，稍候几天，准备参加候选。六个国王这时候都骄傲地认为嘎希美女一定会选中自己，因此他们都不约而同地答应退兵了。信使：“报！国王，这六国全部退兵了。”国王在心里想：这次女儿肯定要出嫁做王妃了，但不管怎么样，只要国泰民安，吾心足矣。然后他的心慢慢地平静下来。 那六位候选的国王各自兴建宫殿，找出各种各样的宝饰，带上大象（那个时候大象就代表着一个国家的威望）、财宝和眷属，几乎是倾其所有，那一天准时来到了鹿野苑。到来之后，他们各自占着一个方位，各自为阵，然后坐在狮子座上，等候着嘎希美女的到来。大家都你看我、我看你，每个人都觉得自己最好。 嘎希美女真的来了，她穿着妙衣宝饰，骑着大象，徐徐地从城门出来，在每一位国王面前走过，最后真诚地告诉他们：“各位国王，我不愿与任何人过世间真真假假的生活，我愿意礼拜释迦牟尼佛！”说完一转头，骑着大象走了。六位国王和眷属看着她姗姗离去的背影，深感失望（因为过去他们非常尊重宗教、佛教，他们对佛陀非常地尊敬），但是又依稀觉得，这位美丽的女子怎么会不贪恋世间的生活，又不愿意享受人生的荣华富贵，居然情愿皈依佛陀。梵施国王和眷属们也看到了公主嘎希美女的这个举动，他们半信半疑地尾随着嘎希美女，观其真相。 嘎希美女路途中能骑象就骑，不能骑就徒步前行，一路风尘仆仆，终于到了佛陀的圣居。见到佛陀之后，她于佛足下合掌，恭敬顶礼，祈求：“世尊，我愿在您的教法下出家，受持净戒，唯愿恩准！”佛陀欣然应允，叫来众生主母，亲自交予（众生主母就是专门负责比丘尼的首领，管着全部比丘尼）。众生主母就给这位公主剃度出家，授具足戒，传授佛法。这位公主积累了资粮，精进修持，断尽了三界轮回的根本，证得了圣者罗汉的果位。在她的境界中，黄金和粪土等同，没有优劣；手掌与虚空无别，显空无二。（师父曾经跟你们讲过，有一位很伟大的人走的时候跟他的侍卫官说，等到他走了，要把他两个手放在棺材外面，让大家看一看，就是这么伟大的一个人，走的时候也是两手空空。就是告诉大家：两手空空，好像握着东西，最后全部都要放掉。）诸天称赞（就是天上都非常赞赏）。 尾随的人见嘎希美女真的出家了（过去只要你出家，就没有婚姻了，大家都尊重），并证得了果位，大家都觉得真的了不起。嘎希美女又前去佛前礼谢，世尊对尾随而来的人传了法。这时，众比丘就问：“世尊，以何因缘，嘎希美女生帝王之家？又以何因缘，她如此地相好庄严？她又以何因缘，于如来教法生大信心？以何因缘，她又速证圣果？” 佛陀就告诉他们：“这是她往昔的愿力。曾在贤劫人寿两万岁，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世的时候，鹿野苑有一个施主，他富如多闻天子。施主家的儿媳生了一个漂亮的女孩。她长大之后，对迦叶佛生起极大的信心。借父母亲的力量，她修建了一座经堂供佛和僧人。经父母亲的同意，她得以出家，一生中她严守净戒，精进闻思修行。临终前她发愿：‘愿我今生中，布施、供养、持戒、闻思等功德，能于生生世世中生于富贵家，相貌庄严，并于释迦世尊教法中出家证罗汉果’。这位发愿的比丘尼就是嘎希美女，以其往昔的愿力成熟，今生于富贵之家，相好庄严，对我生起信心，得出家为尼，证得圣果。” 佛陀跟他们讲了这么一个因缘，就是告诉他们，人要生起清净的大信心。看看我们现在，每个人都没有愿力，很多人的愿力就是“我要出名，我要富贵”。看看到庙里去求的，都是要求财，求自己怎么好，都是为自己而求。我们每一个人要懂得：烦恼是求来的，欲望会造成你的烦恼，会伤害你的清净心，会让你丢失更多的智慧和福德。所以远离欲望，让我们能够迎来佛陀的智慧，用观世音菩萨的清净心，用佛陀给我们的佛法指引我们前进的方向，这样我们才能远离颠倒梦想，一世修成报佛恩！ 好，今天就跟大家讲到这里，我们下次节目再见。谢谢大家。

因为你对这件事情的不理解，产生了无明，无明会产生妄想。“我不明白，凭什么他比我好？”“我不明白，为什么他这么糟糕师父还要对他好？”那你知道他前世的功力吗？你知道他前世从什么地方来的吗？他有他的福报，只是福报用完了就没了，所以不要用自己的无明去造成自己的幻想。众生浊就是：这个社会上、世界上的一切众生，因为我们的生命、我们的灵魂，已经受到了污染，众生都受到了很多污染，所以为什么大家都说好的事情并不是一定是好的，因为大家在这个人道里面，都受到了污染。 接下去跟大家讲第五个命浊，就是生命的污浊。你们想想看，心中充满着邪思邪念，把别人都看扁；做人自己做得像鬼一样，偷偷摸摸，动小脑筋，陷害别人，不讲真话。非正命，不是正的命。非正命，你的命不正，你就会浊，污浊。一个人命不好，是不是命就比较浊？浊就是污浊。所以很多人自己的命越不好，越要想办法去伤害别人，让自己得到更多利益。 不是正命而生，而且没有用正命来活，就达不到八正道的正命。因为这个正道，你好好地去做，出来的就是正命，正命的人就是离邪命而去。很多人邪命，就是把别人往不好的地方想，做事情总是做对自己有益的事情，对别人有益的事情他不做，自私自利。用现代话讲，就是不能顺自己的本性的自然，因为本性都是善良的，都是包容别人的，都应该帮助别人的。而这些人活在世界上，整天就像偷窃者一样偷人家的东西，偷人家的善良，骗人家的钱财，做不好的事情。 一般学佛的人，有的人嘴巴讲得很好，经念得很好，把佛学讲得头头是道，师父说，这种人就叫“口头佛”，嘴巴很会讲佛，口头说佛。很多的禅语，你要落实到行动上。师父跟大家讲了很多禅语——禅定的语言，很多人理性上知道，但就是落实不到自己的行为上。懂道理，讲得一套套的，学识很高，理论高，你有没有性中相知？在本性当中你能真正理解它吗？不是表面的理解，而是本性中的理解，叫性中相知。在理性上知道还不够，要本性上知道，真正地了解它。 学佛之后，知因懂果，明白什么事情都不要让自己生气，生气的时候就是业报到来。很多人整天受业报，为什么？一生气，整个身体不平衡，免疫系统受到损害和伤害，自己还觉得自己有道理，拼命地哭、叫、闹，慢慢地时间长了，业报就产生了。还有很多人说得头头是道，“我放下了，我……”，但是他不肯承认自己的缺点错误，只是口头上讲理论。 有一个老和尚，碰到一个小和尚特别会讲，讲了很多佛理。老和尚没跟他讲话，突然之间拿一把戒尺打了一下他的头，很痛。小和尚马上：“哎哟，师父，您打我干吗？”这个师父说：“你不是说空了吗？你不是说你什么都空了吗？” 劝人家容易，你真的空的话，应该连这个感觉都没有，否则说明你还没有在真正的空当中，而是在悟空当中、在开悟当中。性中相知，用中相背。本性当中，你对佛性都能够相知、相懂，能理解它、知道它；用的时候，在用中又相背、相违背。一到有作用的时候，到自己真正要学佛，要拿出佛理来改变自己的时候，完全不能用。有的人讲起话来满口佛言，坐在边上，一脸佛气，一身的佛相，一看见人双手合掌，一开口满口佛话，让人家感觉他好像比真佛还要真。要看他是不是真修，一碰到自己切身的利益的时候，他是“性中相知，用中相背”。 佛说，得元明觉，无生灭性，为因地心。这就是告诉我们，你要得元明觉。元明觉是什么？元就是原始的，心明就是心里的觉悟，本性当中的觉悟叫元明觉，是无生灭性，为因地心。无生灭性，也就是说，他根本没有生出来要去灭度的心，因为他不生心，他无生法忍，他没有任何的杂念的心地生出来，他要去灭它干吗。这种就叫圆成果地的修证。用现在的话讲，一个小孩子还没有学坏之前，你跟他讲什么他都接受，他就是一种无生灭性的因地心。还有一种，当你忌妒别人，知道要怎样克制，“我要忍耐，我要有忍辱心”，实际上你已经经过了很多非忍辱的时候，已经经过了很多人间的杂念，在克制、在改变，这和最始的元明觉是不一样的。 所以菩萨让我们要懂得，不管你学佛学什么，要用你原始本性中的因地心来修。很多人说，我已经污染了，怎么办？所以叫你要跳出业报，不要命浊，重新做人。这是佛陀亲传给我们的。在密宗、显宗里，在这个世界上，佛法的本师是释迦牟尼佛；无论你学什么佛，无论什么宗派，我们的本师就是释迦牟尼佛。你今天在这个世界上活着，无论做什么事情，内心的元明觉就是你的本性。每一个人，无论是坏人、好人，自私的人或者不自私的人，都拥有元明觉，就是拥有原始善良的觉悟和原始善良的本性。 今天跟大家最后讲一个故事。相传有一个比丘，他是舍卫城的人，曾经听闻佛陀说法而出家。但是他有一个非常不好的习惯，就是非常怕死，而且不管是白天还是晚上，只要听见外面的风声，鸟兽、怪物叫的声音，或者看见枯木在摇动、摇颤，他就会感到死亡的威胁，而且他知道、感觉之后，有一个不好的习惯，叫“救命啊”，到处奔跑、到处喊。他不曾想到自己终有一天会死的，如果他知道自己终有一天也会死，可能就不怕死了。因为他从来没有想过要死，他没有计划过“我在人生活多少年，我将要做些什么，我在这最后的多少年当中，我要做出什么能够离苦得乐的、超脱六道的事情”，他都没有想过，他就是怕死。 他怕死的心理被所有的比丘知道了。有一天，比丘们在法堂上谈论他，有的说：“你知道吗，听说他十分怕死，整天被死威胁，他心里很痛苦。”有一个法师说：“做比丘的人，应该确信自己肯定会死的。要自己观想，能够理解死到底是怎么回事。”大家都在讲的时候，佛陀进来了，看了他们一眼，问道：“你们聚集在这里说些什么？”比丘们马上就答道：“佛陀，是关于怕死比丘的事情。”佛陀就把那个比丘叫来，问道：“听说你很怕死，真的吗？”“是的，佛陀，我非常怕死。”于是佛陀转向大家，说道：“众比丘，大家不要讥笑他、不满意于他。他所以非常怕死，并不是没有缘由的，那是因为他前生曾有过如此的遭遇。”佛陀非常喜欢讲因果，就说起一段他过去的因果来。 佛陀说，从前有一个国王，当他执政的时候，曾经将一头御用的宝象交给饲象人，叫他给这个大象做不动术的训练。于是这个饲象人，就把象吊在木桩上面，使这头象不能动弹，然后用各种各样的竹枪把四周围绕起来，这个象一逃的话，那些竹枪就会刺伤它。就这样，他开始不动的训练。这头大象忍不住受训练的苦，它凭借着宽大的身材毁了那些木桩，踩扁了边上围住它的那些木桩，冲开人群，奔入深山去了。人们追啊追啊，“象跑啦”，追到山上，追不回来了，因为它跑得很快，只好放弃回来了。象到了山中之后，非常地孤独，它怕被绑起来处死，因为它脑子里还是那种被绑起来的感觉。它听到风声就会非常惊颤地怕死，拼命地逃来逃去，好像仍然被绑在木桩上受不动术的训练一样，要被打，要被捆起来。就这样，这头象身心失去了安全感，总是在颤抖着徘徊。在深山当中的树神看到了象的失常，就在树林中唱起歌来：“微弱的树草啊，在烈风中摇曳，它却视若常事。象啊象啊，你若为此而恐惧，无疑地将自我削损而死去。”这是树神给那头象唱的。树神就这样激励失常的狂象，唱给它听，让它要稳住，“再这样下去，你会死掉的”。因此，这头象后来慢慢地减少了恐惧，但是在它的潜意识的心里还是有恐惧继续在起作用。佛陀说，那个时候的狂象，就是这个比丘。他非常地怕死，并不能就不死，唯有解脱生死的人才永远不会死。 这个故事就是告诉我们，人生其实就是一个从没有到有的过程。我们没有命，到人间来，我们有命了；我们没有父母亲，到人间来，给了我们父母；我们没有师父，我们没有学校，我们没有钱，我们没有衣服……一切都是到了人间的一个从无有到有的过程。真正的解脱是内心的解脱，因为所有的那些从无有到有的物质和人，都会随着你的生命而消失，你只有在心中解脱，这个世界才会整个变样。但是我们人的毛病，往往都想改变世界，希望世界随着自己的心意变。师父告诉你们，谁都能决定自己，而不能改变世界，所以最好改变的方法就是改变自己。不管最终有没有名誉、地位，有没有钱财，我们失去了过去和现在，我们还没有到达未来，我们还在六道中轮回，只是一时感觉自我的存在。这就是为什么《金刚经》说“如梦幻泡影”，一刹那。用观世音菩萨的净瓶水来洗涤我们内心肮脏的灵魂，才会让我们最终领悟，无事无心是自然，无是无非是至理。 好，今天跟大家讲的《白话佛法》就到这里，我们下次再见。

你们看《心经》里面多精彩，师父跟你们越讲越精彩。因为“无受想行识”，因为“无色”“无苦集灭道，无智亦无得”，什么都无了，你就拥有了本性。如果这间房间是你的，你出租给别人，这间房间本来是空空的，你出租给卖糖果的，给他放了四分之一的糖果；你出租给卖面粉的，又放了面粉；你又出租给卖机器的；最后四分之一也用来卖什么东西，仓库全部租出去了。这里面是不是什么都拥有了？你还拥有你的本性吗？你拥有不了这个房子了，什么都不能做了，对不对？等到把这些全部拿走了，你拥有本来的房子了吧？那么你拥有了本来的本性了吧？就是这个道理。 成佛的境界是圆觉的境界，看见人家不开心了，你要觉悟“我哪里做错了？”不要去跟人家生气，肯定自己有问题。你对一件事情有不好的感觉，就说明你还没有“圆”（把这个事情弄得圆），没有圆满的觉悟。佛经有一部《圆觉经》，就是怎样圆满觉悟，实际上就是“无取无证”。每一个人都说“我要这个、我要那个”，最后世界上一样都带不走；只有成佛，才能达到真正圆满觉悟的境界。圆满的境界，就是已经证得圆满的佛法，彻底理解了佛法，才会拥有佛的境界。你彻底理解了喜欢的某一个人，你才能拥有他。彻底理解佛法之后，才会跟着佛陀往前进；彻底理解了观世音菩萨的大慈大悲，给我们带来了无限的安宁和快乐，才能拥有观世音菩萨的佛法。 社会上有些人看了一点点的经文，觉得自己很懂了，然后开始讲——犯妄语戒，不懂乱讲。“不得证而乱说”，就是没有证悟佛性，你不能乱讲话的。就像一个人，没有调查，你没有发言权的。这件事情你懂不懂？你懂了再讲。你不懂，为什么讲？你不懂讲出来，就让人家耻笑，就是告诉大家“我这个人没脑子，我这个人乱讲话的”。所以有时候很多人才会造下口业，有些人更造下下地狱的罪。 所以在实相中“实无菩萨和众生”，是没有菩萨和众生的。哪来的菩萨和众生？菩萨就是众生，开悟的众生就是菩萨，还没开悟的菩萨就是众生。所以就是告诉我们，真实如来的生活，是没有菩萨和众生的。有智慧的人把每一个人都当成菩萨、未来佛。一个人把别人都当成菩萨，你说大家喜欢他吗？他肯定对每一个人都非常尊敬，他不会有贡高我慢心。人必须活在实相世界，就是真实如来的世界。首先不能说谎，要承认事实。而有些人修心，明明告诉他这件事情是真的，他也不相信；明明说这件事情是真实如来的事情，他也说“可能不是的”，所以他永远见不到真正的佛的境界，“信则有，不信则无”。实相就是实实在在的真相和理解佛的境界。 要观世间的苦、空、无常。这个世间一切都是苦空无常的，有什么了不起的，过去就过去了，一句话、一件事，无我的话就会解脱，解脱的人会拥有智慧。念经是明心见性的开始，如果自己搞不清楚，多念经就会明心见性。我们人类的争斗，从原始社会到今天一直没有停过，这就是业力。因为人类没有到佛的境界，没有到菩萨的境界，不能摆脱那些恶性循环。所以人看见人，首先就是找对方的毛病，贬低别人，称赞自己，嫉妒别人，让自己拥有更多的私欲。由于人的劣根性，在这个世界中才产生了各种争斗，就是为了生存而产生的欲望，这些欲望让你在六道中不得超生，永远在六道轮回中。 观世音菩萨倒驾慈航，到了我们人间，苦口婆心地劝阻我们，来调伏、启发我们心态的转变，让我们懂得这个世界一切都是苦空无常的。只有好好地理解佛法，只有好好地去圆满自己本来的这颗佛心，启发自己内心的佛性，改变自己的态度，人生才会找到真正的佛。佛远在天边，近在眼前，就是你内心的真佛，就是你九识田中阿摩罗识的真佛，就是你的良心和本性，你真正的自己的佛性、原始之心。所以要懂得学佛就是一种理解，学佛就是给别人帮助，学佛就是让自己解脱现在的各种烦恼和苦闷的钥匙。如果你今天做不到这些，说明你还没有解脱，还在苦难中轮回；只有彻底地放下，才能彻底地解脱。你放下多少，解脱多少；彻底地放下，就得到大圆满的彻底解脱。 好，最后师父跟大家讲一个佛法的故事。 佛陀当年和弟子们每日托钵乞食，是为了解决自己的温饱吗？并不是。出家人自己完全可以耕作。那么托钵乞食到底是为了什么？是为了给众生一个增长善根的机会。但是很多人不理解，以为“你们为什么自己不做饭，要让人家来给你们供养？”实际上，佛陀的意思就是要让施主得到大福报。你想一想，如果没有人来乞食，你怎么来布施？你今天布施出的法布施、财布施、无畏布施，要有人来接受的，接受了你的布施，你就会拥有大福报。下面给大家讲这个故事，就是让一个婆罗门终于化解了心中的烦恼，证得了正果。 在舍卫城中住着一位婆罗门（婆罗门就是当年在印度有地位的贵族），他天生聪颖灵敏、心思缜密，而且拥有无数的财宝，富可敌国（就是非常地有钱），一生中几乎没有他想要而得不到的东西。城中的居民看见他都是百般地羡慕他。他非常排斥佛法，他经常说一句话：“布施是浪费金钱，行善是无义之举。”一点点佛根都没有。 有一天正午，舍利弗尊者现了神足通，从很远的地方到了这个婆罗门面前，舍利弗手持着瓦钵立定不动（突然之间站在他面前不动）。这时候，正准备坐下来用餐的婆罗门，见到突然而来的舍利弗尊者，勃然大怒。他平时就看不起乞食行者，正准备骂人，但是在他张口的时候，突然心生一计，他要让这个出家众自讨没趣。 于是婆罗门转身坐下，对舍利弗尊者像没看见一样，眼睛都不瞅他一下，既不驱逐，也不表示欢迎，理都不理他，自顾自地用餐。过了好一会儿，这个婆罗门吃饱了，他就把原本要用来净手漱口的水倒入了舍利弗尊者的钵中，并说：“这就是我今天所要施舍给你的东西，你可以走了。”羞辱他。没想到舍利弗尊者竟一点都不生气，反而慈悲地祝愿他说：“愿您今日诚心的供养，使您百劫千生受无量的福报。”说完，舍利弗转身慢慢地离去。如果用现代人的想法，这句话首先想到的就是讽刺他，而舍利弗是真心的，觉得“你供养一碗水，我都是这么感恩”。 婆罗门看着尊者渐渐远行的身影，突然心中当下竟不知不觉地起了恐惧的念头，他一边走一边想着：“倘若这沙门将我的举动到处去说，张扬出去，那人们定会认为我是一个毫无恭敬之心的吝啬鬼。”婆罗门越想越不放心，于是就派个佣人去将舍利弗尊者追回来。 舍利弗尊者离去之后，直接回到了精舍。他思考着：“今天托钵乞回来的这一钵水，我要使这个施主得到最大的利益（就是让它成为一个功德）。”不一会儿，他就想出了一个方法。他将钵中的水倒入一块泥地中，混合搅拌均匀，等泥非常柔软了再取出来，铺在佛陀平时所经行之处。当年佛陀他们都是光脚的，如果一块泥跟水一揉合，走上去软软的。然后他就向佛陀说：“佛陀，这位施主生性悭吝，只愿意布施这些水。然而为了令他免堕三涂恶道，因此我将这钵水和泥为您铺了一点路，伏愿佛陀慈悲，在这块地上行走，使这位婆罗门永生永世得大福报。”舍利弗尊者都是真心的，他希望佛陀走过他所铺的这块泥，软软的，这样就会让这位婆罗门得到大福报。佛陀听了舍利弗尊者的演说之后，非常慈愍地接受了舍利弗的要求，然后入正定在泥地上步行，走过去。 这时候，婆罗门所派遣的佣人看到了事情的经过，他在边上深受感动，立刻返回婆罗门家中，向婆罗门具陈其事（就是马上把这个情况告诉了婆罗门）：“婆罗门啊，至高无上的佛陀本为一国王子，如今他舍弃了人人羡慕的转轮圣王之位，率领着弟子修行，持钵乞食。他没有食物吗？他有啊。他无非就是为了给众生修福报、增长善根的机会，他是慈悲，实在不是为了自己的利益而来做这些乞讨的事。”婆罗门听了，对原先自己的恶行恶念惭愧无比，于是就带着全家大小一起到精舍向佛陀求哀悔过，希望佛陀能够原谅自己的愚痴。佛陀就为他传授了三皈依并说法，婆罗门当下化除了心中的种种烦恼，得道证果。 这个故事告诉我们所有的人，要懂得体谅理解别人。生活就是一种对别人的体谅和理解。你懂得体谅理解别人，你就会宽容别人，自己的日子就会过得温馨，人生就会安宁；很多烦恼就是来自于我们不能体谅别人。“天有不测风云，人有旦夕祸福”，每个人的情绪都会有变化，我们不能过分在意自己的主张和执著，能够多理解别人。有些人就是互不理解才造成了互不相让，才会伤害了对方。我们应该认识，这个世界一切都是有进有退，如果你懂得退让，你就会发现平常心是多么地重要。有什么了不起的？平常心啊，人生何处不欢乐？没有必要跟自己的执著过不去，没有必要让自己的执著跟别人过不去。人一生需要得到的是一颗理解别人的心、一颗童心、一颗纯洁的心、一个信念、一个健康的身体、一个平衡的心态，还要有一份安稳的睡眠和一份展望未来、享受生活、知足的心。真正能够理解佛法的人，是看得到未来、看得到光明的人。让我们好好地学佛修心，去除贪瞋痴慢疑，用一颗佛心，每天在精进、在忍辱中，能够走向菩提，走向光明。 好，今天跟大家《白话佛法》就说到这里，我们下次节目再见。谢谢大家。

好，今天师父继续跟大家讲《白话佛法》。 其实学佛学到后来就是一个境界，境界你是看不见、摸不着的，但是在你处理事情上，当你说什么话，一句话讲出来，别人就知道你境界高低了。有些人一出口，别人就看不起他，因为他是自私的；境界高的人总是为别人想。境界高、境界的提升会让你谨守口业。所以很多人知道自己境界还不高，讲话就特别当心。中华传统文化讲“祸从口出，病从口入”，实际上就是谨守自己的口业，不要乱讲话。你不讲话，别人不知道你是什么境界，一开口，境界马上就掉下去了。所以很多学佛人学到后来，越来越怕讲话。 学佛人以后对那些没有把握的事情不要随便说，祸从口出；如果随便说话，会让别人感觉到你是一个不值得信任的人。为什么很多人活得很痛苦？因为他说什么话别人都不相信他，因为他不值得别人的信任。一个人说话代表他的境界，可靠的话、有把握的话才说，不可靠、做不到的事情就不要去说，谨言慎行，这就是我们学佛人应守的口戒。因为口戒你戒不掉，你的口业就来了。要福慧双修，要守住口业，要有境界，要有福气，要有智慧。你没有福气，就不能碰到高僧大德，不能碰到好人；如果你能够懂得惜福，珍惜自己的福分，慢慢地就会拥有智慧；当你有智慧的时候，就慢慢地会提高自己的境界。 很多弟子会问师父：“师父，我们的智慧从哪里来？”师父告诉大家，布施中来。你喜欢语言布施吗？喜欢财布施、法布施、无畏布施吗？你愿意拨出宝贵的时间来帮助别人吗？如果你愿意，你这个人就有智慧，就是广结善缘。因为帮助别人可以提高自己，帮助别人解决问题，你对这个问题就了解了。师父曾经跟你们讲过，我认识一个当年到澳洲来的同学，她就很愿意帮助别人。她当时来到澳洲的时候没结婚，也没孩子，她就经常帮邻居、帮住在一起的同事的孩子专门找哪个精英学校、哪个地区……结果等到她自己结婚生孩子，她都懂了，所以帮助别人增加自己的智慧。 要视众生为亲人，把别人看成亲人，你接个电话，都会把你的声音变得这么美。你看看现在很多人接电话，（冷冷地说）“喂，你好”，讲话根本不像对亲人一样。很多人对自己的父母亲讲话都是很粗糙的。这种语言代表你的境界，有修养的人怎么会这么讲话？对别人善了，你就有福气了。你对别人善良，一定会有福气；你对别人很恶，会丢失你的福气。 智慧从戒中来。智慧哪里来的？守戒啊。一个人有智慧，别人尊重你，你的境界就被人家看得很高。因为你守戒，不乱讲话，不乱做任何不应该做的行为，然后脑子想的都是应该想的事情，而且守戒、守口，那么你就拥有了身心无障，慧自然就来了，你的心中没有障碍了。你们想想看，不懂的事情你不说，你讲出来的都是懂的，那么是不是得到别人的信任？那很多人为什么会被人家看不起？就是不懂装懂。隔行如隔山，如果你是这个专业的，比方说电脑专业，别人不懂却说“我懂”，他一弄，你在旁边一看马上就知道他是否专业；如果你今天唱歌，说“我很会唱”，跑上去一唱，五音不全，别人马上就听出来了。这就是你不懂装懂之后，让别人看低你，境界就掉下来了。所以永远不讲自己不懂的事情，永远要守戒，你境界就会提高，智慧就会来了。我从小就听很多有智慧的人讲：你跟别人讲话的时候，永远要谈自己懂的；如果自己不懂，不要去跟别人谈这个话题。那么有人说：“那你在边上像傻瓜一样，别人谈的话题你都不懂，那你不是不能在同学中拥有一定的凝聚性了吗？”是啊，你可以慢慢把话题转过来，转到你熟悉的话题，然后再发挥，这本身就是一种智慧。你不懂的事情不说，你懂的事情说了很多，那么别人就觉得你都懂了。实际上，你当然还不是全部都懂，但是至少让别人能够看得起你——不是个乱说的人。 我们很多人活在世界上不会做人，不该讲的乱讲，不该做的乱做，不该想的乱想，然后看别人都不顺眼，这样就慢慢造成无事生非。你们想想，人与人的接触，你心里想什么，从你的眼睛里会看得出来：你觉得大家对你好，你会眼睛里充满喜悦、感动；如果你今天感觉大家都在讽刺你、对你不好，用另外一只眼睛在看你，你自己心中就会马上产生烦恼、忧郁、难受。即使没有事情，你的眼睛也会产生很多异样的感觉，让别人感觉你对别人不好。其实别人没有这个想法，大家都忙大家的事情，谁专门来对你特别照顾？除非跟你特别好的，人现在都是这样。 所以师父跟你们说，不要随便地在人间猜测，猜测就是去经常怀疑“你是不是这样？你是不是背后捉弄我？”或者对我怎样……编造没有的事情，这样的话你会给自己找麻烦，佛友会觉得你这个人非常地多疑，别人不愿意跟你说真心话。相反，你不去猜测别人，讲话实实在在，别人会觉得你很成熟，很有修养，讲出来的话头头是道，懂的事情多讲一点，实际上他不可能什么都懂的。 一个修行人，如果脱离了人间的低级趣味，也就是说不要去整天看着周围的环境而生活，不要去整天随着别人的心情而活着，那就是脱离了人世间的低级趣味。你为什么老觉得别人在想你不好，别人在说你不好，别人在做一些动作对你不好？过去有人说过笑话，说在饭店里，哪个员工如果把一个盆子打破了，或者把一个调羹打碎了，马上这个supervisor（管理人员）就会觉得：“他今天跟我闹意见了，有看法了，有想法了。”因为这种做领导的人特别敏感，总是感觉别人对他有意见，因为他做出来的事情并不如理如法，所以他就会感觉别人对他不好，这就是他自己心中没有脱离那种低级的想法。其实低级趣味就是低级的想法，就是凡人；反之，如果你好好地修心学佛，你就是圣人。 今天师父跟大家讲一讲福报。我们常讲“你这个人有福报”，活在这个世界上真正的福报是什么？佛法界讲福报，叫清净无为。一个人清净了，心要净，头脑清，然后心中既无烦恼也没有悲伤，既没快乐也没忧伤，清净无为，很干净，没有想法，这不就是无得亦无失吗？没有得到也没失去，无得亦无失，“我没有快乐，我也没有忧伤，因为快乐来了我没感觉，所以我不会承受失去的忧伤”。人家对你很好，你谢谢大家，谢谢别人；人家离你而去，不理你了，你也不会很忧伤。所以在这个世界上，真正学佛人没有悲伤，没有烦恼，没有忧伤，没有快乐，就是无得亦无失。没有什么别人侮辱你、难受、活着痛苦；没有什么感觉到非常荣耀，“你看大家都这么对着我看。你看，我多有感觉”，你的心永远是平静的，非常平静。 心理学曾有一个实验，跟一个人讲：“你待会儿到公司里开party（聚会），你看所有人都会不理你的，都怪怪的，因为今天公司里缺少一样东西，大家都在说是你偷的。”实际上这个是心理学的一个实验，根本是无中生有的一件事情。而这个人听了这些话之后，当他走进这个party（聚会）的地方，他的眼神看别人，因为他自己怪怪的，别人看他也都是怪怪的，所以他看到所有人都对他怪怪的，实际上他不知道是因为他自己心中有鬼了。你心中有芥蒂了，所以你让别人产生芥蒂，最后他感觉别人真的是对他这么有意见了。这就是心理测验。人就是这样：看山是山，看水是水；有时候看山不是山，看水不是水；最后人家告诉你“根本没这回事，测试你一下心理的”，他看山还是山，看水还是水。这就是人的心理在变化，感觉“有人看不起我了”，感觉“有人嫌弃我了”，所以你的心就不能如如不动。真正心能够如如不动，就是在享受天上给我们的福报——天天活得很开心，没有烦恼，没有忧伤，没有荣誉，也没有侮辱，不就是福报吗？平安不就是福吗？为什么平安就是福报，就是这个道理。 跟大家讲一讲什么叫清净无为。清净无为的福报，清净无为就是清福，享清福。很多人活在这世界上，都说“你这个人要享清福了，你有福气啊，享清福了。”那么师父告诉你们，你有福气，福气还要清。很多人有福气，接下来就烦，对不对？有些人说“我要很多的福气”，财、色、名、食、睡，都是福气，有了之后也开心；但是真正有福气的人——享清福，他希望有清福。举个简单例子，你今天单位里做了某一个部门的负责人，你开心吧？回到家里，“你看，我做经理了”，然后接下来烦恼一大堆，对不对？“我很开心，我终于如愿了，我拿到了第一名”，接下来大家都来找你、签字，然后找你来赞助，找你来……这个福气不是清福。 那么今天跟大家讲什么叫清福。清福是有智慧的人才能享的，没有智慧的人享不到清福。当一个人清闲的时候，心静下来的时候，没有罣碍、烦恼的时候，没有感情的牵绊，没有贷款的压力，能够在家里一个人坐着，清清淡淡的，没人来找，没有烦恼，没有忧伤，喝一杯茶，念念经，想着没人搞你，没有人忌妒你，这个世界上没有人诽谤你，这时候你就是享受着清福的福报。什么叫清福？有的人说平安就是福。你还要什么福气？你以为得到了开心？师父举个简单例子，有一个人中六合彩几千万，得到了，接下来孩子被人家绑架，最后他被人家绑架，你说他有福气？有啊。有清福吗？没有。你能够坐下来安安定定，没人讲你，没人搞你，自己知道“我没做错”，念念经，一个人坐下来，“这个世界都是我的，我清净了，世界都静下来了”，这不是一花一世界吗？这就是你自己享受着清净的环境，没人骚扰。一个人打坐的时候不就是清福吗？完全没有电话，没有人来跟你讲话，没有人来烦你，这个福报就是非常大的。

菩萨了解众生，除了自己没有念头，没有私心杂念，而且将度人的慈悲心转成一种概念，去帮助你、成就你智慧的道业。因为每个人都有智慧，菩萨知道他有智慧，知道他能够明白事理，所以动之以情、晓之以理，菩萨不停地跟他讲，讲到最后，他说“菩萨，我明白了”，那菩萨就度到他了。如果去度一个人，你跟他好好地讲，理解他地去讲，他很容易接受你的意见。心理学上讲，你必须理解他，你才能帮他转换意念。举个例子，你要想让这辆火车慢下来，让它不要再往前面乱开，首先必须爬上这列火车；那你在上这辆火车的时候，必须跟它走得一样快，上了火车，你才能让它慢慢地停下来。转念说法是我们学佛人应该很注重的一个方法。转变自己的念头，不是你是他的师长、你是他的佛友、你是他的谁谁谁，而是你是他最亲的人，他跟你一样都是众生；你先觉悟了一点，去拉他一把，这样你修心就不会起杂念，就会懂得要帮助他，没有任何私心杂念，心就不会生出业障来（很多人会生业障）。 修心修到后来要自性不动，何来烦恼生起？如果你对别人没有要求，你跟别人讲话是不是心无罣碍？你今天对别人有要求，如果他达不到，你就会急，到最后他还不听，你就会拍桌子、骂人。所以心念不起，何来烦恼生？如如不动，很多人问师父：“师父，如如不动，但是我思维一直在动。”“师父，我坐在这里如如不动，但是我看见人间的善和恶。”师父就告诉你们，人间的善和恶，你们照样看见，看见了就像没看见一样，因为你知道这是因果关系。什么对，什么错，全部都是有因有果，那是因缘果报。你看见就像没看见一样，等于没看见，视而不见，那么在你的心中、在概念上，任何善恶都不会影响你的思维，你的心中就没有善，也没有恶。很多人学佛学到后来，会有疑问：“为什么不思善、不思恶？不思恶是对的，不要去想恶的事情，为什么好的事情也不要想？”因为你不理解那是善的还是恶的，因为都是因果。懂得了这些，任何的善恶都不会影响你的判断能力，你就如如不动。“如如不动”实际上就叫“自性不动”，自己的本性、良心没动。如果你看到别人任何的是非，“这个人很善良、那个人很恶”；他们两个人吵架，“这个人好、那个人不好”，已经影响到你自己内心的判断力了。因为你进入了色空当中，你进入了色界，自性已经在变化，在你的心中已经拥有“是”、“非”。你不能明辨善恶，就会影响你的心。 为什么佛法要我们不受外界的影响，心无所动？一个人稳得住，听别人吵架，他心里笑笑：“这个是非善恶，全部都是因缘果报。”“眼见亦非真”，就是我眼睛看见的都不是真的；“耳闻均是假”，耳朵听到的、人家讲坏话都说不定是假的，不是真的。这句话师父简单地给大家做个解释：有的人有意为了让一个人跟自己好，在他不在的时候，知道某个人会传话给他听，就有意地在某个人面前说“那个人不好，我不喜欢他”。然后这个人去告诉对方了，就造成了对方来找他，找他之后，他再假装说“对不起，我……哦，原来你是这个意思”，好，跟他交朋友了。从自己跟他攀上恶缘开始，慢慢地转化为善缘。所以有时候搭朋友也是这样，我们小时候听人家说英雄救美就是这样的，一个人很喜欢班级里这个女孩子，她长得很漂亮，但是没办法跟她接近，就找几个人在她晚上回去那条路上假装扮演小流氓，然后他冲出去，让女孩子对他产生好感。 像这些耳朵听到的、眼睛看见的都不是真实的东西。你以为它是真实的吗？说人坏话真的不能学，只要去听别人说坏话，你就不是一个好好的学佛人。我们不但假的东西不要听，连真的都不要听。因为真的在人间就是假的，假的就是真的，所以“真到假时假亦真，假到真时真亦假”，这个世界就是真真假假。就像讲话一样，你知道他哪句话是真的，哪句话是假的？为什么很多人被人家骗？因为真真假假。你说他全部都是假的，他又有真的话在里面；你说他全是真的，他里面有很多假话。所以师父叫你们真正的学佛人，不管什么时间，一分一秒都不要受到外面环境的影响。外面的环境影响对你来说根本没有概念，因为你已经彻悟了，已经知道这个世界是真真假假的，“我眼睛看见的都不一定是真的，我耳朵听到的也不一定是真实的，何况我现在做的这些事情，外面的环境再怎么影响，我如如不动”。心在佛法上，这才是走到佛道上。要做到真正的内心清净，什么对与不对、是与非，什么只差一点点，这一切“如梦幻泡影，如露亦如电”。只要用菩萨的自性、本性来观察人间所有的因缘果报，你将懂得这个世界的一切“既无来处，也无去处”，你何生烦恼？ 今天要跟大家讲一讲成佛是一个什么境界。大家都希望成佛吧？每个人都说“我要成佛”，那么成佛到底要有什么境界？一个凡人想成佛，首先要学佛修道。但是每个学佛人一边在学佛修道，一边用自己“所得之心”在修。什么叫所得之心？“我如果成佛了多好啊，我今天好好修心，我一定要成佛”，这就是你已经有所得。还有很多人间的凡夫，在学佛修道中一直在为“我”自己，进入“我相”中要成佛，“我”要学佛，“我”要修道，“我”这样好好努力“我”一定会成佛，这就已经偏离了佛法界讲的“无取无证”。真正修心要修到“无取无证”，那就是高境界。“无取无证”就是没有什么所得到的，“我今天要成佛，我也没有得到什么”，你才会真正地得到；想成佛，想得到佛，你实际上已经走入了执著。很多人问师父：“师父，我磕头求事情，算不算执著？”如果用菩萨的境界来讲，你就是执著；从凡人修心的角度来讲，这个不算执著，为家里求、为父母亲求、为孩子求，很正常。但是佛用“无取无证”来对待，你已经很难成佛，因为佛的境界很高。很多人一边修心，一边以为自己已经拥有了佛法和佛道，好像掌握了很多佛的道理，觉得自己有成佛的境界，如果你经常觉得“我这样修下去，我一定成佛”，你已经坏掉你学佛的境界，因为不能有取、有取证。你想象着要成佛，你可能就不能拥有更高的佛的境界。你要连做这个事情的念头都没有，那么做出来的叫纯善、纯好事，那么就是真佛、纯佛；连想成佛的意念都没有，那就是真的想成佛；否则修不好，会落入畜生道，落入人道，落入贡高我慢之中。 《心经》告诉我们“不生不灭，不垢不净，不增不减”，修心，你修多少年，其实没有增加也没有减少，因为本性中的你还是原来的你，因为你本身就是有本性在心中。在你的内心拥有善良，你从小善良，到走的时候也是很善良，没有增、没有减。只是在八识田中所接触的外尘让你看不到你的本性，好像忽明忽暗。举个简单例子，谁的双手不会劳动？但是这个人十几年都不劳动，他的双手能不能劳动？还是能够劳动的。他的双手有没有作用？当然有作用。我们的本性虽然没去用它，没有擦干净，但是不代表没有本性。本性拥有，有什么增减？所以“不生不灭，不垢不净，不增不减”，没有减少也没有增加，还是原来的你的本性，没有一点多，也没有一点少。 很多人说“我修行修心”，你修什么心？应该说“修”就是擦你的心，怎样把你的心擦得干净一点而已。心本来就有，要你去修啊？本性没有减——不增不减，只是不修的人，他的本性被污染了而已。当你心中有正念的时候，你的心进入了天堂；当你的内心变得非常纯净，你的心就一定超脱六道；当你在人间杂念丛生，觉得自己修得很好，然后用不正见的观点和不正的语言去诽谤别人、污蔑别人，去说别的法门不好，你就会造下下地狱的因。所以师父跟你们说，就像邻居之间一样，你家里可以好，可以铺地板、买冰箱、装空调，但是你不要去说别人家里好坏；不要因为你装不起空调，就说别人家里的空调钱怎么怎么来的。这一切实际上就造成了你苦的因。 心和本性不垢不净，因为八识田中所造的业没有完全影响到九识田中的阿摩罗识。这就是师父告诉你们，为什么有些人下了地狱之后，苦受尽了，有些罪灵还要上来投人？因为他的灵魂还在，没有完全散去，因为他的九识田中阿摩罗识的慈悲和善良还在，只是完全被遮住染著，根本看不见，等到恶业受报，干净了，他还会投人、投畜生道，在六道当中，所以他的心还是不垢不净，也不增不减。师父举个简单例子，你家里有一个电器好久不用了，脏得不得了，都是灰，灰多得已经看不出是什么电器了，就像一个堆满灰尘的箱子，当你把它擦干净，重新开始启用的时候，它是不是还是一个微波炉？这就是师父告诉你们的，你今天修也好，不修也好，你的本性没变。为什么你会下地狱受苦呢？因为是你的肉身在造业，你的灵魂在造业，遮住了你的本性，影响了你的自性，你的自性就变得污浊，就会受苦，就会受难，因为你的本性被染著了。所以你上天堂享福也好，下地狱去受苦也好，是你的感觉——第八意识的感觉在受苦，而你的自性只是被遮住，找不到了。 佛告诉我们，我们一般人在这个世界上，在苦乐忧喜的感受中活着。大家觉得我们是不是活在世界上就是一种感受？“感觉开心了，感觉吃得很开心”，“我现在感觉开心了，我刚刚感觉不满意”……因为苦会过去，快乐也会过去，这是你的感觉。痛苦的感觉很快就没了；一件事情很开心，很快也会没有。喜乐和忧愁是不是一种感受？是不是一种感觉？苦乐从心理学上讲，它是属于生理感觉器官的一种感受：感觉幸福，就幸福了；感觉开心，就开心。担忧也是内心感受器官的一种感觉。你感受到痛苦了，你就痛苦了。有的推拿师在你腿上一按，按得你痛得跳起来，但为什么有的人越按得重，他越觉得开心？痛得不得了，他说“真舒服”，这是每个人的感觉不一样。所以欢喜也是你内心的一种感受，叫“觉受”——感觉的“受”。只要你把这些感觉挖空，你就会把苦乐忧愁的感受放下了。苦什么？乐什么？挖空，把它空掉，没有什么苦的，也没有什么快乐的，一切都是无常。你把它放下，活在人间，你就会不苦不乐，你就拥有了人间的极乐境界。假的东西有什么可快乐的？假的东西有什么可痛苦的？痛苦也是假的，快乐也是假的，那到最后不喜不乐，就“如如不动”了，是不是到极乐境界了？ 《心经》上讲“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这个“无”什么意思？讲到底就是一个“无”字，讲到最后“无智亦无得”。“无智”是什么？“智”是指解脱之智，解脱的智慧，就是指佛性。“无智”这个“智”就是解脱之智，而且是佛性、本性、空寂，这个“智”不是智慧，是菩萨的本性的空寂。“无智亦无得”，无智，到了最后，你要懂得离一切相，才能真正地快乐；你今天没有离开一切相，乃至解脱相，也就是说你今天“无智亦无得”，连要解脱的思维都不能拥有，都不可得——三心都不可得，“诸法空相”。你得什么？“今天我想解脱、成佛、成菩萨”的心都要空性——“此心亦不可得”，那么才是成菩萨、成佛的高境界。你今天做劳动模范，你没有想过要做劳动模范，“我就好好地为众生服务”，到了最后人家给你上报，给你登报纸，给你很多奖金，给你一切，你都没想过，从来没有考虑过自己，那你境界是不是高？如果在做劳动模范中，你就想到“我会上报，我会在大家的簇拥之下上台，会戴个大红花，会拿大奖状，会得到很多奖金……”那你这个境界跟模范就差得很远了。 成佛的智慧，是诸佛涅槃妙心。“无智亦无得”，并不是说没有智慧，而是你今天连要解脱本性的心都不能有，无得。心经为什么精彩？就是告诉我们，这个世界上，“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，一切都是没有的。哪来的？这是你的感觉，一切都是空的。然后“无智亦无得”，就是佛的境界了。要成佛的心都没有了，因为“无智亦无得”，不就是“无取无证”了吗？没有任何的索取，也没有任何的证得佛法，就是说你在人间所有的一切，到最后就是“空无”两个字。你知道是“空无”，那你就成佛了。如果你还拥有某一些东西，包括你的理念，包括“我想成佛”的一些概念，那你这辈子怎么能成佛？你就离佛十万八千里了。

好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。 在人生的路上，每个人都在奔跑，有时候我们赶超一些人，走在别人前面；有时候我们的人生又被很多人超越。其实人生的秘诀就是寻找一种最适合自己的速度来生活，不要因为看到别人快，或者看见别人慢，来增加自己超重的负荷。所以一个人活在世界上，要懂得寻找最适合自己的速度和最适合自己的能量来做一些事情。佛法界经常讲“莫因迟缓而空耗生命”，空空地耗去自己的生命。 佛法告诉我们，人都会经历一种过程，那就叫苦。因为“苦”就是对这个世界的一种理解；苦有时候又是我们对世界的一种感觉、一种感受。最重要的，学佛人要学会有智慧地活在这个世界上。人最不能忘记的，就是当我们在苦难、想不通、很困扰的时候，曾经救我们脱离苦海的人、曾经帮助过我们的人。人最不能结交的，就是在你失败的时候藐视你、唾弃你的人。我们人最不能全部相信的，就是在你成功的时候说你什么都好的人，要特别当心，这些都要用智慧来看破。人最不能抛弃的，就是和你共同修心、共同患难的人，患难之交非常难能可贵。现在末法时期，每一个人在世界上都会承受着不同的压力，能够跟我们一起学佛的人就是我们共患难的修心人。人最不能爱的，就是不看重你人格的人。当一个人喜欢你的钱、你的荣誉、你的美貌，这种人不看重你的品格，这些人是最不能让你接受的人。 人最重要的，在这个世界上不能被欲望所控制。人间的欲望会造成我们在这个世界上为人处世的迷失，会带给我们很多的烦恼和困惑。欲望有时候像蜂蜜加了毒药，表面上看起来很甜，实际上慢慢地腐蚀人的肝脏。很多人对欲望没有一种警惕性，就是因为他觉得很甜。哪一个欲望不让人很开心？但是当你进入欲望的时候就苦不堪言了。每个人都想买房子，大家都在买的时候你也想买，但是你的经济不行，那个时候你看见这房子非常想贷款，一旦贷款之后，你就觉得压力很重。所以在生活中，我们的欲望会让我们产生很多的邪思邪念，人的贪欲实际上就是一种劣根性。很多人说人有劣根性，劣根性到底是什么？就是你的贪欲、欲望。每个人都想过随心所欲的日子，但是随着自己的心，随着自己欲望的增加，这个随心所欲、这个欲望会给你带来无尽的痛苦和烦恼。大家想一想，哪一个欲望不给你带来困惑和烦恼？追求钱的人，最后被钱弄得家破人亡；追求情的人，最后被情伤害；追求名誉的人，最后得不到名誉，对自己造成无限的伤害和惆怅，还会影响一生，甚至当你得不到，你的痛苦还会影响你的来世。因为欲望它是无止境的，你只要有欲望，它就没有停止的时候，多了还要多，好了还要好，不能满足的贪欲永远会造成心里的痛苦和心灵的折磨。凡是一个人有欲望，他的心念一定有所染，有欲望就是被染著。人很可怜的，整天想着“我要、我要、我要……”，整天想着“只要这个东西买下来了就好了”“只要这个感情得到了，我就好了”，其实不会好的，不会停止的。师父的座右铭大家都知道，“无欲自然心如水”。所以师父要大家不要有欲望，水就是你的心，平静如水。不去贪，就不会瞋恨；不恨别人，你就不会做出愚痴的事情。 我们做人要想得通，要懂得什么叫佛理、佛法，要明白一切欲望只是一种暂时的人生的迷幻境界，叫“迷境”，因为你有欲望，你就迷了这个境界，引诱我们凡夫俗子心灵迷失。所以师父今天跟大家讲，欲望很害人，因为你心灵的迷失，多了还要多，好了还要好，你就会走上贪婪、无法自拔的境界，这个境界给你带来的叫“困境”。如果能够把握好智慧，没有欲望，心中想到人间一切都是虚幻的，因为再多的快乐也会没有，再多的享乐也终究会离你而去，看看自己眼前的，你就很知足，你就常快乐，你就不会受到欲念的诱惑。 所以我们为人处世不要受到红尘的欲望所染，要永远记住刚刚学佛修心的那个初心，初心很重要，“不忘初心，方得始终”。犹如一个老年人虽然老了，但是他精神上永远想到年轻的时候曾经拥有过的抱负和满怀的希望，这就是维持他生命的源泉。有些人入世已久，在这个人间看见别人都是贪瞋痴慢疑，然后自己又受了一点挫折，艰难困苦自己经受过，慢慢心中受到污染，性格变坏了；贪恋红尘，让自己本来非常爽直的性格变得越来越虚假，不敢说实话了；为了使自己人缘变好，变得完全是一个假人，假人就会假意，假心就会变成假人，人就会变得不坦然、不坦白，就会活在世界上明明知道是对的，他会说成不对的，明明是不对的，他会扭曲心理来承受人间的挫折。这就是为什么现在人心的转换是那么重要。 在生命中，很多人总以为“社会的环境影响了我”，很多人说“其实我蛮好的，社会环境啊，大家都这样，别人怎样、别人怎样……”实际上从佛法界讲，环境不能影响我们，环境影响不了的，因为你自己的修养、造诣和根基不足，是你自己的精神离开菩萨的境界太远太远了，所以你才为境界所转。我们的精神如果活在菩萨和佛的境界，即使碰到再复杂的时代、再复杂的环境，“恢恢乎其于游刃必有余地矣”，人就不会被外境所影响。这就是我们佛家讲的“如如不动”，这就是儒释道三家所讲的一个人的修养和本来的初心。最初的心理状态（每个人都有一个最初的心理状态），是人最纯洁、还没有受到外界污染的情况下，人的心都是光明磊落的，坦白纯洁的，拥有一颗佛的心，那多好。这就是道家老子所讲的“如婴儿乎”，一个人纯洁得像婴儿一样。我相信很多人都很喜欢婴儿，因为婴儿非常纯洁，所以说像婴儿一样地纯洁。 一个人不管是出家人还是居士，修行的路都是从凡夫开始修，修到成道成佛。我们很多人就是从凡夫俗子开始转变境界，来脱离红尘的污染。学佛非常不容易，学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在天边；学佛三年，仗着佛卖钱，越修越远了。为什么？因为我们不能保持永恒的初始心；因为我们的心念必须纯正，才能成佛。所以师父为什么对你们这么严格？就是要你们保持纯洁的心。出家的人要像小孩般纯洁，没有出家的人也要像孩儿般纯洁，这个时候成佛有余。不要以为成不了佛，很多人经常讲“成佛很难，佛离我们很远”，其实说“佛离我们很远”的人，是因为心已经离开佛很远了。有些人说“佛就在我们身边，我最近怎么感觉佛就在身边，他在管住我们”，你成功了，因为佛离你越来越近了，护法神离你越来越近了，菩萨就会离你越来越近，你成佛的机缘就越来越近。如果你这个人整天没有人管，整天感觉“我什么时候能修成？我什么时候能够到西方极乐世界，能够到心灵净土世界？”这个时候其实你的心已经离开了佛。 所以佛经上讲，初发心即成正等正觉。大家想一想，初发心就是本性，当你刚刚开始修行的那一颗心，就是成了正等正觉光明心。佛说这句话就是告诉我们，人的第一个念头看事情是看得最清楚的，刚学佛的时候，看问题是看得最清楚的，看清了道路和方向，成就了菩提，心中有佛，然后慢慢拥有了菩提心，再修，就能修成佛道。最初的那个出家心，那个想一世修成的心，想离苦得乐的心，就是那个求佛之心，才是真诚永恒的如来之心——原来的心。我们修到后来，人越来越懒，越来越不负责任，把什么事情都往人家身上推，碰到不好的事情，都是别人让你这么做的，找出千种理由、万种理由。哪怕对自己的父母亲、对自己的小辈，只要有那些杂念——你永远觉得你是对的，别人是错的，你连初始心都没有，所以你就离正等正觉越来越远。我们做人、做事其实也是一样，很多人开始对菩萨又是磕头又是膜拜，几年下来，初始心不见了，恭敬心不见了。对师父也是，刚刚来的时候尊敬得不得了，慢慢时间长了，越来越油，尊敬心不见了。我们学佛人要“念念菩提中”，生活一年到几十年都是“念念菩提中”，要如如不动，佛在心中。学佛最初的、最基本的一个念头，那就是初心。师父要你们不忘初心，就是最初的一个念头，也是你最后的一个念头；不管做什么事情，不能有始无终，要有始有终。学佛到后来，不能把最初的一念善和一念成佛的心给修掉、丢掉、找不到，否则你永远得不到学佛的基础。 师父跟大家讲，“学佛如初，成佛有余”。学佛人不管学多少年，就像初始心一样，成佛一定有余。一个出家人要“出家如初，成佛有余”；一个在家居士要“修心如初，成佛有余”。就是不管一年到几十年，我们要像第一次念经那么诚恳，第一次拜佛那么感动，如果拥有这个心，你早就修成了。诚恳的决心，不是用语言可以表达出来的。很多人修心到后来，跪在菩萨面前用的是那颗诚恳的心，那是一种无上菩提的智慧之心，不需要跟菩萨讲很多话，心中充满着感恩，才能让你“成佛有余”。

佛经就是告诉你们为什么，因为般若智而生其心，因为当你完全空的时候，佛性的般若智慧让你生起这种慈悲善良的心，而这种慈悲善良的心又无所住心，是在意念中有的，但是又好像找不到。师父很想用现在人间的例子跟大家讲，你今天来参加一个人的party（派对），穿得漂漂亮亮的，你进来了，希望大家都能够理解你，看到你穿得很漂亮，但是你一看大家都穿得很漂亮，这时候已经忘记自己好看不好看了，跟大家一样很开心。我问你，在冥冥中，在你内心深处，你那种想让别人来观赏你、一种让你感到非常自豪的感觉，“因为我今天穿了这件衣服很贵重，很漂亮”，这种感觉你有没有？你当时在这个感觉中没有讲，也不去想，但是在你的内心深处有没有？这个就是灵魂当中的东西。 因为比较难，师父再举个简单例子。比方说在拜佛磕头的时候，你可以说“观世音菩萨，我去除杂念，去除杂念”，你嘴巴在讲“去除杂念”的时候，杂念一瞬间没了，杂念瞬间没有的时候有没有印子？我问你们，橡皮把字迹擦掉之后有没有印子？“观世音菩萨，我空，我空，我不要去想，不要去想”，你不要想的时候，“不要想”这三个字是不是还是在想？“观世音菩萨，我一定要干净，我一定要干净，我不要去乱想”，杂念来的时候，有某一个人的形象或者某一件事情在你脑海里的时候，或者跪在菩萨那里念大悲咒、念心经的时候，这种意念不是来了吗？来的时候，你说“观世音菩萨，我要干净，我要清净，我要清净”。你要清净的时候，暂时好像没有想，实际上在你的内心深处有没有想，有没有这个意念在？这就是佛经讲的精彩之处。所以在你的八识田中已经存在的东西，你要把它彻底无所住心，很难！所以希望大家学佛要真的用心学，你曾经出现过自私心，你可以说“我不要自私，我不要自私”，但是，就算你当时说“我不要自私”，我问你，这个自私心的阴影在不在你心里？肯定在的。那么这个阴影要去除它，要让它“无所住心”，你才能得到真正的大自在。所以“无所住心”就是这样。师父跟大家讲怎样能够来理解佛法，佛法是非常智慧的，希望大家一定要好好地修，好好地学。 最后，师父要跟大家讲一个故事，这个故事非常精彩。 在中国南北朝后魏时代，山西的五台山有座灵鹫寺，每到春天三月，都会依照惯例举行无遮斋会。什么是无遮斋会？就是无论出家的法师、没有出家的俗家弟子，也无论善男信女、老的少的、有钱的还是穷人，甚至乞丐，这一天都要以平等心来供养，供食给他们吃，饱餐一顿，平等施舍，视每一个众生都是平等的，表示佛法平等，无人我的分别。这是一个非常好的纪念的日子，所以一到三月份大家都去。 在斋会上来了一位手里抱着两个幼儿的贫苦女人，她的后面还跟着一条狗，除了这些，她身上没有多余的物品。她来到灵鹫寺无遮斋会的现场，可是还没有到用斋的时间（还没到吃饭的时间），她身无分文，又不好意思白吃，当时就想“我拿什么布施”，就剪下了自己的头发聊表布施的意思（就是把头发剪下来，“这也是我的布施”）。她对寺里的住持要求说：“师父，我只有这些头发布施三宝了，请勿拒绝吧。” 法师说：“好的，那我们就收下了。女施主，你这是打哪儿来的啊？” 女施主突然之间说：“我从来的地方来的。” 住持法师看她这么回答，觉得这个女施主有点怪。不料这个女人顿时开口就要求道：“师父，我还有急事要到别的地方去，能否先分一些饮食给我？” 虽然开斋的时间还没到，但施主的要求还是不能拒绝。这位住持叫法印法师，这是一个过去流传下来的真实的故事。 然后法印法师说：“好的。”他非常慈悲地从里面取出三份食物，用意就是让这个女人和两个幼儿能够饱餐一顿。 但是用过食物之后，这个女人又说：“师父，我还有这条狗呢，它也得吃点东西才行。” “哦，好吧。”住持法师无可奈何，勉强地又从里面搬出一些食物，交给了这个女人。 女人又说：“师父，我肚子里还有小孩，也需要分一些食物来吃的。” 住持法师这时候忍不住了，就怒斥道：“你来这里求出家人布施斋食，但是你贪得无厌，是何道理！你肚子里的小孩根本还没有生出来，难道说他也能进食吗？可是你却再三索求，滥贪美味之心。这位女士，你不觉得有点过分吗？” 被斥责的贫女，这个时候说了一个偈语：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜。三界无着处，致使阿师嫌。”这个偈语就是告诉大家：苦瓜的话根也是苦的；如果是一个甜瓜，连着甜瓜的根蒂也是甜的；但是在这个三界，没有办法解决这些问题；致使阿师嫌，就是可能致使那些布施的人、师父嫌弃。 说完了此偈，突然之间腾空跃上了虚空，示现出文殊菩萨的德相。这时，边上的狗化为他座下的狮子，两个孩子却是他身旁的两位侍者，在云光缥渺，若隐若现当中，又说了一个偈语：“众生学平等，心随万境波。百骸俱舍弃，其如爱憎何？”就是告诉大家：我们众生拼命地在学平等心，但是我们的心又随着人间的境界在变化；我们“百骸俱舍弃”，我们人有各种各样不好的意念，都要舍去，何况还有什么爱和恨呢？ 这首偈语的意思就是让我们学佛人要懂得平等心，今天你说要平等地布施，无可厚非，但是却控制不了自己心识的波动，看着怀孕的女人就觉得这孩子不应该吃，你的境界在不停地流转。虽然明知要舍下这个外在的身体，布施给别人一种物品，是让自己的心能够布施给别人，但是我们人的心中还藏着爱和憎，也就是说，因为看见她穷，看见她拖着两个孩子还有一条狗，就起瞋恨之心了，菩萨的意思是：这又怎么能入道呢？ 当时参加斋会的有一千多人，亲眼见到了文殊菩萨的圣迹，聆听大士警示的偈语，所有人都跪在那里含泪而哭泣着，向空中膜拜顶礼，说：“大士，但愿垂示真正的平等法门，也好让我们一心奉行！” 空中又传来了菩萨的偈语：“持心如大地，亦如水火风，无二无分别，究竟如虚空。”这就是告诉我们：“持心如大地”，我们在这个世界上要懂得布施平等心，要有包容天地之心来对待人和事物；“犹如水火风”，水火风都是一样的，都会灭度，都会没有；所以“无二无分别”，不管今天是水也好，火也好，风也好，它都会失去的，所以无二无分别；“究竟如虚空”，到底了，就是虚空无性，到了最后都是无性。 这时，住持法师埋怨自己有眼不识真佛，他为了表达自己对亵渎菩萨的忏悔赎罪的心，就去到厨房取了一把刀，准备挖出自己的眼睛。因为他觉得自己有眼无珠，菩萨来了他都不知道。 边上很多徒弟和居士说：“师父，你不能这么做啊！” “是啊，师父，这么做于事无补啊，这也是一件傻事啊！”“赎罪的方法很多，又何苦出此下策呢？”大家你一言我一语，一把夺下了住持法师手中的刀。住持法师于是打消了原意，以贫女（就是文殊菩萨）所布施的秀发，建了一座宝塔来供养。 万历初期，圆广法师接任住持，为了要重新装修宝塔，在塔下挖掘出好几束大士的圣发（就像斯里兰卡有佛牙寺一样，很多佛塔都供有菩萨的头发、牙齿），颜色（文殊菩萨的头发颜色）像是金色的，但是再仔细一看，发色变化不定。这一座宝塔现在就在大塔寺院的东侧，这是现在灵鹫寺里还拥有的古文迹。 这个故事就是告诉我们，人嘴里说要平等心，心里还是不平等。我们要明白，活在这个世界上，怎样让自己的心中产生真正的平等。我们要爱我们的母亲，更要爱观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨……还有众位菩萨，就像我们小孩子的时候怀念母亲一样，念念观世音，念念各位菩萨，自然就息灭了自己心中的“三毒”贪瞋痴。没有智慧的人才会永远记恨别人。所以师父跟你们讲：如果从别人身上能够看到自己的影子，就是智慧；如果从别人身上能够吸取教训，就是一个智者。智慧，就是什么事情都有办法解决，冷静，幽默，平静地去处理。修心修的就是心中的觉悟，“觉”是你的本性，“悟”是自己的正能量，用自己的正能量去觉自己的本性，就是走在佛道中。用心观照自己的毛病，你才能照见五蕴皆空。这个“观照”就是照见，所以你才会改掉人间的毛病，才能放下，才能解脱。记住了，解脱就是觉悟。 好，今天跟大家《白话佛法》就说到这里。我们下次节目再见，谢谢大家。

佛法是智慧的，不是单单念念经、打打坐、磕磕头，它是一种境界。“应无所住而生其心”，这个“应”，其实就是一种方法论——你应该、你必须。用本体论来讲，本无所住而生其心：一个人如果本来就没有住在这种心中，心空的，你无所住，不管怎么样，你都是空空如也，不会生出其心的。你不会生出贪瞋痴慢之心，因为你无心。就像很多人说“你这个人怎么没心没肺的，人家跟你讲半天，你怎么都记不住？”从另外一个角度上来讲，就是告诉大家，本体论来讲，你已经无所住心了。 佛后来讲到“过去心不可得”，就是“应无所住而生其心”。就是告诉大家，你既然无所住心，那过去的心还要得吗？过去发生过的事情，还要再去记吗？“现在心不可得”，你现在学佛了，应该放下了，不应该再去为现在生活中烦杂的人间琐碎事情生出瞋恨心、贪心、烦恼心，所以现在也不可得。佛陀又告诉我们未来心也不可得，未来还没发生，你为什么要生在心中？这个事情还没发生，而且不知道会怎样发生，你放在心中干吗？所以讲到底就是叫你“应无所住”，不要去住心。很多人为什么会烦恼？心太多了。很多人心太硬了、心太忌妒了，还有很多人心太软了，还有很多人心太肮脏了，全部都是由心发出来的，所以菩萨叫你无所住，就是把它全部扫掉，扫干净。扫干净之后心会出来吗？心还会出来，所以叫“应无所住而生其心”，生出来的“其心”，那是干净的。 “过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，知道过去心不可得，你的现在心当然不可得了，连过去做过的事情都要忘记，现在有什么可以得到的？你现在的心都忘记了，你现在做的事情还没做好，怎么会去担心未来的事情呢？很多人跪在菩萨面前整天求未来的事情，“菩萨，让我孩子以后大起来能够考试考得好，读书有成绩”，你让他好好学佛念经，能不好吗？很多人问师父：“师父，您帮我看看我的孩子大起来能不能找到女朋友结婚？”你不是拥有未来心吗？所以一切不要求，一切心不要住——住在你的心中，因为它是现在、未来和过去时，没有妨碍你任何情况，没有让你难过、让你悲伤的理由。“自性本空”，为什么叫自性本空？本来就没有的，是你生出来的心，最后你自己把它灭度了，你的心、本性还是空的。 禅门讲心法。很多人说，讲来讲去，禅宗讲心法就是一个心。我们很多人这个事情要管，那个事情要管，不管还要管，管了还要管，已经说了“这个事情我不管了”，接下来还要问“这个事情怎么样了？”你说放下就应该放下，既然放下了，干吗还要管？我们很多人就是这样，跟他说：“你现在不要再管这个事情了。”“好，师父，我不管了。”嘴巴不管了，“刚刚那个事情怎么样了？我不管了，现在他们怎么样了？”你看，他又生出心来了，他放不下，他不空。心是本空的，他又造个心出来。“外息诸缘，内心无喘”，什么意思？“外息诸缘”，外面诸缘分（所有的缘分）已经停息了、没了。“内心无喘”，就是没有喘息。很多人是表面上看起来“我已经不管了”，但是实际上内心还在关心这件事情。现在很多年轻人谈恋爱，这个男的跟她拜拜了，结束了，她说“这种人死了我都不管，关我什么事情？”“哎，他最近怎么样？”你看看，她放不下。这就是师父跟你们讲的：表面上空了，实际上没空。因为念头一个又一个生出来，境界是你一个又一个造出来的。你如果能够理解“自性本来空，念念不停留”，你知道所有的念头都留不住，那去留它干吗？ 佛法中，很多人经常为一些佛学理论争辩：到底空还是不空。当你去争辩的时候，实际上你还是没有空，因为你想辩出个道理来，你想辩出个真理，实际上你落入一个“空”，“我想要得到这个空”，但是你又落入一个没有空性的“空”当中。 《金刚经》是非常难的一部经文，师父也只能从佛学的理论给大家做些解释，希望大家由浅入深。 接下去师父跟大家讲大道至简。有一些人经常觉得自己讲的是大道理，觉得自己说得很对，别人都不对，以为自己总是对的，“我讲的是很有道理的，你们讲的都不行的。”大道至简这句话的意思就是告诉我们：真正的大道理不是你讲出很多很多理论来验证它，而是一两句话就能够让人明白的。比方说，你今天说：“我这个人做了很多好事，为什么没有好报？”“这个人做了这么多坏事，为什么他没有恶报？”我用大道理跟大家讲，大道简单吗？你要记住了，“不是不报，时候未到”——两句话，就这么简单。有的人说：“我不知道帮助他对不对，我也不知道这件事情做了之后对他会不会有伤害？”很简单，两句话：“众善奉行，诸恶莫作。”所以这个大道理很简单。世界上很多事情难就难在你无法让复杂的事情变简单。很多事情越辩论越复杂，越搞越搞不清楚。你看家里的事情、学校里的事情、工作单位里的事情……社会上复杂的事情，越搞越复杂，越搞越搞不清楚。我们人就是喜欢把很简单的事情复杂地去做。 为什么学大道至简？因为人与人之间讲话，人与人之间的沟通，或者在工作上很多接触，都会变得尔虞我诈、你争我斗，全部远离了单纯，远离了纯洁，人与人变得越来越复杂，而大道至简实际上是最高级别的智慧。用人间的话来讲，叫成熟睿智的表现；佛法界来讲，就是境界达到了一定的程度；在心理学上来讲，有时候人间的完美常常是最简单的，一个人不讲话就做事，这个人一定成功，这就是完美。很多人讲了一辈子，一辈子事情做不成功；有的人就是不讲话，好好地做，很简单的一件事情他成功了。简单就是真理，能够把复杂的事情简单地来做，这个人就是有智慧。现实中，一个很简单的事情，我们却拼命把它搞得很复杂，越搞越复杂。厚积薄发就是简单的力量。两句话能说明情况，两句话能够让别人理解，你就是有水平。你去看一个小学生、一个中学生、一个大学生，他要翻译一道题目，或者他要跟你解释一件事情，他不停地找理由、找根据，去找各种各样的事情来让你理解；一个教授走过来，两句话就解决。我不知道你们有没有感觉，跟律师讲话，你们讲了很多对方不好的道理“他应该怎样”，律师两句话，比方说“他这个人就是欺诈，侮辱你，诽谤你”，律师两三个字就解决了。所以就是告诉你们：简单会有力量，越复杂越没力量。举个简单例子，一个榔头锤下去特别有分量，如果你把它变成无数个螺丝刀，砸下去可能就没有力量。 要把复杂的事情变简单，但是很多人不知道，看似很简单的事情，其实还真不简单。比方说夫妻经常吵架，讲的都是具体的事情，要想把这个事情辩出一个真伪，夫妻两个人都是各执一词，把事情讲得越来越复杂。因为我们人在繁琐的思维中早就远离了智慧，你们记住了，烦恼的人是没有智慧的。如果一个人懂得大道至简，他就可以对这对夫妻讲“你们不管谁对谁错，你们这么吵架就是错的”，就给他们这么一句简单的大道理。不管再难的事情，你从简单入手，循序渐进，才能解决。因为这对夫妻都认为自己是对的，一旦等他们两个人懂得两个人争吵、吵架是不对的时候，他们就会坐下来好好商量了。简单吗？“先不要吵架，吵架是不对的，你们千条理由、万条理由，坐下来谈”，大道理吧？人是不是应该把看似复杂的问题简单地去做？ 真正有智慧的人，他可以把复杂的事情变得很简单地去做。简单的事情要重复去做，你就是个专家。看着很简单，今天念一句“南无阿弥陀佛”，简单吗？你不停地重复去做，到了最后你就到了西方极乐世界。重复做的事情要认真地去做，今天一个很小的事情，为众生解决他们的烦恼，接（咨询）电话，一会儿来一个电话、一会儿来一个电话，很认真地去回答，坚持努力地去做，你一定能够救度众生。在这个世界上，只要你重复地去做，而且认真地去做那些很简单的事情，你一定没有做不成的事情。学佛修心，要靠时间，很多人一辈子念“阿弥陀佛”，这么简单，为什么他到临走的时候会有西方三圣来接引他？其实就这“南无阿弥陀佛”六个字，都是要靠你平时，看似简单，你要用基础好好地去做。“大道至简，悟在天成。”开悟在你的天成，因为你终有一天会开悟。简单的想法会永久；把事情想得太复杂，人生中会充满着荆棘和烦恼。 师父告诉大家，其实人生在世，如身处荆棘之中。我们人活在这个世界上，有时候就犹如在树丛中，到处都是带刺的尖尖的树杈，各种各样的树枝，一动就会刺伤你，一动就会碰伤你。有时候在森林里还有很多隐蔽的蛇，你不动，它不来咬你；你一动，它游过来了。这就是告诉我们，人活在这个世界上，有时候我们很苦恼，你不动、你心不动，你不会被刺伤；你只要心一动，就被刺伤。因为你的心不动，人不妄动，不动就不会伤到你；你的心一动，人就会妄动，伤其身、痛其骨，体会到世间诸般的痛苦。很多人参加一个party（聚会），在party上看上某一个人，很喜欢，心一动，就开始痛苦了，是不是？妄动了，“我要是能够跟他好就好了”，接下来想、动脑筋，千方百计去跟他接触，到最后被人家甩了，刺伤吧？伤心痛苦吧？所以世间很多事情就是你不动，它不会动。人世间时时刻刻都像在荆棘丛林中一样，处处都暗藏着危险和诱惑，诱惑很多，你只有不动妄心，不存妄想，心如止水。

好，我们今天继续讲《白话佛法》。 首先，一个人想问题，尽量地把问题往正面去想，往好的方向去想，就会法喜充满。因为很多人的痛苦和忧伤，就是心中的负能量太多，因为负能量一多，他就把很多问题往不好的和负面的方向去想，越想越害怕，越想，自己慢慢会担忧。往正面去想，很多事情就会快乐无忧，不会有忧伤，所以，这是学佛人非常重要的理解事物的一个方法。任何一个人要懂得轮回，一件事情好不好它都会轮回：好的事情碰到不好的，慢慢地再轮回成好的；恶的事情、不好的事情轮回，慢慢会成为好的。 从人的眼耳鼻舌身意开始，一直到你听到、闻到，实际上通通是一种轮回，你不能把它当成太真。小时候很伤心的某一件事情，就是因为我们把它当成太真了，所以我们就在轮回中了。菩萨让我们懂得，只有看见佛性后人才不会轮回，也就是告诉我们，只有当一个人真正地懂得佛性、懂得佛理，想不轮回，必须要开悟，必须要证道。师父告诉大家，一个人在这条道上往前走，你说你一直可以走吗？是啊，坚定不移地往前走。方向呢？如果方向错误，你还是在轮回地走；如果方向对了，你就走出自己人生的沼泽地，你就慢慢地开悟了，明白了不能在这个世界上再迷惑颠倒，要走出自己的道，要见到佛性，要明白这个世界，一切全部都是苦空无常的，没有一件事情可以永久的。所以得到了就等于失去，失去了也等于暂时拥有。 能够有佛法在心中的人就能破迷开悟。我们因为心中还有迷惑，所以才会有妄想，才会执著。当一个人一件事情想不通的时候，实际上他就是在执著当中，执著的人一定会轮回。所以希望大家一定要懂得，要把眼耳鼻舌身意都转换成佛性：眼睛看见的、鼻子闻到的、耳朵听见的等等，都转成佛性，正信正念，“我不乱听，不乱看，不乱闻”。意念建立在自己的思维中形成的概念，所以这个意念非常重要，就是任何一个人的意念必须是觉悟的。你有觉悟的意念，你的正信就开始了；你有觉悟的意念，你的正知正觉就开始了。一个人有正知正觉，说出来的话都像佛一样。我们每一个人要想成佛，必须心中有佛，才能说出、做出和思维出佛性来，你一定会远离轮回。在人间，不要说大轮回，小轮回都不断——把某一件事情不当回事，又犯错了。我们的一生，从小长到大，轮回了多少事情？我们说要对父母亲孝顺，到最后又忘记了；说好过节要给自己家里人怎么样，又忘记了；说好别人对我很好，我要谢谢他、回报他，最后又忘记了。这一切就是在轮回当中。 我们在世上所种的佛缘就是我们不轮回的因，才会得到不轮回的果。很多人很可怜，没有种上佛缘，而种上了人间的因果，就是因缘，因缘会引来不好的果。要懂得菩萨是我们心灵的老师。教导我们、支配我们的心灵，就是菩萨，是我们的导师。所以我们的心想什么，要和佛菩萨想的一样；我们做什么事情，要和菩萨想的一样。要想象着自己心的自在，因为只有和佛一心一意，你才能任运自己的心灵。“任运”就是你能够完全地自在、自主心灵，你的良心、慈悲心、无我利他之心都会出来。所以要安住自己的内心，不让它轮回，你就会进入永恒的涅槃之道。很多人说，怎样能够进入涅槃之道？要安住自己的内心，不要让它贪瞋痴慢疑。 佛陀告诉我们“众生皆具佛性”，只有觉悟人生，只有离开人间烦恼的障碍。要离开一切所知的障碍，感觉自己这个也懂、那个也懂，就会有障碍，就会有执著。为什么我们经常劝别人，懂了也要放下，不懂更要放下？懂了实际上就意味着你还有很多不懂；不懂就意味着你还要去学，会学到很多智者懂的事情。如果觉得“我已经知道很多了”，那么你的障碍就开始生起了。为什么要谦虚？为什么要有智慧来消除业力、业障？你们想想看，一个人有业障，如果没有智慧，他是消除不了业障的；他必须有智慧，才能消业。任何一个人离开了智慧，就是离开了般若；离开了智慧，就会变得越来越愚痴。 要懂得我们与佛性是平等无二的，因为我们内心深处有佛性，佛就在我们心里，我们能够克服人间一切的磨难。因为我们心平等无二，所以我们就是佛，佛就是你，你用这种心态才能在人间成佛。不要以为佛离我们很远，其实只要你的心像佛，你就是人间的佛。要有信心，要有精进力。我们现在用心灵法门化解、消除业障和灵性，用智慧妙法转化因果业力。我们现在是不是这样？念经，把自己本来不好的业障去除，很多过去上辈子欠别人的，我们慢慢地通过念经、许愿、放生在消除自己过去的业障，就是在转化因果业力，在改变我们自身的宿命。 明白佛法，有生必有死，一切名利皆幻。名会走掉吗？会的。利会走掉吗？会的。一切都像梦幻泡影。希望大家懂得在人间生活的自然现象，那些自然现象就是六道轮回，所以不想轮回，就要懂得无常生死。要懂得人间的金钱名利是没有办法解决生死问题的，只有深入到佛法中去探索、去理解、去开悟。无常是一个自然的道理，这个世界一切都没有长久的，懂得这个，就拥有了智慧。当你拥有智慧来解决人间烦恼的时候，会拥有般若。 要懂得无所得，因为你做了再多的名，最后一场空——无所得；拥有了再多的利益，最后也是无所得。都不是你的，只是你在帮别人看管，因为当你一离开，一切都归空，一切都是别人的了。师父经常跟你们举例子，如果这个房子是你的，你刚走，房子就换名字了。一切都是无常，所以看淡名利，才能生长智慧，才能离开烦恼的障碍。解脱生死的目的是为了得大自在，所以觉悟的人拥有大自在，觉悟的人懂得一切不生不灭，生出来的会灭掉，灭掉的又会再生，所以佛法把它智慧地理解成“不生不灭”。大家知道《心经》中“不垢不净”，不生不死，就是这样。 我们在人间要停止作恶，不能作恶。不作恶的人，他的本性、自性、佛性就会显现。经常骂人、经常对别人不好、经常在背后作弄别人、阴别人的人，心中肮脏无比，哪来的清净无碍之心？师父要你们显露出自己的本性和良心，看破人生，才能真正地理解佛性。一个善良的人天天活在大自在中；一个阴暗的人，一天到晚活在惊恐之中。所以学佛的人能够享受人间的大自在和智慧，而一个想不通的人，就远离了自己的智慧和般若。我们要懂得一切唯心造。 有人问师父，佛法界经常讲大悲无泪、大悟无言、大笑无声，这是什么意思。师父告诉大家，“大悲无泪”，大家想一想，慈悲是无尽的慈悲，是慈和悲愍，所以它是无尽的，不是人的一种感情。人的眼泪是一种感情的流露，而慈悲是在内心的，所以真正大慈大悲的人不是流眼泪，而是在内心感受到别人的苦处和伤痛，所以叫“大悲无泪”。 有人问第二句“大悟无言”，大悟，为什么反而彻悟之后就不讲话？你看有很多法师，你不管问他什么话，他总是“阿弥陀佛”，因为在人间没有是非，他已经不堕入是非当中了，他远离人间的是非。大悟就是开了大智慧，这个智慧是不能用语言来表达出来的。真正开悟的人不是用语言能够解释的，所以他就不讲话了，这就叫大悟无言。 最后一句话“大笑无声”。大笑，实际上就是人的七情六欲中的一种心情，“开心了，哈哈哈”，大笑，那是人间的一种高兴的心情；而菩萨的高兴、内心的喜悦，菩萨看到一个人被救度了，看见一个业障被你们消除了，帮助你们离苦得乐了，他怎么能用笑声就能表达出那种心中的喜悦呢？所以说大笑无声。想一想是不是这样？一个母亲为了孩子能够考试考个好成绩，天天起早摸黑地给孩子做饭，让孩子有个安静的环境好好读书，天天等，一年春夏秋冬。正式高考的时候，等到孩子回来说“妈妈，我考上了”，开心大笑的时候，母亲没跟着他笑，在流眼泪，因为那种感情是内心的，那是一种慈悲。

任何的执著、贪恋，就是不理解“色即是空”。你们生出来之后，“空即是色”了吧？来到人间什么都没有：没有亲戚、没有朋友、没有衣服，连父母亲都是临时的，到了人间才借来的，一切都属空的。空又变成了“色”——你很多的亲戚、朋友、亲情，还有你的工作岗位，一切又变成“空即是色”。所以执著、贪恋，在你的心中会变成虚幻空无。 要懂得在这个世界上，“变”是常理。一个人不变，那是不正常的，如果一个小孩子只有一米，二十几年过去了还是一米，是不是怪了？如果一个人几十年下来都不老，慢慢地随着年龄的增长，他还是这个样，是不是又怪了？在世界上几乎没有永恒的，没有一件事情可以永恒存在的、永远存在的，那不可能的，你永远要承受成、住、坏、空的苦恼。 变来变去的无常现象就是无常。我们人变过来变过去，今天跟他好，明天跟他不好；跟他不好一个阶段，过一段时间又跟他好了。有时候，父母与孩子的感情也是这样，这一段时间两个人特别地好，再过一段时间两个又闹，闹了之后过一段时间又好了，这就是缘分的契合。契合什么呢？契合无常的道理，因为它都是会变的。所以一个人看不破，他以为“这个孩子对我这样，永远不会变了”，永远恨爸爸、恨妈妈，不变是不可能的。父母亲之间都是这样，总有合与分。师父曾经跟大家讲过，在《三国演义》中第一句话就是“分久必合，合久必分”，其实讲的就是八卦的道理——阴阳五行，合久一定会分，分久必定会合。所以，永恒的事情既然不存在，那你为什么还要这么执著。朋友最后变成了不是朋友，亲戚、亲人变成了仇人，多不多啊？今世是夫妻，下一辈子不知道是什么关系；今天没朋友，明天又拥有了朋友；辛苦赚来的钱花光了，晚上被人家抢走了；今生你拥有的，下辈子都会失去；这辈子没有的，说不定下辈子又有了。这就是轮回，这就叫无常世界。你进入这个世界，就是进入无常。 你要懂得，有一个宇宙意识在自己的心中。什么叫宇宙意识？就是看得远，看得穿。离开地球看地球，只是一个圆在转；你在地球当中，你根本看不见它是个圆。你在家庭当中，天天会争吵，只有当你离开一段时间，你才知道争吵的真正原因。我们要懂得去接受变化和接受生命的无常。生命像在跟我们玩捉迷藏一样，今天能够有救了，明天医生说你没救了；过几天医生说你没救了，然而你念了经之后又有救了，其实这一切都是属于无常。要寻找真的，真正的就是我们的精神和灵魂；要放弃假的，那就是我们的肉身和我们暂时拥有的人间的如梦幻泡影般的物质。得到的庆幸，失去的失落，这些全部都是无常的，为什么还要失落，为什么还要庆幸。这就是高僧大德拥有的高贵品质，如如不动也。 希望大家要懂得，不要用不好的心态去看待人生，因为人生会转变，因为人生的得与失都是暂时的，因为人生出来就是一个人孤独而来、走的时候也是孤独而去。既然这样，何来孤独？你本来就是一个人来，你走还是一个人走，你没有什么孤独。你没有失去什么，也没有得到什么，所以失落的人没有什么可失落，只是你自己感受到失落而已，随便找个人聊天，你马上就不失落了。有些人就会调节心态，知道人来也匆匆、去也匆匆。 须知宇宙无量众生即佛。你们想想看，哪一个人没良心？只是很多人的良心被污染了，所以看不到自己的良心。我们要与佛同在。与佛菩萨在一起，何言得失、孤独？我们天天跪在菩萨面前磕头、请安，求菩萨保佑我们，何来的孤独？所以在世界上，孤独、痛心、忧虑、悲欢离合、得失，只是犹如一串大小的幻相而已，就是气泡。开心，灭了；名，灭了；利，一会儿没了；痛苦，哭完了又没了；开心完了，又结束了……这一切梦幻泡影，很快地在你命根当中消失了。所以真正能够了解和理解的，知如此，唯有大圆满的智慧——佛的智慧、菩萨的智慧，你才能战胜人间的颠倒梦想。 今天跟大家讲五浊恶世。大家都知道末法时期五浊恶世，有五种恶、五种浊。第一个浊叫劫浊。劫，我们经常讲劫难；浊，就是污浊。在这个世界上，经常讲“三六九”劫数难逃，四十九岁、三十九、二十九……就会有劫；劫数难逃、在劫难逃，这个就是“劫浊”的“劫”字。实际上就是劫难，这个劫难用高深的佛理来解释，就是时间和空间的综合。你想想看，劫是不是有时间概念？你几岁有劫，你过不去明年，你身体再这样不好下去一定会动手术，是不是一个劫？那么就是劫难。劫难是不是有时间的？有的。空间就是你现在所处的环境。如果你今天处在五个人都抽烟的环境当中，而你自己不抽烟，这个空间造成了你一定会得肺炎，因为五个人的二手烟你都在抽，都在吸进去。所以时间和空间造成了这个劫。佛法把这个劫解释得非常清楚，这个劫数就是时空的观念。我们说，“不是不报，时间未到”，劫数的时间到了，你逃得过初一，逃不过十五。这就是师父告诉你们时间和空间的概念。为什么你不能解脱？你这个苦难，你求了菩萨半天，为什么到今天还没有结束？因为你时间没到，因为你拜佛的空间——心里边的空间——还没有完全清洁干净，所以你就不能解脱。为什么我不能证道？因为时空让你证不了道。所以这个劫就是劫浊，劫难的劫。很多人在时间、空间当中很难躲过。所以很多人为什么这么怕，一到自己的业障来了，吓得不得了。是真的！怎么不吓？你告诉我，怎么会不吓？来的时候躲都躲不过去。讲讲话就讲出事情来了；做做事情，明明平时是对的，今天就出事了。“哎呀，怎么搞的？我为什么这么糊涂？”因为你进入了时间、空间的劫难当中，劫浊。 第二个叫见浊。见，就是见地的错误。见地是什么？见解。了解的错误。你们想想，人做错很多事情，很多时候是不是因为你理解错误，判断错误，说出来错误的话，想出来错误的思维，最后做出来错误的行为。很多人因为见地的错误所以不能成佛。你理解错误，你以为佛法是这样的吗？你以为佛法是那样的吗？你以为你自己已经理解了佛法了吗？这一切见地的错误，造成了见浊。浊就是不好、污染。你看到的东西不是事实，见浊了。我们有时候打坐，觉得气脉通了，人很舒服，“我已经修到哪里了，我的穴位和穴道都打通了”，你见到了，觉得自己打通了，你见到了浊——错了。这样的话，实际上你没有真正地开悟，你只是感觉上开悟了，实际上你的见解理解错误了，你以为看到菩萨，你就修成了、你就有果位了，那你是见浊，见到的见地错误。所以很多人觉得自己功夫很深，不讲话，在边上凝神屏气，边上人一看，“功夫好深”。师父碰到很多这种“高人”，师父还是笑着跟他们讲，但是他们凝神屏气的，好像在跟师父气场运作一样，师父还是笑的，结果他就知道了。实际上不是你的显化、不是你的见解理解你认为对的就是对的。有些人修到了头上放毫光，就是有一点点坛城，也不能算是成佛了。很多高僧大德曾经跟我们讲过，你就是修到头顶有光犹为幻，还是幻觉，不是真实的；你就是云生足下未为仙，不一定是神仙。有的人走路的时候，好像脚下有雾气一样，好像有云彩一样，不一定就是仙人。见浊就是你理解的不一定是对的，见解、见地不对。 第三叫烦恼浊。大家知道烦恼，能够看破烦恼的人就知道佛法对烦恼的理解，因为烦恼本空，烦恼是空的。所以很多人很傻的，烦、痛苦、难受，一个月之后、一个礼拜之后、两天之后、三天之后，你还烦吗？烦的时候眉毛皱起来，难受，给人家脸看，就是想不通；过两天想通了，“你好”。自己想想，“我怎么搞的，一会儿这样，一会儿那样”，因为你想通了。你想不通因为你有烦恼浊，烦恼的污浊之气在你的身上，你脱离不了。 烦恼，用师父的话说，你自己在骗自己，自己在吓自己，“这事情接下去怎么办？”“这事情怎么办？”这是烦恼。你自己在骗自己，自己在吓自己，“我烦死了！”有什么好烦的？你要是有菩萨保佑，你烦什么？你要是有菩萨的智慧，你烦什么？车到山前必有路，船到桥头自会直。有智慧的人，烦恼不能成为他的一种污浊；没有智慧的人，碰到烦恼就受到污浊了。世界本无事，庸人自扰之。想想我们小时候有多少烦恼，就是跨不过去，现在想起来多么地可笑、多么地愚痴。你们现在回忆起你们的过去，是不是很愚痴？你们是不是觉得很傻？还觉得自己要面子。 第四，众生浊。众生是什么？就是人群，就是社会。你在众生当中污浊，也就是说你在人的面前死要面子，你就污浊；你不肯承认自己的缺点，你就受到污浊；因为人多，你就拼命地要抓住一些利益，要留住一些认为对自己好的利益和欲望，这样你就进入了众生浊。很多人在个人面前可以讲自己不好，只要人一多，马上否认，死要面子。学佛的人一定要克服众生浊，实际上就是不能死要面子。欲望，我们不能把它留在心中，因为有欲望的人，只要有人在边上、有众生在边上，你就想抓住他，就想让自己留下一个最美好的印象。举个简单例子：开一个party（聚会），很多人就是想跟人家不一样：穿得跟人家不一样，走进去讲话要跟人家不一样，想找一个方法来吸引人家的注意。有时候，实在不能引起别人注意，就有意地把酒杯打碎……你们在电影里都看过，他是犯了众生浊。 我们要懂得，时代在变，人的性格也在变，这个世界没有不变的。你不要因为社会的变化、众生的变化，而让自己的内心起变化。有一个好朋友好久不见，人家一问，“哎呀，他已经走了。”其实“运程常变，无常迁域”——无常让你“迁”，就是移走，“域”就是区域的域——川流不息。无常永远在我们身边，我们不要不去重视它。一般的凡夫俗子众生，不知道环境的变化并不能使自己得到什么。你的命运的变化实际上就是你业力的变化，因为你造业了，你的命就变化了；因为你太注重你的面子，你就进入了你的业力。如果你懂得这个世界一切都无常，今天拥有的明天会失去，这样你就理解了命运真实的含义，你得到的感觉就不一样。在这个世界上，有的人有财无命，就是这个人有财产、钱很多，但是没这个命；有的人有命无财。 很多人说：“师父，您帮我算算看。”我说：“你不要来找我算命。”你有你的命，你自己的命你自己完全能控制好。你书读得好，一定能毕业，而且这个世界上很多东西不会给你圆满的，就是给你不停的考验，这也是无常的一种。很多人读书读得好，但是他不一定发财；有的人财发得多，但是他不一定学问很好；有的人比你长得好看，你很羡慕他，但是他命比你苦。为什么？因为他好看，受到折磨，所以你比他长得丑，可能还比他多几个钱呢。这个世界一切都是无常的，一切不会让你觉得完全圆满。所以这个世界没有什么完全的阴阳平衡，如果阴阳完全平衡，就不存在阴晴圆缺的世界。各人有各人的命、各人有各人的福，莫羡人，不要去羡慕别人。 要除掉烦恼，应该拥有无我。人怎样除掉烦恼，真正做到无我？脑子里就想着别人，你就空了，脑子里都是想着别人，你一定不会烦恼。你只要想到，“我怎么办，我没面子，我丢人，我应该怎么样，我为什么还没有得到，我为什么还没拿到”，你就有烦恼。“为什么我做了这么多，还是他比我好？”不要羡慕人家，不要去忌妒别人，你的智慧就会长。你心中只有想着别人，希望别人好，你这个人就能学佛学到心肠好。很多人，为什么他的境界高？他经常觉得自己苦一点没关系，大家好就好，这才叫学佛。“我多付出一点，只要让大家开心就好。”但是很多人就想不通这一点，“为什么这样？凭什么我要多付出一点？”那么你就慢慢地编织了内心的妄想和空幻。这样，在你的心中就是矛盾构成了妄想，因为你对这件事情的不理解，让你产生了无明，无明会产生妄想。

好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。 上次跟大家讲了“应无所住而生其心”，今天跟大家再继续做一些解释。这句话是《金刚经》里面的，是六祖悟道的一句话。其实这句话非常有意思。我们首先要了解“云何生心”，就是人为什么会生出很多心来。因为我们每一个人碰到事情就生出很多的心，比方说自私心、贪心、忌妒心、恨心……“云何生心”，为什么会生这种心？因为我们人本来就具有妙明真心，就是在我们的九识田中就有我们本来的真心，就是真如实相的本性——善良慈悲的心，这些是好的心，但是我们在人间红尘中时间太长了，已经把本性、良心遮住了，所以生出了很多不应该有的心，而真正应该生出的那种悲愿心、菩萨心、菩提心、慈悲心和对人应该拥有的平等心、利他无我之心，这些好的心全部都找不到了。这就是为什么人会越来越走下坡路。人碰到事情首先是想“我”“我自己”“我需要”，而不会想到帮助别人。 菩萨让我们“如是等心”——所有好的心，全部都要“无所住而生其心”。哪怕好的心，想过了，不要住在心中；好的东西，用过了，不要总是罣碍，不要总是记在自己的心中。很多事情你帮过别人，你不记在心中，或者你曾经送给别人很多东西，把他抚养大或者对他很好，像这些善良的心，实际上就是你的真心和清净心，就是你的佛心，因为你无所住，你把帮助过别人已经忘记了，已经没有感觉到拥有这些心了，讲到底就是帮助过别人要忘记，对人家好过了要忘记。众生为什么会生出这么多的贪心、执著心、贡高我慢心？为什么会有分别心，乃至八万四千烦恼之心？这就是因为我们把那些用过的心住足在心中，时间长了，“这是我的心”“这是我的恨”“这是我的忌妒”……慢慢地因为你住足了很多的心，使你生出了更多的心，那么你的妄心就开始生起了，业识心就开始生起了，平等心就找不到了。所以皆是无所住而生其心，我们只要把任何人间的心住足在自己的清净心当中，你的真心就不会被污染，就是佛心常住。众生所生的心都是贪心、执著心、贡高我慢心，还有分别心，这些妄心和业识心（业就是业障的业，因为业障阻碍了意识，产生的这种心态就叫业识心），也就是众生之心。 佛经里面讲“所以者何？”为什么众生会处处著相，什么事情都钻进去？“我对你好过，我对你好过两三次了，为什么你要对我这样？”著相了。“为什么我这样修还修不好？菩萨，我天天在磕头，为什么还不行？”因为“相多，故心亦多”，就是你今天著相越多，你的心越多。今天看见这个人、那个人，感觉不一样：看到这个人感觉蛮好，生出了一个欢喜心；很讨厌这个人，生出了一个瞋恨心；你今天看见她觉得她比你有钱、长得漂亮，又生起了忌妒心……因为由相产生了心，心多，就不能清净。所以我们在学佛中经常有一句话，“你这个人心很多”——因为你想得太多了，所以心不清净，当然学佛中就不能悟出实相真心，你不能理解什么是实相。所以学佛人“欲悟实相真心”（“真心”就是你真正的心），就是师父叫你们不要撒谎，你才能讲出真心话；你今天一撒谎，你能讲出真心话吗？“实相真如”，心不清净，一切不得真相，所以要放下一切，则一切不住。你今天对他好不好——这个心都不要有；你今天看见他讨厌不讨厌——不要有。就像师父今天无论看见谁，都觉得他学佛，他是有本性的，他是真心自见的人（自己能够看到本性的人）。你用这种境界去看所有的人，你不会觉得他讨厌，你自见道心。 佛道，学佛有道理的，学佛有一条道的，不是乱学的，很多人以为念念经自己就学佛了。佛道佛道，佛有一条道路的。你在这个正道上，能找到佛；你离开了佛的道，找不到真佛，可能走偏。所以“道从心生”，道哪里来的？从内心生出。“心由道见”，你的心在佛道上，才能看见真正的良心和本性。讲到底就是一个“道”字，就是一个“佛”字，就是一个“觉”字，就是一个“悟”字，就是一个妙不可言。你理解了，就找到了这条道；你不能理解的时候，就远离佛道。无论做什么事情，你的言和行（语言和行为），如果你能够理解，你就能够得到佛，就能够判断。如果你的心里正在做某一件事情，你的心里找不到某一条路，那你的路就绝了、没了；找不到佛法，路就没了。佛道微妙，初学的人根本不知道领悟佛法的真如实相，因为他找不到佛道。 佛要众生领悟实相无相，佛跟大家讲：这个世界一切都是空无的，你们不要去为了一点点人间的利益，为了名利去争吵，因为这个世界表面上看起来是实相，实际上是无相的，是没有的。你今天如果没有这个念头去想，那么你就是真心，所以叫“离念即是真心”。你有这个念头了，那你就会心有所住；如果你今天没有这个念头，心无所住。所以，真正的佛法就是一种理解、一种开悟。佛要众生领悟佛法的奥妙之处，就是告诉我们这个生出心的方法：我们要生出佛心，要生出慈悲心，这才叫正道。如果你今天生出那些卑劣的贪心、瞋恨心、愚痴心，还把这些心住在自己的心中，那就永远找不到佛道。要懂得“应无所住而生其心”，就是无论做什么事情（不管是好的坏的），我生出来的心念我要忘记它，不要让它放在心头。想想看，你们年轻的时候做错事情，现在师父跟你们一讲起你曾经怎样怎样，你马上掉眼泪，因为驻扎在你们的心中而生其心。 菩萨让我们“应无所住”，这些不好的、好的，都是过去的事情，不要放在心中，就“无所住心”。这两句话，“应无所住，而生其心”，表面上看起来叫你不要有心；但是后面那句话“而生其心”，就是又要生出这个心。那么到底是生出什么心？看上去好像有矛盾，其实就是告诉你：我今天有心来了，但是我不住在心中，我等于没心；没心又会生出心；生出心，我不住在心中，那是不是像时光流逝一样，就没有了？想一想，我们的痛苦就是因为回忆、记忆，如果你“应无所住而生其心”，你就不痛苦了。那么你的心为什么要生出呢？因为心一定会生出来。所以既然一样要生出其心，菩萨叫我们一定要“应无所住”。把这两句话倒过来看就是：你一定会生出心的，所以你应无所住心。这就是佛法的奥妙之处。 在《金刚经》中“云何应住，云何降伏其心”，就是要达到般若菩萨的境界，你应该如何降伏自己的心？就是你应该把这个心住在什么境界，怎么降伏这些妄想的心？师父举个简单例子，你今天跟人家吵架了，如果你的境界很低，你把这个心就住在自己内心深处的瞋恨心中。因为吵过架之后你恨他了，不愿意跟他好了，很难过，你就是把这颗心住在了瞋恨心中，就是这个境界。那么怎样降伏这些妄想心？也就是告诉大家“应如是住”，就实事求是的，这个事情过了，我们自己没有这个境界，我们做错了或者得到了、失去了，都是如是的——本来就是这样的。想清楚，这个世界上的一切该发生的就会发生，不该发生的不会发生，一切都是缘分。 “应如是住，如是降伏其心”，就是这个世界一切都是正常的，出来也是正常的，发生了也是正常的，解决它了也是正常的，来降伏自己这个心，这样你就会安住自己的心。表面上看起来，佛回答《金刚经》里面的这句话看似像没有回答一样，实际上佛早就在心中空了，他没有意念。当弟子问的时候，佛陀念头早空了，所以佛陀后来就讲一句方便法门，那就是“应无所住而生其心”。就是你所有的心都不要住在你的心中，这时你生出来的是不是干净的心？举个简单例子，今天你跟人刚刚吵过架，如果你把恨念，把刚刚他讲过你、对你不好的想法，以及所有他曾经过去和现在刚刚伤过你的话，全部不住在心中，忘记了，这时你就感觉到“我跟你在谈另外事情的时候，我没有其他事情住在心里”，你生出的最后这个心就是正在进行的心，就是如是心，就不会带有偏见了。为什么很多人会有偏见？因为他过去的心住在心中，他对别人就有偏见了。所以每一个念头都不能停留在你的心中——叫“无所住心”，自然行云流水。 “前念已灭”，前面的念头已经灭度了；“后念不生”，就是告诉我们，我们前面的念头灭掉了，后面不要去生起其他各种各样的念头。我现在把《金刚经》里面一些重要经文的句子给大家先做一些铺垫，以后跟大家讲经文，大家就能听懂了。就是告诉大家，你一个念头生出了要把它灭掉，你就不住在心了；你后念又不生，那你就是干净的。师父很喜欢用家庭作为例子，刚刚先生讲过一句话很讨厌，太太看见他很讨厌，如果她把先生刚刚讲的一句讨厌的话忘记了——前念已灭，没了；然后接下来“后念不生”。也就是说，刚刚他讲话讨厌已经灭度了，没有了，像没听见一样，就不会生起后面对他讨厌的念头了，是不是后念不生了？所以“行云流水，当体即空”，马上、当下，你心中没有瞋恨心，没有烦恼心，所有都无所谓，你就空了。所以不要去用心。 同样再举这个例子，如果刚刚先生讲了一句很讨厌的话，你还记着，留在了心中，然后你又想把它灭度，你就必须用心去求空。也就是说，你要用心去把刚才他骂你的这句话灭度掉，这时，你是驻扎在自己的心中了。“刚刚他骂我吗？算了，不要去搞了，他就这样的人，整天讨厌，算了，我克制一下吧……”你想想看，你用心在求空，你用心想把这件事情不住在心，实际上还是“因心而生心”。所以菩萨这句话妙就妙在“而生其心”——“应无所住而生其心”。你把刚刚前面他对你讲的这种骂人的话全部都忘记了，你再生出来的心是不是干净的心？就等于前面有盆脏水，你已经把它倒掉了，再接下来的水是不是干净的？如果前面那盆脏水没倒干净，你说“哎呀，真讨厌，我把它倒掉吧”。前面那个是顺手就倒掉了，而这个是“哎呀，真讨厌，我已经看到它脏了”，然后再把它倒掉，这时候你要生出干净的心，这个心已经不是“当体即空”的心了。所以，任何一个妄念的生出，我们不能让它住在本性自性中。当一个人的念头出来是不好的，必须把它消掉；如果不能把这个念头消掉，那就不能做到如如不动。

你们懂得佛法就能懂得人性，就慢慢懂得佛性是怎样的。大悲无泪，大笑无声，所以很多人开心地流泪了。师父跟你们讲，就是希望你们要明白，佛是怎样的境界，菩萨到人间来做什么，你们今天在人间应该做什么。 一个人学佛要有清净心，在经文中有一句名言“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。这个意思就告诉大家，我们不应该住色生心，在这个世界上，我们不能被人间的名闻利养所诱惑，我们的心不能随便随着物质或别人的心怎样想就改变。“不应住声香味触法生心”，不能因为闻到香就动心了，不应该闻到声音、别人说的话就动心。“应无所住而生其心”，这句话是《金刚经》中的名句，师父今天特别拿出来跟大家来解释。“应无所住而生其心”，禅宗六祖初步的悟道就是这一句话，想一想，就这么一句话多重的分量，因为他听到“应无所住而生其心”就开悟了。 师父跟大家解释一下，原来我们的心本来就无所住的，我们的心整个都是无所住的，“无所住”就是空的，没有地方可以去的，就是告诉我们“此心无所住，无所住毕竟空”。你们小时候的心现在到哪里去了？你们小时候的恨心到哪里去了？小时候的贪心到哪里去了？小时候你们曾经被人家欺负，或者你去欺负别人，那些不好的心现在在哪里？所以它是无所住心，只是一个空的境界而已。“有所住”就是你把不好的事情、好的事情全部放在心中，你们想想心是不是会有压力？烦恼是不是因心而开始启动？好的——开心，不好的——难受，是不是由你的心开始启动？如果你不住在心中，那就住在空中，这个心今天无所罣碍。就像很多佛友告诉师父：“师父，我跟有些人讲话不要动脑筋的，我觉得很开心。跟他讲话就像跟小孩子讲话一样，因为他不会生我气，我也不会生他气。我讲话，讲什么他都能够接受，不会乱想；他讲什么话，我也不会乱想。所以我跟他讲话非常舒服，非常开心。”那就是无所住心。如果你有心了，担心他来找你谈，来抓你的烦恼，抓你的毛病，来讽刺你，对你造成伤害，你拥有这些心之后，就是“住色生心”，就住在这个人间的烦恼之中了，你哪来的自在，哪来的自在心？ 真正的清净心不光是空，主要还是有境界。我们做人一定要懂得“不住色，不住声香味触法”。真正的修行应该心无所动——本来就没有心，我要去住它干吗？我要用心去盛那些肮脏的人间红尘中的名利物质干吗？所以应该“无所住而生其心”。你说心有吗？有啊。在哪里？无所住。举个简单例子，你活着，对不对？对。你住在哪里？没有住在哪里，想住在哪里就住在哪里。说想住在哪里就住在哪里的人，他是不是得到自在？你今天被一个地方管住，你只能住在这里，是不是已经“住色”——住在色中？举个简单例子，在人间因为你的贪，因为你的恨，最后做错事情，那你必须住在监狱里，这个心只要住在监狱里，你是不是被管住了？你是不是这个心就住色了？所以要无所住，坦然。“我对谁都无心，我无心去伤害别人，我无心去接受别人对我的伤害”，你是不是得大自在？所以无心即有心，有心即无心，心在哪里？因为心没有来也没有去，无所住心。这就是我们经常说的不要去“留心”，你一留心就一定会烦恼。 菩萨教我们，此心无形，犹如镜子。就是告诉大家，我们的心没有形状的。心有什么形状？你恨人家是什么形状？你看看，很多人硬要弄个形象出来，爱这个人就要弄一个寿桃一样的心形，但是这不代表你就拥有这个爱心。实际上心只是无形的，心脏有形，但是心所想出来的所有概念、理解、爱、恨……它都是无形的。这些无形的东西就犹如一面镜子，照到有形的物质，你心中就有有形的物质。你今天照到了爱，你的心中就有爱；你今天照到了恨，你心中就拥有了恨。所以“心如明镜台”，有境界，它就可以来照。一面镜子在心中，善恶都照在你的心中，照过了就没有了。你们看看一面镜子，刚刚照过镜子的时候，镜子里是不是留有你？这个你是不是一种假相的你？这面镜子是不是无所住？当你离开镜子之后，这镜子照到什么？照到的是空性，没了，因为你照过了，一离开镜子，镜子里就没你了，所以菩萨用明镜台来告诉我们心似明镜台——照见善即善，照见恶即恶，心中要存佛，照见即佛。这就是告诉我们，心中不能有魔，因为你有魔、有恨，你心中就留存着魔性。为什么很多人无论怎样劝他，他也不能拥有佛性？因为他已经用魔性占有了他内心的佛性。就像一个小孩子，你怎么劝他变好，他都不能变好，因为他心中已经有很多恶，所以他就很难变好。 佛像什么？要让佛性照亮你的心中。你这面镜子天天照见佛，而且要把这个佛留在镜子中，因为佛是一盏明灯。你们大家看，有些镜子里有灯的，把这个灯一开，镜子是不是越来越亮？你用心，这个灯就亮；你不用心，你这个灯就没开亮。所以当你心明眼亮的时候，你就无所住心，它就是一束光，光在哪里？光不会停留在某一个地方的。你们看看太阳的光，它随着时间而推移；人间的光，到了晚上大家睡觉的时候，都要把光关掉吧？它无所住的。 所以一切不住，如果你能够一切不住在你的心，就是实相境界。你们想想看，这两个人在吵架，你在旁边听，“这个人好，那个人不好”“那个人好，这个人不好”，对你来讲，你没有去帮助这个，也没帮助那个，那你就叫实相境界。如果你跟他感情好，你帮助了他，那你就进入了虚幻虚相的世界，因为你带有感情，因为你的心中已经照见了某一件事物的是和非。为什么叫实相境界？实实在在。我们做人要实在，不要偏袒，不要原谅自己的错误和缺点，不要原谅自己的毛病，要狠狠地和自己身上的毛病作斗争，把它斗倒，要彻底地消除，才能到达真实如来之相。 当你到达真实如来之相，说真话、实实在在地说话的时候，又要懂得“实相无相”。实际上我们人间，你最后修成了，你说“我已经不进入是非当中，我拥有了实相”，这个实相还有吗？实际上就是无相。你说这个人间一切都是虚空的——虚的、空的，你说有实相吗？肯定没有，一无所得。所以一个人，人生一辈子判定了某一件事情对的、某一件事情错的，可能在20岁的时候做这件事情，当时的环境、当时的理解、当时的道理，是对的，但是20年后的今天，可能是错的。所以这一切一无所得，我们为什么要去纠结在某一个点上所发生的某一件事情，抓住它不放，而且不停地去执著、固定自己的想法，让自己的意念得不到释放，得不到解脱，然后拼命地抓住，造成自己的我执、烦恼、无明？这样你就慢慢地进入了这个虚幻的世界中。师父跟你们讲“实相无相”，真正到了你认为这个事情是实相，实际上就是无相。 世界上的一切，生死都不可住。你们想想看谁能够永久地不死？我们再爱的人也会离开我们，再恨的人也会离开我们，这一切都是不可住的。所以你的概念、执著更不可住在你的心里，要像光明的镜子一样，能够看破红尘，能够点亮心中的佛陀之光，让自己心中的般若实相永照自己的前程，这样才能离苦得乐，才能用光明灯照亮你的前程。 如果一个人执著“无住”，又不行了。“我不住，我不把心放在这个上面，我执著我就不care(在乎)你，我就无所谓”，你又进入了偏执偏空。所以学佛非常难，你逼着自己说“我要做好人”，你可能是一个假好人，因为是你逼着自己做的，不是自觉做的；如果是自觉自愿做好人，你一定很自然地随缘，你就是个好人。任何人偏执就是不理解佛法，所以佛法让我们不要执著无住，“我做每件事情，你看，我都没有这个心好像去表扬自己，我无所住心，我就是为大家服务的，我很努力。”你执著了吗？还是执著。真正无住的人根本想都不想，帮别人做事情为什么要去想“我在做好事”？那么就是高境界。 不落于偏空，何以故？当知真空不空。什么叫真空不空？一个人进入真空中，实际上是不空的。当你在人间一切都想明白、想穿的时候，实际上你是生活在空的当中；但是生活在空的当中，你又在实相当中。这句话怎么讲？某一位老方丈老法师，他虽然已经完全看破，完全空了，但是他有肉身，还要生活，还要度人，你说他完全空了吗？他看破空，但是他没空，这就叫“真空不空”，他已经不落入空当中。这是非常非常难理解的佛法。 “空寂灵知”，当你不去想它，并不代表天上的菩萨或者你的思维中没有这种想法。这就讲得比较深，举个简单例子，你今天要去帮这个人，你帮他的时候没感觉到“我在帮他”，但是在你还没去帮他之前，你的灵魂深处是不是想去帮他，有没有？有的。那么在空寂中有灵魂知道，也就是你的佛性知道，必须要去度人、度众生，必须去帮助众生。而你真正在帮助众生的时候，又没感觉到“我在帮助众生”。我不知道大家能不能明白师父的意思，这真的是佛法非常深奥的地方。我很喜欢用母亲照顾孩子来打比方。一个母亲完全投入在孩子身上，用心在孩子身上，她没有感觉到“我在为孩子做事，我在做把他们养大的事情”，但是实际上这个母亲做的所有事情有没有目的？在真空当中，对不对？她又不空，为什么？母亲教育孩子是天理，这是道理，所以她不空。因为她有这个道理在，虽然她没有去想，真空，实际上她还是有这个指导思想，冥冥中她的灵魂深处还是没有完全空。所以《心经》里还有《金刚经》里讲的深奥的道理就是，当你理解了，当你觉悟了，你已经解脱了，实际上你正在真和假之间，正在对某一个事物理解的过程中。为什么经文中经常说“无所住”？为什么有所住心，又为什么无所住心？实际上住和不住心，就是在一念之间。