Author “心灵法门”

如果不珍惜生命，就是在浪费生命。很简单，如果你不珍惜功德，就是浪费功德。等你需要功德的时候，就没有功德了，就像很多人家里没有钱，就是因为平时没有积累。 今天继续给大家讲神通力，现在的人，不是你简单地给他讲一件在生活中所发生的真实的、神奇的事情，他就会立刻接受这件事实的存在，因为现在世上假的东西太多了，谎言已经是铺天盖地了，所以必须要用神通力来劝导众生学佛念经。一个有神通力的人，会在自身身上显现出百种身相，就是当一个人乘愿再来有神通力的时候，他可以显现出很多的法身。 当然神通力也分为很多种，比如，有些人是阴阳眼，通鬼神，通地府和人间两道。而师父是有法身的，是菩萨的神通力，可以通天、地、人，也可以知道三世因果。这种神通力有百种身相，就是身体和相貌的不一样，就像师父经常到人家的梦里去救度时，师父有时穿的是道袍，有时穿的是西装，有时穿的是和尚的法衣等等，这就是百种身相。在每一个化身的周围有一百种身相，就是每一位法身出去，就有近百位弟子庄严地围绕着护法，但是这些弟子不一定都是你们，因为任何的护法，任何和师父有缘分的人，或任何从天上下来护法的人，全部都有这个功能来护法，而是自显的菩萨摩诃萨。这一法身出去之后，在救度众生的时候，有近百位的弟子（这个弟子包括今生和过去生中的）所有的各位弟子，和师父有缘分的全部聚集在师父的身边在护法，而且这些不是他们自己要去护法，自己根本就不知道，是菩萨的愿力自显的，诸菩萨摩诃萨。实际上在师父的法身出去救人时，那近百位弟子就全部变成了菩萨，比如，师父在开法会讲法的时候，你们所有的弟子在门口，在师父边上，全部都是菩萨在护法。 如果想修成菩萨身，得到法身或神通力（即法力），要记住几个基本的要点： 1.菩萨不见人过，菩萨永远看不见人家的过失和过错。首先，拿这一点来衡量一下自己，你们谁能不看见人家的缺点和过错？菩萨是永远不见人家的缺点和过错。而师父在帮你们开悟时是不一样的，因为师父是为了救度你们，必须指出你们所有的缺点和过错，让你们知道和明白道理，然后好好地修正和改过。学菩萨是不能看到人非的，不见人过，但见己过，就是说用菩萨的要求来要求自己，永远看不到人家的过失，而永远看到的是自己的过失，都是自己的错。在人间不要论人家的对与错，自己做错了就是做错了，永远是我错，人家都是对的，因为这个世间都是空的，都是假的，是无常的，没有什么对和错，只有因和果。我没有对的，只有错的，这样才接近菩萨的境界。 2.只管耕耘，不计收获，这才是菩萨的境界。菩萨是只管耕耘，只管做功德，从来不考虑，今天种了这个善因，以后能得到什么果报？你只要好好地念经，拼命地做功德，哪有不报的道理呢？因为因果定律是永远不变的，你今天做了好事，种了善因，将来一定会有好的果报。今天付出马上就要回报的人，这种人就是小人。哪有自己还没有付出就想得到的道理。就像有些人问我：“卢台长我跟着你修行念经了，我会不会好？”就冲着这句话，别修了，因为连最基本的信念都没有，怎么样修得好心呢？ 3.无心，学菩萨其中的一个基本点是无心，无心就是菩萨永远没有心。无心就是说你不瞋恨，没有烦恼，无障碍，因为你连心都没有了，就像人常说的：这个人没心，没肺。你连心都没有了，想想看你是多么地快乐，但是，菩萨并不是真的无心，而是以众生之心为心，众生的心就是菩萨的心，大家明白了吗？众生之苦，就是师父之苦，师父现在是念念想着如何救度众生于苦海之中。菩萨就是以众生之心为己心，永远是想着人家，他自己是没有心的，所以菩萨是无碍，是没有障碍的，这个心永远是没有障碍的。 我们学习菩萨的目的很简单，就是要一步一步地了解菩萨跟我们人的差距在哪里？为什么我们是人，而境界提高了之后就是菩萨了？我们为什么达不到菩萨的境界？所以我们要了解每一地菩萨的境界，这样才能照着每个境界去修为，去学习，去攀登。 首先要正修境界，学菩萨的境界，要清净心地。在没有学菩萨之前，先要把自己的心地清净，就是先要干净自己的心地，心要安静，然后开发智慧，心静才能开发智慧。现代这个社会是光子时代，过去是原子时代，菩萨是用光照耀我们，给我们灵感，菩萨的意念全部都是用光速来传递的。大家都知道，只有光才能照到我们心到亮，只有光才能让你明白，只有光才能让你明心见性，就像太阳出来的时候，我们的心中是多么的快乐，黑暗来临的时候，我们的心是沉染于黑暗的。为什么我们要把灯开得那么亮，就是因为要让我们看见这个世界永远是明亮的。菩萨在追求光明境界的时候，会运用各种妙法和法门，来普度众生。菩萨要达到光明的境界，要有妙法和法门，末法时期要有法力才能救度众生，要开发圆满的智慧，要运用各种法门和方法来普度众生，来开发众生圆满的智慧。 接下去给大家讲修心修行要用各种方法和智能，修心和修行必须用各种方法，就是你今天修心了，你明天修行了，最好的方法和智能是用尽自己的智慧和能力来调节，调柔，来寂静，把自己一颗妄动之心用智慧和能力来调节，调柔，来寂静。 这个心真的很讨厌，看见一点不舒服的东西就妄动，妄动就是随便乱动，妄动之心就是不论看见什么东西心都会乱动，比如，看见地上人家丢了一百块钱，心一动，我该不该捡？这就是妄动。不该看的东西为什么要看呢？不该想的为什么要想呢？不该你做的为什么要做呢？人的烦恼就是这样来的，听听这个，看看那个。如果人家在背后说你不好，你没有听到，你很开心，如果听到了，烦恼就生出来了。人家在背后讲，就说明是不该你听到的。孔子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。不该你听的，为什么要听呢？你本来很开心的，你耳朵听到不该听的话之后，烦恼就生出来了。 大家应该好好想一想，我们在这个世界上应该怎样学佛学法？应该怎样来调节柔顺自己的这颗心？这颗心不要妄动了，这个心要守得住才能修好心，你的心守不住，妄动了，怎么办？就是要调柔调顺，还有寂静，就是要把自己的心安静下来，什么事情都不当一回事。师父告诉你们在这个社会当中，要保持秒秒安详，如果每一秒都能很安详，你就能保持这个寂静的心。每一秒都能安详的人，这个人就是一个非常非常有修为的人，他的意念是非常的高尚，它的观念也是非常的高尚，因为他把什么都看穿了，心很平静，世界上没有任何事情能让他心胸荡漾。只有当心安静下来了，才能克服自己身上的毛病，贪瞋痴。要把自己妄动之心克服住，要去除非愿的理想，不能达到的愿望就是非愿的理想。 慈悲心就是柔和心，有了慈悲心的人，心才能柔和。当一个人讲话很柔软的时候，这个人一定会有慈悲心。慈悲心要柔和，然后慢慢地升华，就是把慈悲心升华，要越来越宽大。心胸宽大，就能原谅人家，就是把你狭隘的心怀来扩大，整天就知道想着自己的人就是狭隘的人。修心者就是修心地，心地要善良，心地要柔软，谦逊，谦卑，就是把自己放得低一点；要随顺，就是随遇而安，不论什么事情只要来了我都随着走；要不浊，就是你的心不要被污浊，被染浊；要纯善，善良不够，还要纯善，就是说要非常的干净，要纯洁的善良，而不是表面上的善良；要润泽，要圆润，要能够包容人家，我们人体有80%是水分组成的，所以我们一定要有水分，要润泽；然后要寂静，刚刚给你们讲了心要安静下来，然后不要去妄动；心胸要宽阔，要广大，要坚固，心不能不坚固（心摇摆不定）；要明盛，就是要明白，要盛大，要宽广，意思就是在明白之后，才宽广，而不是说你的心胸很大，明盛就是当你明白之后，你感应出来的宽广，盛大，那才是有意义的；还有就是要清净，要平等，要无相。

接下来给大家讲怎样发菩提心？很多人只知道我要发菩提心，那应该怎样发呢？ 第一，学习关心一切众生，要学会关心每一个人，人溺我溺，就是看见人家掉进水里，要感觉像自己掉进水里一样；人饥己饥，就是人家饥渴了，饥饿了，就像自己饥饿了一样；利己利人，达己达人，就是不管做什么事情能够通达，能够通情达理，能够帮助人家，帮助自己就是帮助人家，帮助人家就是帮助自己。 第二，包容一切众生，就是人家做错了，要能包容人家，不要去恨人家；以责人之心责己，就是在讲人家的时候，先用这种心来责怪自己，责人先要责己；以恕己之心恕人，以宽恕自己的心来宽恕别人，用现代话来说就是叫换位思考。一个人要懂得宽恕人家，如果不懂得宽恕人家就是没有智慧，要懂得饶恕人家，宽容人家，人都会做错事情的，等到你宽容人家的时候，人家才会宽容你，这叫回报（报应）。 第三，学习克己，常思己过，学习忘我，学习克制自己，经常想想自己做错的事情，你就不会难过，学习忘我，就是学习忘掉自己，经常想想自己没有什么本事，我很弱的，我主要是靠大家，没有我大家也不能做好；不念人非，不要去念人家过去做错的事情；勿意勿必，就是说不要强迫自己必须去做这件事情，不要用这个意念，不该你有的意念不要有；勿固勿我，就是不要固执，不要有我。 第四，做一个修心的人，发菩提心的人，应该给人信心，给人欢喜。要给人家欢喜心，给人家信心你就是菩萨。语言布施给人家信心，法喜充满，这就是学菩萨，多讲好话，少讲坏话，能多讲一句好话，就可以少讲一句坏话。诚心待人，善法予人，热心助人，成人之美，经常诚心地去帮助人家，成人之美。 圆发三心，一个人学佛，要从心里发出三种心：1.至诚的心。2.深心。3.回向发愿心。至诚心就是真实无伪，真真实实没有虚伪的心，讲话都是真实的，没有任何的伪装。要用真诚无伪的心对待一切众生。深心要用一切无缘的慈悲心关怀一切众生，用深心去帮助别人。回向发愿心，这个心是一个学佛的心，是比较高尚的心。回向发愿心要记住两点：一个是万善同归，所做的一切善事，归到同一个归宿。师父的话就是归到功德，把所有的善良的事情全部归到功德。另一个是普愿有情，自己的心发愿要度所有的有情众生，有情众生就是有情义的众生。 在人间什么叫吉祥？凡是在人间应该得到的东西就是吉祥；本来你不应该得到的东西，但是经过你的努力后得到了，就是不吉祥。在人间该你拥有的东西，该你得到的东西，叫吉祥，然而不该你得到的东西，你去求来之后，就是不吉祥了。比如，六合彩，你天天去求，天天花钱去买，几十年下来你花进去的钱不说，最后就算得到了，可能会被人家追杀，或被人家绑架，这就是不该得到的得到了，就是不吉祥，这是概念，这是理念，是菩萨的智慧。大家一定要记住做人不该你得到的东西，不要去追求。 什么叫真正的大吉祥？一切万事万物的受用称之为大吉祥。能受用就是能够为你所使用的东西，是你所拥有的就是大吉祥。就像明明不该你得到的钱，你去抢，去骗，去偷，接下来被警察抓，你们说吉祥不吉祥？ 给大家谈谈念《礼佛大忏悔文》之要诀： 我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴， 从身语意之所生，一切我今皆忏悔。 在佛菩萨面前求忏悔，忏悔某一件事情之前，这四句念七遍，然后再念《礼佛大忏悔文》。 这四句的经文就是说，我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，慈悲的观世音菩萨，诸位佛菩萨，我过去所造的罪业是因为无始的贪瞋痴。因为这个无始的贪瞋痴，菩萨是原谅我们的，贪瞋痴只要投人它就会有的。从身语意之所生，就是说我过去生，我的语言，我的意识所产生的，今天我对着佛菩萨的面前求忏悔，求观世音菩萨原谅我过去所造的诸恶业，念七遍这四句之后，再念《礼佛大忏悔文》效果会更好。 我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。（七遍诸胜） 今天就到这里下次再讲。

今天给大家讲念经要用心念，要真信，要切愿，要有真切的愿望，而且还要有念佛的缘分。念经的时候，念的是自己的心。念佛的时候是自身力量的因，你念佛菩萨就等于念你自己，因为你本来就是菩萨，所以用心加上因，也就是你能用念的心，所念的佛，即用真心来念你所念的经文，“因”能因为念的心而显现，就是说你自己念佛之后，因为你用真心去念了，这个佛菩萨就会在你心里显现出来，就是你心里真正的佛性显现出来了。要用能念的心，去接近你所念的佛，这些话虽然很拗口，但是你们想一想就会知道了。你用心把经好好认真地念，念到后来就会在你心里出现佛，实际上在你心里产生的是一种佛光，是佛的光或佛的亮，你的心就会清净。 自己念经的力量加上因为你念经形成了与佛的感应相交，因缘和合，也就是说当你念经的时候把佛菩萨都能念来了，你的因缘就和合了，你以后就能上西方极乐世界或超脱六道轮回，去菩萨界。要拼命地用心念经，念到把自己的佛性念出来，就是说把你的这朵莲花念出来，你自己的心和佛菩萨感应了，你就能上天。如果你念了半天，不能和佛菩萨有感应，你就上不去了。要想上西方极乐世界，在临命终时，要因缘具足，这个因就是你用的心，要真的信，要切愿，真切的愿力，缘就是佛缘，你能用自己最殷切的心去种下佛菩萨的缘，与你和合为一，你就可以往生西方极乐世界了或六道之上的法界，佛菩萨会感应，会来接应你。 无我，就是没有我自己。无我有两种： 1.人无我，就是人家没有我，人家看不起我，人家不把我当一回事，人家就是没有你，结果就去除你的烦恼。无我，破烦恼障，破除烦恼的障碍。解释给你们听，为什么无我就可以破除烦恼障呢？因为人家不把你当回事，你就随便了，人家不惦记你，你就不会牵挂人家，你就不会有烦恼。比如，孩子不理你了，你就索性不要理他了，你就没有烦恼了。如果孩子老挂念你，你心中就会老惦记孩子，就会有烦恼障了。不要有我，你就无所谓了，就没有什么烦恼了。 2.法无我，法就是人间的法，人间所有的事情都称为法。法无我，破所知障，就是破所有在智慧上的障碍。在任何的事物上，能保持自己没有我，就是法无我。佛法讲万法皆空，就是说没有法，没有我。世界上所发生的一切事情，都没有你，你这个人才是真正的有智慧的人。所有智慧的障碍要破除，就是要把人间的这种智能，作为一种业障要全部破除，没有什么聪明不聪明，没有什么智力不智力的。我智商很高啊，我能做什么什么，全是假的，你只要明白万法皆空，什么都是空的，就不会产生这些想法。 为什么很多人修得好就会有感应，而你没有感应呢？感应来自于哪里呢？感应来自于一个人的善业，很多人到观音堂来拜佛菩萨，在求的时候，脑子里有很多杂念，还以为佛菩萨看不见、不知道。如果你的恶念比现在所求的善念大或多的话，肯定不灵，说不定还会有些报应，但报应也可能因为你求佛后会由大变小，但是这个大小是根据你前世和今世所做的业来区别的，虽然讲不出来这个业有多大，但是等报应了之后，就自然知道大小了。比如，老人家身体不好，摔了一跤，脚骨折了。有的人身上长出什么瘤来，有的孩子突然之间得了什么重病等等，这些全部都属于报应，但是报应的大小全部源自于自己所做的业。一个人的善心多了，什么事情都会有感应。 什么叫染缘？比如，我用染缘把一个人染回来了，这个人小的时候，缘分非常的好，如果和那些不好的孩子在一起，他的善缘就被人家污染了，因此他的这个善缘就慢慢地转向不好。染缘有了之后，这个人的善缘就离开了，就是染到不好的缘，善缘就离开他了；染到好的缘，善缘就来了；染缘染到恶的缘，就是恶缘回来了。佛法讲得很清楚，染缘就是你的一个很好的缘分，缘分会被转换的，染缘要洗刷。 佛法讲听经，闻学佛法要小心，因为在末法时期，有各种各样不同的宗教、不同的法门、不同的通灵人、不同的大法师，都会出来救人。但是所有的缘在来救人的时候，他一定会包上一层东西的，让你看不出来真正的缘。比如，很多夫妻是恶缘，但是在谈恋爱的时候，为什么会爱得死去活来，因为在他们恶缘的外面包了一层染缘，这个染缘就是让你看不清真正的缘分，结婚之前谁都没有想到以后会吵架或离婚，到了后来都会变的（缘分变质了）。 师父经常给你们讲的一个最重要的就是感应，一个人的感应是很重要的，这个感应来自于你的善缘、善事，如果你没有善心，怎么会有这个感觉呢？给大家讲听闻佛法要小心，因缘晚，就是你的因缘来得很晚，还有学佛学得慢，这些都没有关系，最怕的是走错路，人的生命非常的有限，如果你一条路走错而误入歧途，你是真的来不及了，想再学正的佛法就没有多的时间了。比如，你被别人引导到如赌博等不好的地方去了，如果想回头去好的地方，就很难了。 修佛要忍人所不能忍，行人所不能行，就是学佛的人，要有忍耐的心，要能忍常人所不能忍耐的事情，要行常人所不能行的行为。要学会静坐常思己过，静坐下来要常常想一想自己哪里有做错的地方；哪怕闲谈都不要去议论人非，就是不要去讲人家的对错，不要去讲人家的不好；学佛人菩提心应该常常发出，就是经常要发菩提心；智慧灯要常加油，你的智慧不经常加油，就会没有智慧，没有智慧就没有办法好好修心，没有智慧的人，才会看见人家好了，他难过，看见人家不好了，他开心。这个加油是让你多念经，多发菩提心，多做善事，多做功德。 信心是明灯，这个信心就是你自己，不是人家，信心有什么好呢？因为你有了信心之后，感觉自己是最可靠的。你们看过许多电影，当一个人搞不清楚时，就会出现两个人物，一个是他自己，一个是他心中的自己，然后他会问心中的自己：“我能做这个事情吗？”然后就得到一个回答：“你不能做这个事情。”这就是心灵的对白。这个心灵就是你们的自信心，就是你们自己本身，要抓住这个心，你们自己的自信心非常的重要。 一个老人家说：“我相信观世音菩萨一定不会让我走的，我要把所欠的债还清，我要到西方极乐世界去，我相信观世音菩萨一定会来接应我的。”你说这个信心对这个老人家来说重要不重要？一个念头，一个信心，可以改变人一生的命运。只要有自信心，感觉自己有最可靠的东西，最可靠的是观世音菩萨，相信观世音菩萨一定会帮助我的，你是不是有可靠了？用不着靠人家的，靠自己的信心，求人不如求己。 一个人的自信储藏着丰富的宝藏，要挖掘心灵的宝藏，把好的东西、善良的东西，全部都挖掘出来，用在你的人生将其乐无穷。

要认知生是责任的开始，死是任务的结束。我们到人间来，死的时候就是什么都没有了，我们的任务都完成了。那你这个任务到底完成得好不好，你修得好不好？ 智慧虽然是无形的，但能丰富你的生命。智慧虽然看不见、摸不着，无形无相，但是你的生命是靠智慧活着的。没有智慧的人，生命是枯燥和无力的。什么事情都想不通，这个人还活着干什么？没有办法，就是没有智慧。想得出办法的人，就是有智慧。 台长经常讲，用伤害别人来掩饰自己缺点的人，是可耻的。因为你自己有缺点，你就伤害人家，这是修心之人绝对不能容忍的事情。 所以一个人不要太肯定自己的看法。一个人不要太肯定自己的看法，不要认为这个事情我做得是对的，我认为怎么样，则少悔，这样就会少一点悔过。因为你太注重你的观点之后，你一定会后悔的。 与人相处之道在于无限的容忍，如果不能够容忍，就不能够相处，一定要懂得容忍啊。佛法讲的就是一种容忍，就是一种忍耐。忍辱精进是进步很快的一种功德，当一个人能忍辱的时候，他的功德很大。当然，如果一个人身上有魔、有障，硬要容忍下去，也不行。师父到人间来，可不是一味容忍人家的。修心还是要有一些限制，过去比丘的戒律和比丘尼的戒律有三百多条，想想看，这个和尚和尼姑还能够动吗？这么多的戒律，走也不是，坐也不是，干什么都不是。只有念经，老老实实修心，戒律就是这么厉害。 而我们现在是在家修行要学会从他谤，任他诽，把火烧天徒自疲，我闻恰如饮甘露，要销融顿入不思议。任由别人去讲你的好坏，就等于用火去烧天，徒自疲劳。人家骂你，人家讲你不好，你就像是饮用甘泉一样。当你身上有毛病的时候，没有人讲你，你不知道。等到有人骂你的时候，你会突然想，我是这样的吗？我要当心一点了。你改了，不就像饮用甘露一样吗？你不要去想，他讲的对不对，有则改，无则勉，要突然之间明白，就冰消融化了。我不去想这件事情，我可以过去的。就像很多人没有吵架之前，窝在心里，一直不开心。等到有一天，骂了，吵了，就算了。这不就是冰消融化了吗？ 就算恶言对你来说是功德。人家骂你，你要认为这是功德啊。你要谢谢骂你的人。他在帮你指出缺点，就像师父讲你们徒弟一样的，师父不是帮你们在指出缺点吗？这不是师父给你们身上加功德吗？你改掉了这个毛病，是不是有功德了？你不改这个毛病，做出来的事情是不是没功德了？不因诽谤起怨恨，就是不要因为别人讲了你的不好就起怨恨心。何表无生慈忍力，就是说，被人家骂，就能够生出慈悲忍辱的力量。不被人家骂的人，生不出这种力量，越是被人家骂，这种慈忍力越强。一个人的忍耐力是慢慢积累下来的。

很多人问师父，观想是什么意思？观想就是一边想，一边用眼睛看。大家知道，“观”就是用眼睛看。“想”就是用脑筋想。“观想”就是常观常想，就是经常看，经常想。想什么呢？不是叫你们想自己，也不是叫你们想怎样发财，也不是叫你们想怎么生活好，而是叫你们想观世音菩萨。常观常想，培养观想的能力很重要。什么叫培养观想的能力呢？就是要培养一种我动不动就会想到观世音菩萨，这已经成为一种能力了。师父可以一想观世音菩萨，观世音菩萨就在眼睛前面。这就是培养出来的。师父希望你们常常观想。 师父在观世音菩萨的加持下现在的能力已经很大。很多人在梦中被鬼抓，他们叫“卢台长救我”，马上就会醒过来。电台节目中的案例很多。师父不要你们观想我，应该观想你们自己。什么叫观想自己？就是观想自己的法身。你们的法身是什么，你们知道吗？法身就是菩萨身。每个人身上都有自己的法身。法身很重要。照着镜子看看，这个是不是你？这个是不是我？我是这样的吗？再看着镜子想一想：我是菩萨。然后接下来就不要看镜子了。就用自己内在的眼睛来看自己的法身–我是菩萨。一定时间后，会看到边上有很多的护法神。 师父今天教你们的都是方法，其实禅定也是这样的。你要想到，我所相信的菩萨，我现在看到的菩萨是真实的。你们盯着观世音菩萨的佛像看，你们看到边上不是有光吗，包括山后面有个大圆圈，你们看得出吗？山上有个大圆圈，大光环。即使你们的肉眼看不见，你们也要用你们内在的眼睛说“我看见了”。师父当场教你们这个方法。看见了吗？这个光环会不会动啊？会动。你就看见菩萨了。这就是相信。我必须相信你，我才能得到这些东西。你要想到，菩萨的光环会动的。我相信，菩萨是真实的，然后就想到菩萨在你的头顶上。千万要记住，像我们这种凡人肉胎，不要把菩萨直接印到自己的身上来，菩萨不会进来的，因为你们身上很肮脏啊。明白了吗？如果一个很干净的人就可以把菩萨完全印到他的身体上。但是像你们脑子里贪瞋痴，想乱七八糟的东西多，千万不要说把菩萨的形象完全印到自己的身体上来，只能想到菩萨在你的头顶上。 你们经常听到很多人讲“下杠（gang，音缸）头”，在玄学中应该叫“下杠（jiang，音降）头”，降下来的东西。降到你的头上就麻烦了。但是在你的头上，你自己观想着菩萨，那就是你真实的东西。人家给你下来的东西，就是杠头。不知道你们是否听得懂？要记住，当人家要在你头上放些什么东西的时候，实际上这个东西已经麻烦了。自己修炼出来的菩萨，在你的头上，那是真的东西，就能顶住这些不好的“杠头”，让它消除。 只有头上有佛，磨难是无法下降在你身上的。你要这么想，磨难就不会在你的身上下降。大家明白吗？因为磨和难本来就是两个不好的东西。磨上你身了，好不好？难上你身了，好不好？加在一起，磨难来了，你就倒霉了。所以要想到，磨难离我身。因为我是干净的，所以磨难就不会弄到我身上来。大家明白了吗？你们要想像，你就是菩萨。虽然菩萨在你的头顶上，但是你想像你就是菩萨。而且你要想像，我周围有很多的菩萨和护法神。当然，这个最好是白天想，晚上不要想。还有在观音堂可以想，在其他的地方我不知道。如果在任何的庙里，在尼姑庵里，如果有菩萨在的话，你可以想。问题是如果没有菩萨在，你就麻烦了。或者有时拜的是什么类型的因，会给你带来什么类型的果。 要不断地看着自己的法相。师父粗略地给你们讲：你们开始可以看着镜子中自己非常善良的形象，然后慢慢想自己的脸，再想自己头上的观世音菩萨，想着想着就不要再想自己的脸了，要想到自己的法身，想到自己的法相，就是很端庄。每个人的脸都会很端庄的。再会开玩笑的脸也会端庄起来。一个人严肃起来，这个就叫法相。一个人疯疯癫癫、嘻嘻哈哈的时候，这个人就不是原来的他。当一个人有法相的时候，他不会笑，他很庄严。你们看看菩萨，三分眼睁，七分眼闭–菩萨永远是这么看世界的。实际上我们讲叫慈悲眼看世界，因为这个世界真是太可怜了。 刚才所教你们的如何看自己的法相，讲到最后目的是什么呢？百毒不侵。我们周围有很多毒啊。举个例子，在我们的生活中，一般的人要骗你的话，先要让你开心，说笑话说得让你开心，请你吃饭、送东西，让你先去掉警戒心，然后他就能骗你了。一般都是这样的。说笑话把你说得开心、逗乐，然后他就用他的方法跟你讲话了。如果你用你的法相，比如说，他再跟你说怎么样怎么样，你看你会不会上当。这个就是你需要维持的，人间讲叫“尊严”。法相就是你的法身。如果一个人不想被人家骗的话，首先他的仪表要庄严，人家就不敢骗他。如果你疯疯癫癫、稀里糊涂的，人家就会来骗你。行骗之人都会看：看你这个人容易不容易被骗？所以这个法相很重要。明白了吗？如果一个人的法相不庄严，就会给别人一种容易被骗的感觉。如果一个女人不常笑，很庄严，人家就不会过来骗她。 如果你观想，会想到一些形象出来，包括想自己的形象，想自己头上的菩萨，想着想着会出来一些东西。如果一看是观世音菩萨，很多人会很开心：“哎呀，我看到观世音菩萨了。”对不对？现在有很多听众念经会经常说：“我眼睛一闭，看见菩萨了。”那么，要是这个菩萨不是观世音菩萨呢？而是一个魔变的呢？你们怎样来辨别呢？如果你们眼前出现了这些情景，而不是真的菩萨，就像很多人耳朵里跟你讲“我是观世音菩萨，我叫你怎么做，你就怎么做”，那你会不会相信呢？这就要靠两个方法了。第一个方法，就是要靠你们的师父。师父是干什么的？实际上师父的法名很重要。你们可以叫师父的法名。如果你们拜过师父的人你叫师父，天上地府马上就会知道你是师父的徒弟。如果没有磕过头的，你就是叫师父，这个师父就变成一种尊称了，你们可以做试验的。师父讲一句很重要的话给你们听：如果看见观世音菩萨，你想知道是真是假，如果你叫了师父名字之后，你看看这个形象走没走？如果这个“观世音菩萨”走掉了，那就是假的；如果这个观世音菩萨还没走，那就是真的。因为你们是学师父教授的心灵法门，也就是观世音菩萨的心灵法门，观世音菩萨当然不会去，所以师父教你们这个方法。明白了吗？ 第二个方法，就是用你们的正思维。正思维实际上就是正智慧。用智慧来辨别他跟你说什么话。举个例子，听众麦考当时耳朵里有一个声音跟她讲“我是XXX”。也经常有很多听众跟师父讲，“观世音菩萨跟我讲话了”。那观世音菩萨跟你讲什么呢？有一个人告诉师父说，观世音菩萨告诉他到楼下面去玩，有很多人，很好玩。你说你有没有智慧来辨别这句话？你听到这句话，你认为这是观世音菩萨吗？如果你傻傻的，当时被他控制住了，你照样会跳下去。这就是为什么现在修心修到后来很多人走火入魔就是这个道理。因为他不知道什么是真佛法，什么是假佛法。这就是师父常讲的迷信不是正信。实际上佛法真的不能迷信。佛法是正信，它是真正教育人、帮助人的佛法。净空法师提倡佛法是教育，是有道理的。要记住，好的东西一定带有教育的成分。要让人好，要不要教育？要治愈你心灵的创伤，要不要教育你？小孩子犯错了，想不通了，师父在帮助他心灵返朴归真的过程中，要不要教育他？实际上，宗教又可以称为教育，也是心灵的治愈剂。很多人说，“台长啊，你比心理医生还厉害”。因为一个要自杀的人，一个生癌症后绝望的人，进来见师父时很痛苦，只要和师父谈上半小时或者一个小时，他离开的时候会开开心心。这是因为每个人自己身心当中有一种特殊的能量，这个能量实际上就是菩萨的原灵。师父可以把他的这个原灵启动出来，让他可以抵抗自己身心疾病，把所有一切肮脏和不好的东西全部放下、全部忘记。你们谁要是能够这样做，你们就是菩萨。 刚才讲了用智慧去辨别这个形象的真伪。如果他叫你去折磨自己的肉身，不合理的就不要去做。麦考当时那个灵性就跟她说“你不要站起来”，她就一直蹲着，捂着肚子痛。她当时在师父的办公室里讲了一句话，师父一听这句话就知道不是麦考讲的。师父就用意念跟那灵性讲：“你不要再弄她了。你离开她吧，原谅她做错了。我会叫她好好念经超度你的。”麦考嘴巴里马上就说：“台长，他说没那么简单。他永远不会离开我。”麦考的朋友当时也在边上。师父叫你们好好相信这些事情。 师父接下来跟大家讲的是，如果这个形象叫你去做什么事情，合乎道德的就去做。因为佛菩萨不会叫你们去做不合乎道理的事情。如果叫你去做坏事，肯定不是菩萨。要用智慧去抵制这些事情，这点很重要。另外，要观想你和菩萨是一致的。那么观想和菩萨是一致的，有什么好方法呢？实际上这个时候你就是持咒。用白话讲，持咒就是念经。你念经的时候，心中想的跟菩萨一样，你叫持咒。又跟菩萨一样，你又是在念经，那你的心一定会平静下来，你就会定下来。你修心入定之后，什么想法都没有了，脑子是空的。师父问你们：这个“定”里面，有没有这个“念”？定下来后，心中有没有念头？人空实际上是一种假空。修炼到脑子里全部空掉之后，表面上他有没有念头？实际上他还是有的。 心定之后产生的念头和心没有定之前产生的念头是两个概念。举个例子：母亲知道孩子要干什么，你说她用得着跟孩子沟通吗？妈妈一定知道孩子想做什么，孩子是不会知道妈妈想做什么，对不对？最好的方法就是不要想。问题是不要想之后，有没有想呢？没有想了。有没有念啊？有念。无想有念。很多人不去想，他的念头是自然出来的，就叫念。比如说你们很多人想打坐，想安静，什么都不想。但刚刚一打坐，没有想吧，脑子里说“不要想，空、空、空”，可是念头一个一个蹦出来。

要知道，自己想我有功德，就是没有功德，你今天在这做功德了，而实际上是没有功德的。因为没有功德，那才叫功德。因为你没有害人之心，你就是一个好人，因为你想去帮助人家，你表面上不要去说我有功德，而事实上帮助人家，你肯定会得到这个回报，你帮助了人家，人家不一定会马上感谢你。如果你想让人家谢你，那你做的这个好事就不值一谈了。你帮助了人家，人家一定会感谢你的，你就是有功德。所以功德也是这样的，你不想有功德，反而有功德；你想有功德，你就没有功德。做了功德不要想，做了一点好事，自己就觉得了不起了，生怕人家不知道。有为而无为，无为才是有为，真正做的人是不讲的，讲的人是不做的，又讲又做那功德就没有了，能明白吗？ 佛法深奥无比，爱因斯坦说：佛法是今后世界，宇宙空间唯一的一个宗教，能够让人思维开通。师父讲解的这些佛法对你们都有很大的帮助。如果你真的对人家好，人家的感恩之心全在心里啊，这就叫无为。你做的事情好像是无为，实际上是有为。你认为自己是有为，实际上就是无为。很多人发心容易，做到难啊，人的毛病就是发心很容易，而没有恒心坚持去做。 念头实际上是时有时无的，人的念头，实际上是没有的，是空空荡荡的，叫事实上是无的，但是你说念头是无，它是存在的吗？它是存在的，一万个念头，一千万个念头，在脑子里转，但是转完了，停下来了，就没有了，所以你要把这些念头要万念归一，把它集中起来。修心修佛，修到一定的境界的时候，就要把这个念头忘记，我没有念头。 要了解自己，人的一生就是一场梦，如果说人生是一场梦，也是你开悟之后，才敢说这是一场梦，如果你连这个悟性都没有，连人生是一场梦都不知道，那你在人间就白活了。要为大家的利益付出一切，为自己的利益（私欲）全部斩断，这就叫学佛。要时常想一想师父常常给你们讲的一句话：无欲自然心如水。千万不要有欲望，因为欲望给你带来是失望，欲望越多，失望越大，失望越大，烦恼接踵而来，烦恼能伤你的心。 师父说的对待世人的欲望要狠心斩断，因为世人的欲望师父把它比喻给你们听，人的欲望犹如一支箭，什么都想达到自己的目的，但是人的最大的欲望是往天上射，它是无比的，所以人的欲望是达不到的，犹如一把弓箭射向天上，你能射多高啊，射到一定的程度就自然掉下来了，空忙一阵。一切均是无所得，什么东西都得不到，人的欲望就是让你什么东西都得不到，就算得到了，也是暂时的得到，最后又失去了，还是没得到。明白了吗？在这个世界上没有对错，只有因果，全部都是梦一场。 无念就是正觉佛宝，就是不要有念头，那你就是学佛学得正，就是正觉佛宝，叫正觉正念。你是正的觉悟了，正的念头，那你已经接近了佛菩萨的果位。 接下来继续给大家讲，什么叫无念？什么念头都没有了，没有念头就没有烦恼了。我现在教你们一个方法把万念归一，不要有念头，如果做不到，那么先归一念。归一念就是看电视，看电视的时候什么都忘记了，脑子里进戏了，电视里打仗你就跟着打仗，其他念头就没有了，但是要把这个念头慢慢地转到信佛上面来，那么一念一佛，转到信佛上面来之后，慢慢地再转为无念，连我信佛的念头都没有了，实际上你就是在信佛，拜佛。 我讲一个无念给你们听，你们在这里跪下来拜佛的时候，你们脑子里有没有念头？但是你的身体和心是不是在拜佛？你的心在拜佛的时候，是不是感觉我自己在做，然后你的动作，你的意念在做的时候，你说有没有念头？是没有念头的，没有念头你怎么会拜佛啊？就是有念啊。但是这个意念让你就知道拜佛，你就没有念头了。就像一个人做习惯了一个动作，他都不知道自己在干什么，那就是无念。念佛要念到念念有念，念念无念，自己在念，好像我有念，念念念到后来就没有念头了。你们现在念经不就是这样吗？开始念的时候，还知道里面的字，念念念得快了，念到最后不知道在念什么了，这就叫无念学佛啊，学到最后要念念无念，没有念头了。佛菩萨让我们没有念头地去拜佛，就是真正的有念，把心完全交给佛菩萨了，我的念头全部在菩萨身上，那才叫有念，明白了吗？ 要记住把自己的烦恼要断尽，因为你不断尽烦恼，烦恼就会越积越多，烦恼越多，你这张脸就变成一张烦恼的脸，所以烦恼来多少要去除多少。如果把过去的烦恼加在身上，再把现在来的烦恼不断加上，你的精神会承受不了，会变成神经病的；你的身体支撑不住，你就会倒下来了，最后你就完了。要记住烦恼越留越多，越积越多，时间长了，你就会被烦恼所缠住了，就像一根绳子一样，被缠住了。因为烦恼是人道的，所以你就会被人道的烦恼所缠住，越缠越多，缠到最后你就脱离不了六道轮回，落在人世当中，出不了六道。所以念佛连成佛的念头都不要，念经的时候，连成佛的念头都不要，你就能成为局部佛，就是你局部成为佛了。犹如我今天帮人家了，我不去求人家的回报，人家就会对你有回报；你今天帮助人家想得到人家的回报，你就得不到回报。 把心中存有的事情全部掏空，变成没有事情，师父教你们一个掏空的办法：晚上睡不着觉的时候，就把你心中的烦恼全部写下来，放在你的床边上，你把所有的事情全部掏空了，你就睡着了，但这是人间的办法。我要让你们用念经的方法，把自己所有的烦恼全部化解和去除掉，你没有烦恼了，你就能睡觉了。 师父每次给你们上课都是在帮助你们怎样去除烦恼，当然了，最好的方法是你们自己去除烦恼，比师父帮助你们去除烦恼要好得多。比如，一个好孩子，坐在下面上课时不讲话，总比师父说“你不要讲话”，要好得多了。现在你们身上有业障，有毛病，我说你不好，说他不好，你们说我累不累啊？你们自修，比师父叫你们修还要好啊，这就叫觉悟。你们没有觉悟啊，所以会有心事，再加上烦恼，让你越来越烦。如果你心中没有私事，把自己的事情放开，忘掉，把众生的事情放在心上，这个时候你才会快乐。你把心放在大家的身上，你就会得到很多的快乐。大家开心，大家乐，比一个人开心，一个人乐，不知道要好多少倍。把心放在大家的身上，你就会得到真正快乐。 所以要去除烦恼，把烦恼全部去除，什么都没有，然后你就不会失眠，不会多想事情；反之因为你没有烦恼，你就不会失眠，就不会想那么多了，那个时候你就会有更多的快乐。如果你失眠了，还在想烦恼的事情，最后就会有更多的事情，更多的烦恼。所以要断尽一切烦恼，烦恼即菩提，菩提就是你断除了烦恼，你就有智慧了，如果烦恼在你身上，你就没有智慧。有智慧的人，即使有烦恼来了，自己也能解决。如果这样，你就可以看到自己的心了——哦，原来佛性就在我这里啊，在我心里啊。因为没有烦恼你才能看到自己的心，有烦恼的人是看不到自己的心。有烦恼的人看什么事情，都以为自己是对的。 现在有些人以为自己学到了一点佛法，自己读了几本佛经书，就自以为了不起了。师父在这里告诉大家一个道理，做人情愿跟一个端人交朋友，端人就是端正的人，不识字的端人都可以，也不跟一个读破万卷书的邪人交朋友。以为自己什么都懂，拿佛经来攻击人家，这本身就是犯罪。拿不同时期佛经说法的不同理论，来攻击末法时期才有的法门，犹如过去的数学家讲现在的数学家不懂数学一样，做这种事情就是亵渎佛经，愚痴啊，所以师父说情愿和一个不识字的端人交朋友，也不要跟一个读破万卷书的邪人交朋友。 远离罪恶的味道，人生苦味。人生是尝味道的，我们要远离罪恶的苦味，就是要远离罪恶，闻到一点味道就离开，哦，他们要做坏事情了，我离开他们。这个人思维有偏差了，我要离开，要远离罪恶的味道。要知道寂静的味道，就是这个人很安静，能沉住气。寂静的味道，那是法乐的味道，法喜充满的味道，叫法乐。尝到这种味道的人，就不会有恐怖了，就是无恐怖故。因为你远离恐怖了，远离罪恶了，你就是正人。人一接触罪恶，马上就会不开心。比如一个人搞你一下，接下来你马上就不开心，不高兴了，就想着要报复他，接下来你就接近恐怖了，因为你的手段是报复人家，接下来你就会有恐怖，怕人家来报复你。远离恐怖你才会无恐怖故。 求真不求似，什么东西都要找真的东西，不要求相似的东西。真的增加智慧，假的增加愚痴。

师父接下来给大家讲，要记住：追求佛性，看见佛性，见证佛性。佛性就是要看到佛的本性，追到了之后才能够看见，然后见证佛性。举个不恰当的例子：追求男女朋友也是这样的。先听说这个女孩子良心很好，就打电话约她出来不就是追吗？等看到后真的很善良啊。等到和她好了，得到她的帮助了，开心了，就是见证了。 接下来给大家讲讲有功德和没功德。很多人喜欢讲，你做了这件事情功德无量。师父给你们讲过，什么叫有功德。你讲你有功德了，你就是没有功德。你说你没有功德了，你就是有功德。被人说一句“哎呀，功德无量”，好开心啊。好了，功德没了。有功德就是没功德，没功德就是有功德。师父告诉你们：功德不能够随便讲的，真的东西都不能多讲。要尊敬师父，要敬师重道勤修炼，这些都是有功德的。 生即是苦。因为生出来了就是苦的开始。人来到世界的第一个声音就是哭声。人生就是苦难的基础。人到人间来就是受苦的。举个例子：就是脸上长个痘痘都会觉得苦。军人立正时背后奇痒、汗流浃背，又动弹不得，你说苦不苦？现在很多旅游景点有人装扮成那种雕塑似的人立在那儿不动，为的就是一点小费，你说苦不苦？哪个工作不苦啊？在人间哪儿没有苦啊？人生就是生离死别。人活着就是空。苦等于空、无常。就是说这个世界你来的时候是空的，走的时候也是空的。吃了这么多的苦得到的是一个空。什么都是无常的，是没有长久的。 生命是以生老病死轮回交替的。比如人生出来了老了、病了、死了轮回了。任何事情实际上就是一个交替啊。今天生了明天老了，后天又生病了，再过几天死了到了地府又投胎成了另一个人，新一轮轮回又开始了。人生就是这么轮回转动的。所以不要以为我投人了可以享受了。其实是烦恼、苦难的开始，而且这个世界没有永恒的东西。 今天师父给你们讲一个很简单的道理，但是要透彻地分析给你们听，叫“以苦为乐”。以苦为乐是实修的一种境界。实修就是实实在在地修心。怎样才能够把苦转换成乐呢？寡欲才可以清心，乐天知命无所求。一个人欲望少了心才可以得到清净，要懂得知足常乐就不会那么苦了。其实我们在祈求事业、身体、家庭好的时候是用我们的功德在求，是会抵消功德的。就像我们念经、念小房子是在还债一样。用功德去求人间的钱财、求福报是最傻的了，会失去功德。用功德去求财也不一定能发财。因为钱财是前世所修的。 天地宇宙之间有一个道理。什么道理？师父用白话讲给你们听：人在吃苦的时候业力就会得到转化，我们的孽障就得到消除。吃苦可以把我们的业力消掉。这就是为什么师父叫你们要把苦转为乐的原因。当你的业力得到消除以后你不就开心了吗？吃苦越多的人业力消得越快。业力消除了福分就自然来了。所以有一句话叫“苦尽甘来”。吃苦怕什么，人到人间来就是吃苦的。每天吃点苦又怎么样呢？很多人就是憋不住，憋不住的人就是没有定力。如果大家能够咬牙多吃点苦，同时拼命做功德，祈求菩萨就会很灵的。师父下来是领有使命的，在人间也是在修心。我在帮助人家的同时也是在帮助我自己。很多人在救人的时候、给别人讲法的时候，他自己也是在学习和进取啊。 人在享福的时候就是在享用自己的福分。一旦福分用完了而这期间又没有吃苦、行善，还造了业，接下来就是倒霉和灾难。要记住，吃苦实际上是在转你的心。人只有吃苦了才会想到去改变自己的命运，才会想到去求菩萨保佑。转心等于转业。把生活中的一切苦转化为乐。有一句话叫“苦中有乐，其乐无穷”。以苦为乐是一个很高的境界。苦是乐之因，乐是苦之果。上班很辛苦吧，但是当你拿到工资的时候就乐了，这些钱可以付房贷了，可以度假了。种了这个苦的因才想到祈求菩萨，求菩萨灵验了，乐了，果不就出来了吗？ 学佛是理与事。理是理论上学佛法。事是心，是用行动去做的。事是实修的一种境界。我们现在学的是理论，那么怎样体现在行动上呢？怎样体现在弘法救人上呢？大家要懂得理事要圆融，就是心想和实做要圆融，心和口要合一。修心的人心里想的和嘴巴上说的、行为上做的要合一。这些都是人间的东西，说简单一点就是言行要一致。口与心的结合很重要。 师父现在教你们的法门不是空谈的，要修正自己心中的宇宙天地。每个人心中有一个宇宙，就是我们平常讲的胸怀大志、胸怀祖国、放眼世界。师父叫你们修的是你们自己心中的宇宙，要做一个敢于走出去放眼全世界的人。昨天有位听众台长叫他许愿，他说：“台长啊，我要是许愿后做不到怎么办呢？”这样的人本身就是没有很好许愿的基础。如果你许愿心里想“我一定能够做到”，你就可以许。地藏王菩萨说：“地狱不空，誓不成佛”。现在地狱空了吗？但是就是因为菩萨有这么大的愿力使多少人可以投生啊。但是他实实在在地许了这个愿，他成了佛。如果你们许愿心里一定要想“我一定要怎么做，要怎么去救人”，当然要真的去做的。如果做不成那是另外一回事情。你用实实在在地行动去做了你就是菩萨。 师父说了：“我在有生之年只要活一天，我一定要弘扬佛法、救度全世界有缘之人。”这就是我的愿力。你们敢不敢天天在观世音菩萨面前这样讲？师父天天跟观世音菩萨这么讲“我要救全世界的有缘之人”。我可以用自己的生命来许愿弘法。愿力越大得到的功德越大；愿力越大得到的反馈越大。师父现在的法力这么大你们知道怎么来的吗？这就是功德所为。救的人越多、愿力越大你的法力和功德都是成正比增长。 修心修行就是要修自己心中的宇宙。如果你没有经过实修和实证，就是说如果你没有经过实实在在地修心和验证修心后得到的果，你感觉你修成功了，那你还是局限在一个“理”字，局限于嘴巴里的道理，而没有实践的东西。 单修法门而不修心的人是越修越执著入魔不知道。比如某个人经常说：这个人能够看见了，那个人也能够看见了，我最好也能够看见。法有两种：一种是佛法；还有一种是魔法。单修法的人你能够知道是佛法还是魔法吗？如果修不到佛法不就是魔法了吗？你修魔法了不就得不到佛法了吗？正和魔就差那么一点点。犹如钟走不准时不是好的钟。所以一定要修心而不能单修法。 未达究竟。如果修心还没有达到究竟，就是还没有修到正、还没有修到底，你的心已经变异，甚至已经把你的心修到丢失了。你要找到的是迷失的心，否则你要永远在六道中轮回。一个人为什么很喜欢某个特定的人，就是有一种痴迷在里面。迷没有关系，但是迷过头了就是痴迷，就找不到真正的自己了。师父叫你们不要丢掉自己迷失的心。 实际上修心比修法更重要。修法是表面的东西。比如嘴巴里讲起佛法一套一套的，说这个法门好那个法门不好。今天去这个庙里拜拜，明天去那儿烧烧香等等。如果不修心连做人最基本的道理都不懂，能够真正地懂法吗？师父情愿你们把心修得好一点，也不要只做表面的东西给师父看。修法不如修心，因为万法唯心造。所有人间的东西可以称为人间法，都是由心造成的。心在想什么这个世界就会变成什么样子。举个例子：过去有些人开会之前就会想：今天要挨领导批评了。一进会场看到别人的脸就会觉得别人要斗他了。世界上所有的东西都是你心中想出来的。你今天想生意很好，实际上生意今天就是好。有些人觉得风水不好在家里搬来搬去的，还是觉得不好，他们就是不懂去念经、调节和改变风水的问题。人的心也是很重要的。有一句话叫“福人住福地”就是这个道理。人的心不好住地风水再好，也是没有用的。心即是法，法即是心。 学法的人想着要修出各种花样来。实际上修出各种花样并不是好事。只有佛菩萨是先天无极正法，修出来就是正法。这个已经跳出三界不在五行之中了。学法的人想学这些东西就变成魔了。因为这个东西对于他们来讲太高深了。比如说，中学生想学博士的课程是读不了的。但是我偏要读，能读吗？可以读。读偏了。最后跟大家讲，一个念头、清净心。把你的心放平静，什么事情都没有了。 修心得成就全在于一个心地。心地善良的人才能够修正；心地不善良的人就算修修出来的也是歪东西。为什么有的人修善良还是出邪恶？功夫在于心。修心的人要懂得用心来控制善良、阻碍邪恶，用佛的智慧来观照自己的良心。观照就是用眼睛看着自己的良心，看看自己今天是在行善事还是在做恶事？是否充满恐惧？等。按照佛陀的法意探讨你自身的佛识。你自己要经常想想，我所学的佛菩萨的意识在不在？我今天做的这件事情是否有佛菩萨的意识在里面呢？ 意识就是意念。如果你今天做了一件事情你的意识认为“我这样做是好的，是修心、是做功德”。那就是有佛菩萨的意识，叫佛识。要注意自己心的动态，做任何事情心都在动。人的意识是超控人的肉体的。所以要记住：佛的意识时刻在你心中。你要控制住自己心中的意识和心的行为、心的动态，要懂得调心、制心，那么你就能够净化、转化和度化你的心。度化就是慢慢地把自己不好的东西去除掉。每个人身上都有魔，就像每个人身上都有癌细胞一样。只有战胜自己身上的魔，才能够使自己成为佛。

智能证量，智能就是人的智慧和能量，证量是你的智慧的德能能够证明你所学佛的能量。越有智慧的人，菩萨离他就越近。什么办法都能想出来，都是正的思维，而且做得圆满，这个人就是很有智慧，菩萨就会在他身上。如果思维不正，什么坏点子都想得出的人，这个人就是魔。如果智能越来越有能量，而且越来越深广，越究竟，他的悟性就达到了究竟正觉。怎样知道自己开悟了呢？在指你在某一点上，你想通了，而且这个是正念的想，然后明白了，这就是开悟，开悟是一句佛语。但如果在某一件事情上明白了，这并不等于你什么事情都明白了。 佛经上讲，一切贤圣皆以无为法而有差别。无为法，就是我什么事情都没有作为，什么都不知道，什么都没有。无为，就是我没有思维，没有行为，什么都没有，而菩萨和它是什么差别呢？菩萨在人间不去有作为，他的境界超越了人间，表面上看无为法是什么都不做，实际上是用智慧在处理人世间的事，处理完了，没事，犹如什么都没做其实就是菩萨的境界。无为法之差别，就是人和菩萨的差别。 每一个人的良心，是每一个人自己最公正的审判官，因为良心是很公正的，你骗得了别人，骗不了自己的良心。你可以跟别人说，我没有做，我没有说，我没有什么什么的，但是你骗得了自己的良心吗？所以当一个人做错事情的时候，各种各样的表情都会出来，要记住一个人的良心是最公正的。要自觉自悟，自己来感觉，自己来学，自己来悟。想知道自己做的事情对不对，首先自己感悟一下佛是在心中，然后自觉自悟。 要学会能够放下自己，能够放得下烦恼的人，才能得到真正的快乐，一个人只有把烦恼真正的放下了，才能得到真正的快乐。要想获得心灵的解脱，要能不为物所牵，你的心灵想获得解脱的话，千万不要被人世间的事物所牵住，就是什么事情都不要被牵住。比如，被情所牵住，被名利所牵住，被一切不好的东西所牵住，被孩子所牵住等等。要真正的摆脱，真正的放下，要面对现实。我们学佛就是要面对现实，然后要超越现实，因为你不面对现实，就无法超越现实。比如，孩子对我不好，我要面对孩子对自己不好的现实，我来超越他，不把他当回事情，觉得这是自己前世所欠的，这是自己的业债，不是他不好，而是我不好，前世自己为什么不多做点好事呢？为什么不像我的师父一样多救度人呢？如果能这样想，就能放下自己，就能解脱烦恼，心灵就能得以真正的快乐。 如果一个人为了代价而努力，往往会失败，当你对某一件事情追求的时候，就应该知道是要付出代价的，而且很容易失败。师父刚才给你们讲的学佛的第二个基本点“只管耕耘，不管收获”，就是教你们不要去追求有代价的东西。一个人一定要明白，不要去追求有代价的东西，实际上所追求的都是空洞的东西，是得不到的东西。去追求有代价的东西，这个人就是最傻的人。 自我意识有两种，一种是真实的自我意识，还有一种是虚假的自我意识。如果单单这样讲解给你们，你们会感觉很空洞，难理解，师父现在用实例来讲解给你们，让你们明白什么是自我意识。比如，我今天到图书馆去看到一本自己喜欢的书，但是我没有钱，要不要拿呢？这时想起古人说过的一句话：“偷书不为窃。”就是说你偷书不算是偷窃，这时你脑子里就会想了：对啊，我拿这本书不算偷，古人都这么讲了，这就是虚假的自我意识在控制着你，以为自己能找出一个理由，来遮拦自己偷书的意识。今天做错了事情，就算找出千种理由、万种理由，目的就是让自己所做的错事来证实是一个假物。明明是一个假的东西，你非要把它包成是真的东西。举个不好的例子，你去饭店吃东西，这条鱼放了好几天，已经有臭味了，明明是臭的东西，厨师居然把鱼放在油里炸一炸，然后加上浓浓的调味料，端上来给你吃，当你吃到嘴里是不是臭的？ 虚假的意识产生出虚拟的行为，人就是要面子，把这个面子剥掉，就是剥夺虚假的自我意识。学佛就是要把自己身上这些虚假的东西全部去除掉。为什么要念《礼佛大忏悔文》？就是要狠狠地挖自己身上的恶根，把恶根挖掉了，以后才不会长出新的恶草。不肯挖自己身上的恶根，就算把它保住了，时间长了还会长出毒草。学佛就是要改正自己身上的毛病，学佛就是要彻底挖出自己身上的恶根。虚假的意识，要面子，全是空的东西，坚决要改正。 学佛，首先要彻底放下自我，要没有我，因为有了虚假的自我意识之后，必然会萌增虚荣心。因为人有眼见，耳闻，还有迷惑与假相，所以每一天都被这些假相所迷惑，天天在做错的事情，活在错误当中，才会不断地滋生出无尽烦恼。如果我们不做错事情，我们就不会有烦恼，就能保持分分秒秒安详。 要记住一句话：有用之人，有所不用。如果是一个很有用的人，就是很有能力的人，他对很多事情就假装不做，他就听，学，不是什么事情都做的，这个事情明明知道能做，就是谦虚不做，什么事情都保留三分。而无用之人，无所不用，而无用的人感觉自己什么都能做，“哎，找我，我能干，保证能做到”，到时就做不到了，就像有些人做生意，说满口话做到最后，欠一大笔债，逃之夭夭。满口饭好吃，满口话讲不得，学佛就是不要讲满话。 每一个人身上有多少坏毛病？做过多少错的事情？现在想一想，惭愧不惭愧？你们一定要好好修心改过自身的无明习气，要好好做人。首先，要做一个好人，师父才能救你，才能帮助到你，如果你不是一个好人，就算你求菩萨救你，菩萨也不一定能救你啊。 你们一定要好好修心，要创造条件来修心，要让自己所有的德能，道德和智能，全部发挥出来，来弘法利生。不然就对不起观世音菩萨，对不起师父，对不起自己的良心。

大家知道做善事可以转为功德，那么我问你们：一个有功德的人，他的功德会否转为善业？告诉你们出家的修行人就可以，他们这一辈子出家修行，如果没有好好地修，下一辈子投胎为人，功德就全部转为福报。比如，念经有口无心，动坏脑筋或做了不好的事情等，这辈子所有积的功德全部转为福报，因为果报是已经投人了，而这辈子就白修了。师父告诉你们这个道理，就是要你们一定要坚持好好修行修心，还有就是要把你做的所有的功德，要不断地加温，才能保持住这个功德。 我们都在学菩萨，学习菩萨的慈悲精神，师父今天给大家讲“十地菩萨”，师父每次只能给大家讲一地，十地菩萨就是菩萨的十个不同的境界，菩萨的境界是我们要学习的境界，虽然我们现在是在学佛学菩萨，但是你们必须要知道菩萨到底都是怎样的境界？ 十地菩萨又称为十圣位，我们学菩萨是学菩萨的境界，而菩萨的境界有十个不同的级别，要知道自己到底修到哪个级别了，也就是说要知道自己修到哪个层次了。师父会把十地菩萨，一地一地的，从字面上分析给你们听，然后用白话把菩萨的十个境界透透彻彻地讲解给你们听，让你们来修学十地菩萨，让你们明白每个不同境界的菩萨到底是怎么回事？怎么样才能做到十地菩萨？ 今天给大家讲一地菩萨，即初地菩萨，也叫欢喜地菩萨。欢喜地：始出凡境初登圣境，庆心内融悦情外发，多生欢喜，故名欢喜地，用闻思修慧为加行智，断凡夫我性无明，证遍满功德檀波罗蜜增上。 初地菩萨就是刚刚到菩萨的境界。初地菩萨为欢喜地菩萨，始出凡境，“始出”就是刚刚离开人间的境界，到达了圣人的境界，即菩萨的境界。也就是说你刚刚脱离了平凡的境界，凡人的境界，开始走向菩萨的境界。初登圣境，就是你刚刚开始登上圣人的境界。庆内心融悦情外发，就是庆贺，欢悦心，刚刚开始感受到自己内心一种融化到圣境的喜悦，已经把人间繁琐的事情融化到佛的境界上了。悦就是欢喜心，就是我非常欢喜地进入了圣界，进入了菩萨界，已经开悟，认识了这个人生，只不过是因缘和合而成，对什么样的事情都很开心，都能圆融，所有在人间的一切事情都能包容、圆融，然后进入了圣界，而且做什么事情都会有一种喜悦。融悦情外发，就是欢喜心，慈悲喜舍心开始往外发，就是有一种能量体让你往上穿，犹如火箭就是这样，那些启动气体能量往外发，火箭就上去了。因为初地菩萨的每一个事情，都会生出欢喜心，所以称为欢喜地菩萨。欢喜地菩萨做什么事情都是开心，都是欢喜，什么事情都看得穿，什么事情都明白了，只有人才会不开心、忧愁、烦恼。 用闻思修慧，来修你这个智慧，闻就是见闻、耳闻、鼻闻等，这个闻字并不是指你听到的才叫闻，是你的六根接触六尘后的东西都叫闻，就是你所接触到的东西都叫闻，这个闻是一个总体概念。闻思就是当你接触到东西之后，会产生思维，有了思维之后，才能修慧，所以叫闻思修慧。当你在人间所有看到的东西，经过你的大脑过滤，思考的时候，要用菩萨的正见来思考，那个时候就变成修心了，就变成开始启用你的智慧了。 人的智慧是怎么来的？你看见的东西就要学会转化。比如，简体字经过电脑的软件转化后，就变成繁体字了，繁体字也可以转化为简体字。也就是说菩萨的脑子里就像有一个转换器一样，所有的东西进来，经过脑子一过滤，就变成菩萨的东西了，但要加行智，就是你所有的行为、修行，必须要有智慧，这叫加行智。也就是你所有做出来的行为一定要有智慧。比如，与别人吵架，你这个行为有没有智慧？偷人家的东西，语言欺骗人家，你们说这些行为有没有智慧？这些行为就根本没有达到菩萨的境界。初地菩萨所有的行为，包括思维的行为，心里的行为，全部都包含着智慧，这个智慧就是菩萨的智慧。 断凡夫我性，就是一定要断掉无明，我们每一个人都是凡夫俗子，凡夫就是脑子里只想着自己，凡夫就是凡人。我性就是我自己的本性，是无明的。也就是断掉你的无明，为什么现在会无明，是因为你过去生所做错的事情，使你的心灵染尘，才会成为无明，所以菩萨说要断凡夫我性无明。证遍满功德檀波罗蜜增上，就是你所有证悟的佛法满功德，就是你现在所有的功德，你避开自己的无明习气，也就是你自己所思维的，所讲出的话，所听到的、所做出的事情，全部都是遍满菩萨的智慧；（波罗蜜，就是彼岸）用你的境界再上一层，再上一层。 三个地为一个界，到了最后十地菩萨就是圆满的，就是《心经》里的一句话“阿耨多罗三藐三菩提”，即无上正等正觉。《心经》你们都会念，你们知道《心经》的题目是什么意思吗？《般若波罗蜜多心经》，般若就是智慧，波罗蜜就是彼岸，多就是到达了，《心经》的意思就是让你的心到达你所要求的彼岸，就是到达开悟的境界，是用你的智慧达到了一个彼岸，也就是用你的境界到达了一个更高的境界。师父经常给你们讲般若智慧，释迦牟尼佛讲经说法49年，讲的就是般若智慧。人的智慧最重要，因为人有了智慧，才能开悟，才能好好地修，你连智慧都没有，什么都听不懂，如何修行？ 今天时间关系就先讲到这里，下次师父会讲进入初地菩萨的条件，就是怎样从凡人转换成菩萨，怎样从人界用自己修炼后的意念，然后进入菩萨界，师父用八句心得，劝导众生破迷开悟，速成菩提。 世道难成佛，唯有修心伏， 三藐三菩提，戒定慧来依， 破除无明心，忍辱开悟欣， 证得无上法，凡人变菩萨。

接下来师父展开来给你们讲解，让你们明白知道怎样修才能达到菩萨的境界？你们要用菩萨的境界来要求自己，修悟，圆成佛道。 首先，能堪忍受，能为难事，心不退没。就是不论遇到什么事情都能够忍受，忍耐。学菩萨首先要学会能忍受，而这个忍受里面不一定都是你的错，就算你是对的也要忍受。师父经常给你们讲，这个世上没有什么对错，只有因果。能为难事，就是能抵挡难事，我来忍受为难的事情，也就是说我能去做任何困难的事情。自己明明可以做的事情，而不去做，让人家去做，这就是自私，就达不到菩萨的境界，当然乱做也是不对的。心不退没，你的良心、本性，永远不退没。如果你做到了菩萨的境界，就永远不会退没。师父的心就永远不会退没，永远会救人，这样才能称得上是菩萨。如果碰到事情就躲，碰到事情就溜，碰到事情退却了，我不修了，我只要保护好自己的修为，这个人永远不能成为菩萨。 不好诤讼，好就是我好强，诤讼就是总想与人争辩、诉讼。菩萨永远不会与人争辩、诉讼，去人间讲道理，而人间的道理其实是众人自己种下的因，而在受着果报。其实我们学佛就是你的身心要非常的柔软。菩萨的心是非常的柔软，而且非常的安稳。并不是说你的心是柔软安稳的，而是指你做出来的事情，非常的柔软，非常协调温和，做出的任何事情绝对不会是强硬的，总是柔软的解决问题。如果你是菩萨，人家与你争啊，讲道理啊，你总是会退一步去想，去解决。退一步，海阔天空，你退一步了，心柔软了，身心才会安隐。菩萨的心永远是平静的，永远是安稳的。 学佛说法时心得喜悦，就是说当你说佛法的时候，你的心情非常的喜悦，你的心非常的开心。给人家说法的时候，那种心是法喜充满，才能成为菩萨，也就是说当菩萨在救人的时候，是用一种喜悦的心，去救度众生。许多大法师在没有接受到新的佛法之前，是学习原始传下来的佛法，而当他们得到了菩萨直接加持之后，就会产生一些新的佛法，而这些佛法刚刚出来的时候，会有很多仍然学习老的佛法和比较守旧的人来攻击，因为他们认为过去没有的是假的，是不对的，不是远古留传下来的佛法。但是你们要明白随着天时的变化，佛法也会变的，想想现代社会，不管从物质到理念，可以证明世上没有一成不变的东西。 对于佛法，要有信心，如果你是初地菩萨，首先自己对佛要有信心，对佛法要有信心，菩萨在人间就有，我们的法身，肉身就有菩萨，你们要相信佛菩萨，对佛法要有信心和清净心，你们学习佛法，心里一定要干净，如果自己对自己学的法门还存有疑惑，怎么能学得好呢？这就是没有信心，心不清净，难修成正果。 悲心愍念众生，给予他们救护。初地菩萨必须要有大悲心，悲悯众生。师父是救世度人，对什么人讲什么话，今天你什么都不懂，我只能给你讲什么都不懂的道理。你今天是学了很深佛法的人，师父就给你讲很深的佛法。师父现在弘法，连政府都喜欢，多少人学习师父的法门，修心念经后，身体恢复了健康，家庭和睦相处，又有多少人皈依了正道，你们说政府能不感激吗？师父宣扬的是让人为善，诸恶莫作，众善奉行，少了多少社会问题。师父教你们正正规规地学佛学法，好好地做人，开发你们的智慧，每一件事情都是正道。你们要坚持自己认为是正的道，要好好珍惜，坚持修学下去。如果师父给你们解释的东西，你们能接受，那就是正的东西。如果师父今天给你们讲的话都是不对的，你们自己想想看会接受吗？ 无瞋罣心去学佛，心常乐慈行。初地菩萨要没有瞋罣心，就是永远没有恨人家的心和罣碍之心。你们可以做到没有瞋恨心，但是很难做到无罣碍心。你们对父母、孩子、家人亲人，以及名利全部都有罣碍。如果这些东西舍不掉，你就做不到菩萨，就与菩萨无缘了。只有什么都舍了，境界提高了，才能修成正果。你们知道菩萨是有境界的，为了众生可以下界来受苦救人，如果你们不能舍，放不下就是没有境界。为了救度众生，要舍去自己的利益，把所有的一切全部都不要了，这才叫舍。 观世音菩萨叫我们喜舍，欢喜舍去那些不该存留的东西。多少世人等到钱还没赚够，命已经没了，你们说钱能买到身体吗？如果真的有灾难来时，谁能躲过？走时是否能做到无牵挂，不再轮回？该你走时，舍得，要走；舍不得，也要走。所以菩萨让我们要学会舍，舍到最后，你就不觉得苦了。比如平时不肯布施钱财的人，如果被罚几百元款，他心里会很难过，心里会难过好几天的，这就是平时不懂得舍的缘故。平时不懂得舍，等到灾难来时，不舍也得舍，逃都逃不掉。想好好修心就要学会舍，不然是修不好的。如果什么都不能舍的人，连初地菩萨都做不到。 要心常乐慈行，就是这心要经常快乐，而且，所有做的事情都是慈悲的行为，那才叫菩萨。帮助人家提高境界，要有慈悲心，慈爱心。在帮助别人时，你的境界会提得更高。 望徒儿们学佛时慎之，处处以菩萨要求自己，这样境界会提升得快。真正的悟出这些道理。

如果凡人能够进入初地菩萨，这个凡人已经发生了质的变化，比如你们现在跟随师父学佛修心，如果能做到师父前面给你们讲解的初地菩萨境界的几个条件，你就是初地菩萨了，你的质就会变化了，你的境界就不一样了，就不是普通的人了，一刹那会产生一百个化身，你只有做到了初地菩萨，才会有这个影子（化身）出来，也就是说当你是一块金子的时候，金子发亮才会照出一层一层的光亮，就像霞光万道一样。一面镜子只能照一个地方，而你是一块金子，在太阳的光芒照射下你可以照亮四面八方，因为你是干净的。如果你这块金子，全部都是肮脏的东西遮住，你们说这块金子能发出光吗？当你有了化身之后就会有神通力，要知道自己在世间：我某某已经不是我自己了，是菩萨了，必须在世间以功德力加持寿命。 如果你们做了初地菩萨，有了神通力之后，会得知自己在世间必须以功德力加持寿命，就是可以用你的功德来延长你的寿命，也就是说你的寿命延长是靠你的功德加持的。你的境界越高，就越像菩萨。天天对照自己，看看自己做到了多少？如果天天对照自己，慢慢都做到了，就会出现法身，最重要的是要延长寿命来，救度众生。一定要修身养性，一定要坚持，一定要与菩萨融合在一起，你才会修得越来越好。以功德力加持自己的寿命，然后你的阳寿历经百劫，就是有一百个劫，你都不怕，历经百劫之后，要明白色身不坏，这个色身是修出来的。 人在走时最痛苦的是牵挂，如果这个人无牵无挂，走时就不会痛苦。人生有多少的无奈，又有多少悲惨的事情，人生要学会舍，如果你现在不学会舍的话，以后就很难舍去，也就是现在给你一个机会松绑，你要开心，你要法喜。松绑就是不要名利，很多人为了官位，就不退休，最后被人诬陷或贪污腐败进入监狱。到舍时，就要舍，哪怕是我爱的家，爱的孩子，也不要爱得太深了，如果爱得太深就无法脱离，就像有些父母爱孩子，一切都是为了孩子，但是孩子却不听话，整天让父母烦忧，父母就整天气啊气啊，最后就气死了。 广度众生能证见菩萨，初地菩萨前后百劫都能知道。这就是为什么师父会预知许多事情的缘故。修到这个层次你就会避开许多劫难，也就是你的灵感。要震荡百世间，要起三昧定。三昧定就是要能定下来，是智慧的定力。菩萨讲的是三千大千世界，而天文学讲的是银河系。这个地球只不过是小小的一个星球，这个地球和人是一样的，也是有生有灭。 菩萨的一个意念和菩萨的光，可以遍照百世界，就是说菩萨的光芒，可以照到一百个世界。你们做好事，做坏事天上地下都知道，不要以为不知道，若让人不知，除非己莫为。菩萨动人因果是寻因动果，是寻着你这个因，来动你这个果，也就是说因地制宜，你这个人本来是要受果的，菩萨寻着这个果报帮你减少，帮助你化解因果，虽然不能全部化掉，但是可以减小，就是大事化小，小事化无。 这个身体发光，震荡百世界，遍照百世界之后，你的神通力就会越来越强了，然后就可以教化众生。师父现在就是在教化众生。原缘性净化，就是你原来就有这个缘分，然后去慢慢度化，就叫净化众生。菩萨度化众生，选择百种妙法，菩萨不是盯着一个法门的，是选择百种深奥的法门，来度化众生，这就是为什么师父给你们上课时，会经常讲到别的法门的缘故。人家好的东西都要吸收。 从修悟智慧来觉受证悟法慧，就是说要修悟，修成悟性的智慧，智慧慢慢出来，来觉受，来感觉自身证悟的法慧，就是真正的悟出这些道理。于虚妄处，强加分别执著，就是孽障。就是你现在处于这个空的、没有希望的、你妄想出来的这个世界中，虚妄就是这个不真实的世界，于虚妄处之后，做不到的事情，还要去执著，非要去做，你就增加了孽障。比如，你本来没有资格和条件，参加竞选什么主席的，而你拼命要去参选，而这种主席过几年后，又会从新再选的，是一个空的，没有实体的东西，而这些虚妄的东西都是生不带来，死不带去。于虚妄处，分别执著，你明知道这些是虚幻的物质，你继续去追求而且执著地去追求，就是增加孽障。孽障是很危险的，可以让人下地狱的，人间讲就叫罪孽，学佛的人讲叫孽障。 世界上的人要对法律负责，而修行的人要对因果负责。你们修行的人，自己种下的因，当尝受到果时，不要怪人家。自己的苦来了，都是自己种的恶因。果报来了，无人替代。同样犹如人在世间，病到痛时，方知苦，一定到了生病的时候，才知道人生苦啊，这身体的病痛苦啊。 健时都为他人忙，同样道理健康的时候都是在为人家忙，忙到最后，等到自己的身体不好时，才知道我苦啊。 人不求事，事自然成，天降雨水，溪自然存。你不要去追求任何的事情，事情就自然成功了，我不去求它，我去努力，成功就成功，不成功就算了，如果你拼命地去求，就不成功了。天下的雨水，你只要有一条小溪，雨水就自然存放在里面了，难道学佛不是这样吗？ 师父告诉你们明师指点并不是拿手指来点的，只要心里明白了，什么都明白了。不要用你的肉体来控制你的灵魂，应该用灵魂来控制你的肉体，这才是学菩萨的第一步。今天就讲到这，下次再给众徒弟开示。

接下来师父给大家讲讲“当下”。很多大法师都喜欢讲一句话叫“当下”，当下就是立刻，马上，就是要立刻开始修心，立刻开始学佛，马上做功德，尽自己的一切力量来修补自己过去所造的一切诸恶业，包括前世的业障。 六祖曾经说：过去不可得，现在不可得，未来不可得，要把握当下。就是已经过去的东西，一切都不可得。我们过去有没有很开心的时候？有。我们过去有没有年轻漂亮、风光、掌权、富有的时候？有。但是这些都已经过去了，不再有了，都不可得了。如果总是想着过去的人和事，这个人就是在倒退，所以不论做什么事情都要向前看。未来不可得，因为未来还没有到，你怎么抓得住呢？你连现在都抓不住，还想得到未来？过去不可得，未来不可得，要把握当下，就是要做现在应该做的有意义的事情。师父带你们做了许多有意义的事情，如放生，许愿，念经，开法会救度众生等等，你们说有没有意义？ 我们学佛学法，要有清净心，要把握当下，要明白过去的已经过去，再也唤不回来了，就是天天回忆，也无法填补你现在的空白。如果你经常回忆过去，实际上你就是在倒退，倒退的人是永远没有出路的，倒退的人是生活在痛苦之中的。 要学会把握当下，就是要看到现在，你才是有所作为的人。如果你现在饭都吃不饱，说要买储蓄保险，以后会得多少多少钱，你们说现实吗？学佛要学在当下，现在马上就要学，现在马上就要改自己身上的习气。这样你现在不好的业障也会变成过去，人会变得很轻松，但过去也是不可得，过去的业障本来就不需要的，所以我们更应及早放下，不可得啊！ 从释迦牟尼佛开始，法门是默传，就是默默地传法，也叫暗传。师父现在给你们传的法，实际上也叫默默地传，现在是给徒弟上课，当众多跟随台长学佛后开悟了的佛友，也能从中摄取养分，给徒弟开示传法。当时释迦牟尼佛有一个大弟子叫摩诃迦叶，释迦牟尼佛是传法给他，他再传承给下一代，就这样一代传一代，一直传到二十八祖（二十八代），到了达摩祖师，达摩祖师也是一对一的默传，叫空心传空心。什么叫空心传空心？就是师父前面给你们讲过的心空了，你才能接受别人给你的东西。如果你心里不空，你怎么能接受新的东西呢？就像你的仓库是空的，新的货物才能放进来，如果仓库是满的，你怎么放进新的货物？一心传心，就是用心来传这个心，首先心必须空，才能接受这个法，才能接受这个佛。一定要记住佛法都是自己放空之后，才能好好地学进去，以后才能修成正果。 传法的人见地要差不多，就是想法，看法要差不多的，这样才能点醒对方，从佛法上讲叫心行，就是心里的行为必须你和我差不多。比如今天你们相信师父，相信佛菩萨了，你们来听师父的开示，如果你们不相信师父，师父怎样给你们传法呢？如有不同就不能传法，如果这个人和你想的不一样，你就不能给他传法，如果你硬性传法的话，他不相信，反而会伤害到你，累及到你，犹如很多宗教在马路上拉人，让人反感后说不好的话，会伤到此传教人的。 心和心的行为是一样的，人和人良心都好，这个时候你把佛法佛缘，可以传给他，他也能接受你的佛法佛缘，这叫心心相印。如果所传之法，对方的心所不能接受，传也没用，叫无用无益。无用无益就是没有益处，也没有用，是白讲了，讲了半天什么用处都没有，讲了半天对方根本不听，不接受。 佛法的传承必须要建立在默传的基础上，即要有个默契，默默地传，就是我和你心照不宣，都知道要学佛，然后我才能给你讲佛法。而现在和未来最好的方法，传承是要迅速地救人。 现在传法到人的身上有两种：一种是大传，就是利用现代化的网络，通讯等；一种是小传，就是一个一个的传。你们给你们的朋友讲法，给你们的家人讲法，是不是一个一个的传啊？因天时不多，要用各种妙法救人，包括有神通能让人快速相信。 师父告诉你们另一种传法，只要有佛性的人，你把他带到佛堂里来，如果有菩萨的话，大家都在磕头，让他也磕头，他磕头之后，菩萨会给他加持，犹如为什么很多人就是不信佛，但台长一讲，他就信了呢？因为每个人心里会有一种感应，然后就会相信了。因为气场跟气场会感染，大家都磕头，接下来他就会相信了，这是以一种主要的外围气场来感染他，来影响他，内在的菩萨加持让他相信。 师父最后跟你们讲，人都想成为圣人或菩萨，其实很简单，用白话佛法讲，把自己的欲望降到最低，把自己的理性升华到最高。就是要控制自己的欲望，能够把自己的理性、理念，升华到最高，这个人就是圣人。 比如遇到劫难时，不会难过，这个人就是可以控制自己的理性。凡事能站在别人的角度，为别人着想的人，就是慈悲。遇到事情永远是站在别人的角度为人家想，这个人就是慈悲。为什么很多人不懂慈悲，就是因为从来不知道为人家着想，只想到自己，我生气了，我难过了，我不舒服了，这个人就是没有慈悲心。 要学会换位思考，要学观世音菩萨的大慈大悲。我们修心的人，永远要把烦恼作为推进你前进的增上缘，也就是把烦恼变成增加你上进的一个缘分。

上一次师父已给你们讲了一点法身、化身和报身。那么什么叫化身？什么叫法身？什么叫报身？区别在哪里？首先讲化身，化身是以什么样的生命状态，生活在我们这个空间里的？比如，我们有肉身生活在这个空间里，那么化身是以什么样的形态生活在人间的？是起什么作用的？ 首先给大家讲，化身可以划出两身，第一身为法身，第二身为报身。法身就是菩萨身，行为举止能够影响到对方，而且在人间可以让人看见，也可以不让人看见。只有菩萨才可称为法身。报身是我们在人间学佛学法之身，我们这个身在人间，有这个果报，所以才会有这个身，因为人有报身，然而在人间和天上做了很多菩萨的事情，所以脱离六道到了天上才能成为菩萨，这是报身转法身。告诉大家欲界天的天王也是报身菩萨。而色界和无色界天就不一样了，是化身菩萨。 法身，在佛法上讲叫法性身，是愿力成就一切能量的本原。法身是聚集所有能量的本原，能量的本原就是你的性中佛，就是本性。当你完全得到法性身时，你就是一个菩萨，是很高层次的菩萨。这个能量的本原是轮廓和范围，这个轮廓和范围，实际上就是你可以拥有这个世界，你们看到当师父拜佛的时候两手可以托住宇宙，因为身上的本性就是宇宙的本能，就是宇宙能量体的总和，科学家也是从物理学角度来说的。菩萨是最大的物质空间，是无形无相的。你们不要以为观世音菩萨真的只有千手千眼，其实观世音菩萨的千手千眼是说菩萨的眼睛想看到哪里，就能看到哪里，菩萨的手能救到哪里，就能救到哪里。千手千眼是形容菩萨能量的广大，而不是真的只有千手千眼。 报身，就是我们这个肉身来受果报。我们人来到世上是受果报的，如果前世做了好事，这辈子就会享受善报；如果前世做了很多坏事，这辈子就会吃苦受恶报。我们这个报身才是这个世界真正的主人，我们这个身体是世界真正的主人，然后得到享受的报身也是这个世界的主人，你们能明白吗？也就是说这个报身开心是它，不开心也是它。报身是因果所造的业让你到这个世界上来受报。 什么是报身菩萨，就是你在人间所做的所有的行为像菩萨一样，实际上你就是报身菩萨，因为人已经超脱了人间的凡尘（这里指的是思维，不是肉身），你就是报身菩萨。报身菩萨是没有法身的，如果今天你去做好事情，就是报身菩萨，是因为你用肉体去做菩萨之事。今天你去救人了，给人家讲法了，你就是报身菩萨。 我们活在这个世界上是以因果定律生存的，报身也是功德的成就。因为你这个身体在前世做了很多功德，你这辈子才会用你的报身得到现在的享受或职位，这都是前世功德所为。报身是在法身内享受，法身就是人的本性，这个法身实际上是天界之身。师父现在的法身就是用人间的报身来弘法，师父在天上是法身，师父在人间是报身，报身是受到天上法身的支配，报身成就才能带动法身成就，报身成就了，你的法身才会成就，也就是你在人间学菩萨，达到一定的境界后，一门通了，智慧开了，你才会有法身，当然是很不容易的。化身和法身的成就，实际上就是由报身带动的开始。 在回向文里有一句话：尽此一报身，同生极乐国。因为报身是修不出去的，犹如这个肉体，你说能把这个肉体一起带上天吗？那是不可能的，你只有把这个肉体脱离掉，才能升到天上去。就像一个氢气球，你想让它飘上去，必须要轻，里面要没有东西，更不能带任何东西，才能飘上去。 彻悟本性的人就是彻底开悟本性的人，纵然全世界的人都不了解，但是他依然不觉得寂寞。当你已完全明白道理了，开悟了，不论你今天做任何事情，自己永远不会觉得寂寞。很多人以为学佛后，是为了死后能上天，其实学佛不是对死亡的一种寄托。很多人不懂，当果报来时，就会想到我早点死了算了，死后可以到天上去，这就是对死亡的一种寄托。其实他完全搞错了，学佛不是对死亡的一种寄托，而是当下就活得自在和超越苦恼的人生。我们今天学佛不是为了死了以后如何如何，而是为了现在就开始好起来，现在改变修上天的基础，这才叫学佛。佛菩萨到人间来，就是来救度众生的，是希望你们现在就能够好，不是让你们死了之后才好。 师父告诉大家要记住，别人永远是对，你永远是错的，你这个人就永远不会产生怨恨。别人永远是你的增上缘，你的人间一辈子才会永远向上走，直到修成大觉大悟，功德圆满。

师父今天继续给大家讲二地菩萨，师父先把二地菩萨的境界告诉大家，二地菩萨也叫离垢地，“妙修中道芸除法垢故，名离垢地，以加行智断于诸众生起邪行无明尽，证最胜功德戒波罗蜜为增上”，这是二地菩萨的境界。二地菩萨是以十善业自利利他，来帮助人家，来帮助自己的。就是说自己受到十善业的利益来帮助人家，来完成这个利益。二地菩萨的境界就是从初地进入二地之后，境界开始有新的转化了，这个转化就是他的光明心。 因为二地菩萨有一个光明心，就是明亮心，开悟的心。二地菩萨的光明心会慢慢地，渐渐地成为大慈悲心。慈悲心人人皆有，但是少了一个“大”字，大慈悲心，大愿力心，大福德，大舍心，就是说必须每天每时在心中要有慈悲喜舍心，但必须是大的。什么是大，什么是小？比如，我今天许愿，观世音菩萨我一年吃一天素，或一个月吃两天素，这都是小的。大的是：观世音菩萨，我发愿救度有缘众生。一定要懂得愿力是很重要的。地藏王菩萨发愿“地狱不空，誓不成佛”虽然地狱还没有空，但是他的愿力成就了他的果位。为什么一个人发愿后没有成功，也会有果？比如，你诚心地想去做一件事情，如果没有成功，但是你真的愿意去做，就有功德，必须要发出大愿力。 另外，等到你们的大舍心，大福德，大愿力，大慈悲心生出来的时候，就是在慢慢地洗涤你们的心灵，把你们的心洗干净。当你们的本性干净时，就能看到干净的本性，就逐渐地脱离了沉浸欲界的染浊。当你慢慢地经过这些洗礼，你的心境就慢慢地开始脱离了欲界天。 师父讲给你们听，过去的和尚，就能脱离欲界天，因为他们在山上坐在庙里修心，不近女色，不近钱财，对什么都无所谓，就知道好好地修心，就可以达到脱离欲界的境界的染浊。浊就是污染。现在每家每户都有报纸，你们会不会去看那些不该看的版面？你们跟随师父修心，如果再去看那些不该看的版面，你们就是不好好修心的徒弟。如果有人说我看了之后是为了批判，我告诉你们这个人是一个没有境界的人，会被世人所唾弃。那些是最肮脏的东西，是最为人耻的东西，不能看的。想想看，一个人身体最肮脏地方在哪里，喜欢这种地方的人，是不是肮脏的人，畜生爱这些事。 所以学佛人必须要离开尘埃的境界，成就清净，离欲梵行，离开你的欲望。梵字就是真正相信，真正地来修自己的行为。戒行具足，你所有的行为都必须有戒律。佛法讲“以戒为本”，所以你必须要戒，而且要具足，就是要全方位的戒，把你的思想、行为、语言全部都要戒，这个人才能进入二地菩萨的修行领域，即刚刚进入二地菩萨修行的领域。 很多人说我以后要到菩萨界去，能上去吗？现在师父把目标都给你们指出来了，要你们自己去修，能否修上去是你们自己的事情，这要看你们自己修不修了。大浪淘沙，有些人坚持不下来，自动淘汰了；有些人因为品行不端，自己退出；有些人自己没有进取心，没有信心来改变自己身上的毛病，退却了；真正修得好的人，心中有佛，真正照着佛菩萨的路走，就会排除一切困难勇往直前。比如，你们都见过船，船头是尖的，这个尖的船头就像一条路，你学佛学法就是这个船，船在一直向前开，你会一直乘风破浪，把水全部排到了两边，这个犹如学习佛道一样，明白了吗？如果这个船头是平的，你说有多少阻力？学佛要找到一条真正的佛路，就是佛菩萨的道路，你才能勇往直前。 佛经上讲，一切佛法修学，要依十善业作为学佛的基础。师父曾经给你们讲过十善业，二地菩萨是用十善业来自利利他，十恶业今天就不重复细讲解了。十善业即：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。 修行人必须先修十善业就能如法，就是说只要修学十善业，你就能够找到正法。如，就是找到。如法就是找对了这个法，然后得法，逐步地让你的心变成了清净。实际上忙来忙去，就是忙这个心。你们今天所有的毛病，所有的麻烦是怎么来的？就是因为心不安静，心不干净。如果你们的心能干净一点，就不会出毛病了。 人的许多毛病都是因为心不干净引起的，这就是为什么说：心是造病的根，是祸，是造毛病的根源。所以说，心定治万病。有心病的人，哪怕身上会有一万个病生出来，只要心定，也能根治，明白了吗？有一个人生癌症了，家人决定不告诉他，对他很好，让他自强，结果这个人的癌症好了。另一个人刚刚发现怀疑是癌症，家里人就告诉了他，说很可能是恶性的，但是现在还不能肯定，结果这个人一个星期后就死了。这就是你的心造成了你的业，你的心死了，你的人就会死。心永远不要死，你的人才能活得有意义。 首先要超出欲界的垢染，超出欲界的垢染就是你的境界要超出欲界天，就是要超出人间污垢的染浊。人修到一定程度就修不上去了，是因为境界提升不上去。那么境界怎么提升呢？给你们讲一个很简单的道理听，你们就知道境界是怎么提升的了，你们现在为什么不随地吐痰了呢？你们过去为什么会呢？这就是境界的提升。是怎么提升的呢？是境界上升到了一定的程度，自己知道做一个人不能随地吐痰，做一个人要爱护卫生，这是一种内涵的境界的提升，慢慢地你自然地就不随地吐痰了。你说这境界是怎么修的呢？看得见吗？摸得着吗？境界的提升是看不见，摸不着的，只有靠你自己慢慢地悟，慢慢地去修炼。为什么有些人碰到一点事情就忍不住上窜下跳的？为什么有些人又很沉稳忍辱精进？这就是境界的不同。境界高的人，就是指着鼻子骂他，他也只是笑笑而已，一句话都不讲。 为什么会成为十地菩萨？因为也是一层一层往上升的。你的境界越高，就升得越快，你的境界越低，就升得越慢。犹如人间，为什么同样一件事情，不同的人做事会有不同的反应，这不同的反应就代表着不同的境界。 发心修学声闻缘觉菩萨，是圣者的出世修行境界。圣者就是圣人。知道为什么在声闻道和缘觉道的菩萨获取阿罗汉果位后，不是太多的圣者会下来救人？因为他们下来后怕万一回不去了，就会再重新落入六道轮回。第九法界的菩萨界和第十法界的佛界他们发愿下来救度众生，他们的愿力大，但菩萨界的菩萨下来救人也是冒着回不去的危险，但是菩萨界的境界很高，哪怕是冒着回不去的危险也要下来救人。只有佛下来了，永远不会在人间沉沦，不会落入六道轮回。因为佛是大彻大悟者，是无上正等正觉。

今天先给大家讲一讲人的境界是怎样进入色界天的，这是很重要的。其实，这些都是修到一定程度的境界之后，所产生的一些物质性的变化，按照现代人来说就是器质性的变化。很多人都知道修炼是用气场来修炼的。比如，坐禅、念经等，实际上都是修的一个气，如果真的修到了一定的境界时，连这个气都不要了。又如，在生活中，如果这个人没有气，并不是指你的呼吸没有气，而是说人本身带有的欲界的那种气，是生气的气，是发脾气的气。如果这个人不发脾气的话，你说这个人是不是像菩萨一样。人最大的毛病就是因为这个气没有地方走，所以当不开心时，它一定要发出来。这个气修到后来，随着境界的提升，连这个气都要没有。 修炼到一定程度时，身体中就会生出一种拙火，这种拙火可以通身体的经络，很多人修炼修到最后阴气太重，就是缺少这种拙火。当一个人阴气太重的时候，就容易生病，身体感觉不舒服。如果整天跟阴界打交道，就会看见很多阴界的东西，而且会越看越多。 师父告诉你们人身上必须要有一种拙火，就是一团光。这团光很重要，这团光走到哪里就能通你哪里的经络，因为这是一团光，变成一团火，然后火再通经络。而你的气是不通脉的，是打不通脉的，你的经络和脉点被气堵塞了，就是人常说的“气郁不通”。经络不通实际上是心气堵塞，气可以经常堵塞你身体很多的部位，包括你的血液，血管等。这就是为什么当人生气时，你的身体会不好，不舒服，如果你的气用得不好就会发生意外。如很多人修炼气功，修不好一下子走掉了，还有的人修炼气功不当而走火入魔。所以修炼气功的人稍不当心就会腿脚出问题，或忽然之间脑子夹住了，脑中风，或者修炼到后来身上会长出很多东西。 告诉你们气可以堵塞你的经络，所以不能炼气，而要通脉，要炼一种光，其实就是光和热。这个能量就是在学佛当中，师父教你们要注意的一种气场，也就是拙火。拙火可使你的脉变成红色，因为这团火在通你的脉之后，你的脉就会变成红色。很简单师父带你们拜佛菩萨的时候，你们的身上是不是感觉很热？这就是通你的经络了，师父不是一种气，完全是一种光。过去时代我们讲的都是原子能，而现在讲的是光速，是分子结构，也就是说原子已经不能满足这个社会的需要了。就像西方人治病，只要能看得到的东西都能帮助你开刀解决，而中国人讲经络，能看得见吗？但是他是真的存在的，所以中国人治病，是治标治本一起解决。 当你们修炼到一定程度的境界时，其实身上就会出现一种热量，而这种热能可以通过你的气脉变成红色，然后变成清净，这种热能会让你安静下来。举个简单例子，你们跟师父一起拜佛菩萨，空调照样开着，而浑身却感觉很热。平时人热的时候，很容易发脾气，很容易不开心，但是为什么在拜佛菩萨的时候，你们站在那里却很安静呢？是因为你们本身内含的能量出来了，这种能量体能贯通你的全身，这个就是学佛念经之后，我们所需要的一种光能。比如，在很黑暗的地方，你把火一点，是不是就亮了，这个火是不是一团光呢？也就是说开始的时候先要修自己的拙火，修自己的能量体，而这个能量体到了一定的时候就会变成一团光，是红色的光，而且很温暖，当充满全身经络的时候，身体会产生一种光，这个光是光明之光，这个光是清净之光。比如，你在那里又急又跳发脾气，忽然之间看见一束光过来了，感觉是观世音菩萨来了，你就会马上安静下来了。菩萨就是光，这个光照耀万丈，这个光能让你冷静下来。太阳的光也能照耀万物，但是这种光，这个能量体有阴有阳，所以到了晚上就没有了。 如果当你修炼出这种光之后，它是24小时永远在你的身上流淌的，它可以帮助你打通经络。这就是为什么很多修心有正念的人不会生病，不会走火入魔，而心念不正的人就容易走火入魔，同时容易生病。 师父是从物理角度给你们讲解，从气质上给你们来讲，当你能修出这些拙火时，你的境界就等于进入了色界。大家都知道欲界、色界、无色界。进入了色界天的境界，自己能够控制住自己，能让这个光芒浑身走动，而且永远照耀着你，这个光是怎么来的呢？就是修心、念经、做善事、做功德等等。一个人做的功德到了一定时，拙火会自然发出来，用佛光控制自己的欲望，用佛光消除自己的贪瞋痴。拙光可以解释为灵性之光和身外之光，就是说当这个拙火形成一种光之后，实际上就是你身上的灵性之光，这就是为什么当人修到一定的境界时，头上会有光环。 师父现在给你们讲高层境界，就算你们到了色界天，到了色界天之后，要懂得乐爱、法味和光明。乐爱是快乐，充满着慈爱。法味是完全遵照菩萨的佛法三昧在走，在运作，就是你做的事情都是菩萨做的事情。光明是因为你做的所有的事情都是菩萨做的事情，而且都充满着慈爱，自己又感觉很快乐。什么是光明？有了光才能明亮，才能看的见。没有光怎么能有明亮呢？是靠自己的光来点亮的。 简单的给大家讲讲无色界天，无色界天是空性体，就是空性的天，连灵体都是非常非常的干净。很多人说带业往生到西方极乐世界，为什么可以带业往生？那么做恶业也能上去吗？这个带业往生讲的是这个人曾经造过业障，或者犯过罪。现在修行，忏悔罪业，才能带着很轻的业往生。比如，曾经伤害过人家，而现在改过了，一直在修心念经，做善事，等到他要走的时候，是带着很轻的业往生。犹如一件肮脏的衣服，虽然洗过好几次，还留有印记，但是这件衣服还是干净的。菩萨慈悲，带业往生，是带着这种很轻的业往生，而不是当你明白道理后继续造业，等到死的时候，才忏悔，这样是上不去的。这是个概念的问题，能明白吗？佛法讲苦海无边，回头是岸，为什么因果报应如影随行，而且现在是加快的报应，就是这么简单。 就算一个人的灵性到了阿弥陀佛的境界，但是在这个灵性当中会有一些你过去做错的事情，比如，你过去杀过生，或诬蔑人家把人家害死了，这种业障也是跟着你的空性体进入你的灵体。犹如一朵白云就是你的灵魂，忽然来了一点点乌云进入了你的白云里面，在你的白云当中时有时无，这个比方就是你的整灵中的分灵体是有罪业的，但总体来看还是一朵白云。科学家有做过试验，在天空拿一点云分析，里面是微小的水珠，但是这些物体都是有分量的。这个黑的乌云就是你的业障进入了你的白云里面，就加重了你的分量，而且这块乌云时隐时现，也就是你到了西方极乐世界的七宝池，八功德水里去洗，洗干净之后，是暂时的没有黑的东西，但是过一会儿慢慢地颜色又出来了，明白了吗？ 当你内心有污染，在八识田中有业障时，永远都洗不掉的，只有一个方法可以洗掉，就是你彻底大彻大悟了之后，脱离了六道轮回之后，全部修学佛法的时候，你才能随着时间的延长慢慢地彻底地干净。但是，是很难的。就像你们曾经做过坏事，现在能不能忘记？你们学佛之后，只要想起来就会很恨自己。就像许多网友说的我跟随台长学佛之后，才发现自己身上有这么多缺点，自己怎么做错了这么多事情呢？做过的错事连提都不敢提，这是为什么？是因为他自己感觉到了自己身上业障的存在，才会这样去感悟的，但是很多的人还在造业，旧的没去，新的又造了，怎么能洗得干净呢？

天有不测风云，人有旦夕祸福。人活在世上，劫难就不会离开你的身。真正弘法救度众生的人，不是把自己打扮成像菩萨一样，而是做一个真正有肉有灵的人，如果灵魂战胜不了肉体，他就是人。如果他的灵魂很纯洁，能够战胜自己的肉体，他就是一个神。因为他不被自己身体的欲望所控制，反而能够控制自己的欲望，这是修心到一定境界才能做得到的。如果你被自身的欲望所控制，那你就不能控制自己的身体。比如，你很饿的时候，看见那些海鲜，但知道自己是吃素的，这时能否控制住自己不动心，不吃。又如，明明你的身体不好，你能不能控制住吃对自己身体不好不该吃的食物，不吃，道理都是一样。 学佛很重要，学的是心，学的是精神。修心就是把身上的那些不好的习惯，贪瞋痴都要改掉，修心就是要把过去做过的事情全部忘记，忘记是最好的事情，犹如一台电脑，要把病毒和不好的文件抹掉一样。如果真的能把过去所做的一切事情全部忘记，你就成功了。人的毛病就是：人家对你不好，你忘记不掉；人家对你好，却记不住。如果人活在世上不懂得修心，不懂得做人，就像一台机器——任命运摆布。如果一个人不懂得修心，就是一个很粗俗的人。 今天给大家讲讲觉性，觉性就是人的本性，人本来具有的性叫本性。看得见一切众生本来就具有的佛性，就是觉性。也就是你看见了这个人身上本来就具有的本性，就是觉悟的本性。 给大家讲一讲“根本智”，根本智就是这个人的智慧是他本来就有的，这个智慧是菩萨的智慧。根本智要无念，如果没有念头就会得到真的安静，一个人真正的安静，不是说你坐在那里就能安静。你坐在那里念经，你的心能静得下来吗？如果定不下来，就不是真的安静。真的安静是坐下来后没有念头，叫无念，无念才叫真正的静。如果能真的安静下来，就是涅槃的基础。涅槃就是不生不灭，就是明心见性，涅槃是梵语，是灭度、灭烦恼、灭生死，只有脱离烦恼和了脱生死才能得到真正的寂静，众苦永寂，具有不生不灭，就是这个人没有生也没有死，永远没有灭度的，即成佛。 为什么要闭关，闭关就是让这个弘法的人安静，不要受到世俗的侵袭。真正救度众生的人才称得上是菩萨，菩萨是不怕自己受苦去救度众生的，真正的菩萨是大慈大悲救苦救难普度众生的；如果自己只知道保护自己，不肯去救人家，这个人永远成不了菩萨。 要舍去一切浮动的心，如果真正安静的人，一切浮动的心都要舍去。浮动的心就是心动荡不安，就像工作定不下来时，你说你的心浮不浮啊，心能定得下来吗？担心自己的孩子能否考进好的学校，这个心浮不浮啊？……所以要去除一切浮动的心，才能真正的静下来。心不安定是因为没有智慧，不知道自己是在学观世音菩萨，是在学佛。学佛可以改变自己的一切，只要坚定信念就不会有浮动的心。要把你的心安定下来，只有真正的相信才能安定，相信观世音菩萨一定能救我，才能把自己浮动的心克制住。 涅槃是真实性的体，当一个人能够做到涅槃了，他是真正安静的体。涅槃是脑子里完全是空的，这个涅槃就是你真静的体。真的静就是要舍去一切浮动的心，去除身体上的傲心、慢心，即傲慢之心；要去除尊贵之心、分别之心。尊贵心就是自己感觉很尊贵，分别心就是看见人家不如你，就看不起人家。比如，人家经济不如你，就瞧不起人家；如果人家比你有钱，就嫉妒人家等等。你们不能有任何的分别心，不能有嫉妒心，嫉妒心也是一个毒，因为人的嫉妒心是与生俱来的，是生出来就会有的，是六道轮回的产物，因为有了嫉妒心，才会有六道轮回。如果你到了菩萨界，脱离了六道轮回，你就不会有嫉妒心。还有争斗心也要去除。 为什么要忏悔，因为忏悔能消除业障。修心的人要没有道理，才是道理，而有道理了，就没有道理了，这就叫辩证法。经常说自己错的人，这个人永远不会错；经常说自己对的人，这个人就经常有错。是人就会有错，做错事情没有关系，要懂得忏悔，要懂得道歉，然后改过，这样就会把自身的毛病改正，境界提升。人就是不肯承认自己的错误，总是找一大堆的理由，来掩盖自己的过错，做错事情就是因为没有好好修心造成的，现在学佛修心了，就必须改正。过去的让它成为过去，不要死死的把它拉在身上，还咬着牙说：不对，因为我怎么怎么的，就是因为不想承认自己的错误，才会把这些不好的东西永远带在身上，而后造成自己永远的失败。 有一位老人家就是这样，把自己过去所有的事情都带在身上，想起来就恨，这个“恨”给她带来的是一身的病，这些病是怎么来的？80%来自于她的孩子，因为她有一个不孝的孩子，想起这个不孝子就会非常的生气，非常的难过，非常的恨，最后就造成这位老人家一身的病痛。但是，她身上这80%的病痛也是她自己造的，是她自己背着不肯放下，如果能把这个包袱早一点甩掉，自己的身体会这样吗？要知道生气伤身啊，而且是在伤自己的命啊。千万不要生气，一切都是欠的，都是因果，前世你欠孩子的，今世就得还，而且要没有任何条件的还债，要还得开开心心，要把自己松绑，要把自己的包袱彻底地放下。 所以要把自己的欢喜心、哀伤心、求财心、争斗心、嫉妒心、分别心、尊贵心、傲慢心等，几乎所有的烦心全部都要去掉，你把这些所有的心都不要了，让它们全部倒下来。有一尊佛菩萨叫卧佛，你们知道佛的一个动作代表着很多层意思吗？就是这位佛菩萨，把所有的心全部抛开了，当你所有的心都在的时候，你是不能涅槃的，卧佛的这个姿势就是达到正定涅槃，开悟、醒悟，达到了妙觉定。妙就是最终觉，就是达到了最终的觉悟。 觉有四种：第一种是始觉，始觉就是刚刚开始觉悟；第二种是相似觉，相似觉就是好像是觉悟了；第三种是随分觉，随分觉就是随着缘分来慢慢地觉悟；第四种是究竟觉，究竟觉就是你最后明白了之后才觉悟了。 这四种觉也是人的四种转变： 1.始觉，刚刚开始的感觉，就像我们小的时候从来不会想到父母会死的，等到妈妈过世了，才知道原来妈妈也会死掉的，这个就叫始觉。 2.相似觉，我和你受的苦是一样的，我跟你的福气也是一样的，慢慢地通过感情交流，觉悟了，好像我们俩有缘分。相似觉是过去的一种缘分。 3.随分觉，就是随着缘分来慢慢的觉悟，随着缘分的不断增加，慢慢地觉悟了。师父讲这个也叫慢觉，因为你碰到了、遇到了你们的师父，你才开始觉悟。应该主动地去抓住这个觉悟，去追求这个觉，而不是慢慢地觉。 4.究竟觉，就是最后终于觉悟了。最后终于觉悟的有年轻人，有老人，不是最后终于觉悟了，就一定是老年人，觉悟不在年龄的大小，你只要明白了人生的道理，宇宙的真相，你就觉悟了。如果一个很年轻的人，忽然之间觉悟了，他就是一个菩萨了。为什么出家叫遁（顿）入空门？就是顿时明白了，进入了这个空门。空门就是什么也没有的门，因为这个有色世界本来就是空的。

娑婆世界的主人实际上就是报身佛，如果你们能够在这个世间做主人，你就是一个佛菩萨，你就能控制这个世间所有的精神和物质。 师父给你们讲过，师父是境转而心不转，师父是让境界随着我的心转，而不是我的心随着境来转。师父喜欢给你们用白话讲解佛法，比如，一件事情人家不肯去做，你要用佛菩萨的智慧让境转而心不转。如果你让这个人今天很恨你，也可以让这个人今天很爱你，这就是心境的转变。爱和恨本来就是一个冤结的东西，有爱就会有恨，有恨一定会有爱。你们看过许多电影里，这个人就是因为恨他，到最后也会嫁给他。每个事物都有正反两个方面，任何事物都会变化的，你今天有本事让他骂你，我相信你有本事让他说你好话，这要看你的智慧了。很多人就是没有这个智慧，认为他永远不会跟我好了，是不可能的。其实这个世界上没有永远不变的东西，人本身就没有永远，何况事物呢，例如，你永远年轻？那是不可能的。 什么样的人不会失败？懂得环境的变化，这个人就永远不会失败。什么样的人会成功？知道所有外围的世界（事情）的变化，他会顺应潮流，他就永远不会失败。人要学会适应环境，适应潮流，人家变，我变，人家不变化，我也要变化。学佛也是这样的，今天学到这个新的法门，你觉得好不好？好！你就好好得学，其他的法门也好，有了其他的法门作底子，学这个新的法门会更快。其他法门基础的东西，学一点也是好的，师父不是不让你们学，是怕你们学歪了，找不到方向，因为你们没有那么高的境界和理解力，并且很难碰到明师指点，所以你们一定要明白其中的道理。 师父接下来给大家讲，释迦牟尼佛在世时，是化身佛，释迦牟尼佛当年在印度做太子时，几乎没有报身，非常干净，非常好。释迦牟尼佛从天上下来，就是来弘扬这个宗教的，这个宗教就是佛教。在释迦牟尼佛圆寂之前，释迦牟尼佛祖也头痛了三天，也就是要把人世间的一切都还掉。 在人间最好的方法是狂做功德，自己的功德做得越大，在天上的果位就越高。你在人间拼命念“阿弥陀佛”，在西方极乐世界的七宝池里就会有一朵莲花，你念得越好，这朵莲花就开得越茂盛，长得就越大。等你走了，到了天上的时候，在八功德水里洗一洗，然后就坐在莲花上，因为你上去的不是肉身，是灵魂，灵魂是很轻的，而且需要很干净。在人间修，天上就有莲花，有果位。人间做恶事，天上一定会给予惩罚。师父给你们从天上讲到地下，其实师父不大愿意给你们讲地下的事情，因为讲多了你们会做恶梦。 释迦牟尼佛当时是化身佛，他有两种形态在世间： 第一种形态是示现不同众生的形体而存在，就是说佛菩萨有时现的形体是不同的众生。比如，你当医生了，在医院里弘法的时候不是穿着白大褂吗？这时你就示现的是一位医生在弘法。如果穿上西装打上领带，作为一个商人，这时你的周围都是商人，你度化他们时，你就示现商人来弘法，来度化众生，这是有形有体的，是用不同的肉身来弘法，来救度众生。释迦牟尼佛当年做太子时，他就悟出了这个道理，出家做和尚，他知道这个世界太苦了，到了后来他又成为佛菩萨的形象，到处讲经说法，这就是用的肉身。 第二个形态是无形无神，无影无形。无影无形是一种光能的形式存在。光能是当你们看到观世音菩萨，实际上看到的是光，你们看到师父头上有光吗？这就是光能，世界上任何一个物质都可以把它分解开，如一根头发可以把它分解，水可以分解，人也可以分解，什么东西都可以把它分解。当一个人死掉后，因为人70-80%是水，到后来就剩骨头了，肉体都是水，就化掉了，无形无影。无影无形之后，实际上进入灵体世界，境界高的人就是菩萨。我们看见的菩萨下来了，就是无影无形，看见了有，一会儿又没有了。 第一种是观世音菩萨的化身，观世音菩萨化作一个出家人来到这个世界；大势至菩萨化作一个在家的众生修行，都是菩萨。有的菩萨化作一个出家人，有的菩萨化作一个在家众。如果你们哪个人是菩萨的化身，那你现在就是在家众的化身，在家众就是在家里修行的人，不是出家的人。 第二种是有修证功夫的，乘愿再来的。修证就是说这个人已经得到证悟了，有这个功夫，他乘愿再来，他已经是菩萨了。“我要到人间去救人，我要到人间去救度多少多少人，一定要让这块土地上的人都开悟，把这块土地变成佛净土和乐土。”这就是乘愿再来菩萨的愿力。乘愿再来的菩萨，你们可以见到，可以感觉到他身体发暖，乘愿来的人，身体是发暖的，而有的人发光，就是身上有光亮，如果这个人大家称为是菩萨的话，他一定会发光，身上要热。师父带你们拜菩萨的时候，你们的身体就会发热。师父在开法会的时候，你们可以看到师父头上的光，有一位听众就拍到师父头上的光环。 师父给大家讲几句心里的话： 当你有办法的时候，别人就拿你没办法了。当你能够主宰自己心灵的时候，人家就拿你没有办法了。你想让人家拿你没办法，你最好是自己有办法。 知足心常存，就是我们知足的心要常存在世间里，心里要常常感觉很知足。不良的好胜心要常灭，知足心常有，好胜心常灭，安闲自在。你不去好胜，不去争斗你就非常安闲自在。 临生有何喜？临死有何惧？活着的时候是稀里糊涂生出来的，死的时候也不要去发愁害怕，重要的是要知道今后往哪里去。自己的修为是指导你往哪里去的最好目标。 若悟空性法，无生亦无死。若悟空，就是你已经开悟了，明白整个人生都是空的。有这么一个心法，心里明白，如果你知道人生怎么办的话，无生亦无死，你会没有生与死的概念，无生无死就是空，这就是菩萨的境界。今天就给众徒弟讲到这里。

今天给大家讲如来心，真如佛的意义，如来心就是真正的佛菩萨的心，他里面有一层含义，如来心就是真如心，真实的真如佛心就是如来心。如来心是真正的，真实的，坚强的。如来心就是你对这个佛性和佛心没有丝毫的怀疑，这里面还包含着随缘心、清净心、还有涅槃心。学佛要学真正的本性和真如佛心，你真正的原始来的佛菩萨的心，就是本性，就是如来心。大家知道涅槃就是把这个世界看成无常的，自己开悟了，完全明白了这个世界的真实性，你的心和原来一样，就是如来心。 佛菩萨告诉我们“不要明说”，就是不能对一些没有悟性的人直接去说法门，不能明确地告诉他们，不能明说，学佛修心最需要的是自己先开悟。因为你告诉他这个法门之后，如果他不好好地学，不好好地修，不开悟，对你来讲更不好。最好的方法是由自己先开悟，然后启发他们的悟性，让他们自己来感悟，感受，然后明白，这个明白是从心里的明白，而不是听人家说了之后才明白的。比如，当自己明白一件事情的时候，自己会恍然大悟，而人家给你讲了半天，就算是明白了，也是似懂非懂，不是彻底地开悟，明白了吗？你讲的东西他不能接受，因为他没有达到理解你所讲的这个理论的程度。当他达到理解你所说佛理的程度之后，你说什么他才会相信。 师父现在给你们讲三点，教你们自己怎样来开悟： 第一，行菩萨道，就是走菩萨正在走的路，菩萨在救人，我们也救人。菩萨在做功德救度众生，我们也做功德救度众生。菩萨持戒修十善业，我们也持戒修十善业，这叫行菩萨道。 第二，累积福德。福德和功德是两个概念，福德就是做善事，做很多善事来改善你的因果。但是善事，不能代表你的功德。所以劝人学佛必须先从福德开始，如果一个人连基本的善事都不愿意做的话，这个人是不会做功德的。如果这个人一点好事都不肯做，你说他能做功德吗？绝对不会做的。只有当善根、智慧、定力，这三个因缘成熟的时候，才能成为一种很强的功德，就是一个人的善根本性最要紧，也就是说，这个人的本性很好，良心很好，才能具备修心的基本条件，然后慢慢地修，要修出智慧，才能越来越接近佛法开悟。 第三，要有定力。许多人学菩萨，智慧有了，但是缺少定力。你们知道定力是从哪里来的？它是修炼而成的，有了智慧，一定要有定力。学佛学法，学到最后如果没有定力，就不能达到佛的成熟性，也就是说，要达到佛的境界，首先，必须要成熟，这个成熟就是师父给大家讲解的从一地菩萨到十地菩萨的境界。如果你想圆成佛道，在你做菩萨的时候，要有智慧，要有定力，而且要有本性，具备这三个条件，才能向菩萨界圆满过渡，最后达到佛界。如，这个人很聪明，很会度人，愿做功德，很有智慧，可以定得住自己，不受各方面的诱惑。如果这样修下去，就基本上圆成了菩萨道，但这个圆成是相应的圆成。 菩萨告诉众生，要善观因缘，你要学会善于去观察人家的因缘。比如，今天这个人与这个人关系很不好，很不开心。你首先要懂得去看，去观察这两个人的因缘果报，这叫善观因缘。很多人就是不懂，父母在吵架的时候，这个孩子非要插嘴，结果一个嘴巴被打上去了，这就是不懂得善观因缘。要救度众生就要懂得善观因缘，你要想救度他，首先要看看这个人和你有没有因缘，你有没有这个缘分去度他，去救他。如果这个人很恨你，不愿意理你，你去给他讲法，你不是去碰钉子吗？人家看见你就讨厌，这时你能救度他吗？如果这个因缘成熟就直接开示。比如，这个人学过佛法，你就直接开示，直接给他讲法。师父因为有着看图腾的功能就是直接开示，当然师父直接开示要比你们好，因为你们看不出来他的因缘，只能说你要好好修啊，也许人家会说，你还没有我修得好呢，所以要善观因缘。 下面师父继续给大家讲，如果你不去善观因缘，直接去开示，会让这个缘没有成熟的众生，得到害处。如果去劝说人家的时候，这个人的因缘还没有成熟，你就直接给他讲应该做什么做什么，实际上你是害了他。比如，你劝他，他不听，就算他嘴巴上不说，而心里已经不开心了，心里就会生出一种意念，实际上你已经害他意识造业了，他心里在恨你，然后再胡说，那你就更造业了。他造业，你也造业，所以不成熟的人，不能去度，没有办法。佛菩萨都不能度尽众生，何况我人之辈呢？你们只能挑已经成熟的果子来摘，而不能把那些没有成熟的果子摘下来，道理是一样的。有些人根本不开窍，你给他讲啊讲的，到后来他还会骂你，你又造业了。因为他们的善根福德，尚未具足。犹如一个人饭吃不饱，衣穿不暖，你去给他说：“你拿点钱出来投资好吗？”他没有这个缘分，怎么来参与这些投资呢？对不对？这就叫看缘分，而且要具足才能去救他。 另外在这个人因果还没有正式成熟的时候，你不能直接地去说法界的实相（法相实相），也就是当这个人什么都不明白的时候，你不能告诉他这个世界的真相。比如，很多人很满意他的人生，而且感觉活得很开心，整天喝酒吃肉、跳舞唱歌，感觉自己很有钱。这时你去跟他们说：如果你们这样沉沦下去，会上不了天，到不了西方极乐世界，会落入六道轮回，受苦无穷限。他们可能会立刻给你一个嘴巴，说你有病。因为他们缘分还没有到，所以不能跟因缘没有成熟的人去讲法界的实相，讲这个世界实实在在的实相，这个世界真实的面貌，因为这个世界是无常的，生不带来，死不带去，这就是实相。 因为他们缘没到，所以没有办法在心中升起一种平安和忍耐之心。比如，稍微有一点钱的老板，今天想着投资，明天想着做这个，又想着做那个，天天不停地想，天天冒险，他们永远不会平安的。要记住不论做什么事情自己要平安，要忍耐，平安就是福，千万不要去贪，只要贪就会有危险。永远要有一个平安心，不论做什么事情，能不能成功，要有忍耐心，要学会无所谓，一切随缘。 学佛法要学境界，要放弃贪瞋痴，随遇而安。对众生要有缘分的才能救，自己的努力加上师父的加持才能达到效果，才能成功。如果师父拼命地加持，而你不念经，是不能改变你的因缘的。听佛法的人，如果他们的善根不具足，没有很好的善根，没有很好的福德，就会诽谤你，讲你不好，对菩萨未来的道业造成业障，就是说对菩萨今后将来在人间弘法会造成业障。比如，那些缘分不成熟的人，就先留着，等师父去度他们的时候就比较圆满了。因为你们去给他们讲时，他们不信反而会很恨你们，会感觉心灵法门如何如何的，等师父再去给他们弘法时，他们在心里已经有一种障碍，就会造成业障，因为有一个先入为主，我不开心了，我不听了，实际上你在弘法时已经动了人家的因果，他本来不相信的，你让他非要相信的，所以就造成了障碍转成业障。下次继续给你们讲。

师父今天给大家讲，用佛言佛语去攻击证悟的人，在佛法上叫增上慢人。如果一个学佛法的人，他用菩萨的话来攻击一个证悟的人，就是攻击一个开悟的人，在佛法上叫增上慢人。也就是说这个人没有真实修证，没有真正地去修心。增上慢人，就是天天往上走，是有修为的人，然而是一个傲慢的人。增上慢人，表面上看是在修，而实际上却是在往后退。比如，有些人自以为学了点佛法，动不动就给人家翻佛法，请问你修得何道？师承何人？想想看，八万四千法门，你再有道行的人，你能说出多少法门？ 在网上有一位网友写到：因有人问他心灵法门典出何籍？师承何处？他也一直很疑惑，结果有一天晚上，梦到台长在讲法，他就把这个问题很大声地提了出来，卢台长听到后没有马上回答，而是从旁边出现了一位很慈祥的菩萨告诉他，心灵法门是西方三圣图中那尊观世音菩萨传授的，法门的名字叫心灵法门。大家要明白，要随着天时的变化来修法。有这么多法门，你们要知道哪一个法门是最现实、最灵的，是最适合现在人修行的。师父对徒弟的要求是不二法门，师父对徒弟直接传授很多的气场，如果你们去听其他法门，你的脑子就会转，心灵也会转，这一转可能就会生出烦恼，生业障，所以是永远修不成功的。 一个人学过师父法门之后，不能拿师父教授的佛法去指责人家，也不能拿人家学的佛法来指责师父的法门，否则就叫增上慢人，能明白吗？如果你用佛法去讲这个人不好，你就不是一个真正的修行人。要记住首先不要做慢人，即不要做傲慢之人，你一傲慢，什么事情都不会进步，只会慢慢倒退。慢就是退，人家都在前进，你走得很慢，你说是不是在后退？凡是攻击证悟的人，他是没有自己证悟的语言，也就是说当这个人说人家不好的时候，这个人就是没有开悟，所有说出来的话，都已经是偏的了，明白了吗？不能去乱讲人家，尤其是不能指名道姓地去讲人，千万不能讲，做人和学佛法的道理是一样的。 十法界，菩萨说的十法界，有六界大家都是知道的，也称为六道，即：天道，阿修罗道，人道，畜生道，饿鬼道和地狱。在整个宇宙空间中，也就是在十法界中，有六界是要轮回的，有四界是不轮回的，这四界也叫四圣道，就是圣人之道，是崇高的，非常证悟的地方。四界就是声闻界、缘觉界、菩萨界和佛界。 很多人问我到了哪一界就不轮回了？师父现在明确地告诉你们，只要超脱六道之后，进入第七道，就不会轮回了。许多人告诉师父：我们现在念小房子把自己的亲人超到天上去了。说的是对的，但是超到天上的哪一层天呢？大部分都是被超度到了欲界天，而欲界天还是在六道轮回，很可怜的，所以一旦不修正法是很不容易超脱轮回的。当一个人到了人间之后，很难超脱六道轮回的，所以不要轻易地做坏事，不要随便乱讲话造口业，不要乱想不该想的事情。 在天界有二种人是可以下来：第一是因缘所逼，也就是说是由业力所为，这些人在六道里面被业力牵着走了，必须投人或投鬼或投畜生。是你的业力，使你造就了你必须投什么，必须在六道里面不停地轮回。另一种就是菩萨，菩萨到人间都是乘愿再来的。有人问师父：菩萨下来后有没有回不去的可能性？有。如果不好好修行修心，或做了什么坏的事情，做了恶的事情，以后就回不去了，就会堕落到六道里轮回中，这就是为什么菩萨还要下来救人，圆成佛果的道理。 大家一定要记住我们做人，一不小心就会掉进沟里，就爬不出来了，就算是爬出来了，但是你的脚已经踩到沟里的污水了，是很难清洗干净的。六道在十法界里面又称为六凡，就是凡人的界，包括天界也叫凡界，只要是有轮回的都是凡界。四圣界，是永离生死的，永远没有生死，不入六道。 那么很多人问师父到底要带领我们修到哪一层天？师父现在明确地告诉你们师父要把你们带上去的天是永远不轮回的，永远不轮回的有三个选择：一个是阿弥陀佛的西方极乐世界，一个是声闻缘觉界，一个是菩萨界佛界。要明白当你超脱了六道，就永远脱离了轮回之苦，永远不会再入六道了。 给大家讲讲声闻法界，就是刚刚超出六道，进入第七道。声闻法界也叫阿罗汉道，修证的是阿罗汉果，是四圣谛的圣果。有关“四圣谛”师父以前给你们都讲过，今天就不多讲了。四圣谛就是苦谛、集谛、灭谛、道谛。你们如果不想轮回最起码要修到四圣谛的圣果。 缘觉法界，是第八层，缘觉法界也叫辟支佛，辟支佛里面有一个叫缘觉，还有一个叫独觉。独觉是靠自己慢慢修行，是靠前世的善根。因为前世修得不错，今世又继续做好事做善事，学菩萨，才能成为独觉。缘觉，缘是碰到菩萨了，你们有菩萨做你们的师父，做你们的老师，你们跟随这个菩萨有这个缘，所以你们才可以上去。比如，你们读研究生，是不是一定要有一个导师？有了导师就容易学成硕士、博士、教授等。还有一种就是从小学习一直很好，学习很优秀，被导师看中，特别破格提拔拉上来。辟支佛就是缘觉，你们现在最大的福气就是你们可以走缘觉，而不用走独觉，因为独觉靠的是过去，前世所做的很多好事，累积的功德。缘觉就是一定要有一个缘分，然后跟随菩萨修行。缘觉还有一句话叫生在佛的世间，就是这个世间已经转到有佛菩萨的世间，就是有活佛，这里指的是真正的活佛，真正的活佛就是真正开悟的人，真正放得下的人，真正乘愿再来救度众生的活菩萨。 最后给大家总结一下，地狱道、饿鬼道，饿鬼道的人是很苦的，在饿鬼道的人个个肚子都很大，而嘴巴很小，饿得不得了，但是又吃不进去，就拿一个东西一点点吹进去，所以叫放焰口。在饿鬼道边上的人，称为地神，就是那种很凶的神。 在饿鬼道之上是畜生道，畜生道之上是人道。有一种讲法说：在人道与畜生道之间有一个道叫下三阿修罗道，那么上三阿修罗道就是在人道之上，师父看到的阿修罗道大多是在人道之上的上三阿修罗道。阿修罗道是不是灵界？是不是灵体？属不属于鬼？是灵界，但不属于鬼。阿修罗道的人经常和天打架，如果是下三阿修罗道的能到天上去打架吗？能与仙人打架吗？一般下面的阿修罗是不能上去和天人打斗的。阿修罗道之上是天道，天人有五衰，天福享尽了就会下来，师父曾经给你们讲过天道，今天就不重复讲解了。 在六道里就这么转，怎么样才能脱离六道不受轮回之苦呢？除非你好好修心修行念经。在六道里面所有的轮回，都是有赖于你的业力所为，你今天轮回到下面去了，是因为你的业力太重了。你今天轮回到上面去了，是因为你的业力轻，做的好事多，恶事少，但是还是在受轮回之苦。有句话说：“跑得了和尚，跑不了庙”。今天你欠债了，不论你跑哪里都能找到你。如同你今天有业障了，你能跑得了吗？你被这个业力牵着，让你上天就上天，让你下地狱就下地狱。 你们都知道地狱有十八层，但是你们知道这个地狱是谁造成的吗？是人自己造成的，就像人间的监狱一样，本来这个地方是没有监狱的，因为有了那么多犯罪的人，没有办法，就建造了监狱，犯人越多，建造的监狱就越多。将来十九层，二十层的地狱都会有的，因为人的恶劣、恶性、恶习等罪造成了一定要下地狱，而十八层已经不够了，所以就会有十九，二十层地狱。人心越坏，下去的就越深。大家一定要明白道理，切记：诸恶莫作，众善奉行。 师父要你们理解——明白——开悟。好，下次再讲。

任何凡人的境界进入色界天与无色界天，被普通的人称为天仙，他们的境界很高，定力也很高，而且是极高。什么叫定力极高？就是他们坐得住，站得住的那种定力，在人间，菩萨表现为：你再怎么样对他们，他们是不为所动还是那样，定力极高，境界极高，这种人不会想不开，不会吵架，不会发脾气，不会嫉妒等等，他的境界已经脱离了六道轮回，超越了无色界天的境界，并能用菩萨的化身度众。为什么？因为在菩萨界他们是用菩萨的化身，也就是说这位修心人的境界超越了色界和无色界天，已经是菩萨的化身了。又比如，我们在人间常常说某某某是菩萨，实际上指他们的境界已经是在菩萨界了，都是菩萨的化身，化出来都是菩萨的身体，是菩萨的成就。 许多人都问为什么菩萨在天上不享福到人间来吃苦救人呢？你们知道是为什么吗？因为你在人间度化众生，并且在人间有了一块修为的地方，以后回到了天上就会有十方净土。观世音菩萨在天上是佛（南海古佛）菩萨（观世音菩萨），他为什么要下来救度众生呢？他的任何一个愿力，他在人间任何一个地方的道场，在天上就会有同样的一片净土。比如，普陀山是观世音菩萨在人间的道场，回天上也会有一个如普陀山一样的观世音菩萨的净土世界。 在佛经里有一句话说：一念阿弥陀佛，念到最后在西方极乐世界的七宝池八功德水里就会生出一朵莲花来。师父今天在东方台有这么一个道场，在天上也会有这么一个道场。所以一定要学啊，不论是做人也好，做佛也好，必须要有一个愿力，有了愿力，才能下来救度众生，圆成佛道。要记住在人间把这块佛地耕耘得越大，你成长的果实就越大，在天上的果位自然也就越高。比如，只有多做功德，你的功德才多；多做善事，你才会有一颗善良的心；多为人家想，大家才会为你想，才能成就你的功德。很多人就是为自己想，不肯付出，能有功德吗？所以这个果位是靠自己做出了的。 一定要用报身才能成就自己的佛国土，才能在你的佛国土上开花结果。报身就是我们来受这个报业的身。善有善报，恶有恶报，这个报不是报在你的灵性上，而是报在你人间的这个肉身上。你有这个报身，一定要受这个果报，在人间的这个土地上，你做善事，受善报，做恶事，受恶报，因为是在你种下因果的这块土地上来承受因果报应。比如，在师父这个道场，如果种下的都是善因，师父所受的功德果报，就报在这个土地上（道场）。所以什么都不要想，踏踏实实地一步一个脚印向前走，不要做错事情，该你圆成佛道的时候自然就成了，等于说你这个饭在还没有煮熟的时候，你拿出来吃，就是夹生的饭，你一定要等到饭煮熟了之后吃，才有香味，佛法也是这个道理。 有众生问师父，如果是真正的菩萨能用法力去制裁人吗？如果是坏人，就可以。但是原则问题是你的心要正，而不是说是邪的，菩萨是慈悲度众生，但护法神一定会惩罚坏人。比如，你今天吃苦或受惩罚，一定是你种下了恶因；你今天享受，一定是你种下了善因。不论何因你只能平静地来承受，很多人说“我不买账，不公平”，什么叫不公平？你能看到你的前世吗？你前世所做的孽，人家前世所布施的法，很多东西你今世能够看到吗？苦难到了你身上时，自己就感觉不公平了，那么到了人家身上时，你怎么就很开心呢？这公平吗？ 十法界中，第七界是已经超脱了六道轮回了，那么六道里面有没有菩萨？六道里面当然有菩萨，例如在人道有乘愿再来的，就会有化身、法身。告诉你们每一道都有菩萨，但是到了第七界就不一样，就超脱了六道轮回。菩萨就是觉悟，当你觉悟了，你就是菩萨，一定要明白这些道理。第八界是缘觉，第九界是菩萨界，这个界的菩萨是大慈大悲，大智大慧的菩萨，到了十界，也就是最高的境界——佛界，统称为六凡四圣道。 师父给你们讲过很多，要有化身成就功德，才能有法身成就，你的化身已经像菩萨一样救度众生了，你的法身在人间才是菩萨，也就是说你的灵魂很干净，因为化身就是你的灵魂，你的灵魂已经成就了佛菩萨的智慧，那你的身体就是佛菩萨。 你的身体不做坏事，是因为你灵魂不想去做，那你的身体一定很干净。当一个人的身体想去做坏事情时，他的灵魂一定肮脏的。比如，这个人去偷东西，一定是思维先想的，一定是他的脑子先想的，他的身体才动的。智慧到了一定时候，什么都不想，什么都无所谓，就是没有痛苦了；反之，等到什么事情都有所谓时，就痛苦了。如果一个人的概念，理念，灵魂都修成菩萨了，你的行为，你的人生就是菩萨。当你没有修成自己的化身的时候，那你的法身一定不是菩萨。 师父继续给大家讲，佛的智慧，佛菩萨的智慧。用一个人所有的聪明智慧，所有的思维填满了，也没有佛菩萨的智慧。师父给你们举个例：一头象走到海边去喝水，象的肚子这么大，可以吸很多水，你们想想看一头象的肚子再有多大，能把这个海里的水吸得完吗？佛法浩如烟海，你学得再多能把佛法学完吗？同样一只蚊子吸血，也喝水，蚊子跑到大海里去喝，首先，象和蚊子的区别已经很大了，但是蚊子喝满了水和象喝满的水是不是一样，是不是同一个概念？是一个概念，都是饱了。有些人学佛像大象喝水一样喝的多，学佛法学的多，而有些人像蚊子一样喝一点点，就以为学到全部了，而你们就喝了这么一点点水，认为饱了，因为你们的肚子感觉饱了。实际上用佛法来讲，佛法这么多你学这么一点点，怎么可能够呢？佛法取之不尽，用之不竭，你怎么可能把它全部学完呢？ 你怎样来学佛法？有一个方法，你可以把所有的佛法基本上都学到。你这样想，因为这个海水本来就是你的，你就是佛菩萨，只有你是佛菩萨，你才能享用这么多佛的源泉，因为你已经明白水中所有的物质了，它有多少分子结构，有多少矿物质碳水化物等等，如果你什么都明白了，这个水到你这里就自然变成你的了。如果你什么都不懂，喝了一口海水，然后说：这个水怎么是咸的？其实海水本来就是咸的。就像很多人学佛法一样，嘴巴里吃着糖，去喝海水，认为海水怎么是甜的，这就是为什么佛法学到后来，各人有各人的想法，各人有各人道场，每个人的讲法都不一样了，都以为自己是正法，偏激地认为自己的都是正法，其他都是邪法。师父从来不讲别的法门的对与错，师父告诉你们跟随观世音菩萨走，师父讲出来的话，大家用佛心衡量能接受的就是正法。 为什么正的东西大家都能接受，因为正的东西是和你本性，心心相印的，能让你的本性去接受它的，而且这个接受是非常的重要。比如，学佛法能求钱财吗？学佛法应不应该收人家的钱呢？学佛法应该不应该救度众生？现在有多少修行人，能走出来给人家讲解佛法的？如果你去问他们，他们不多讲话，其实他们学的也不少，但是他们学了，也不一定能讲得出来，也不能责怪他们，因为有个理解的问题，明白了吗？ 要记住我们学佛学法，要把自己融入佛海里，想想看，这个大海不就归你了吗？否则你只是蜻蜓点水，点到为止，还以为自己吃得饱饱的呢，开心得不得了，太少了，佛法太深奥了，你只学到的是一点点皮毛而已。有一句话叫瞎子摸象，瞎子从来没有看到过象，一个瞎子跑过去摸这个象，摸到象的鼻子，然后说，象是一条长的。另一个摸到象的肚子，然后说：不对，象是圆的软软的，像皮球一样。你们想想看，他们所想象的只不过是接触佛法的一点点，而不能宏观的去看问题，用现在话讲叫做“宏观”，就是全面的来看这个事物，学佛学法要全面的来看事物，而不是片面的。 报身佛，就是说这个人在人间已经拥有了佛的智慧。必须有佛菩萨的忍耐，师父是忍辱精进，你们不要因为自己做了一点点事情，人家讲错你一点点话，就感觉难受啊，受不了了。一定要学会忍辱，要记住，人总会被人家讲的，你做得对了，人家会讲你；你做得错了，人家更要讲你的；你不说不讲，人家也要讲你，这就是现在这个“社会现象”。要坦然处之，讲就讲了，有什么关系呢，自己做得对，人家讲过你之后会悔悟的，以后人家还是会对你好。你有本事给人家讲不倒，证明你是真的；你被人家讲了之后倒了，我不做了，你就是倒了，你就是被人家讲着了。自古以来谁人不被人说？许多有卓越贡献的领导人口碑再好，也会有人讲出他不好的话。要做好心理准备被人家讲，人家讲你是给你机会，让你来进步。如果没有人家讲你，你就进步不了。如果师父不讲你们，徒弟们怎么会努力精进呢？ 永远不要忘记我们自身也是佛，自身是佛，才能做到像佛一样的行为；如果心不正，就做不了佛。师父告诉你们，报身佛就是人间佛，是正定的享受。人能够定得下来，而且心很正，这叫正定享受。只有当一个人很正，心能定得下来的时候，这个人才能得到真正的享受，实际上是享受境界。犹如有高尚境界的人，帮助了别人，感觉是自己的快乐，因为到了这个境界，才能享受；同样，帮助了别人，觉得自己吃亏了，失落了，就没有到这个境界，就得不到这个享受。 做一件事情，如果你没有做到，大家都没有做到，这个事情没有做成功，有些人会很痛苦，而有些人就很开心，为什么？很痛苦的人认为这次失败了，没有下一次了，因为他不想再做了；而开心的人，“哦，原来这次失败的原因是因为这个道理，哎呀，下次我肯定会成功”。同样一件事情，心正能定得下来，就会继续努力，不被困难所压倒，这个人才能成功，这是真正的享受。