Author “心灵法门”

【东方台秘书处编者按】这篇开示实际上是台长给徒弟开课，内部整理的稿件，因为卢台长在讲这一个话题的时候有一些问题是对内部讲的，并不想对外。所以我们在整理完之后给卢台长审稿的时候，卢台长慈悲众生，说：“还是给大家看看吧，让所有学佛的人都能够理解，如果小房子不好好念是什么后果。”希望以此文章能够让大家更加明理，更加珍惜我们敬爱的卢台长。在此特注销原稿，以供大家学习。 现在地府的情况有一些变化。很多人念小房子，只要是烧掉的，如果你没有好好念，已经开始都加罪了。这个不是跟你们开玩笑的。如果你马马虎虎乱念烧下去，第一，骗鬼；第二，骗管鬼的地府里的神；第三，骗活着的人；第四，骗天上的菩萨，因为经文是来自于菩萨的。你们想想看，罪孽大不大？如果谁不好好念小房子，随随便便烧掉，师父告诉你们就是犯罪了。如果不好好念，尤其是助念团的，师父告诉你，人就像一个活鬼，因为下面任何一个鬼可以找他。为什么？因为他犯罪了。他虽然在阳间没犯罪，但是他犯的是阴间里的罪，又犯了天条。这是大事情，不要开玩笑。谁再敢乱念小房子，就是自己跟自己过不去。师父就不知道以后他是否能够上天了。大家好好想一想。 师父现在法身厉害，功力很强。基本上你只要是好好念经的人，一求师父，师父可以给他解答问题的。但是师父不愿意在公开场合讲这些东西，因为毕竟还是伤神的。你们要记住，法身还是靠法力的。如果这个人的法身很强的话，实际上说明这个人的法力无边。在人间的法力也要有赖于你吃五谷杂粮的身体，也是要身体好。师父的身体很重要，因为身体越好，法力越大，就能救度更多的众生。师父身体不好，那你说怎么有法力啊？大家都在灵界里找师父，但是师父本人的真灵，天上是有的，下面也有名字，但是真灵最多的灵还是在人间。所以希望你们要珍惜师父，不要老让师父生气。把师父当作什么都不知道、什么也看不出来的人，实际上他是最傻的人。所以你们自己在学佛当中还是在做傻人，还不如老老实实地说话做事，不要去隐瞒，不要去骗人。你们徒弟也是这样，本来想隐瞒一下不要让师父生气，可是你被师父看出来之后，师父还是生气。所以做人还是要实实在在。 今天给大家讲，法身要如如不动。法身是什么？就是我们现在这个身体。我们在法界，法身要如如不动，就是不要动，就是如来如去，就是说我的身体跟来的时候一样，去的时候也是这样。实际上讲的是人身体上的灵性。灵性来到这个身体上，过去是什么样，等走的时候还是什么样。那就是一个好人啊。因为来的时候他是很纯洁、很淳朴的，他走的时候也是很纯洁、很淳朴的。那这个人就是来去自由。他就不可能想到他会下地狱或者到天上。他就是很正常的，像如来一样，“有来有去，亦无所来，亦无所去，无来无去。”就是说，我没有感觉到我来，也没有感觉到我走了，没有来，也没有去，“一切如如”，一切都是一样的。你把世界上的东西都看得平淡一点，你就是如来。如来是什么？没有啊。没有进来，也没有出去，什么都无所谓了。如果糊里糊涂地来，糊里糊涂地去，那就是我们人。而菩萨亦来亦去，没有感觉来，也没有感觉去。 “恒在常住不变异”。就是说，你常住在人间，你也是这个样子；短暂地住在人间，你也是这个样子。那么这个人就是有修为了。这个人来的时候是菩萨，他去的时候也会是菩萨。比如说师父今天到人间来救你们，从上面下来的。如果师父像那些浮夸子弟一样不好好修，师父可能今天就不会有这个功能，可能就不能够回到自己的家乡，师父的福德就用完了。师父到现在还在检点自己、检讨自己。虽然师父三岁开始叩头求佛，但师父觉得如果自己年轻的时候再早点念经懂得修心，可能这个电台会办得更早，可能救人会救得更多。师父是在不断地忏悔自己的过去。师父四十八岁才开始这么做，人家说已经挺好了，但是师父觉得还是晚了。所以说学佛人要有智慧，要时刻检讨自己，不要去有任何变化。其实我们做人就是要这样，做人就是不要经常变化。因为经常变化的人就是言而无信啊，人家不愿意跟你交朋友的。 像师父这样从天上下来到人间来时，肯定许了大愿，“我到人间，我要救所有的有缘众生，普度众生”。但是下来之后，师父要恒在常住不变异，师父才能够回到天上去。如果师父下来了，贪财、贪名、贪利，你说说看，那还能回去吗？一定要记住啊。有一位听众找了一个特异功能的人专门去查师父在天上的果位，结果还查出来了，说师父是观世音菩萨的在天上的一位很大的徒弟。那么从佛法上来讲，观世音菩萨有没有徒弟呢？实际上可以说没有，也可以说有。你们如果看过电视剧《观世音菩萨》，看过的人讲一讲，观世音菩萨有没有徒弟？有。我们可以都是他的弟子，也可以说我们都是佛的弟子，因为观世音菩萨就是佛。 凡是乘愿再来的大菩萨，要看他的行为，看他天天是不是在往上，他救的人是不是越来越多，他的法是不是越来越明亮，接受的人是不是越来越多，是不是效果越来越好。有这几点其他的就不要讲了。要记住，做任何事情用心做，功德就大；如果不用心，绝对没功德。上次放生，开车三个多小时，很多人一想“这么远，结果鱼一放就没事了”。这样一想，一点功德都没有。一点杂念都不要。“我就是去救人的，我就是去放生的”。我今天维持秩序，把老人家搀扶到车上。所有的都有功德，那多好啊。如果把这次活动在报纸一登，又怎么样呢？师父把总理的信拿在手上，如果总理下来了，废纸一张。又怎么样呢？名利在晃眼之间，怎么留得住啊！ 我们天天活在这个世界上，都不知道岁月催人老啊。看看镜子，能让自己永远不生皱纹吗？你的年龄能够永远这样吗？没有的事情啊。只有你的心可以永远不老，永远可以干净，永远可以纯洁。你的心干净、开心，你的心如花一样永远是开的，你才永远不会老。所以，法身佛本质如如。法身本身就是一个佛。你们每个人的身体就是一个佛的身体。但是你们爱护吗？你们拿你们的身体去做很多坏事，你们知道吗？小的坏事，比如偷吃人家的东西。菩萨会做这种动作吗？因为你的肉体就是佛菩萨的肉体，因为你的心的本性就是佛菩萨，那你用你的手做出来的动作是佛菩萨吗？你做出来任何肮脏的动作，比如偷、拿、骂、打，你就离菩萨越来越远，离佛越来越远。佛菩萨怎么会在你身上呢？很多人在电台里问师父：“台长啊，菩萨在不在我身上？”实际上他们问的这个话很可怜。菩萨只会给干净的心灵和身体加持。 很多人问台长他家里有没有菩萨来过？实际上菩萨来，并不是到你家里的佛像里面，而是他在天上，他只要一关心你，看一看你，师父就能够知道来过没来。实际上菩萨用理念就可以保护你、帮助你。就像你们一样，爸爸妈妈不在身边，但是他们的理念一直保护着你们，等到你们一有困难的时候，他们马上会对你们采取帮助的态度，有钱出钱、有力出力。所以菩萨怎么可能天天跟你住在一起啊？就到你家一个小佛台上面？菩萨要吃你供的水果吗？是你的心供在上面啊！供果供的是你的心，花就是因果。为什么开花啊？结果啊？因为你种出去好的东西，你的花会越开越盛。如果家里气场好的话，铁树都会开花啊。家里倒霉的人，再好的花全部谢掉。花、植物也有生命啊。要好好地想一想，人种的任何因都会有果的。你们徒弟要是想骗菩萨或者骗师父，以后一定会有果的。就连你自己家里的人，你种下这个不好的因，你也一定会有果的。 你们要智德圆满。一个人单单有智慧没有道德，这个不叫圆满。有些人有德，狂做功德，但是不开智慧，也算圆满吗？智慧和德都要圆满。你看看我们小时候叫“德智体”三方面全面发展。当时对德智体不能用佛法理解得这么深，其实智不是智商、机智，以为德是要有道德、职业道德。其实学佛后可以知道周遍法界，要用你的智慧和你的德性的圆满来遍布法界。要超思量，就是说你要超过你的智慧的份量。比如说我们平时看一件事情，“哦，店面八点钟就开了”，这是平时的思量。如果你超思量的话，“这个店主八点钟会不会迟到啊？万一迟到了，今天有嘉宾来，怎么办呢？我应该去把钥匙拿过来，或者跟他打个电话，让他明天准时过来”，那你的这个智慧就超过了你原来思维的量度了。要超思量，但不是要你们用在人间赚钱上，而是要你们用在救人、度人遍法界。

师父继续给大家讲第二点，恶口责骂的报应其实是有个周期性的。很多人嘴巴在骂人的时候，因为他的果报还没有成熟，他就没有报应。当一个人在骂人的时候，人家气得不得了，说你一定会有报应的。实际上这个报应是有时间的。大家听得懂吗？吵架的时候你们最喜欢说：你这样骂人，你一定会有报应的，你会得到什么什么报应……为什么你讲了半天人家怎么没有报应呀？因为它有个周转期，你所骂人的恶口要通过一个气场的（身体上叫小周天、大周天），它通过这个气场的轮回、转动才成为一股黑气，听得懂吗？骂人的话出来了，实际上就是骂出了一股恶气和黑气。当这股黑气形成之后你就麻烦了，没有骂出来之前那是不麻烦的，但是骂出去之后你就麻烦了，因为这股黑气不容易散掉。恶气可以伤人，也伤自己。因为这股恶气是先从你的心里形成，所以必定伤到骂人者本人。这股黑气在我们人间来讲就叫恶气，恶气经常残存在心中会影响你的身体，生癌症的人一定是有很多的恶气存在于心中。听得懂吗？所以当一个人如果经常骂人而且是恶口，这个人是堕落狗身，下一辈子投一只狗。你们听不懂狗言狗语，实际上狗在叫的时候它有语言的。有科学家做过实验，狗叫的声音没有一次是一样的，长、短、轻、响都是不一样的。你们在世界上，当你们活在阳间的时候，如果你经常骂人，你们以后投一只狗。你们去看，狗天天在骂，从早骂到晚，它只要一看见陌生人就“汪汪汪……”一直不停地叫，到了晚上人家都睡觉了它还在花园里叫。所以一个人不能随便恶口相加骂人。 师父接下来给大家讲第三点：闻思修。“闻”就是听到。闻佛法，就是听到佛法。“思”是当你听到佛法之后，你就产生了思维；当你有了思维以后，你就知道好坏，然后知道要修心。你们一定要闻思修，要有一个坚定不移的信念。因为我们必须对佛法生起正念，要有坚定不移的信念。我们今天闻到了佛法，我们思前想后，我们明白了道理，我们开始修心了，这个时候就要加上一个信念，因为只有有坚定的信念，你才能修成正果。大家听得懂吗？要修持自心，修成自信。首先要把自己的心修好，把自己的心修好之后，最重要的是控制好自己身口意。师父给你们讲过佛法里面有很多的三字经，这三个字都是很重要的，如“身口意，信愿行，贪瞋痴”等等，实际上这些就是佛菩萨总结出来让我们学佛最精辟的言论。大家听得懂吗？所以要好好修自己的心，要身口意三门清净。为什么叫身口意是三门呢？身体、嘴巴、意念统称为“三门”，这三个门最容易造业——身体容易造业，嘴巴容易造业，意识最容易造业。身体造业，很多人做坏事都是用身体去做坏事。嘴巴最易造业，整天说三道四讲人家不好，对不对？还有意识当中造业。这是三个门，请你们好好的把关，无论如何都要把好自己的关，明白吗？ 因为当你们好好修持自己的时候，你们就会预知（预知就是预先的知道）无常快到了。无常是谁呀？大家都知道。但是你们偏偏想错了，这个“无常”不是地府来拉人的无常，是世事无常。世界上所有的事情都是没有长久的，这叫“世事无常”。当这个世间已经没有长久的时候，你应该生出出离心，就是你赶快要把自己的这个心离开世界上的一切物质欲望，赶快在人间把这个烦恼心去除，离开这个烦恼道。要赶快离开啊，必须离开这个世间的烦恼。出离心是什么意思呢？赶快离开，出去离开这个心。因为这个心让你得到烦恼、让你脱不开自己、让你修心有误、让你偏离正法、让你没有智慧。因为一个人如果把自己这颗烦心拉不出来，实际上这个人就会偏离。举个简单例子，你看两派在打架，如果你在外面，你已经出离他们了，你就可以知道两边都不好。但是当你是某一派的朋友，你没有离开这个圈子，你还在里面看，你一定会认为某一方是对的，某一方是错的。因为你没有离开，你就看不出这个世界真实的东西。一个人必须离开凡尘，虽然你的肉体离不开凡尘，但是你的心先要离开。你们知道烦恼来自于哪里吗？烦恼来自于心。你的心烦了，你才会意乱，所以叫心烦意乱。你们要把自己的心管好，把自己的意念管好。师父刚刚给你们讲的要守住三门，一定要离开凡尘。比如吵架的时候，就离开这个吵架的地方。烦恼的时候，就离开这个烦恼的地方，不要去想它，你就没有烦恼了。这叫“出离心”。 要珍惜暇满人生的修行。什么叫“暇”？无暇的暇。要把心和身体修得圆满，你这个人生它的修行才能圆满。如果你注重了细微的因果，也就是说你做每一件事情的时候你要当心，我会不会做错事情？我这个事情做出来之后，会不会有损我的功德？我做出那个事情之后，会不会浪费我的功德？如果你每一件事情都想得仔细一点，那么你就会得到一个圆满的人生。就像青年团的人一样，他们在这里帮忙做功德，自己的东西都不敢打印，因为他们认为打印自己的东西会造成自己的功德有漏。你看他们的境界高不高？一份自己的简历都不舍得在电台里打印，这就叫境界的提升。师父听到后真的很感动。照说在电台上上网有什么关系呢？他们都不愿意做这种事情。他们的境界我看比你们这里很多人要高啊。你们很多人虽然坐在这里听课，但是境界不一定很高。 “暇满人生”是什么意思呢？就是当你做每一件事情的时候，你注重它细微的因果。也就是说，很多人种的是大因大果，但是你要注重每一个因果，很细微的我都要当心不要去做错。比如骂人，“我根本不会去骂人”，但是你讲话当中你阴人家了，你连这些都要注重，你才能破三界、出六道之幻网。因为你脱不了六道，你就永远在这个幻网当中。六道就像一个网一样，把你紧紧地套住了。六道就像一个幻想童话故事里所幻想的东西一样，像一个网一样把你紧紧地束缚住了。你只有如履薄冰非常当心地在种自己的因果，因为每一个人都在种自己的因果，你们天天都在种因果呀，你说不种因果可能吗？那我今天睡觉，我不种因果了。错了。你睡觉又种下了因果。因为你睡得太多，你第二天爬不起来浑身酸痛；因为你睡得太多，增长愚痴。明白吗？一定要记住，我们人做事，从人间的佛法来讲就是要步步为营，小心谨慎，但所有的事情你都是避不开、逃不过因果的。你们在这里现在也在种因。那么你们说现在是种的善因，还是恶因呢？是善因，对不对？因为你们在学佛啊。那么你们在吃饭的时候，你们是不是在种因呢？如果你按照正常的饭量吃，那你是种下了善因。如果你狂吃，或吃人家的东西，或偷人家的东西吃，那你是不是在种恶因？你们说在人间哪一件事情不是在种因呢？但是你说我要逃避因果，这可能吗？你一个表情就是一个因果。你看人家一眼，又是种了一个因。你这个因，眼睛看看人家别人都会很讨厌，眉头一皱，接下来人家就讲你坏话了，你的果又得到了。所以在人间到处都是因果啊！ 我们不种因果可能吗？不种因果，就像你不要空气一样。所以师父给你们讲的佛法就是让你们记住，因果犹如你呼吸的空气一样，你是离不开的。比如你今天听佛法睡着了，你种了一个睡着的因，这点佛法你就学不到。等到你下一次有不开心的时候，你就应用不到这些佛法，就会起贪瞋痴，你的功德就不够。对不对？为什么师父不让你们随便请假？实际上师父给你们讲课是给你们加持。过去经常有人请假，你们珍惜不珍惜呀？你们知道你们的命还能活多久？你们知道你们的因果已经种下去有多少吗？你们现在浑身的毛病、家庭的矛盾、各种各样的身体不好、还有各种各样的灾难，你们已经是受果报了。你能把自己身上的因果清洁干净吗？已经在这里学佛了，还要继续造不好的因。同样是弘法，心里还要喜欢这个人，喜欢那个人，是你们喜欢的吗？各人种因各人得果，各人吃饭个各人饱，很简单的道理。救得了的救，救不了的就放。师父知道，有些人知道了没有被批准做弟子，你们看这人还来观音堂吗？是我讲的还是他自己做出来的？一个人要经得起考验。经不起考验的人那就叫废人。你们说说看，在你们成长的路程当中哪一个人没有经过考验的？要懂啊！要明白，要明理啊！所以你只有注重细微的因果，你才能破三界，即欲界、色界、无色界，你才能出六道之幻网。

师父现在就是在超思量地工作。师父救人的时候，如果很牛气的人进来，师父就用妙法辅导他。他进来，师父一看图腾，他做过官的。师父第一句话就跟他说，你曾经几次差点连官都没了，几次差点进监狱。看完图腾，几句话一讲，他马上傻掉了，不讲话了。老实了吧？这个就是要超过你思维的量，当然你也需要神通。如果你的脑子可以想到人家想不到的事情，这就叫智慧；如果又能去帮助别人就叫德能。你要有能力去发挥你这个德啊。很多人有德不会发挥，良心很好不懂得去救人，把时间整天用在家里做饭烧菜，不懂救度众生。如果他能到社会上、能到观音堂来帮助更多的人，说法、弘法，他这个德能不就出来了吗？他的智慧德能不就发挥出来了吗？要用这些功德来发挥它。难道你天天在家里，不管众生，你就能上天吗？师父告诉你，上不了天的。师父在这里讲的都是非常真切的话语。不做坏事，你走的时候上不了天，大不了投人。这个世界并不是说多做多错、少做少错、不做不错。这是一个误区。“我就管好我自己”，实际上大错特错。因为你在人间很短，你只有走出来拼命地做，因为你做出来了，你才能得。你得到的是什么？能修成佛道，你以后能上天。如果你在人间不做功德，你怎么能上天啊？就算你不做功德，到时候该出事照样出事，并不是不做就不会有灾难啊。举个例子，你都不愿意出来赚钱，就凭着社会福利部的这点钱天天在家里，你能买机票到全世界去旅游吗？你的梦想能实现吗？如果你天天在打工，虽然很辛苦，但到了圣诞节的时候，你拿着钱想去哪儿就去哪。为什么很多澳洲人一辈子连护照都没有？因为他都不知道什么叫出国，他就在农村打工、种地。所以要记住，要多做功德，才能多得。你们想上天，修到更高更好的地方，就一定要付出。 有些人会说，我多做多错。什么叫错啊？错了也有功德。我今天做了，人家嫉妒我，对不起，我不理你，我坚持做这个事情，我就有功德。他诽谤你，他倒霉。他种这个因，他一定有后果。跟你有什么关系啊？你就好好地做你的功德。他如果不好，他缺德，那么你也缺德？因为他讲了你不好，难道你这些正确的功德就不要做了吗？兄弟姐妹之间和父母关系都有不好的。比如二姐对妈妈孝顺，大姐和妈妈吵得很凶。大姐跟二姐说：“我告诉你，不要去孝顺她，妈妈怎么怎么不好，妈妈背后还讲你呢。”你说，二姐应该不应该孝顺啊？难道就因为大姐讲了妈妈不好，这个二姐就不去孝顺母亲了吗？师父讲的是白话佛法，这叫智慧。有德能，要有圆融的智慧。人家说了，你就不敢做了？你要搞清楚自己为什么做的？因为你要修炼自己，你要把自己境界提升，你以后死了是要上天的。他们不要上天，他们连懂都不懂，他们连地狱都不怕，他们敢杀人。你难道也想跟他们一样吗？难道因为别人说了，自己就转变思维去附和别人错的观念吗？这就叫境界，这就是不一样的地方。所以我多做，哪怕多错，我念《礼佛大忏悔文》，但是我做得好的地方全部都有功德的，虽然我做错的地方还是要记上错的，但尽量在做的时候少犯错。碰到问题就念《礼佛大忏悔文》，把不好的孽障消掉，那你的功德就圆满了。不做的人就没功德。就像有些人说：“我看见观世音菩萨，我就念经给他。”他念经给观世音菩萨？其实帮菩萨念经，给台长念经，念经就是心灵的沟通。帮菩萨念经，实际上是在和菩萨沟通心灵啊。妈妈给孩子念经，让孩子读书好一点，你说是不是心灵沟通啊？老公帮老婆求，老婆帮老公求，是不是心灵在沟通？你们今天两个人不理不睬，但你们跪在这里给对方求菩萨，实际上就是一种心灵沟通，你们的冤结才不会越结越深啊，而且你心里会舒服。因为明明是他不好，但是我还是对他好。当你念完经后，你感觉自己是一个高尚的人，一个很有道德的人。 学佛很多都是哲理啊。所以要记住，人家怎么做是人家的事情，我认准了这条路好好地修，那这种人才叫有定力。和尚剃了头，穿着僧服，跑到马路上去，人家对他指指点点，他会有感觉吗？他没有感觉的，因为他有定力啊。当你有定力，当你是菩萨的时候，你不会觉得你在丢脸，你心中不会产生一种烦烦不安的感觉，你觉得你就是这样的。你做什么事情都有自信心，不要去管人家怎么讲你，你要有定力，你就是在做功德。今天师父叫你做功徳也好，不叫你做也好，你都要好好地做。我又不是为了做给人家看。 无始无终。人的一生无始无终。人知道自己是谁的时候，已经是五岁的孩子了。你怎么来的你知道吗？师父指的是你一个月大、两个月大、三个月大的时候，你知道你是怎么来的吗？叫无始吧？没有开始的。讲得深一点，这个无始不是你这辈子没有开始，而是你前生前世一直延续下去没有开始的。你死掉后有终吗？有人说，终年几岁。什么叫终年啊？这辈子的终年，并不代表你下辈子，因为它是没有终结的，因为人死后，这灵魂又投胎了。这叫无始无终。“非修非证”，即不修的人，你就得不到证实。 师父接下来给大家讲讲“心”。心，实际上是没有表现的。我是一颗干净的心，我是一颗空心，我心中没有杂念，我心中只有善良的东西。你说有表现吗？心是空的，没有表现。一张白纸，把这张白纸作为你们的心，这张白纸没有东西，有没有表现？因为心本来就如宇宙那么大的，我们人的心可以像宇宙那么大。而有些人心眼小、良心小，一点点事情就不行了。例如被人家欺负了，回家可以难过一个晚上；被人家骗一百块钱，恨不得打自己嘴巴。你说人的心眼小到什么程度？电影里有一句话叫，你的心眼小得像针鼻那么大。因为贪恋凡尘的一点一滴，让你的心越来越小，而你的心本来应该像宇宙那么大的。宇宙在哪里啊？看得见吗？心胸要无比的宽阔，你才能容得下这么多的苦难众生，你才会想到我要救这么多的人，你的心会越来越大，大得你无法感受。师父讲个真事情给你们听听。师父从小只要眼睛看着天花板，这个天花板会变得大得不得了，无量无边。所以要心胸大一点。师父对学佛人的要求和普通听众是不一样的。 首先，人的气量要大。其实人的心可以多大呢？师父希望你们的心胸跟师父一样。师父只要拜菩萨时把手这么一放，双手托着的就是宇宙。那个时候师父的心是进入宇宙空间的，自己根本没有心，和宇宙完全融化在一起了。你们的心在哪里啊？你们的心就在手掌心当中。人的心胸要开阔，要放大。师父设计观音堂时，为什么整个后面的背景是一座山？哪有一座庙背景是一座山的？开阔不开阔？看得远不远？这就叫开阔的胸怀，像名山大川一样，人就是要心胸开阔像宇宙。一是要纯净。你的心这么大了，实际上把你的优点缺点也放大了。举个例子，很多女人皮肤保护得很好，但是她去拍电影的话，就是脸上一个小小的黑点，电影银幕这么大，可以把脸上的小黑点放大得清清楚楚。所以你的心本来这么小，里面有个肮脏的东西也就这么小；等到你的心放得像宇宙这么大，你心中的那个脏东西也会放得很大，所以当你放开胸怀的时候，首先要注意心中的纯洁度并去除它。 第二，要没有分别心。心中要宽阔，要看得起人家。不要因为你是怎么样，他是怎么样而产生分别心。很多人吃苦没关系，但他们最怕人家看不起他。所以尊重人家是很重要的。师父希望你们尊重人家是从心里尊重人家，而不是表面上尊重人家。第三，要明，要空。你的心放得像宇宙这么大后，如果不明亮，里面不是空的话，你就闯祸了。因为心空后如果没有智慧，带来的就是愚痴。 师父接下来讲心的意识。心的意识是没有因，没有果的。当你的心去感受某一件事情的时候，实际上你是不知道有因果的。比如说今天师父要批评你们了，你没想到自己因为已经种下了因，因为你不会去想“因果”这两个字的。你想到的是，师父今天脾气不好，大概有灵性。昨天师父一不开心，就有位徒弟，门一开，送两张小房子进来。他没有想到这是因果关系，他只会想到的是师父可能不开心。要记住，任何事情都有因果。今天为什么会批评你们？一定有因果。你的心最早的时候是不会有因果的，但是师父开示了你们，你的心会存在因果，慢慢地你的心中就会有因果产生。当有因果产生的时候，实际上就是应该明白的时候。你的心能够明白这个世界上所有的事物都是有因有果的，那你就不怕因果了。你在种因的时候，你就会想到果；你在承受果的时候，你就会想到因。那你还怕什么呢？你已经尝到这个果了，“忍受就忍受吧，因为这是我过去种的因不好”，心中不就明白道理了吗？就不觉得它痛了吗？ 很多母亲对孩子烦得不得了。师父一看，说这是你前世的谁，来要债的。“原来是讨债鬼啊，我打胎的孩子原来在他身上”。妈妈马上对这个孩子就没有恨了。这就是化解它的因果关系。她同样是承受着那些不开心的事情，但是在明白之前和之后是两种感受。那么她以后就不会再去种这个因了。你如果现在再让这么多的人去打胎，有几个听众敢？你再叫东方台听众去吃活海鲜，有几个会去？一个人过去吃过很多活海鲜，当他修行的时候，那些肮脏的东西都会出来。举个例子，这个人过去不是模范，从来不做好事，突然之间他学模范了，“你好吗？我来帮你”。人家怎么讲啊？“你帮谁啊？你过去害人、骗人，你现在想出来做好人了？”虽然听到这些话心中不舒服，就犹如学佛后修心念经了，会带有过去的一些业障，但随着念经功力的加强，过去的业障就会慢慢地消除。又如你想捐钱了，人家说：“别装了，你先把过去拿我的十块钱还给我吧。”就是先要承受过去的孽报，才能修正自己的心。师父讲的就是这种佛法道理。白话佛法最干净、最好，让你最明白，讲到你现实生活当中来。

学佛不是一件容易的事情，要让自己的心地圆融。就是要让自己的心过得去，要对得起自己的良心，这就叫圆融。要让自己有包容之心，又要有圆融之心，什么事情都要想着众生，要想着众生在做什么？这就叫“众生之念以为心”，就是你要把所有众生的念头以为就是你心里想的事情。比如人家很恐惧了、害怕了，想自己可能生癌症了，你要以为是你在想，我要为他分担，这才是学佛。要以“尽法界之境以为量”。在法界里面，就是在人世间、在我们这个世界里面，我们的境界是有力量的。你的境界高，你的人就有力量。因为境界越高的人越不怕困难，他能克服困难；境界低的人他会被困难所吓倒。比如医生说他可能是生癌症了。如果是一个信佛、学佛的人，而且境界很高，他会说“观世音菩萨慈悲我，我没有做坏事，我不会生癌症的”；如果是一个不信佛、不学佛的人，听到这个消息马上会吓得半死，还会加重他本来不应该得的病。一个人的境界越高他能克服更多的困难。 要知道无尽的法界，是无尽众生，全部聚在菩萨的心中。无尽的法界就是说这个人世间是无尽的，是没有尽头的轮回呀轮回。如果一个人是真正的菩萨，他要把众生放在心中，要以众生的利益为上，众生的利益为重。就是说要无私地奉献，心中只想到人家，要把众生的心放在心中，这才是学佛救度众生的理念。你们就知道靠着师父的能量，靠着观世音菩萨的能量来救度众生。最好地球毁灭慢一点，灾难少一点。那么为什么不想一想，任何一个物质它都是由分子结构组成的，如果没有分子哪里来的物质物体？比如一根头发丝用显微镜照出来看，它是由很多的分子结构组成的。人的皮肤、肉等全部都是由水组成的，你把它化验到最后它都是水呀，没有什么物质的。你们就是水，你们就是一种物质，由你们和合而成，形成了这个世界。就像一个家一样，有那么多家具才能成为一个家，但是这些家具有一天都烂掉了、腐朽了，不能用了，把它扔掉了，这个家就没有了。这个地球也是这样的。大家都在做坏事，你们说这个家还能保得住吗？每个人都是那么的自私，搞核爆炸、砍树木、破坏生态平衡，你们说这个地球能够活多久？真的要提高境界了。 所以我们要把众生的疾苦，就是把众生在人间的所有的苦难，像一个慈悲的门一样，用慈善的云一样来把它填满。也就是说你那种慈悲心要像云一样把慈悲的门填满，所以叫“云布慈门，波腾悲海”。就是慈悲的海在你心中像大海一样波涛翻滚。也就是说慈悲心不能断，而且一直要有起有伏，有感即赴，就是说有感觉了，马上去做。不是说自己碰到一点事情了，我怎么办呢？我要赶快念经。不能以为人家的事情不是事情，只有你家的事情才是事情。这就是你们的修为吗？那菩萨在天上过得很好，他们为什么要下来救度众生呢？为什么要来吃这么多苦呢？因为菩萨就是有感即赴。“即”就是马上，“赴”就是奔赴。一有感觉了马上就去救人，那才叫菩萨。但是这个马上就去做善事是要有缘分的，如果这个人没有缘分，也做不了什么事情。所以愿力很重要，叫无愿不从也。也就是说，如果这个人做任何事情没有愿力，这个人什么事情都做不成功。 须知菩萨无心。就是说每一位菩萨你说他有心，其实是无心的；你说菩萨无心，但都有心。如果你说菩萨无心，菩萨的慈悲心是从哪里来的？悲悯心是从什么地方来的？他是有心的。但又是无心的，因为菩萨把世界上的一切看空了，看空之后，反射到菩萨的心灵就是空的。如果你把这个事情不当回事了，实际上你的心中就是空的了。菩萨以众生心为己心。如果是菩萨，一定是你们想什么，菩萨就想什么；你们难过，菩萨也难过；你们伤心，菩萨也伤心。那才叫菩萨以众生心为己心。菩萨无境界。菩萨是没有境界的，因为菩萨的境界就是众生的境界。众生吃苦了，菩萨就下凡到人间来救度；那么众生开心了，菩萨也开心。看到你们众生有地震、有海啸、有灾难了，菩萨跟你们一样也很难过。 所以要明白，“既得有感即通”。就是你既然得到了，你有感应了，你就通了。也就是说，当你的心和众生的心能够有感应了，你就是通了。众生要吃苦了，你感觉到他们痛苦了，实际上你就已经是菩萨了。众生马上有灾了，你感受到很痛，实际上你就是佛心。很多人喜欢看人家的笑话，很多人喜欢看人家摔一跤，或人家受灾难了心里会产生一种喜悦。首先，这种人的悟性极差；第二，他的心灵受到污染，没有正常的思维，他不是菩萨。他觉得人家受苦对他来讲是一种享受，是一种报复，实际上这些人就是畜生。因为狗是畜生，当人家踢它一脚，它一定要咬还的。他做错了，你也去做错，那你不就是跟畜生一样吗？ 你们学佛之人要明白一个道理：冤有头，债有主。所有的业障、劣根性都是你前世造成的。因为你前世所造的因，今世才让你受这么多的苦。你今世非但没有开悟，还要在这个孽浪当中，就是在孽障的滚滚浪花里不停地翻滚，而且滚不出来呀。现在的年轻人从来不会为他人着想的，不会站在人家的角度去为人家想。这就是为什么现在的人越来越没有良心。这就是为什么离菩萨越来越远了。因为菩萨是为人家想，就是说众生之心即我心，众生之相即我相，众生烦恼即我烦恼。菩萨是这样想的。而现在的年轻人会为你们想吗？因为他们不是菩萨，他们没有学佛，所以他们所做的一切就是一个人道的人；如果做得差一点，是在人道的畜生；如果做得再差一点，他们是人道的鬼；如果再差一点，他们就是人道的魔，将来是要下地狱的。菩萨对众生的心是不谋而应的。不谋而应就是说我和你根本用不着商量，我们想出来的理念和做出来的事情都是一样的。 我们常说良心，你们知道良心是从哪里来的吗？良心是由众生之本体，因为一个有良心的人，他就拥有了众生的本体，众生的本体就是所有众生本来应该具有的一个灵性、一个实体。众生的本体必须和菩萨的心息息相关。就是说真正良心好的人，讲出来的话，做出来的事情，连脑子里的意念都是跟菩萨一样的。所以遇到灾难时就能避开，因为你的心跟菩萨的心是连在一起了。如果你是佛心，你只要念头一动，叫“举念”，用文言文讲叫“即获感应”，也就是说你念头一来，菩萨就到了。 正所谓人在做，天在看。那你们在做什么呢？你们是在做人间之事，你们没有去学佛呀，你们没有做到很高的境界，你们还是在人世间逛游。如果真的有灾难来的时候，你们会怎么样？你们是以自己的事情为重，自己所有的事情是最大的。师父常常告诉你们，自己的事情再大，也是小事情；学佛弘法再小的事情，也是大事情。人就是私心。你今天所受的一切就是因为你没有做好呀。就是你这块土壤，你自己种下去的种子不好呀，所以才会长出不好的果子。等到看到这些不好的果子时，你是又恨又急，又想让人家来帮助你解决这些问题。这时就晚了。中国有句话叫解铃还需系铃人。你自己种的恶果，你自己不来解决，还要叫人家来帮助你解决，可能吗？ 如果你的心和菩萨息息相关，当你遇到灾难的时候会马上得到菩萨的灵感。实际上你的身叫“即显佛身”，就是说马上把你菩萨的身显出来了，也就是说你已经得到了解脱。有灾难的时候你能避开，实际上你就是与众不同，你就是菩萨，因为菩萨是不会受灾难的。但是这个菩萨是怎么形成的呢？是靠你平时做人像菩萨形成的。

实体名相。比如说师父现在有一个实实在在的身体，名又叫卢军宏，实际上这个名就是你的法相。“观自在菩萨”这个名字就是这个相。因为看到佛菩萨的本性了，所以他就是佛菩萨。观自在菩萨是能明了真如本性的。是真正明了他自己的本性，因为连业障都是空的。很多人说“我身上有业障”。等到你真正看到自己的本性的时候，连这些业障都是空的了。因为这些业障等到你几世之后就没了，就像税务局的档案一样，五年之后它就没了。很多人留一个不好的档案，多少年之后它就没了。或者这辈子留着，下辈子就没了，都报掉了。真如本性，也就是说连业障都是空的；不知真如本性，业障就不是空的。因为你不知道这件事情真正存在的价值，你不知道这个东西是空的，那么你就以为业障还在。举个例子，这个气球是气充进去的。但是人家送给你的时候，如果这个人从来没看见过气球，一看你送我这么大一个东西啊，很开心。拿根针一穿，“砰”，爆掉了，没了，就是一股气。这是你的真如本性，没了。 “真如”，真正的东西，就是本性的东西。而本性的东西有了之后，那你才看得清，原来一切都是空气，可以流失的。当你看不清这个东西是真正本性的时候，实际上你所得到的就是假的东西，业障也是属于假的。举个例子，这个人犯了盗窃罪被判刑了，他刑满释放出来，实际上他这段业障就是报掉了，没了。是假的吗？就是假的，因为这段业结束了。如果你看不出它的真如本性的话，一直为过去犯过的罪孽内疚，这时你的业障就不是空的。如果你看出它的本性的话，你就知道实际上就是你必须继续归还你所欠的宿债。宿债就是隔夜的债，也就是你上一世的债。你上一世欠了很多，你这辈子必须偿还的。举个例子，鞭炮里面的火药是前世的，而你今世加了一点火药，然后呢，今世你所做的坏事或者你对人家的瞋恨就变成了火柴，你一点火，它就把前世的业都报出来了。是你去把它点燃的。有些人晚年才点，有些人年轻的时候已经在点火了，这就是“是时激活孽障”。师父告诉你们，你们这些人都在点火。你必须把上辈子的火药全部给灭掉，你就不会再把你过去种下的那种债一下子激活。 师父给你们讲，很多博士生研究生都是相当有科学头脑的人，他们都很相信师父，他们能理解佛法。如果只是一味地跟着磕头、跟着乱求就叫迷信。师父给你们讲的都是佛法佛理，都是高级的东西，把你们升华到一定的位置，而不是就让你们跟着师父模仿。师父不要你们模仿，师父讲道理给你们听。观世音菩萨头上有没有光？耶稣头上有没有光环？每一位菩萨头上有没有光环？你们头上有没有？所以你们在拜的时候，要把观世音菩萨头上的光环借到自己身上来，让自己的头上有光，然后再合掌拜菩萨。这是什么？这是借观世音菩萨的光来普照自己，来把自己的脑子弄清楚。过去的方法是过去的。难道过去打算盘的人现在不用电脑？现在还能用算盘吗？你们就感觉观世音菩萨的光全部照在自己的头上。这样拜菩萨，你看舒服不舒服？世间的一切法归纳起来是“色”、“心”二法。“色”是指人间一切看得见颜色的东西，实际上就是指的物体。还有一个就是你的心。色心二法，从本体“如”而来。就是说你眼睛看见的东西和你心里想的东西是从“如”而来的，实际上就是“如来”。“如来”是什么？是原始的东西，本来就有的。这就是不变随缘。我们人间任何东西不要去变它，要随缘，就能好。你去变它，你一定会有麻烦的。人家安排你怎么做，你就怎么做；人家今天不安排你这么做，你非要那么做，就不随缘，就有麻烦了。明明叫你晚上一点钟睡觉的，你偏偏要两三点钟睡觉；叫你不要乱吃，你还是拼命吃。你去逆这种正常的渠道，而不随它去转，那你就是错的。要顺时、顺缘才能做得好。违反人间正常规律去做事情就是不正常。 无明一动。无明是什么？无明习气，不知道、不明白，什么事情都以为是真的。“我今天想发财，我明天想怎么样，我后天又想怎么样……”无明一动，你就流落到六道轮回之中。师父今天给你们明确地规定：你们不管男女，看报纸不准看色情版。这是师父的戒律。如果被师父发现，就把你们赶出去。尤其是年龄大的，坚决不许看。因为这些东西非常容易让你堕入无明。而且当一个人有色心起的时候，下一次他会堕入什么道呢？会堕畜生道，会投鸟。很多文艺界的人嗓子好，是从天上下来的百灵鸟，唱得可好听了。但是你去看看他们的婚姻，一塌糊涂。一旦堕入畜生道，很难再返回到人道。 如果你无明一动的话，你就不知道回归于随缘而不变的真如。你随着人间的这个缘，但是你也不能变自己的本性。比如说算命40岁会离婚，你就随缘了。这还是找不到“真如”。什么叫不变？并不是我随着这个缘来变化自己，而是要用自己本性的不变来稳住你这个缘，再加以转变，这样才能成为随缘而不变真如。简单地讲，“以不变应万变”。师父最后再讲一句，必须明白“法法皆如，我亦是如”。就是说每一个法门、在人间所有的法、你看见的一切、你所做的一切都是过去本来就有的、本来就没了。我们本来就是这么来的，本来就是这么去的。法法皆我变一切，法法都是我，法也是我，如也是我，变一切处皆是我。我的法变到一切，到处是法，也是我。犹如今天师父在观音堂给你们讲法，明天去美国讲法，后天再去哪儿讲法，我还是原来的我。就是你的本性活在人间，在运用着自己的一切法，就是用人间一切可以用的方法妙法去解脱这些缘。这才是真正地脱离了束缚，自由自在。这才是你真正离开了束缚，得到解脱。因为你是真如了，你本来什么东西都没有，你想到哪里就到哪里，你想怎么做就怎么做，是心灵的一种解脱，就是你找到了真如。所以你真正地脱离了束缚，然后你自由自在，则名为“观自在”。那就是观世音菩萨。

“理智”。理是人的本性，本性也有智。本性里面的东西本身就包含着智能。这就是师父经常给你们讲的“性”，即本性，原灵。理与智相合，就是真修为。当你的理和你的智能够合在一起的时候，你就有真的修为。 接下来给大家谈谈“摩尼珠”。摩尼珠是一颗珠子，也可以称为如意珠。这颗珠子是非常如意的，是要什么有什么的珠子。但是并不是人手上拿着的那颗珠子。这是什么珠子啊？就是本性。本性就是你心中的一颗圆润的珠子。“六度万行体中圆”。“万行”并不是说只有一万个行为、一万个行动和一万件事情，“万行”是说像百千万恒河沙数一样。“体中圆”，是说在你的身体当中有一个圆润的东西。人不认识自己，不知道自己的能量，不知道自己的本事，不知道自己是怎么回事，就叫“人不识”。“人不识，人人皆有”，就是说你不认识自己的能量，你不认识自己拥有的先知先觉的能体悟出人间宇宙真理的一个聪明智慧的本源，这个本源体是人人皆有的。你虽然不知道，但确实是存在的。就像农村的老妈妈，她不知道有宇宙万物天地，什么都不相信，什么都不懂，但是它也是存在的。“个个不无”，就是说人人都有的，没有一个人没有的。“人人不知晓”，实际上你明明有这么好的东西，你自己不知道。你想到你这双手，你会画画，他会弹钢琴，那个人会打球，你知道你这双手个个不无，就是什么都能做。实际上没有一个人不可以做到的，就看你学了没有，就像你的脑子一样。师父今天有这个脑子，你们为什么没这个脑子？实际上就是你们没有把你们的本性挖掘出来。师父从天上下来，也经过了和你们一样的听大法师、大菩萨讲法，或者弘法传道在人间的几世当中，转啊转，转到上面去了，最后再下来救人。道理是一样的。所以人人皆具佛性。一个小孩子可以称为“小菩萨”，一个老年人可以称为“老菩萨”。你把他们都当成是菩萨，你就是菩萨。只不过很多人不配。你像不像一个菩萨啊？因为你的脏东西已经把你的摩尼珠遮住了，你肮脏的灵魂已经让人看不到你原来的本性了。 如来藏和摩尼珠是一不是二。就是说摩尼珠是本性，它和如来藏是融为一体的，是菩萨给我们最原始的本灵。师父给你们讲这些东西是希望你们快点开悟，我们没有时间像过去的和尚那样到庙里去从一本经一本经学起，师父要直接开发你们的智慧。因为时间不多了，师父要让你们开悟，把你们心里的摩尼珠擦亮，把你们的本性擦亮，让你们自己来感悟，让你们的本性来开启自己的智慧和良知，不要去做任何的恶，不要去想任何不好的东西。摩尼珠是本性清净，如来藏是本性与无明的和合。如来藏实际上就是如过去我们所拥有的最原始的东西一样，重新在你心中恢复之后，你就拥有本性，它会有一些外层的东西，就是无明。无明是什么？就是本来没有，后来粘上去的东西。一辆车洗得干干净净，一个星期开下来就脏了；一件衣服洗得干干净净，一个月穿下来臭不可闻了。现在你们身上的本性，前几世最原始的时候是干干净净的，几十世这么轮回下来，你们已经是到了腐烂不堪的地步了。师父现在很可怜，帮你们在腐烂不堪的地方一丝一丝地在捋干净，一个星期就捋这么一次。想想看，一个星期七天，一天二十四小时，你们连做梦都想发财。人的生命是最宝贵的，最宝贵的东西最容易失去。你以为钱最宝贵，实际上钱是宝贵，但是它失去得也快，它可以叫你一夜间变成穷人，它也可以叫你自杀。钱要实实在在地去赚。所以真如本性的东西，是从里面发出来的。摩尼珠比如来藏还要重要。 摩尼珠是最原始的一个本性、本灵。在菩萨的经文里，本性称为摩尼珠，但是菩萨又把它保存为如来藏。你如果真修，菩萨已经在你的摩尼珠里面开始运作，然后有外层的东西进去了，去恢复你的本性，就是如来藏。有什么理由让你们来知道这些东西？如果你不认识摩尼珠可在如来藏中求，如果你不懂本性的东西可以在后来所创造的、所运用的、所运转的东西当中求到（实际上就是洗涤你的心灵），你一定就会看到灾难。就是说你在挖土的时候，如果你不知道这个地方有石油，但你挖下去一定能够挖到石油。但在挖掘中是很痛苦的，稍不留神就会带来灾难。因为你不知道你身上有一颗这么好的珠子，你不知道你拥有无穷的智能可以使用，你不知道你有多大的能量。当人不知道自己的能量时，你的灾难才会来临。要理解、要明白自己身上的摩尼珠可以在如来藏中求。因为如来藏中已经按照人的命运一个一个轮回在走了，你这个最好的东西摩尼珠一定在里面的。 那么笑，你要如来藏笑，也是无明笑。你们知道如来菩萨是哪位吗？看见过吗？在禅宗里面叫大日如来；在净土宗叫佛陀；西方教中就叫上帝。大日如来菩萨就是无形无相，天上最大最大的一位。你们不知道的事情太多了。什么叫无明笑？无明习气？无明就是不知道、不明白。自己不明白，才会笑别人。而这些不明白、不知道是自然地在你身上的。比如说这个孩子从小跟着他爸爸长大，他爸爸脾气很坏，慢慢地这种无明习气就会上到孩子身上，实际上就是孩子沾染上了他爸爸的无明习气。这个孩子从来不知道抽烟不好，他妈妈天天抽烟，他觉得没什么不好，他也抽烟。古时候讲女人笑不露齿，走不动裙。这就是人的档次、人的气质。师父教你们的都是学人本来里面所产生的东西，而不要学外面的东西，外界的东西就叫无明。如来藏笑，笑人生、笑天地，笑的是你累世带来的不好的东西，是你带来了。举个例子，一个农村人刚下船，到你家里来了。你看到他穿着破旧的衣服，背着烂包袱，你就笑他了，这就叫“如来藏笑”。为什么？你还把你身上这么多肮脏的东西全部带来，你还以为我这里没有啊？我家里什么都有，你还把这些无明的习气全部带来，叫“无明笑、笑无明”。你不懂，才被人家笑啊；你懂了，人家就不会笑你。再举个例子，很多人去喝咖啡，那个调羹是干什么的？如果给你调羹喝咖啡的话，为什么调羹这么小啊？其实调羹是用来搅拌的，然后开始喝咖啡。有听众曾经看见过一位女士用这么小的调羹把一大杯咖啡全部吃光，他就在旁边无明笑。因为她不懂这个调羹的用法，所以才被人家笑。很多人就是不懂。师父现在给你们上课，教你们懂佛法、懂道理、懂礼貌。女人要有女人的样子，男人要有男人的样子。看人的眼睛要正、要直，看人时眼睛打转、含情脉脉，那已经是犯贱了。看人要实实在在地看。该看的就看，不该看的就不看，看到不好的东西就不要去看。汽车上那么多广告牌，有些人嘴巴里骂着，但眼睛还要看，这就是无明习气啊。人很傻的。实际如来藏笑和无明笑，就犹如大肚弥勒佛一样。你们要好好听师父的开示，听了一遍再听一遍，可以听出很多道理来。 师父接下来给大家讲，贪瞋痴慢疑这些都是从如来藏里来的。如来藏就是你们本来带回来的那个本性，也就是说你们前世没修好，你又带回来了过去的本性。如果谁还愿意下辈子再投人的话，他这个人下辈子肯定有这辈子的烙印。他这辈子疯疯癫癫的，下辈子出来还是有疯疯癫癫的样子。一个人啊，50岁时，“我就是这个样子了”；60岁时，“我就是这个样子了”；到了70岁，“我还是这个样子”。不要这样，要改啊！师父现在就是对你们这些学佛徒弟着急。现在很多事情师父都放下了。师父过去也是大侨领，三天两头见报的，你们看看现在报纸上有没有师父的消息？师父不要，师父舍去了，为的是救度全世界有缘众生。你们今天跪在观世音菩萨面前谁敢发大愿？师父的愿很大，真的。观世音菩萨会给师父更多的时间来救度众生。就是像去完成任务一样的。举个例子，大本营让你去做这个任务，你任务完成了，归队。但是这个任务没有完成之前，你跟领导申请还要去救什么什么，你的愿发得越大，那你就留得越长，吃的苦也会越多。

消除身上一切污垢，恢复真实的如来本性。如来，犹如在心中一样。如来佛就是自身佛。你们去庙里看看，如来佛的脸都是一样的。如果你们以后能到西方极乐世界去，你们在听阿弥陀佛讲法时，每个人的脸都是一样。因为你们都是佛呀，你们恢复了你们的本性，你们就得到了如来，就像过去一样。要消除累世所造的业，我们要把过去生中所造的业全部消除掉，我们就是真佛如来。比如本来这个人长的是这个样子，只是脸上长了很多雀斑，长了很多疙瘩，最后都没有人能认出来了，这个时候他就不是原来的他了。你们听得懂吗？等到把皮肤修整好了，疙疙瘩瘩都没有了，脸上黑的东西全部都擦干净了，他不就是跟如来（原来）一样吗？不就是跟过去一样吗？就像一个人化了妆之后就找不到本来的样子了，等她把妆一卸，“哦，原来是你呀”。就找到本来的她了，就找到本性了。人的本性是什么？是善良。而现在的人不善良。人的本性是诚实，而现在的人不诚实。 我们要放下一切。因为我们没带来什么，所以我们愿意放下一切。我们来人间的时候，什么都没有带来；所以等我们走的时候，什么也带不去。既然带不去，也没有带来，还不如放下。犹如我们到别人家里去做客，没有给别人带来什么东西，在别人家里又吃又喝又睡，等到时间差不多要走了，不要再把别人家里的东西带走，其实我们也带不走别人的东西。因为你睡过的床、用过的东西都是别人的，不是你的，你是带不走的，你留下的是在别人家里的印象。如果你帮助别人做了很多好事情，等你走时别人可能会感恩你、感谢你。对不对？就像我们来到这个地球上是临时的家，我们又吃又喝又拿，到了最后要走的时候，“这个是我的，那个是我的，我都要带走”。人家会让你带走吗？这是人家家里的东西，是地球上的东西，你到地球上是临时住的，不要以为你是永久居民。既然不是永久居民，还不如早一点放下。所以在无奈间我们也会放下，万般无奈呀。不如早一点放下，给自己自在、安详，多好。既然带不走，就早一点放下吧。 接下来师父给大家讲出离心。出离心就是要离开你的心，就是把你这个心走出去，就是离开六道轮回。要知道六道轮回的苦，要脱离六道轮回，就必须要有出离心。“我再也不要到人间来了，再也不要做人了，再也不要轮回吃苦了。”这叫离开六道。出离心是靠什么来维持的呢？是靠愿力。我经常讲，地藏王菩萨的愿力很大：地狱不空誓不成佛。阿弥陀佛有四十八大愿，每一个愿力都是为众生想的，都是帮助众生离苦得乐，没有一句是为了自己。如果你发愿往生西方极乐净土和四圣道，这个也叫愿力，因为你许了这个愿，不愿意再到这个人间来了，这个愿力就让你下辈子不再六道轮回，这个就叫“出离心”，明白了吗？很多人跟随师父修学，他们发的愿是我这辈子要度尽全世界有缘之人。这个愿力也是很大的。当你要度尽有缘之人的时候，你已经是佛了，佛就是回到佛的地方。佛的地方在哪里呢？就是西方极乐世界了、四圣道了，都是脱离六道轮回，对不对？如果你的境界已经到了这个境界，那么你所得到的果一定是这个境界的果。如果你发愿说：“我要慈悲众生，我要让更多的众生能够离苦得乐，我要劝化他们一起到西方极乐世界去。”你这个愿力也叫出离心。师父曾经给大家讲过愿力是很重要的。出离心就是有了自己修心的方向了。因为我不愿意再六道轮回了，所以我找到了自己的方向。如果没有出离心就不会懂得布施，不会懂得供养，不会懂得济世。为什么？因为还很贪恋这个世界上的一切，什么都不知道、不明白，你说怎么可能开悟懂布施呢？什么话都听不进，怎么懂得供养呢？什么东西都舍不掉，怎么会去帮助世界上的人呢？所以没有出离心一定不会供养、济世。虽然我们生活上满足了、富有了，但是没有出离心就永远脱离不了六道轮回。因为你不想离开六道轮回，因为你感觉今天自己吃得好，物欲充足很开心，满足了。当你满足的时候，你就不想往上走。觉得自己很满足，就一直满足下去了，下一辈子只能再来投人。听得懂吗？就像很多女人生孩子很痛苦，知道痛苦了之后，说我下一辈子再也不要做女人了。但是她还觉得做男人好，做女人痛苦。如果下辈子做了男人，也还是没有脱离六道轮回。所以只有你的境界很高，才能脱离六道轮回。 觉悟一切有情众生的苦。就是必须要觉悟、要明白所有的有情众生。包括猫、狗等都是我们的有情众生，因为你不知道这个猫、这个狗跟你前世是什么关系。很多人养的狗或猫说不定前世是你的奶奶，或是你的外婆，或是你的孩子……你都是不知道的。它们都是有情众生呀，当它们生病时跟人一样难过，身上流血时的痛跟人是一样的呀。你要理解所有的有情众生，这就是学佛。我们要度化众生，解除众生的痛苦。 都说时间像海绵，你不挤它，里面的水永远不会出来；你挤它，它就出水了。时间是靠挤出来的。你忙，大家都忙。别人挤出时间念经了，别人家里就平安了；你不念经，家里就不平安了。人家四点钟就爬起来念经了，而你整天忙得不得了，不念经，你能得到什么呢？你什么都得不到。嘻嘻哈哈过一生很可怜的，等到走的时候什么都得不到，是在无为的困惑当中、烦恼当中度过悲惨的一生。等到人要死的时候是最惨的，因为躺在床上，不知道自己要到哪里去？最惨的是会问自己“我真的要离开人间了吗？”难过呀。看见那么多熟悉的脸，看见那么多爱过自己的人，看见还有那么多物质的东西等等，不舍得呀，离不开呀。但是无奈瞬间什么都没了。为什么要跟着师父学呀？就是要学永久的东西。心中的拥有胜过一切。心中的富有，胜过你生活当中的富有；心中的知足，胜过你在人间得到的任何知足。

师父今天讲佛法上善恶的标准。人间的善恶标准是：做好事就是好人，做坏事就是恶人。佛法上善恶的标准很高：凡是为自己的都是“恶”，为别人的都是“善”。当然这个善和恶可大可小。如果我今天为家里的人，算不算善呢？这就是你的境界了。师父把这个道理分析给你们听。首先，想学佛的人要学成佛，要破除二执。一种叫“我执”，就是我自己非常执着于某一件事情，“我一定要做的，我必须怎么样”。这个就是自私的表现。如果你把“我执”破除了，你就是阿罗汉果，像罗汉菩萨一样。 “我执”就是我执着要做某一件事情。我执着我必须赢到六合彩，我执着我的孩子一定要考到精英中学……第二种是“法执”。“法执”就是对人间的一切欲望和对事物的理解等等。如果你破了我执、法执，你就成佛了。 如果每天都在为自己想的人、为自己做的人，他天天在增加我执。为什么说我执的人有私心呢？为什么他是恶呢？因为他每天想着“我要去跟他比，我要去跟他争斗，我要去赢钱，我要去怎么样”，他就是增加那种恶业力啊。因为他天天在增加他的我执，也就是说他的意念很强。你们知道，有争斗、有比较就会有高低。为什么说为自己是恶？是因为它在慢慢不停地在聚集我执，我执时间长了就成了一种恶。举个例子，这个人很自私，他是不是作恶？比如天天自私，把鞋子放在门口，最后把煤炉放在别人家门口，把垃圾放在人家门口……这都是因为我执。那么对方也把垃圾放在他家门口，把他家的信箱弄坏。你说这是不是成恶了？他是怎么成恶的？他是从私心私欲开始成恶的。猛一听这句话，你们会想：为了我家里就会成恶了？因为这是拿佛菩萨的境界跟你们讲。你们真的是很自私的人。有时听到电话里那些自私的人，很多人很不开心，因为他们就知道问自己，就知道为自己。为自己自私到最后就是恶缘了，一个人自私到最后就会自己跟人家作恶了。这不叫作恶吗？ 师父现在给你们讲得越来越深了。师父讲的白话佛法你们猛一听没什么的，到后来突然间悟出道理了。师父要让你们悟出师父的这些话、这些道理。就算你在人间修了善法，如果你这个人还是执着于自我的话，实际上你就是增加执着，没有增加任何的功德和善事、善业。因为一个人为自己了，你再做多少好事也是在增加你的我执。哇，这句话我看你们又听不懂了。“我做好事情，也是我执吗？”师父讲给你们听。这件事情本来是为我自己做的，你再做多少好事，全部归于你这个目标。你这个目的是为自己的，你说这是好事吗？如果你是为大家的，你所做的所有好事全部是功德。今天师父为了大家，我出来的东西就是功德。你们为什么不学学师父啊？你们想想看，师父现在功力这么大，如果我有私心的话，观世音菩萨会给我这么大的功力吗？师父现在在教你们破除我执啊！ 接下来教你们破除法执。什么叫“法”？看到的东西都是成为一种法。你们要记住，永远要把自己的心态放平。永远要做个好徒弟。永远要想到：我先想到人家，再想到自己。做人时不会先想到人家的人，你就永远不会被人家所想到。师父希望你们徒弟做事情首先想到人家。有钱买不到健康，买不到平安。不是说有钱就不生病。如果你不能破除执着，你就是恶。今天不能破除你自己的私心，不能破除这个法执，对世界上任何事物的追求就会不停地上涨、不停地爆发你的私心杂念。因为执着于人间一切法，就会生出烦恼障。烦恼障出来了，因为你想到自己“我想做什么了”，你就有烦恼了。因为你看不破一切在人间的事物本相。其实在人间最难的就是做人。三个字颠来倒去的——做人难，难做人，人难做。就是让你放下自我，放下我执和法执。 师父告诉你们，讲话做事情要根据现实不停地转换自己的思维，那才是一个有智慧的人。“执着”体现在各个方面。很多人跟着师父修心了，但是过去也修过其他法门，他就会想师父讲得对不对啊？曾经有一个旁听的听了没几次课，他就讲出来很多意见。因为他没有接受过师父这个法门，虽然他学过很多佛法，但他根本不知道佛法的真正涵义。举个例子，过去上海有一条马路叫法兰西路，过去是这么走的。现在呢，改成淮海东路、淮海西路。如果这个人不知道就会觉得，明明不是这条路，错了错了。你说到底谁错？如果要说谁错的话，那是时间错了，因为他没跟上天时。你们要是再退后几十年，你就不会生癌症了，因为当时没有这个病。过去的人多善良，会生这种恶病吗？所以学佛一定要与时俱进。 所有得来的东西都是临时的。修心就是靠自己内心，要破除烦恼障，把自己的烦恼都破除，不要执着。法执就是所执障的根源。因为当你知道的太多而又分不清对错时，你就会产生障碍，然而障碍的根源就是法执。你怎么会知道有这么多的障碍呢？因为法执。什么意思？你看到的东西，你今天所经历的事情，全部都是法执。比如“我偏爱今天吃黑木耳，我今天偏爱吃香菇”，也是法执啊。“我对这个东西特别迷信，我就喜欢吃这个东西”，就是法执。“我认为澳洲最好”，也是法执。人嘛，总要犯错，但是要知道自己犯了错误才会进步啊。师父今天让你们自己来认识自己的错误，就是在让你们开悟。师父今天点化了你，你知道自己有一百个错误了，你就进步了。因为本来你以为自己没错误的。很多人为什么神气啊？就是老觉得自己没毛病。如果自己能感觉出自己的毛病，就是自己悟出来的。 “不见一法”，看不见一个法门。人间的法、所有的物品、所有的法都没有。就像佛教讲的，“万法皆空”。我们所看见的任何东西、任何事情都是法。不见一法是寂，寂中能静，寂中能照。照到自己，照到自己的心，照到自己的所作所为、自己所有在做的事情，要照到五蕴皆空。你能观想，因为你寂了，所以你能静；因为你静了，所以你能照见自己五蕴皆空，所以叫“观自在”。“观自在菩萨”，这是观世音菩萨的另外一个法号。“观”就是观想，能够照到自己的心、自己在做一些什么事情。当你的心完全寂静下来后，你就是菩萨啊。你能够看到自己自在的本性，不就是观自在吗？那就是看到自己自身的佛啊，看见自身的菩萨啊。要想得深一点。

要记住：要经常做无我想。就是没有自己。每做一件事情，“哦，不是我做的，是同事做的，很感恩他。”“哦，这件事情，我没做，都是大家帮忙的。”无我，就是没有我自己。经常想想：我又没做什么，我有何德何能啊？我很渺小。从飞机上往下看，人比蚂蚁还要小呢，汽车就像蚂蚁一样。菩萨看我们打架骂人的时候，就像我们看蚂蚁打仗一样。另外师父给你们讲，夫妻生活都要节制，那些都是畜生做的事情，不能常做的。人常做畜生事，人就会变成畜生了。常言道：人常做畜生事，就常做畜生思。经常做畜生做的事情，你的脑子就会是畜生的思维，你的思维就变成了偏思维，而不是正思维。看看那些好色的人对人家小女孩那样子。如果是偏思维，你的档次马上就下去了，就被人家看不起了。人要懂得自尊自爱。 学佛要懂道理，出去脸要庄严。就像观音堂一样，庄严佛净土。你们看看观世音菩萨庄严不庄严？让你看了是肃然起敬。看看那些老头子看见女孩子的样子，色迷迷的，丢尽了自己的脸。学佛的人绝对不可以这样。女人也是的，看人一定要庄重，眼睛不能花，眼睛不能偏，实实在在的。看人都有讲究的，叫礼貌看人。因为你的眼睛人家看得见你在看他什么地方。你眼睛看哪个地方，就说明你这个人是没有修养的人。你的眼睛不能乱看的。眼睛是心灵的窗户，你的眼睛如果看人家那种不该看的地方，对方马上就知道你是个下流人了。学佛是什么？是学庄严啊，是学自己的修养，是学面子，是学仁义礼智信。有没有面子是自己做出来的，不是装出来的。要好好学啊，你们差得远呢。 要经常做无我想。出生前、后，有没有我？想想看：你现在出生了，你是谁啊？你出来的时候你知道你是谁？到了五、六岁的时候，有点感觉了，我在这个家庭里。等到死的时候呢，你又是谁啊？你今天的名字叫某某某，等你死掉了这个名字还有吗？有，在坟堆上。此生没了，就像到此一游一样，这么短短的一生就没了。你们天天在干什么？所以做一天，就要认为自己是一无所有的–我来到人间是一无所有，我走的时候也是一无所有。我不为名去争，我不为利去争，钱对于我来讲没有什么吸引力，利对于我来讲也没有什么吸引力。我连自己都没有，我有什么名利可争？少争名争利，这个人就活得自在。少一点欲望，这个人就活得潇洒自如。什么叫“自如”？就是自己如原来一样。所有的财物，就算是你拥有也是你暂时的拥有，也是暂时托你保管的。比如自己还没有死之前，这个房子写的是自己的名字，等自己一走，这个房子是不是归孩子了？那这房子还是你的吗？没了。是你拥有还是孩子拥有啊？你能拥有一切吗？你能拥有永远吗？ 不要再想不通了。你们坐在这里的人都要好好地认真地想一想，师父天天这么苦口婆心地跟你们讲是为了什么？你们到现在还要自己想自己的事情，很可怜。所以暂时的拥有后又归别人拥有了，这不是真正的拥有。所以要学会忍辱。人的一生中有挫折、诽谤、打击……面对这一切，我们要学会忍辱。忍辱是什么？忍辱的境界非常高，忍辱是菩萨的境界。一个能够忍耐的人，就是一个很有修养的人。别人跟你吵架你不吵，你就是有修养。不管男人、女人，被人家骂了后跳起来了，这个人就是没有修养。被人家讲了后浑身动了，这也是个修得不好的人。举个例子：人家说“你很有钱啊”，你脸马上显出自己很有钱的样子，这也是没有修养。说她漂亮，马上就坐不住了，又涂脂抹粉，又是一个没有修养的人。师父经常跟你们说“如如不动”。一个有境界的人，你讲他和不讲他，对他来讲没有什么影响。 大家要记住，无生法忍。什么叫“无生”？就是说我连要忍耐的这颗心都没有。“法忍”就是法界的忍耐。因为我根本不要去忍耐，因为我根本没有感觉我要忍耐，我都没有生出这颗要忍耐的心，我有什么要忍耐的？如果有人骂师父的话，师父说“我不生气”。别人讲我，我感觉只不过是他的观点，对我有什么影响呢？我为什么要生他的气呢？给大家讲一个笑话。有一个人很牛，到别人公司里去，人家问他：“你是谁呀？”他目不斜视地说：“我是谁你都不知道？”结果别人说他是一个精神病，连他是谁都不知道。自以为自己很有名，实际上他什么名都没有了。人的毛病就出在太自以为是了。“我过去从来没有做错事情，我过去一直领导人家的，我过去怎么样、怎么样……”喂，你的过去就是过去。你要记住，这是一个过去式。你已经是没有了，你再把过去名词拿过来用，你就是没有。没有的东西你再拿出来，你就是一个没有理智和智慧的人。 学佛学偏了就是精神病。如果魔在身上，人就变成精神病。以为自己不得了看了很多书，看了很多佛法书，讲出来一套一套的，还要拿菩萨的东西去攻击人家。佛教是不会攻击人家的。任何人拿佛教去攻击人家，实际上他已经是偏了。所以要学会无生法忍。我虽然要忍耐，但是我连要忍耐的心都不生出来。根本认为没有生出的忍耐称为法忍。根本没有感觉要忍耐，才可能是无生。就是说，我没有感觉我要忍耐。很多人感觉自己要忍耐：“生气啊，不行，我一定要忍耐。我是学佛人，我必须要忍耐。你骂我好了，你打我好了，我就是要忍耐。”实际上这不是最高境界。你有本事，他骂你的时候你没有觉得他在骂你，他是在给你提高你境界的一个阶梯，就是一种增上缘，增加你上进的源泉。他给了你这个境界就让你进步更快。他骂你，你就听着，有则戒之，无则诫勉。因为在马路上还没有人来骂你呢。在家里他骂你，你就把他当成一种境界来看。 这种忍耐实际上已经是一种法忍了，就是说没有忍耐的意思在里面。师父每次做完开示之后，很多人会说，师父今天又在讲我了。每个人都以为师父在讲他。实际上师父讲的就是现象，师父没有想讲你们。当你们往自己身上套的时候，你们坐着就很难过了。经常有徒弟过来问师父：“师父今天又在讲我，对不对？”这就是自己往洞里钻。所以自己都没有了，哪来的生气啊？我不生气，因为我都没了。很多人的毛病就是“我不能够忍耐了，我受不了了。”这个“我”真的很害人啊。把“我”忘记吧！忘却自己，就是自己境界的提高。因为没有了你自己，你就不会生气了，你就不会发脾气了，你就不会贪瞋痴。自古以来，多少人死掉都是为了一个面子。现在很多人参加摩托车比赛，今天出去参加比赛他就知道自己也许回不来了，他连命都不要，但他就是为了挣这个面子。 师父让你们学佛就是放下自己，不要有面子。师父今天讲这个不好，讲那个不好，就是让你们学会忍耐。学到后来要无生法忍。阻碍境界提升是一堵墙。从某种意义上来讲，师父就是想把你们的这堵墙挖掉，因为你们的这堵墙把智慧挡住了。所以你就觉得痛了。要学会忍耐啊。要记住：不还击、不还口骂他，这也是忍耐。有两种是最难忍的：一种是夫妻。因为夫妻两个人的冤结是好几世积累下来的，等到夫妻两个人吵架的时候，那种气啊真是让人受不了。这个气是最难忍耐的。如果你能把夫妻的气忍耐住，你这个人就不容易了。夫妻忍耐是难忍中最难忍的东西。还有一种是单位里的关系。单位里的忍耐实际上就是人和人相处的忍耐，也是很难。环境的变化让你心里起变化。在家里是夫妻关系难，在单位或者公共场所和人接触是更难了。什么地方的人都会吵架，什么地方的人都会骂人，并不是说语言的问题，而是说你的外环境实际上是你累世的孽障生成的果。师父给你们讲的是人生的哲理、人生的佛法。所以知道了这两个最难忍的，回到家就开始忍了。老公讲我，没关系。最难忍的我也忍了。要克制自己，克制到最后没有了。我连气都不生了。我就是这样的。“师父，你原谅我吧，我做错了。我对不起观世音菩萨。”那么好了，什么事情都没有了。否则你一想不通，人生气啊，你难过不难过？ 师父是菩萨，师父能原谅你们的。这个原谅实际上是从你们身上得到反馈啊。如果你们让师父原谅，师父就会原谅你们。你们不让师父原谅，你们还继续骄傲，那么对不起，下次你不要来了。这不是你们自己造成的吗？要记住没有自我。领导、同事，还有种族之间，这都是很难忍耐的。如果你没有了自我，你才能修成无生法忍。看见人家皮肤黑的，你生分别心，就是心中的一种不平、一种嫉妒心。人家白人也没有看不起我们黄种人啊，那我们为什么要看不起黑人呢？这就是人啊，人是没有境界的，人是动物。人是高级动物，那还是动物啊。所以要在人间修成菩萨的境界。在大学里讲师就是讲师，不是教授的级别，即使是高级讲师，那也还是个讲师。因为你的水平就是讲师的，而到不了教授的水平。 然后要记住：过去不可得，现在不可得，未来不可得。无所得心啊。什么叫“无所得心”？我的心没有了，我的人也没有了。我的心已经不为所有的外环境所影响，我的心就像没有一样，这是更高的境界啊。比如说人家都在排队买一样特价的东西，“无所得心”的人就是，我的心没有去想，我没有心去做这件事情，得与不得无所谓。我没有欲望的心，我没有瞋恨心，我没有愚痴的心。要没有贪瞋痴这种心，而留下的是良心。师父告诉你们，无我的境界证得无我。就是说，你已经没有你自己了。你的境界到了，你真的就没有你自己了。“我不生气了，我想通了，因为我没有什么了不起的。你们讲我就讲吧，你们不让我做我就不做了。”你对别人无欲妄，你的心中就没有欲妄了。

今天观世音菩萨对师父说，就算大灾难不来或者晚点来，实际上人的真正的大灾难是自己心里的灾难。什么是心里的灾难？就是自己跟自己过不去。比如自杀、天天想不通、忧郁、烦恼、难过。一个人好好的，突然之间生癌症了，就是自己受灾了。不是说水灾还没来，地震还没来就觉得很开心了，实际上你不知道你身上的灾难已经来了。其实你们长期的忧郁、心理障碍已经是受灾了。师父天天给人家看图腾，有一位小女孩割腕三次，师父都在救。所以人人都应该付出，救度众生。你们自己想想看，你们付出了多少？你们有多少功德？自己要懂道理。看看人家都在努力，而我们自己没有努力，这是对不起观世音菩萨，对不起师父。你们今天过掉一天还会有吗？没有了。所以师父希望你们好自为之来避开灾难。 今天跟大家继续讲修行。天天说修行、修学、修法，实际上修行是一种功夫。如果你修行能够修得好，说明你这个人有功夫。因为修行的人不会常常地轻视人家。很多人自以为很骄傲，年轻、有学历、有钱、长得漂亮，什么都可以作为他的资本。因为他没有修行，所以经常会给别人白眼；因为他没有学佛，所以会经常讲人家不好。只有真正明白佛教道理的人才不会轻视人家。所以学佛的人看人是慈悲的眼睛，而不是轻视人的眼睛。庙里的尼姑、和尚对人就是很和善。师父对你们很慈悲但又很严格的，因为你们是师父的徒弟，所以必须严格。但是师父对其他老妈妈、老伯伯是什么态度，你们都看见了。师父对你们是恨铁不成钢。修到现在、听到现在还做出一些很不好的事情，不改行不行啊？ 修心要苦修。一个人苦了，他才能修心；他不苦，他不会修心的。所以叫苦修行。苦修功德的人心中很善良，所以对众生也很善良，心里就不会轻视人家。经常轻视别人的人不会是一个好的修行者。很多拜佛的地方对前来朝拜的人不是很礼貌，人家下次就不会去了。前去拜佛的人都是怀着一颗虔诚的心。你们要是对来拜佛的人不好了，随随便便把人家打发了，你就是没有学佛，你就是对菩萨的亵渎，就是有孽障。你们每一个人都代表着菩萨。不管你今天是打字也好，是打电话也好，你们所做的每一个行为都要对得起观世音菩萨，对得起众生。因为你们是学佛人。你不慈悲，你看不起人，你才会觉得烦。苦修是什么？苦修是自己要压制自己，要克制自己，那才叫吃苦。习惯了就不以为是苦了。以苦为乐就是这个道理。因为每位众生都是有佛性的，他们都是菩萨，他们都是佛。你对人家这么凶，你对得起菩萨吗？众生是来求佛的，不是来受气的。 正常人连生物都不能够轻视，连一条狗都不能去踢它，你都不能去骂它，何况是对学佛人呢？如果对一杯水不停地讲它、骂它，然后放进冰箱里，等结冰后再拿出来冰花会呈现出很难看的图形。如果你不停地说这杯水好，然后放进冰箱里结冰后再拿出来一看，冰花都是很漂亮的。连物体都有情，所以你们要明白道理啊。一个懂得佛法的人，需要真实，不诚实是罪上加罪。不是师父看不惯，是菩萨看不惯。因为人本身就是虚妄不实的，所以才要多做实事。今天买一件东西回来是实实在在的吧，过几天坏了，扔掉了，那东西就没了。这不就是虚的吗？回到家里，想不吵架了，讲了没几句话又吵架了。你说这是真的还是虚的？人间什么东西都是假的，什么东西都是虚的。你今天吃下去的东西，你吃的时候以为是真的，吃得可开心呢，吃完也就没了，因为它是虚的。从实到虚就是一个过程。人从生出来是一个婴儿，过一阵子长大了，再过一阵子变成老太太了，再过一阵子找不着了，死了，这不就是虚的东西吗？在人间有什么东西是实的啊？什么东西找得到啊？师父再三跟你们讲，什么东西都是空的，等你们死掉了什么东西也都没了。很多人不想死，如果你在人间不死的话那也成妖精了。如果一个老太太活到130岁，你看看会是什么样子。这是必然规律。人间就像一个旅馆一样，其实是虚幻不实的。身体是虚幻不实的灵体，精神也是虚幻的。就像你今天动了一个念头，明天马上动另外一个念头一样。你已经很快把你前面那个念头否定了。你今天刚刚说“我一定要怎样怎样”，说不定有个人在你耳边讲几句话，“啪”的一下，说不定你所有的意念全部转变过来了。你不就是虚的吗？师父看你们，当你们跪着的时候师父都觉得你们是虚的。你今天可以跪着，过几天你想不通了，说不定你连跪的机会都没了。你们给师父跪对师父有什么好处啊，只是增加师父的责任、增加师父的孽障。因为你们心里、身上都是不干净。所以一定要好好修，消除孽障。 人的本身是虚幻不实的，说话也是。开始讲得很好，后来变了。所以我们要让自己佛性的表现形式实在一点。你虽然是虚的，但是你可以让表现形式实实在在一点。也就是说，你今天可以变，但尽量让它不要变。因为真正学佛的人是谦虚的，犹如拜师也是一样。你们拜什么师父就跟师父学什么法门。你拜其他的师父，你就求其他的法门。都是一样的。所以你不能轻视别人的法门，或者自以为是最好的。就是说，当你在学佛的时候，如果你已经拜了这个师父，学了这个法门，你最好不要轻视它。你最好学一个自己认为是最好的法门，而且千万不要去说人家的法门不好。这也是实性。 师父再一次告诉你们：是师父的徒弟，是师父的弟子、旁听生也好，千万不要说人家任何一个法门不好，法门都是好的。师父是一个医生，但是其他医生都要受到尊重。千万不要因为你的师父是个名医，就把别的医生说得一塌糊涂。那是永远不可以的。而且千万不要自以为是。你哪怕是师父的徒弟，跑出去后人家跟你说：“你是卢台长的徒弟，真好啊。”你马上骄傲得不得了啦。有什么好骄傲的？人家修得比你们好。你们虽然坐在这里都不一定像师父的徒弟。没有用的。你们看看全世界很多佛友远在天边，都给师父放生，拼命做功德。现在师父的法门遍地开花，全世界都有了师父的道场。是观世音菩薩慈悲。 人最大的痛苦是自身造成的–这是观世音菩萨给师父最新的信息。观世音菩萨说：“人的灾难实际上来自于自己。”从大的方面来讲就是破坏了全球生态环境，从小的方面来讲就是破坏了你自身的生活环境。很多人很凶，不是把自己的生活环境破坏了吗？很多人不好好吃饭、不好好睡觉、忧虑、烦恼，不是把自身的环境破坏了吗？所以他们才会生病和生癌症啊。人就是在不断地破坏自身的环境使之演变成灾难。 师父给你们讲，人为什么会自大呢？因为他常为自己想。一个人为什么会觉得自己很了不起？因为他经常为自己想：“我是谁，我应该怎么样，我是怎么样。”每个人都以为自己最大。出去开会最好是红地毯，警车开道，主席台上有他的位置；若是没有他的位置，脸马上很难看，站起来就走人。过去有一位华人议员就是这样的，总以为自己是老大。你们今天学佛，你们早一点晚一点都要放下。到最后的时候躺在床上还说舍不得走。到最后必须放下，你为什么不早点放下啊？早放下说不定就死得晚一点了。为什么放不下？肮脏的灵魂、肮脏的灵体、肮脏的孽障全部在你的身体上，把你的脑子搞得稀里糊涂。死要面子活受罪的人在世界上多得不得了。很多人为了面子活着，最后活得多痛苦。什么都没有了他还要面子，自杀了。要面子会害死人的。要面子是解决不了问题的。 真正想要解决问题是把自己放下。我没有自己，我没有什么面子，我要的是有价值的生命，我要的是自己的前途。我要的是自身的修养，我要的是我的境界，我要的是今后能够去西方极乐世界或者四圣道。那才叫真正的境界。要的是那些真正存在于你心灵的东西，而不是要这些名利、家具、钱财。所以一定要把自己的名利、地位思想减淡，减淡自我。就是把自己看得越来越轻。你值多少钱啊？你是谁啊？你有什么了不起的？叫你说声对不起就不肯啊，你是谁啊？现在知道师父为什么经常要讲你们了吧？是在减淡你们的自我啊。师父当着这么多人的面讲你们，你们说声“对不起”，说明你们的境界在提升，并不是说你们掉下来了。越谦虚、越懂礼貌的人才是高贵的人，才是有境界的人，才会让人看得起。死要面子不肯承认错误的人是让人看不起的。被人家背后骂，自己想只要我没听见就可以了，两耳朵掩耳盗铃。如果你说声“对不起，我以后改。”人家就很看得起你了。 你们是什么思维啊？做错事情要赖就赖，要逃就逃，想不承认就不承认。这叫学佛吗？要看淡自己。师父今天讲你们就是让你们要放下自我。你们一辈子有什么呢？你们一辈子瞬间就结束了。“我一生一无所有，要钱钱没有，要名名没有。”那你活得才自在呢。因为你把自己的贪欲放弃了，你没有自我，人家骂你也骂不到你了，打也打不到你，那才叫自在呢。要像麦穗一样，长得越饱满头垂得越低。很多人为什么会死？为什么生病、生气？因为他觉得他过去好得不得了，他抓住他的过去就是不肯放。过去是过去，现在是现在。所以菩萨告诉我们：“过去不可得，现在不可得，未来不可得。”实际上就是一句话就是什么都不可得，什么都是没有的。 要放低自己啊，看不起人家就是看不起自己。人家做清洁工也要看得起人家。人家不偷不抢，实实在在，挣点钱照顾家里，人家是最崇高的人。那些寄生虫，就知道赚钱不知道照顾别人的贪污人还不如清洁工呢，被人家看不起。师父讲的都是人间最好的、最有智慧的佛的语言，希望你们好好地学。不要因为自己做错了就低人一筹，没有的。因为你们是人，是人永远会做错，哪怕要死掉的那一刻都会做错事情。但只要改变过去，破迷开悟就是善男信女啊。要看见众生啊！众生都在你身边。众生的苦就是我们的苦。所以学佛要先学会放下自己，要肯吃苦。吃苦就是消孽障。

师父今天跟大家讲一些主要的大罪。你们在学佛当中要记住，很多大的罪行都是要下地狱的。你们自己想想吧。大罪：比如杀了一位或者重伤、骂了一位很有道德、很有德性的高僧大德。或杀父、杀母、杀和尚、杀尼姑等。或者对一位善知识，一位高僧大德，你诽谤他、你讲他，你就等于杀死了千万人的慧命一样。因为这位高僧大德是替亿万人的慧命来出家、为亿万人的生命来解脱。所以诽谤、杀父、杀母等都是大罪，一般都是现世报。你看他倒霉不倒霉？这种人会下地狱的。你们去看看，和尚为什么到后来不敢讲人家不好呢？因为他懂因果。举个例子：你如果是皇帝派来的钦差大臣到这里来帮助大家，来改善你的城市，你如果骂皇帝的钦差大臣，过去是不是要杀头啊？师父不想多讲，你们明白道理就好。如果有人还敢再造恶口的话，这个是下地狱的罪。师父今天跟你们讲的都是重罪。你如果去骂一位高僧大德，你等于伤了千万修德人的心仪，因为他是来救千万修德人的心的。 接下来跟大家讲“盗”。师父今天不给大家讲小偷小摸，师父给大家讲偷什么东西是最严重的–是偷公共产物。师父所讲的公共产物不是外面的，而是指比如佛堂里、寺庙里、观音堂里的，这些产物是不能偷的。举个例子：如果你脑子里想着“我今天看到佛堂有很多供上去的东西，我偷偷地把它带回去”。好了，你不怕护法神吗？你不怕观世音菩萨看见知道你吗？你只有实实在在地讲一下：“我今天想带点水果回去吃吃”，你才拿得心安理得啊。你偷偷摸摸的，想想看你是什么形象。等你死后到了地府，你的那些行为动作会像电影一样全部给你放出来的，凭着这些判你去哪里。这个“盗”不得了，因为你在菩萨的眼前偷盗。想想看，等于你跑到警察那里去做坏事。所以把一些公共的佛法上的东西挪为私有是很大很大的罪。明明是一个堂堂正正的人，为什么要做偷偷摸摸的事情呢？ 再给大家讲“淫”。如果你去诱惑修行人犯罪，去诱惑修行人犯淫，那是罪加一等。师父不讲其他生活中的淫，师父讲的是你去诱惑尼姑、和尚来犯邪淫，那绝对是下地狱的。同样来讲，现在到观音堂来的女孩子、男孩子，如果你去诱惑他犯淫荡，你也下地狱。师父讲得很清楚。年龄大的人，尤其是老伯伯，老实一点，千万不要跟小女孩套近乎。比如今天我送送你吧，明天我请你吃饭……因为她们来观音堂是学佛的，她们是学佛人。如果按照现在的法门来讲，观音堂就是庙，她们就像尼姑一样，她们在守戒修心。你跑到庙里来勾引人家这些女孩子，你会下地狱还不知道吗？你敢动这种念头，师父看你魂魄都没了，胆子太大了。师父给你们敲响警钟了，不要开玩笑，很危险。这是大罪，叫罪加一等。如果你在外面找个女孩子，你就算自己犯了点淫，你还可以念经消掉很多。但是在观音堂就会闯祸的。想想看，如果他在东方台观音堂做了这么多的功德，以后却要下地狱，师父会是什么样的心情啊？师父难过不难过？因为师父看着他死得比师父早，看到他以后在地狱里叫大家一起给他念小房子。你们要知道下了地狱是不容易出来的，听得懂吗？师父告诉你们，所有的人都老实一点。年纪大的人跟女孩子少接触，只能跟正正规规地学佛人接触。 接下来讲欺师和诈骗是一样的罪孽，这点也很重的，叫大欺罪。如果你欺骗师父的话等于欺骗老师。我们小时候敢不敢欺骗老师？你现在经常骗师父，这个就是大欺罪。你在外面吹个牛就算了，你骗自己的师父，这指的不是生活上的欺骗，而是在学佛方面的。比如说师父问你们念了几遍经文，叫你做功德做了没有，明明没做你却说做了。师父告诉你，这些都是欺师，也是大罪。所以叫你们不要乱开玩笑，叫你们尊敬师父。如果自己不明白，嘴巴里胡说，天地鬼神全部看到的，最后你去地狱，天地鬼神也不容你啊。你们听得懂吗？师父很着急啊。弄钱财也是的。你们听下去，今天跟大家讲的都是下地狱的大罪，你们不要开玩笑。 还有挑拨学佛人之间的关系使之分裂，都是大罪。比如今天跟他讲“没有什么学的，没有关系的，学不学都是一样”。挑拨他说你不好了，你说他不好了，这些全部都要下去的。不要做啊。作为一个学佛人，嘴巴千万不能再乱讲了！挑拨是非，制造分裂，这些都是罪大恶极。用最恶毒的语言去骂人、去诽谤人，只要恶口一出就是重罪。骂人的人如果骂得很恶劣，把人家祖宗都骂出来，这个人就是重罪。你们听得懂吗？这个人没有做这个事情，你非要去说他、诽谤他：“我看见了，就是他在做这个事情，我吃准了就是他。”这叫诽谤。在阳间，诽谤也是罪行；在阴曹地府，这叫重罪。人家没做过的事情你硬说人家做了，实际上这就叫“缺阴德”。 好好想想，你们走过了将近一半的人生，很多人已经走到了人生的末尾了，你们做过了多少坏事？你们的嘴巴讲过多少人不好？你们诽谤了多少人？师父告诉你们，要是菩萨、护法神在这里，你们每个人找个洞全部可以钻下去。只有彻底地改变自己，跟菩萨说：“我再也不讲了，观世音菩萨，你原谅我吧，我真的不懂啊。我过去讲人家不好，我是诽谤人家，我真的不懂啊。”难啊，稍不留神你就下地狱去了。你们听得懂吗？说黄色笑话、绮语。如果你在女孩子面前拼命讲黄色笑话，这就叫绮语。这也是不可以的。实际上就是勾引人家。如果是正人君子真的不会讲这些话的。师父看见过一对老夫妻是朝鲜人，干干净净，这两个人一辈子不吵架。人家不是说在家里可以乱七八糟，跑出来像真的一样。人家在家里是真的，出来也是真的。干净啊。人真的有干净的。不是说在家里是一个概念，跑出来却像模像样的，那就像衣冠禽兽。师父给你们讲话很严重的，师父对你们的要求也很高。以后要拜师父，必须吃素。如果这个条件做不到，就不要想拜师做徒弟了。对入室弟子也是要求尽量吃素。但是对海外弟子是没有这一条的。如果你想做徒弟，如果连这一点都做不到，那就对不起了。如果你这辈子不想改掉吃荤的习惯，说明你没有慈悲心，你就得不到观世音菩萨的护佑。护佑有吗？有。例如：你不是直接在阳光底下，而是在家里的窗户那里找到了一点点阳光，而且这个阳光是早上几点钟才有，到下午就没有了；或者下午三点到五点就进来一点点阳光，但是整个早上和晚上都是没有阳光的。要记住，如果贪三宝钱，是要下地狱的，就是贪佛法僧的钱。很多人这钱都敢贪啊。供观世音菩萨的钱、弘法的钱、给僧人的钱，你也敢贪？这是下地狱的罪。师父今天不是吓唬你们，师父说的都是真话。但是你们也不要太紧张，因为你们在修行，你们在改正，观世音菩萨永远会给你们机会。但是你要是再犯你曾经犯过的错误，你就难逃罗网了。很多人不懂，如果过去犯过的事情以后再犯的话，那就出毛病了。因为你在菩萨面前说“我再也不犯了”，菩萨原谅了你。你又犯了。你这不是对菩萨说谎吗？ 为什么学佛人这么规矩？为什么学佛的人看见钱不会拿？为什么学佛人看见男人、看见女人不动心？因为他是学佛人，他有戒律啊。但是有几个人能够真正守戒呢？你们不要以为瞒过了师父，师父不知道。你们瞒不过师父的。但是师父也不想知道你们背后做的事情。实际上你们是在害你们自己啊。你们以为背后做的事情人家不知道？实际上，菩萨和天上的神哪位不知道？连鬼都知道啊。多行不义必自毙。你多做不好的事情，连鬼都会来拉你的。那就是为什么学佛学到越高深的人，他越不敢做坏事。就是那些刚刚学佛的人，不知道天高地厚，以为菩萨讲过他就没事情了，其实等待他的就是大灾难。今天跟你们讲的都是重罪。比如说收别人印经书的钱，或者私吞、占为己有，也是重罪。所以你们要好好地忏悔啊，不忏悔的话，到时候身体就会出毛病。你们出毛病的时候还以为，为什么我天天念《大悲咒》还会生癌症呢？因为你的孽障已经大于你的功德了。 师父今天又讲回来，如果你不想出轮回，不想去除烦恼，就是说“我无所谓了，我下辈子再轮回好了，我就多一点烦恼没关系的”。你们知道吗？这也叫犯罪啊。不进步也是犯罪，叫忤逆罪。对学佛的人来讲，师父给的定义是不开悟罪。因为不开悟的人也有罪。他不开悟，不知道好坏，所以他一定会犯罪。想想吧，每次师父把文章放到博客上，很多人说：“今天我又洗了一遍澡，今天台长又在帮我们擦干净灵魂。”每个人身上多肮脏啊，把人家都往坏的地方想，有几个人能够把人家往好的地方想？人家做任何事情，首先想人家不好的地方：假的、骗人的、做给人家看的。你不能把人家往好的地方想吗？学佛的人，心里经常有好的东西，你就能把人家往好的地方想。你今天把人家往坏的地方想了，你本身就是经常想坏事情的人。要明白这个也是罪孽啊。因为你不开悟，你就有罪了。所以对学佛的人来说，你犯的是不开悟罪，其实就是叫不明理。因为你不明白道理，所以你就会在思维上犯罪，这叫思维犯罪。 我们每个人身上都有邪见，就是邪恶的见解，偏邪的见解，所以就会讲佛菩萨不灵啊。师父在广播里，谁要讲一句不灵，师父马上说你不要乱讲啊。这就叫护法。有时候听众说念了多少张小房子了还不灵啊，师父都不让听众讲的。因为鬼会不开心的。你们知道吗？这叫护法啊。师父在帮你们护法啊。所以不能讲佛。人家问我这个人好不好？好。那个人好不好？好，都好。你干嘛非要讲人家不好？你去讲人家不好干什么呢？你讲人家不好，并不代表你好啊。如果人家讲了你不好，但你还是很好啊。你有本事你自己好好做，人家讲你是人家的事情，人家造口业。你去讲人家，你们就是半斤八两了。你为什么要去讲人家不好呢？讲人家不好那是最划不来的事情，第一，挑拨；第二，诽谤；第三，造口业；第四，给人家创造一个反击你、攻击你的机会。你这不是给自己找麻烦吗？ 你可以自己进步，你为什么要说这个不好、说那个不好呢？你们没有智慧，讲出来的话就是造口业。如果你们开悟的话，你们讲出来有些事情就算有点错，只要你的心真的是正的，菩萨也不会怪你啊。因为你们的心不正，你们到师父面前来讲这个不好讲那个不好，讲这件事情讲那件事情，实际上师父很清楚啊，你们是带有私欲的。因为你们每个人都有喜欢的人和不喜欢的人，所以你们对自己不喜欢的人讲一些，好像是对事不对人，实际上你们就是对人而不是对事。你们在观音堂，在师父这里学了这么多年佛法，如果你们在安排工作、在做事情当中还有私心杂念就叫乱来，就是浪费时间。要公心啊。因为你们不是做给师父看，也不是做给你们自己看–菩萨在天上，地下有鬼，全部都知道。那你骗谁啊？到最后你骗的是你自己，而不是骗的人家啊。师父就是知道你们有这种偏心，笑笑也就不讲了。但是要知道，你骗得了天上的菩萨吗？你骗得了下面的鬼吗？做到最后连一点功德都没有。已经在做功德了，为什么还要弄个口袋，这里在装钱，那边在漏出去？学佛学到后来就是一边装进去，一边漏出来。所以要有戒律，戒律为一切法的基础。

很多夫妻在吵架的时候有一句口头禅：“我当他是死人一样。我做我的，理都不理他。”这句话不好听，实际上也是一个方法啊。就是说你不要去管他，不要对他寄予希望，你就不会得到失望了。如果你寄予希望，觉得你老公应该怎样怎样，你就会带来失望。什么叫应该啊？你认为他是我的孩子，我生养他多么不容易啊，他必须对我怎么样。其实当你晚年躺下来又能怎么样？等你死掉了又怎么样？他马上拿你的遗产呢。有你不多，没你不少。如果你学佛之后这么想：“我本身对你不抱任何希望，我活得很好。”他又能怎么样？他也怎么样不起来。母亲对孩子越好，孩子的要求越多。这就叫宠。如果你把他扔在边上不管，他就自己做自己的事了。人就是这样的。不要对人家寄予太高的希望。师父对你们徒弟也是这样的，不对你们寄予太多的希望。你们每个人愿意做功德就做，你们不做功德，师父不求你。功德是抢着做的。 师父给观世音菩萨许过愿，把自己的一生献给菩萨，献给众生，救度全世界的有缘人。师父开始走自己的路，所以观世音菩萨很关心师父。新南威尔士州佛教协会会长明天来看师父，这意味着什么？这意味着师父名正言顺地救度全世界佛教的有缘众生，把这么好的法门传到印度、日本、泰国、马来西亚等国。要记住，用心灵和人沟通那才是真正的沟通，用语言沟通只是身体上的沟通。 很多人为什么要自杀，为什么被人骂了就很生气，就是因为有“我”，有自尊心存在。师父告诉你们，凡是有自尊心在的人，他一定有自卑感。他的自尊心是怎么来的呢？因为他觉得自己很自卑，他不如人家。越是有自尊心的人自卑感越强，而自卑感越强的人越是有自尊心。如果证悟到“无我”，就是这个世界上没有我，连我自己都没了，也不存在自尊心和自卑感，有什么不能忍的？连忍都不要忍了。所以无所谓就是“无所住心”。我的心没有地方放了，我没有恨人的心，我没有愚痴的心，我没有欲望之心，我什么心都没有了–这就是菩萨境界。然而人的毛病就是把自己看得太高了。 “无所住”就是“无所得”，没有什么得到得不到的。无所得就是“无苦集灭道”，就是“无智亦无得”，师父给你们讲到《心经》了。“无生”就是没有生出我，也就是无我。师父讲给你们听：忍辱的果位很高，相当于八地菩萨。一个能够很有忍耐的人，不发脾气，永远笑嘻嘻的，这就是境界很高的人。一个人要忍耐，要有心理调节剂。我们人的毛病就是忍不住，忍不住才会出洋相。要克制啊！年龄大不一定忍得住，年龄轻也不一定忍得住，它要有一定的心境，就是说要能够克制、要忍。是师父更要学会忍，师父比你们还要学会忍耐，要“无生法忍”。你们徒弟对师父不好，做错事情了，师父虽然忍耐，但师父也有义务要规劝你们。忍耐了之后你们还不改，对不起，师父就无生法忍。你们再打电话给师父，再跟师父讲，师父不理了，因为师父放下了。一个人的毛病不能经常来。发脾气、不懂事情、不学会忍辱精进，师父的有些徒弟不懂得应该怎么样做人，结果惹事了，把师父惹得担心，过一会儿又说对不起。这种徒弟已经太没智慧了。他不能学会忍耐，他就没有菩萨的境界。 要修到无生法忍，人其实就是无所住。就是说什么都无所谓了，到哪里都一样。和尚就叫挂单，走到哪里所有的庙都会接待他。和尚、尼姑把家都放下了，走到哪里都可以住，实际上就是无所住–没有一个固定的地方居住。想想每个人一生搬过多少次家。今天你住在这里，说不定过几天就搬走了。你们今天住在这个人间，很快你们死掉了，你们又搬到另外一个道上去住了。犹如一个电视荧光屏，我们现在住的是第7频道，我们死掉后去了好地方就是第9频道或者第10频道，去不好的地方就是第2频道。都是在这个荧光屏里，逃不出六道轮回啊。要跳出这个电视机谈何容易。想想一个人搬过多少次家，很多人结过多少次婚，很多人生过多少次孩子……过了，没了。还去执著干嘛呢？过了就算了，好好修心吧。珍惜这个时代，好好地多救人。今天能混，大家就混混。实际上人间讲的这个“混”字虽然不好听，在佛法界讲起来就是“随缘吧”。你就是这个缘，你还要怎么样啊？师父说个笑话：有一位农村老人到城里后第一次见到电梯。他看见一个小房间门开了，一位老太太走了进去，过一会儿这个小房间的门又开了，出来的是一位年轻的姑娘。这个老人就很后悔，心想早知道这样我应该把我农村的老伴带到这个小房子里走一走。这就是人的无知造成自己的痛苦。当一个人无知、什么都不懂的时候他才会痛苦，懂了就不痛苦了。为什么现在这么多人跟着师父学修佛法之后，他觉得想开了就不痛苦了？因为他明白道理了。过去他不懂，他才痛苦。“为什么他欺负我呀？为什么我对他好，他却对我不好？”他没有想到他前世害人家很惨啊。你们听到广播里一位听众说一个灵性附在他身上不走就是因为前世的冤结。灵性不愿意走，要在他身上把他弄死。所以报应是居无定所，即没有固定的场所居住。 师父最后跟大家讲几句话。修行，这个人修的德越大，他的魔越高，要慎防。要谨慎地防止。为什么会这样呢？因为德性越大的人，他的魔障就越多。修得越好的人，他的魔考越多。举个例子：一个普通纺织女工，没有人来嫉妒你的。等到你是一位劳动模范了，所有的人都嫉妒你。德越大，魔越高；越过魔障，你的德学得也就越深。师父过去对普通的学佛人讲法，没有人会对师父怎么样。师父现在的名气越响，就招来很多人的嫉妒。实际上这就是考验。很多人会骂你，你连这个思想准备都没有，你怎么能够修好心呢？你被人家一讲就不度众生了？师父碰到很多人到社团里去，看见他们来的时候，一口一声“谢谢大家，我一定好好做”，结果下个星期就不来了。为什么？大家讲他了，传话了，承受不了心理压力，不来了。要经得起考验啊。师父今天就是讲你了，看你的面子往哪儿放？你不学，你自己无德啊，“以无所得故”。听得懂吗？ 学佛要好好地用智慧，心坚定不变就显出了佛光。当你魔考的时候，你只要坚定这个信心：“我就是跟着师父学这个好法门”，你就不会被魔所侵，反而你会呈现出一种佛光。道德越高魔越大啊，要谨慎地提防。坚定信念，道心不改变，就会显出你的佛光来。所以不管再大的困难，我们不能退步，要坚忍，要坚定自己的信心，要忍辱。实际上，忍辱从字面上讲是褒义的。但是用在有些耍赖的人身上，它同样能成功，那就变成贬义了。什么叫“忍”？有时候我们讲坚忍，忍就是坚定自己的意志并且忍耐，我一定要达到自己的目标。 实际上忍辱又很简单，忍辱之后就过去了，没了。老公骂你的时候，你咬咬牙不吵，过一会儿他吵完了这个事情就过去了。这就叫忍辱而过。世界上的事情都会过去的。人都会死的，有什么过不去的？菩萨的“无生法忍”是很高境界，是八地菩萨的果位。“你对我不好，我已经连忍耐的心都没有了，我根本没有觉得我要忍耐你，我没有生气啊。”这就是菩萨的果位。个人造因，个人自己受果。现在全世界这么多人共同的愿望就是希望师父身体好。因为有了师父，他们都会受到庇荫。师父要多留一些书、文字等给大家，这就是种善因；而师父身体好弘誓愿，又能救全世界的有缘众生，这就是得善果。 你们今天照顾师父，一定要懂得一个道理：不是说师父今天需要你们照顾，而是师父早已许愿舍身救众，师父的灵魂和肉体都是菩萨，师父已经没有半点自己的东西，师父好了，就是在救度众生。你们照顾师父，并不是在照顾“卢台长”，而是让师父更好地弘法。你们一定要明白这个道理。就算师父有时候很烦恼，那也是因为太多人的孽障让师父一个人承受真的很累。庙里的大法师经常受别人不好的气场。人家去超度的时候，他们拿了人家的功德费，然后超度不走，那些灵魂一定盯着他们。所以很多和尚生病，很可怜的。不过现在很多庙里都在念小房子。 少林寺有一位开天眼的大法师，他和一位师父的佛友关系很好。这位佛友是北京大学的教授，她给家人念小房子后，师父看到其家人已经在西方极乐世界了。这位大法师同样也看到其家人已经被超度到西方极乐世界。这位通灵的大法师根本不知道师父的小房子。西方三圣里有观世音菩萨，跟着观世音菩萨怎么会去不了西方极乐世界啊？大家要明白，要好好修啊！你们知道师父怎么想的吗？师父自己很惭愧。你们都相信师父，师父很开心。这么好的法门，但还是有很多人都不知道。师父不想让任何一个跟着师父弘法的人掉队，要让更多众生学习心灵法门，摆脱人道的烦恼痛苦。你们永远不能理解菩萨的心。师父现在给你们讲的是真心话，这就叫菩萨心。希望你们好好地修，路程还长着呢。这些青年团的孩子多努力，天天来台里。大家要鼓励他们、帮助他们，跟着他们一起好好修。学佛一定要用真心。

师父看了网上有一位海外女听众说她已经70多天没有来月事，师父叫她念几张小房子，刚刚烧掉就正常了，开心得很。像这种灵验的事情太多了。师父给大家讲，信佛要有信心。一个人如果失去了信心，这个世界对他就会黯然无色，就是什么希望都没有了。一个人活在世界上就要有信心，自己做错事情要能够反省、洗涤自己的心灵。如果做好事就要坚持，做坏事的话要改正。一个人只有不断地往上进步，这个人才是修心学佛的人。如果一个人什么事情都不顺利，那肯定有他的原因，佛法上称之为因果。 今天给大家讲“般若”。大家经常听到一句话，“般若波罗蜜多”，即到达了彼岸。在佛法上的一个解释“般若”是有知。但是“般若”在人间的解释叫无知。无知是什么？不知道。实际上无知就是无所不知，正因为你把什么东西都看穿了，所以你才知道这个世界全是空的，你什么都明白。当你得到无所不知的时候，你就是“般若”。佛法上讲，“般若”是一种很高的境界，是一种人为的思想境界。当这个人什么都不明白的时候，他的境界很低；当这个人什么都明白的时候，他的境界很高。如果对人间的事情无所不知，那是什么呢？那是智慧。如果你超越了人间的智慧，就是对宇宙的总体理解，这就叫“般若智慧”。比如说我们生活在这个宇宙当中，我们对整个宇宙、大自然什么都懂，很聪明，那就叫理解，实际上你只不过是理解了宇宙人生的一些东西而已。如果你能够利用你的智慧来断烦恼、破无明，实际上这就叫“般若”。什么叫“断烦恼”？就是当你有烦恼来的时候，你把它能够断开。“破无明”就是能够把自己的无明习气甩掉。如果自己什么都不懂，什么都装懂，或者很多自己从前世带来的恶习也可以称作为无明。 师父这几句话绕来绕去给你们讲，实际上就是教你们得一个“根本智”，就是要得到根本的智慧在人间。般若智慧能够断烦恼。“智慧”和“般若”是两个不同的概念，人间的智慧能够升华到断烦恼、破无明。比如说这个孩子特别聪明，如果读书不单聪明，而且知道为谁学，为了什么学，学了之后怎么样，他什么都知道，这孩子就是前者——有智慧。人要有智慧，已经很不容易了，但是后者要达到菩萨的智慧，那就叫“般若”。 菩萨说：一切供养中，法供养为最。拿点钱出来，叫“财供养”。在财布施、法布施和无畏布施中，法布施是最好的。“法布施”就是去劝人家修心念经。如果这个人不相信的话，你去度他信佛，这就是法施。最好多做法布施。财施、法施、无畏施三施齐发，功力无比，功德无量。师父讲给你们听，度有功德的人比度无功德的人功德更大。比如说医生是有功德的人，如果你们去度医生功德更大；如果你们去度一个已经修佛修心的人，那功德更大；如果一个人已经拜佛了，但是不知道怎样念经，度这种人功德也很大。我们做人不要等到自己一副老骨头的时候才后悔。我们每个人活着就是一口气，要趁还有一点有限的生命时，多救人，多做功德。 我们在学佛当中不要以为自己能够驾驭这个世界，实际上我们被这个世界弄得团团转。我们的命不是掌握在自己的手中，我们的命掌握在你的根上。这个根是什么？叫“根缘”。实际上就是你过去种的那个缘上。所以我们总爱讲“寻找根缘”。我们过去的缘很差，我们现在得到的就是恶缘；我们前世做的缘很好，我们得到的就是善缘；我们过去种的因不好，所以我们得到的就是恶果。如果你能够断烦恼、破无明，你就叫般若。如果把般若和智慧放在一起，你就能够断烦恼、破无明。这就叫“根本智”。就是说这个智慧是最根本的、最里面最深的智慧。能够解释宇宙万有的现象，又称“后得智”。如果你有能力解释宇宙万物的现象，只不过是你后来在人间得到的智慧，也称为“人间智”。你不能懂得断烦恼、破无明，因为这个烦恼是前世带来的，是你与生俱来的，你破除不了与生俱来的，实际上你就是没有根本智慧。人间的聪明智慧就是动小脑筋、搞研究等，这些都是“后得智”。因为他没有一种根本智慧。有些人很聪明，是物理学家、宇宙学家、化学家、数学家等，这些人都是“后得智”。他能够理解宇宙万物等，但是他不能断烦恼。很多科学家为了分房子、涨工资照样跟领导吵架。很多科学家懂得原子能，但是他被人家利用，他不知道发明原子弹是做什么用的，他就知道研究。你说他有智慧吗？他有，但是他没有根本智慧。实际上“后得智”就是从“根本智”里生出来的，也就是说，后得智是儿子，儿子是由爸爸生出来的。原理一样。智慧之体，反过来就是智慧。智慧在人间是有形体的。它还有体，它就不能成为最高的智慧。比如说我们想做一件事情，这个人想出来一个办法，那叫聪明。举个例子，绿豆突然之间价格从正常的9元钱降到3元钱，聪明的人马上买十包回来。但是有智慧的人呢，他就看看这个绿豆是不是过期了，会想想为什么他卖这么便宜？这就是寻根寻源。智慧是有体的，如果把智慧用在形体上，就不是真正的智慧。要无智，就是我没有智慧。我今天跟着师父好好修心，好好念经，我没有智慧。因为我没有智慧，我要好好学，我要认真学，我没有想法。无智到了最后就叫无所不知。因为你觉得自己无知了，你去拼命地学，你到最后什么都知道了，就叫无所不知。你觉得自己满了，自己有智慧了，你还会去学吗？你就到顶了，学到的就这点知识了。所以要无知，认为自己没有智慧才能无所不知，然后你就达到般若了。有了般若之后，就有了智慧的大圆满，然后叫自性的大圆满，自己本性的圆满。因为你有了所有的智慧，是最高的般若了，你自性的大圆满就得到了。 再讲到究竟圆满的大智慧。什么叫究竟圆满？我已经知道这个宇宙人生，包括天地人，包括冲出天地人、跳出三界、不在五行当中，已经超出这个宇宙的最高境界了，那就是无上正等正觉。什么叫无上？已经是最高了。就像我们观世音菩萨一样，就像释迦牟尼佛一样。为什么会有妙善公主？为什么会有《济公传》？师父今天讲给你们听，实际上济公菩萨的成长，他经历了多少世才成为一位活佛。就像有人说观世音菩萨是从印度来的，为什么又是中国的妙善公主呢？很多人搞不懂。他们只看到了观世音菩萨的前世。因为观世音菩萨曾经是中国人，所以把他画成中国人的样子。那么印度人呢，就把观世音菩萨变成印度的菩萨。实际上就是累世的修炼所为。就像师父的徒弟梦见自己曾经做过女皇。师父告诉你们这些都是存在的，都是真的，但是只不过是你的过去。那些天才是怎么出来的？实际上他们不只是靠这一世的呀。 法施功德最大，救人功德最大。念点经可以得到智慧，但是得不到根本智慧。师父用现在这种法门教人，用的也是人间的智慧。但是在人间智慧的背后，师父也运用了根本智。因为没有这些根本智，师父怎么来救你们这些人？有时候根基摇动，师父的智慧就变成人间智慧了。如果师父有根本智作抵押、作支撑的话，师父的智慧出来绝对是菩萨的智慧。师父很谦虚，跟青年团讲话的时候师父经常批评自己，是为了让青年人知道我们人都有毛病，都要改。就像我们会生病一样，你敢说有谁从小到大没有生过病？不生病就不是人，不生病的就是灵体。因为他没有真实的肉体，他没有阴阳五行，所以他成为不了一个肉体，所以他就不会生病。但是他是感官在受苦，他感觉到痛苦。就像你们被人家骂，孩子出去了你担心他，或者身体疼痛，犹如人家告诉你“你生恶病了”，那个时候肉体还未痛但是感官上已经开始痛苦，实际上就是灵性的折磨。 师父给你们讲得很透啊，要你们不要受到灵魂的折磨，也不要受到精神的折磨。很多精神病患者，他们实际上是受到灵魂折磨，肉体已经没有感觉了。灵魂已经控制不了他的肉体，所以他不知道痛苦。一个人没有灵魂，他就不成为一个人。植物人就是这么来的。师父现在给你们讲的都是高深的、怎么样运用你的智慧和灵魂来控制你、来度过人生的佛法。要让人生充满智慧，洗涤干净，来过完这段人生之路，很不容易啊。既然你来做人了，你就要忍受人间的不平、人间的痛苦、人间的灾难、人间的所有一切给你带来的不公正。为什么我的家里是这样？为什么我的老公这样？为什么？为什么……有一个人说要把师父的东西编成十万个为什么。太没智慧了吧？把师父高深的佛法、救人灵性的东西编成十万个为什么，一问就能知道吗？这个不是人间的知识，是要用悟性，要靠自己的本性来修才能达到一定的境界，你才能开悟啊。否则你怎么悟得出来？

师父给你们说过，现在这个地球经常生病，这已经不是你们承认不承认、相信不相信的问题了。就像一个人一样，它的发病率高不高？三五天这儿来一个灾，那个地方来一个害，就相当于一个人的身体这个地方生病，那个地方生病，浑身已经开始不对劲了。澳大利亚是乐土，但是澳大利亚也有坏人，坏人太多、恶业太重就会形成恶缘恶气。澳大利亚历史上最大的一次地震是在西澳的珀斯。你们想想看，你们是要做好人还是要做坏人？等灾难到了自己身边的时候，好人就留下，坏人就走了。然而人最大的毛病是不见棺材不掉泪，真的知道自己要死了还不相信。就像很多人生了癌症之后还说“我不会生的”，就是这个道理。希望人一定要好自为之。 活在世界上的时候要多想一想：我活着是为了什么？我为什么来的？然而这个问题不是一般中学生和大学生能够解答的。从宗教、从佛教上来讲，我活着是为什么？你来到这个世界，实际上是给你一个超生了死的选择。就是让你能够超脱这辈子的生死，下辈子不要再来了。但是很多人懂吗？以为来了就是吃喝玩乐。举个例子，人到人间就像到了一个旅店，到美国九日游。去买很多东西，把花瓶插好，把钢琴买好，把洗衣机买好，一本正经把它当成家了，但过几天就要离开的。我们这个人间也不是你的家啊，是临时的。什么叫临时？不能永远的东西就叫临时的，能够永远保持住的东西才叫永远。佛法上讲叫“无常”。所以人间就是永远没有长久的东西，在这个人间没有一样是长久的。所以大家要把人间这个东西看得轻一点、淡一点。而我们现在天天做人，把物质看得这么深，看不开。不要为名为利啊。弘法现在也要低调，救人也要低调。好人才救得了，坏人救不了。如果高调的话不是在救人，而是在丧失功德。为名为利，这个事情就砸锅了。很多人出事就是因为名和利。比如我今天想做这个事情了，花钱去买官做。其实为名为利是害死人的事情。所以师父希望你们以后踏踏实实地救人，踏踏实实地修心，不要追逐名利。为名为利实际上就是贪瞋痴。 这个地球已经是千疮百孔，就跟夫妻的婚姻一样。不修的人会造口业，有些修得不好的人就会对真东西加以诽谤。真的东西你能讲它不好吗？师父心想众生，师父的法身到多少人家里去救人啊！每天都有反馈信息。师父昨天到一个小朋友家里去帮他看病，告诉他念多少遍经。末法时期，先救好人，不救坏人。现在是末法时期，时间太短了。很多人不算坏人，但是他们一会儿学好，一会儿学坏。就跟师父所讲的一样，等灾难或地震来的时候，那些时好时坏的人也在里面一起死掉；等好事来的时候，那些时好时坏的人也在里面，一起升官发财。所以做人不稳定的人是随波逐流。每次青年团上课来这么多人，师父很开心，那是我们的后代啊。等师父以后回天后，那些人全部是火种、善良根苗啊。师父看到那些小孩子多开心啊，这么小就会念经。这是以后佛的火种，以后能救更多人。 师父给你们讲，现在这个地球真的出毛病了，绝对不是偶然的，是人自己糟蹋的。所以今天能活着好好地修心念经，说不定再过一阵子修心的机会都会没有了。人说走就走的，很快。能活着一天，就要感恩观世音菩萨，不要再去想什么贪心的远景规划了。只有一个原理就是好好做人，只做好事，不做坏事。只要好好修心，这样才能平安吉祥。 今天给大家讲的第一个问题是，怎样把有为的一切全部放下。什么叫有为？有所为而有所不为。“有为”就是你想去做一些事情。“有所不为”就是让你把你所做的烦恼事情应该统统放下。你放得下吗？第二，什么是真修为？你真的修这个行为，你真的去有这个修为。理智就是你的真修为。一个人做什么事情要有理智。如果你有分别心认为这是真修为，也就是说，你把分别心、不好的心，任意地随着自己的心情去寻找真修为，那就越走越远了。 讲到这里，师父要给大家说，你们不要以为人的命是注定的，这是不对的。人的命没有注定的。注定你要活的，但你死了；注定你要死的，你活了。什么叫“注定”？“注定”这个筹码是由你自己来安放的。有些老年人年纪很大，如果再去找一个年龄比自己还小很多的，那就是一只脚已经踩在棺材里，那么这个人也会把你的另一只脚很快地放进去。所以要知道，世界上什么事情都要行中庸之道，不要悬殊太大。师父今天给你们说，分别心是什么？分别心就是你看任何问题都去对比。有分别就会产生分别心。做人不要有分别心。今天我看见这个人有钱了，马上冲着他点头哈腰；今天看见你是一个著名的节目主持人，我就冲着你阿谀奉承。我们做人，不要因为你是什么样我就怎么样，这叫“心随境转”。 今天来了一位老妈妈，师父给她讲了许多佛学道理，她全部明白。她最后给师父说：“因为我现在拜的这个师父很有名啊。”因为他有名你就去拜他？如果你所拜的师父走偏差了呢？你也拜吗？举个例子，这个外科医生一把刀，专治心脏的。在他30岁、40岁、50岁是最红的时候，名气很响。等到他70岁的时候，你的心脏不好，你敢叫他去开刀吗？你可以说：“王医生啊，你真是太有名了，我一定要你给我开刀。”他拿刀的手颤抖着，心脏没开好，说不定倒把你的肺切掉了。师父给你们讲，不能以名来取人的。什么叫名？名是怎么来的？要名气干什么？你今天可以有名，明天可以没名。你们说说，过去多少英雄名人，现在谁还有名？要什么名啊？很多人就是为了要一个名气，连一条命都没了。不要有分别心，不要去看不起人家。 “真修为”是直接截断恶的根源。什么叫“真修为”？“我是真的想修心，我一定要把我身上的恶根彻底地截断。”很多人不知道恶根在哪里，恶根实际上就是贪瞋痴。比如说他今天贪心来了，他看见人家戴着太阳镜很漂亮，但他没有钱去买。他就去偷了一副太阳镜，心想没人看见，戴着就出来了，结果被人家抓住。“对不起，我是小孩子，下次我再也不偷眼镜了”。实际上他说这个话并没有截断这个恶根，他只是剪掉了那种恶的宿业和果啊。修心就是要截断根源，真的把自己的行为修好。一棵毒树，你剪掉它的叶子、修掉它的枝杈，它还是一棵不好的树，你永远不能把它变成一棵好的树。因为它的毒根在里面，所以它长出的叶子还是有毒的。就像一个小孩子心态已经不好了，他做出的任何事情都是不好的。 真修为，理与智也。一个人发脾气的时候，你对他说“你给我理智点啊”，就是叫他想清楚一点。你在理念上、你在本性上，你要有点智慧啊，这叫理智。但是大家万万想不到，理智也是空的。什么理智啊？哪有理智啊？你这个理智是哪里来的？理智是建立在一些你所走过的路、所做过的事，你在前进的道路上你所接触的东西上，你认为是寻出了一条道理，然后用你的智慧去加以修饰，所以成为一个理智。当你真正碰到困难的时候，人家叫你理智一点其实就是叫你想得深一点。实际上这个想得深的理智也是人间的东西，也是空的。一个真正想得通的人还有什么理智不理智的？因为我本来就很理智，我本来就没有控制理智的需要，所以任何事情都对我无碍。那些和尚把家放下跑到山上去修，天天都是扫地念经，什么都不想，他们是有境界的。你说他用得着什么理智吗？他们不就是已经空了吗？和尚不就是四大皆空吗？

很多科学家认为这个世界上很多的事物都是他们创造发明的，比如电、微生物、细菌等。实际上科学家只是鉴定已经存在的东西，然后把一些已经存在的东西去告诉人家。所以他们认为这个世界上科学家能发现这些有形的科学物质和理念，然后按照自己所排列出来的理念去告知世人。实际上他们就是用自己的独见去看世界。他一定说，我今天发现了空气当中有什么什么细菌。你这个不是偏见吗？他以为自己发现了这点细菌，但谁能知道在空气当中有多少细菌？你知道各种不同的细菌相互结合之后繁殖出另一种病菌吗？难道你发现了这几种病菌，那就是你的发明吗？这不就叫偏见吗？ 就像很多人现在吃药一样。营养师跟他说，吃了这个东西补钙，牙齿好。而有人说吃了钙会伤胃。还有人说，是药三分毒。其实任何物质它是有一个平衡的，它一定要有一个平衡点。很多人不懂，以为吃药一定能把这个病看好。实际上你把这个药吃完了，你又生出另一种病。单单吃药哪个药能吃好啊？靠的是你人心的调节，靠的是你本身身体素质和能量的调节，靠的是你身体的机体和你的体能基础来维持你这个抗生素平衡。所以任何的偏见都会给人带来不利。师父为什么要跟你们讲这些？实际上师父给你们讲的这些，在佛法界来讲就是你们认为学一个法门我是对的，犹如以为吃这个药就能对症下药，我的病就好了。实际上你这就是偏见。而学佛要海纳百川，心胸要宽阔。学佛的人就是要能吃苦，能够容忍所有的污蔑、诬陷对你所造成的伤害。现在社会上有几个人说“我从小到现在没有被人家污蔑过？”又有几个人说“我活着从来没被人家污蔑过、诽谤过？”实际上这个就是叫容量。从物质上讲，容量就是一个CONTAINER（容器）。再大的容量，再大的仓库，你能容纳多少啊？但是人的容量，师父可以告诉你们，不是一个仓库，它是包容宇宙万物的。所以人的气量可以大到什么程度。师父再在前面加一个字，叫“包容量”，包容它的量。在物质上，讲容量，而我们学做人、学做佛，讲的是包容量。一个人能够包容人家犯错误，能够包容人家对你的欺负、诽谤、恶意谩骂，这个人实际上就能包容一切。你们有几个人被人家骂了之后不生气的？被人家讲了、被人家挑拨之后能不生气吗？气量之小，小得像蚂蚁一样。现在的人，人家讲你一句话，马上脸红了，接下来不反击，那是不可能的。“我一定要报仇，一定要反击。你讲我一句，我要讲你三句。”这就叫畜生行为，因为动物的本能是受到攻击后一定会反击。因为人都有气量的，尤其是我们学佛的人。因为学佛的人本身就具有圣人的基础和圣人的素质。因为你有这些素质，你才能包容人家。 你们坐在这里的人都能够包容人家吗？你们听了师父这么多的课，你们以为你们一个个都学好了？被人家讲了、被人家骂了，有些人的反应是马上要报复；有的人是记在心里，有机会就报复；还有的人呢，是用各种不同的语言来搪塞、来解释。这些都是属于气量太小。被人家讲了没有反应，那才叫有本事呢。脸部都没有表情，笑嘻嘻的，而且要在心里真正地原谅他，不把他这些不好的品行往心里去，那才叫圣人。有的人被人家讲了马上怒发冲冠，拍桌子，马上吵架；有的人被人家讲了之后脸红脖子粗，什么都讲不出来，心里气得不得了；有的人当时笑笑，马上冷言冷语就上去了；有的人当时回答不出，记在心里，等找到机会就报复你；还有人，被人家诽谤、被人家骂的时候没有办法，只有笑嘻嘻地：“我没有这么说”，拼命地解释。所有这一切都是因为心胸不够宽大。 你们讲菩萨，菩萨会理你们吗？心胸狭隘能够学好佛吗？师父不是要讲你们，要讲到你们不想来，连师父也不能包容，自己家里的人也不能够包容，你还能包容谁啊？还学什么佛啊？自己的母亲讲一点话不能包容，自己的孩子讲错话也不能包容，你还能包容人家佛友吗？学佛真的是不容易。所以菩萨讲了一句话：我们学佛，忍辱精进比苦修行还要难，功德还要大。就算你做了很多功德，你还不如忍辱精进，因为忍辱是最难最难的。精进容易，忍辱难啊。你被人家讲了要能不发脾气。过去师父的徒弟当中，师父一看到他做错事情了，考验他，马上把他负责的工作撤了，他马上就开始捣乱了，马上就开始不配合工作了。你们以为师父不知道啊？实际上这是对他的考验。如果你好好地精进修行，师父很快会让你做更多的功德。当然有很多的人就是不能够控制自己。因为你把我这个职位撤了，你不让我去负责某一项工作了，我心里就难过，我就给你小鞋穿。那么对不起，最后小鞋都没有，让你光脚给我走出去。 做人学佛哪有这么容易啊！如果这么容易的话，大家都上天了。这么容易的话，你们就不会做这么多的噩梦啦。这么容易的话，你们的祖宗、你们过世的亲人就不会来找你们了。你有本事就把自己修的干干净净的。有多少人做梦做到自己走的时候往天上飘，看到自己的身体飘不上去，他在意识当中非常清楚，他说“我身体太重了”。实际上他所指的这个身体是没有肉体的灵体，而这个灵体本身有分量。你的灵体当中孽障、灵性越多，缠得越多，你越升不上去。你们都看过阿波罗上月球吗？人在月球上走路不都是飘起来的吗？这就是为什么在天上越高人越失重。实际上在天上飘来飘去就是这种感觉。报纸登出来了，一架美国专机是专门为了世界末日时给美国总统在天上办公用的专机。就是说，美国科学家和很多科学家已经证实了这个地球一定会有大灾难。但是他们不能够讲。就像师父现在知道很多事情，师父不能讲，只能够着急一样。师父看着你们一个个就这样不精进，师父真的是难过啊！因为到时候吃苦的是你们，而不是师父。就像父母亲跟孩子讲话一样，叫你们不要这样不要那样，孩子就是不听，到最后吃苦的时候就是他本人。自古以来有多少女孩子找男朋友的时候爸爸妈妈说不好，可这孩子非要嫁他。嫁他后最后的结果是什么，就是哭着回来，还带个孩子。你会看人，还是父母亲会看人？你的智商在谈恋爱的时候低到零点了，你知道什么叫未来？什么叫生活？你什么都不懂你就乱嫁，嫁到后来是害你自己，并不是说害了你的父母亲。这就是为什么现在全世界的离婚率都这么高了。想想看，现在人跟人真的是恶缘相报，冤冤相报。这种夫妻关系根本不是来结善缘的，实际上就是因为上辈子你欠我、我欠他，这辈子继续还债。 我们要把偏见去掉，不能认为我们本身在这个世界上是从无到有的。因为这个世界本来就有我们人类所认知和拥有的一切，而我们只不过是发现它而已。在这个世界当中什么物质都有，只是你发现的早与晚。今天科学家发现了治疗糖尿病、癌症的药物，那么在六十年代还没有发现之前，它就没有了吗？有。因为没有发现，就治疗不好你的病。今天有这么好的法门送到家门口了，你再不珍惜，你还说“我没有发现末法时期这么好的法门”，那不就跟有的科学家说“我没有发现的东西它就不存在”是一样的偏理吗？为什么科学家总是否定自己曾经发现的科学依据呢？他先说这个事情发现了，怎样怎样好，过一阵子他又否定他的观点，做出另外一个假设呢？因为这个物质世界本身就是拥有平衡的。

师父继续给大家讲修心的要点。一个人想修心，那么要点是什么呢？就是自了自己的烦恼和习气。烦恼多不多呀？天天有。身上的习气多不多呀？多。什么是习气？一般指的就是坏习气：骂人、生气、讽刺人家、只想吃好的不想吃坏的、只想赚进不想拿出等等，这些都是属于坏习气。听得懂吗？所以要自了烦恼和习气，这就是修心的第一步。用白话讲叫烦恼少一点，修心的功夫就多一点，越修越有力量。烦恼越少的人，他的功力会大。整天烦恼的人是修不好心的。比如你们今天到这里来听师父讲课，是不是修心？如果你脑子里都是烦恼，你能听得进吗？你修得好吗？如果你今天来了脑子里都是烦恼：孩子的事、家里的事、单位里的……人虽然坐在这里而心不定，你说能修得好吗？我告诉你们，人坐在这里，脑子不在这里，就是烦恼障。什么叫烦恼障？烦恼障碍了你。所以习气要修，越修越有力量。要把习气越修越少，把烦恼越修越少。这里面有个道理，是什么道理呢？是回光返照。师父给大家讲什么叫回光返照？这个人生病一年了，忽然之间醒过来了，脑子很清楚，大家都以为他好了，但很快就走了，这就叫回光返照。你这个人一辈子糊涂，忽然之间脑子很清楚了，精神抖擞，这个就叫回光返照。一个人平时很可怜的，忽然之间他什么都想通了，开始笑人、笑天笑地了，这个人就是回光返照。在这里给大家讲什么是学佛当中的回光返照？当你学佛学了一段时间，你并不明白，并不真正的理解所学习佛法的道理。当你走过一段时间，你再回过头来看一看你过去走的路，你就明白了：“我学习佛法的那几句话原来是讲我过去的坏习气呀，我明白了。”就像你们过去抽烟一样，你现在学佛了之后还会抽烟吗？你们过去经常发脾气，动不动就讽刺人家，你们现在跟随师父学佛了之后，你们把这个光回过去再照一照你们的过去，现在知道自己做错了，这就是回光返照。用佛光照一照你们过去所做错的事情，照一照你们那些肮脏的灵魂。谁没有做错过？看见人家掉在地板上的钱会不会捡？会不会拿？这就是灵魂当中的肮脏。师父告诉你们，占人家便宜的人实际上损失是最大的；布施出去的人实际上占的便宜是最大的。师父用人间法来讲，师父今天布施出去做的是最多的，所以我受到了百万人拥戴。人家看见师父都那么尊敬师父，因为师父是布施。如果我今天说来一个人师父收一百元，你们想想看师父会是什么形象？人要有骨气呀，修心更要有骨气。师父给你们讲过东方台观音堂这里是一个干净的游泳池，是让你们沐浴佛的阳光的一个莲花池，如果这个人身上非常肮脏，身上长的都是疥疮，这个人到游泳池里来游一游，谁还会再来游呀？如果师父没有法力的话，全世界这么多的人一念经，为什么师父马上就到他们的家里去帮助他们？不是师父的法力无边，是佛菩萨的法力无边，是观世音菩萨的法力无边，是佛法无边，明白了吗？不要贪小便宜，贪小便宜的人一定会吃大亏的。过去的电影里面、过去的小说里面还少吗？拿了人家一点东西，接下来被人家牵着鼻子走，叫你干什么就干什么，最后东窗事发判刑枪毙。不要去占人家的便宜，学佛的人要懂得道理。明白了吗？ 要克除自己心中的妄情。什么叫妄情？就是妄想的情感。妄念，不应该去想的就叫妄念。不应该做的而去做了，也是你的脑子里面先有不好的东西想出来的。明白了吗？不该想的事情你们去想了吗？不该做的事情你们去做了吗？你们谁敢说“我没有想过，我没有做过”？想一想，后悔呀，来不及了。师父希望你们永远要记住，要相信佛法无边，不能去做那些不应该做的事情。痴心的人才会妄想，所以叫痴心妄想。贪瞋痴的“痴”就是这个“痴”呀，愚痴呀。用现在的话讲就是傻掉了，脑子坏掉了。 不能住相修持。就是看见周围的这些境界你来修，你是修不好的。比如你今天孩子生不出来，住相了，“哎呀，今天没有孩子怎么办呢？”这个心就留在孩子生不出来的这个问题上，然后就拼命地求呀求。修心为了生孩子，孩子一旦生出来了，目的达到了，她就不好好修了。所以不能住相修持，明白了吗？如果这位老妈妈来，单纯的是为了长寿，一旦等她走了，功德就没有了。因为她所有的念经都用到她的长寿上面了，而等到她走的时候她的境界就上不去了。这叫丢了西瓜捡芝麻。老妈妈现在要修什么呢？要好好修，要把自己修得干干净净，要修到天上去，要把境界提高，这样修的话你的寿就会越修越长呀，用不着求寿你的寿就会长的，而且走了还有依靠。因为你修的全部都是到上面去的，而不是到下面去的。如果单单就求一个长寿的话，在人间也就这么一段时间，那么按照你的身体、体质来说，就算给你活一百岁，你还能再活下去吗？这个房子就算让你住一百年，你还能住下去吗？下雨了，漏水了，什么都不行了，这个房子要拆掉重新造了，你怎么能再住下去？人和房子一样呀，如果没有诚信的人就像一座没有脊梁的房子、没有地基的房子，一晃就会倒塌的。人家一说就不念了就是这个道理。房子要有脊梁，人也要有脊梁，这个脊梁就是相信–“我相信观世音菩萨一定能救我”。师父从来不让你们求财。师父让你们求什么？让你们求事业、前途，因为它都是连在一起的，但是这也是凡人俗子所求，如果真的修得好的人连这些都不要求。举个例子：做小生意的人辛苦得不得了，天天求生意好。如果生意好了，忙得个贼死，累得浑身酸痛。对不对？我不求生意好，我无所谓，如果好那是自然的事情，如果不好没关系，这一点钱也够用了。因为不是你求来的财，如果你硬去求，你要加倍的力量去偿还。也就是说你今天加班得到的钱，那你一定要比别人干得多，你干得多你就消耗得多，你的身体就损失的多。对不对？ 接下来师父给大家讲，平时要随遇而安，遇到境界就要逢缘。今天别人对我忽然之间不好了，我就随缘；今天忽然出了什么事情了，我随缘；今天我摔了一跤，哎哟，我躲过了一关，我随缘，这叫逢境随缘。就是逢到境界的变化，我随这个缘分。你愿意跟我好，我们就好下去；你不愿意跟我好，我们就交个朋友，说不定有一天你是我的，是我的终究是我的。你们年轻人谈恋爱应该抱着这种思想，而不要选择“你把我甩掉了，我就天昏地暗，痛不欲生。”神经病呀？那是电影里的。现实当中不要去想那么多，是你的就是你的，不是你强求得来的，强求以后都会离婚。明白了吗？一定要懂道理。要学会克己不发。什么叫克己不发？克制自己的毛病，克制自己的习惯、脾气不要发出来。经常要想想自己的身心。身心是什么？身心都是幻妄。我今天心里想的事情，我今天身体所享受的一些东西都是幻觉。一会儿有，一会儿没有，这就叫幻觉。就像一个小孩子拿到一百块钱的时候开心得不得了，买了东西之后，找回来的只有几个硬币。这就是幻觉。因为钱你不能把它留住，这个命也不能把它留住–都是幻觉。所以需要实体实性。什么叫实体实性？就是实实在在的身体，实实在在的心灵。我今天是一就是一，是二就是二，我对得起自己的良心，对得起自己的身体。人很难没有自我。当你把自己忘记了，“我已经没有我了，我今天已经不是我自己了”，你哪里来的烦恼呢？你的主题思想没有了，你把自己的主人翁没有了，你说你哪里来的烦恼呢？就没有烦恼了。人家骂我，因为有个“我”字；人家打我，因为有个“我”字，所以你就把自己挡在外面了，你就增加了烦恼。举个不好听的例子：神经病的时候，就是不知道自己是谁，就算人家骂他，他也只是笑笑。你说他有烦恼吗？没有烦恼了。当然师父不是让你们做神经病，是要你们做人间一个忘我的人，忘我无私的人。没有私心的人，把自己都忘掉的人是一个大智若愚的人，才不会有烦恼。师父现在很开心：我没有我了，我是大家的，心底无私天地宽，想得很开。没有自我，哪里来的人生烦恼呢？无所谓了。你们就是因为有“我”才会发脾气，如果没有“我”了，你再怎么骂也无所谓。这就是要学的境界。明白了吗？ 最后给大家讲，一定要看到自己是空的，这样才能对付烦恼。一定要看到自己今天都是空的，就没有烦恼了。很多人怎么对付烦恼呢？经常想“我有什么了不起的，我有什么？我什么都没有，我本来就一无所有。人家骂我，你骂好了，我无所谓的。”那你就空掉了。听得懂吗？时间关系今天就讲到这里。

学佛要有师父指引，一个人单单靠自己修炼是成功不了的，修到最后都不知道自己修到什么地方去了。现在很多人都在修，但是要知道自己以后是修到哪里。有人问师父：“跟随你修能否修到西方极乐世界？”师父有据可查的给大家讲，印光大师在《文钞菁华录》上说：“观音圣号，乃现今之大恃怙，当劝一切人念。若修净业者，念佛之外，兼念。未发心人，即令专念。然念观音求生西方，亦可如愿耳。”观世音菩萨圣号要劝一切人念，所有的人都来念。苦修净业者，就是要把人间放弃，身体、家庭等等要全部放弃，只有一念要到西方极乐世界去，这叫苦修净业。念净土宗，念佛之外，也要念观世音菩萨。师父曾经给你们讲过师父的法门可以把亡人超度到西方极乐世界去，现在已经有人证明了。念了小房子之后，亡人居然收到上天给他去西方极乐世界的通知。还未发心的人，马上要念经了，专心地念观世音菩萨。印光大师说：“然念观音求生西方，亦可如愿耳。”你们想想看，你们跟随师父拜观世音菩萨，修观世音菩萨法门，你们能不能去西方极乐世界？不单单修这个法门能到西方极乐世界，还能到更高的天,而且是在家修行，又能让你在现实生活中受益。所以师父告诉你们这个法门非常的好，大家一定要好好的修。 师父现在给大家讲修观世音菩萨法门的几个要点： 1.圆觉妙心。圆觉妙心就是你的心，你度人之心是有妙法的。什么叫妙法？就是如理妙心。也就是说你弘法、救度众生，你有一个非常美妙的心，就是妙法。为什么叫妙法？妙法就是度人的一种方法。一个人度人一定要有方法，要有巧妙的方法。你能够觉悟了，你的智慧能够圆融了，你才会豁然开悟。不要说度人，就是做人如果你蒙蒙叨叨地整天睡觉、天天起来一日三餐，这就是一个“三等人”—等吃、等睡、等死。早饭忙完了忙午饭，午饭忙完了忙晚饭，这种人活在世界上有什么意义呢？时间就这么一天一天的混过去了。所以要忙一些有意义的事情。什么叫有意义呢？要做功德，要忙一些能够救度自己家里人的事情，要忙一些能够救度全世界众生的事情。所以要有妙心来弘法，能豁然开悟。 2.寂光增进。寂光增进就是这个光是寂起来的、是团起来的。想一想光散掉好？还是聚起来好？哪一个光照得远？寂光就是安静的光、稳定的光，它是真正的达到了一个境界。也就是说这个人修心修到什么都圆寂了，圆满了，什么都能安静下来，没有任何一个事情能让你很难过很悲伤，你就成功了。一定要记住寂光增进得到真的境界常得显前，你要让这个真正的境界经常在你眼睛前面出现。就是说当你碰到紧急事情的时候，或在求什么事情时，你还是很安静，你在人间稳得住、定得下，这叫“寂光”，这样你才能见到真正的境界。也就是说当人寂坐在菩萨面前打坐的时候，意念才会看到很多看不见的东西。明白了吗？否则就会着魔。如果一个人拼命地想去看这些境界，他就会着魔。看不到的拼命地去看，连佛都救不了，菩萨也救不了你。师父曾经给大家讲过，要求了脱生死，要想悟出道理见到菩萨境界，你一定要证“分悟”。分悟就是把悟性分成很多的段。比如说在某一件事情上我开悟了，我悟出道理了，而在另一件事情上不是完全开悟。就像一个人在某一件事情上，“哦，我明白了”，那只不过是在某一件事情上开悟了，叫分悟。3.圆悟圆见。完全明白了自己悟出的道理，这才叫真的悟出道理了。圆悟就是全部都悟出来了。你悟出一个点是没有用的。悟出了我要做好人，好人有好报，恶人有恶报，这是没有用的。要圆悟圆见，明白吗？ 师父给大家讲讲念佛。有很多人问我：“台长，我为什么念佛念得不好？”那么师父在这里给大家继续讲要摄耳谛听，这个谛听就是用心来听。比如你念经的时候要用自己的心来听，不要有漏空的感觉。也就是说当你念经的时候念得太快了，你就觉得漏空了。所以念经不能有漏空的感觉。当你念经念到一定的时候，忽然之间感觉我怎么空掉一块（漏了一句）。对不起，重新念。否则就算你全部念完了，效果也不明显。所以要用耳朵听到自己的声音，久而久之你的身心才能归一。要记住用耳朵来谛听是非常重要的。而且师父告诉你们，所有的念佛人都必须用耳朵来听自己念的经，能让自己的心集中，而且功德会很深。不管是谁只要用这种谛听法有利无弊，只有好处，没有害处的。大家明白了吗？ 学佛人应该相信“三力”。我们在学佛当中，人应该有三种力量，一定要相信，而且在我们身上、在我们周围都会存在。第一力是法力。每一个人都要相信法力，法力是不可思议的。就是你走到哪里，只要你念观世音菩萨你就会有感应，你就会逢凶化吉。这就叫法力。不管出了什么事情，有什么灾，有什么难，你只要念观世音菩萨，观世音菩萨法力无边就会来救你。这一点我就不需要再给你们讲了吧？你们每一个人都受到了观世音菩萨法力的庇荫，对不对？第二力是佛力。佛力是不可思议的。法力也是不可思议的。佛力就是佛菩萨的力量。佛菩萨的力量是一种无边无际的，所以叫佛法无边。想到佛菩萨你浑身就会有力量，想到佛菩萨你就会增长智慧。这种力量是一般人所能得到的吗？第三力是自信的功德力。自信的功德力也是不可思议的。什么叫自信功德力？自己学佛法必须要有信心，这叫自信心；功德力是你自己身上有很多的功德，有很多做过的善事转为功德，你今生今世、前生前世，你身上都有一定的功德，叫自身的功德力。自信的功德力，也就是说你自己相信自己一定有功德，有功德能去除你的灾难，有功德能够消除你的业障。功德是很重要的。那么请问你们有几个人有很多的功德呢？你们是否记得佛法上有一句话叫功德圆满。你们能圆能满吗？你们是既不能圆，也不能满。今天做一点善事，明天不做了。碰到一点困难了，经也不念了。这就叫人，没有信心，没有功德力。自己对自己要有信心，要多做功德。当功德越积越多，等有灾难来时自己才能抵挡住。你们现在的功德太少了。虽然你们做了一点功德，但是你们前世加上你们今生很多的业障是你们根本不能克服的，所以造成了至今还有很多的苦难。这就是你们的功力不够，功德不够。明白了吗？在这个人世间怎么样发现这三力呢？你又怎么样来发现菩萨的法力是无边的呢？你怎么样来发现佛的力量是无边的呢？你又怎么样来发现自身的功德力是不可思议的呢？告诉你们要有信、愿、行之力。什么叫信、愿、行？首先，要有信心。我相信佛菩萨一定会救我，我相信佛菩萨的法力是无边的。第二，要有愿心（愿力）。就是我发愿做出什么，就是要许愿，要发大愿。第三，行。就是要真正地去做。单单有愿力，不去做那是不行的。单单靠嘴巴，靠念经不去做事情，也是没有行。为什么有的法门是让人做的，而有的法门是让人念的？也就是有的法门让人修行，有的法门让人修心。实际上要修行、修心一起。平等心是指在某一个起点上大家一起修心，一起进步。在同一个起点上是平等的，而并不是指做了很多的坏事和做了好事的人是平等的，那就没有因果了。要记住只有好好地修，有师父救度，有师父教才行，否则是不行的。所以信愿行是最重要的。信愿行说的是要相信佛菩萨，要有信心，要有信愿力。愿是什么？是我愿意做什么，我要发愿做什么。行是我真的在做了。你们这些徒弟有些是发愿念经，没有行动；有的人是做很多事情，但是没有愿力。所以要发现三力必须要信愿行。

今天要跟大家讲很多规矩。学佛实际上有很多的规矩，没有规矩不成方圆。师父今天一个一个跟大家讲下来。首先，一个学佛的人自己还没有开悟(就是还不明白道理)就以为自己开悟了，这个人实际上就是自大。这个人自大之后就会转成傲慢，就是骄傲。明明自己不懂，明明自己佛法还没有学好，就以为自己什么都懂。这个毛病怎么来的？从回答听众来信上就可以知道。叫人家念多少张小房子，叫人家怎么样做……你自己懂了吗？你有什么资格来帮他超度呢？我们是借用观世音菩萨的法力来帮助别人超度。因为你的功德大？因为你的功力大？想想看，你们不懂，师父讲你们，你们还不开心。这个是不是贡高我慢？想想看，你们有几个人懂的？你们不都是大师姐、大师兄吗？不懂就是不懂，不懂不能装懂，装懂就是犯罪。误导人家实际上就有孽障。举个例子：你在马路上走，你根本不认识这条路。人家来问你，你怕难为情，给人家随便指了一条路。你说你有没有罪啊？误导罪。所以师父给你们讲，人如果不开悟，都会有罪过的。本来应该明白的道理但是他不明白，他就有罪。很简单。本来应该懂法律的，他不懂，犯罪了吧？有罪吧？你多了解一些法律知识，你就不会犯罪。对不对？因为你不了解法律所以去犯罪了，那你要不要被抓进去啊？那是不是犯罪啊？什么叫佛法？佛有佛的法啊，依教奉行，就是依照佛教的教理来走自己的路，走自己的法。所以我们在人间不能说自己开悟，只是某一个局部开悟。 师父给大家讲“常见”和“断见”。断见是什么？果断，这是好的。实际上这个“断”是迷惑的断。自己以为自己是对的，断然地决定某些事情，我执我见–因为我执著，我见到的东西我就认为它是这样的。想想看，有多少人在生活当中明明自己做错了事情，因为他是男人、他是老公、他是孩子的爸爸，他就认为自己是对的。明明错了都不肯承认，这叫错上加错。所以不能有我执。“断见”是什么意思？很多人意念当中以为是对的，这就产生了自说佛理，产生偏见。以为我学的佛法是对的，然后讲出来一套一套的，最后呢，他自己偏了他还不知道。 现在很多人学佛学理总以为自己是对的。有多少人执著地学佛，他会说自己是错的吗？明明自己做错事情了，硬要说自己是对的。明明自己把佛法很多的句子断章取义来讲这个不好，来讲那个不好，他对吗？所以学佛人首先要学会克制。师父给大家讲，比如你自己认为佛法烧一柱香是可以的，烧三柱香也是可以的。每位菩萨我要烧一柱香，这么多菩萨我也烧一柱香，请了很多佛菩萨来到家里以为就可以保佑自己了。你懂吗？正因为以为是对的，所以有一个人才会请到两百多尊佛菩萨到他家里，还要问台长怎么办。师父告诉他，最好造一个大一点的庙全部供起来，你请回来了就得好好供。就像师父一样，招徒弟不慎重，师父自己不也是吃苦头啊。你们会问：“师父，你不是有天眼吗？你招徒弟为什么不慎重啊？”那你们说，耶稣手下有个徒弟犹大为什么最后会把耶稣害死啊？因为耶稣是圣人，他有慈悲心，他总是原谅人家，跟师父是一样的。每个人都自己好好想一想，不要总以为自己是对的。 师父认识一个人，在家里这边供基督，那边供观世音菩萨，再边上供穆罕默德，把所有的菩萨都供在家里，烧起香来就是一把。这叫什么？这叫什么都不懂还要装懂。那天师父给他讲了一句话，他比师父还会举例子呢。他说：“台长啊，到了领导岗位，跟每个领导都去打个招呼多好啊。”这就叫偏执。所以要明白：我们要正见，要明白正见与邪见。邪见就是你见到的东西都是不正的，正见就是你见到的所有东西都是正的。你怎么去了解呢？你怎样明白这是正的，那是邪的呢？只有开悟本性的人才能知道什么是正的什么是邪的。你们过去学这么多，你们知道什么叫正什么叫邪吗？很多人还拿佛法去攻击人家，以为自己讲得一套一套的。实际上你拿菩萨的理论去攻击人家，本身已经是偏邪了。佛教是不与人争斗的宗教。 师父给你们讲“常见”。就是经常见到，就是认为经常看到的事情。比如：钱能通天，有钱能使鬼推磨。为什么说这句话？因为鬼也需要钱，那就是冥府的钱。所以任何的常见就是当时你感觉认为它是实实在在存在的东西。而实际上它是虚无缥缈的。我们的感觉有时候认为它是真的东西，实际上它也是假的。举个例子：你的眼睛突然之间看见一样东西了，但是一眨眼又看不见了。你看到的难道是假的吗？这会儿你的眼睛看见师父给你们这么多人上课，一点钟之后这里有人吗？难道你们看到的都是假的？这叫有色世界和无色世界。看见的就是看见了，但是看见了，它又可以变成没有。而没有的东西，明天早上人又到了，又有了。就像我们人一样，从婴儿生出来后，一会儿生出来，一会儿死了，死掉之后它又投胎，又变成婴儿了。“常见”又可称为“无常”。 学佛要学它的理念，学它的境界。师父把它归纳为叫“散体物质”，这是菩萨告诉师父的。就是说我们所看见的东西是散的、是空的。这个体、这个物质实际上是由分子结构合和而成的。就像一个人一样，身上有百分之八十是水，当人死掉之后，他身上的基本机能像水一样全部蒸发掉，什么都没了，最后只有百分之二十的骨头。所以这个百分之八十到哪里去了呢？实际上就叫“散体物质”，散掉了，就没有了。脸上刚才还在出汗呢，你们不是看见脸上有汗吗？跑到空调间里呆一会儿，怎么脸上的水没了？刚刚洗完澡，头上全部是水，拿个电吹风一吹还有吗？到哪去了？这就叫“散体物质”。所以我们看世界要用这种发展的眼光–今天似有，明天似无。就跟你们的婚姻一样，也跟你们的命一样。今天好像你们有命，过几天你们的命就没了。有位老先生就是那个拄个拐棍，经常周六来这里。现在还有吗？这么个人就没了。 当人证悟之后，他明白了道理之后，心里明白学佛学法，他去劝人家，他去开导救人，就是正义的呼唤。实际上一个明白道理的人，他就是很有正义感的人。因为他学佛了，他才会正义地去呼唤人家。呼唤什么？就是去召唤人家：你要赶快去修心啊，他也要赶快修心。所以只有明心见性的人，才能以佛的智慧去看穿人间的一切。只有明心见性才能看到自己的本性，看到自己的良心，看到自己所不足的地方，看见自己真正的慈悲心。要明心见性的人，要真正开悟的人，他才能救度众生，他才能用菩萨的智慧在人间看破一切。你们看得破吗？看不破。人的毛病就是看不破这个世界，很可怜啊。孩子、房子、钱啊、命……什么都看不破。很多人在去世前还要讲一句话：“这个是我的，我不想走啊。”他以为他不想走他就不走了？走的时候说我不想走啊，因为他看不破。他不知道这个命是哪里来的，看不破，这个人是苦的人啊，因为他没有佛菩萨的智慧。 很多人当爸爸或者妈妈要走的时候，孩子在边上：“妈妈，你不要走啊。”妈妈说：“孩子，你放心，我不会走的。”最后还是走了。你能保住自己不走吗？多想想要走的时候，可能会对很多人像敲响警钟一样。多想想自己的命不长，很多人就会多做善事。自古以来当一个人要死的时候，他一定会想到很多善良的事，所以有一句话：“人之将死，其言亦善。”到了快走的时候，才会说我对不起谁了，我不应该这样子。“老头子，我不应该对你这样的”。话没讲完，说不定两腿一蹬就走了。过去说“两腿一蹬”是什么意思啊？最后走的时候是腿走掉的，两腿一蹬的人都是往下去的。大家要明白这些道理。

你们今天所有坐在这里的徒弟，师父要告诉你们：如果这个人没有戒律就是不实修，就是没有学佛学法的基础，这个人一定会堕落到三恶道。为什么？因为三恶道是最容易收这些不实修的人。你们现在知道了吗？多危险啊！三恶道是饿鬼道、畜生道和地狱道。当你们做了畜生的时候，晚了。修心的人，如果不真心修，最后投胎畜生做一个很有钱人家的狗，人家抱着你、给你洗澡、给你吃罐头，你就知道拼命摇尾巴–这就是你修来的。因为你有漏啊。天网恢恢，你们不要再搞了！师父真的求你们了！你们要懂点道理，不要做功德还带有私心，今天是他对你好，你对他好一点，这样是不行的，这样有漏。听得懂吗？要锁正自己，一定要有戒。你们所有的徒弟以后要告诉师父，我戒哪几条了。你如果不戒，你就没有佛的基础，你就会滑到三恶道去。告诉师父，你们现在戒了哪几条啦？你们戒妄语了吗？戒了偷盗吗？戒了邪淫吗？戒酒了吗？戒杀生了吗？想一想，这五戒是最基本的。 以戒为本。学佛必须要守戒。守戒是什么？从表情、从动作都能看出来，规规矩矩，做人、讲话、做事情都很诚恳。和尚脸很诚恳的，那是从心里出来的，那是守戒守出来的。随随便便，嘻嘻哈哈，想干嘛就干嘛……很多老头子给人家看不起就是这个道理–看见人家女孩子就笑。少笑笑。那种笑让人家看不起啊。好好想一想，自己一生做错了多少事情？做错事情，有天、有地、有菩萨管着。想想你自己做错多少事情？不改不行啊！要到秋收季节了，大难来临之前就叫秋收。生恶病的人全部都是有孽障的，到了报应期。如果你们每个人都能够好好地死，师父就服了你们。师父看看你们怎么走？看得到的。你敢保证你不生癌症？你敢保证你怎么死？你能够睡一觉就走吗？你可以站在师父面前说：“我保证我就是睡一觉就走的。”你敢保证吗？所以一定要实修。实修是理，必须实修。说改就改，没有什么明天后天。就像人戒烟一样的，“我今天要改，我马上就改。”师父照顾你们的面子，也不讲你们每个人的名字，但是大家要好自为之，把魂魄收收紧。看到小女孩，讲讲话魂魄都没了，话都讲不清楚，怎么弘法？看见钱眼睛都红了，怎么弘法？ 修佛的途径只有一条，即实修。任何法门都是这一条。修到最后，进入了寂灭，就是解脱的涅槃境界。修行是无止境的。哪怕修到了菩萨界，还要下来再救人，他们才能成佛啊。菩萨还要修啊，何况人呢？所以菩萨下到人间吃了很多苦，被人家讲、被人家诽谤、被人家污蔑。什么叫涅槃？就是无我的状态，整个是空的状态。所以活着的时候，心就要有寂灭的境界。就是当你还没有死的时候，你就要经常想到“我是空的，我到这个世界就像到了一个地方旅游一样，我一定会回去的”，这就叫寂灭的状态。对这个世界不要太感兴趣了，太迷恋了。很多人到人间来就是太迷恋这个世界，所以他才回不去，他走的时候会很痛苦。就像你们去黄金海岸旅游，躺在海滩上，沙滩、阳光，想象着能够天天这样就好了。你能够天天这样吗？你能迷恋这些风景吗？到了时间你不就是要走了吗？你照样要回去，继续你上班的生涯。 什么是真的？在人间的时候就要想到：我只不过到人间来走一遭，我要借假修真，我要好好念经。我争取下次不要再来了。还迷恋这些东西啊？迷恋孩子，放不下，最后还是走掉了，让孩子增加多少痛苦。看看有些母亲，对孩子百般照顾，最后走的时候还要讲：“孩子啊，我就是舍不得你。”孩子现在只要问台长他妈妈的情况，马上泪流满面。想想看，你母亲不难过吗？你走了还要让孩子难过，这也叫对孩子好吗？真正地对孩子好，就要该放的就要放，该舍的就要舍。孩子在父母亲身边是长不大的。该舍的东西就是要舍，在人间就要有这种境界升起。所以心要解脱。心解脱了，也叫局部涅槃。就是说有意识的涅槃，并不代表你真正地想通了、想空了。因为你暂时放下了，你只不过在某一件事情上想通了，你就是叫局部的涅槃，就是局部地空了。真正的死后涅槃才是全部的涅槃。当你真正死掉之后，你什么都解脱了，也不难过了。而且你死后，你的灵魂可以看见孩子。“没事，我本来就要走的，你们自己好自为之吧”，不伤心了。孩子也不会伤心。这个就叫空了。你们现在几个人空得了啊？今天想着孩子，明天想着母亲，后天想着老公老婆、家里的房子等，哪天是个尽头啊？哪天可以没有事情？ 大乘佛法、小乘佛法都能达到寂灭，只是境界的道场。小乘佛法的寂灭只是局部的寂灭。也就是说，因为我要保护好自己所以我才修心，我把自己修好了就可以了，这叫局部的开悟。师父不是经常跟你们讲：一个人只管修自己，实际上他是局部的开悟；而整天想着世人，想着世界上各种各样人的痛苦，想到要帮助人家的人，那才叫学大乘佛法，这种人才叫真正的寂灭。寂灭就是把自己已经掏空了，他没有自己了，他就没有痛苦了。师父经常跟你们讲，人的痛苦就是自我意识太强，他才产生痛苦。“我没面子了，我怎样见人啊，我不要活了……”所以大家要记住，修行就是要去除我们的无明。无明就是不明白。我们修了半天什么都不明白。因为我们在人间，以为很明白，实际上我们什么都不明白。想想看，师父这个法门才下来，有多少人在网上说“我学了十几年的佛，我学了几十年的佛，我什么都不懂啊。”这个叫真不懂啊。因为我们在人间，活到老，学不了。我们要学的东西太多了。没有这个境界，你什么都不明白。所以我们不能灭除自己生老病死的轮回之苦。因为你不明白这个人间就是来走一遭的，人总有生老病死啊。生出来很痛苦，老了也很痛苦，生病了很痛苦，死的时候更苦。实际上从头苦到底了，哪有真正的享受啊？再有钱的人能享受什么？不能达到永恒的享受就不叫真正的享受。你天天在外面干活，出了一身汗，到卫生间把自己冲得凉凉的，你觉得是享受了吗？等你享受完了之后是什么样的呢？接下来又是一头大汗，浑身发臭。那你这叫享受吗？你有本事，把身上洗得干干净净，以后不会出汗了，躺在空调当中，永远是这样，那你才叫永远地享受。暂时性地享受就不叫真正的享受。而到了天界，到了真正地超脱六道轮回，那你才叫真正地享受，因为这个时候你下不来了，在天上多好啊。 要想通啊，要懂得菩萨的心。师父的徒弟必须要守戒，绝对不许做错事情，不许再贪。给你们几句话：好自为之，多多守戒。要听话。绝对不许搞小帮派，绝对不许以私对公。你们可以骗得了师父，你们可以骗过自己，但是你们骗不过菩萨、护法神，也骗不了鬼。所以你们这一切都是枉然的。假的是没有用的。师父今天不想讲下去了，师父今天最后再讲一句，普通的人认为“想做到，我一辈子都是想做到”，叫“无明尽”。我们要把无明弄到尽头。也就是说无明已经没了，我们都明白了，我们不是无明，叫“无明尽”。“无老死尽”就是我们以后没有生和死，我们不会老死的。就是让自己的智慧永远没有烦恼，叫无烦恼。所以《心经》里讲“无明尽”、“无老死尽”，就是这个道理。真正开悟之后我们就不会有老死了。因为肉身是暂时的，犹如一辆车一样。这辆车坏了可以换一辆。而你的灵性就是你的本人可以进入另外一辆汽车，照样开你的车。你下辈子投胎了，你就是换了一个躯体，就像我们现在换了一辆车一样。因为无老死尽，我们没有死掉。我们不会不明白的，叫无明尽。 学佛修心真的不容易。讲到那个人的痛处，他坐不住、难过；讲到那个人又想修心、又想延寿、又想好，但是心里又有点觉得面子下不来。学佛没有面子，老少一样。现在家里的年轻人说不定是你们的祖宗呢，在祖宗面前你有什么面子啊？现在的年轻人为什么越来越聪明？因为他们是天界下来助缘的。早就知道到了末法时期，天上会有无数的菩萨下来救人，就是救自己过去生中的有缘之人。很多孩子就是来救父母的。你们看看多少学佛的人是孩子先来念经了，再把爸爸妈妈带进来的，这不是孩子在救父母吗？所以，一定要好好修。 师父经常帮你们洗洗身体。你们太脏了，真的。你们脑子里太脏了。现在脏的人太多，因为大家都脏，看起来就觉得谁都不脏了。举个例子：（师父不是贬低挖煤的人）挖煤的人脸上、手上天天都是黑的。五十个人都是这样，大家你看我，我看你，也不会觉得黑。你们身上这么多黑东西，所以这个人做坏事，那个人也做坏事，大家就觉得这个不是什么稀奇事情。所以一个人的毛病要靠自己解决，不要骗自己。学佛就是要用心，用自己真正的本性来监测你自己的良心，来真正做到净化自己的身体和灵魂。身体干净只是一部分，但是真正地要灵魂干净。有的人身体洗得很干净，脸擦得很白，但是脑子里想的全部是肮脏的东西，这个人就是不干净。而很多人脑子很干净，从来不想坏事情，但是他身上肮脏，那也是不干净。所以为什么要修心和修行要一起。行为要干净，思维也要干净，这样才能达到真正的干净。 师父看很多人再不努力的话以后真的做不了师父的徒弟了。师父给你们讲，你们要彻底改变。如果不彻底改变的话，不是师父要不要你们的问题，而是菩萨给不给你们拜师的问题。很多人不懂，以为师父不给拜。实际上是他没有这个缘分。好的东西大家都要，他不要，实际上他就是没有这个资格。所以在末法时期，修心学佛真的很重要。如果这个人失去了，可能就永远失去了；得到了，可能你就真的得到了。师父只是作为一个媒体，观世音菩萨通过师父来传达信息给你们。你们不接受，不是没接受师父这个媒体，而是没接受观世音菩萨给你们的恩惠，没有感恩之心。慎之。

我们有时会迷茫，面对这么多的宗派、宗教，我们到底学什么？今天人家说这个法门好啊，就去学这个；明天人家说那个法门好，就去学那个。师父这个法门出来之前，很多人已经学了其他法门了。接下来师父给大家讲，你到底学哪个法门？你到底想学什么？如果想辨别你学什么法门，这个宗派好不好，首先有赖于你自己的善根和你的福德。有福的人有善根的人才会碰到心灵法门。师父现在教你们在家修行，既可以照顾家庭又可以修行，将来还可以上西方极乐世界或四圣道，这是多么好的法门啊。其实人很可怜的。一个人想不通就会很难过，因为你们一迷惑颠倒，碰到很多事情就会想不通、就难过了。其实我们活在人间有什么想不开的？师父一直跟你们说放下、放下。放不下的要用观世音菩萨的力量帮你们放下。 第二，要因缘具足。就是说你们和师父要有这个因缘。很多人会梦到师父，很多人看到师父会哭，还有人看到师父很亲切，这些都叫缘分。要结善缘。师父讲的是有礼有节、有浅有深，佛法就在人间啊。还有一个因素就是有赖于菩萨的加持。今天你们能够找到师父，你为什么会觉得好？第一，你们有福德。第二，你们有善根，很善良。第三，因缘。你们跟师父有这个缘分。有了这些东西之后，要有菩萨的加持就会有善缘。菩萨加持有两种：一种是跪在那里求观世音菩萨加持，念经、修心。还有一种你们现在已经受到了，就是师父的加持。你们要知道你们现在所有在这里的人弘的是正法，救的是有缘众生。你们学佛要有毅力。你们就是都不陪我去美国弘法，师父一个人也可以坐飞机去的。这就是坚定的意志。当年唐僧去西天取经，苦不苦啊？鉴真和尚东渡日本，苦不苦啊？哪有一个菩萨下来救人不苦的？哪有碰到一点事情就退缩的呢？ 佛门之中没有取舍。什么意思？你们这些都是学佛的人，我们在学佛当中，师父是没有取舍的。师父没有说你特别好，把你请进来；说你特别不好，把你赶出去，是你自己把自己赶出去的。菩萨对所有的人都是这么慈悲，这么关心你们、爱护你们。你说你今天不来拜佛了，是观世音菩萨把你舍掉的还是你自己不来了？菩萨经常点化我们，只不过你们接受不到。当一个法门传来之后，虽然你过去学了其他的法门，你也应该用自己的智慧来判断新的法门，要用自己已经修学得到的方法来问菩萨。比如说，观世音菩萨如果要救这个人，虽然你已经进了某个法门，一定会由这个法门的菩萨来帮助你、来托梦给你，给你这个缘来认识新法门。师父告诉你们，很多人包括西方教的人都是这样的。一位女天主教徒梦见师父像基督一样在救她。实际上，真正专一学习一个法门的人，菩萨会帮你的。举个例子：家庭医生帮你看病的时候，你已经是这个医生的病人。现在有了一个专科医生出来了或者一个新的治疗方法出来了，这个家庭医生就会把你介绍到专科医生那里去，他不会嫉妒专科医生的。师父是医生，是来救人的。他也是医生啊，他也救人。你是他的病人，他不舍得你生病，当然他会把你介绍给专科医生。你虽然求过另外一个法门，其实任何法门都是一个目的,都是救度众生的,你一定会找到一个最适合你的法门。如果你找到师父也是你的菩萨把你介绍过来的，你要谢谢你的菩萨。师父前几天见了几个其他法门的住持，他们听见师父讲了之后都点头称是，后来个个答应念经了。他们也有菩萨的，他们的菩萨为什么让他们找到师父啊？明白了吗？要找啊，要发现啊，不要舍弃，要勇往直前。如果是已经跟着师父在修心学佛的人，如果你已经得到了法喜，就是你受益了，你就应该坚持。因为你已经得到法喜了，你已经灵验过了。 修心要有很大的耐心，如果没有耐心就不能成就。如果一个人能定得下来，必须要有耐心，要有忍耐心。如果没有忍耐，你就进不了另一层的境界，就是说你不能再往上。修心的人一定要学会忍耐，没有耐心就不能成就，而且耐心是精进的预备。也就是说，耐心就像梯子一样，是一层一层往上走的预备境。有忍耐，才能谈得上精进；没有忍耐的人，连精进都谈不上。“我不行了，我受不了了，我火气压不住了。”压不住就是不好，因为一股气压不住的时候就会伤身体啊。大家不要生气，生气很伤身体的。师父叫你们不要生气。很多人接触容易生气的人，自己就会经常生气，就像看精神病的医生最后自己也成了精神病患者。 师父教大家三条路，这三条路让你们多开开智慧。第一条路是思索之路。如果一个人想有智慧的话，多想、少讲、多思索。这是最崇高的路。第二条路是模仿之路。这个人学佛是这样的，我模仿模仿他，也能成功。这是最容易的开智慧之路。还有一条是经验之路。如果你想开智慧的话，经验之路是一条最艰苦的路，因为你用自己的经验来学佛、来开智慧，这是最傻的。单单凭经验很累人，要用智慧。比如你今天走这条路被人抢了，你明天就走另外一条路，结果又被人抢了。如果用模仿或者思索的方式，你会想：“这条路容易被抢，可能这个区域都不安全，我以后不要走这个区域了，换另外一个区域走。”这就叫思索。智慧都在你们脑子里你们就是挖不出来。师父现在帮你们开智慧，所以有很多困难啊。 师父最后跟大家说几句话：“不需说而言”，不要去说的事情就不要去说，多说就结怨。嘴巴说话说得越多越结冤仇。“不当言而说”，就是不当说的话你去说，就是瞎说，瞎说就会惹祸。不该说的话就别说，不该讲的话就别讲。所有世界的环境本来都是闲而无事的，都是安静的，称之为万境本闲。犹如这个大门一关，房间里很安静能有什么事情啊？“万境本闲，唯人自闹”。“心若不生”，如果你的心不生烦恼，就不去理解它；“境自如如”，环境还是像过去一样。我的大毛病，是因为我有这个身体才会做出很多不好的事情，称之为“吾之大患，为吾有身”啊！