Author “心灵法门”

大家知道我们徒弟当中现在有很多的事情。周先生的事情实际上牵动着大家每一个人的心，师父今天在徒弟课上给大家稍微讲几句。 因为每个人他是有命的，如果他的命该到劫的时候，一般的很难转过来，就是在转的时候也还会有反复。首先大家要知道这个人得的是什么病？如果得的是细胞的病，按照医学上来讲，细胞的病可能就像癌细胞类的。癌细胞并不是说它在哪里你就可以把它去除掉的。如果癌细胞长在你的肝上，你把肝拿掉；如果长在肺上，你把肺拿掉。像这种是解决不了问题的，因为细胞它是在活动的。大家听得懂吗？另外从玄学上来讲就是灵性病。一个孽障到来的时候，实际上它是灵性激活了，也是一个劫，让他走就走了。 上一次师父给他俩说了很多，后来他们两个都很开心的，周先生精神也很好了，一直忙来忙去的开心得不得了。师父给他讲了，两个月当中要他求求菩萨保佑保佑他，他自己多念经，多念小房子。因为这种事情很简单。结果这老先生昨天去看病，他又变了，他约好后天去动手术。我昨天也是难过了一天，因为我能看得到，如果他去动手术的话对他是非常危险的。为什么呢？首先大家想象一下，他的肠子已经割掉二尺了，接下来胃再拿掉四分之三，你说他接下来怎么活呢？而且他这种身体在家里，他太太受得了受不了？这些也是事实。所以师父求菩萨保佑，希望今天能再把他说回来。 你们知道吗？昨天周先生打电话的时候是有气无力的，就这几天已经把周太太折腾的不像样子了。周太太说，再过几天他还没有走，她已经进医院了。而周先生一星期下来瘦了20斤。周先生今天到师父办公室里来，看见师父一直在笑，一直在笑，师父在笑什么呢？笑周先生不听师父话，吃苦在眼前。其实师父是用气场一直在笑。结果他想通了。他说，他一看见师父他就开心。过了一会周太太走进来告诉师父说，忘记告诉师父了，师父在帮周先生求观世音菩萨时，她看见弥勒佛了。她说师父刚才笑的声音跟弥勒佛的笑声一模一样，因为她昨天晚上梦里听见弥勒佛的笑声了（这位周太太每次跟师父拜佛菩萨的时候都能看见菩萨，而且和师父看见的一模一样。师父说她开天眼了）。而且今天在拜佛的时候也有一位同修看见弥勒佛了，她还觉得奇怪弥勒佛怎么来了？师父告诉你们，已经有菩萨在救周先生了。周先生今天总算想通了。他只要一想通马上浑身是劲，精神马上好了。 想想看，一个人的肠子，一个人的胃都是很重要的，如果器官少一样就不成人样了，就是想救也很难救的。实际上像他这种癌细胞今天可以有，明天可以没有，要靠他自己好好念经，好好调养的。师父准备过几天陪他去看一个中医，我去跟这个中医讲。今天他开心得不得了，今晚心总算定下来了。周太太也开心了。能救他的实际上是菩萨。菩萨能救我们。今天周先生不单单是救了自己，也是救了你的太太。你活着也要为你的太太想一想，你就这么半条命，动完手术之后，你在家里不把老太太折腾死呀？站也站不起来，路也不能走，每天就吃这么一点点。现在肚子还没有怎么样呢，已经三、四个窟窿扎上去了，这几天把他折腾得饭都吃不下去。你想想看，你还能活得了吗？没有信心，讲到底就是对观世音菩萨没有信心。你要好好念经。师父今天救他了，他马上有精神了。刚刚端水从门口进来，有小朋友看见他把门用脚“砰”的一踢，把门打开了，到这里来马上精神就来了。在家里，问问周太太看，像死人一样，“哎哟，我不行了，我不能上课去了”，连话都讲不响了。 要记住是谁在救你，好好谢谢观世音菩萨。你给我记住，你不是小孩子了，不能老变的。如果变，就是有魔来阻挡你，不让你跟师父接触，不让你到观音堂来。你今天能够来，你就有救了。多少人都能救，连肝癌都能好了，你就不能好了？你脑子要想想好，你不能老让师父这么累的。那天晚上给你用了多少气场啊，就你这个样子。你知道师父昨天一天有多难过吗？难过了半天把佛菩萨请来了，给你看病。你刚刚在拜佛菩萨的时候，菩萨来了你知道吗？另一个同修都感觉到了，看见观世音菩萨给你治病啊。我告诉你，你对不起观世音菩萨，你这种徒弟很差劲的。如果照师父在人间的40%肉身，我要都不要你了，还救你的老命？你们可以问问他，今天看见师父是什么感觉？他现在看见师父就开心呀。要好好修啊！师父是为你们好，听不懂啊？ 很多人都不知道，师父这种性格，救人是救的，讲归讲，说归说，说完了之后一直在给他求。你们要多理解师父，要多懂一点道理，要知道师父在用什么救你们。师父今天很开心，能救两条命。周先生的事情你们难过吗？都难过啊。大家都是师父的弟子，这种慈悲的心一定要有啊。师父告诉大家，你们要好好修心，你们每一位弟子的事情师父一直都在关心。哪一个不关心啊？你们都知道那位刘先生，人家肝癌念经念好了。你们要懂，要明白学佛要有信心的，没有信愿行不行。如果对观世音菩萨没有信心，就是没有修好。 师父告诉大家，为了周先生的事情师父很难过。我今天感叹了很多人间的事情。师父就用天上的智慧来分析人间的事情，看看你们在人间都在干什么？都不知道自己活在世间在做些什么？ 师父先给大家讲一些佛法，修行。很多人以为修行就是到寺庙里去拜拜佛、念念经。实际上到庙里去拜拜佛、念念经，只不过是一个“闻”。大家知道“闻”吗？就是闻到，耳闻，鼻闻等。到庙里去拜拜佛、念念经，犹如闻到了佛法，但这只不过是学佛的开始。我们学佛，要在分辨上。就是分辨是非，要思考，要用智慧去分辨我们现在学的东西是好还是坏？如果一个人单单跑到庙里去就知道念经、烧香、拜佛，实际上这个人只不过是闻到了佛法，而不算是修心。听得懂吗？那怎么样修心呢？修心的人，首先要学会分辨人世间的善恶。要用脑子思考，要用智慧去分辨、去思考人世间的事情哪些是如理如法。想一想，如果菩萨的这个理论，我这样做对不对？要用佛法的理论去分析研究，你才能真正明白其中的道理。当一个人能够分析佛理、理解佛理的时候，实际上这个时候才叫开始修心。听得懂吗？ 我们必须停止所有一切人间的思维。我们学佛，有时候要把人间的思维去除掉。人间的思维是什么？就是看到了假相认为是真相。明明这个事情是假相。举个简单例子，今天周先生的事情，你现在癌细胞查出来是个假相。因为就像一个人有热度一样，你今天可以坏，明天可以好，这是一个假相。那么真相是什么呢？我现在年纪大了，我要吃素，我要吃的干净，我身体要保持一定的素质，我这些癌细胞来了，我应该怎么样调整自己的心态。因为细胞是根据人的感情变化的，当一个人的精神受不住这些压力的时候，他的细胞会转换。这个就是叫学佛要懂佛理，要懂得这个佛理。你今天看到了这个假相，以为是真相，就觉得自己的命要没了，我要死了。你看看你前几天，在家里哭得就像明天要死掉一样，你把老婆也折腾成这个样子，你不就是因为假相迷惑了你的眼睛吗？多少生癌症的人，人家怎么挺过来了啦？因为假相可以转为真。你用真相去明白它，你就不认为它是一个“真相”了。听得懂吗？师父给你们讲的就是告诉你们，看人间所有的事情都是假相。比如今天结婚了，过几天又离婚了，是不是假相啊？现在吃饱了，一会儿又饿了，是不是假相啊？年轻的时候漂亮吗？到了年纪大的时候，老了，是不是假相啊？哪个东西是真的？真正懂得看到真相的人，那才叫学到佛理了。今天这个困难过去了，明天又来另一个困难了，有什么稀奇的？周先生上一次查出来生肠癌的时候，不就是师父帮你看好了吗？念经不是过来了？这次来了你就怕了。你要好好修呀，你要相信观世音菩萨。你老婆都能看见观世音菩萨，你还这个样子，你真的是对不起观世音菩萨。你没有出息。一个跟着师父学佛这么多年的人，连这么一点信心都没有，真的没有出息啊。怕什么死呀？ 所以要记住，一定要把自己在人间的思维停掉。也就是说不要去想这些人间的思维，因为这些思维都是暂时的、临时的。不开心的事情，过了就过了。人间的思维哪个可以当真呢？过了不就过了，你们说对不对啊？你们年轻的时候哪一个没有碰到过一点事情呀？什么事情没碰过？我认识一个华侨，去打高尔夫球，人家一个球打过来打到他的眼睛上，整个眼珠子都出来了，眼睛就这么瞎掉了。你说打高尔夫球怎么会有这种事情呢？这就是该他倒霉。今天你周先生相信观世音菩萨，“我不会死的，我就好好念经。就算慢慢地死的话，也还有好几年可活”。如果你精神上垮了之后，你的免疫系统连续出现毛病了，那很快就死了。对观世音菩萨要彻底的有信心，什么样的病都能看得好的。我告诉你们，这次对大家都是一个警惕，希望大家以后如果有恶病的时候要坚定信心，千万不要学周先生。明白了吗？下面谈上课正题。 当你们修到定出来的时候，那才能叫修得好。修心要修到定。什么叫定？就是能够定得住。如果定不住，就是你的修为还不够。你人间的思维太多了，没有用佛法、佛理来思维自己，所以定力就不够。当你修到定出来的时候，就是等于从止念到定念，只有停止自己的念头，才能把自己的念头定住。比如这个汽车在开，你先叫它停止，它才能停下来。先叫它止，就是刹车踩下去之后止住了，它才能停（定）得下来。当我们人很烦恼的时候，很不开心的时候，首先要让自己把念头停掉,“我不想了，这事情过去就过去了，没有问题了。我想通了”。先止念，然后你这个念头才会定下来，你就不会烦恼了、不会生气了、不会恐惧了。听得懂吗？ 师父给大家讲的“止念”和“定念”是一种正确的修心。什么叫“止念”？因为当你没有人间的念头的时候，停止去想问题，你的心能定得下来，你才能越修越好。比如你碰到一个很困难的事情了，你很难过，对不对？那你先不去想它，不去想它之后，慢慢就不想它了。你天天想这个事情，你念头止不下来，接下来你的心就定不下来了。就像周先生这几天在家里天天在想，“我要动手术了。我要动手术了。‘咔嚓’一刀，打麻药怎么样？哎呀，肠子怎么样？会割一半，还是割全部？如果把肠管拉出来我以后怎么过？如果开了之后会不会扩散……”你整天在想这些事情，你想想看，你这个念头这么多，你活得了吗？还没有动手术，吓都快吓死了。 所以要记住，止念是真正定得住的时候，你连念头都不能有。也就是说，当你这个人真正定得住自己的时候，你连这种一点点的念头都不能有。举个简单的例子，今天我们不去想很多事情，我们活一天，我们就很开心一天。对不对？那么这样的话，你就不去想很悲痛的事情了，不去想过去小时候人家欺负你的事情，不去想你小时候那些很痛苦的事情。实际上你把过去的事情全部停止，没有念头的话，你还会难过吗？小时候明明很不开心的事情，一想就不开心，你就不要去想它了。在生活当中，“过去的事情我很难过，我就不想它”，你不就过来了吗？当你什么都不去想的话，实际上就没有造这个因。不论是好的事情还是不好的事情，你都不去想它，随着时间就消失了，就没有了。对不对？ 师父有时想起很多事情也是很不开心。我现在又想起周先生在五、六年前跑到我办公室来那副样子，我想起了就很恨。你要师父想起呢？还是让师父不要想起呢？就是这个样子拿着一张纸，“卢台长啊，你救救我，我的……”话都讲不清楚。指着那张有关身体情况的检查单，“我这个地方哦……”师父救了你，帮你活了这么多年了，对不对啊？要记住，吃一堑，长一智。做事、做人要为人家想。很好的慈悲心得到很好的报应。如果你脑子里想：我要让老婆好一些，我情愿自己慢慢地吃一点中药，而且还有师父传授的三大法宝念经、放生、许愿。你天天在电话里都会给人家讲，碰到自己的时候怎么就不会用了呢？ 师父给大家讲，连一个念头都不要有。就是说我小时候有很多不开心的事，连这些念头都不要有。比如你想起小时候你老爸打你，你一天到晚想到这个事情，你就会产生很多瞋恨感，你就会对世界上很多事情很恨。老爸打了就打了，打了帮你消孽障啊，打完了你消掉了，留下的就是善缘了。过去的事情念头都不要有，过去了永远就成为过去了。在人间就是这样，很多事情过去了就没了。所以最可怜的人就是永远把自己过去的好的时候放在心里，“过去我怎么样怎么样”，永远沉醉在过去当中，实际上这个人更痛苦。比如想想自己年轻的时候，小的时候很开心的，结婚的时候也很开心的。为什么日子过得越来越不开心了？这个脸笑都笑不出来了？ 所以真正的定，是心无罣碍，要无罣碍故。听得懂吗？不要有任何想法。一定不能有任何想法，心中要无私天地宽。我们不要有罣碍，我们不能有罣碍。如果我们不去想了，实际上我们就是离开了罣碍。如果我们去想了，实际上我们就有罣碍了。明白吗？如果连想的念头都没有的话，你念的经文已经被化成一种神秘的力量进入了你的八识田中。这些全是观世音菩萨告诉师父的东西，精彩啊！就像现在年轻人说的，叫经典啊！经典在什么地方呢？告诉你们，连念头都没有，念经什么事情都不想了，就变成无罣碍故。比方说我念《大悲咒》，念《心经》，我连念经的念头都没有，脑子里已经念到念念无念了，就是念经像没有念一样了，脑子里全是经文了，不感觉到自己在念经了，这个时候你念的经文会化成一种神秘的力量。神秘的力量实际上就是你念的经很多了，多得已经跟菩萨一样了，经文已经进入到了你的八识田中了，已经在你的意识当中了。就像有些人为什么做梦被鬼追的时候，他会在梦中自然地就念经了，一念经马上醒过来了。为什么有些人在梦中被鬼追的时候，他就想不起来念经呢？听得懂吗？这种神秘的力量进入了你的八识田中，犹如我们做梦的时候一样。 如果我们自己念经念到后来，自己嘴巴都不动，念头都没有，那这个人真的是念念无念了。举个简单的例子，如果你是搞会计的，师父告诉你现在有八张票，一张票是多少钱，合计是多少？你脑子里马上就得出总数，根本用不着去背乘法口诀的，像小孩子做算术一样。听得懂吗？我们念经念到最后自然地就出来了。比方说你一碰到困难的时候，“啪”，《大悲咒》出来了；一碰到智慧不开的时候，“啪”，《心经》出来了。举个简单例子，就像武侠电影里面有功夫的人一样，如果你跟对方打的时候，心想“哎哟，师父教过我的，我用第八招”。可是对方三招都打过来了，你再用第八招来还击，想想看这时候来得及吗？头都被人家打破了。它完全是一种自然反应。等你这一招过来，他会用另一方法还击。如果对方一拳过来，你会用脚把它挡掉，那就是自然反应了。听得懂吗？不是在学的时候，而是在学完了之后已经在你的身体里了，在你的血液里面。所以念经念到后来完全在心里了，那个时候你才是真正地拥有了它。念经要念到你真正地拥有了它，你才能念得好。你们现在还想到我要念经，那就不是你的经文。因为你要念经，这个东西是外面的，不是你的。我要去吃饭，饭就在人家饭店里。听得懂吗？招术已经到了你的身上了，只要人家出什么招，你就出什么招应对。那个时候是很自然的动作，那才叫熟能生巧。而这个巧是不用你想的就出来了，是在你身上的自然体现。我们念经就要念到这种程度，这个人才能成功。

今天给大家简单介绍佛法中的“禅”。因为在师父的弟子中，有人过去打坐、坐禅，所以师父今天让你们能了解一些佛法修为知识。 因为我们人是生在地上的，脚踩着大地，以地为主，打坐就是刚刚在地下开始修炼的时候。“地大”，就是说你人在这个大地上。在修炼的时候，“水”是指你身上的血脉、血液循环。要修心的人，站在这个地上，首先要关注自己的是血脉。这就是“地大归于水大”。“水大”的意思是要让它平静，要让血液安静下来，表示平静、慢、细、长、循环。你们看看水是不是具有这些特性啊？血是平静地在走，水也是平静地在走。水在大海里走得很慢，水拿出来很细，看不见缝隙的。水长不长？源远流长。水是不是循环的？这就是“水大”。 “火大”，按照人间来讲，什么叫“火大”？火气大。火是指温度，身体上的温度。火大，实际上就是大火。一个人修炼禅宗的时候，他必须把自己身上的温度降下来，冷下来。这个就是修炼的最基本的东西。一个人在打坐的时候，你想想看，如果心静不下来，火气很大，你说这个人打坐有用吗？静得下来吗？师父今天只不过给你们介绍一下，不是让你们去学。打坐是很危险的，打坐稍有偏差容易出毛病。身体的热能不要让它发出来，让它保持在你的内脏里面。也就是说，犹如你在冬天的时候，外面下雪冷得不得了，但是你把衣服裹得暖暖的，你里面照样是很温暖，血液循环也很好，你的手脚都不会冻僵。保持里面的温暖，而外面是很冷静的。实际上，把这些温度不要发出来，就是克制自己的火，包括欲望的火。实际上就是保持一个人的生命能维持的最低温度。很多人会想，这个师父真的是厉害，什么都懂。师父告诉你，修禅能经常保持一个温度。在你人体温度最适合你自己的时候，也就是能够维持一个正常生命温度的时候，不也就是37度吗？你不要发火，发火的时候说不定39度了。温度过低，你的阳气就不足，你这个人也不能维持生命啊。实际上就是一个人要维持生命的一个基本温度，这样的话你才能感到舒服，才能进入生命的平衡点，让自己的心收放自如。 你要维持住血脉的自由、循环，不容易啊。杂念不能多。人的脑子里杂念一多，你的心里有一个猴子在不停地动，叫心猿意马。刚刚打坐，你还在想“我的灯关了没有，饭还在炉子上，今天晚上回家会不会有麻烦啊……”你的心在跑，你的脑子也在跑，怎么样打坐啊？要保持住自己的温度，才能修炼。要记住，“水大归于火大，火大归于风大”。“风”就是人的深层的呼吸。呼吸要跟正常人没有两样，但是你必须深呼吸，用鼻子吸气，嘴巴吐气。用鼻子吸气可以把你的胸腔打开，肺腔打开，咽喉腔打开，可以吸气很深。举个例子，在一个公园里都是花香，你跑过去，怎么闻啊？深吸一口气，好香啊，是这么开始深呼吸的。深呼吸——从鼻子里吸进去，然后从嘴巴里吐出来。但是吐气的速度不能太快，要和吸进去正好成正比，否则漏气。这个是养生之道，在中国的《黄帝内经》里面也讲过这些东西。实际上都是佛法里面有的东西啊。在禅学里，这些东西早就有了。修心就是修身心。你的心修好了，你的身一定会好；你的心不平静了，心态不好了，你的身体一定不好。 什么叫心态不好？看见人家有钱了，你难过；看见人家好了，你比他还难过。呼吸的时候要微弱，没有感觉。要没有感到自己在呼吸。你们现在能不能感到自己呼吸啊？每个人都感到了。师父现在一讲，你马上呼吸就困难了。举个例子，你们都做过检查吗？做B超、CT，医生叫你们呼吸——憋住——吐气。医生跟你们讲的时候，你觉得平时呼吸挺好的，怎么他叫你把气憋住的时候，你觉得气喘不过来了？这就是平时内涵不够，没有修炼过这些东西。实际上师父给你们讲一些人身需要的禅学的知识对你们的整体修炼也是有好处的，对你们的念经有好处。不要感觉到自己有呼吸，实际上就是在呼吸。细、慢、长。当你呼吸的时候，要细，要慢，要长，都很难啊。 “火大归于风大，风大归于空大”。“空大”是什么？在人体当中，“空大”实际上就是思维——思维是空的。比如说你做不成一件事情，你说空想、痴心妄想。妄想就是“空大”。那么，就是呼吸的时候，跟思维是合在一起的，进入一种虚空的状态。当你在呼吸的时候，脑子已经进入一种空的状态，脑子里不知道在想什么，这个就是帮助你们在修行念经的时候特别要做到的事情。人的死亡、人的睡觉也和这些过程是差不多的。所以，当一个人睡觉的时候实际上就像死掉一样。这是师父经常跟你们讲的，人死的时候就像睡觉一样。哪一天你一口气没喘上来，对不起，这个人就死掉了。 我们可以把佛法其他法门一些好的东西借鉴过来。禅定和睡眠和死亡很相像，也很接近。一个禅学修得好的人，犹如动物的冬眠一样，睡着了，跟睡觉一样。有时候呢，当一个人禅学修炼得好的时候，你跑到老和尚面前，你用手在他鼻子那里放一下，你不知道他有呼吸的。这就叫细、慢、长。实际上他是有呼吸的，但是你碰到他，他好像已经没有呼吸了。这跟睡眠、睡觉和修禅是一样的概念。禅定是静止不动的，犹如冬眠一样，它是一个特殊体能的正常呼吸。就是一个人的身体已经不被自己的呼和吸所控制，运用自如了。举个例子，我呼吸也很正常啊，为什么我没有运用自如呢？你现在给我跑一百米，跑完之后你能够控制自己的呼吸吗？叫你们马上运用自如，叫你们马上放松，你行不行啊？不行就是控制不住自己。控制自己很重要。 师父为什么要给你们讲禅学？你们现在跟着师父学佛念经的时候，可以借鉴一些禅学的方法来念经。因为人的思维分散，杂念太多，所以需要用一些禅的方法来帮助我们念经，用禅定的思维来克制自己的杂念。第一，念经的时候要深呼吸，要懂得气的收与放就不会出差错。呼和吸就像阴和阳一样，呼是正的，吸是阴的。念经时要阴阳交错。犹如讲话要能感人的话，要抑扬顿挫，该轻的时候轻，该响的时候响，要有感染力。第二，就是动作。如果坐着，不要单盘、双盘，只要把位置呈罗汉状，像是打坐，但是用不着把腿盘上去，找一个最适合自己、舒服的位置就行了。腰最好直起来，人的身体要呈圆弧状，气场才会流通。自然地放松，就可以了，呼吸自然。还有一点要记住，就是念经的时候人不能发火。发火就是火大，火大的时候念经就会火烧功德林。 接下来师父给大家讲“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。实际上这是菩萨经文里的东西。现在讲佛法，就是讲菩萨的东西了。“四无相”，就是破参明心，破掉你心中的迷惑。“无我相”，就是没有我的。我把这个世界上的东西都看穿了，我脑子里就只想到救人家，没有我自己的。“无人相”，没有人的。整个这个世界都是空的，我看出去是没有人的，都是菩萨，境界提高——无我相、无人相。“无众生相”，就是叫你不要有对比心。如果你看出去是这个众生，那个众生，实际上是你心中有对比，有对比就有分别心。“无众生相”就是要你有平等心。什么叫“破参”？“破参”就是开悟，破除迷雾、迷障。“迷障”就是很麻烦的事情，让你很迷惑的事情。“行道”，这个“道”指的是学佛的这条道理，“行道”是说我们在走的这条道路和见道。“见道”是说我见证了这条道路。现身说法是法布施，功德无量。“修道和证道”，再去修，再去证悟这个道，就是证实这个是真正佛菩萨的本性。所以修心谈何容易啊！ 最后给大家讲，学佛的境界就是法喜充满。就像我们现在一念《大悲咒》，一念《心经》，实际上就是和菩萨接气，开心了，法喜充满。生病也好，灾难也好，实际上就是你的增上缘。有了这些东西，你才能去破它；破了它，你就跳了一级。它是一个阶梯。没有这个阶梯，你就平平淡淡的；有了这个阶梯，你跨上去，你不就升了一级吗？人的孽障总得要过啊。你不过的话，哪有平平淡淡一辈子的？孽障来了，愁眉苦脸的，人肯定会生病。你知道病来了，就想：“我的孽障来了，我要跨过去，吃苦耐劳就是来化解这个冤结。”有了苦才有甜。不去除孽障，哪来的甜？人就是这样一节一节地承受着这种冤结啊。看看你这辈子做了多少坏事啊！你现在做的坏事、动的坏脑筋，到了下辈子你再投人的时候也是一节一节在还嘛。 我们是众生，众生一定会被污染。只要是人，你不能说你很干净；你只要是人，你一定会被污染。在人道，一定会被污染。只要是人，你的思维就会不干净，你就有贪瞋痴，你就会有各种各样的杂念出来。在人间，开悟的圣人要修到没有烦恼，要不知道烦恼，要没有受想行识，就是没有感到特别开心，也没有感到特别痛苦。人家骂我，我也没有感受；人家讲我好，我也没有感受。师父今天讲你们徒弟了，你们不开心了，那就是你有“受”，你就不是一个圣人。无“想”，就是脑子里不要去想。出事了？没事，不想。难过了？不想。过去痛苦的事情，不想。有什么好想的？每想一次痛苦的事情，就在你心中扎上一次针。多少人被师父一点，马上眼泪下来了。为什么？师父点到他心里去了。真正有本事的人，想都不要去想。 “行”，我没有行为了，我这个人已经没有行为，好行为、坏行为都没有了。“识”，意识，我脑子里不乱想，我没有意识。控制意识到无意识，你就成功了。一般人都是先是有意识，然后才会有想象力。 怎样区分意识和幻想？意识有三种。一是下意识。下意识是毫无准备的一种意识。比如说，人家说你脸上怎么会这么脏啊？“啪”的一下，你的手会去摸一下脸，这个叫下意识。心理学上还有一个叫上意识，上意识是准备好的意识。比如说一个特工，他想“情报局会不会叫我的真名啊？”“啪”，叫你真名了，你装着不知道。想，已经是意识流出来的东西了，才成为想象。有一个词叫“意识流”，就是说意识顺着自然地流动、自然地出来的东西。比如说我今天想象（意识中）：“我饿了吧，今天这个阿姨给我做饭就好了……她来了，她会给我烧素京都排骨……她做菜挺咸的……”这就叫意识流。你的意识会顺着原始的逻辑一直流下去，所以人家说你这个人意识流。其实意识流跟泥石流也很像啊，很自然地往下流淌。意识能够控制你的大脑神经。一个人的意识感觉到他要生癌症了，他的脸一下子就不一样了，马上神经抽动，心脏难受，浑身手脚无力。好了，就是意识控制你的神经、经络、脉梢。 但是想象的话，要转好几个弯。当一个人说“我在想这件事情的时候”，其实脑子已经转了很多了。师父现在给你们讲的这些东西对学佛人来说是很重要的东西，是学佛的人要克服的人间的毛病。要修到没烦恼，不知道烦恼，没有受想行识，没有人间的杂念困扰着你。不要把人家的什么话都当成真的，不要把人家的什么话都往意识里走，这很重要。不管人家说什么，笑一笑。对人家好，要往意识里走；人家对你不好，就不要往意识里走，否则伤害自己。你们要学师父的精神——不要被自己先压倒，人不要自己把自己压倒。所以师父给你们讲一句话：“真正限制、妨碍、埋没自己的，永远只会是你自己。”“我怕那个事情啊，我不敢啊，我不能去做。”妨碍你了吧？真正妨碍你修心、念经、做人的就是你自己。不要被自己心中的障碍阻扰你自己，是你害了你自己。很多人最后说“我恨我自己啊，是我害了我自己。”人有好心不一定能够解决问题。师父就是好心救度全世界的人，可是有些人不相信，师父有好心有什么用？救得了他吗？ 菩萨所证悟的道理是什么？就是让你不要有烦恼，不知道有烦恼，没有受想行识。这就是道理。想都不要去想。很多人给你说“这个人怎么怎么”。想都不想，笑笑。想什么？有本事就自己管好自己。妨碍你自己的、阻碍你自己的就是你自己。很多人常说“我无所谓啦”，这也是阻碍他自己啊。跟老板吵架之后，心想“这有什么，我就说实话，让他这样好了，我无所谓了”，这也是他阻碍了他自己。若心有定，就是如果你的心定得下来，好坏都一样。澳洲总理给东方台写信了，是好事吧？师父开心了。可是没过几天，总理下台了。但师父心定得下来，总理写信来了，哦，没喜乐；过两天下台了，对师父也没有影响。那就没事了吧。人命在呼吸间，要力除偷安、懒惰。偷安就是说自扫门前雪，很多人只管自己平安，不管别人。不肯念经、不肯修心都是懒惰。要记住，只要是弘法，什么事情都可以做。只要为了这个目的拼命地去追求，就会有功德。

清明临近的时候，灵性走动得很厉害，到处跑。大家稍不留神，稍不好好修，马上就惹祸、惹灾。灵界的事情是非常严重的事情，是绝对不能够开玩笑的。等到灵性上身的话，你就变成一个被灵性控制的精神病患者了。 师父今天给你们讲“无罪福”。什么叫“无罪福”呢？造恶得罪，就是一个人做了坏事，他就有罪孽。造善得福，就是你经常做善事，你就有福报。你做了恶，实际上不能够影响你的本性；你做了善事、福报，也不能够影响到你的本性。师父先给你们把题点出来。接下来你们会问，做善做恶不会影响到你的本性吗？你做坏事了，你做善事了，难道跟你的本性没有关系吗？道理就是本性本来的面目是没有罪和没有福的。举个例子，一张白纸，你把黑的涂上去了，你能说这张白纸过去是黑的吗？一张白纸，你填上去的是红色，你能说这张白纸过去是红颜色的吗？我们人的本性原始是非常纯洁的、善良的，所以我们的本质没有丝毫的改变，只是因为我们外界外层所造的业，造成了我们自己变色。你多做善事，你就多得福报，但是这个福报在你的本性当中实际上已经用掉了。举这个例子，一张白纸，你画上了最美好的图画，可以供人欣赏。这张图画得漂亮，可以卖钱，大家都喜欢。实际上这就是你的善。因为你画上去好的东西，你就得到善报了。但是这张白纸过去还是白纸一张，并不代表你画了美好的图而改变它们原来是白色纸张。如果你拿这张白纸画上了肮脏、罪恶的东西，你是不是作孽了？例如警察看见你这张写有污蔑人内容的纸张，找到你，把你判刑了，那么你说这张白纸是不是白的？而罪孽都是你自己画上去的。所以人的本性永远是善良的。 菩萨为什么下来救人？因为菩萨看到了人的本性还是善良的。但是很多人画得太肮脏了，已经没有办法把它擦掉了。那么谁来擦呢？那就是地府的官员。师父给你们讲得通俗一点：在人间有警察、有法官帮你擦；在小孩子的时候，有爸爸妈妈教育你，学校有老师帮你擦。擦到你已经要死掉了还没有擦干净，对不起，等人死掉下去之后就是阎王老爷给你擦。再擦不掉的时候怎么样呢？很简单，把你这张纸整个撕掉、烧掉，就是等你下到地狱，你这个人的本性就没有了，你原始的原灵就没了。因为太脏了，你这张白纸也作废了。 如果你做好事的话，也是在你死之前全部报掉，这就是善有善报。这个报一定会报掉的。而且善事是在今世报掉，不会留到来世。只有功德可以带走，来世再报。希望你们知道，你们听一次课就少一次课，你们多听一点，实际上就是多增加你们的智慧，多洗涤你们的心灵。你们自己不听，自己就失去很多东西。这个是精神的东西，不是谁都能说的。今天我可以参加一个晚会，但是这个晚会你不能得到益处，但是你们听师父讲完之后，你直接受到益处。节目中有一位香港听众说，他每次听完台长的节目浑身发热，睡不着觉。这是能量。你们听课就是接受师父给你们的能量。家里有天大的事情，也要想办法克服一下。人就是这样的，要戒。师父给你们讲的都是佛法。所以人的本性是没有罪和福的。这就是说等一个人无罪了才能有福，所以叫“无罪福”。 师父今天给你们讲的是，为什么你要发出慈悲心去救人家？最要紧的是人要有慈悲心。当你去救人的时候，你不懂得人的原始的原灵，也就是人的本性是干净的，你就不可能去救他。因为你会很恨他，因为你看到这张白纸上全部是黑的字，你会很厌恶他。但是当你看到了这张纸，“哦，它原来也是白纸啊，他不当心弄脏了，多可惜”，就像我们的衣服一样，很漂亮的一件衣服弄脏了之后，你会不会把这件衣服扔掉啊？你会不会把它洗一洗、擦一擦？你们周围很多的人，身上都有墨汁，都有很多脏东西，你们应该把它擦擦干净，看到它本来是一件很好的衣服，所以为什么现在不能救救他呢？你有这个洗涤剂，人家没有。这个洗涤剂就犹如你有这个法门，有这个佛法，你为什么不去救人家？有了这种想法才能救人。师父讲法，最大的特点就是用比喻，还有白话佛法，谁都听得懂。他原来是好的，那你就原谅他做错的很多事情。你知道多少教育学家去教育学生的时候，当他看见一个坏孩子，他首先想到这个孩子本来也是一个天真无邪的好孩子。 六道轮回非本性轮回。你们都知道人是有本性的，对不对？本性就是最原始的东西。那么六道轮回中最原始的东西、最本性的东西，它是不是属于本性在轮回呢？实际上惩罚的还是你自己身上的孽障，得到回报的善事还是你身上的善果。把你们的本性作为一面镜子，上面有黑的东西，也有红色的东西。你把黑色的东西慢慢擦干净了，镜子不就亮了吗？那红色的东西是善事，慢慢地也会全部报掉了，并不是说红的东西就不报了。黑的东西你要擦。给你擦的就是警察、老师、家长，或者一切执法单位，都是在擦你身上肮脏的东西。包括那些鬼神可以把你的灵魂拖到地下去先惩罚你。抽筋就是一种惩罚。平时做恶梦、害怕都是灵性对我们的惩罚。所以要记住，只有这面镜子还是干净的才能保持本性的纯洁。而善因是红色的东西，会全部受善报；恶因是黑的东西，慢慢地也会受恶报，你的本性还是一面镜子。实际上六道轮回中轮回的还是你们非本性的原灵啊。 再举个例子，这面镜子是不锈钢，也很亮，但是因为上面全部是黑的，人家一看，这么脏的东西，“啪”的一下扔到垃圾堆里了。也就是扔到地府里，或者扔到地狱里去。如果是一面好的镜子，上面都是美妙的图画，它就会被放到博物馆去，这也是受到它的善报。所以六道轮回是惩罚你自身作恶得到的报应，而不是惩罚你的本性。因为人的本性都是佛性，怎么会惩罚佛性呢？师父讲到你们的本性、本质，虽有罪福，它也暂时离开你的本性了。然受福，本性不增加丝毫。就是说，当你有福报来的时候，你的本性还是这样；当你受罪的时候，本性也没有损害丝毫。一个小孩子很善良，可是做错了事情，你能说他是一个坏孩子吗？你会把他送到警察局去吗？当一个孩子做了善事的时候，你是不是积极地表扬他？这并没有牵扯到他的本性。任何善业恶业都是你本性外面的装饰与灰尘。 本性是空的，是无智体的。什么叫空的？本性本来就是没有的，是没有体积的。修得好，什么都看得见；修得不好，什么都看不见。就像我们做人一样。你有文化、有知识，你就是一个有修养的人。虽然修养本身是看不见的，但是你懂得什么事情能做，什么事情不能做。没有修行等于睁眼瞎子，等于不懂法，才会被抓进去，懂法的人不会这么做。你们知道，你们现在学佛法了，你们才不会违反佛法啊！你们不懂佛法的话，你们才会造孽。等到要死了，浑身都是罪孽，这时怕死了，来得及吗？本性是空，是无智体的，是清净寂灭的。人的本性是非常干净的，是安静的，是非常纯洁的。“寂”就是很安静的，慢慢地就像没有一样。当一个人死的时候，他人生的路程走完了，他就寂灭了。所以佛法讲叫“圆寂”，就是非常圆满地安静下来，没了。“恶寂”有没有？有。像烧死、烫死、压死、痛死等，这全部都是不好的寂灭。 怎么能在本性当中加罪福呢？很多人想：在我的本性当中多加些福报进去，是不是我的本性会变得更好一点呢？实际上这是加不上去的。做多少功德报应多少。举个例子，师父手上有个球，这个球就是一个灵体、气体。在气体上面加这加那，你们说有没有啊？能够在这个气体上加东西吗？它是空的。就像我们吹出一口气，你能够在这空气上加上什么东西吗？所以好的东西，它留不住；坏的东西，也留不住。比如说这个气球，气里面是没有东西的，在外面不是有个橡皮球吗？如果这个球是坏球，“砰”，太重了掉下来，橡皮球破了；如果是好的气球，就会往上升。气球外面那一层实际上就是好的东西，它把你裹起来，往上升，实际上就是往天上跑。但是氢气球跑到一定的地方就上不去了，如果硬往上拉，就会炸掉，因为大气压太强。 你们的灵魂就是气球里面的东西。做太多坏事后，等于外面包了一层铁，在飞机上往下放，就会摔下来。无业障往生犹如升上去的气球，能升到初禅天、忉利天等。在天上好像很好了，可是飞啊飞，也会“砰”的一声爆炸。因为到了最高的地方和境界，就是说超出三界、不在五行中的时候，它连这个形体都没有了，它完全融化在一种超自然的空气当中，所以氢气球也升不上，氢气因为还是有“气”。而到超过三界后，这个“气”它想有，它就聚集出来一个形象；它不想有，它就没有。这才叫修到最高最高的境界。师父要你们完美地把自己的这个氢气修成功，连氢气球都不要。这是你们一生当中的氢气，只有这个氢气可以上天，但入不了地。因为氢气是往上跑的，肮脏的浊气是往下跑的。最本性的东西是最清净、最纯洁的东西，是一直能在天上的。其实修的就是我们一颗善良的心，而这颗心是无形、无相、无色、无味，什么都不知道的。实际上就是师父刚才给你们讲的“空”，是无智体。

很多人的毛病就是我不能忍耐了，我受不了。这个“我”是很害人的，所以要把“我”忘记，忘掉自己就是对自己境界的提高。因为没有你，你就不会生气了，你就不会发脾气了，就不会贪、瞋、痴了。自古以来多少人的死就是因为这个面子，因为有个“我”。师父让你们学佛就是让你们放下，不要有面子，要学会忍耐，学会放下，学到最后就是无生法忍了，不往心里去了。因为还有我自己，就会感到很痛苦。最难忍的事情有两种：一种是夫妻之间的忍。因为夫妻两人是冤结，这种冤结是好几世累积下来的冤结，所以夫妻俩人吵架的时候，那种感觉是真的气呀。因为他是你最爱的人，是最让你生气的，他骂你的时候你是真的受不了，“我这样对你好，你还这样对我”，而且这个气是最难忍耐的。如果能把夫妻之间的气忍耐住，那是真的不容易。有时男人骂老婆的时候，这个女人以为自己是对的，她恨呀，就不停地对骂，而且脾气大得不得了，其实这时是身上有灵性。尤其是在烧饭的时候，是火上加火。因为厨房是属火的，他发脾气的时候已经是火了，然后再火上加火，最后的后果是无法想象的。所以夫妻之间的忍耐是一种难忍之中最难忍。还有一种是单位里的忍耐，其实这种忍耐是人和人之间相处的忍耐，这种忍耐也是很难的，这是环境的变化让你的心里起变化。所以在家里夫妻相处难，在单位、在公共场合与人相处就更难。实际上这些外环境是你累世孽障生成的一个果。师父给你们讲的都是人生的哲理，人生的佛法。知道了什么是最难忍耐的，所以要克制。克制到最后没有了，最后连气都不生了，就什么事情都没有了。否则心里就会一直不安，生出许多烦恼。如果没有了自我，你才能修成无生法忍。 无我的境界证得无我。就是你已经没有我自己了。这个境界到了，你真的就没有自己了；没有自己了，就不生气了，就想通了。因为我没有什么了不起，想开了，“你们讲我，就讲我好了；你们不让我做，我就不做了；你们要害我，我知道了，我无所谓了”。如果对人有欲望、有要求，接下来给你带来的就是伤感，就会伤害到自己。你不要靠人家，对别人不要寄予太高的希望，你就不会得到太多的失望。比如对老公寄予希望，“我的老公，他应该怎么样怎么样”，你一定会失望。什么叫应该的？“我的孩子是我十月怀胎生出来的，他必须对我怎么样”，他就是不孝顺，你又能怎么样呢？你到最后还是不怎么样。你生病了怎么样？你死掉了又怎么样？没有怎么样。有你不多，没你不少。我本身对他不抱任何的要求，就会活得很开心。不要对人家寄予太高的希望。 用心灵去跟人家沟通才是真正的沟通，用语言跟人家沟通那是语言上的沟通。知道为什么很多人要自杀？为什么被别人骂就气得不得了？因为他有“我”，有自尊心在。师父告诉你们，凡是有自尊心的人一定有自卑感。自尊心是怎么来的呢？因为他自己觉得很自卑，我不如人家。所以越有自尊心的人，他的自卑感越强；而自卑感越强的人，也越有自尊心。如果证悟到无我，就是正确地悟到没有我，这个世界上没有我，还有什么不能忍的呢？连我自己都没有了，哪还有什么忍呢？连忍都不要忍了，所以就无所谓了。一句话叫无所住，无所住心，就是我的心没有放在什么地方，我没有恨人家的心了，我没有愚痴的心了，我没有欲望之心了，我什么心都没有了。人的毛病就是把自己看得太高了。无所住就是无所得，没有什么得到不得到的。无所得就是“无苦集灭道，无智亦无得”。无所得心是一种更高的境界。无所得心就是说我的心不被所有的外环境所影响，我的心就像没有一样，我什么都无所谓了。我没有欲望的心，没有贪心，没有愚痴的心。没有心了，还会愚痴、会贪念吗？没有心了，还会恨人家吗？恨人家的心都没有了，你就自在了。如果这种心没有，不就是良心没有了，明白了吗？ 想一想，每个人一生搬过多少次家？在中国搬过多少次家？跑到澳洲来又搬过多少次家？人生就像搬家一样，哪里是你们住的地方呢？你们今天住在这里，说不定过几天又搬走了，对不对？你们今天住在这个人间，很快的死掉了，不就搬到另外一个新的地方去了吗？就像一个电视的荧光屏一样，现在住的是7频道，我们死掉之后就进入10频道或别的频道，如果不好的话就进入了2频道，还是在这个荧光屏里面呀。就是说我们逃不出六道轮回，明白了吗？要跳出这些电视的频道，谈何容易呀？想一想，一个人搬过多少次家？很多人结过多少次婚？很多人生过多少次孩子？过了就没了，记那么多干吗呢？搬过就搬过了，无所住心，无所谓了，过了就算了。好好修心吧，珍惜这个时代，珍惜这个年代，好好多救人。今天能过就好好地过。实际上这个“过”字是潜意识的，用人间的话来讲就是“随便”，佛法上讲就是“随缘”。就是随这个缘了，你还能怎么样呢？给你们讲一个故事：一个乡下老人到城里来，从来没有看见过电梯。看见一个小房间的门开了，一个老太太走进去了，过了一会儿这个小房间的门又开了，走出来一个年轻的姑娘。他就很后悔：早知道我就把我农村的老伴带来到这个小房间里走一回，出来后我老伴就变年轻了。因为他从来没有看见过电梯。这就是人的无知造成这个痛苦。人什么东西都无知，什么都不懂，所以他才会痛苦，懂了就不会痛苦了。犹如过去不知空气中有细菌，结果生病了。懂得细菌会传染，才防范它，就不会生病。为什么现在那么多人跟师父学了佛法之后想开了，现在不痛苦了呢？因为他们明白道理了。因为过去不懂，所以才痛苦。为什么他欺负我呀？为什么我对他那么好他还对我不好呀？他没有想到他的前世害人家，害得别人很惨的。你们在广播里听到过一个灵性附在一个人身上，就是不走呀，经常给他讲话，说你前世害我呀，我就不离开，我就要把你弄死，我要怎么样怎么样。很痛苦的，就是因为过去不懂因果呀。明白了吗？ 最后给大家讲修行。这个人修的德越大，他的魔就越高，一定要慎防！为什么德越大，魔越高呢？因为德性越大的人，魔障就越多。所以修得越好的人，他的魔考就越多。比如你是一个普通的纺织女工，没有人来嫉妒你；等到你是一个劳动模范了，所有的人都嫉妒你了。对不对？德越高，魔越高。师父过去没有人会对我怎么样，也不会讲我什么，而现在名气响了，就招惹很多人的嫉妒，实际上这就是魔考。很多人会骂你，会讲你。如果连这个思想准备都没有，怎么修得好心呢？怎么能带领大家学佛修心呢？ 学佛要好好地用智慧，心要坚定不变，就会显出佛光。当你的魔越高的时候，越要坚定信心，就跟着师父好好学这个法门，你就不会被魔所侵，反而会呈现出佛光阻挡魔的侵袭。道德越高，魔越大，要谨慎地提防。坚定信念，道心不改变，就会显出你的佛光。所以不管遇到再大的困难，我们不能退，要坚忍，要坚定自己的信心，要忍辱。忍，有时候讲叫坚忍，就是坚定自己的意志忍耐，我一定要达到目的。这就是为什么很多做生意的人就会用这种方法，死皮赖脸，你骂我，我也不走，为了做成生意。道理是一样的。但我们学佛又是另一个概念。是功德，是修心，坚忍就能成功。 忍辱而过。忍辱很简单，忍忍就过去，就没了。比如老公在家里骂你，你非常想跟他吵，但是你咬咬牙就不吵。过一会他骂完了，这个事情就过去了。这个就叫忍辱而过。世界上的事情都会过去的，人都会死，还有什么过不去的事情呢？ 个人种因，个人受果。今天就给大家讲到这里。

师父今天给大家讲，不以物喜，不以己悲。什么是不以物喜？就是不要以为自己做了很多的事情，或对所看到的世上的一切事情不要特别高兴。因为任何事物都是虚幻的，并且会变化。比如明明看见这个东西好像是真的，好像是很开心的事情，实际上它不一定是真的，不一定给你带来欢乐，也并不能够让你得到欢喜。因为你们看到的事物可能是表面上的，它不一定是真的实质性的事物存在于人间。比如说你中了六合彩了，就算钱再多你慢慢也会用完的。如果你中到一个大奖了，也有可能会惹来一些杀身之祸。就是说不要因为外在的环境而让你内在的心而受到影响，也就是说不要让你的喜怒哀乐来影响你的感情和生活。大家要明白，我们做人有时会因为不懂而拿社会上的一些事情来作为自己的喜怒哀乐。比如在外面有开心的事情，回到家也开心；如果在外面碰到一些不开心的事情，回到家就很不开心。实际上你的情绪已经被别人和物质控制住了。所以最好的方法是不要被人家控制住，也就是说不要被世界上所有的物质所利用、所控制住。明白了吗？大家一定要记住，不以物喜，不以己悲。不以物喜，就是不以所有的物质上的东西，所有你所看到的、见到的东西为喜乐，要实实在在的懂得这一切都是假的。不以己悲，就是说不以为自己接受了现实痛苦而想到悲伤。不以己悲是无我的境界，是不感觉自己一直在受世间的一切所影响。不以己悲就是说因为这个世上给你带来了很多的悲伤，你不要以为自己已经在受这些悲伤、这些苦难了。就是让你要忘我，让你摆脱自己，自己要离开这个悲伤。 因为我们在世上都会有很多的悲伤，所以我们要不受世间一切色受想行识影响。也就是说我们所感受到的一切，我们所想到的一切，我们所看到的一切和意识形态的东西，所有这些东西我们不要顺着它去。不要感到自己“哎呀，我这个悲了，我就很悲了。这个事情我受了苦了，就是很受苦了”。你不要把这些东西从精神上来承受它，因为精神上承受它，说不定你的精神上是在用它。也就是说你这个空性自然体，这个空性自然体其实就是让你能够接受这个意识形态方面的东西。 举个简单例子，如果你有物品，你家里又有一个仓库，你可以堆放起来。对不对？但是如果是一个空无一物的东西，你应该拿什么来接受呢？要用气球吧？那你也应该有一个气球来接受这些空性物体。但是当你接受了这些东西之后，你有两个不同的东西，一个是用像器皿一样的东西来接受这些物品；还有一种是意识形态的东西，它是空的，它是幻觉。就像你有一个气球，那这些东西就会装进你的心里。师父现在教你们学佛的人不要有这个气球，而是要把这个气球给它弄爆掉，要无我。要在你们心灵深处没有这么一个让你接受一种心灵受伤的东西，你的心灵就不会受伤。听得懂吗？因为心灵受伤是进到了你的心灵之后才停住，才让你受伤的。明白了吗？真正当心灵受伤的时候，是因为你有这么一个东西来接受它，所以你的心才会受伤。如果你连这个心都没有的话，你说你的心怎么会受伤呢？ 所以外围是一个空间物体，内在是一个空性物体，而这个空性物体实际上就是让你忘我，忘却自己，让你把它捅破掉，没有这个东西。所以你讲我也好，骂我也好，你讽刺我也好，你让我很伤心也好，我都没有这个接受它的能量体，所以我就不会悲伤，我也不会难过，我也不会激动，我也不会伤心。受伤的人就是因为他心中有东西了。因为你骂了他之后，他接受了你的这个臭骂。对不对？举个简单例子，你们在生活当中，人家说要来打你了，你脑子里只要一想到他可能会打我，你马上会感觉浑身不舒服了。因为你心中有这么一个装着“打你”的，这个能够承受意识形态一样的一个器皿，你把他接受进来了，接下来你心里就难过了，你就发呆了、发痴了。如果你没有这个东西，人家骂你你会伤心吗？如果你没有这个东西，你根本无所谓，不在乎他说什么。什么时候会没有呢？神经病骂你的时候，你会不会生气呀？因为你知道他是神经病，你的这个器皿那个时候是没有的，是不存在的。而当你这个器皿存在的时候，实际上你就受伤了。明白了吗？ 所以师父给你们讲叫不以己悲，就是自己不要悲伤，不要承受世间的一切色受想行识对你的影响，你没有感觉，你没有受，你就没有痛苦。比如现在我明明心里很痛苦，但是我没有感受，我没有觉得痛苦。本来这个事情你要拼命去想的，而你现在没有去想。因为这个事情本来就不该你想的，对不对？行识就是你行为和意识，你的行为没有去做，就不会给你带来所有的果；你的意识不去想，你的意识就会很干净。你的意识为什么不干净呢？就是因为你想了，你想得到某一样东西，你想得太多了，你没有得到，你就开始伤心了。这个意识要受到自己的控制，这个行为也要受到自己的控制。但是真正能够控制它的是什么呢？是没有。什么都没有，你控制什么？连意识都没有了，你控制什么？神经病是没有意识的。我们不是神经病，我们有意识，但是我们要把它修炼成像无意识，就是说大智若愚。明明是一个很有智慧的人，但是他像傻傻的一样。要有聪明，要有智慧，而不能真正的傻。听得懂吗？所以要大智若愚。要修到一定的时候，你的大智慧已经超过了你的愚痴，超过了你的傻，这个人才是装傻。虽然有的人会装一点，但是装得不够像，经常被人家看出来，那就算真傻。你有本事不是装的，是自然的，是很自然的一种流露。就是我没有意识，我真的没有想，那你的脸出来的是真的没有想东西。如果你想过了之后，你把它掩盖起来了，比如你挖了一个坑但没有埋地雷，只想吓人家，和你真的埋上地雷，虽然导火线没有放，这两个感觉是不一样的。就像很多人到你家里来，你根本没有想请他吃饭，但是你说“饿了吧，来来来，饭准备好了，来吃饭吧”，但实际上你厨房间没有菜，和你准备有菜，这是两个概念。 大家要明白，学佛的人要懂得克己，要忘我的境界，就是要克制自己，把自己的境界完全忘掉，要不受世间的一切影响，然后靠个人自身的坚持和毅力。那么你怎么来坚持呢？我的这位弟子，老妈妈最有感受。你说你这几年开始的时候辛苦不辛苦？非常的辛苦。你克制得难过不难过？非常的难过。但是你有毅力，你坚持下来了，你就成功了。在这个当中你有很多次克制不住，对不对？差一点自己想不通出走，还想我自己一个人住还挺好的，你这种想法当时都有过的。但是你坚持克制自己，最后你胜利了，因为你有毅力。如果你现在是一个人住的话，你想想，到时你死在家里都没有人知道，多悲惨。这是一个很现实的问题。那么反过来讲第二点，你想想看，如果你恨孩子的话，孩子能不能给你最起码的帮助？他做不到，甚至连孙子都不给你看。对你来讲一个老人家脾气倔有什么好处？ 所以学佛的人知道自己错了，要坚持地改正，要坚持有毅力地改正。有毅力不但让你往好的方向努力要有毅力，实际上这个毅力还包含着你很痛苦的坚持，你很痛苦的和坚强的信念。就像很多人碰到困难的时候他能坚持吃苦，他吃过苦了，苦尽甘来。对不对？你看病也是这样的。医生给你打针的时候，你痛不痛？但打完了之后你就不痛了。牙科医生给你磨牙的时候你痛不痛？磨完牙之后你就不痛了。难道就是因为磨牙很痛，你连这个牙都不要补了吗？就是这个道理。学佛也是这样。如果一个人不能坚持，不能有毅力地去修行、去改正自己身上的毛病，这个人学佛就有很大的问题。所以坚持和毅力非常重要。因为等你坚持住了，你越过了障碍；你有毅力的话，困难将不会是困难了。举个简单的例子，你爬山困难不困难？等你爬到了山顶，接下来往下走的时候还困难吗？你就没有困难了。所以自己要明白，一定要懂，我们克服了困难，我们就能坚持和有毅力地活着。

你们今天能够坐在这里好好地跟随师父学佛法，听师父的开示，这是你们的福气。等到哪一天学不到了就是没有福气了。师父告诉你们，就算大灾难现在不来或者晚一点来，而人真正的大灾难早就来了，那就是心里的灾难。心里的灾难就是自己和自己过不去，天天想不通，难过，自杀等。不要以为天灾人祸还没有到自己身上来，就觉得很开心了。要知道长期的忧郁、难过，实际上你身上的灾难已经来了。比如一个人突然检查出来生了癌症了，是不是大灾难来了？ 师父今天继续给大家谈修行。我们天天说修心、修行，实际上修行是一种功夫。如果你修行修得好，说明这个人有功夫。因为修行的人，第一不会常常的轻视人家。很多人以为自己不得了，年纪轻，有学历，又有一点钱，什么都可以作为他的一种资本，所以就轻视人家。没有修学的人连眼睛也会经常看不起人家，没有学佛的人才会经常讲人家。只有真正学佛明白这些道理的人才不会轻视人家。所以学佛的人看人是一种慈悲的眼神，是慈悲的，而不是轻视人家的眼睛。 修行要苦修。一个人苦了才知道修行修心，他若不苦是不会修心的，所以叫苦修行。苦修功德的人心里就不会轻视人家。如果你心中对人家是很善良的，你就不会轻视人家；如果轻视人家，这个人就不会好好修心的。如果一个人来拜佛菩萨，而且是怀着一颗虔诚的心来拜，如果他对人家随随便便，轻视人家，不诚心，他就是没有好好学佛，就是对菩萨的亵渎，就是有孽障。同样，因为你们秘书处每个人在这里都代表着菩萨，不管你们今天在这里打字也好，听电话也好，你们所做的每一个行为都要对得起观世音菩萨，对得起众生。因为你们是学佛人，如果你们不慈悲，看不起人家，这就是没修好，才会感觉人家烦。苦修是要克制住自己，压制住自己，那才叫吃苦，才能成功。要以苦为乐。因为每位众生都有佛性，他们都是菩萨，他们都是佛。对人家那么凶，对得起人家吗？连动物都不能轻视，都不能去骂。如果你对着一杯水不停地说不好听的话，等这杯水结了冰之后，它的图形是很难看的；如果你对着一杯水不停地说好听的话，等它结了冰之后，它形成的图案是很漂亮的。 一个懂得佛性的人是要真实，因为人本身是虚妄不实的。什么叫虚妄？人做每一件事情都是虚的。比如今天去买一件东西，你看见了是实实在在的，过几天坏了扔掉了，这个东西就没有了，不就是虚的吗？什么东西都是假的、都是虚的。从实到虚它是一个过程，从生出来到死也是虚的，在人间什么东西都是虚的，是空的。人在这个世上是虚幻不实的，是虚幻不实的灵体。所以我们自己的佛性让它表现的形式要实在一点。世界的一切虽然是虚的，但是要让它的表现形式实实在在一点。就是说你今天可以变，但是你的表现形式是实在的，也就是说让它尽量不要变。因为在人间可以借假修真。 真正学佛的人是谦虚的，拜师也一样。你们拜什么师就跟这个师父学什么法门，都是一样的道理。另外不要常常轻视别人的法门，或自以为是最好的。也就是说当你在学佛的时候，如果你已经拜了这个师父，你最好不要轻视它。你最好学一个自己认为最好的法门，千万不要去评论别的法门好与坏，千万不要自以为是。师父再一次告诫，你们是师父的徒弟，是师父的弟子，千万不要说任何一个法门不好。都是好的，都要尊重。 菩萨说：人最大的痛苦是自身造成的，人的灾难是来自于自己。从大的方面来讲，就是破坏了生态环境；从小的方面来说，就是破坏了自身的生活环境。很多女人很凶，不就是把自己生活的环境破坏了吗？很多人不好好吃饭，不好好休息，不好好做事，不就是把自身的环境给破坏了吗？所以才会生病、生癌症，对不对？这就是人在永远的破坏自身的环境。一个人为什么会觉得自己很了不起呢？因为他经常为自己想，“我应该怎么样怎么样，我是怎么样怎么样。”每一个人都以为自己是最大的。你们今天学佛，一定要放下，不要等到躺在床上时才知道我应该怎么样怎么样。为何不现在就想开、放下呢？肮脏的灵魂、肮脏的灵体、肮脏的孽障全部在你们的身体上，把你们脑子全部搞得稀里糊涂，分辨不出什么是好什么是坏。要把自己放下，我没有什么面子，我其实没有什么本事的。一定要学会放下。我要的是生命，我要的是我自身的修养，我要的是自己的境界，我要的是今后能到西方极乐世界或者是到四圣道，那才是真正的境界。是要那些真正存在于心灵的东西，而不是要什么家具、钱财，名利……要这些东西有何用呢？所以一定要把自己的名利、地位、思想要减淡。要减淡自我，就是要把自己看得越来越轻，其实这是对你自己学佛境界的提升。有时候并不代表你没有面子，也不代表你的境界掉下来了。越谦虚、越懂礼貌的人，给人的感觉越是高贵，才能让人看得起呀。死要面子的人是被人看不起的。要看淡自己，要放下自我，才能活得自在。要学麦穗——果实越饱满，头垂得越低，就是越谦卑。佛菩萨说：过去不可得，现在不可得，未来不可得。什么都不可得，什么都是没有的。要放低自己。天外有天，山外有山，看不起别人就是看不起自己。师父讲的都是人间佛法，最好的、有智慧的语言，希望你们好好地学，好好地悟。 要看到众生。众生就在你身边呀！众生的苦就是我们的苦。所以学佛要放下自己，要肯吃苦。要记着，要经常做无我想。就是没有我自己。无我，就是没有我，没有自己。经常想想，“我没有做什么，我有何德何能，我很渺小的”。这就是喜舍。如果人常做畜生事，就常做畜生思。就是经常做那些畜生做的事情，你的脑子里就会常有畜生的思维，时间久了你的思维就成了偏思维，而不是正思维。人要懂得自尊自爱，要学得庄严。学佛的人要学庄严，要庄严佛净土呀，看看佛菩萨庄严不庄严？当看到佛菩萨的时候，就是有肃然起敬的感觉。学佛是学庄严，学佛要学自己的修养，要学仁义礼智信，要经常做无我想。出生前有没有我呢？等到出生了，我是谁呀？生出来的时候你知道你是谁？等到死的时候，你又是谁？你今天的名字叫某某某，当你死掉了之后，这个名字还有吗？人来到世上就是到此一游，短短的一生就没有了。所以做一天人就要认为自己是一无所有的。我来到人间是一无所有，走的时候也是一无所有。我不为名去争，不为利去争，钱对我来说没有什么吸引力，名利对我来讲也没有什么吸引力，名对我来讲也没有什么吸引力，我连自己都没有了，我又有什么名利可以争呢？少争名争利，这个人就活得自在；少一点欲望，这个人就活得潇洒自如。你今天所拥有的财物也只是暂时的拥有，是暂时保管的。比如父母还没有去世之前，这个房子是父母的名字；等父母过世了，这个房子是不是成为孩子的了？这个房子还是父母的吗？你们父母能拥有永远吗？他们的房子你不能拥有永远。所以不要再想不通了，所有暂时的拥有将来又归别人拥有了，这不是真正的拥有，都是暂时的拥有。 要学会忍辱。人一生中有挫折、诽谤、打击，所有的这一切我们都要学会忍辱。忍辱的境界非常高，忍辱是菩萨的境界。一个能够忍耐的人，他是一个很有修养的人。比如对方要和你吵架，你不吵，你就是一个很有修养的人。所以一个有境界的人，你讲他好坏和不讲他，对他来讲都没有什么影响。忍辱境界的果位很高，相当于八地菩萨的果位，是很高的。如果一个人有很好的忍耐力，不发脾气，实际上这个人的境界就很高。一个人要忍耐，要有一个心里调节。我们人的毛病就是忍不住。所以一定要学会克制，一定要有一个心境，也就是说要克制住，要无我。“无苦集灭道”的意思是要你把苦全部消除，所以要忍，叫“无生法忍”。不懂得忍辱精进就没有智慧，没有菩萨的境界。要修到无生法忍其实就是无所住，就是什么都无所谓了，到哪里都一样，都无所谓了，你的心就是无所住。 要学会无生法忍。无生法忍是菩萨高境界的果位。“无生”就是没有生出来，“法忍”就是法界的忍耐。“无生法忍”就是根本连忍耐的这颗心都没有生出来。就是根本没有感觉生出的忍耐叫“无生法忍”。就是说我根本没有感觉我要忍耐，这个要忍耐的心都没有生出来。人家讲我，我根本不生气，我只是认为这是他的一个观点而已，对我没有任何影响，我为什么要生气呢？很多人能知道自己要忍耐，“哎呀，我气呀。不行，我一定要忍耐，我是学佛的人”，还以为自己的境界很高呢。“我是学佛人我必须要忍耐，你骂我好了，你打我好了，我就是忍耐”，实际上这个忍耐不是最高境界的忍耐。如果认为别人骂你而你要忍耐，其实那不是学佛的最高境界。要学会他骂你的时候你认为他没有在骂你，是帮你作为提高你境界的一个阶梯，就是一种增上缘，就是增加你上进的源泉，他给了你这个境界让你进步得更快。比如在家里对方骂你，你就把它当作一种境界提升来看，这种忍耐就是一种法忍。法忍就是没有忍耐的意识，就当真的没有发生过，你骂我，我没有感觉。就像很多人说：“对不起，我刚才可能讲话让你不开心了。”“哦，没有没有。”人家是真的没有感觉。而现在的人敏感得不得了，根本与自己没有关系的事情，自己就往自己身上套——你讲的就是我。师父每次给你们开示完之后，很多人说师父今天又在讲我了。你们每一个都认为师父是在讲你们，其实师父讲的是现象，我没有讲你们。我给你们开示的时候，我脑子里就没有想去讲谁，我讲的就是一种现象。但是你们各自往自己身上套的时候，坐在这里心里会很难过的，师父今天又讲我了。经常有徒弟来问我：“师父你今天是在讲我吗？”我是真的没有感觉过，但是师父为了让他感觉他说的是对的，可以让他改毛病，师父就说“是的”。其实我根本没有讲他。这就是往自己身上套，就是挖一个洞自己往里面钻。

执着是修持的大魔。如果一个人非常的执着，这个人一定会在修持上着魔。昨天有一个小女孩跑过来跟台长道别，她说：“台长，谢谢你把我领进了佛门，但是我现在要去修另外一个法门了，我一定要给你磕三个头。”而且是流着眼泪说的。哪有一个学佛的人是流着眼泪没有办法地去跟领她进另外一个法门的人走的？如果你们哪一天不想跟师父学了，我让你们笑嘻嘻地离开，不要给师父说“对不起”。因为我救人就是要救得让人家心里开心。她离开台长了，她觉得很悲伤，觉得对不起台长，这就是跟台长的缘不深。八万四千法门，你想怎么修你就怎么修。大家应该明白一个道理，一个人要有真修为，如果执着地去追求某一件事情，那一定是着魔了。如果自己没有这个能力，但一定要去做这个事情，就是着魔。比如我今天没有钱，我一定要去做有钱的事情，这就是着魔了。我今天没有这个能力，我拼命地想去做这个事情，这就是着魔。所以要摆正自己心中的位置。 师父刚才给你们讲的就是尽量不要让魔来侵袭你的心灵，让你的心灵能够干净一点，能够多明白一点，少一点执着。你们现在告诉我，谁的心里没有执着？你们这些徒弟、这些弟子，你们想想看，你们心中谁没有执着？要么为孩子，要么为老子，要么为丈夫，要么为妻子，要么为自己，要么为钱，要么为名，要么为利等等。你们每一个人生活上都有执着。什么叫执着？放不下的事情就叫执着，执着就是魔。而执着在你心里时间长了你就被魔所侵占，被魔所侵占了之后，你就失去了更多，你的方向会走偏，你会越来越觉得失落。执着的人做一件事情一定会后悔一件事情，而真正心中没有执着的人做一件事情他会乐在其中。因为不执着的人他想做一件事情，他不会带来另外一个负面的影响。举个简单例子，我很喜欢吃蛋糕，明明知道自己有糖尿病不能吃甜的东西，但我就要吃，接下来糖尿病就发作了。而不执着的人，“我有糖尿病，我不能吃蛋糕，我吃一块面包”，这样就不会给你带来后果。而有魔执着的人，我非要做这件事情，接下来带来的就是他的伤痛。 师父继续给大家讲，平等就是佛法的意义。学佛要用平等心来待人。什么叫平等心？就是看人要平等，做事要平等。平等心就是四无量心，即慈悲喜舍。平等心就是不执着的心，就是没有什么可以攀比的，没有什么可以让我愤怒的，没有什么事情可以让我嫉妒的，没有什么事情可以让我放不下的。所有的佛法都是平等的，佛和法都是平等的，也就是说佛和法门都是平等。我们今天学的所有的佛、法为什么不平等？为什么你弘的法要让你的信众这样或那样？而台长没有叫信众这样或那样的，对不对？师父现在听到很多人拿着师父的名字在赚钱，师父有什么办法？和我有什么关系呢？现在他们这个因种下去了，以后总有果的。而这个果不是我来承受，是他本人承受。谁种因，谁受果，对不对？比如，你过去做的事情你承受果了吗？你现在做的事情你承受果了吗？如果你现在承受的是善果，大家都尊敬你，对你好，这就是你的善果，因为你种了善因。如果你过去不懂事，做了很多的恶因，所以你得到的是恶果。这恶果是师父替你背，还是你自己背？当然是你自己背了。就像现在你们徒弟装腔作势不好好学佛，跟我有什么关系呢？你们现在自己做，以后自己受，你们受的时候就叫自作自受。不改的人，永远自作自受。 师父给你们讲，要懂得自己所修的佛法。千万要记住，要把所有的法门及佛法都看成是平等的。不要以为自己所修的佛法是尊贵的，是天上的佛法，是最大的，是最准确的。这个就叫执着，听得懂吗？有些人学到了一点佛法、法门，以为自己学的多得不得了，以为自己书看了很多，包括师父的徒弟和弟子当中也有人过去看了几本书，就觉得自己很了不起了。你们懂什么？你们知道佛法是无量无边的，像恒河沙数一样，是我们人能明白的道理吗？只有把佛法说成白话，让大家在生活当中能够体验它、理解它，这才是佛菩萨最高的境界。佛菩萨用佛法就是来解脱众生在人间的苦难的，而这些苦难如果一旦被发现根源和解决的方法之后，实际上这个法门也就没有用了。就像一种药一样，当你有胃病的时候，你吃了胃药后胃好了。当你胃好了，这些胃药对你来讲就是没用了。听得懂吗？而有些人以为拿了这些胃药去研究，去分析它里面的成分、分子结构，等他懂得了这些道理，懂得了胃的全部的一些知识和常理之后，他以为这些胃药能帮助他，而这些药可能已经过期了。实际上这些人是最可怜的。胃药的目的就是让你胃好，而不是让你去研究和争夺它。师父现在用白话佛法，用这么好的佛教的方法来救度你们众生，就是让你们生活好、身体好、工作好，让你们脱离苦难，脱离烦恼。你们还需要什么？师父给大家讲，一定要懂事情，要明白道理。不能执着自己，“哎呀，我的这个法门最好。哎呀，我学的东西最好”，不能执着自己的观点来看世界上的一切法门。不要看人家，人家都是好的。 所以当这个女孩子掉着眼泪给师父磕头的时候，我给她说：“台长的法门永远都是敞开的。如果你学得开心了，你就在那里继续学下去。如果你哪一天学得不开心了，你回来，台长还是欢迎你。”她最后哭着给台长讲：“台长你早前就说过这句话，心灵法门的大门一直是敞开的。”师父希望你们不要执着，一执着就曲解了诸法平等、诸法无我。诸法平等是什么？诸法平等就是所有的法门都是没有什么特别的，都是劝人为善的，让人开悟的，不论你在哪个地方修学学佛都是平等的。所有的法都无我，没有自己的。因为你们学的是佛菩萨的法，学的是佛菩萨的道，你们是用本身的本性来学。实际上这个就是没有今世的我，而用的是你前世的我，这个我是没有的，而是菩萨的本性和良心。所以你忙了半天实际上就是在找回自己的良心和本性。并不是你在找，而是菩萨在找你自己的本性。你们听得懂吗？ 大家要明白，如果一个人比较执着的话，他就会忘记诸法平等的内涵，也是自赞毁他的。自赞毁他是什么意思？我很执着，我一定讲自己好，讲人家不好；我一定讲自己的法门怎么怎么好，人家的法门怎么怎么不好，所以执着的最后就是让你造口业。师父经常讲所有的法门都是好的，师父都很尊敬它们。法门是什么？法门是一个道路，是你通向彼岸的一个道路。这个道路泥泞一点，这个道路坎坷一点，这个道路好走一点，实际上它都是一个道路。你不能说他愿意坐马车，就说他马车不好。那人家说我上飞机晕机怎么办呢？坐船我晕船怎么办？他愿意坐马车就让他去坐马车好了。他愿意坐汽车，他还一路欣赏风景呢。坐飞机什么都看不见，就看见云，他还不开心呢。你为什么要强求他呢？ 师父给大家讲“法性无异”。佛法和本性本来都是出自一个地方的，叫“法性无异”。佛法和本性是同一个的。想想看，你学了半天的佛法，你最后的心不就是这个吗？叫“法性无异”。同法门中只是因缘中的殊胜不同。大家好好听好了，这句话的意思是在同法门的当中，只是殊胜的因缘不同。什么意思呢？你们都是在修心灵法门的人，都是跟着师父在修的，对不对？但是修心灵法门的人，为什么有的人修得好，而有的人修得不好呢？是因为你过去生中的因缘让你这辈子同样跟着师父修，修得好或修得不好，这就是为什么有些人修得就好，而有些人就修得很差。为什么有的人修得就能活下来，而有些人就活不下来了？为什么有些人修得就能延寿，而有些人修了就没有延寿呢？第一，根据他累世的这种因缘果报，他本身的缘分够不够。为什么有些人在师父边上学习一段时间就没有长性了，而有些人打死他也不走，这也叫殊胜的因缘呀。因为你有了这个缘，你才能把这个事情圆下去。如果你连这个缘分，这个佛法、这个法门殊胜的缘分都没有，你想想看你怎么能够修得好呢？怎么能把这个缘分圆下去呢？你怎么能够找到佛缘呢？这就叫因缘，这就叫果报。大家明白了吗？ 所以要记住同法门中因缘的殊胜不同，能力越大，责任就越大。一个人的能力越大，他的责任就越大。现在师父的能力大不大？师父的责任大不大？我现在的能力能让全世界几百万人都在修学这个心灵法门。虽说师父的这个能力大，但是师父的压力大不大？我几乎每天都要做开示，几乎每天都要很努力地工作，每天只睡几个小时。我就是在家里，也是在改稿子呀。责任是怎么来的？是你的能力而来的。你没有这个能力，你哪来的这个责任呢？这个就叫哲理。比如你今天能够管理这么一个店，因为你现在有这个能力了，所以你才能管理这个店。想想看，是不是你有这个能力？如果你没有这个能力，你哪来的这个责任呢？你们现在学佛有没有责任？因为你们是师父的徒弟，你们帮助不了师父救度众生，你们就没有这个责任了。你们想做师父的徒弟，你们就要配这个职称啊，就要出去救人啊，就有这个责任啊。你们就要家里时间少一点，佛法弘扬要多一点。否则你们做我徒弟干什么？师父收了这么多弟子，每一个都是菩萨。你们知道他们这些菩萨每天在救多少人吗？而你们现在就每星期三来一来，平时你们做了些什么我不知道。自修自得，切勿浪费时间！

在这个世界上有生就有死。一个人有生了，就会有死，有壮就有衰。你今天看上去很强壮，等到了晚年你不就是衰了吗？有聚就有散。今天我们能聚在一起，总有一天我们会散掉的，世界上没有不散的宴席。所以这个世界上有生就有死，有壮就有衰，有聚就有散。无常很迅速地就来了，人生就是梦一场。你们去追求世间的东西，追求到最后得到了什么？得到的就是浑身都是病痛，得到的就是这把老骨头。 人生就是梦一场，今天有，明天没有。所以我们要学修光明，要学修到后来自己很光明，心中很光明。听得懂吗？要心中很光明，心中要有亮，要有光明，要做十方佛。“十方佛”是什么？就是要具有佛菩萨所具有的所有的智慧和德能。要懂得把佛光进入到自己的心中去，这样你才能拥有佛光；如果这个佛光根本进不了你的身体，那你这个人就没有佛光。有佛光的人，才能普照。如果没有佛光，你照不亮自己，更照不到人家。所以我们无论如何要明白，学佛学光明，学佛就要学到心中，学佛就要回归自性，就是回归自己的本性；学菩萨要广度有缘众生，学佛要教导人家脱离苦海。所以佛菩萨给我们讲要“四大皆空”。什么叫”四大皆空”？即“地、水、火、风”。实际上菩萨这句话的意思是说，世界上的万物全是空的、假的。大家想想，这地等到地球没了一切不就没了吗？水流过去了不就没了吗？火烧完了不就没了吗？风吹过了不就没了吗？这一切全部归为空，所以叫“四大皆空”，也叫“五蕴无我”。“五蕴”是什么？就是“色、受、想、行、识”。“蕴”就是遮盖住了。如果为人间的贪欲而遮盖住了你的本性，遮盖住了你的良心，那这个人就没有一个正常的平等心。色、受、想、行、识都是人间的东西，一定要把它抛开，一定要把它抛弃。一切有形有色的东西，都不是正常的。 色受想行识是人间的一切苦恼的根因。你今天看得见的东西以为是有的，明天就没有了。受是什么？你感受的快乐，一会就没了；你感受到的痛苦，一会就没了。想是什么？想这个事情，如果想不到就痛苦了，但想到了也痛苦。很多人中了六合彩了，难过了，不知道这些钱怎么分呢？行是什么？行为上的痛苦。比如做错事情了，“哎呀，我不应该开车的时候把头伸出去看人家”，因为头被人家碰坏了。“哎呀，我心脏不好应该好好当心”，刚跟你们讲的这个33岁死的人就是因为自己心脏不当心。所以我们大家一定要注意身体，身体是学佛的本钱。你连本钱都没了，你学什么佛呀？识是什么？是意识。意识痛苦吗？如果想做一件事情做不到，意识当中先受痛苦，意识当中就会很难过。师父刚才给大家讲了“四大皆空”，就是出家人常说的“四大皆空”。实际上简单的讲什么叫“四大皆空”？就是让你想开一点了，人间的一切都是空的，哪有什么四大呀，就像风一样的吹过去就没了，你的感受吹过去、讲过去就没有了。如果小时候讲过的话，你记一辈子，你说你能皆空吗？你就把它当一阵风一样吹过就没了。大家要记住生灭变异。生灭变异就是说生命今天活着，明天走了，它都会变化的。生命变异，成住坏空。实际上一个人的生命就是成住坏空，就是这个过程。现在很多年纪大的人你们都知道吗？是坏的时候了，到最后死了就是空了，没了。身体很快变坏。要好好地保护它，不要吃荤的东西。自己跟自己过不去就是生人家的气，自己跟自己过不去就会恨人家，恨人家是伤自己又伤人家，嫉妒人家是又伤人家也伤自己。所以千万不要去做这些事情，这些都不是学佛人应该做的。 师父今天继续给大家讲讲“观想”。你们知道观想是观想什么吗？你们不要以为是去想什么东西。观想是观想你的念头，是观想你的意念到底好不好，你的意念当中在想什么东西。因为一念善它往上，一念恶它往下。一个人的念头不好的话，他可能会一直堕落下去；一个人的念头好的话，他就上去了。所以当一个人的念头不好时，首先在他的境界当中代表往下了。当一个人很恨人家的时候，实际上最受伤害的是他自己本人，因为会损坏他的身体。所以念头很重要。要观想自己无念，也就是说不要再去想自己有念头了。观想是什么意思？就是想象我现在脑子里是空的，什么念头都没有，观想自己无念头。什么是无念？无念就是什么念头都没有，一切无所谓，没有念头了。观想到后来，连善念、恶念都没有了，这种无念实际上都是观想出来的。“哦，我脑子里要无念”，但这个念头也是观想出来的，你有本事没有观想。 师父最近在博客上发了一篇文章，大家都说好。你们知道师父讲什么？讲的是忍辱精进。实际上忍辱的人已经不是在他的意识中很干净的人了，因为你觉得你在忍辱，实际上你已经做错事情了。举个简单的例子，我没有亏待你，我用不着忍辱的。你骂我，我问心无愧，我用不着忍辱的。对不对啊？哦，我忍耐，我不讲你了，你骂我没关系。实际上是你已经种下了因，才得到这个果。而忍耐不是最高境界。这个道理就是我们学佛的人连“忍辱”两个字都不要有。我没有对不起人家，今天你讲我好了，我问心无愧，所以我根本用不着忍辱的。我连忍辱的想法都没有。比如你们两个本来很干净的，从来没有拿过人家钱的。如果有人说：“你们不要偷东西呀。”你笑笑。因为你不会偷东西，因为你不会偷钱，所以你根本不用跟他吵架，你也用不着忍辱的。对不对？如果你是有这方面不好的习惯，人家一讲你，你就会气得不得了。实际上就是因为你曾经种了这个因。师父讲得对不对？ 所以观想的时候连念头都不要观想出来，而且观想是正觉正念。正觉正念是什么？感觉都是正的，我所有出来的东西都是正的，我没有其他想法，这叫正觉正念。什么叫“觉”？就是觉悟。你到底明白了没有？你到底觉悟了没有？为什么要觉悟？因为人家不觉悟，所以你必须觉悟；因为人家都在做坏事，你觉悟了你就不会做坏事了；因为人家都在贪瞋痴，你不贪瞋痴了，你就有觉。就像大家都在做坏事的时候，很多人都在起哄，而有的人就说这样做是不好的。师父过去看到过一个报道，说一个女的跟另外一个男的有所爱，结果被她老公抓到了。那些村民真的是愚昧呀。她老公在广场里面当场打他老婆，那些村民就说，来来来剥她衣服。大家在边上起哄、大笑。你想想看，这跟畜生没两样，连人性都没有了。而觉悟的人是什么？哎呀，她犯戒了，她很可怜，她也是不明白的人，我们要有慈悲心呀，而不能去起哄，嘲笑她，让她做更不好的事情，她可能由恨再去犯罪了。对不对？就算大家都在做这个事情，并不代表这个事情是对的。如果世界上的人都在愚痴，那你也应该愚痴吗？为什么菩萨少呀？因为菩萨是正念，是正信，他明白道理。而普通的人活在人间不明白道理，是按照正常的人世间的思维逻辑来思考问题，所以得到的是人间的福报，明白吗？很多人说我们学佛要修道啊。“修道”是什么？修道并不是指这条路，而是指你这个心，是你到底懂得哪一条道理。但它一定有一个理在上面的，这个理就是我们讲的正信正念。实际上讲的是你做人有没有道理，你做菩萨有没有菩萨的道理。 观想其实就是锻炼自己的意念。什么叫观想？就是你想一想自己的念头对不对。你经常想，经常想，你的念头就不会错了。如果你经常去触及这个人的死角的话，这个人就会自杀。你们知道人的灵魂当中有一个死角吗？就是想不通呀，想不通就是死角。举个简单的例子，我们这位老人家过去脾气倔得不得了，如果她不学佛的话，我就不敢去碰她的这个死角。如果我经常碰她的死角，经常去碰，她就会想不开的，说不定做出一些不好的事情。因为她学佛了，师父才敢去触动她的死角，把她这个死角洗干净，让她锻炼出来了，她以后就不会生气了，就不会想不开了。如果现在她的孩子对她不好，她也能忍受，她过去是忍不住的。就是因为师父不停地触及她这个死角，让她慢慢地干净，所以她现在没有这个死角了，她活了。现在和孩子的关系相处得也好了。这个例子就是要你们明白懂得要重视自己身上很多的不好的孽缘，而且这些孽缘都是上辈子带来的。要把这些孽缘慢慢地擦干净，一定要擦干净。 要锻炼你的意念。比如今天意念不好了，马上想一想我应该不应该这样做？如果意念不好了，要想一想我不应该这么做。等到下一个坏意念出来的时候，你脑子里就想到了“我不应该这样做”，一种正思维它自然就出来了。比方说医生告诉你让你不要吃这种东西。如果你看见了，你马上用正念想“这东西我不能吃的，吃了身体会出毛病的”。等到第二次看见，自己知道这东西不能吃的。第三次、第四次……只要看到这个东西马上就想我不能吃的。这叫锻炼你的意念，听得懂吗？没有办法解决的问题，只能锻炼自己的意念。你们大家要经常锻炼自己的意念。当一个不好的意念出来时，马上要把它克制住，然后用另外一个意念把它盖住、遮住。 所以先要把一切变成空，我们假装的把一切都看成是空的。比如今天夫妻两人是空的，明天房间也是空的，孩子跟我也是空的，我吃的东西也是空的，所有的一切都是空的。你先这么想，慢慢时间长了你就能对付它了，因为你空惯了，你就不会有什么想法了。比方说今天周太太把周先生看成是空的，“我一个人要把自己的晚年修心念经念完，我不是为他活的。如果他真的走了，我也要一个人好好地把这点生命延续下去。我要利用这个有限的人生修到天上去，以后我还能帮他上来”，而不是说他走了，我就没了，我就灭了，这叫没空。如果你经常把他看空，“我就是一个人”，一个人时间长了习惯了，那么他真的走了你也不会很伤心难过的。这是一种空，这种空叫空相，就是一种思维。就是一想到周先生，“唉，人生无常，反正他在就帮帮我，如果他不在了，我一个人也能过”。你经常这么想，你脑子就空了。等到他万一有什么事情，你也无所谓了。很多人就是想不通，老公一走，老婆就走了，不想活了。所以我今天是在救你周太太，你听得懂吗？所以师父让你们把房子也看成空的，把人也看成空的，今天可有，明天可无，身体上的一切都是空的。今天你周先生有一个胃，如果一动手术，这个胃也没了，不也是空了吗？想开一点了。师父一天到晚在教育你们，在帮助你们，苦口婆心在给你们讲，就是让你们看空、想得开。工作没了再找，孩子没了无所谓，本身就是缘分。你们要明白道理，要学会克制，要学会放下看空。

师父现在就是在超思量地工作。师父救人的时候，如果很牛气的人进来，师父就用妙法辅导他。他进来，师父一看图腾，他做过官的。师父第一句话就跟他说，你曾经几次差点连官都没了，几次差点进监狱。看完图腾，几句话一讲，他马上傻掉了，不讲话了。老实了吧？这个就是要超过你思维的量，当然你也需要神通。如果你的脑子可以想到人家想不到的事情，这就叫智慧；如果又能去帮助别人就叫德能。你要有能力去发挥你这个德啊。很多人有德不会发挥，良心很好不懂得去救人，把时间整天用在家里做饭烧菜，不懂救度众生。如果他能到社会上、能到观音堂来帮助更多的人，说法、弘法，他这个德能不就出来了吗？他的智慧德能不就发挥出来了吗？要用这些功德来发挥它。难道你天天在家里，不管众生，你就能上天吗？师父告诉你，上不了天的。师父在这里讲的都是非常真切的话语。不做坏事，你走的时候上不了天，大不了投人。这个世界并不是说多做多错、少做少错、不做不错。这是一个误区。“我就管好我自己”，实际上大错特错。因为你在人间很短，你只有走出来拼命地做，因为你做出来了，你才能得。你得到的是什么？能修成佛道，你以后能上天。如果你在人间不做功德，你怎么能上天啊？就算你不做功德，到时候该出事照样出事，并不是不做就不会有灾难啊。举个例子，你都不愿意出来赚钱，就凭着社会福利部的这点钱天天在家里，你能买机票到全世界去旅游吗？你的梦想能实现吗？如果你天天在打工，虽然很辛苦，但到了圣诞节的时候，你拿着钱想去哪儿就去哪。为什么很多澳洲人一辈子连护照都没有？因为他都不知道什么叫出国，他就在农村打工、种地。所以要记住，要多做功德，才能多得。你们想上天，修到更高更好的地方，就一定要付出。 有些人会说，我多做多错。什么叫错啊？错了也有功德。我今天做了，人家嫉妒我，对不起，我不理你，我坚持做这个事情，我就有功德。他诽谤你，他倒霉。他种这个因，他一定有后果。跟你有什么关系啊？你就好好地做你的功德。他如果不好，他缺德，那么你也缺德？因为他讲了你不好，难道你这些正确的功德就不要做了吗？兄弟姐妹之间和父母关系都有不好的。比如二姐对妈妈孝顺，大姐和妈妈吵得很凶。大姐跟二姐说：“我告诉你，不要去孝顺她，妈妈怎么怎么不好，妈妈背后还讲你呢。”你说，二姐应该不应该孝顺啊？难道就因为大姐讲了妈妈不好，这个二姐就不去孝顺母亲了吗？师父讲的是白话佛法，这叫智慧。有德能，要有圆融的智慧。人家说了，你就不敢做了？你要搞清楚自己为什么做的？因为你要修炼自己，你要把自己境界提升，你以后死了是要上天的。他们不要上天，他们连懂都不懂，他们连地狱都不怕，他们敢杀人。你难道也想跟他们一样吗？难道因为别人说了，自己就转变思维去附和别人错的观念吗？这就叫境界，这就是不一样的地方。所以我多做，哪怕多错，我念《礼佛大忏悔文》，但是我做得好的地方全部都有功德的，虽然我做错的地方还是要记上错的，但尽量在做的时候少犯错。碰到问题就念《礼佛大忏悔文》，把不好的孽障消掉，那你的功德就圆满了。不做的人就没功德。就像有些人说：“我看见观世音菩萨，我就念经给他。”他念经给观世音菩萨？其实帮菩萨念经，给台长念经，念经就是心灵的沟通。帮菩萨念经，实际上是在和菩萨沟通心灵啊。妈妈给孩子念经，让孩子读书好一点，你说是不是心灵沟通啊？老公帮老婆求，老婆帮老公求，是不是心灵在沟通？你们今天两个人不理不睬，但你们跪在这里给对方求菩萨，实际上就是一种心灵沟通，你们的冤结才不会越结越深啊，而且你心里会舒服。因为明明是他不好，但是我还是对他好。当你念完经后，你感觉自己是一个高尚的人，一个很有道德的人。 学佛很多都是哲理啊。所以要记住，人家怎么做是人家的事情，我认准了这条路好好地修，那这种人才叫有定力。和尚剃了头，穿着僧服，跑到马路上去，人家对他指指点点，他会有感觉吗？他没有感觉的，因为他有定力啊。当你有定力，当你是菩萨的时候，你不会觉得你在丢脸，你心中不会产生一种烦烦不安的感觉，你觉得你就是这样的。你做什么事情都有自信心，不要去管人家怎么讲你，你要有定力，你就是在做功德。今天师父叫你做功徳也好，不叫你做也好，你都要好好地做。我又不是为了做给人家看。 无始无终。人的一生无始无终。人知道自己是谁的时候，已经是五岁的孩子了。你怎么来的你知道吗？师父指的是你一个月大、两个月大、三个月大的时候，你知道你是怎么来的吗？叫无始吧？没有开始的。讲得深一点，这个无始不是你这辈子没有开始，而是你前生前世一直延续下去没有开始的。你死掉后有终吗？有人说，终年几岁。什么叫终年啊？这辈子的终年，并不代表你下辈子，因为它是没有终结的，因为人死后，这灵魂又投胎了。这叫无始无终。“非修非证”，即不修的人，你就得不到证实。 师父接下来给大家讲讲“心”。心，实际上是没有表现的。我是一颗干净的心，我是一颗空心，我心中没有杂念，我心中只有善良的东西。你说有表现吗？心是空的，没有表现。一张白纸，把这张白纸作为你们的心，这张白纸没有东西，有没有表现？因为心本来就如宇宙那么大的，我们人的心可以像宇宙那么大。而有些人心眼小、良心小，一点点事情就不行了。例如被人家欺负了，回家可以难过一个晚上；被人家骗一百块钱，恨不得打自己嘴巴。你说人的心眼小到什么程度？电影里有一句话叫，你的心眼小得像针鼻那么大。因为贪恋凡尘的一点一滴，让你的心越来越小，而你的心本来应该像宇宙那么大的。宇宙在哪里啊？看得见吗？心胸要无比的宽阔，你才能容得下这么多的苦难众生，你才会想到我要救这么多的人，你的心会越来越大，大得你无法感受。师父讲个真事情给你们听听。师父从小只要眼睛看着天花板，这个天花板会变得大得不得了，无量无边。所以要心胸大一点。师父对学佛人的要求和普通听众是不一样的。 首先，人的气量要大。其实人的心可以多大呢？师父希望你们的心胸跟师父一样。师父只要拜菩萨时把手这么一放，双手托着的就是宇宙。那个时候师父的心是进入宇宙空间的，自己根本没有心，和宇宙完全融化在一起了。你们的心在哪里啊？你们的心就在手掌心当中。人的心胸要开阔，要放大。师父设计观音堂时，为什么整个后面的背景是一座山？哪有一座庙背景是一座山的？开阔不开阔？看得远不远？这就叫开阔的胸怀，像名山大川一样，人就是要心胸开阔像宇宙。一是要纯净。你的心这么大了，实际上把你的优点缺点也放大了。举个例子，很多女人皮肤保护得很好，但是她去拍电影的话，就是脸上一个小小的黑点，电影银幕这么大，可以把脸上的小黑点放大得清清楚楚。所以你的心本来这么小，里面有个肮脏的东西也就这么小；等到你的心放得像宇宙这么大，你心中的那个脏东西也会放得很大，所以当你放开胸怀的时候，首先要注意心中的纯洁度并去除它。 第二，要没有分别心。心中要宽阔，要看得起人家。不要因为你是怎么样，他是怎么样而产生分别心。很多人吃苦没关系，但他们最怕人家看不起他。所以尊重人家是很重要的。师父希望你们尊重人家是从心里尊重人家，而不是表面上尊重人家。第三，要明，要空。你的心放得像宇宙这么大后，如果不明亮，里面不是空的话，你就闯祸了。因为心空后如果没有智慧，带来的就是愚痴。 师父接下来讲心的意识。心的意识是没有因，没有果的。当你的心去感受某一件事情的时候，实际上你是不知道有因果的。比如说今天师父要批评你们了，你没想到自己因为已经种下了因，因为你不会去想“因果”这两个字的。你想到的是，师父今天脾气不好，大概有灵性。昨天师父一不开心，就有位徒弟，门一开，送两张小房子进来。他没有想到这是因果关系，他只会想到的是师父可能不开心。要记住，任何事情都有因果。今天为什么会批评你们？一定有因果。你的心最早的时候是不会有因果的，但是师父开示了你们，你的心会存在因果，慢慢地你的心中就会有因果产生。当有因果产生的时候，实际上就是应该明白的时候。你的心能够明白这个世界上所有的事物都是有因有果的，那你就不怕因果了。你在种因的时候，你就会想到果；你在承受果的时候，你就会想到因。那你还怕什么呢？你已经尝到这个果了，“忍受就忍受吧，因为这是我过去种的因不好”，心中不就明白道理了吗？就不觉得它痛了吗？ 很多母亲对孩子烦得不得了。师父一看，说这是你前世的谁，来要债的。“原来是讨债鬼啊，我打胎的孩子原来在他身上”。妈妈马上对这个孩子就没有恨了。这就是化解它的因果关系。她同样是承受着那些不开心的事情，但是在明白之前和之后是两种感受。那么她以后就不会再去种这个因了。你如果现在再让这么多的人去打胎，有几个听众敢？你再叫东方台听众去吃活海鲜，有几个会去？一个人过去吃过很多活海鲜，当他修行的时候，那些肮脏的东西都会出来。举个例子，这个人过去不是模范，从来不做好事，突然之间他学模范了，“你好吗？我来帮你”。人家怎么讲啊？“你帮谁啊？你过去害人、骗人，你现在想出来做好人了？”虽然听到这些话心中不舒服，就犹如学佛后修心念经了，会带有过去的一些业障，但随着念经功力的加强，过去的业障就会慢慢地消除。又如你想捐钱了，人家说：“别装了，你先把过去拿我的十块钱还给我吧。”就是先要承受过去的孽报，才能修正自己的心。师父讲的就是这种佛法道理。白话佛法最干净、最好，让你最明白，讲到你现实生活当中来。

功德是怎么来的？布施一点钱就是有功德了？你们要把概念搞清楚。我曾经给你们讲过一个故事：在过去有一个很贫穷的女子，她把自己积蓄的一点点钱送到庙里去，结果大法师出来见她，而且很尊敬她，带她一起拜佛菩萨。就是因为她不断地积功德，最后被招进皇宫。后来这个女子又到这个庙里来捐钱，而且捐的钱很多很多，但是这个大法师没有出来见她，因为她轻视人家，藐视了庙宇，觉得自己了不起，以为自己捐这么多的钱，招呼都可以不打，随时随地来见法师。其实大法师已经知道她没有功德了，只是在做善事。什么是功德？功德是你用你的心来做某一件事情，就是功；如果做出来的事情帮助到人家，就是德。做任何事情都是从心里发出来帮助人家叫功德。 学佛的人要有境界，功德要齐备。就是一个人功和德不能少一样。你就算是从心里整天想“哎呀，我要帮助她呀”，这个心中出来的是有功；但是不去做，从来不去帮助人家，就没有德。如果一个人一天到晚地帮助、照顾老人，但是她心中想着，“等到这个老头子死掉之后说不定会给我留下很多东西，会给我很多遗产”。好了，她的功没有了，就剩下善德了。对不对呀？所以一个人要懂得功德要齐备。如果轻视别人的人，本身就没有功德。如果这个人看不起人家，眼睛看都不看人家，不愿意跟人家讲话，这个人就没有功德。大家听得懂吗？以前很多人到电台来，以为自己学历很高，以为自己很了不起，看不起人家，这些都是没有功德的。你没有资格来轻视人家。连我们的佛祖都说“众生皆具佛性”，他们都是原始佛，你为什么要看不起人家？你有什么资格看不起人家？所以开悟的人是不会轻视任何人的。另外，如果一个人连眼泪都没有就是心肠太狠，心肠太狠就是没有慈悲心。慈悲人的心肠是狠不出来的。修心就是修自己的慈悲心，修到自己越来越善良，修到自己越来越慈悲，像菩萨一样怜悯众生。虽然有句话叫“男儿有泪不轻弹”，那是假的。人有七情六欲，人应该是很善良的。你去看那些杀人放火的强盗，没有一个人能哭得出来的，就算关进监狱里也照样笑嘻嘻。这种人能慈悲吗？能学佛吗？所以我们千万不要轻视、藐视佛性，你才不会损失你的功德。 常为他人想，这个人就是无我。你脑子里经常想着人家，你就没有时间想自己，你不就是无我了吗？因为没有自己，就开心了；有自己，带来的就是烦恼。把自己忘掉，脑子里想的都是人家，你就成功了。为人家想，说明你有能力帮助人家。很多人只为自己想，那就是自顾不暇。今天有一份力就帮助人家一份，今天有一分钱就帮助人家一分钱，那你永远想到的就是人家。不要去想人家的回报。师父现在得到这么多人的关心就是不去想别人的回报，我就分分秒秒的在广播电台、网络里忘我地耕耘，有一个救一个，每一步都是按照观世音菩萨的安排做。如果没有观世音菩萨，哪来的我们？但是我们做出了一点点，菩萨给了我们多少？大家一定要明白这些道理。所以要无我，佛法上讲叫自他互换。用我们的话来说就是换位思考。师父告诉你们，牺牲自己为功，即要忘记自己，要牺牲自己，就是功。一切平等视为德，就是你把所有的人都看成是平等的，所有的事物都是平等的，你就是有德性的人。 你的心就是他人的心。经常想“这个人是怎么想的呢？”你就能得到这个人的心。比如经常想：我现在所做的这些事情，我老公是怎么认为的呢？其实你就能得到他的心了，因为你能得到他在想什么。所以要视你的心（就是他的心），你的身（就是他的身），都是一样平等的，你就不会吵架了。比如妻子腰痛，这个先生心里会不会感觉自己的腰也痛呢？如果他当时感觉就像自己的腰痛一样，这样他就很快地去安慰妻子。因为她痛的时候会发脾气，会很烦躁，就算她讲你了，你也绝对不会讲她半句话的。这就叫道理。学佛就是让你们心明眼亮，要学会忍让，要修行修心。修自身的佛性是功。就是说修性要学会修自身的佛性。什么叫自身的佛性？就是自己的本性，自己善良的心，就是修自己的良心。用佛心来修自己的身是德。就是说经常用佛菩萨的要求来要求自己身体上做什么事情，那就是德。比如你偷了人家的东西了；比如你看见人家掉的钱，你拿起来了；比如你今天做了一件不好的事情了，你打人了、骂人了等等，这些事情的发生如果你不用佛菩萨的境界去衡量、去修它，你就永远没有德。 大家要记住，争是没有止境的，争斗是没有止境的。今天跟这个人争，明天跟那个人争，是争不完的。争来的都是没有用的东西。争到最后哪有一个结果呀？如果进入了争的境界，你的境界就掉下来了，就会被万人所辱骂。好的东西是不争的，争来的也不是你的，随缘来的才是你的，所以争是没有止境的。很多事情随着时间的推移都会得到解决的。比如夫妻两人吵架吵得不可开交时，非要说今天晚上你给我说说清楚，你不说我就跟你没完……最后的结果就是离婚。如果大家忍让一下，这个事情随着时间的推移慢慢就淡了。当时要是咬咬牙，时间长了就没有了，所以忍让是有止的，而争是没有止境的。因为当一方忍让了之后，对方就会停止了，所以忍让是最好的。佛祖说，佛教是无争的宗教。佛教为什么会受到很多人的尊重？因为它不争斗。如果争斗就是偏离了佛教的方向。如果一个人经常跟这个人争，跟那个人争，这个人肯定没有人喜欢他。大家要明白其中的道理。

实体名相。比如说师父现在有一个实实在在的身体，名又叫卢军宏，实际上这个名就是你的法相。“观自在菩萨”这个名字就是这个相。因为看到佛菩萨的本性了，所以他就是佛菩萨。观自在菩萨是能明了真如本性的。是真正明了他自己的本性，因为连业障都是空的。很多人说“我身上有业障”。等到你真正看到自己的本性的时候，连这些业障都是空的了。因为这些业障等到你几世之后就没了，就像税务局的档案一样，五年之后它就没了。很多人留一个不好的档案，多少年之后它就没了。或者这辈子留着，下辈子就没了，都报掉了。真如本性，也就是说连业障都是空的；不知真如本性，业障就不是空的。因为你不知道这件事情真正存在的价值，你不知道这个东西是空的，那么你就以为业障还在。举个例子，这个气球是气充进去的。但是人家送给你的时候，如果这个人从来没看见过气球，一看你送我这么大一个东西啊，很开心。拿根针一穿，“砰”，爆掉了，没了，就是一股气。这是你的真如本性，没了。 “真如”，真正的东西，就是本性的东西。而本性的东西有了之后，那你才看得清，原来一切都是空气，可以流失的。当你看不清这个东西是真正本性的时候，实际上你所得到的就是假的东西，业障也是属于假的。举个例子，这个人犯了盗窃罪被判刑了，他刑满释放出来，实际上他这段业障就是报掉了，没了。是假的吗？就是假的，因为这段业结束了。如果你看不出它的真如本性的话，一直为过去犯过的罪孽内疚，这时你的业障就不是空的。如果你看出它的本性的话，你就知道实际上就是你必须继续归还你所欠的宿债。宿债就是隔夜的债，也就是你上一世的债。你上一世欠了很多，你这辈子必须偿还的。举个例子，鞭炮里面的火药是前世的，而你今世加了一点火药，然后呢，今世你所做的坏事或者你对人家的瞋恨就变成了火柴，你一点火，它就把前世的业都报出来了。是你去把它点燃的。有些人晚年才点，有些人年轻的时候已经在点火了，这就是“是时激活孽障”。师父告诉你们，你们这些人都在点火。你必须把上辈子的火药全部给灭掉，你就不会再把你过去种下的那种债一下子激活。 师父给你们讲，很多博士生研究生都是相当有科学头脑的人，他们都很相信师父，他们能理解佛法。如果只是一味地跟着磕头、跟着乱求就叫迷信。师父给你们讲的都是佛法佛理，都是高级的东西，把你们升华到一定的位置，而不是就让你们跟着师父模仿。师父不要你们模仿，师父讲道理给你们听。观世音菩萨头上有没有光？耶稣头上有没有光环？每一位菩萨头上有没有光环？你们头上有没有？所以你们在拜的时候，要把观世音菩萨头上的光环借到自己身上来，让自己的头上有光，然后再合掌拜菩萨。这是什么？这是借观世音菩萨的光来普照自己，来把自己的脑子弄清楚。过去的方法是过去的。难道过去打算盘的人现在不用电脑？现在还能用算盘吗？你们就感觉观世音菩萨的光全部照在自己的头上。这样拜菩萨，你看舒服不舒服？世间的一切法归纳起来是“色”、“心”二法。“色”是指人间一切看得见颜色的东西，实际上就是指的物体。还有一个就是你的心。色心二法，从本体“如”而来。就是说你眼睛看见的东西和你心里想的东西是从“如”而来的，实际上就是“如来”。“如来”是什么？是原始的东西，本来就有的。这就是不变随缘。我们人间任何东西不要去变它，要随缘，就能好。你去变它，你一定会有麻烦的。人家安排你怎么做，你就怎么做；人家今天不安排你这么做，你非要那么做，就不随缘，就有麻烦了。明明叫你晚上一点钟睡觉的，你偏偏要两三点钟睡觉；叫你不要乱吃，你还是拼命吃。你去逆这种正常的渠道，而不随它去转，那你就是错的。要顺时、顺缘才能做得好。违反人间正常规律去做事情就是不正常。 无明一动。无明是什么？无明习气，不知道、不明白，什么事情都以为是真的。“我今天想发财，我明天想怎么样，我后天又想怎么样……”无明一动，你就流落到六道轮回之中。师父今天给你们明确地规定：你们不管男女，看报纸不准看色情版。这是师父的戒律。如果被师父发现，就把你们赶出去。尤其是年龄大的，坚决不许看。因为这些东西非常容易让你堕入无明。而且当一个人有色心起的时候，下一次他会堕入什么道呢？会堕畜生道，会投鸟。很多文艺界的人嗓子好，是从天上下来的百灵鸟，唱得可好听了。但是你去看看他们的婚姻，一塌糊涂。一旦堕入畜生道，很难再返回到人道。 如果你无明一动的话，你就不知道回归于随缘而不变的真如。你随着人间的这个缘，但是你也不能变自己的本性。比如说算命40岁会离婚，你就随缘了。这还是找不到“真如”。什么叫不变？并不是我随着这个缘来变化自己，而是要用自己本性的不变来稳住你这个缘，再加以转变，这样才能成为随缘而不变真如。简单地讲，“以不变应万变”。师父最后再讲一句，必须明白“法法皆如，我亦是如”。就是说每一个法门、在人间所有的法、你看见的一切、你所做的一切都是过去本来就有的、本来就没了。我们本来就是这么来的，本来就是这么去的。法法皆我变一切，法法都是我，法也是我，如也是我，变一切处皆是我。我的法变到一切，到处是法，也是我。犹如今天师父在观音堂给你们讲法，明天去美国讲法，后天再去哪儿讲法，我还是原来的我。就是你的本性活在人间，在运用着自己的一切法，就是用人间一切可以用的方法妙法去解脱这些缘。这才是真正地脱离了束缚，自由自在。这才是你真正离开了束缚，得到解脱。因为你是真如了，你本来什么东西都没有，你想到哪里就到哪里，你想怎么做就怎么做，是心灵的一种解脱，就是你找到了真如。所以你真正地脱离了束缚，然后你自由自在，则名为“观自在”。那就是观世音菩萨。

贪瞋痴慢疑。贪瞋痴“三毒”大家都知道了，就不讲了。什么叫“慢”？“慢”就是傲慢、怠慢，什么事情都很骄傲自大。不精进也是不好的。“疑”，怀疑的疑，疑心病太重。一个人要勇于承认自己的缺点，当你承认了自己的缺点之后实际上就是在擦洗自己身上的污垢，这样你才能看到自己的本性，你的智慧才会出来。如果你经常怀疑人家也是不好的，经常怀疑人家就是毛病。疑心生暗鬼。你不怀疑人家的时候，你心中坦荡，你就会顺着不怀疑的方向去做，那么对方就能接受你这个做法。如果你怀疑了他，你就用另外一个方法去做，接下来人家就对你很不好。举个例子，你不怀疑这个人，你说：“你今天帮我把东西买来了，多少钱啊？”“86块。”如果你怀疑了他之后，他知道你怀疑他了，他不开心了。下次你再叫他买，他就会说“没有了，卖完了”。所以佛法里有一句话，你明明知道他在骗你，你也要让他骗。实际上就是一种慈悲布施。他在骗你，你心中明白，你可怜他。如果你有智慧，你让他去骗。但是从思维上要把这种骗变成对他无上慈悲的爱。人最大的毛病就是知道了对方在骗你，然后怒不可遏。 要在烦恼中寻找摩尼珠。就是说越是烦恼的时候，越要去找本性的东西、去找原始的东西，你就得到了烦恼即菩提。如何去找摩尼珠？真的是可以找的。一种是用意念找，另一种是修为的找。修为就是念经、做善事、做功德。你们看见过一个火球吗？一个亮光光的东西。人拥有这个火球，实际上这个就是摩尼珠，就是人的一颗亮晶晶、闪光的东西，这个光会飘来飘去的。人走的时候，这个光就出去了，这团光就是本性啊，是灵性啊。你想象一下，我的摩尼珠是干净的。想象一下，像太阳一样，干干净净，一圈一圈，白光，金光闪闪，那这颗珠就被你找到了。摩尼珠可以全身跑，很厉害的东西,它可以出离你的身体。一旦出离你身体，你的呼吸都在，但是你就是一个神经病、傻瓜、植物人了。这团光就叫摩尼珠，最原始的，它一定是亮的。 一个人再坏，他也有一颗摩尼珠，这颗摩尼珠光不亮，而且很小。快要下地狱的人，摩尼珠可能就这么一点点光,就像一个手电筒到了最后电不足时的那种光。你善良的事情做得越多，你的摩尼珠就像探照灯那么亮。如果你坏事做得太多，你的摩尼珠就像没有电的手电筒一样。人家看得起看不起你们，看你们身上有没有摩尼珠，实际上就是看你们的那种气场啊。 烦恼即菩提。有了智慧就没有烦恼，有了烦恼就没有智慧。当你有了烦恼之后，你把它转化为菩提，实际上就是去掉烦恼，剩下的就是智慧了。 佛友最喜欢的就是师父用白话讲佛法，因为现在很多人把佛法讲得太深奥，没人能理解。讲佛法，一定要把它化成人间法、化成宇宙法，用这种法来促使我们找回原来的本性，找到自己的母亲。如果当你看到观世音菩萨自己会流泪，还不是真正找到母亲。真正最原始的母亲，就是我们说的大日如来菩萨。一个具有高超性格的人，他能主宰整个宇宙，并能让你能成为自己的主宰。有一句话叫“性格决定人的命运”。你具有什么样的性格，你就有什么样的命运。如果你这个人的性格就是不卖账，比如很多人在过去的运动中就被打死了。性格不好的人就会离婚。有一位听众一会儿相信，一会儿不相信，这么转来转去把他的命送掉了。性格好的人就容易成功，性格不好的人就不能成功。看看你的一生吧，如果你没有成功，你可以反过来看，就是因为你身上有很多不好的性格。当一个人成功了，实际上是因为他有很多好的性格。你们现在成功了，已成为观世音菩萨的佛子，这么有福气，说明你们已经有好的性格在里面。 如果你没有办法成就一个你所认为伟大的事情，请你用伟大的方法去做微小的事情，最后你就能做成一个伟大的事情。师父每次给你们讲课的时候，脑子里会涌现出你们每个人好的、不好的毛病。为什么今天要给你们讲这一篇？今天讲的就是把一切放下，要有真修为。假的真不了，真的假不了。 其实菩萨经常点化我们，是我们不接受。一个法门传下来之后，一定有法喜在里面。要用自己已学到的佛学知识来验证后面到来的法门。举个例子，一包香菇进来了，你已经知道价格是多少了，本来你什么都不知道的。犹如你现在闻到师父的法门了，现在跟着师父在修了。当你修到一半的时候，人家跟你说有一个法门很好，你再去看看。那个时候，你要用师父的法门学到的佛理去验证那个法门。比如说我们从来没有卖过香菇，也不知道多少克、多少钱，也不知道什么品种、什么地方来的。当你已经有了这个香菇了，你已经对它了解了，当你听人说有一包新的香菇很好的，你就拿你现在知道的这个香菇的价格重量来验证以后进来的香菇是真的还是假的，是好的还是坏的。验证法门也是一样的道理。佛门之中没有取舍。 修心念佛，随缘为之。“绝对者，非真非妄”。做任何事情，如果你说绝对是这样的，实际上这句话已经错了。这个世界上没有“绝对”这个词，没有绝对的。因为任何事情都不是绝对的。你说这个事情肯定的、绝对的，你已经犯错误了。绝对是没一没二，是非真非妄。就是说，绝对的东西绝对不是真的。“非妄”，就是不对人间任何事情抱有幻想。但你现实生活中的这个空间又是由妄念的分子铸造而成的，所以非妄就是不要去妄想。妄念其实纯粹是圆融之真实相也。如果你认为绝对非真非妄，你如果把它看成一个原灵的绝对，那只有一个东西是真正绝对的，就是圆融后之真相也。就是说，如果你把人间的东西看成绝对，那你绝对是错了，因为它不是真相。但是如果你把这个绝对看成是自己的本性，那你就拥有圆融之相。 一个人稳不住，就是修得不好。戒是要花很大的力量的。“戒”是一种什么力量啊？是借用上天给你的一种特殊的力量，实际上就是一种神力，来克制自己、来戒掉自己身上的毛病。师父给你们讲每堂课，讲到最后就是要让你们“悟”，让你们的本性来悟。

师父今天讲佛法上善恶的标准。人间的善恶标准是：做好事就是好人，做坏事就是恶人。佛法上善恶的标准很高：凡是为自己的都是“恶”，为别人的都是“善”。当然这个善和恶可大可小。如果我今天为家里的人，算不算善呢？这就是你的境界了。师父把这个道理分析给你们听。首先，想学佛的人要学成佛，要破除二执。一种叫“我执”，就是我自己非常执着于某一件事情，“我一定要做的，我必须怎么样”。这个就是自私的表现。如果你把“我执”破除了，你就是阿罗汉果，像罗汉菩萨一样。 “我执”就是我执着要做某一件事情。我执着我必须赢到六合彩，我执着我的孩子一定要考到精英中学……第二种是“法执”。“法执”就是对人间的一切欲望和对事物的理解等等。如果你破了我执、法执，你就成佛了。 如果每天都在为自己想的人、为自己做的人，他天天在增加我执。为什么说我执的人有私心呢？为什么他是恶呢？因为他每天想着“我要去跟他比，我要去跟他争斗，我要去赢钱，我要去怎么样”，他就是增加那种恶业力啊。因为他天天在增加他的我执，也就是说他的意念很强。你们知道，有争斗、有比较就会有高低。为什么说为自己是恶？是因为它在慢慢不停地在聚集我执，我执时间长了就成了一种恶。举个例子，这个人很自私，他是不是作恶？比如天天自私，把鞋子放在门口，最后把煤炉放在别人家门口，把垃圾放在人家门口……这都是因为我执。那么对方也把垃圾放在他家门口，把他家的信箱弄坏。你说这是不是成恶了？他是怎么成恶的？他是从私心私欲开始成恶的。猛一听这句话，你们会想：为了我家里就会成恶了？因为这是拿佛菩萨的境界跟你们讲。你们真的是很自私的人。有时听到电话里那些自私的人，很多人很不开心，因为他们就知道问自己，就知道为自己。为自己自私到最后就是恶缘了，一个人自私到最后就会自己跟人家作恶了。这不叫作恶吗？ 师父现在给你们讲得越来越深了。师父讲的白话佛法你们猛一听没什么的，到后来突然间悟出道理了。师父要让你们悟出师父的这些话、这些道理。就算你在人间修了善法，如果你这个人还是执着于自我的话，实际上你就是增加执着，没有增加任何的功德和善事、善业。因为一个人为自己了，你再做多少好事也是在增加你的我执。哇，这句话我看你们又听不懂了。“我做好事情，也是我执吗？”师父讲给你们听。这件事情本来是为我自己做的，你再做多少好事，全部归于你这个目标。你这个目的是为自己的，你说这是好事吗？如果你是为大家的，你所做的所有好事全部是功德。今天师父为了大家，我出来的东西就是功德。你们为什么不学学师父啊？你们想想看，师父现在功力这么大，如果我有私心的话，观世音菩萨会给我这么大的功力吗？师父现在在教你们破除我执啊！ 接下来教你们破除法执。什么叫“法”？看到的东西都是成为一种法。你们要记住，永远要把自己的心态放平。永远要做个好徒弟。永远要想到：我先想到人家，再想到自己。做人时不会先想到人家的人，你就永远不会被人家所想到。师父希望你们徒弟做事情首先想到人家。有钱买不到健康，买不到平安。不是说有钱就不生病。如果你不能破除执着，你就是恶。今天不能破除你自己的私心，不能破除这个法执，对世界上任何事物的追求就会不停地上涨、不停地爆发你的私心杂念。因为执着于人间一切法，就会生出烦恼障。烦恼障出来了，因为你想到自己“我想做什么了”，你就有烦恼了。因为你看不破一切在人间的事物本相。其实在人间最难的就是做人。三个字颠来倒去的——做人难，难做人，人难做。就是让你放下自我，放下我执和法执。 师父告诉你们，讲话做事情要根据现实不停地转换自己的思维，那才是一个有智慧的人。“执着”体现在各个方面。很多人跟着师父修心了，但是过去也修过其他法门，他就会想师父讲得对不对啊？曾经有一个旁听的听了没几次课，他就讲出来很多意见。因为他没有接受过师父这个法门，虽然他学过很多佛法，但他根本不知道佛法的真正涵义。举个例子，过去上海有一条马路叫法兰西路，过去是这么走的。现在呢，改成淮海东路、淮海西路。如果这个人不知道就会觉得，明明不是这条路，错了错了。你说到底谁错？如果要说谁错的话，那是时间错了，因为他没跟上天时。你们要是再退后几十年，你就不会生癌症了，因为当时没有这个病。过去的人多善良，会生这种恶病吗？所以学佛一定要与时俱进。 所有得来的东西都是临时的。修心就是靠自己内心，要破除烦恼障，把自己的烦恼都破除，不要执着。法执就是所执障的根源。因为当你知道的太多而又分不清对错时，你就会产生障碍，然而障碍的根源就是法执。你怎么会知道有这么多的障碍呢？因为法执。什么意思？你看到的东西，你今天所经历的事情，全部都是法执。比如“我偏爱今天吃黑木耳，我今天偏爱吃香菇”，也是法执啊。“我对这个东西特别迷信，我就喜欢吃这个东西”，就是法执。“我认为澳洲最好”，也是法执。人嘛，总要犯错，但是要知道自己犯了错误才会进步啊。师父今天让你们自己来认识自己的错误，就是在让你们开悟。师父今天点化了你，你知道自己有一百个错误了，你就进步了。因为本来你以为自己没错误的。很多人为什么神气啊？就是老觉得自己没毛病。如果自己能感觉出自己的毛病，就是自己悟出来的。 “不见一法”，看不见一个法门。人间的法、所有的物品、所有的法都没有。就像佛教讲的，“万法皆空”。我们所看见的任何东西、任何事情都是法。不见一法是寂，寂中能静，寂中能照。照到自己，照到自己的心，照到自己的所作所为、自己所有在做的事情，要照到五蕴皆空。你能观想，因为你寂了，所以你能静；因为你静了，所以你能照见自己五蕴皆空，所以叫“观自在”。“观自在菩萨”，这是观世音菩萨的另外一个法号。“观”就是观想，能够照到自己的心、自己在做一些什么事情。当你的心完全寂静下来后，你就是菩萨啊。你能够看到自己自在的本性，不就是观自在吗？那就是看到自己自身的佛啊，看见自身的菩萨啊。要想得深一点。

【东方台秘书处编者按】这篇开示实际上是台长给徒弟开课，内部整理的稿件，因为卢台长在讲这一个话题的时候有一些问题是对内部讲的，并不想对外。所以我们在整理完之后给卢台长审稿的时候，卢台长慈悲众生，说：“还是给大家看看吧，让所有学佛的人都能够理解，如果小房子不好好念是什么后果。”希望以此文章能够让大家更加明理，更加珍惜我们敬爱的卢台长。在此特注销原稿，以供大家学习。 现在地府的情况有一些变化。很多人念小房子，只要是烧掉的，如果你没有好好念，已经开始都加罪了。这个不是跟你们开玩笑的。如果你马马虎虎乱念烧下去，第一，骗鬼；第二，骗管鬼的地府里的神；第三，骗活着的人；第四，骗天上的菩萨，因为经文是来自于菩萨的。你们想想看，罪孽大不大？如果谁不好好念小房子，随随便便烧掉，师父告诉你们就是犯罪了。如果不好好念，尤其是助念团的，师父告诉你，人就像一个活鬼，因为下面任何一个鬼可以找他。为什么？因为他犯罪了。他虽然在阳间没犯罪，但是他犯的是阴间里的罪，又犯了天条。这是大事情，不要开玩笑。谁再敢乱念小房子，就是自己跟自己过不去。师父就不知道以后他是否能够上天了。大家好好想一想。 师父现在法身厉害，功力很强。基本上你只要是好好念经的人，一求师父，师父可以给他解答问题的。但是师父不愿意在公开场合讲这些东西，因为毕竟还是伤神的。你们要记住，法身还是靠法力的。如果这个人的法身很强的话，实际上说明这个人的法力无边。在人间的法力也要有赖于你吃五谷杂粮的身体，也是要身体好。师父的身体很重要，因为身体越好，法力越大，就能救度更多的众生。师父身体不好，那你说怎么有法力啊？大家都在灵界里找师父，但是师父本人的真灵，天上是有的，下面也有名字，但是真灵最多的灵还是在人间。所以希望你们要珍惜师父，不要老让师父生气。把师父当作什么都不知道、什么也看不出来的人，实际上他是最傻的人。所以你们自己在学佛当中还是在做傻人，还不如老老实实地说话做事，不要去隐瞒，不要去骗人。你们徒弟也是这样，本来想隐瞒一下不要让师父生气，可是你被师父看出来之后，师父还是生气。所以做人还是要实实在在。 今天给大家讲，法身要如如不动。法身是什么？就是我们现在这个身体。我们在法界，法身要如如不动，就是不要动，就是如来如去，就是说我的身体跟来的时候一样，去的时候也是这样。实际上讲的是人身体上的灵性。灵性来到这个身体上，过去是什么样，等走的时候还是什么样。那就是一个好人啊。因为来的时候他是很纯洁、很淳朴的，他走的时候也是很纯洁、很淳朴的。那这个人就是来去自由。他就不可能想到他会下地狱或者到天上。他就是很正常的，像如来一样，“有来有去，亦无所来，亦无所去，无来无去。”就是说，我没有感觉到我来，也没有感觉到我走了，没有来，也没有去，“一切如如”，一切都是一样的。你把世界上的东西都看得平淡一点，你就是如来。如来是什么？没有啊。没有进来，也没有出去，什么都无所谓了。如果糊里糊涂地来，糊里糊涂地去，那就是我们人。而菩萨亦来亦去，没有感觉来，也没有感觉去。 “恒在常住不变异”。就是说，你常住在人间，你也是这个样子；短暂地住在人间，你也是这个样子。那么这个人就是有修为了。这个人来的时候是菩萨，他去的时候也会是菩萨。比如说师父今天到人间来救你们，从上面下来的。如果师父像那些浮夸子弟一样不好好修，师父可能今天就不会有这个功能，可能就不能够回到自己的家乡，师父的福德就用完了。师父到现在还在检点自己、检讨自己。虽然师父三岁开始叩头求佛，但师父觉得如果自己年轻的时候再早点念经懂得修心，可能这个电台会办得更早，可能救人会救得更多。师父是在不断地忏悔自己的过去。师父四十八岁才开始这么做，人家说已经挺好了，但是师父觉得还是晚了。所以说学佛人要有智慧，要时刻检讨自己，不要去有任何变化。其实我们做人就是要这样，做人就是不要经常变化。因为经常变化的人就是言而无信啊，人家不愿意跟你交朋友的。 像师父这样从天上下来到人间来时，肯定许了大愿，“我到人间，我要救所有的有缘众生，普度众生”。但是下来之后，师父要恒在常住不变异，师父才能够回到天上去。如果师父下来了，贪财、贪名、贪利，你说说看，那还能回去吗？一定要记住啊。有一位听众找了一个特异功能的人专门去查师父在天上的果位，结果还查出来了，说师父是观世音菩萨的在天上的一位很大的徒弟。那么从佛法上来讲，观世音菩萨有没有徒弟呢？实际上可以说没有，也可以说有。你们如果看过电视剧《观世音菩萨》，看过的人讲一讲，观世音菩萨有没有徒弟？有。我们可以都是他的弟子，也可以说我们都是佛的弟子，因为观世音菩萨就是佛。 凡是乘愿再来的大菩萨，要看他的行为，看他天天是不是在往上，他救的人是不是越来越多，他的法是不是越来越明亮，接受的人是不是越来越多，是不是效果越来越好。有这几点其他的就不要讲了。要记住，做任何事情用心做，功德就大；如果不用心，绝对没功德。上次放生，开车三个多小时，很多人一想“这么远，结果鱼一放就没事了”。这样一想，一点功德都没有。一点杂念都不要。“我就是去救人的，我就是去放生的”。我今天维持秩序，把老人家搀扶到车上。所有的都有功德，那多好啊。如果把这次活动在报纸一登，又怎么样呢？师父把总理的信拿在手上，如果总理下来了，废纸一张。又怎么样呢？名利在晃眼之间，怎么留得住啊！ 我们天天活在这个世界上，都不知道岁月催人老啊。看看镜子，能让自己永远不生皱纹吗？你的年龄能够永远这样吗？没有的事情啊。只有你的心可以永远不老，永远可以干净，永远可以纯洁。你的心干净、开心，你的心如花一样永远是开的，你才永远不会老。所以，法身佛本质如如。法身本身就是一个佛。你们每个人的身体就是一个佛的身体。但是你们爱护吗？你们拿你们的身体去做很多坏事，你们知道吗？小的坏事，比如偷吃人家的东西。菩萨会做这种动作吗？因为你的肉体就是佛菩萨的肉体，因为你的心的本性就是佛菩萨，那你用你的手做出来的动作是佛菩萨吗？你做出来任何肮脏的动作，比如偷、拿、骂、打，你就离菩萨越来越远，离佛越来越远。佛菩萨怎么会在你身上呢？很多人在电台里问师父：“台长啊，菩萨在不在我身上？”实际上他们问的这个话很可怜。菩萨只会给干净的心灵和身体加持。 很多人问台长他家里有没有菩萨来过？实际上菩萨来，并不是到你家里的佛像里面，而是他在天上，他只要一关心你，看一看你，师父就能够知道来过没来。实际上菩萨用理念就可以保护你、帮助你。就像你们一样，爸爸妈妈不在身边，但是他们的理念一直保护着你们，等到你们一有困难的时候，他们马上会对你们采取帮助的态度，有钱出钱、有力出力。所以菩萨怎么可能天天跟你住在一起啊？就到你家一个小佛台上面？菩萨要吃你供的水果吗？是你的心供在上面啊！供果供的是你的心，花就是因果。为什么开花啊？结果啊？因为你种出去好的东西，你的花会越开越盛。如果家里气场好的话，铁树都会开花啊。家里倒霉的人，再好的花全部谢掉。花、植物也有生命啊。要好好地想一想，人种的任何因都会有果的。你们徒弟要是想骗菩萨或者骗师父，以后一定会有果的。就连你自己家里的人，你种下这个不好的因，你也一定会有果的。 你们要智德圆满。一个人单单有智慧没有道德，这个不叫圆满。有些人有德，狂做功德，但是不开智慧，也算圆满吗？智慧和德都要圆满。你看看我们小时候叫“德智体”三方面全面发展。当时对德智体不能用佛法理解得这么深，其实智不是智商、机智，以为德是要有道德、职业道德。其实学佛后可以知道周遍法界，要用你的智慧和你的德性的圆满来遍布法界。要超思量，就是说你要超过你的智慧的份量。比如说我们平时看一件事情，“哦，店面八点钟就开了”，这是平时的思量。如果你超思量的话，“这个店主八点钟会不会迟到啊？万一迟到了，今天有嘉宾来，怎么办呢？我应该去把钥匙拿过来，或者跟他打个电话，让他明天准时过来”，那你的这个智慧就超过了你原来思维的量度了。要超思量，但不是要你们用在人间赚钱上，而是要你们用在救人、度人遍法界。

希望大家自己把该做的事情都做好。修心念经的人自己应该明白自己到底在做什么？就是要多做功德。你们今天在这儿用这么多的时间在工作当中都做了些什么？是不是在做功德？很多人修心会给自己带来很多的孽障，这是因为修心等于开始清算自己身上的孽障。那么你不修心的时候就没有孽障了吗？也是有的。这都是必然的，就像一个人身上有红血球和白血球一样，就是在干净的地方也会有细菌的。所以修心的人必须把自己的精神细菌去除，内心修得干净一点。实际上这个干净是相对来说的，并不是指绝对的。因为你再干净，也不一定都是纯净的。 师父给大家讲了，一个星期平均有一个地方地震。对不对？现在大家都知道了，新西兰又地震了，而且连墨尔本附近也地震了。实际上这就说明灾难没有断过。大家想一想，我们现在生活在一个怎么样的地球上面？我们现在是活在一个充满危险的地球上面，我们活在一个充满细菌的空气里面，我们活在一个充满了丑恶心灵的人间。你们想想看，现在人跟人之间的心灵是不是非常的丑恶？有几个人是善良的？是善待别人的？所以师父教大家修心要好自为之，要用正常的心念来做事情。什么叫正常的心念？就是说不要偏离自己心中的轨道，要找到心中的底线和纯洁感；要直着走，不要横过来走，也不要偏着走，任何的偏离对你们的修心都是不利的。明明可以好好修心的，如果你偏离了航向，就给你造成了很大的灾难。一个思维的错误可以给你造成许多的矛盾，你思维上的错误可能给你工作上造成很大的缺陷和麻烦。所以你们一定要好好地改，好好地修。 师父今天给大家讲几点。首先给大家讲，一切业果都不会成熟于外在的五行之上。什么叫“业果”？“业果”就是你所有造的业，不管是造的善业还是恶业，它绝对不会仅仅在你的五行（地水火风空）之上。实际上人是五蕴（行）假合之身，人的身体就是地、水、火、风、空。也就是说你造的业绝对不会仅仅在你的身体上出现，而是待在你的灵魂上面。那么很多人就会问师父了，“如果我今天造业了之后，我的腿痛了，我的头痛了，那是不是地水火风空呢？”对了，是的。但是根不是来自于你的身体上面，而是因为这个地水火风空它是来自于你的灵界，也就是说你的八识田中，是意识当中的东西。比如你今天做了一个善业，让你得到了快乐，实际上你这个感觉是从五蕴当中产生的，也就是说从你的总指挥部出来的，这个指挥部就是你的意识。听得懂吗？比如你的脸本来是不笑的，当你想到一个开心的事情时你的脸就笑了，实际上它是通过你的意识传递到你的肢体，让你脸上笑起来了。也就是说，你的业力已经影响到你的肉体，你的业力已经影响到你的灵魂，你的业力因果已经影响到你的所有的地水火风空了。虽然是五蕴假合之身，但是它毕竟还是有一个虚幻物质的存在。就像我们经常说的，这个世界上你看不见的东西存在吗？它是存在的。但是你是看不见这虚幻物质的，好像是有又好像没有。比如空气你是看不见的，对不对？你说有吗？有啊，也是存在的呀。细菌你看不见，但它也是存在的呀。实际上它也是假的，你也可以说没有。人的身体也是。你在生出来的时候有，等到死的时候就没有了，那也是假的。所以说人的身体是五蕴假合之身，就是说全部都是由地、水、火、风、空合在一起的，所以根不来自于你的身体。 所以师父给你们第一句话讲的就是，一切业果都不会仅仅成熟于外在的五行之上。这就说明一点，你所做的善业也好，恶业也好，是不会成熟在外境。外境是什么？就是你的身体外在的环境。你身体外在的环境是什么？比如头痛了，腰痛了，肩膀痛了等。虽然最后的报应是达到让你头痛、肩膀痛，但是让你最痛的是你的精神。因为你做了这个恶业之后，你的精神先受到痛苦，然后再惩罚到你的肉体上。最后的体验是在你的肉体当中，但是最早的痛苦是在你的精神上面。比如你今天做了一个坏事，那么报应在哪里呢？比如摔一跤。这一跤是怎么摔的呢？因为你的意识当中已经受报了。你今天碰到一个事情，你的心神不定了，你才会摔一跤。那么什么事情让你心神不定呢？因为你做了某一件恶事，你担心会发生不好的结果。实际上这就叫外环境，让你摔一跤这就是外环境。而真正要消除的是内在的。所以说外环境的成熟也是由内环境造成的。比如今天你们生病了，今天你们身体不好了，并不是真正的身体不好，而是因为你们做了孽（业）了。你们前世做的孽和今世做的孽加在一起，促使它形成一个孽报，这才由身体来体现。听得懂吗？ 所以要记住，真正的不是体现在身体上，而是体现在心灵上。今天你心灵上高兴，非常的快乐，今天你的身体也会非常开心，心情非常好，那是因为你种下了善因。你的善因种的越多，你得到的善果也越多。但是得到的善果是体现是在你的表情上。心里很开心，笑了，吃东西也快了，日子好过了等，这是外在的。而真正的善因种下去的是由你内在的感应所促使的。因为你内在有法喜了，你今天做了善事了，你才会有这个感应。明白了吗？ 有一句话叫：“经百千劫，所做业不亡”。经过百千万劫就是说你们投胎了，死掉了，又投胎了，又死掉了，而且一生当中有很多的劫。凡是有劫那就叫百千亿劫。为什么劫这么多呢？因为你的前世的前世、前生的前生，就这么轮回，再加上这些事情，叫“经百千劫”。“所做业不亡”，也就是说你死掉了，重新活了，再死掉了，又重新活了，但是你所有做的业障它不会没有的。所以让你们不要做坏事，不要去做孽障就是这个道理。因为你做了孽障之后，经百千万劫你都不能消除你的业障。听得懂吗？孽障、业障只要在身体里，进去了它就出不来了。你今天所做的善业进入了你的身体里，它不会出来了；你今天所有做出的坏事进入了你的心田里，它也不会出来了。知道为什么吗？很简单，因为“业不亡”。业是不会亡掉的，因为这个世界就是有业才会转。犹如我们从小学开始就会有个档案，这个档案是跟着我们走的。对不对？如果我们不出国的话，这个档案就一辈子跟着你自己。你们每一个人从小做了什么善事，做了什么坏事，哪怕是做过一点点的坏事，它全部都给你记录在上面。虽然你们以为现在可以没有这个档案了，但学佛人知道，在你们的意识当中，在第八意识当中（也叫八识田中），你们已经有一个灵界的档案了。这个档案更麻烦，因为这个档案是菩萨看，是地府官员看。你到了该惩罚的时候，他一翻就能够惩罚你；到了该你享福的时候，他一翻就能让你中六合彩。 中国很多伟人说“意识形态”。为什么说意识是形态呢？因为它看不见。但是它有没有形状呢？它有。那么形态是什么意思呢？就是这个形状、这个态势、这个样子能够表现你的意识。最终这个意识是怎么来的呢？因为你所做出来的动作代表了你的思维的意识。你今天看见一样东西非常喜欢，是从你的意识当中喜欢的，人家是看不见的。但是从你的眼睛里，从你的动作当中就看出来了你的意识是喜欢这个东西的。听得懂吗？就像我们经常讲的音乐有形象。音乐哪有什么形象呀，对不对？音乐就是音乐了，抓不住，摸不着的。为什么说音乐有形象？师父讲给你们听，就像许多抗战片的电影里，你只要一听到那种特别的音乐，你就知道是坏人来了，对不对？只要英雄人物出现了，音乐就刚劲有力，对不对？这就是音乐有形象。因为你听到了音乐，你的意识当中就会想到是什么人物，意识中的形态就会出来，所以叫“意识形态”。你们学了多少年的知识，你们听到过师父讲的这些东西吗？师父给你们讲的就是这些学佛高深的理念，教你们知道怎样从意识当中来彻底地洗干净自己的心灵。明白了吗？ 因缘聚合时，果报还自受。因为你的业不亡，所以因缘聚合时，果报还自受。比如你对人家做过一件善事，等到哪一天人家飞黄腾达了，人家做了高官了，那个时候人家想到曾经帮过我的人，说不定这个因缘和合的时候，他一提升你，你就鸡犬升天了。如果你曾经害过这个人，等到哪一天他做大官的时候，他一想起你，你就惹来了杀身之祸。这个就叫因缘聚合时，果报还自受——果报来了还是你自己受。你今天骂人，你今天打人，你今天骗人，最后还是你自己在受。如果你今天骗人了，你以后自己会受这个业报的；你今天害了人了，你以后也会受到这个业报的。不是不报，是时候未到。因缘聚合的时候就是果报开始的时候。比如两个人谈恋爱的时候，因缘还没有形成。如果两人是相互欺骗的。我骗你，是想把你骗到家里，她骗你是为了得到你的什么什么。好了，等到因缘和合了，两个人结婚了，接下来吵架开始了。这个果报是你自己受。因为你在谈恋爱的时候装出来欺骗人家，整天在家里做饭、洗东西呀、刷呀，努力得不得了，等结婚之后你不做了，你不动了。好了，对方开始骂了。那不是因为你做出来的吗？你有本事在结婚之前就不要这样做，结婚之后还是这样，就不会吵架了。因为在结婚之前拼命地表现自己，对他怎么好怎么好，这是种下了因，等到结婚之后果报出来了。明白了吗？我举这个小小的例子，你们就能够从中悟出因缘聚合时为什么果报还自受的道理了。

“理智”。理是人的本性，本性也有智。本性里面的东西本身就包含着智能。这就是师父经常给你们讲的“性”，即本性，原灵。理与智相合，就是真修为。当你的理和你的智能够合在一起的时候，你就有真的修为。 接下来给大家谈谈“摩尼珠”。摩尼珠是一颗珠子，也可以称为如意珠。这颗珠子是非常如意的，是要什么有什么的珠子。但是并不是人手上拿着的那颗珠子。这是什么珠子啊？就是本性。本性就是你心中的一颗圆润的珠子。“六度万行体中圆”。“万行”并不是说只有一万个行为、一万个行动和一万件事情，“万行”是说像百千万恒河沙数一样。“体中圆”，是说在你的身体当中有一个圆润的东西。人不认识自己，不知道自己的能量，不知道自己的本事，不知道自己是怎么回事，就叫“人不识”。“人不识，人人皆有”，就是说你不认识自己的能量，你不认识自己拥有的先知先觉的能体悟出人间宇宙真理的一个聪明智慧的本源，这个本源体是人人皆有的。你虽然不知道，但确实是存在的。就像农村的老妈妈，她不知道有宇宙万物天地，什么都不相信，什么都不懂，但是它也是存在的。“个个不无”，就是说人人都有的，没有一个人没有的。“人人不知晓”，实际上你明明有这么好的东西，你自己不知道。你想到你这双手，你会画画，他会弹钢琴，那个人会打球，你知道你这双手个个不无，就是什么都能做。实际上没有一个人不可以做到的，就看你学了没有，就像你的脑子一样。师父今天有这个脑子，你们为什么没这个脑子？实际上就是你们没有把你们的本性挖掘出来。师父从天上下来，也经过了和你们一样的听大法师、大菩萨讲法，或者弘法传道在人间的几世当中，转啊转，转到上面去了，最后再下来救人。道理是一样的。所以人人皆具佛性。一个小孩子可以称为“小菩萨”，一个老年人可以称为“老菩萨”。你把他们都当成是菩萨，你就是菩萨。只不过很多人不配。你像不像一个菩萨啊？因为你的脏东西已经把你的摩尼珠遮住了，你肮脏的灵魂已经让人看不到你原来的本性了。 如来藏和摩尼珠是一不是二。就是说摩尼珠是本性，它和如来藏是融为一体的，是菩萨给我们最原始的本灵。师父给你们讲这些东西是希望你们快点开悟，我们没有时间像过去的和尚那样到庙里去从一本经一本经学起，师父要直接开发你们的智慧。因为时间不多了，师父要让你们开悟，把你们心里的摩尼珠擦亮，把你们的本性擦亮，让你们自己来感悟，让你们的本性来开启自己的智慧和良知，不要去做任何的恶，不要去想任何不好的东西。摩尼珠是本性清净，如来藏是本性与无明的和合。如来藏实际上就是如过去我们所拥有的最原始的东西一样，重新在你心中恢复之后，你就拥有本性，它会有一些外层的东西，就是无明。无明是什么？就是本来没有，后来粘上去的东西。一辆车洗得干干净净，一个星期开下来就脏了；一件衣服洗得干干净净，一个月穿下来臭不可闻了。现在你们身上的本性，前几世最原始的时候是干干净净的，几十世这么轮回下来，你们已经是到了腐烂不堪的地步了。师父现在很可怜，帮你们在腐烂不堪的地方一丝一丝地在捋干净，一个星期就捋这么一次。想想看，一个星期七天，一天二十四小时，你们连做梦都想发财。人的生命是最宝贵的，最宝贵的东西最容易失去。你以为钱最宝贵，实际上钱是宝贵，但是它失去得也快，它可以叫你一夜间变成穷人，它也可以叫你自杀。钱要实实在在地去赚。所以真如本性的东西，是从里面发出来的。摩尼珠比如来藏还要重要。 摩尼珠是最原始的一个本性、本灵。在菩萨的经文里，本性称为摩尼珠，但是菩萨又把它保存为如来藏。你如果真修，菩萨已经在你的摩尼珠里面开始运作，然后有外层的东西进去了，去恢复你的本性，就是如来藏。有什么理由让你们来知道这些东西？如果你不认识摩尼珠可在如来藏中求，如果你不懂本性的东西可以在后来所创造的、所运用的、所运转的东西当中求到（实际上就是洗涤你的心灵），你一定就会看到灾难。就是说你在挖土的时候，如果你不知道这个地方有石油，但你挖下去一定能够挖到石油。但在挖掘中是很痛苦的，稍不留神就会带来灾难。因为你不知道你身上有一颗这么好的珠子，你不知道你拥有无穷的智能可以使用，你不知道你有多大的能量。当人不知道自己的能量时，你的灾难才会来临。要理解、要明白自己身上的摩尼珠可以在如来藏中求。因为如来藏中已经按照人的命运一个一个轮回在走了，你这个最好的东西摩尼珠一定在里面的。 那么笑，你要如来藏笑，也是无明笑。你们知道如来菩萨是哪位吗？看见过吗？在禅宗里面叫大日如来；在净土宗叫佛陀；西方教中就叫上帝。大日如来菩萨就是无形无相，天上最大最大的一位。你们不知道的事情太多了。什么叫无明笑？无明习气？无明就是不知道、不明白。自己不明白，才会笑别人。而这些不明白、不知道是自然地在你身上的。比如说这个孩子从小跟着他爸爸长大，他爸爸脾气很坏，慢慢地这种无明习气就会上到孩子身上，实际上就是孩子沾染上了他爸爸的无明习气。这个孩子从来不知道抽烟不好，他妈妈天天抽烟，他觉得没什么不好，他也抽烟。古时候讲女人笑不露齿，走不动裙。这就是人的档次、人的气质。师父教你们的都是学人本来里面所产生的东西，而不要学外面的东西，外界的东西就叫无明。如来藏笑，笑人生、笑天地，笑的是你累世带来的不好的东西，是你带来了。举个例子，一个农村人刚下船，到你家里来了。你看到他穿着破旧的衣服，背着烂包袱，你就笑他了，这就叫“如来藏笑”。为什么？你还把你身上这么多肮脏的东西全部带来，你还以为我这里没有啊？我家里什么都有，你还把这些无明的习气全部带来，叫“无明笑、笑无明”。你不懂，才被人家笑啊；你懂了，人家就不会笑你。再举个例子，很多人去喝咖啡，那个调羹是干什么的？如果给你调羹喝咖啡的话，为什么调羹这么小啊？其实调羹是用来搅拌的，然后开始喝咖啡。有听众曾经看见过一位女士用这么小的调羹把一大杯咖啡全部吃光，他就在旁边无明笑。因为她不懂这个调羹的用法，所以才被人家笑。很多人就是不懂。师父现在给你们上课，教你们懂佛法、懂道理、懂礼貌。女人要有女人的样子，男人要有男人的样子。看人的眼睛要正、要直，看人时眼睛打转、含情脉脉，那已经是犯贱了。看人要实实在在地看。该看的就看，不该看的就不看，看到不好的东西就不要去看。汽车上那么多广告牌，有些人嘴巴里骂着，但眼睛还要看，这就是无明习气啊。人很傻的。实际如来藏笑和无明笑，就犹如大肚弥勒佛一样。你们要好好听师父的开示，听了一遍再听一遍，可以听出很多道理来。 师父接下来给大家讲，贪瞋痴慢疑这些都是从如来藏里来的。如来藏就是你们本来带回来的那个本性，也就是说你们前世没修好，你又带回来了过去的本性。如果谁还愿意下辈子再投人的话，他这个人下辈子肯定有这辈子的烙印。他这辈子疯疯癫癫的，下辈子出来还是有疯疯癫癫的样子。一个人啊，50岁时，“我就是这个样子了”；60岁时，“我就是这个样子了”；到了70岁，“我还是这个样子”。不要这样，要改啊！师父现在就是对你们这些学佛徒弟着急。现在很多事情师父都放下了。师父过去也是大侨领，三天两头见报的，你们看看现在报纸上有没有师父的消息？师父不要，师父舍去了，为的是救度全世界有缘众生。你们今天跪在观世音菩萨面前谁敢发大愿？师父的愿很大，真的。观世音菩萨会给师父更多的时间来救度众生。就是像去完成任务一样的。举个例子，大本营让你去做这个任务，你任务完成了，归队。但是这个任务没有完成之前，你跟领导申请还要去救什么什么，你的愿发得越大，那你就留得越长，吃的苦也会越多。

修得越好，魔越多。大家学佛修心必须要精进。举个简单例子，你在爬山的时候，爬得低时，下山就容易；当你爬得越高时，思想越要专心，而且越来越危险了，也很容易掉下来。修心也是这样。修得越好的人就越容易走偏差，因为你有肉身在人间。所以修得越好的人魔越多，魔考也越多。比如，我现在已经念经念得这么好了，而且念了这么长时间了，为什么家里还是不好、不开心呢？这就是魔考。修得越好的人，魔越跟你搞。就像在学校读书的时候，如果你成绩不好，没有人跟你搞；如果你成绩好了，嫉妒你、诽谤你、讲你不好的全部都出来了，对不对？如果你们现在念经念得好了，到了这个境界了，魔就出来了。魔对你说：“不要学了，太累了。”魔会对你说：“你自己放开一点了，应该自己享乐享乐。”魔会跟你说，你应该做什么什么。实际上魔所说出来的都是让你倒退的，让你想不开，想不明白，这就叫魔考。举个简单例子，这个人很喜欢吃饭、吃菜。在吃饭的时候魔就给他说了：“吃呀，你很喜欢吃，多吃一点。”结果让他吃成了一个大胖子，然后身体就生出许多的病。魔考就是思维当中有偏差的时候，它就来考验你了。比如你们要吃素了，你最喜欢吃的东西会在梦中体现出来，看你要不要吃。所以大家要懂这个道理。 学佛就是要一步步往上走，一个台阶一个台阶的上。师父曾经给大家讲过，这个世界是因缘和合而成的，有因必有果。对不对？为什么你会生癌症而人家不会呢？为什么你现在能闻到佛法，而很多人还没有闻到呢？这一切不是人所能控制的。算出来的是命，是改变不了的，而掌握在手中的是运，是运才能改命。所以必须要念经，求观世音菩萨慈悲加持才能度过灾难。很多人就是不懂这个道理，这个道理就是你愿意不愿意接受。如果你接受了佛菩萨对你的慈悲，你就能度过灾难；如果你不接受，没有办法，佛菩萨也救不了你。所以师父给你们讲，风水也好，命运也好，如果你们相信了，很多的事情可能就避开了，恶的事情就不会延续下去了；如果你们不相信，不念经的话，很多人就只能走自己的命。现在的天时越来越短，人的命实际上也是越来越短，现在人的寿命比过去人短多了。天灾人祸，现在很多人生癌症，很快就走了。所以大家要珍惜时间，好好精进学佛修心。 师父今天给大家讲，学佛做人不要轻视人家。作为一个学佛的人，不要轻视人家。如果你们在电话中、在博客里回答问题时，如果不把人家当回事情，你就是轻视人家。做人一定要懂得怎么样重视人家的感情。如果做错了，就是没有重视人家的感情。人家很苦恼，人家很苦，你随便把人家打发掉，随便写几句，从境界上来讲就是没有慈悲心。我们要看得起人家，要重视人家。人家今天给你倒一杯水，人家今天帮助你，都要感谢人家、感恩人家。今天你们坐在这里，椅子是谁给你们放的？今天你们能够来听师父开示，是谁让你们来的？今天能够吃上这么好的饭，能够身体好，这都是观世音菩萨的保佑。你们今天身上没有生癌症，能够活得平平安安，这也是观世音菩萨的慈悲呀。对不对？一定要有感恩的心。但是现在有几个人能感恩人家呢？总是不满足。人家给你做一点事情，还看不起人家。人家对你笑一笑，心想“你是谁？”凡是人家对你笑，对你认真，你都应该有所感恩、有所感悟。今天这些年轻人看见你们很尊敬，你们是借着观世音菩萨的光，并不是说人家应该对你们这样。人家对你好，你要对人家好，一定要看得起人家。 善知识，念念无间是功。“善知识”是一个境界很高的在家修行人的称呼。也就是说这个人虽然没有出家，但是他的境界非常高，也可以说是人间菩萨的境界。什么叫善知识？就是知识出来是善的。因为有的知识出来是恶的。什么知识是恶的？教你怎么样中六合彩，教你怎么样赌博，这些是不是知识？但是是恶的知识。教你怎么样跟人打官司，教你怎么样骗人，教你怎么样抢劫，这些全部都是恶的知识。我们学佛之人要接近善知识，而且念念无间是功。什么叫“念念无间是功”？脑子里不停地念经呀，念头没有间隙，没有坏的东西进来，叫念念无间是功。就是说你的脑子里一直有着念经，有着善良的念头，这个时候才会有功德出来，那些坏意念被你挤掉了。 举一个例子大家就明白了，今天上午你来观音堂了，一个小时的时候在好好的念经，等你念念念，过一会儿脑子里想到不开心的事情了，骂人了，过一会儿又念经了。好了，你这三个小时的念经加上半个小时的不开心，实际上你得到的功德只有一个小时。听得懂吗？那么这一个小时从量变到质变，就造成了你今天上午没有功德，只有善事。如果一发怒（这就是我们人间经常讲的一句话，叫“火烧功德林”）不是没有功德，而是因为你没有好好修心、念经，让你的功德毁于一旦。比如当夫妻在吵架的时候，因为对方说了一句话，“你这样吵会火烧功德林，你一点功德都没有了”，这样会让对方火上加油，因为他想到了我的功德全部没有了，我索性就这样。所以女人讲话、男人讲话都要适可而止，不要点到人家的痛处。现在很多人就是喜欢点人家的痛处，吵架的时候不把你骂到让你痛、让你难过、让你跳起来是不会过瘾的，一定要把你骂得跳起来。实际上这个就是叫损功累德，这个德很难再聚起来了，是损你的功连累你的德呀。所以你们一定要经常保持清醒、保持脑子干净才能聚起你的功德。 虽然师父不是很懂得做菜，但是原理都是一样的。比方说你做酒酿，开始的时候把米饭加上酵母，然后盖好发酵，要有一定的时间让它慢慢地发酵才会变成一种酒酿的味道，也才能成为另外一种物质，这都是靠着时间的积累。我们现在做好事、做坏事也是一种积累，到了一定的时候才会转变成为另外一种物质。做酒酿，开始时只不过是米饭，为什么后来会变成酒酿呢？因为它是一个积累的过程。像我们小时候很喜欢吃酒酿，一会儿把盖子打开闻一闻，没有好；一会儿再把盖子打开闻一闻，还没有好……这样它就积累得很慢。你们今天做了很多的善事，一会儿盖子开一开（就是一会儿做了一点坏事），再盖起来，一会儿又开一开……本来一天就能做好的东西，你要两、三天或更长的时间才能完成，你是不是损失了？师父用白话讲给你们的例子都有很高深的意思，就是学佛要精进，不要走一步退一步，用现代话讲叫“三心二意”，叫“三天打鱼两天晒网”。 我们做人要学会换位思考。换位思考是把人家的痛苦拿到自己的身上来体验，把人家的欢乐拿到自己的身上来体验，这样才叫换位思考，这样才叫学佛、学菩萨。大家听得懂吗？比如这个人很痛苦，你换位思考，“如果是我，我会怎么样？”今天有个人的孩子找不到了，出走了，急得不得了，找师父看看。想一想，如果是你的孩子你会怎么样？这才叫换位思考，对不对？人家急，我也急。如果这个人有好事情了，孩子考上大学了，你把他想成是你的孩子考上了，那个时候你才能真的开心，为他人高兴。而现在有几个人能这样做呢？有几个人能为人家想呢？ 学佛做人要心行平直。就是说我的心在考虑问题的时候是平直的，是没有打弯的。而有些人小肠子太多了，小脑筋太多了，人家讲一件实实在在的事情，他不是平平地去想，脑子不知道转了多少个弯，把别人的意思想歪了，所以他的脑细胞就比别人死得多。这就是为什么很多聪明的人到了晚年容易老年痴呆，因为他的脑容量不够了。心行平直就是心里想的问题都是直直地去想。很多人就是心怀鬼胎，想的不是直来直去的。你讲一句话，他就会想得很多，会想到另外的地方去。学佛就是要心行平直，就是心里的行为要正要直，不要把人家往坏的地方去想。举个简单的例子，我今天讲话不当心，没有想到会得罪他。但是我这句话已经讲出来了，就不要再去想、再去解释了，要知道越解释越糟糕，越解释越麻烦。大家听得懂吗？因为很多人就是活在解释当中，很累的。学佛要学得心胸宽阔，要海纳百川。就是说不管这条川里是什么污浊的水，到了大海里照样变成清澈的。不好的人到了我们东方台观世音堂，我也能让他改变自己，因为佛法是无量无边的。就是这个道理。大家听得懂吗？所以要平等视众生。一定要平等视众生，这才是德。一个人有没有德就看你有没有平等看待人。你今天看谁都好，你是不是有德？如果你今天对这个好，对那个也好，你的心中就开始产生一种欢喜心。如果你天天活在嫉妒当中，天天活在怕人家说、怕人家挤、怕人家藐视中，你说活得累不累呀？我希望你们年轻人想东西直一点，不要歪肠子太多。想想看，你们这么小的年纪就遭受这么多的苦难。知道是什么苦吗？是思维之苦呀。累呀。人家讲一句话，你们要动多少脑筋，活得多累呀，笑都笑不出来。我就是要把你们培养成心行平直，做人心胸坦荡。但是我要提醒你们不要利用这一点，经常说“我很直的，我想怎么讲就怎么讲，我要骂谁就骂谁”。告诉你们这是绝对不可以的。所以自修自己的身是德，自修自己的佛性是功，把这两个加到一起就是功德。如果你经常修自己的佛性，就是慈悲，你就有功了。如果你经常修自己的身，就是做人像人，实实在在不做坏事，好好做一个人，比如钱是我赚来的，我不偷不抢，不管做什么事情都是一个真挚的人，这样你就是一个有德的人。有德的人就是一个善良的人，善良的人再去学佛、修心的时候，他就有功了。加起来就是功德。

实际上，一个良心好的人，是不用去忍辱的。为什么？因为良心好的人用不着忍辱。你本来没害人家，人家骂你的时候你心里会难过吗？实际上，忍辱精进说明你已经有毛病了。因为你忍辱，可能是你做错了。“他骂我，我咬咬牙吧”。虽然这里面你可以有很多理由可以解释，但是你还是有做错的地方。真正的心用不着忍辱的，因为我是真的对你好。你今天骂我，“这个人怎么这样啊，我是真心对他好，算了，算了”。用不着忍辱的，你不会吃他的恶气的。什么叫忍辱？夫妻俩吵得一塌糊涂。女的嗓子好，男的实在吵不赢了就找个借口说“我忍辱吧”。讲不过人家就忍辱了，讲得过人家的话，他能忍辱吗？师父就喜欢挖根，把人的毛病全部挖出来，那你的心才会越来越干净啊。你没有这么干净的心，你怎么能够把心放到宇宙这么大啊？身上全部是黑黑点点，你能够把你的心放得像宇宙这么大吗？嘴巴不讲，难道他的心就是干净的吗？听佛法，要明理。 断烦恼尽，断烦恼要尽。就是说，你要把烦恼完全干净地断掉。如果留有一点点烦恼，你都是没修好。家里出事了，什么地方出事了，不开心了，就说明你的烦恼还没有尽。你干净了，你就不会认为这些事情是出事了。家里再有什么事情，“哎呀，因果又来了。果来了，我怎么样把它修掉呢？”因果如影随形，你永远不会没事情的。“哎呀，师父，这个事又来了”。最好把师父绑在你们的腰上。实际上这个烦恼，这个人的心，不增也不减，固有完全平等。心没有增加，也没有减少，我还是这颗心，我对你还是真心，这就是慈悲心。有一颗平等心，你才能接受更好的东西。如果你对这个人心不好，你就不能体谅他。如果你不认为他是好的，他讲话你听得进吗？很多夫妻吵架，明明老婆是对的，老公就不听。最后到师父这里来，师父骂一通，两个人都听师父的。这个就是因为长期的不和，一定会有偏见，心中有不平等你才会不能接受人家的意见。如果你把他看成一样平等的，你就能接受他的意见。总说人家搞不清楚，实际上他自己也搞不清楚；总说人家不好的人，他自己也不好；总说人家脑子有问题，这个人脑子肯定有问题。修心就是要明理。 心无有起。就是你的心从来没有起念头，你的因缘俱灭。因为你的心从来没有念头，你的因缘哪来啊？因缘是怎么来的？因果是怎么来的？是你的心造的。“我恨他”，好了，你造了这个因，对方来恨你了——果来了。例如我喜欢吃糖，造了这个因了，血糖高了，果来了。你的心没有念头，你哪来的什么因果啊！人生只是一个现象，因缘俱灭。因果没有的，都是你心中造的。什么叫因果的真相啊？什么叫轮回的真相啊？为什么人死后可以投畜生？可以关到地狱里去？很多人骂人，说他要下十八层地狱。师父告诉你们，你们都没看见那些酷刑啊，很厉害的。拿一把刀把脑子锯开一半，把手割掉，把人往刀山下摔，那种感受跟真的一模一样，但是这个灵魂还是死不掉，一会儿又醒了。在下面，醒过来是看时辰的。昏过去后，一个时辰不到他们就会醒过来。你们不要以为做坏事人家不知道，不要以为做坏事不会受报应，所以懂因果最好的方法就是不要去做坏事。 因果轮回的真相是这样的——是你的心在造作。因果为什么会轮回啊？因为你的心在动坏意念、动好意念，才产生因果在动。你的心在想善良的东西，在做功德了，你的因果就动了，上天了；你的心在做坏事情了，在动很多不好的脑筋，你的果出来了，你就轮回到下面去了。所以你的心可以上天，也可以入地。心很重要。所以良心一坏这个人就没救了。再要加上心念不要妄动，不能动不动妄想就出来了。做不到的事情你去想，就叫妄念。如果你今天能够做到，就叫正念；如果你今天做不到的事情，就叫妄念。师父为什么不叫你们去买六合彩啊？因为你们中不到六合彩的啊。妄念一起，贪心就来，接下来麻烦事情就到了，颠倒了，妄想又来了，执着又来了，然后烦恼又来了，然后什么都看不见了。因为为了钱他什么都愿意做，那个时候他就看不见正念了。 “心不妄念，性自本无”。因为我的心没有妄念，我的心本来什么都不想的。“无明不能解脱”。你不清不楚，你心中不明白这些道理的话，就是无明。你如果不能解脱的话，才是轮回的大祸害。你怎么会轮回呢？因为你的心一天到晚动坏脑筋；你怎么又会上天呢？因为你的心一天到晚在帮助人家，所以心念最重要。“己事己明，自然解脱”，就是说自己去做的事情自己要明白，你就自然解脱了。现实生活中，很多人自己做的事情自己都不知道的，而且做的事情都不知道好坏。人家老板来问：“这件事情是你做的吗？”“哎呀，我想不起来了。”你们以为你们每天做的事情自己都明白吗？你都不知道自己讲的话会有什么效果？嘴巴出门不认货。要记住，讲话、动作、言行出来前在自己脑子里先转一转，不转不要出来。肮脏的东西稍微要过滤一下。好话随便讲，但是讲过头也不行，讲过头人家就觉得你是假的。一个人的好坏，指的是他心的好坏。“故一切法生，若心无生，法无从生，亦无名字”。所有的人生，如果你没有用心去想这些事情，法从来没有生出来过，犹如人连名字也没有，这叫忘我，修心修佛要忘我。连我都没了，那你说，你还有什么？ 有相布施比无相布施功德少很多。当着很多人的面说：“我布施给你”。佛法上讲，任何人站在一个比受布施人高的角度去布施，实际上你的心已经不对了，你已经没有功德了。你这叫施舍，而不叫布施。施舍是把人家当乞丐。所以布施要把自己的名去掉，连自己是谁都不知道，那就是忘我地布施、忘我地慈悲、忘我地劳动，忘我的功德就来了。什么东西都把自己放在前面，“我牛得不得了，什么事情都离不开我的”，那你的功德就少很多。 因果是自己做，自己受。你今天所承受的任何事情，都是你自己做出来的，不要怪人家。你今天板着脸，讨厌得不得了，是你自己做的因；你今天开心了，也是你自己造的因好；你今天事情顺利了，也是你的因造得好。你今天给老婆买一样礼物，她对你好得不得了，这不就是因果吗？活在世界上，中午你吃了不该吃的东西，晚上肚子不舒服；你中午种的因，晚上果不就出来了吗？ 身口意的善恶业力。你身口意所有的善恶都是你的业力。身体做坏事，嘴巴讲坏话，意念动坏脑筋，实际上就造成了你的善和恶的业力。有听众问师父：孽障和业障，孽力和业力有什么区别？“孽”已经是形成不好的东西了。孽力是贬义词。“业”，有共业，善业和恶业。当你的善念和恶念从你的心中发出来的时候，就是制造着你的业力，形成六道轮回的业源，再来世酬业。因为你的身口意已经造成了你六道轮回的业力，你来世还要来受。这个也是你自己做出来的。人之所以有三世因果，是因为我们仍然在十二个因缘当中，没有远离。师父过去给你们讲过十二因缘的。要记住，因为人没有脱离十二因缘，所以你还要在里面转啊转，没有转出来。 要断惑证真。就是说要断除迷惑来验证真的东西。要断掉你搞不清楚的事情，要证实真的东西。“修心”这两个字是无价之宝，是不能用价值衡量的宝贝。只要你修了心，这个价值是无法用任何金钱来衡量的东西。所以当你在修心的时候，实际上你是捡到了一个无价之宝。不修心的人就是没有无价之宝。如果你的心是宝藏的话，因为你把你的心当成一个宝藏，可以藏很多好的东西，你就一切具足了，更加没有欠人家少的东西，即更无欠少。比如说你有一个仓库，里面藏的全是宝藏。你的心这么好，做了这么多善事，你说你还会欠人家的债吗？然后呢，使用自在。你就使用很自在。没钱的时候，拿点宝藏出来。就像很多人，灵性一来，赶紧把小房子拿出来烧烧。因为你平常都在做功德，你拿得出来啊。功德每个人都能做出来。从数字上讲是有差别，但是从质地上来讲，就是量变和质变的问题。在质量上，全是一样的。师父问你们，你们的功德大，还是师父的功德大？功德都是一样的。如果功德是从心里发出的都是一样的。举个例子，你吃饱了和我吃饱了，概念是不是一样啊？问题是你比我块头大，你吃五碗，我吃两碗。道理是一样的吧？疏惑了心的人，如果你不用良心去做好事情，转世一千次就是一千次的失误。就是说，如果你不知道用自己的心去修心修行，你就会不停地轮回。为什么说一千次呢？就是说如果你对你过去的失误不重视，就算你投胎一千次，你还是一千次搞不懂，会一千次的人生失败。 师父今天给你们讲得精彩吧？就是帮你们挖啊。白话佛法就是好在明白、明心见性，听了之后马上会用了。听了之后，马上对自己说：“我的心不要乱起念头，不要做坏事。”刚刚念头出来，“不行，这个心念不能有”。一灭掉，好啊，马上就没事了。最坏的就是顺着里面钻下去，起了一个不好的念头，越钻越深、越钻越黑。有一句话叫“钻牛角尖”。牛角尖能钻吗？钻得不痛吗？往牛角尖里钻，是越钻越黑暗，越钻越狭窄。要记住，不要去钻牛角尖，什么事情都要想开，一觉睡醒就没了。在这个人间，命都是在呼吸间，还有什么东西可以比生命更重要？

学佛要坚定信心。一个人学佛信心非常重要。如果一个人没有坚强的信心和信念，这个人是学不好佛的。今天学了，明天不学了，你说这个人能学得好佛吗？另外，弘法要得道多助。一个人弘扬佛法要得道多助，你们没有听到过吧？什么叫得道多助？大家都来帮助你，你这个弘法才能成功；如果你偷偷摸摸的，像做秘密工作一样的，你这个法，你怎么弘法？你们想想看，哪有一个人像师父这样弘法的？能够在广播电台里向全世界的人讲佛法，师父讲得多开心啊。这么好的法门，我为什么非要偷偷摸摸的呢？世界名牌大学的考分，不管你是哪个名牌大学，他们的考分难道会秘密的藏起来吗？考分就是放在外面的，大家谁有本事谁就来考。现在这个佛法就是这样，你们只要好好的学佛一定能够去西方极乐及四圣道，就是这个标准。鼓励大家好好学佛法。学佛就是正道，正的东西就能得道多助。不正的东西就是很难发扬光大的，所以要得道多助。一个法门出来得到这么多人的帮助，这实际上就是一个正法；如果这个法门出来得不到大家的承认，这个法门可能就有问题。 师父给大家讲，要在修行中增加自己的福德。因为一个修行的人如果身上的福德不够，也是蛮可怜的。很多人已经接触到师父的法门了，但是他们为什么进步很慢？为什么求什么得不到什么呢？因为他本身的自身的福德不够。也就是说造房子的话，它的根基不好，所以这个房子就造不高。为什么这辈子有钱的人他的福德就比较大呢？没有办法。那是因为他上一辈子做了善事，种了福田，所以他这一辈子就有钱。如果一个很有钱的人跟一个很苦的老百姓一起双修，你看看是谁容易修成？这并不是说菩萨没有平等心。因为这个有钱的人，人家前世就跟你一样在苦修，是苦修出来的，人家是做了那么多功德做出来的，你不能只看他的今世。所以学佛的人要有福德作为基础。在过去，为什么残疾人不能出家呢？就是残疾人不能作比丘、比丘尼。你们听到过吗？因为有残缺的人，也就是说他上辈子可能做了一些不好的事，所以他这辈子就残缺，所以就不能作和尚和尼姑。一个人要积福积德，他才有资格来学佛。如果连德行都没有，嘴巴里开口就骂人，嘴巴里开口就说人家不好的人，这些人能学好佛吗？这就是没德。如果一个人整天痛苦不堪，可怜兮兮的，经济上什么都没有，连一台电脑都买不起的话，他怎么能看见台长的博客呢？这就是他少善缘，就是少缘分。明白吗？告诉你们，人在做，天在看。这个福德全是你做多少得多少留下来的。大家要明白，如果有福德的话，我们就会找到一种无形的助缘力。什么叫助缘力？就是帮助你、成全你这个缘分的力量。比如你这个人本来应该很好的，但是你现在不好了，那怎么办呢？那么你就多做功德，多积福德，积德行善，你就会有一种助缘力，就是帮助你早一点成全你的事情圆满成功。听得懂吗？比如说你想买这个房子，但是你现在买不起，那你就拼命地打工，打工赚了钱之后你的房子就能买得起了，这就是有助缘力。同样在修心方面，你这个心本来是很好的，但是人家不了解你。而你不停地去对人家好，帮助人家，解开这种不好的冤结，然后等到人家理解你了、同意你了，你的这个事情就成功了，你不就是得到了助缘力吗？德很重要，福更重要。福实际上就是由德修来的，而德就是靠着福。福怎么来的？有德的人才会有福啊。有福的人怎么会没有德啊？因为他过去有德，所以他今天才会有福。对不对？所以你们自己要记住，要增加福德。 我们活在世界上，一切唯心造。世界上任何事情都是由心造成的。今天开心，也是因为你的心想开了；今天不开心，也是因为你的心想不开，你的心才不开心。因为你不开心，才让你的行为不开心，让你的脸才会显露出不高兴的样子；因为你开心了，你才会感受到那是法喜，你的脸也会变成开心。所有的一切围绕着你的心，所以要修心。把你的心修好了，你什么都开心了；你心修不好，你什么都想不开。听得懂吗？要记住，如果我们的心能够清净的话，外邪都不能入侵。如果你这个人心很清净，外面邪门歪道都进不了你的心。为什么很多人心不净啊？比如刚刚学师父的法门才一个多月，开始时蛮好的，过一段时间他的心一不净了，好了，他就不能避开很多邪的东西。如果你自身的心不净的话，就造成你很容易让邪的东西入侵。听得懂吗？告诉大家，要勤修定力。戒定慧里“定”字最重要。如果这个人定不下来，这个人就没有智慧。定力很重要。定力怎么来的？是由“戒”来的。我今天戒掉这个毛病，戒除那个毛病。明明这个事情非常想做，因为有戒律我就是不能做。我看见这个钱不是我的，我就想拿，我守戒就是不能拿。我看见这个女的我很喜欢，我就是克制自己不能去喜欢……这就叫戒。戒了之后，你就会聪慧，你就能定得下来了。明明这个东西大家都不能够拿的，“我去偷好了”。你偷的话，马上就犯戒了；犯戒后你的心就不定，你哪有智慧啊？没有智慧的人，你哪能学佛啊？ 最后再给你们开示几句。首先你们自己一定要珍惜佛缘。因为这个法门真的是好，而且在末法时期才会有的。如果你错过了，可能一辈子就错过了。这就叫机缘、佛缘，希望大家珍惜。第二，你们有这个缘分拜师，拜了师父之后，不许只要个名声。也就是你们坐在这里的人就算是拜了师父，你们也不一定有其他听众和全世界那么多在学佛的人那么精进，你们不一定比他们好，你们必须努力地精进才能学好佛，才能成就佛菩萨的智慧。师父是要你们学成佛菩萨的智慧。你们要拜的是观世音菩萨，你们现在是皈依观世音菩萨，并不是皈依师父我。我想这一点你们很清楚。要好好地修，好好地学，皈依佛法僧。这个佛法僧是什么呢？佛在心中，法在行中，僧在戒中。皈依的佛就是你自己本性的佛，你找到自己心灵的佛就是你自己的本性。如果你自己本身做得已经像一个佛菩萨了，那就是人成即佛成。就是你人做得像菩萨了，你就是一个菩萨，你还要学谁呀？你还要去拜谁呀？明白了吗？今天师父给你们两个字“珍惜”。师父告诉你们，今天菩萨来了很多，护法神来了很多，就看你们自己怎么用心好好地拜了。要珍惜自己每一个缘分。缘分失去了，恐怕永远就没有了。缘分今天还在，你们就拥有这个机会，能够继续在佛菩萨的慈悲关怀下找到自己的智慧和前程。师父今天祝贺大家成为师父的弟子，不管你们是在什么情况下加入成为师父的弟子，希望你们好自为之。要做对得起师父的事情，对得起观世音菩萨的事情，千万不要做有损佛菩萨的事情。你们今天能够成为师父的弟子，天上的佛菩萨都知道的。你们一定要好好地修，佛菩萨会保佑你们的。谢谢大家！

消除身上一切污垢，恢复真实的如来本性。如来，犹如在心中一样。如来佛就是自身佛。你们去庙里看看，如来佛的脸都是一样的。如果你们以后能到西方极乐世界去，你们在听阿弥陀佛讲法时，每个人的脸都是一样。因为你们都是佛呀，你们恢复了你们的本性，你们就得到了如来，就像过去一样。要消除累世所造的业，我们要把过去生中所造的业全部消除掉，我们就是真佛如来。比如本来这个人长的是这个样子，只是脸上长了很多雀斑，长了很多疙瘩，最后都没有人能认出来了，这个时候他就不是原来的他了。你们听得懂吗？等到把皮肤修整好了，疙疙瘩瘩都没有了，脸上黑的东西全部都擦干净了，他不就是跟如来（原来）一样吗？不就是跟过去一样吗？就像一个人化了妆之后就找不到本来的样子了，等她把妆一卸，“哦，原来是你呀”。就找到本来的她了，就找到本性了。人的本性是什么？是善良。而现在的人不善良。人的本性是诚实，而现在的人不诚实。 我们要放下一切。因为我们没带来什么，所以我们愿意放下一切。我们来人间的时候，什么都没有带来；所以等我们走的时候，什么也带不去。既然带不去，也没有带来，还不如放下。犹如我们到别人家里去做客，没有给别人带来什么东西，在别人家里又吃又喝又睡，等到时间差不多要走了，不要再把别人家里的东西带走，其实我们也带不走别人的东西。因为你睡过的床、用过的东西都是别人的，不是你的，你是带不走的，你留下的是在别人家里的印象。如果你帮助别人做了很多好事情，等你走时别人可能会感恩你、感谢你。对不对？就像我们来到这个地球上是临时的家，我们又吃又喝又拿，到了最后要走的时候，“这个是我的，那个是我的，我都要带走”。人家会让你带走吗？这是人家家里的东西，是地球上的东西，你到地球上是临时住的，不要以为你是永久居民。既然不是永久居民，还不如早一点放下。所以在无奈间我们也会放下，万般无奈呀。不如早一点放下，给自己自在、安详，多好。既然带不走，就早一点放下吧。 接下来师父给大家讲出离心。出离心就是要离开你的心，就是把你这个心走出去，就是离开六道轮回。要知道六道轮回的苦，要脱离六道轮回，就必须要有出离心。“我再也不要到人间来了，再也不要做人了，再也不要轮回吃苦了。”这叫离开六道。出离心是靠什么来维持的呢？是靠愿力。我经常讲，地藏王菩萨的愿力很大：地狱不空誓不成佛。阿弥陀佛有四十八大愿，每一个愿力都是为众生想的，都是帮助众生离苦得乐，没有一句是为了自己。如果你发愿往生西方极乐净土和四圣道，这个也叫愿力，因为你许了这个愿，不愿意再到这个人间来了，这个愿力就让你下辈子不再六道轮回，这个就叫“出离心”，明白了吗？很多人跟随师父修学，他们发的愿是我这辈子要度尽全世界有缘之人。这个愿力也是很大的。当你要度尽有缘之人的时候，你已经是佛了，佛就是回到佛的地方。佛的地方在哪里呢？就是西方极乐世界了、四圣道了，都是脱离六道轮回，对不对？如果你的境界已经到了这个境界，那么你所得到的果一定是这个境界的果。如果你发愿说：“我要慈悲众生，我要让更多的众生能够离苦得乐，我要劝化他们一起到西方极乐世界去。”你这个愿力也叫出离心。师父曾经给大家讲过愿力是很重要的。出离心就是有了自己修心的方向了。因为我不愿意再六道轮回了，所以我找到了自己的方向。如果没有出离心就不会懂得布施，不会懂得供养，不会懂得济世。为什么？因为还很贪恋这个世界上的一切，什么都不知道、不明白，你说怎么可能开悟懂布施呢？什么话都听不进，怎么懂得供养呢？什么东西都舍不掉，怎么会去帮助世界上的人呢？所以没有出离心一定不会供养、济世。虽然我们生活上满足了、富有了，但是没有出离心就永远脱离不了六道轮回。因为你不想离开六道轮回，因为你感觉今天自己吃得好，物欲充足很开心，满足了。当你满足的时候，你就不想往上走。觉得自己很满足，就一直满足下去了，下一辈子只能再来投人。听得懂吗？就像很多女人生孩子很痛苦，知道痛苦了之后，说我下一辈子再也不要做女人了。但是她还觉得做男人好，做女人痛苦。如果下辈子做了男人，也还是没有脱离六道轮回。所以只有你的境界很高，才能脱离六道轮回。 觉悟一切有情众生的苦。就是必须要觉悟、要明白所有的有情众生。包括猫、狗等都是我们的有情众生，因为你不知道这个猫、这个狗跟你前世是什么关系。很多人养的狗或猫说不定前世是你的奶奶，或是你的外婆，或是你的孩子……你都是不知道的。它们都是有情众生呀，当它们生病时跟人一样难过，身上流血时的痛跟人是一样的呀。你要理解所有的有情众生，这就是学佛。我们要度化众生，解除众生的痛苦。 都说时间像海绵，你不挤它，里面的水永远不会出来；你挤它，它就出水了。时间是靠挤出来的。你忙，大家都忙。别人挤出时间念经了，别人家里就平安了；你不念经，家里就不平安了。人家四点钟就爬起来念经了，而你整天忙得不得了，不念经，你能得到什么呢？你什么都得不到。嘻嘻哈哈过一生很可怜的，等到走的时候什么都得不到，是在无为的困惑当中、烦恼当中度过悲惨的一生。等到人要死的时候是最惨的，因为躺在床上，不知道自己要到哪里去？最惨的是会问自己“我真的要离开人间了吗？”难过呀。看见那么多熟悉的脸，看见那么多爱过自己的人，看见还有那么多物质的东西等等，不舍得呀，离不开呀。但是无奈瞬间什么都没了。为什么要跟着师父学呀？就是要学永久的东西。心中的拥有胜过一切。心中的富有，胜过你生活当中的富有；心中的知足，胜过你在人间得到的任何知足。