Author “心灵法门”

一个学佛人要记住：别人跟你讲话，你要真的心诚。学佛人如果嬉皮笑脸，自己没有正经的，人家跟你讲话的时候，只要你心不诚地接受别人给你的忠告，你一定会在脸上露出一丝丝的奸笑。诚恳不诚恳，完全都看得清楚。所以，学佛人要懂得自律，完全要把自己置身在人间的意识之外。人在学佛的时候，他的境界已经不一样了，境界不一样他才会超脱凡人的境界，成为圣人。有些人今天这样，明天那样；今天学得很好，明天又不学了。实际上，这是一个境界问题，希望你们懂得这个道理。我们学佛做人要从心、从本性开始学。一个人是否诚恳、是否虚心，人家都是看得出来的。师父再三跟你们讲，人是骗不了人的，你们忙了半天，实际上是骗自己，所以真的要诚心，任何假的东西，时间一长，永远藏不住的。希望徒弟首先要注意这个问题，如果徒弟不实心忏悔的话，师父告诉你们，你们受的报应更大。师父曾经跟你们讲过，就像你加入澳洲工党，组织上会关心你、对你好；但是你犯错误的话，你受到的惩罚更严重，道理都是一样的。普通群众得不到组织上的关心；如果你是工党党员的话，你得到组织上的关心很多；你犯了错，你得到的报应也更大。希望大家好自为之。师父今天给大家讲课的时候，希望大家能够从中悟出一些道理。 师父今天继续给大家讲。上次说到世界万法，人就是法，物也是法，智慧也是法，人间的一切均为法。我们的衣食住行，实际上都是这个法。这个人间之法，今天有，明天就没有了。所以学佛法就是学宇宙之法，人间之法实际上就是宇宙之法中的一种。那么师父给大家讲，法不是人造出来的，因为这个法也不归属于你。举个例子，我们在人间，如果这个房子，也是物法（物质的法，因为宇宙一切空间里的都是法）。今天这个房子是你的，你觉得这个房子是你的，但是你百年之后，这个房子属于谁的？也许你还没有过世，这个房子已经属于人家了；你付不出房贷，就卖掉了。是不是这个法不是你的？如果今天你的心是在这个人身上，过一阵子，你的心可能就到另一个人身上了，那这个心法也不是你的。为什么学佛学到后来，很多人会转来转去、搞来搞去呢？实际上就是这个道理。因为人间的法不是属于你个人的，所以你所拥有的一切法也是暂时的，也是不能长久的。 大家想想看，你们作为师父的徒弟，应该怎样修？过去也有师父的徒弟，叫他改毛病，就是不改，到最后师父都没了。如果是一个好好修行的人，他一定能够得到观世音菩萨的慈爱。你们看看，你们有几个徒弟能够做梦做到师父把他带到天上去的？你们看看网上，现在有多少人被师父带到天上去？而且他们到了天上，还看见观世音菩萨和师父在一起给他开示，人家是有福气啊。并不是你们在悉尼的就一定能够成为佛、成为菩萨，你们就算在师父身边，如果不好好修，你们也得不到人间的真法。真正的法是在人间，但是怎么去找呢？首先要把人间之法化解掉。要明白，一切法都不归属于你，今天有了，明天就没有。明白了这些道理后，你就能化解人间之法。今天你有钱了，过两天你就没有了。还有很多人，钱多得很，最后股市下跌，跳楼了。这就是人间的法，它是虚空的，它是五蕴和合而成的，什么事情都是假合而生的，所以法又无自性。也就是说，任何的法，它没有自性。比如说，我们人有自性，我们人自己有本性而来，做任何事情，本性、良心非常好，所以，这个事情就算做好了，或者做不好，它是有一个本性在里面的。而任何世界万物物质和你所看到的一切、所拥有的一切，都是没有自性的。也就是说，你今天有了，明天可以没有。反过来讲，儿子是这样，女儿也是这样。今天你拥有了女儿，但是过几天，她出嫁了，从此跟妈妈断绝关系了；儿子也是这样，看看现在有多少孩子，出走了也就出走了，就没了。这叫无自性。它本身没有一种自悟、悟性的潜能，所以你永远不能够化解它，永远不能够驾驭它。你只能看到，你只能使用，而且这个人间法的使用是短暂的使用。 要明白法本身是没有自性的，法是因缘而生的。就是说，因为有这个缘分而生出来这个法。比如说，我跟他感情好，是因为你跟他有这段因缘，才会感情好。如果你跟他没有这段因缘的话，你跟他会有感情接触吗？再就是，我今天喜欢这个孩子，因为你喜欢这个孩子，才产生了因缘，才产生了这个法。因为他是你生出来的，因为他到你肚子里了，你十月怀胎把他生出来，有这个因，有这个缘，才生出来这个法。如果你不生他的话，你不知道这个法。为什么母亲爱孩子比父亲爱孩子多一点呢？因为母亲是十月怀胎，痛出来的，而父亲就没有这个体会，他这个因果和因缘就不深。 学佛要真正地从心里来学，要懂得因缘是和合而成的。什么叫和合？就是1加1等于2。如果1加0还是1。你的感情正好碰上了这个缘分，才等于2。如果你的感情没有跟这个感情和合，那就不成为一个果。所以任何的人间法均是无常的，就是这个道理。我们在法界，所有看到的东西，实际上都是应缘而生。因为应了这个缘分，我们才会在人间和大家在一起。如果不是这样的话，你怎么会合在一起呢？你们在中国的时候，谁认识谁啊？因为观世音菩萨，大家才会在一起，这就叫因缘。 师父接下来给大家讲“自修自行”。就是自己修，自己行。就是说，一边修，一边行，自己修，自己来控制自己的行为。因为你在人间做任何事情的时候，你是看不到结果的，你必须要修自己的灵魂，修自己的肉身，你才能得到自己的法身，才能悟出因果。因为你的灵魂没有被修好，你的肉体没有被修好，你得到的是一个人间的空的法身。见自己的法身很重要，见到自己真正的法身就是见到自己的本性。人就是活在法界里面，而在人间的法界本身就是虚无缥缈的，它是五蕴假合之身，如果你把这个东西当成真的了，你就傻了。举个例子，你现在肚子很饿，你拼命吃一样东西，当你把它吃完的时候，你是不是觉得饱了？这是假饱。因为过一两个小时之后，很多人又会饿了。这是不是假的？就像我们在人间做人一样，很多人以为自己做出了很多贡献，很多人以为自己做错了很多事情，以为这辈子完了。如果你们到沙滩上去走一走，你们在沙滩上留下一串脚印，但是当一个海浪过来的时候，你的脚印还有没有啊？等一阵海浪冲过之后，你的脚印什么都没有了。人也就是五蕴假合之身。 所有的人所学到的东西、所看到的东西，实际上都是假的。你今天眼睛睁着，你看见他了，你看见谁了，实际上你眼睛一闭，你又没看见了。所以师父给大家讲，要见自己的法身，就是见自己的心佛——自己的本心，心里有这么一位佛菩萨在那里。所以人要见到自己的心佛，就是见到自己内心最深处的东西。按照哲学来讲，就是要见到你内心深处的理念，要触及你的灵魂。如果一个人触及不到自己的灵魂，做什么事情都是不会往心上去的。要记住，见到自己心中真正的佛很不容易，就像见到自己的本性一样也是很不容易。同样，和见不到自己的良心一样，很多人现在昧着良心在赚钱，昧着良心在说话，这就是人最糟糕的地方。因为他已经被人间的污泥浊水冲脏了，所以他见不到自己的本性，也见不到自己的良心。当一个坏人在做坏事的时候，他能知道自己做了什么事情吗？他要是知道，他就不会做这些坏事了。所以我们要自度自戒，就是自己度化自己，自己有自己的戒律，就是克制、守戒，不可以想做什么就做什么。自己想做一件事情的时候，先想一想，自己能不能做这件事情？不能做的事情，就坚决不能做。我喜欢做，虽然克制不住，但就是不能做。大家守戒，这就是人；想做什么就做什么，那叫畜生。 人要守戒，人要自度。自己先把自己度好了，规规矩矩，然后再加上自身有戒律，这个人才算一个真正的人。所以必须要自己度，自己戒。首先，怎么样先度自己呢？经常想想：我是学佛的人，我好好地学佛吧，我好好地度自己，我不能浪费时间，我要念经啊。自己戒什么呢？——哎哟，这个事情我不能做啊，我要好好地怎么样怎么样，我酒不能喝，烟不能抽，女人不能碰……每一个事情，你都要想到自己要戒，然后才对得起自己。因为这个自己已经不是你本来的法界自身的自己，而是你归还于本源的自己。本来的自身就是你自性的自己，自己心里的东西。所以，阴阳五行这个天律，实际上你就是顺着阴阳五行走的。顺着走，你就能顺利。也就是说，如果我们顺着这个时代在走，我们就不会被时代所淘汰。这就是师父讲给你们听的白话佛法。如果很多人继续坚持自己过去的理念，犹如现在有电脑他不用，“我就是用老的、旧的算盘算账”，他一定会被时代所淘汰。学佛也是这样，墨守成规，八万四千法门，很多法门还没到人间呢。你叫哪一个大法师，哪一个人能说出八万四千法门呢？有哪一本字典里能说出八万四千法门呢？还有很多烦恼还没有生出来呢。很多病过去有吗？比如癌症。我经常跟你们说，你就是用古代名中医的药方用在现在来替众生看病，也不行了。很多病，过去都没有，你怎么去医治啊？

要知道解脱是要靠定力、禅定。这里说的禅定并不完全是禅宗的禅定，指的是一个人要把自己的心灵抹净，抹得干净之后才能定得下来。所以要知道根性，能知众生的根性才会产生忧虑。因为你有了智慧，你就能知道根性。什么叫根性？就是人的劣根性和善根性。根性就是你本来善良不善良，你本来这个人本性坏不坏。因为你们不知道好人坏人的，你们看见人都是好的，其实这个人坏得不得了，你也不知道。人的毛病就是不知道人家好坏呀。看见这个人好，看见那个人也好，这只能说明他良心好，但是没脑子，分不清人家的根性呀。你要懂得看得出这个人的根性，就是他根本的性是善的还是恶的，这样你才能辨别出他是善还是恶。你要知道水到底有多深，你才可以下去游泳啊。你看看这个水，感觉这个水很浅嘛，“扑通”跳下去了，结果踩也踩不到底。我们小时候游水的时候就是这样，人家告诉我就一米，就到这里。相信人家了，“扑通”跳下去了，两只小脚落不到地，还喝了许多水。这就是相信人家了，而自己不了解水性。如果你不了解这个人，你怎么样跟他交朋友呢？ 师父教你们学佛要让你们知根知底知根性啊，然后要自己知道种力和种力界的智力。就是你种下去的力量和你种力界，就是你把这个根种在哪一个界，这点很重要。如果你把这个根种在动物身上，你对这个狗好得不得了，又养猫，养鸡也不杀，对它们好得不得了，实际上你种的这个力是善力。我告诉你，你下辈子有可能就是在猫和狗中间的一个头儿，或者你是狮子王一样的头领，因为动物当中也有头的。如果你种的这个力是种在人间的，得人间福报；是种在地府的，得鬼道福报；是畜生道的，你得到善的回报就是来自于那个道的。如果你种的这个力是在人间，我拼命地对这个人好、对那个人好，给他们钱，那你下辈子就会成为一个很有钱的人。因为你的力是种在人间的，你也只不过是个人，而不是神。现在这个末法时期，实际上从哪个界下来的都有。你种的力就是你做的功德到底是想上天的功德，还是想做人的功德，还是想做畜生的功德，还是想下地狱的……实际上都是你自己在做啊。种力界就是你在哪一界种力，那你就得到哪一界的回报。你在人间整天做坏事，你以后就去畜生道，或者就是地狱道。 要了解十法界，要知道法界的事情。就是说你们要知道十法界里的事情，也就是要了解六道轮回、要了解四圣道、要预知将来去往何方，就是我们以后要到何方去。比方说，我想开了，以后走了一定要上天。好，那么你就要多做天事、多做佛事、多做圣人的事情，而少做人事。你现在做的都是人事，那你下辈子说不定还是投人。你现在帮助人家，如果不是功德，你就是帮助人家，对这人好、对那个人好，和他们结了很深的善缘，你下辈子来的时候就会有很多人对你好。师父有多少世在人间、在天上，所以师父现在下来弘法，才会有这么多人愿意跟着修，有那么多人拥护我，实际上那都是我生生世世的缘分啊。他们都和师父有缘，所以现在都成为护法了。如果你这辈子不做人事的话，那你就是在做鬼事，那你下辈子就投鬼了。所以每个人自己想一想，你们今天的所作所为，是做人事还是做鬼事？还是在做圣事（就是做圣人的事情）？如果一个人经常有欲望的话，实际上这个人以后就会投畜生。因为这是畜生做的事情，人不能经常做的。所以境界要提高，要把这一层看破，所以叫看破红尘，因为它有个时间的。年纪大的人如果常行夫妻之事，实际上是在往畜生道走。如果再找个小姑娘的话，也是往畜生道走。所以要自律，一定要自律。 还有要知道，众生将来会到达什么样的境界。也就是说，我们修心修了半天，要明白自己能到什么样的境界。我们到了菩萨的境界，我们就去菩萨道。如果认为自己还是个凡人，烦得不得了，那下辈子还是投人。我们要明白，在人间自己种下在哪个界的因，一定会得到此因果报应。你想做好人，你就种好因；你想成为菩萨，就好好地做菩萨。这辈子走之前就知道，我这个境界肯定做菩萨了，或我这个境界肯定是投人了。很多人自己都知道，“我做了很多坏事，我要下地狱的”，是不是有很多人就这么讲呀？不相信的人都会这么讲。为什么西人也会讲Gotohell，也是让你下地狱啊。东西方人都知道有地狱啊，哪有不报的？报应如影随形，逃都逃不掉的。 要知道无碍的天眼神通力（无碍的天眼神通力就是没有障碍的天眼神通力），你们每个人都具有，但你们看不见，因为没有开。师父和你们的生理情况是一样的，为什么师父能看得见？因为师父开了。为什么你会弹钢琴而他不会呢？为什么你能说话小孩子不能说话呢？因为小孩子还没有到开口的时间，还没有学会讲话。你们要运用你们的智慧，要学会用你们的神通力。什么叫神通力？就是感应。我感觉这个人很好，我感觉这个房子很舒服，我感觉这个地方马上有事情发生了，我感觉这个老板对我不好……这就是人的神通力啊，你们会用吗？被人一个嘴巴打到脸上了，还不知道自己做错了什么，这个就叫没有神通力。比如你今天上班，如果得罪了人或背后讲过人家，你眼睛一看就知道会有事情出来了，你马上就有感觉的，实际上这个就是神通力。如果不知道还要过去跟人家讲话，“你好！”“好什么？”“你干吗对我这么凶？”“对你凶？我还要骂你呢。”这就叫没有预感力，没有神知力，没有神的智慧能力，所以对法界的事情就不了解了。 师父继续给大家讲，要有宿命无漏。什么叫宿命无漏？宿命无漏就是说，你不能把自己所有的事情都做得很圆满，因为你前世带来的习性太重。前世其实就是报命，所以你不可能把你所有事情都做圆满。这就是为什么很多人总想“我要把事情都做得圆满”，为什么每一件都做不圆满呢？因为你前世带来的劣根性有漏。宿命是定下来的命，“宿命通”实际上讲的是预知过去和未来，那就叫神通。例如，明明知道自己思想永远不集中会做错什么事情的，所以在做的时候更要当心。你不以为然，反而觉得无所谓，好了，每一次都会做错事情。因为有这个习惯，所以大家要知道永断习性，就是要永远断除我这个不好的习性，要永远断除导致轮回的习性，也就是说必须要把导致我以后要轮回的所有的习性全都要斩断。告诉你们瞋念太大的人会六道轮回。比如说，如果你哪天告诉师父说，“我改掉了瞋的毛病，现在真的一个人都不恨了”，那你就断除了六道轮回的根；如果告诉我你还是会恨人家，那你就要继续六道轮回。六道轮回里最好的也就是天道了，你就算到了天上，但等天福享尽了，你还是会下来，因为是有时间的。你只有脱离了六道，你才能永远不下来。犹如在澳洲谁都希望能拿到永久居民的身份。比如你来澳洲旅游一次很快就回去了，什么都没有看到，也没有享受到澳洲的水呀、空气呀、阳光呀，你就回去了。你就是在天上有千年寿、万年寿，最后很快你也得下来。所以最好就是脱离六道轮回。 师父给大家讲“如理”和“不如理”。你们经常听到人家说什么如理如法。因为每个人修行都会按照自己的修行道理和准则在修。比如，“哎呀，没关系了。我只要念念经就可以了，我只要观世音菩萨保佑我身体好就可以了”。这就是你们的准则。实际上你们这些判别准则的能力是很肤浅、是不圆满、是有过失的，所以你们在修心当中就会碰到各种各样解决不了的问题。因为你们以为自己在修心，以为自己在念经。而你们念的是什么经？修的是什么心呢？就像很多人在网上还经常拿着佛菩萨的语言在批评人家一样，你说这些人可怜不可怜？佛教本身就是一个无争斗的宗教。想想看，如果你拿出一个佛法的本源来讲人家不好，讲这个不好，讲那个不好的，这个是佛法吗？这个是正法吗？犹如一个人嘴巴里整天讲这个人不好，那个人不好，你们说这个人是好人吗？人家都不好、人家都是混蛋，就你最好，你是好人。你说可能不可能？ 要知道，学佛还没有达到究竟圆满之前——什么是究竟？究竟就是到底了。究竟为什么呢？就是问到底了。没有达到究竟还不能说圆满。众生的觉悟都是有过失的。如果你在学佛当中没有真正地开悟，你不懂什么是真正的佛法，你一定会有很多的失误。所以很多人知道了一些做人处事的修行之道，就互相批评起来了：你这个好，他这个不好，他这个好，你这个不好，搞来搞去。就像有些人，师父的法门他根本没有听到过，看也没有看过，他居然敢乱讲。心灵法门为什么会这么灵验，他们不知道有多少护法神吗？他都不知道自己在造口业。还有的人看到师父年轻，或者看到师父没有出家，他就想这个法门是不是好呀？要知道条条道路通罗马，很多高僧大德均是前世所修或从天上下来的，不能单以年龄和是否出家来看。佛祖在没修行前，难道他的本性不是佛祖吗？如果是一个真正的学佛人，是不会讲人家不好的。师父在每次弘法时，都教育大家要尊敬别的法门。师父对每个法门都很尊敬，不讲人家不好。而有些人拿着人家的法门到师父面前说，卢台长这个法门如何如何，你看看这个法门如何如何。就像医生，中医西医、外科内科每个科都是好的，你每一个科都可以看，你愿意看什么科就看什么科。你没有必要说这个内科医生比那个儿科医生好，或比骨科医生好，这本身就是有漏，没有学好的人才会做这些事情。所以带有偏见的道理就叫偏道，好像有道理，其实什么话讲出来都是带有偏见的。你认都不认识卢台长，你就讲台长不好，那肯定是有偏见。如果你听人家讲了后，就说这个法门我没有听到过，我不相信，那你真是愚痴到极点了。就像我们很多人没有看到过电脑一样，突然之间看到孩子们都用电脑了，就说这是什么东西呀，我们祖宗八代都没有玩过，没有见过，肯定是坏东西。道理是一样的，没有看到的东西你就能说它不好吗？是谁愚痴啊？所以对于一些在学佛中听到的某些言论根本不要去反击他，他自己都没有办法自圆其说的。他说不好，你问问他好与不好在哪里？他都讲不出来，其言论就不攻自破了。所以做任何事情要用智慧。师父今天就给大家讲到这里。

你对某一件事情的处理，要让人家感觉到，就要看你自己的实际行动了。你做出来的行为，能够符合这个标准，你就过去了；你做出的行为不符合，实际上你就错了。没有任何理由可以解释的。你们这些徒弟中有很多很喜欢解释的，我希望你们少解释——越解释越糟糕，越讲话多的人，越糟糕。如果你们不信的话，吵架的时候你们解释好了，解释到后来越来越糟糕。笑嘻嘻的，不讲话了，肚子里一本帐，称为智者，就是全部明白了。师父举个例子：下象棋的时候，那个人走一步，对方马上笑了。为什么？他这么一步棋，接下来他想怎么走，对方全知道了。这不叫智者吗？下象棋下得好的人，经常是这样。你说哪个是智者啊？聪明的人全知道你走哪一步棋。不要讲，不要解释——最高境界。什么都讲，这种人有智慧吗？学佛要学高尚的东西，要学高尚的境界。被人家侮辱了，被人家冤枉了，都要能够忍耐。你自己行动做出来，今后将来人家看得到的，用不着嘴巴多讲。到了末法时期，嘴巴不是多讲的时候，是多念经的时候。看看现在跟着师父学的几百万人，他们每天都差不多念经4、5个小时呢。你们徒弟告诉我，你们每天念经多长时间啊？ “觉者”就是我什么都觉悟了，我什么都明白了，对宇宙人生的根本道理有着透彻觉悟的人——这句话的意思就是：我已经明白了，人生出来就是会死的，人的一生就像过路客一样，人是生不带来，死不带去，孩子也不是你的；我什么都明白了，宇宙就这么回事，成、住、坏、空啊；我什么都知道了，你们用不着跟我讲，我知道要修来世啊，要修到天上去，所以我不会为人间的事情烦恼，我不会为人间的事情去争，痛苦来了，我也承担，那是我上一辈子的冤结。什么都明白了，那叫觉者，那才是佛啊。 你们一个星期不听师父讲，马上脑子就糊涂了。我告诉你们，在单位里，环境一变化或人在一个地方呆的时候长了，就会入乡随俗。天天有人请吃饭，天天嘴巴里讲的都是钱啊、名啊、利啊，听得人心慌意乱，觉得从澳大利亚回去自己就像傻瓜，你就觉得他就是不得了啦，其实让你进入世俗的痛苦中。很多日本人到中国来投资什么东西，还有香港老板，他们到海外国家来一个星期，必须回到当地去一次。如果他一个月不回去的话，他在海外时间呆得长了，他就和自己本国当地的社会潮流脱节了，他就觉得他跟不上所在国的情况。实际上是跟好情况，还是跟差情况呢？就像你们一样，你们一个星期不来听课，为什么师父星期三这么严格啊？因为你们不听课，你们就会倒退，你们就会越来越沉迷在钱、名、利上。不信，你们试试看？你们听听周围的同学，谁发财了，谁有钱了，谁有几幢房子了，听到你觉得自己不应该在这里了。我有很多同学，他们每一次回去，听人家讲啊、喝酒啊，人家跟他说“你回来吧，不要在那里了”。结果他把这里的东西全卖了，回去了。我给他看过命了，“你半年必定回来”。他回去之后，很多人嘴巴一讲，“你回来干什么？这里人这么多，乱七八糟的，你回来能赚什么钱啊？你在澳大利亚不是蛮好的？”他又回到澳洲来了。你说人就是这个样子，被人家讲了，相信人家，耳朵根软，他能得到什么？他得到的就是欺骗自己的条件和理由。是你自己欺骗了你自己——这些条件和理由都是人家告诉你的，你接受了，实际上就是你欺骗了你自己。 很多人是怎么离婚的？就是耳朵边上总有人跟他讲，不要跟他好，这种人怎么样怎么样……你交什么样的朋友，你就会受到这个朋友的影响。你现在是修心念经的人，你就会得到修心念经的果报。如果你边上有人很容易打人的，我看你跟着他一年两年，也会很容易打人。这就叫近朱者赤，近墨者黑。我跟你们讲过了，在末法时期，你们少离开师父，你们离开师父时间越长，你们失去的东西越多。最近又有人做梦了——大水灾。在梦中，看见一些徒弟围在师父边上，师父还跟大家讲：“你看，灾难来了。”你们跟在师父边上，你们就避开了灾难。你们如果没跟在师父边上，你们就倒霉了。最近新疆6点几级地震，还有一个是5.4级地震，5万人受灾。世界各地各国都会有，火山、水灾……你们想想看，泰国水灾到现在还没好，整个一个城市啊，你们知道直接经济损失是多少啊？你们看美国东部下大雪，这么厚。这种天时都不一样了，你们还追逐什么？ 现在的社会，你们能够听到佛法吗？你们听到的就是谁有钱、谁有名、谁有利，你的某某同学好了，你的朋友怎么有名有利了……讲这些会污染你的耳朵，嘴巴里一个比一个有钱，一个比一个吹得厉害。虚荣心、名利，你们以为不得了的。他看得到什么？他看得到自己的本性吗？广东小悦悦，2岁的孩子，被车撞了，十几个人看到了都不救，就是这种道德啊？连政府都震惊了。就看着她被这么轧死啊，没人去救的。有钱又怎么样呢？你们告诉我？肮脏啊，灵魂肮脏啊！他们懂什么，他们除了钱，还知道什么？很多人都跟我讲，他们现在穷得就剩下钱了，脑子里一片空虚。可怜啊！跟师父讲的佛法南辕北辙，他们不能接受的。你跟他讲，他要笑的。等到他要死了，他就知道了。等到他晚年生癌症，他就知道了。 学佛的人一定要自觉觉他。自己先要觉悟，才能去觉悟人家。学佛菩萨，实际上是一个自寻圆满的人，叫觉行圆满。就是觉悟的这个行为，已经到了圆满的程度了，那才叫佛。 师父继续给大家讲，关于修行，师父想了四句话。我也是很有感悟，因为我在救人当中，我真的很痛苦，尤其是看到那些救不了的人。所以，我就看不惯你们徒弟，如果跟我修心倒退的话，是师父最伤心的事情了。第一句话是“修心路上烦恼多”。修心的人在这条路上一定烦恼很多。第二句是“悟者自心守本源”。就是开悟的人称为悟者，自己的心要守住你本来的源泉，就是你本来的心，就是佛心。第三句话“多劫多难要心来化解”。实际上人世间一切的劫和难都是靠自己的心来化解的，绝对不是行为。是靠心来化解它的。因为有劫来了，有难来的时候，实际上你心里做好准备，你就不会有难来到身边。举个简单例子：你们在海边玩潮水的时候，如果你不当心，在海边走，突然之间一个浪头过来的时候，如果你没有思想准备，“哗”地一下，你又喝水，又惊恐，好不容易水退下去了。如果你知道这个潮水过来了，把鼻子捏好，等在那里，水也不会进去，人一下子就顶过去了。所以要用心来化解它。要记住，劫和难来了，全部都是用心来化解它。第四句话，师父告诉大家，要“心中无念福寿延”。心中不要有念头，我空了，我无所谓了，我想通了，我想明白了，就是这么回事啦，我没有什么贪，我没有什么瞋，我没有愚痴；我什么都无所谓，我没有念头了，我连我都没了，那么这个人就有福，还会有寿。 你今天周太太，如果把孩子也扔了，把老周也忘记了，你什么都无所谓，就像我一个人生活一样，你就会有福气——因为你不烦恼了，你就有福了。你不烦恼了之后，你心中都舒服了，你没有牵挂了，你的寿就延了，对吗？举个例子：要是老周现在一走的话，你马上第一个想不通。你想不通，接下来，你也走了，你怎样会有寿啊？你看见你儿子你就生气，你哪来的福啊？“我生气了，我难过了”，你还有福吗？没有福气的人，哪来的寿啊？有福气的人，才有寿命。你能够听到有人说：“哎呀，这个人真的是一点福气都没有，他的寿很长？”很少啊。人气得死的。没有福，一定会气死的，因为他不圆满，他在人间享受了太多的不是福，而是苦啊。有苦有难太多的人，到了最后，基本上是寿短的。师父这四句话和大家共勉，我是跟你们客气的，共勉——你们差得远呢。 我们在人间，平安是福，平凡是道。一个人说，平安是福。你们好好考虑一下，如果一个家里天天不出事，是不是已经福气了？就不要再搞是非了，不要去追逐了。不要人家来搞你，已经很好了，叫平安是福啊。但是很多人不认为它是福气，他就喜欢搞事情。你老老实实，你嘴巴不去讲人家的话，你不招来人家讲你，你不就是福气了吗？所以，平安就是福，平凡就是道。 一个人要把自己看得平凡一点，我没有什么的。很多政治家，在自己还没有退的时候，就知道自己应该怎么样为下一步铺垫好。像克林顿，他就知道自己应该怎么样铺垫好。自己的未来，就像我们现在，我们现在做婆婆的时候，就要考虑到，以后你总会变成老妈子，你总会身体不好，那个时候会被媳妇报复的。你懂得这种铺垫，当你做婆婆的时候你就不会对媳妇欺压太深了。你给人家留条路啊。这就是平凡一点，让你找得到道。现在的人会吗？赚钱狂赚，赚不到狂闹，实在不行了，做坏事，抢啊、弄啊，都成什么样啊？单位里，你们想想看，最近发生的那件事情：单位里的一个局长让一位女同事和他一起去喝酒，结果把人家灌醉了，把人家强奸了，这些被摄像头全部拍下来了。你想想看，人家的老公和老婆两个人过去都是老师，人家规规矩矩的一家人，就这么搞得乱七八糟。你想想看，现在的人还有人性吗？因为你是我的下属，他就逼着人家喝酒，灌人家，人心到哪里去了？有钱能买来道德吗？所以政府提倡儒家思想，就是把人现在的思维拨乱反正。其实现在的人整天犯罪。搞到后来，钱也是犯罪的工具。所以，钱是幸与不幸的混血儿。你如果把这个钱好好地用，你做功德，你反而是救了人家；如果你把这个钱乱用，做坏事，你就是害了你自己。 师父给你们讲这些事情，是让大家要明白，一个人平平凡凡，就是我找到了这个佛道了，平平凡凡我就是不会偏离我自己所走的这个航线。

学佛的人要无心。不要把什么事情都挂在心上，挂在心上你就会痛苦，痛苦之后你就会伤心的，伤心之后，你心中就会打一个结，叫心结。听得懂吗？所以师父不管什么结都不喜欢挂在办公室里，因为任何有结的东西，结都是打起来、绕起来，实际上就跟你心中打结一样，解不开啊。听得懂吗？你们一个不开心就是一个结，一个难过就是一个结，一个嫉妒又是一个结，一个恨人家又是一个结……想想看，你怎么样能够把这些结化解开呢？而且你们知道像绳子一样，刚刚打个结的绳子你马上可以把它解开，等到一段时间之后你解都解不开了。所以说心结也是这样，打不开心结呀，因为时间太长了。报道说为什么有人会突然动手杀死老婆，就是心结没有打开啊。 师父给大家讲，掏空了心不被自己的念头所控制、所动。也就是说，我今天心没有了，我就没有念头出来了。比方说这个彩票是我买的，是我送给隔壁邻居做生日礼物的，没有想到给中奖了。难过啊，不开心了吧？然后就想能不能分给我一点？人家就是不给，你就打了个心结。如果他的心是掏空了，他看穿了，“我给你就给你了，给了人家就不是我的事情了”。那样你就不会伤心，不会难过了。你掏空了的话，就是中了六合彩，对你有什么影响呢？空了。如果脑子里一想：“最好我能要回几万块，多开心呀！”但是心是空的，“我无所谓的，关我什么事情呀，没有就没有了”。心就会把你的念头打掉。如果一个念头起了，“这个钱我一定要拿回来的，是我给他的”。这个意念一起，心生烦恼。但如果心是空的，“我无所谓，算了算了”。不想了，就没烦恼了。空心就这点好，可以把坏念头打掉。比方说，这个老婆天天想“我最不喜欢老公讲这一句话了”，她心里已经有一个芥蒂了，她心没有空。好了，有一天他老公又讲这句话了。她的念头一起，“你这个神经病，怎么又讲了？”这个时候她这个念头一到，跟心连上了，“嘭”——她发脾气了，把东西就扔过去了。就是让你们不要有心，哪怕有念头出来，也要去掉。因为你在心中已经有了一个基础了，然后什么东西进来，它就很快茁壮成长。就像一个坏的根苗一样，到了好的土壤里它也会长，一个坏的种子到了好的土壤里它也长。我暂且把你们的心作为一个好的土壤，但是你已经种下去了一颗不好的种子了，所以当这个种子一发芽的时候，出来的全是不好的。你们能怪这个土壤不好吗？这个土壤就是你的本性。你本性是好的，但是你种下去的因不好，果一定不好。因为你打了心结之后，你会把顺逆看得比较重。顺境的时候，特别开心；逆境的时候，特别难过。因为你的结已经打进去了，很难过，得失心重。所以当烦恼来的时候，就没有办法把它破除。只有当烦恼漏尽的时候，就没有烦恼了。什么叫漏尽？就是把烦恼全部去除光。烦恼漏尽了，才能看到心中的佛性。比如你这个镜子在洗澡的时候，如果有热蒸汽，这个镜子是看不到你这个脸的；你只有把这个镜子擦干净了，你才能看见自己这张脸，你才能看见真正的你是谁。就像有些人经常说我都不要看我自己的脸了，我这个脸真的太讨厌了，凶得不得了。 明心开悟，常见佛性。把人间的顺逆境看得都是一样的。今天顺境来了，我开心了，也是这样，我不就是吃三顿饭睡一个觉吗？逆境来了，我不也是吃三顿饭睡一个觉吗？有什么了不起的？很多女孩子小的时候，爸爸妈妈给她买了一件新的连衣裙，喜欢得不得了，想到第二天可以穿到学校里去给大家看，那种幻想：“哇，我是校花了！”想呀想，一个晚上也没有睡好觉。等到第二天早上去学校，一转身不小心把漂亮的连衣裙撕坏了，那时不是人家看“校花”，而是看“笑话”了。所以，人时刻在变化当中生存，时刻是在顺逆境当中生存。顺境来了很自然地就过去了，逆境来了也是很自然过去了。做生意也是，“我今天亏了一点钱了，唉，算了算了”。不要捶胸顿足，难过啊，你的心脏就生病了。当逆境来的时候也不要不得了了，闯祸了，天塌下来了。当顺境来了，我也能受；逆境来了，我也能受——我无所谓了。今天顺逆境都随缘，要想得开啊。当你把顺逆境都看成一样，你的心结就会打开了，你藏在内心深处的结就会被你慢慢打开。所以人跟人接触，用我们现在的话讲叫“产生距离美”，其实这新名词在中国古代早就有了，叫“君子之交淡如水”。一个人离得远一点反而感情越来越好，天天在一起就是经常会吵架啊。举个简单例子，夫妻也是这样的，不要一天到晚在一起，客客气气过一辈子多好啊！天天在一起看着都麻烦，想着都讨厌，冤结都看出来了——本来都没有冤结了，看到后来都看出冤结了。你们不懂的，这句话很有哲理的，很多东西都是看出毛病出来的。比如你去买一个很喜欢的东西，很多女孩子就是买了一个包，看看就看得不顺眼了，越看越看出毛病了。为什么？她经常看，经常看，看到后来总会看出毛病出来的。所以夫妻也是这样，老在一起哪会没有毛病看出来的？还好你们现在是学佛了，不然谁会不看出对方的毛病呢？因为人的毛病就是喜欢看人家的缺点，不喜欢看人家的优点，人家好的地方看不到的。 师父继续给大家讲，修行修心要修出成果。心中有时候产生怨气或者恩怨，如果你不用一种修心的方法把它里面深深的杂念挖出来、把脑子里那些不好的东西深深地挖出来，你想想看，如果冤结不解决，这一辈子冤结何时了？永远不会结束的。大家一定要明白修心一定要修出成果出来。如果没有成果的人就是白修了，否则你就一边在修心，一边在轮回当中打转。表面上在修心修行，实际上还在轮回当中打转。比如天天在念经求菩萨保佑我，保佑我……而另一边在说人家的坏话，恨人家。想想看，你这么一恨，你不就是在轮回当中了吗？念经念了半天还是生气，你说有什么用？念了半天还是恨人家，念了半天还是嫉妒人家，你说这个人修心有什么用呢？很简单，就是没修好。如果不改掉自己的习性，下辈子叫你披毛戴角还，就是下一辈子投胎一个动物。戴角的就是牛呀、羊呀等；披毛，动物都有毛皮。所以大家想一想，如果这辈子修不好，下辈子等你知道自己是一头马的时候，你真的是苦，可怜啊。你们仔细看看动物的眼睛，跟人的眼睛差不多的，有些人的眼睛你仔细看，像动物的眼睛一样。当一个人很恨人家的时候，他的眼睛冒出凶光，就跟动物一样。那些杀人的流氓，他要杀人的时候，眼睛冒出那种凶光就叫狼眼。狼眼实际上就叫冷眼，因为它出来的眼光是冷嗖嗖的。如果不好好修，下辈子变成动物。我们要警钟长鸣。 菩萨是完全付出的。所以你想求真的道，你就必须完全付出。没有一个人说学佛我不完全付出，我边学学，边贪瞋痴。如果你是贪瞋痴、不完全付出的人，这个人是学不好佛的、修不好心的、学不好道的。所以，纠正即是道。如果你知道自己在学佛之后，懂得纠正自己身上的毛病，实际上你就找到了道。举个简单例子，你过去不是走在正道上，你找不到这条佛的道路，你不断地纠正自己的方向，最后你不就是找到正道了吗？要不断纠正自己的错误，实际上就是找到了道，用现在的话就是叫拨乱反正。过去不懂规矩，过去做人嘻嘻哈哈、疯疯癫癫；现在稳重、规规矩矩，那不就叫拨乱反正了吗？所以要知道修行要见正道，纠正即是道。 若真修道人，不见世间过。如果是一个真正学佛修行的人，他不会看见人家的过错，看不到人家的错误，是不见人过的。人家都是好的，感恩人家，整天把人家往好的地方想，你就是好人。人的毛病就是老把人家往坏的地方想。明明人家讲了一句很普通的话，但你却在心想他是在讽刺我、他在诬蔑我、他在恨我……想想看，你得到的是什么？得到的是恨、是嫉妒、是讽刺，那些不好的肮脏的垃圾全部进入你的心肺，你说你得到的是什么？你得到的就是这些垃圾在你心中储存着。当你恨人家的时候、想人家不好的时候，你想的东西实际上已经进入你的意识当中了，进入了第六意识。第六意识是什么？是感觉。师父讲的第八意识实际上是已经接近你的本性的东西了。所以当一个人做很坏的事情时，他下不定决心，想想想，“我一定要去做，哪怕我死了也要去做。”那个时候实际上他的恶意识就进入到他的八识田中了，这个人这辈子就肯定上不了天了，因为这是很难擦掉的东西。第六意识，也叫第六感觉。比如他说要去看房子，在还没有去看这间房子的时候，在他的意识当中他感觉这间房子很差。等他跑过去看这间房子，是很差。如果你感觉这间房子好漂亮，一看很差，没希望了。这个意识已经在你的心中了。为什么有些人一看见有些东西就喜欢呢？因为在他的六识当中已经储存了一块完整的记忆，我们叫记忆块，就像现在科学上讲的叫集成块一样。这个块已经是完全把它焊接在里面了，然后这个块就在你的第六意识当中储存。比如说我今天要去见这个人，这个人肯定很好，一看见他，首先是把他往好的地方想，把他往这个集成块当中融合；所以你越看他越好，因为你有个框框去把他套起来。 不要在做一件事情之前先在脑子里想很多，碰到了就碰到了。当然我所指的是在学佛当中。很多人为什么对人产生很多的矛盾和意见呢？就是因为有框框，这个框框怎么来的呢？我给你们举一个简单例子，师父今天在还没有见这个人之前，小于过来给师父说：“师父今天要见你的这个人，他曾经打过电话来，他讲话很粗鲁，还对师父不恭敬。”师父“啪”一下子，一块集成块到了第六意识当中了。其实这个人很好的。过一会儿他一进来，我怎么看他都不满意，他跟我讲话，我怎么都感觉他在讽刺我。因为小于的这个意念已经进入到了我的意识当中。所以听人家讲这个人不好、讲那个人不好的时候，实际上你已经接受了人家错误的信息，这个信息进入到了你的第六意识当中，就会损害你的一种正常的思维。举个简单例子，师父突然之间给你们宣布一件事情，说某个人意识有问题。当你们再看这一个人，你们的感觉马上就不一样了。又比如师父告诉你们说：“这个人已经是晚期了，还有几个星期可以活。”大家全部都是一种怜悯的眼睛看他。如果告诉你们，这个人会毁道，而且身上灵性很多。他只要一进来，你们每一个人都会躲开他。也就是说，一个人的意识当中所产生的一种负效应，就是负面的效应，非常非常地重要。 学佛也是这样。你怎么样来坚定自己的信心？你不能被任何你所旁听到的、所让你感官感觉到的——就是你的眼耳鼻舌身意，你不能让这些东西接受一些不好的东西，来影响你要走的这条道。人家只要给你说：“我告诉你，听人家说卢台长法门怎么怎么……”你就告诉他：“你不要告诉我，我不听。”如果你一听就坏了，因为你没有把好的东西听进去，而把不好的东西听进去了，你的烦恼就生起了。所以聪明的人，人家跟你说：“这个人怎么怎么的……”你可以告诉他：“你不要告诉我，我不要听。”学佛也是这样的，你不该看的东西，你不要去看，你想准了自己的道就好好走下去。

心中要无非无恶。人间本来就是因果所造，要没有“是”，要没有“非”，没有恶意，没有恶缘。“无非”是什么？“无”是我什么没有说，这个不是事情，这个事情我不能做的。“非”就是非议，“非”就是另外一种概念，就是任何事情对我来讲，那是没有这些事情的。无非无恶就是脑子里只有干净的东西，没有恶意的东西，当然就没有“非”了。所以要没有嫉妒，叫“无嫉妒”。然后呢，要“无贪瞋”。贪瞋痴，为什么把愚痴拿掉啊？因为“贪瞋”两个字比“痴”还要重要。因为贪是害死人的，瞋也是害死人的，愚痴大不了就是说他精神不正常，做了不该做的事情。你不应该去贪，你不应该去想，不该你想的叫愚痴，得不到的东西拼命地想去得到，那就叫愚痴。想中六合彩叫不叫愚痴啊？没有钱拼命想去发大财的事情，那是不是愚痴啊？所以要明白，要无劫害。什么意思啊？就是在自己的一生当中，要修好，没有劫难，对自己没有害处，没有灾害，没有劫难。 无贪瞋，无嫉妒，无非无恶，要看到缘相。什么叫“缘相”？“缘”就是缘分的缘，“相”就是看到的意思。你要看到世界上所有的事情都是缘分，叫缘相。缘相就是心目中的善恶。因为你知道这个缘分了，你就会分出两种缘，一种叫善缘，还有一种叫恶缘。缘相就是你能够看到这个缘分的本相。实际上，缘相就是境相。境相是什么？就是境界。一个人的境界非常重要，如果这个人没这个境界的话，他就会倒霉。因为你的境界不高，你非要把这件事情扳回来，去解释、去说，那你一定得不到好结果。很多人就是要说，说到最后，人家跟他说，“我们上法庭去说吧，你不要跟我再说了”。所以你们做错事情了，师父怎么跟你们说的？“你不要跟我解释任何话，你不要做任何解释，你回家好好想一想你做得对不对。”说什么？还有道理啊？你告诉我，做错事情还有道理吗？一个事情已经很肮脏了，再去把这个肮脏的事情告诉人家，说这个事情并不是太肮脏了，很干净的，是一样的道理。你在家里洗碗，这个碗洗得不干净了，自己会说，“没有啊，我平时都洗得很干净的，今天为什么不干净啊？”然后再拿手擦一擦。别人怎么看你呢？讲什么？有什么好讲的？比如说马阿姨给师父做菜，一点点不当心，一个小虫进去了。师父不讲话。马阿姨过来说，“对不起”，这个事情放在这里了，你再跟我说怎么样怎么样，你越讲越不好，越描越黑。学佛的人，没有道理可讲，只有因果。谁叫你没有放好啊？小虫进去了，炒给人家吃了，那就是不好。你做任何解释，最后还是两个字——不好。 所以自己要自心不乱，要自心无碍。什么叫自心不乱，自心无碍？就是自己的心不要乱掉，自己的心不要有罣碍、不要有阻碍。很多事情，人家还没有怎么样呢，你自己的心已经有阻碍了。“哎呀，这件事情能不能做啊？我这样做下去会不会好啊？”叫有罣碍、有阻碍。人要用智慧关照自心本性。智慧在哪里啊？你们谁有智慧啊？菩萨的智慧学得会吗？智慧不是装出来的，智慧也不是编出来的，智慧是修来的。靠悟性悟出来的，才叫智慧；听人家讲的，那不叫智慧。很多人炒楼盘就是这样的，看到人家做房子生意赚钱了，他也照着去做。集资，倾家荡产，把所有的钱全部押在里面了。最后做到一半停下了，造不下去了，这叫烂尾房，最后全部输掉。这叫有智慧？智慧是什么？智慧是一种能量，是一种放射体。你本身都没有能量的人，你怎么可以跟人家一起去比呢？香港富商李先生在这里造隧道，你也去造吗？人家有这个能量，不能说他有智慧，至少说他在某一方面具有一定的智慧。可能这个智慧是他前世修来的，他有这个福德，才能造就他在人间的这个智慧。 不做诸恶。就是什么恶的事情都不做，恶的事情我碰都不碰。一个人不要做任何不好的事情，要修善行。实际上这两句话就是印证了我们说的“众善奉行，诸恶莫作”。而且呢，还不能执著。因为当一个人执著的时候，实际上他的智商非常低。“我一定要去做这个事情”，“我必须把它买下来”……他就看不到任何对他不利的事情，因为他脑子里就想着一个事情，所以他不会把其它的因素看得很重。你想要一个孩子好，比如周先生想要儿子好，拼命给他念经，你就是执著。念经念回来了，好了，回澳洲继续跟父母吵。所以做人不要执著，修的是智慧。要尊敬上人、下人，心要无攀缘。对年纪大的人要尊敬，对小辈要爱护。师父平时对徒弟，对年老的周阿姨，我还经常扶着她，照顾她；对小的呢，要经常讲他们不好，但是心里还是经常关怀他们。要学这些东西啊，不是叫宠爱，要严师出高徒，要严厉，这孩子才能成长啊。每一个孩子都是一匹脱缰的野马，要管、要教育。 心要无攀缘。什么叫攀缘啊？你做不到的事情，这个缘分我一定要去攀。很多人说了，“卢台长，请您看看，我跟他分手了，我还能不能跟他好啊？我念什么经能够跟他好起来啊？”这就叫攀缘。已经离婚了，拼命想去复婚，这也叫攀缘。因为事实上你们已经离婚了，你们已经没有感情了，你们已经缘分尽了，你还要去跟他好，你不叫攀缘吗？你明明没有钱，你拼命要去追求钱，那你不叫攀缘吗？做不到的事情不要做。要记住，不思善，不思恶。什么意思啊？我们连善都不要去想。我今天做点善事了，“哎呀，我开心啊，我做好事了”，那也叫执著啊。恶的事情想都不去想它。你今天帮助人家，我真开心啊。雷锋不会像你们这样的。雷锋做好事情从来不告诉人家的。实际上，从某种意思上来讲，雷锋就是人间的圣人。他脑子里就只有人家，没有自己。这种人会攀缘吗？ 我们说，不思善不思恶。实际上，这句话很多人都听不懂。难道菩萨让我们连做善都不能想啊？就是不能想，因为做出来的都已经是善果了，你没有必要再去想，“哎呀，我真的很开心，我今天做好事了”。你们徒弟一样的，“哎呀，今天我终于做了一件好事了”。什么好事啊？你一想，就有漏了。你做好事有本事不要讲，你才是真学佛。做好事也不要去想，不思恶那是更应该的。我们不能去想任何恶的事情。师父昨天把学佛后做恶事恶念的报应的一些文章放在博客上，把那些网友吓得……不要说上天了，能够不下地狱已经很好了。没有一个人嘴巴没在背后骂过人家，做了这么多的坏事，动了这么多的坏脑筋，还想上天啊？做梦也上不了天，更不要说真魂上去了。要懂道理啊！所以自己要记住，自空无碍。自空无碍就是把自己想得空一点，就没有阻碍了。比方说，把自己忘记了，人家骂你，你说：“骂谁啊？他骂我啊？”笑笑就没事了——自己已经没有自己了。有“我”字在心中，要把“我”去除，叫自我无碍。没有阻碍的，就没有自我了。 学佛就是要痛挖自己的病根。什么叫痛？不挖你不痛的。所以叫自空无碍，叫无所攀缘，什么善缘、恶缘，我都不攀。今天有恶缘来了，我也坦然处之，我也无所谓，来了就来了，就这么办。“我这老头子跟我就是这么个恶缘，来了嘛就来了。”“我孩子对我不好，我没办法哦，我也不攀。”有善缘来了，“哎哟，听说有一个香港的大老板是我们的亲戚。”好了，一到农村里，说是回来探亲的，犹如中国刚刚开放的时候台湾老兵回福建、广东等，哎呀不得了，七里八乡的，我是你的大姨、十舅子、表舅子……什么都来了，把人家都吓走了，不敢来了。这就叫攀缘。弄到最后呢，什么都没有。打扮了半天，跑去像相亲一样的，最后人家搞都搞不清楚是什么亲属。年纪这么大了，还要攀缘，还要贪，一定会害自己的。就像侯跃文说相声一样，“我过去有三个公司大楼啊，有一次着火都烧掉了；我有很多汽车啊，房子啊，全部卖掉了……”。不要去攀人家，这种东西在你心中就不会激起你层层的贪念。你不要去攀缘，放下万缘。所以学佛的人要放下万缘，但又不可守寂，寂就是寂静。你又不能让自己完全地安静下来，因为学佛人他必须要去度众生，要急天下人所急，要度天下难度之人。 很多人说，这个人很难度他，不是讲“无缘不度”吗？对啊。如果这个人虽然没有太多佛缘但和你有缘分的呢，那你也不度啊？因为他没有修好，所以你就不度？所以要多学多问，识自本性。什么叫识自本性？就是认识自己和他人的本性，认识我这个人是怎么样的一个人，他是怎样一个人，你才能去做好事度人、修好心啊。比方说这个人知道自己的心是摇摆不定的，做做这个不行，做做那个也不行。很多人就有这个毛病啊。这种人如果认识到自己的本性的话，他就应该知道要守戒，然后修定。因为你戒了，你才能定；你没有戒，你怎么定得下来啊？所以我们要是知道自己的毛病，就容易改了。每一次我这人总是冒冒失失的，我多检查一遍。我这人喜欢花钱的，就在皮夹子里不要多放钱。认识自己的本性。我这人就是喜欢看女人，那就不要看，看见女人多的地方，你就躲开一点。你自己没有能力定住自己，就是给自己在找烦恼。

今天给大家讲，很多人学佛、拜佛、念经，到现在还不知道佛到底是怎么样的。其实，佛是境界很高的，是大智慧者，是无上正等正觉。实际上用人间的话来讲，佛是什么呢？佛的理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。就是说，在人间都称他为佛的人，他是学佛学得很好的人，他的理智、他的情感和他的能力同时都达到最圆满境地的人格。也就是说，这个人他完全有控制自己理智的能力，完全有控制自己情感的能力，完全有自己在人间驾驭所有的事和物的能力，并且脱离了人间的烦恼。不管人间发生了什么事情，他都有驾驭它的能力。比如说家里出什么事情了，他就有办法把它解决掉。又比如说他自己的命不行了，他有办法让它超脱。他家里不管出现了什么事情，他都有一种超人的智慧。在家里发生感情问题的时候，他的情感他也能控制住，他的理智完全不会失控，所有的一切都是非常圆满的。 什么叫圆满？圆满就是说，你的理智和感情能够解决问题，那就叫圆满。如果就算你有理智，但是你没有解决问题，你还不算圆满。比如说你要发脾气了，但你明明知道我不能发脾气，我今天把它忍耐了，我不去跟他吵架。表面上看，你是有情感忍耐性的，但是实际上你还是没有真正地解决问题。实际上，这个人还没达到圆满、究竟。就是说，没有彻底。你有智慧，但是没有究竟，不能完全脱离它；你有情感，你不能控制住它；你有能力，但是你不是完全能够真正地理解它。在你24小时当中，在你所有的人生当中，你的能力到底有多强？只有佛，他才会达到一种究竟圆满。“究竟”是什么意思？到了底了，他才能算圆满。就是这个事情彻底解决了，那就圆满了，而且是人格。因为用人来讲，他虽然有肉体，但是他如果是佛的话，他就是有人格，这个人格就很重要。而这个人格实际上就是超越了人之上的，叫人格。因为他是人，他还没有涅槃，所以我们还只能把他称为是人格。实际上他在人间已经是佛了。所以我们要学佛的样子，学佛的境界，学佛的究竟，学佛对感情、理智和能力同时具有的那种超人的人格，实际上你就是在成为佛。 因为佛菩萨是大智的。什么叫大智？就是非常非常有智慧。什么叫大悲？就是非常非常慈悲。当一个人有慈悲心的时候，实际上他是属于本性善良。因为一个人有悲悯心的话，这个人绝对不会没有智慧。因为当你可怜某一个人的时候，你不会做出那些超乎于常人所失去理智的事情。你恨人家，你才会做出一些超乎常人的姿态。你很恨人家，你没有悲悯心啊。因为你心中老存在着恨、嫉妒、贪、瞋、痴，这种愚痴实际上让你不会有悲悯心的。愚痴是什么？愚痴就是说，因为你不了解这个事物，你觉得这个事物我一定要去做，这叫愚痴。而真正有悲悯心的人，就是说，他能够慈悲他，他能够原谅他。有悲心的人，他一定不会愚痴的。举个例子：很多去买六合彩的人，他愚痴吗？他愚痴。人家伤他，他一定要报复人家的人，他愚痴吗？愚痴。但是这个愚痴是怎么来的呢？就是因为他心中有一种复仇的心理——因为你今天欺负我了，所以我报复人家。这种人没有悲悯心，他不懂得因果。所以有悲悯心的人，他不会犯愚痴，他也不会瞋恨人家。有悲悯心的人不会贪。因为有贪心的人，他不会有悲悯心的。举个例子：我好了，还想好。我的孩子明年考不上精英中学，如果你悲悯这个孩子，你知道这个孩子智商不是太好，学数学不是太好，读文科还不错。有的孩子天生读数学好，有的孩子天生读文科好，实际上中学之前就能够判断出一个孩子这方面的智商。但是怎么样由悲悯心过来而不贪呢？就是说你想到孩子可怜的地方，你想到孩子已经很努力了，但还是不能够达到目的，你觉得这个事情不是为我所能够控制住的事情，那你就不会去贪了，这也叫悲悯心。 菩萨是全智全悲的。就是菩萨的智慧是完全的、圆融的，他的悲心、他的智慧心也是完全的，而且佛是大能的人。什么叫大能？就是什么都能做得到的。你们可能还不理解什么叫大能。举个例子：你现在有能力去做到每一件事情，但是，你不是大能。比方说，你今天身体不好了，我有能力，我去看病，我去吃药。那你是有这个能力，但你有没有能力让它完全好啊？今天这个麻烦事情来了，突然之间你想出很多点子来了，而且这些点子能把你所有在人间的麻烦全部去掉，那就叫大智，那就是大能。比如单位老板今天对你有不开心的事情，你当时正在做一件事情，他正好进来看见你在做其它事情，而这个事情呢，实际上你也是为他做的，但是当时你又不能解释说我不是在为我自己做。已经被老板误解了，你又不能讲。你有没有能力去把这个事情解决啊？这种事情在单位里多着呢。老板对你们的误会，老公对你们的误会，家里孩子对你们的误会……有的话讲不出来的，一讲出来就觉得自己很丢脸。在这种情况下，你怎么样来解释？用什么样的智慧？如果你能把这件事情做圆满了，那就是大能。师父对你们的要求不高，多努力去做你们做不到的事情，如果你们做不到，怎么会有大能啊？能力，这个能力是超乎人间的能力，这是一种智能。这种智能是因为你学佛之后，你有这种第六感觉了，你修心之后，你掌握了一种超人的脑纤维波和思维。你可以让对方知道你在想什么，不是动不动就讲个话出来的，那是因为你修炼出来的，到了最后，脑子里会产生一种思维智能，一种智慧的信息，可以让对方知道你在想什么，那才叫智慧的圆融。 学佛这么容易吗？你以为你今天做错了一个事情，做个动作、讲句话就可以吗？人对一个事情不理解，大不了跑过去对老板讲。其实今天我不讲，找个适当的时候我跟你解释一下，或者用一封信，或者用一个动作来向老板表示：我今天在做这个事情，实际上不是为自己的。而这都是人间的雕虫小技啊，不能让人理解的。佛菩萨是什么啊？你修到一定的时候，你脑子很干净，你的意念一到，对方能够接受，这就叫德能啊。你们以为人间的那些叫德能，能圆满啊？你们能做到吗？师父可以叫一个人马上理解我，我可以马上叫这个人知道我在想什么，知道师父对他是好的。我说他，他都能感到是好的。你们不都是这么感觉的吗？师父这就是POWER，就叫能量啊。为什么我讲了你之后，你还想让师父再多说两句？不说还不行呢。这就是能够让人家理解你、接受你的那种能量，而且这种德能是全方位的，非常圆满的暗物质。 为什么圆满？因为它是通过天上再传到你的脑子里的。经过天上的东西，必定是非常PURE（纯净）的，因为肮脏的东西从脑子里出去是上不了天的。只有通过这个发射台发射的东西都是干净的，别人才能收到。但是你想这个东西到发射台上去，你的信息必须是干净的，没有磁场干扰的，你才能让人家感应得很清楚。如果你发射上去的是肮脏的东西、肮脏的思维，别人就不能接收到你的信息，对方是收不到你这些信息的。学佛好，学菩萨好，但真正要做，我们就差远啦。对方对你们的不了解，孩子对你们的误解，老公对你们的误解，全部都是因为你们的信息很脏。你们根本不能让对方接受，你们根本不能让对方理解你们在想什么，所以你们发射出去的信息都是错误的。不要说信息了，就是夫妻之间讲话，你想把老公讲明白，老公一听到你这句话，就拍桌子跳起来了。听你说这个话都不理解，更何况你想先用脑子的意念让他理解。你们想想看，多难！经常讲“我不是这个意思啊”。你再解释啊？因为你已经让他误解了。跟孩子讲话也是的。你们不是都长着嘴吗？你们不是个个都会讲吗？为什么讲得经常吵架？为什么你们的意见人家不能够接受啊？到了最后还说：“你这个人怎么这样啊？”你们几十年下来怎么这样啊？你的嘴巴能够讲得清楚吗？ 怎么这样啊？没怎么样。就是你们脑子里错误的信息，没有大智大能，然后加上你们嘴巴里出去的话，给对方造成了一种刺激感，而这种刺激感本身就不符合正常逻辑。从电学上讲，叫脉冲。你这个脉冲跟他那个脉冲不合适，所以夫妻之间都会吵架。谈恋爱也是这样的，等到感情脉冲不相适的时候，一句话，就连打个喷嚏，“怎么我一说话，你就打喷嚏啊”，都不行的。所以，菩萨是大智大慧的，任何思维到了脑子里就圆融了，就是说他出来的东西绝对不会伤到人家，绝对是干净的。所以，他出来的东西真的叫全智全悲、大智能。实际上，菩萨称为“觉者”。觉悟的人，绝对不会跟人家去斤斤计较的。为什么你们徒弟跟师父讲话，师父经常讲“不要解释，要学会不解释”。错了嘛，也就错了。解释什么？有什么好解释的？想想一个人在解释时的那种形象，经常话都讲不清楚。你本身解释的话，实际上你已经是承认错误了，实际上你已经没有这种超人的能力，你没有解决问题的方法了；反之你不讲话却胜过讲话，你不解释，人家也会冷静地反过来想想，他做错了没有。

法施，就是要让这个学佛的人明白，今天你把这么好的法门告诉大家让大家念经，求观世音菩萨保佑，实际上是告诉大家让大家明白。但是我不执着这一讲经、劝醒大家的功德。我今天只要让大家明白了我就开心了，我不执着于我这个功德。如果是因为我要做功德，所以我才给你讲的，这样你的功德就没有了。举个简单例子，这里有很多徒弟，也真的很努力、很辛苦。师父都看到了。最好不讲，自己一讲就不值钱了；你不讲，你会变得崇高。大家心里都看得明白。我们都是学佛人，本来就不会把人看扁的。如果你经常想：“我把家都甩了，我忙呀，我做了多少功德呀。”这一讲，好了，功德没了。不要讲，要任劳任怨。宋先生和太太两夫妻整天在这里做功德，照顾师父，人家是用心在做呀。但是人家做功德是不想的，从来不炫耀的，这就是无相布施。你们要记住，每个人做功德不要炫耀，做任何事情都要无相布施。为什么小张这么快能成为师父的弟子？他是从电台一周年台庆的时候就开始了。台庆结束后有几十袋的垃圾在后面，大家都在前面讲呀、笑呀，他一个人一直在整理收拾垃圾。这个孩子给师父留下了很深的印象，他是无相布施。如果他把几十袋垃圾处理完之后，跑到我面前来说：“台长，今天有很多垃圾呀。没有人帮忙，都是我一个人在整理扔垃圾。我一直忙到现在啊。”台长马上说：“哎呀，你辛苦了，谢谢你！”讲过之后就没了，我就不会把他记在心上。就是因为他当时没有跟师父讲，师父才一直记在心上。很多夫妻也是这样的，你对对方好，你不讲出来，人家心里不是傻瓜。“瞎子吃馄饨——心里有数”啊。需要讲吗？千万不要去告诉人家说这是我的功德，你只要把功德布施出去就可以了。今天我做了多少好事什么都不想，既然已经做出去了，帮助了别人，我就可以了。这就叫“一相入门”。也就是说，我就好好地做功德，我不要任何回报，就入门了。这才是智慧啊。所以最伟大的善业就是不取也不舍。什么叫最伟大的善业？最伟大的善业就是你所从事的这个善业。我们学佛也是善业，我们做任何事情都是善业。我们不想索取任何回报，我们今天付出了这么多，从来不想索取的。但我也不舍去，这个“不舍”，就是我不舍去我所追求的这条学佛之路。 一切法是不可以取，也是不可以舍的，叫“无取也无舍”。是什么意思呢？我做任何功德不想得到什么回报，我只管耕耘，不管收获。我只管救人，帮助人家好，我从不想知道有什么回报的。上次去香港时有人对师父说，台长你现在开始收获了。我从来没有想过要想收什么东西，但是佛友这么爱护师父，都对我那么好。你们拼命地做功德，你们想想看，观世音菩萨在天上能不关心你们吗？如果你们身上有任何的毛病，有任何的不顺利，实际上就是你们没有修好。还有什么话可讲的呢？相同年龄的人，为什么有的人就生重病，而有的人为什么不生呢？这就是因缘。同样，你和人家生了同样的病，为什么他们走了，而你没有走呢？这都是因缘。因为你修心了，他们没有修。要好好想一想，学佛就是要勤思、要勤想。 师父继续给大家讲，做任何事情要达到解脱的最高智慧，不取不舍。当一个人做任何事情不想有回报的时候，这个人境界实际上很高了。“不舍”是什么？叫“锲而不舍”。我想准了走这条路，你再怎么骂我，你再怎么讽刺我，不管怎么样我就是跟着观世音菩萨好好修。这就叫不舍。听人家讲了，怎么样怎么样了，跟我没有关系。听人家讲了，学佛有很多法门，没有关系。我就认准这个法门，我就不二法门，我就好好修，因为我修学观世音菩萨心灵法门得到许多益处，所以我知道这条路是对的，我就坚持学下去。犹如我看见这个牌子是去首都的，所以我就一直往前开不会错的。人家说不对呀，应该往那里去呀，很多人都是往那里去的，你也不要相信他。学佛也是这样。当一个人坚持走这条路而且无所求时，实际上这个人境界已经很高了。不取不舍能断除烦恼，所以它是境界很高的。 如果反过来讲，你布施后执着了，你就会失望。“哎呀，我念了这么长时间经了，我法布施了，我救了这么多人了，我都给他们讲了，我怎么还没有成功呢？”好了，失望来了。这就应了佛教里面的一句话，叫求不得苦。对不对？因为你求了，你付出了，你念经了，你供养菩萨了，你做功德了，你去帮助人家了，“哎呀，家里怎么还不好呀？”应到求不得苦，失望来了。所以大家要明白，当你执着了之后，你就求不到人家对你的尊敬。本来你去帮助人家，你是无所求的，人家会尊敬你。如果你今天有求了，人家就不尊敬你了。举个简单例子，你去帮助一个人，如果你带有目的，人家就不会尊敬你的。对不对？如果师父在门口放一个牌子_——“看图腾收钱”。你看人家还会尊敬你吗？师父讲给你们听是为了教育你们，让你们明白道理。你想做善事，你只要不求回报别人就会尊敬你。如果自己觉得了不起，你就求不到人家对你的尊敬，你就得不到别人对你的回报。师父告诉你们，你做多少事情天上都知道。你们要懂得，一个人只要付出一定会得到回报的。周先生一直这么付出帮助大家，当他生病了，这么多人全跪着求观世音菩萨让他身体好，他太太感动得不得了，感谢大家，感恩大家。这个时候请他不要忘记，是他的功德和他平时无私的奉献做的无相布施所得。大家都跪在这里帮周先生求，这种求都是真心的，不是假的。你能够花钱买到人家帮你求吗？如果求不到别人来回报你，你就会不开心，然后你这么一苦，你就堕落到了轮回当中，你又进入了烦恼的陷阱里。“我磕头为什么不灵呀？我烧香怎么不灵呀？”烦恼了吧？“我放生了，我放了几千条鱼了，我花了这么多钱了，我为什么病还不转好呢？”又烦恼了，就陷入了烦恼的轮回之中。 佛菩萨教育我们说，大菩萨是没有什么舍不得的。如果你是一个大菩萨，没有什么东西是可以舍不得的。而且菩萨连身家性命都可以布施，所以没有什么可以舍不得的。想一想，你们对比一下，你们现在是不是菩萨？你们只要想一想你们还有多少东西是舍不得的，你们就知道你们是不是菩萨了。师父为什么是菩萨？师父什么都舍得，我什么都会舍。当我喜欢的东西要舍的时候，我会难过一阵子，但是我就是能舍，这就是菩萨。你们差得很远。师父对你们要求不高，但是你们至少要朝这个目标慢慢走，而不要越来越往后掉。所以不可以执着有功德，也不能舍不得，也就是说我们不能执着于功德。“哎哟，我做了功德了。哎呀，有功德一定有回报。”。很多人做完功德之后，一定要让人家讲一句“功德无量”，他就开心了。殊不知这会让功德有漏。很多人师父一谢谢他们，他们马上说：“不要谢，不要谢，你一谢我们没有功德了。”实际上他不接受师父的这个谢，并不是说师父没有谢到，而是他的功德更加加强了。如果他嘴上和心里真的想，“你不要讲，讲了我就没有功德了”，实际上他就有功德。听得懂吗？如果想了就是把这个布施吸收进去了，就没有功德了。 师父今天给大家讲一点现实的白话佛法。我们要融入社会，就要远离妄想执着。如果我们想跟大家搞好关系的话，就一定要把妄想去掉，不能执着于我，就是说不可以我想怎么样怎么样。一个人想跟人家好，首先要把“我”去掉，人家才能爱你，才会喜欢你。如果你老觉得自己了不起，你这个人永远不会得到大家的尊敬和爱护。对不对？你们徒弟跟徒弟之间也是这样的。如果你们不跟每一个人好的话，谁会对你好呢？妄想是什么？妄想就是去想不该想的事情。把人家想得不好就是妄想。一个学佛的人永远把人家想得都是好的，不要把人家想得不好。想得不好就是妄想。执着是什么？执着是执着于我身，我觉得我自己了不起，我觉得我很有能力，把人家看不起，说这个不好，说那个不好，这个就叫执着。这种人不能融入社会。那么怎么样融入社会呢？怎么样让大家都喜欢你呢？就是要守戒律，要信因果。戒律是什么？是该做的做，不该做的不要做，信因果。就是如果我做这个事情有不好的因，那我就不能做，做下去一定会有果的。尽心力。就是尽心尽力去做任何事情，你一定会有求必应的。

这心灵法门是观世音菩萨的法门啊。想想看，这个“心灵法门”怎么来的？现在末法时期，就是修一个心，就是修一个灵魂。心灵，心灵，就是心的灵魂啊。心想得通，什么都开心了；心想不通，什么都难过了。不是心吗？有的人钱被别人骗了，很难过，心里想想说，“嘿，我说不定下个月会有钱的。”他也会开心的。他今天一天开心了，他不就是心灵开心了吗？赵本山演的一个小品不就是说自己做梦中了六合彩，结果两个人为了怎样分六合彩吵起来了。做个梦都会开心半天呢，但结果是没开悟，二人吵起来了。其实想开了，不就是心灵活动吗？所以我告诉你们，要明白：我们活在世界上，对与错没有什么分别的——对了也是错，错了也是对的。你做对了，夫妻有善缘；如果你不学佛的话，等到夫妻恶缘来时，最后又离婚了。她会想：“我当时做了这么多对他对家里好的事情，现在想想，我都做错了。早知道这个坏蛋对我这么不好，我还不如不服侍他，不对他好呢。”那你开始为家做事的时候，不是觉得是对的吗？为什么后来又觉得错了？ 一个小孩子考不到精英中学，开始时考不上精英班，妈妈紧张得不得了，“哎呀，我做错了，我没对孩子严格要求。”接着，对孩子严格要求了，孩子考上精英班了。你不是对的吗？这个世界有什么叫对，有什么叫错啊？你就是烧个菜上来，你这个菜太咸了，盐太多了，多吃点米饭好啦，再放点水进去好了。没有对错的。做对、做错只是人间的理论。人间本身都是虚妄，都是空的，有什么对错啊？你们一辈子做对多少事情，做错多少事情啊。你们现在以为是对的事情，你们死了之后更不明白。很多人一辈子对孩子好，死掉之后，才知道这个讨债鬼原来上辈子是我的谁谁谁啊。我这辈子还了他一辈子债，我还把他当好人呢，原来是这么个坏蛋啊。这有做错做对吗？还债啊，因果啊！你们傻得不得了。要明白，没有对错。犹如在一个大会场里面，几万人，“我是谁啊？”你找得到你吗？一看出去都是人，谁是你啊？我是谁？谁是你？谁是他？他是谁？搞都搞不清楚。人海茫茫啊，还以为自己了不起呢。在这么多人里面，谁了得起啊？你连自己的人都找不到了，就犹如在茫茫人海找不到本性——根。 你小朱一个人，觉得自己很胖，再加罗宾，两个人觉得很厉害。如果在万人的大会场，找都找不到你们两个人，比你们胖的人多了。实际上不是看人的瘦胖。我没有你们强壮啊，这个脑子最灵，最灵的是这个脑子，其它的差点没关系。手细点就细点吧，这个脑子是最重要的东西。用脑子来弘法，是让人家都喜欢的，是让人家都跟着你，让人家都脱离苦海。你要有这么样一个智慧脑子，你可以让全世界的人都脱离苦海。要记住：没有了谁，谁也不存在，一切都是平等、无分别。一个大会堂几万个人，谁是我，谁是你，谁是他，你什么都搞不清楚。没有了谁，谁也不存在了，所以一切都是平等、无差别的。师父讲的这些话，你们都听不懂。就是把自己看得轻一点，不要把自己看得这么重、了不起。你是谁啊？大海里的一滴水，离开海马上干枯，马上没了，有什么了不起的？所以要真心实修，清除一切孽障和恶习。 真心实修，一切都要真的。磕头也是真的，念经也要真的。不能假的，不要以为到这里来做秀啊。所以要记住，要启发本初的妙觉。什么叫“妙觉”？人之初，性本善。善良的人，他就有妙法，他就有觉悟。善良的人，他能够看到很多事物的真实性；不善良的人，他就不能看到事物的本质。所以要明白，因为妙觉，就是妙法，有方法，就能觉悟；觉悟了，就有方法。所以，任何事物都是两方面的，自觉觉他。觉悟，要觉悟到究竟。也就是说，我今天明白了，我就索性明白到底了：我今天到人间来，我就是来受苦的，我已经明白到底了；我知道也活不了多少年了，跟大家一样，我就好好地珍惜这个世界，珍惜这个人间，我就好好地帮助人家——我觉悟到底了。这就叫觉悟的究竟。到底了，就是究竟。所以要懂道理，要明白，要学会守住自己的情绪。师父给你们讲的都是真的。自己的情绪一定要控制好，要守得住。今天我不开心了，我不应该不开心啊。我想通了，我想明白了，我就究竟了。今天我不开心了，但我觉悟了，就不再不开心，再不开心说不定出事了。今天情绪不好，可能马上要出事了，我担心啊，但马上控制情绪：我不要紧，我们有观世音菩萨。今天很难过，不要太难过，难过的事情一定会过去的，说不定还有转机呢，就不难过了。这叫控制自己的情绪。脸上做出来的人，都是控制不好自己的情绪。一定要控制好自己的情绪。控制好自己的情绪要靠一种修养的，要靠理解、明白、究竟。 要疏解一切不如意的情绪。今天在家里不开心了，你怎么样把它疏解、舒缓掉？今天家里不开心了，我去借一盘录像带看看，不跟他吵。今天我吃得不开心了，到外面去吃一顿吧，又花不了几个钱。今天我情绪控制不住了，觉得天天在家里坐得很厌倦了，就到外面去走一走，看一看。有时候去看看商品也很开心啊。买不起，看一看，至少也是饱了眼福啊，心理调节啊。去看看大海也很好的，真的。你们知道碰杯怎么来的吗？在酒席上，眼睛看着这么多菜，五颜六色，眼福饱了；鼻子闻到这么多香的东西，鼻子舒服了；嘴巴吃了，口福也饱了；就剩这个耳朵，没有感觉。干杯丁丁当当的，耳朵听着又舒服了。实际上，人要学会疏解自己的情绪。我知道我的情绪，哪个地方不好，我要控制住。要学会疏导自己，不能够钻在里面。要疏解一切不如意的情绪。日常生活中，不要让情绪影响到自己。最后，用佛法来顺着加持，就能解脱。 用佛法来加持，有顺的、有逆的。没听到过吧？你好的时候，菩萨加持，越来越好。你在逆境的时候，菩萨给你加持，越加持，越好。实际上，加持有两种。好的时候，很开心，菩萨给你阳光，你越来越开心；你不好了，想靠菩萨加持，是慢慢地转变。顺境、逆境都得到菩萨的加持。所以，如果遇到“逆转缘性”（这是师父在写提纲的时候，观世音菩萨告诉的，叫“逆转缘性”），就是把逆的、不好的东西，逆反的东西，把它转过来。缘是什么？它本来就是不好的东西，你把它转过来，成为一个缘，叫随缘的“缘”。它里面有一种性，就是缘的性。实际上，缘分它是有性的。比方说，善的缘有什么性啊？善缘走三年、走五年，恶缘走三年、走五年，它要换，这就叫“缘性”。逆的缘性，坚持一下，两三年就过了。念念经，说不定一两年就过了。我拼命地做功德、放生，说不定没有了。这就是“逆转缘性”。 要懂得心的转换。一个心，刚刚很不开心，一会儿就变成开心了。所以，很多人这会儿很不开心，突然之间又笑起来了，“哈哈”。这个人怎么回事啊？刚刚还不开心，一会儿就笑了。实际上，他是转心了。换一种思维来想问题，想通了，就是逆转缘性。顺着善思维来随你的缘，就能得到你的性，就是“善性”。家里实在不开心的时候，叫他笑，他笑不出来的——难过啊。如果你一会儿就笑得出来，你就是放得开的人，就是掌握了逆转缘性这个方法。吵架、打了，板凳都扔过去了，你笑呀？苦笑，笑不出来，笑人生就是这样开始。转——就是克制自己。转——就是看穿人的劣根性，才笑得出来。看不穿，就不会笑，当然就不会化解。所以，遇顺不要太喜欢；遇到逆境，也不要太难过。不好的时候不要太难过，好的时候也不要太高兴。哎呀，好的时候不得了，这个世界为我所造；不好的时候呢，这个世界无路可走了，绝望啦。这就是蹲下去蚂蚁一大片，站起来蚂蚁一个都不见。 请用善心、善念、善做，去克服恶念、恶意、恶行，真正成为一个能转换命运的修行人。最后能上去了，就是转换了你的命运。登高才能远望，智慧才能克障。好了，师父今天就给大家讲到这里。

接下来师父给大家讲，虚空界中一切都是没有的。虚空界也可以说是虚空世界。人间的一切都是虚空的。讲来讲去就是这几句话，都是空的。虚空就是虚无缥缈的。举个简单的例子，你们今天想一个事情，想了半天，想完了不就没了？你们很喜欢做一件事情，做了半天，但到了一定的时间，事情不就没了？这不是虚空是什么？所以虚空界中一切都是没有的，是清净无染的虚空。我们要学习清净无染的虚空。清净无染的虚空是什么？就是你这个虚空都是清净的，是没有染上灰尘的。 举个简单的例子，我今天想清净了，因为我的烦恼太多了，突然之间不想参加某些活动了，在家里不就清静了吗？就像我的有些徒弟一样，“哎呀，我的事情太多了，我想清净一段时间了”。你这个心清净都不是好的，你这是“有染清净”。因为你有这么多的烦恼，你想暂时让自己的心清净，所以你这个还是有染啊。“无染清净”是什么意思？就是你都没有想法了，“我愿意干净，一个人坐在家里很开心，脑子什么都不想”，这个叫无染清净。因为我有这么多的烦恼，我想躲避，所以我才清净，那还是不清净啊。反过来讲，你能清净下来吗？很多父母吵架，老爸一想，“管它呢，我出去喝酒，找朋友聊天”。你去看看他喝酒的时候脑子里想不想家里的事？你去看看他跟朋友聊天的时候聊不聊家里的事情？清净得下来吗？这种是有染呀，放不下、忘不掉啊。这就叫“剪不断，理还乱”。 人间的烦恼不是说你能放下就放下的。人间的烦恼是纠集在你的心中，让你有染，让你染上了之后擦不掉。就像很多夫妻吵架的时候，每次吵时都说，“我不要他了，我情愿一个人”，但是你能做到吗？一会儿电话就过去了。所以老实一点吧。师父这句话是非常有哲理的，老实一点是什么意思？就是随缘。不要去跟自己的命斗，不要去跟自己的缘分斗，你就老实念经，老实修心，老实随缘，你才能老实得到果报。明白了吗？不要跟自己的命来斗。比如经常抽烟的人，你让他不要抽烟了，然后你开一个小卖部，让他去卖香烟。你看看他能克制得住吗？老实一点吧，不要到香烟店去了，你只要到香烟店一闻到烟味你就想抽，所以最聪明的人是碰到这些事情赶快避开。我在钱这方面最过不去的，我就不碰钱；我在女人这方面最过不去的，我就不碰女人；我在嫉妒方面最过不去的，我就不去嫉妒人家。把边上的一切杂草全部清理干净，那么你才能干净。 清净无染的虚空叫做“无我相”。“无我相”就是我没了。你今天爱讲谁就讲谁，你讲不到我了，因为我没了。“无人相”是什么？我不是这个人了。过去我这个人是很容易发脾气，很容易肮脏，很容易骂人的，很容易嫉妒人家的。现在无人相了，这个过去的我找不着了。我现在很干净了，所以你骂我过去，我也没有不开心的，因为我现在已经不是过去的那个人了。而你们现在还把自己当成过去的没有修心之前的人，还在生气，还在难过，对不对？ 另外师父告诉大家，无相之空可以接枝。什么意思？就是说我没有相了，我不知道，我不执着了，我已经没有感觉到我这个人是有什么追求的。无相就可以接枝。什么叫接枝？就像花木一样可以接枝。你们听得懂吗？举个简单例子，这个树枝是好的，但是上面开不出花来了，枯萎了。很多人就学会把这个枝剪掉，把另外的枝接上去，这叫移花接枝。什么叫接枝？就是借用人家的智慧来长我的身体。在八卦算命当中，一个人的命运是可以算出来的，也是很对的。但是结了婚之后，两个人的命运就开始转变了，这叫合八字。如果这个老婆的命运好的话，这个老公就越来越旺；如果这个老婆的命运不好的话，这个老公就越来越倒霉，他就不按照年轻时算命算出的那种运程走了。听得懂吗？一个女人算出来的命再好，一个男人算出来的命再好，都是没有用的。因为结了婚之后两个人的命运全改变了，实际上就叫接枝。我们在没有学佛之前，我们可能是一个坏人，这个树枝都枯了；我们学佛之后，我们接上了菩萨的杨柳枝，我们越长越茂盛。但是人不懂得这些佛理，以为接枝可以借用人家的命运，所以就出来了一些怪现象。师父讲给你们听是什么怪现象？在中世纪的时候，他们为了打仗，为了强壮，他们觉得有种动物最强壮。你们知道哪种动物最强壮？虽然人也是动物，但是他们认为狮子是最强壮无比的，所以就拿人和狮子配在一起。出来的人不像人，动物不像动物。在埃及就有人面狮身像。这都是人间的一些思维上错误的意识造成的这些事情，但并不能代表你精神上的接枝。而学佛的人他有精神上的接枝，如果你接到了菩萨的智慧，那你就不是人间的普通人，而是一个圣人，这样的人佛光才能普照。 因为你无相，因为你没有自己了，因为你感觉自己空了，所以你才会和另外一种东西结合在一起。那是什么东西？那是智慧。因为你人心空了，你才会产生智慧。你的心不空，你永远得不到智慧。听得懂吗？所以无相就是方便法与智慧所产生的无相之空。你们能听懂吗？无相实际上就是最方便的法门。是什么法门呢？我教给你们好吗？人家骂你了，你认为“他又没骂我”；人家嫉妒你了，笑笑，做自己的人，因为我没有自己的相。无相，就像一个人的影子一样。有些人很傻，晚上一个人走路老感觉有人跟着，实际上是自己影子，还拿枪去打它。它是无相的，你是打不着的。就像语言一样，它是一种无相。讲人家一句好话，人家高兴了半天，人家给你又吃又喝的；讲人家一句坏话，人家马上就不开心，马上就要骂你，马上就瞋恨你。你说这个不就叫着相吗？而师父教你们的是要无相，把我自己抛开，没有相，没有我，即无我相、无人相。 师父告诉大家，智慧加上自己的空就产生了无相之空。就是没有这个相了，空了，那就是产生智慧的空。智慧的空那是真正的聪明，什么事情都能解决，什么事情都能得到圆满。所以观想要细。观想要细是什么意思？师父教你们，观想观世音菩萨要细。比方说观想观世音菩萨，有些人一看观世音菩萨像，哦，观世音菩萨就是站在那里的，就看不细。你要细观观世音菩萨整个的音容笑貌，拿的那个杨柳枝啊，站的那个姿势……你观想得越细，越能进入你的脑海。听得懂吗？就像你们喜欢一个人一样，拿张照片左看右看，生怕把一点一滴给忘记。如果你们这样观想菩萨的话，菩萨才会到你们的身上。因为你在观想的时候，又加上念观世音菩萨的经，那菩萨不就上你的身了吗？看看周太太（台长弟子）这个眼睛闭得紧的时候，实际上她就是一种观想。她这种意念的观想很厉害的，她可以把观世音菩萨的像进入她的眼中，进入她的心中，所以她能看到菩萨。你们没有看见她是怎么观想的，你们没有一个像她那样观想的。师父讲的都是真的。所以要看仔细，要把菩萨印到自己的心里，然后一念《大悲咒》、一念《心经》菩萨就能显现。但是如果你们心中有很多肮脏的东西，我看你们最好还是不要做观想。你就是把眉头皱死了，菩萨都不一定到你们身上来。一定要干净，要仔细地观，要清楚地看，看着观世音菩萨，要清清楚楚。 要内明外足。什么叫“内明外足”？我们做人也好，学佛也好，要内明、要外足。就是内明白，心里什么都明白，叫“内明”。“外足”是外面要具足，学佛对外表要具足他的佛性。也就是说看见人要谦卑，看见人要合掌，嘴巴里要让人家感觉到你是菩萨，你是救度众生的，这叫“外足”，就是外环境要具足因缘。而内明是心里要明明白白，什么都干干净净，什么都清清楚楚。单单表面上学佛学得很好，样子像真的一样，如果内不明，他嘴巴里学佛，样子像，但是他讲出来的话都是背道而驰的，他会拿佛法断章取义。 要修到不生不灭断烦恼。我们要内修外修，内明外足。就是说心里不但明白，而且对外具足所有的佛性。内心中明白，要修到不生不死断烦恼。就是说你修里面，你要不怕生、不怕死，我来到这世上了我就不怕死，我就好好修，修断烦恼，讲出的话都是有智慧的。心里什么都明白的人，他就会有内证。什么叫“内证”？就是他一边讲话，一边能证悟自己。比如因为我很聪明，什么事情都明白，讲一句话出来就能证实我这句话是对的。举个简单的例子，人家问你：“你家有钱没钱？”你告诉人家：“我还过得去，钱不多，但是够用了。”因为你讲了实实在在的话，你就内证了，就是证明了。然后你马上会想：我这句话没有说错，我就是这样的情况。观世音菩萨，我没有说错话，我真的是这样的。——是从心里面证实了自己这句话是对的。说明你是一个善良的人，你是一个诚实的人，你没有撒谎，没有吹牛。实际上由自己的心就可以证实你的内涵，你所讲出的话对不对。其实你们心里一直有一个东西在证实你们。举个简单的例子，吹牛说谎的时候，人家问你“这个东西你拿过了吗？”“我没拿过。”其实已经拿了，但又拿了一个。当你拿到的时候，你心中在想，“哎哟，我是不是在撒谎呀？我这样是不是犯罪呀？”内证来了吧？证悟你是错的，证悟你是不对的。实际上每个人的心中都有一个像法官一样的人判定你、判断你、证实你。 当你有内证之后，你就得到果证。什么叫果证？就是果实，就是你明白了。师父继续给你们举前面的例子，“哦，我没有吹牛，我讲的话是对的。”如果你刚才拿了还要拿，那你心里就会发慌了：我可能会被人家发现。如果人家一点数，知道我拿过了，那我这个人品德就不好了，会被人家讲了。实际上得的是恶果证，另一个叫善果证。明白了吗？

师父今天给大家讲，不以物喜，不以己悲。什么是不以物喜？就是不要以为自己做了很多的事情，或对所看到的世上的一切事情不要特别高兴。因为任何事物都是虚幻的，并且会变化。比如明明看见这个东西好像是真的，好像是很开心的事情，实际上它不一定是真的，不一定给你带来欢乐，也并不能够让你得到欢喜。因为你们看到的事物可能是表面上的，它不一定是真的实质性的事物存在于人间。比如说你中了六合彩了，就算钱再多你慢慢也会用完的。如果你中到一个大奖了，也有可能会惹来一些杀身之祸。就是说不要因为外在的环境而让你内在的心而受到影响，也就是说不要让你的喜怒哀乐来影响你的感情和生活。大家要明白，我们做人有时会因为不懂而拿社会上的一些事情来作为自己的喜怒哀乐。比如在外面有开心的事情，回到家也开心；如果在外面碰到一些不开心的事情，回到家就很不开心。实际上你的情绪已经被别人和物质控制住了。所以最好的方法是不要被人家控制住，也就是说不要被世界上所有的物质所利用、所控制住。明白了吗？大家一定要记住，不以物喜，不以己悲。不以物喜，就是不以所有的物质上的东西，所有你所看到的、见到的东西为喜乐，要实实在在的懂得这一切都是假的。不以己悲，就是说不以为自己接受了现实痛苦而想到悲伤。不以己悲是无我的境界，是不感觉自己一直在受世间的一切所影响。不以己悲就是说因为这个世上给你带来了很多的悲伤，你不要以为自己已经在受这些悲伤、这些苦难了。就是让你要忘我，让你摆脱自己，自己要离开这个悲伤。 因为我们在世上都会有很多的悲伤，所以我们要不受世间一切色受想行识影响。也就是说我们所感受到的一切，我们所想到的一切，我们所看到的一切和意识形态的东西，所有这些东西我们不要顺着它去。不要感到自己“哎呀，我这个悲了，我就很悲了。这个事情我受了苦了，就是很受苦了”。你不要把这些东西从精神上来承受它，因为精神上承受它，说不定你的精神上是在用它。也就是说你这个空性自然体，这个空性自然体其实就是让你能够接受这个意识形态方面的东西。 举个简单例子，如果你有物品，你家里又有一个仓库，你可以堆放起来。对不对？但是如果是一个空无一物的东西，你应该拿什么来接受呢？要用气球吧？那你也应该有一个气球来接受这些空性物体。但是当你接受了这些东西之后，你有两个不同的东西，一个是用像器皿一样的东西来接受这些物品；还有一种是意识形态的东西，它是空的，它是幻觉。就像你有一个气球，那这些东西就会装进你的心里。师父现在教你们学佛的人不要有这个气球，而是要把这个气球给它弄爆掉，要无我。要在你们心灵深处没有这么一个让你接受一种心灵受伤的东西，你的心灵就不会受伤。听得懂吗？因为心灵受伤是进到了你的心灵之后才停住，才让你受伤的。明白了吗？真正当心灵受伤的时候，是因为你有这么一个东西来接受它，所以你的心才会受伤。如果你连这个心都没有的话，你说你的心怎么会受伤呢？ 所以外围是一个空间物体，内在是一个空性物体，而这个空性物体实际上就是让你忘我，忘却自己，让你把它捅破掉，没有这个东西。所以你讲我也好，骂我也好，你讽刺我也好，你让我很伤心也好，我都没有这个接受它的能量体，所以我就不会悲伤，我也不会难过，我也不会激动，我也不会伤心。受伤的人就是因为他心中有东西了。因为你骂了他之后，他接受了你的这个臭骂。对不对？举个简单例子，你们在生活当中，人家说要来打你了，你脑子里只要一想到他可能会打我，你马上会感觉浑身不舒服了。因为你心中有这么一个装着“打你”的，这个能够承受意识形态一样的一个器皿，你把他接受进来了，接下来你心里就难过了，你就发呆了、发痴了。如果你没有这个东西，人家骂你你会伤心吗？如果你没有这个东西，你根本无所谓，不在乎他说什么。什么时候会没有呢？神经病骂你的时候，你会不会生气呀？因为你知道他是神经病，你的这个器皿那个时候是没有的，是不存在的。而当你这个器皿存在的时候，实际上你就受伤了。明白了吗？ 所以师父给你们讲叫不以己悲，就是自己不要悲伤，不要承受世间的一切色受想行识对你的影响，你没有感觉，你没有受，你就没有痛苦。比如现在我明明心里很痛苦，但是我没有感受，我没有觉得痛苦。本来这个事情你要拼命去想的，而你现在没有去想。因为这个事情本来就不该你想的，对不对？行识就是你行为和意识，你的行为没有去做，就不会给你带来所有的果；你的意识不去想，你的意识就会很干净。你的意识为什么不干净呢？就是因为你想了，你想得到某一样东西，你想得太多了，你没有得到，你就开始伤心了。这个意识要受到自己的控制，这个行为也要受到自己的控制。但是真正能够控制它的是什么呢？是没有。什么都没有，你控制什么？连意识都没有了，你控制什么？神经病是没有意识的。我们不是神经病，我们有意识，但是我们要把它修炼成像无意识，就是说大智若愚。明明是一个很有智慧的人，但是他像傻傻的一样。要有聪明，要有智慧，而不能真正的傻。听得懂吗？所以要大智若愚。要修到一定的时候，你的大智慧已经超过了你的愚痴，超过了你的傻，这个人才是装傻。虽然有的人会装一点，但是装得不够像，经常被人家看出来，那就算真傻。你有本事不是装的，是自然的，是很自然的一种流露。就是我没有意识，我真的没有想，那你的脸出来的是真的没有想东西。如果你想过了之后，你把它掩盖起来了，比如你挖了一个坑但没有埋地雷，只想吓人家，和你真的埋上地雷，虽然导火线没有放，这两个感觉是不一样的。就像很多人到你家里来，你根本没有想请他吃饭，但是你说“饿了吧，来来来，饭准备好了，来吃饭吧”，但实际上你厨房间没有菜，和你准备有菜，这是两个概念。 大家要明白，学佛的人要懂得克己，要忘我的境界，就是要克制自己，把自己的境界完全忘掉，要不受世间的一切影响，然后靠个人自身的坚持和毅力。那么你怎么来坚持呢？我的这位弟子，老妈妈最有感受。你说你这几年开始的时候辛苦不辛苦？非常的辛苦。你克制得难过不难过？非常的难过。但是你有毅力，你坚持下来了，你就成功了。在这个当中你有很多次克制不住，对不对？差一点自己想不通出走，还想我自己一个人住还挺好的，你这种想法当时都有过的。但是你坚持克制自己，最后你胜利了，因为你有毅力。如果你现在是一个人住的话，你想想，到时你死在家里都没有人知道，多悲惨。这是一个很现实的问题。那么反过来讲第二点，你想想看，如果你恨孩子的话，孩子能不能给你最起码的帮助？他做不到，甚至连孙子都不给你看。对你来讲一个老人家脾气倔有什么好处？ 所以学佛的人知道自己错了，要坚持地改正，要坚持有毅力地改正。有毅力不但让你往好的方向努力要有毅力，实际上这个毅力还包含着你很痛苦的坚持，你很痛苦的和坚强的信念。就像很多人碰到困难的时候他能坚持吃苦，他吃过苦了，苦尽甘来。对不对？你看病也是这样的。医生给你打针的时候，你痛不痛？但打完了之后你就不痛了。牙科医生给你磨牙的时候你痛不痛？磨完牙之后你就不痛了。难道就是因为磨牙很痛，你连这个牙都不要补了吗？就是这个道理。学佛也是这样。如果一个人不能坚持，不能有毅力地去修行、去改正自己身上的毛病，这个人学佛就有很大的问题。所以坚持和毅力非常重要。因为等你坚持住了，你越过了障碍；你有毅力的话，困难将不会是困难了。举个简单的例子，你爬山困难不困难？等你爬到了山顶，接下来往下走的时候还困难吗？你就没有困难了。所以自己要明白，一定要懂，我们克服了困难，我们就能坚持和有毅力地活着。

在这个世界上有生就有死。一个人有生了，就会有死，有壮就有衰。你今天看上去很强壮，等到了晚年你不就是衰了吗？有聚就有散。今天我们能聚在一起，总有一天我们会散掉的，世界上没有不散的宴席。所以这个世界上有生就有死，有壮就有衰，有聚就有散。无常很迅速地就来了，人生就是梦一场。你们去追求世间的东西，追求到最后得到了什么？得到的就是浑身都是病痛，得到的就是这把老骨头。 人生就是梦一场，今天有，明天没有。所以我们要学修光明，要学修到后来自己很光明，心中很光明。听得懂吗？要心中很光明，心中要有亮，要有光明，要做十方佛。“十方佛”是什么？就是要具有佛菩萨所具有的所有的智慧和德能。要懂得把佛光进入到自己的心中去，这样你才能拥有佛光；如果这个佛光根本进不了你的身体，那你这个人就没有佛光。有佛光的人，才能普照。如果没有佛光，你照不亮自己，更照不到人家。所以我们无论如何要明白，学佛学光明，学佛就要学到心中，学佛就要回归自性，就是回归自己的本性；学菩萨要广度有缘众生，学佛要教导人家脱离苦海。所以佛菩萨给我们讲要“四大皆空”。什么叫”四大皆空”？即“地、水、火、风”。实际上菩萨这句话的意思是说，世界上的万物全是空的、假的。大家想想，这地等到地球没了一切不就没了吗？水流过去了不就没了吗？火烧完了不就没了吗？风吹过了不就没了吗？这一切全部归为空，所以叫“四大皆空”，也叫“五蕴无我”。“五蕴”是什么？就是“色、受、想、行、识”。“蕴”就是遮盖住了。如果为人间的贪欲而遮盖住了你的本性，遮盖住了你的良心，那这个人就没有一个正常的平等心。色、受、想、行、识都是人间的东西，一定要把它抛开，一定要把它抛弃。一切有形有色的东西，都不是正常的。 色受想行识是人间的一切苦恼的根因。你今天看得见的东西以为是有的，明天就没有了。受是什么？你感受的快乐，一会就没了；你感受到的痛苦，一会就没了。想是什么？想这个事情，如果想不到就痛苦了，但想到了也痛苦。很多人中了六合彩了，难过了，不知道这些钱怎么分呢？行是什么？行为上的痛苦。比如做错事情了，“哎呀，我不应该开车的时候把头伸出去看人家”，因为头被人家碰坏了。“哎呀，我心脏不好应该好好当心”，刚跟你们讲的这个33岁死的人就是因为自己心脏不当心。所以我们大家一定要注意身体，身体是学佛的本钱。你连本钱都没了，你学什么佛呀？识是什么？是意识。意识痛苦吗？如果想做一件事情做不到，意识当中先受痛苦，意识当中就会很难过。师父刚才给大家讲了“四大皆空”，就是出家人常说的“四大皆空”。实际上简单的讲什么叫“四大皆空”？就是让你想开一点了，人间的一切都是空的，哪有什么四大呀，就像风一样的吹过去就没了，你的感受吹过去、讲过去就没有了。如果小时候讲过的话，你记一辈子，你说你能皆空吗？你就把它当一阵风一样吹过就没了。大家要记住生灭变异。生灭变异就是说生命今天活着，明天走了，它都会变化的。生命变异，成住坏空。实际上一个人的生命就是成住坏空，就是这个过程。现在很多年纪大的人你们都知道吗？是坏的时候了，到最后死了就是空了，没了。身体很快变坏。要好好地保护它，不要吃荤的东西。自己跟自己过不去就是生人家的气，自己跟自己过不去就会恨人家，恨人家是伤自己又伤人家，嫉妒人家是又伤人家也伤自己。所以千万不要去做这些事情，这些都不是学佛人应该做的。 师父今天继续给大家讲讲“观想”。你们知道观想是观想什么吗？你们不要以为是去想什么东西。观想是观想你的念头，是观想你的意念到底好不好，你的意念当中在想什么东西。因为一念善它往上，一念恶它往下。一个人的念头不好的话，他可能会一直堕落下去；一个人的念头好的话，他就上去了。所以当一个人的念头不好时，首先在他的境界当中代表往下了。当一个人很恨人家的时候，实际上最受伤害的是他自己本人，因为会损坏他的身体。所以念头很重要。要观想自己无念，也就是说不要再去想自己有念头了。观想是什么意思？就是想象我现在脑子里是空的，什么念头都没有，观想自己无念头。什么是无念？无念就是什么念头都没有，一切无所谓，没有念头了。观想到后来，连善念、恶念都没有了，这种无念实际上都是观想出来的。“哦，我脑子里要无念”，但这个念头也是观想出来的，你有本事没有观想。 师父最近在博客上发了一篇文章，大家都说好。你们知道师父讲什么？讲的是忍辱精进。实际上忍辱的人已经不是在他的意识中很干净的人了，因为你觉得你在忍辱，实际上你已经做错事情了。举个简单的例子，我没有亏待你，我用不着忍辱的。你骂我，我问心无愧，我用不着忍辱的。对不对啊？哦，我忍耐，我不讲你了，你骂我没关系。实际上是你已经种下了因，才得到这个果。而忍耐不是最高境界。这个道理就是我们学佛的人连“忍辱”两个字都不要有。我没有对不起人家，今天你讲我好了，我问心无愧，所以我根本用不着忍辱的。我连忍辱的想法都没有。比如你们两个本来很干净的，从来没有拿过人家钱的。如果有人说：“你们不要偷东西呀。”你笑笑。因为你不会偷东西，因为你不会偷钱，所以你根本不用跟他吵架，你也用不着忍辱的。对不对？如果你是有这方面不好的习惯，人家一讲你，你就会气得不得了。实际上就是因为你曾经种了这个因。师父讲得对不对？ 所以观想的时候连念头都不要观想出来，而且观想是正觉正念。正觉正念是什么？感觉都是正的，我所有出来的东西都是正的，我没有其他想法，这叫正觉正念。什么叫“觉”？就是觉悟。你到底明白了没有？你到底觉悟了没有？为什么要觉悟？因为人家不觉悟，所以你必须觉悟；因为人家都在做坏事，你觉悟了你就不会做坏事了；因为人家都在贪瞋痴，你不贪瞋痴了，你就有觉。就像大家都在做坏事的时候，很多人都在起哄，而有的人就说这样做是不好的。师父过去看到过一个报道，说一个女的跟另外一个男的有所爱，结果被她老公抓到了。那些村民真的是愚昧呀。她老公在广场里面当场打他老婆，那些村民就说，来来来剥她衣服。大家在边上起哄、大笑。你想想看，这跟畜生没两样，连人性都没有了。而觉悟的人是什么？哎呀，她犯戒了，她很可怜，她也是不明白的人，我们要有慈悲心呀，而不能去起哄，嘲笑她，让她做更不好的事情，她可能由恨再去犯罪了。对不对？就算大家都在做这个事情，并不代表这个事情是对的。如果世界上的人都在愚痴，那你也应该愚痴吗？为什么菩萨少呀？因为菩萨是正念，是正信，他明白道理。而普通的人活在人间不明白道理，是按照正常的人世间的思维逻辑来思考问题，所以得到的是人间的福报，明白吗？很多人说我们学佛要修道啊。“修道”是什么？修道并不是指这条路，而是指你这个心，是你到底懂得哪一条道理。但它一定有一个理在上面的，这个理就是我们讲的正信正念。实际上讲的是你做人有没有道理，你做菩萨有没有菩萨的道理。 观想其实就是锻炼自己的意念。什么叫观想？就是你想一想自己的念头对不对。你经常想，经常想，你的念头就不会错了。如果你经常去触及这个人的死角的话，这个人就会自杀。你们知道人的灵魂当中有一个死角吗？就是想不通呀，想不通就是死角。举个简单的例子，我们这位老人家过去脾气倔得不得了，如果她不学佛的话，我就不敢去碰她的这个死角。如果我经常碰她的死角，经常去碰，她就会想不开的，说不定做出一些不好的事情。因为她学佛了，师父才敢去触动她的死角，把她这个死角洗干净，让她锻炼出来了，她以后就不会生气了，就不会想不开了。如果现在她的孩子对她不好，她也能忍受，她过去是忍不住的。就是因为师父不停地触及她这个死角，让她慢慢地干净，所以她现在没有这个死角了，她活了。现在和孩子的关系相处得也好了。这个例子就是要你们明白懂得要重视自己身上很多的不好的孽缘，而且这些孽缘都是上辈子带来的。要把这些孽缘慢慢地擦干净，一定要擦干净。 要锻炼你的意念。比如今天意念不好了，马上想一想我应该不应该这样做？如果意念不好了，要想一想我不应该这么做。等到下一个坏意念出来的时候，你脑子里就想到了“我不应该这样做”，一种正思维它自然就出来了。比方说医生告诉你让你不要吃这种东西。如果你看见了，你马上用正念想“这东西我不能吃的，吃了身体会出毛病的”。等到第二次看见，自己知道这东西不能吃的。第三次、第四次……只要看到这个东西马上就想我不能吃的。这叫锻炼你的意念，听得懂吗？没有办法解决的问题，只能锻炼自己的意念。你们大家要经常锻炼自己的意念。当一个不好的意念出来时，马上要把它克制住，然后用另外一个意念把它盖住、遮住。 所以先要把一切变成空，我们假装的把一切都看成是空的。比如今天夫妻两人是空的，明天房间也是空的，孩子跟我也是空的，我吃的东西也是空的，所有的一切都是空的。你先这么想，慢慢时间长了你就能对付它了，因为你空惯了，你就不会有什么想法了。比方说今天周太太把周先生看成是空的，“我一个人要把自己的晚年修心念经念完，我不是为他活的。如果他真的走了，我也要一个人好好地把这点生命延续下去。我要利用这个有限的人生修到天上去，以后我还能帮他上来”，而不是说他走了，我就没了，我就灭了，这叫没空。如果你经常把他看空，“我就是一个人”，一个人时间长了习惯了，那么他真的走了你也不会很伤心难过的。这是一种空，这种空叫空相，就是一种思维。就是一想到周先生，“唉，人生无常，反正他在就帮帮我，如果他不在了，我一个人也能过”。你经常这么想，你脑子就空了。等到他万一有什么事情，你也无所谓了。很多人就是想不通，老公一走，老婆就走了，不想活了。所以我今天是在救你周太太，你听得懂吗？所以师父让你们把房子也看成空的，把人也看成空的，今天可有，明天可无，身体上的一切都是空的。今天你周先生有一个胃，如果一动手术，这个胃也没了，不也是空了吗？想开一点了。师父一天到晚在教育你们，在帮助你们，苦口婆心在给你们讲，就是让你们看空、想得开。工作没了再找，孩子没了无所谓，本身就是缘分。你们要明白道理，要学会克制，要学会放下看空。

我们知道活着是为了什么。我们知道活着不是为自己，是为众生活着。我们知道今天活着不是完全为自己。我们有毅力坚持还我们的债，因为我们活着就是还我们过去生中的罪孽，因为过去我们不知道自己做错了这么多事情，我们到了这辈子才开始还债消罪孽。因为我们现在学佛了明白了因果，而我们不回避它，没有离开它。我们坚持着受苦就是消业障。如果一个人想躲避自己的业障，说我前世做的事情我不知道的。但等到痛苦来的时候，他接受不了现实，经不起磨难，自杀了。你说他前世的孽障离开他了没有？孽障将随着他到下一辈子，再到下一辈子，继续不断地轮回。你们自己想想看就明白了。 学佛的人要懂得，有时候坚持一下，努力一下，就成功了，彼岸瞬间就在咫尺显现。也就是说当我们有时想不通的时候，我们再咬咬牙，我们再想一想，再冷静一点，突然之间想通了。“咦，我这样一做不就解决了吗？”那就是彼岸出现在你的光明之前。比如很多想不通要自杀的人，突然之间一想：“哎呀，我不应该呀，我这个事情这样做不就解决了吗？”一下子不就想通了？对不对？所以要努力地学习、弘扬佛法，努力地抓住自己的悟性，努力地抓住瞬间，这个瞬间就是你开悟的瞬间。为什么你们碰到很多事情没有办法解决呢？就知道哭呀。你们有没有智慧呀？因为你们是凡人，你们学佛学得不够精进，你们没有佛菩萨的智慧，所以你们给自己找了很多的麻烦。实际上麻烦都是自己找来的，找了麻烦就想回避，回避不了就想躲避，躲避不了就想逃避，逃避的结果最后就会被人家追赶，永远背债、逃债。回避得了吗？师父给你们讲话你们每一个人都要好好地听着。告诉你们要懂得一个道理：自己要尽量少给自己惹麻烦；惹了麻烦之后要坚持，要有毅力来克服困难，那困难将不会是困难了，曙光就会瞬间的显现在你的眼前。师父一天不知道有多少曙光出现。我一天可以听到15件不开心的事情，但是师父心中将有100件事情都是显现着光明，所以我的黑暗很快就会被光明盖住了。而你们心中本身就没有光明，再有黑暗进来，所以你们碰到一件事情你们就不能支撑了，就坚持不下去了。这就是为什么有的人学佛不开悟，而有的人学佛就开悟，就是这个道理。 人心实际上经常在佛和魔的当中变化着。当你想一个好的事情，你就是有佛心；当你想一个坏的事情，你就是魔心。如果你欢喜、法喜的话你就是佛心；如果你悲伤、烦恼的话你就是魔心。所以经常要调整自己的心态，经常要懂得我们活在这个世界上应该怎么样来调解自己的心态，我们的心态应该怎么样让它来转换。我们不要逃避困难，不要逃避麻烦，我们要积极地想办法怎么样来解决，怎么样来化解这些麻烦。这都是要用智慧的。而你们心中没有这么多的悟性，你们就等于没有智慧。一个人要有相当的智慧才能克服身上这辈子所碰到的各种各样的痛苦、困难和曲折。同样，人的缘分很复杂。缘分来了怎么办？恶缘来了怎么办？善缘来了怎么办？应该怎么样对付？你必须要学佛、要精进，你要懂得很多佛菩萨的道理。你有这个悟性，你才能克服这些缘分。今天你跟他好，明天跟他吵；今天你跟他吵，明天跟他好……这一切全部都是在轮回着，在变化着。为什么很多人吵了之后又好了呢？而为什么很多人好了之后又吵了呢？师父曾经给你们讲过，《三国演义》第一句话就是“分久必合，合久必分”。西德和东德两个国家，因为历史遗留问题，但是现在全部解决了。我们这次到德国去，没有到东德，也没有到西德。而当年周先生去访问的时候，只能到东德而不能到西德，对不对？这就叫道理。所以要有智慧来看问题。要有聪明的智慧，要有佛菩萨一样的悟性智慧，所以叫“悟智”，即悟性的智慧，师父把它称之为“悟智”。智慧分成好几种，有的人的智慧里面包含着很多的聪明，而这些聪明并不代表他有真正的菩萨的智慧。你们听得懂吗？你们要把自己的心经常定位，定在佛这一面来变化，而不要把自己的心定在魔这一面来变化。 人世间任何的爱和恨都是累世积累的。今天你们相互之间很爱，那也是因为你们上辈子的爱；你们今天很恨，那也是因为你们上辈子的恨。这是不能解决的问题。比如上辈子给了你20%的恨，这是一个导火线。然后你不懂得道理，你就拿着导火线到处点火，那么下辈子你跟他的恨就加剧到了60%-80%，恨就是这么来的。所以爱得就死去活来，恨得就咬牙切齿。这一切实际上都是舞台剧。你们就像一个木偶一样，被生活像木偶一样牵着走，被一个无形的绳索（那叫命运）牵着你的鼻子走。今天让你们开心，明天让你们不开心；今天让你们过得舒服，明天让你们吵架……你们能明白这些道理吗？你们就是一个木偶，你们就是生活在人世间的木偶，被人家牵着鼻子在走。你们走过的一生，大半辈子都过去了，算算看你得到了什么？你失去了什么？你所还的债都是前世的冤债。比如你跟孩子的债，你跟老公的债，跟老婆的债，跟父母的债……就是这么还来还去，还到最后两腿一蹬还没有还完。今世欠下的债，下辈子继续还。 师父在开启你们佛性、本性、良性的东西。你们这些不好好学佛的人，你们所得到的是假悟，而不是真悟。听得懂吗？这世界上的爱和恨都是暂时的，都是假的，所以不要看得太真，但也不要把它看得太假。是缘分就好好地过，不是缘分就好好的化解。师父经常给大家讲人生无常，人生就如梦幻般的泡影。想想昨天我们还不认识，今天你们都成为师父的徒弟和弟子；昨天你们还是经常吵架的，今天成为朋友了；昨天还是好得不得了，今天你们已经分居，甚至死亡了。你们所拥有的一切天天都在变化着，就像做梦一样，就像幻影一样，就犹如天上的云层一样。所以师父经常给你们讲，天上的云在走，地下的人在走，走过留下的是影子啊，天上的云走过就没了。其实人天福报讲的就是人与天的关系，实际上天福享尽了，就来投人了；而人修得好了，又到天上去享福了，道理都是一样的。而这一切都是这么匆匆地来，匆匆地走。看着月亮，看着星星，就这么过去了，就没有了。看着我们的人也是年纪轻轻，现在变得越来越老了；看着我们的生活也是今天很好，明天不好，明天不好，后天又好了……就是这么反反复复不停地在轮回着。在这种轮回当中我们得到了什么？我们只有付出，没有收入。因为我们前世造的孽，我们这辈子只有还的命，而没有在赚钱。我们没有功德可以做，因为我们债都还不完，我们怎么能够赚钱呢？就像我们住的房子一样，我们赚来的钱算一算，就是存在银行里，而你在银行里为买房子欠的债还有几十万，你赚来的这些钱一转手全部都要还掉，所以你赚来的钱也不是你的。这就叫真实命运的显化，这就叫道理，这就叫人间之常理。 要明白人间梦幻般的人生无常。师父希望你们修心人要赶快醒过来。师父今天给上海的佛友开示的时候说：“台长就是一个钟，是一个闹钟，我把你们每一个人从梦幻般的幻影当中叫醒了。”就像我们在欧洲天天睡不醒的时候，铃声一响就要起来。你们带着满脸的疲倦，带着满身的酸痛，不经意没有办法地就起来了。但那是暂时的，你们现在不是又可以睡懒觉了？而在你们的生命长河当中，你们是不能睡懒觉的。因为你们一睡下去，你们就醒不过来了。师父现在是用生命的闹钟在唤醒你们的悟性，唤醒你们的佛性，让你们不要再浪费时间了，不要浪费生命了，不要浪费你们所拥有的佛性、本性，只有这样能让你超生了死。 你们不学佛所拥有着又是什么？你们在人世间拥有的房子是假的，钱是假的，衣服是假的……你们所有的一切都是假的，而你们真正拥有的智慧你们却遗失了，你们真正拥有的人间的理智你们遗失了，你们真正拥有的在人世间应该拥有的那些仁义礼智信，你们都遗失了。而这些就是我们的细胞，就是让我们怎么样来补充身上蛋白质的一个非常重要的营养素。我们的仁义到哪里去了？现在的人还讲不讲信誉？还讲不讲道德？都没有了。所以我们大家现在都生活在这个污染的空气当中，我们难免会被污染。就像我们这次出去有很多人伤风感冒，因为我们弘法团里面有人伤风感冒，所以就会传给大家。这就叫道理。 师父叫你们赶快醒过来，如果还不醒过来，你们是自己在毁灭自己。师父天天让你们醒，你们不醒。等到一天醒过来的时候，那你什么都没了。就像遇到灾难时，一个运输队来了，大家都去拿救灾物品了，但是他没有去拿。等到他睡觉醒过来再去拿的时候，所有的东西都被人家全部拿光了，等待他的将是黑暗、饥饿和受冻。因为他没有拿到补给的衣服、吃的东西，他连可以照明的电筒都没有拿到，所以他就是黑暗的。师父现在叫你们赶快醒过来，是让你们从梦幻般的梦中醒过来。你们醒过来的时候，你们就在梦外天了，你们就脱离了这个梦了。因为人生如梦，你就离开人间了，你就在梦外天了，也就是在梦以外的天，你就不是在做梦了。你们听得懂吗？你们现在需要多少智慧，你们现在需要多少悟性，你们有吗？你们是聪明。你们聪明反被聪明误，你们知道吗？所以你们一定要懂啊！

刚刚给大家讲的是“内明”，接下去师父给大家讲“外足”。什么是“外足”？就是对外身体上是拥有庄严佛净土。你们今天走出来的样子，你们做出来的事情，你们男人走路像男人，女人走路像女人。如果这个男人走路像女人一样，你说怪不怪啊？如果这个女人走路像男人一样，怪不怪啊？这就是不庄严。你们到观世音堂来不能穿拖鞋，女人最好不要穿裙子，这些都是应该注意的，对外很庄严的佛净土。有一次师父给青年团开示，有一个弟子穿了一条很短的裤子，很多青年团的弟子都不喜欢，都觉得不文明，不像一个好好学佛的人。人家实际上没有做错什么事情，但是外观让人家感觉到你没有对佛有敬重和庄重心。所以一个人的仪表很重要。要庄严，要像佛一样的庄严，要为人师表，叫有“外证”。“外证”是什么意思呢？就是对外有对外的验证。师父刚才讲到对内不是有一个心帮你验证吗？那么对外是怎么验证的呢？你头发梳得好好的，人家说你真精神。你学佛学得脸相这么好，人家一看见你，说“哎呀，你这个脸相像菩萨脸”，对不对？人家证实了你，这叫“外证”。你今天修心修成这个样子，满脸的横肉，一脸的奸相，人家看见你，人家证实你没修好，“这种人还学佛呢？”这叫“外证”。你们有本事给我把脸相稍微修得像佛菩萨一点，多少人都修好了。当然我是说脸相与过去比，因为每个人都有过去，有的人本来过去很差的，现在好了很多。我要让你们自己心中开悟。 另外从外观上也能得到果证。也就是说你的外表看上去也是得到一个果证。比如你穿的衣服干净整洁，人家就觉得你家庭也会很干净，可能各个方面都好，人家就得到果证了。如果年纪大的人本身就已经不干净了，穿得又破破烂烂的，平时那个样子，头发也不梳，礼貌也不懂，这种人出去告诉人家你要学佛菩萨，你要学观世音菩萨，是没有人听的。你们今天到这里来是拜观世音菩萨，如果你们今天穿得不是太整洁的话，就是对观世音菩萨不尊敬。就像我们去参加宴会，如果穿的衣服不整洁，本身就是对你自己、对人家不尊敬。师父今天给大家讲，希望大家以后要穿得整洁、好看一点，要穿得好看，要穿得干净。来看观世音菩萨了，就要高高兴兴。 另外，末法时期修行是大道。“大道”是什么意思呢？大道就是最大的道理。我们只有修行，没有任何其他的道理可以讲。在人间大道是“隐隐世”。什么是“隐隐世”？就是这个大道隐藏在这个世界当中。所以真正学佛修心的人，他在这个世界上能找到这条道。就是这个佛最大的道理隐藏在这个世界里。修行就是在红尘当中。为什么说修行在红尘当中？因为在红尘当中你才能修行。为什么？因为很多人不知道修行的。当他苦了，他知道甜酸苦辣了，知道在这个人间有这么多的麻烦，这么多的苦难，所以他才知道修行。所以说修行又在红尘中。你们看看多少尼姑、多少和尚，他们为什么出家去修行呢？因为他们在人间的红尘当中承受了太多的磨难，忍受了太多的灾难，他们明白和开悟，看透了人间的一切，所以他们要脱离红尘走入净尘，走入干净的尘世。但是师父给大家讲，要在红尘当中找到大道、找到佛道。你们现在不是都在红尘当中修行吗？你们上班的时候不是在念经吗？你越到苦的时候，你越会加紧念经，为什么？因为我苦啊，我不开心啊，我就拼命念经。如果一个环境很安逸、很舒适，每天看看电视，开开宴会，经常出去旅游旅游，我说这个人是修不好心的。红尘就是苦难之尘。在苦难之尘里面你才能真正的修行。家里今天出事情了，你拼命地念经，要把家里念好呀，拼命地念。孩子出毛病了，拼命地念呀念呀，要把孩子念好。那不就是在红尘当中修行吗？而且要会真正的修行。 有一天师父在做节目的时候，有一个人打进电话说，他孩子从二楼摔下去头落地，头部出血，昏迷了三、四天，最后没有死。医生说像这种情况99%都活不成。因为她父母亲不停地狂念《大悲咒》，最后把孩子给念醒过来了，而且还给我打通了电话。最幸运的一点就是菩萨让她重新做人了。观世音菩萨让她把过去不好的事情全部忘记了，她现在脑子里全部记得都是好的事情。这真的是不可思议的事情啊！什么事情菩萨都能帮你做到，就看你心诚不诚了。 所以要明白，我们在红尘当中明白了人世间的沧桑苦难之后才开始修；因为我们见到人间的苦难沧桑，我们才开始修。如果你不在红尘当中，你怎么会知道人间的苦难沧桑呢？我不在人间，我怎么知道人间的苦难？我怎么会修呢？如果你们都是有钱人家的孩子，你们会修吗？周先生几年前要不是我看出来身上有这个麻烦的话，你会修吗？只有苦了，你才能得到证，才能从红尘当中修行得悟，就是得到开悟。听得懂吗？得悟之后才能知道自己不够。你们过去没有学佛，你们觉得自己都很好；你们今天跟着师父学佛了，你们才知道自己身上有很多很多的毛病。对不对？所以过去只是明白理，但没有明白拜佛的这个道。这个理就是佛理。菩萨让我们不要贪瞋痴，要我们好好学佛，要我们明白这个道。运用佛理加上学佛这条路，你就明白了道理。 但你们仅仅是明白了道理，只明白道理是没有用的，要用到实践当中去。单单明白道理有什么用？你实践没有？就像有些人牛得不得了，动不动觉得自己什么都明白。如果不能明白学佛的真相，你还是一无所知。这个真相是怎么来的，是道理和你的实践一起出来的。这两个就相当于一个左手，一个右手。道理是你的左手，这叫修心；而右手是你实践的过程，这叫修行。只有两只手才能做事情，一只手是做不了事情的。你们想想看，如果一个人一只手没有了，一只手能做什么事情呢？连车也不能开了，对不对？师父把道理告诉你们，是要让你们明白学佛的道理。只有明白了学佛的真相，你们才会产生出真正要修行、修心。我们在人间为什么很多人都能听得懂佛理，但没有真正去实践？佛法、佛理、道理一大串，什么道理都会讲，你去做了没有呀？所以单单修行是不行的，单单修心也不行，一定要修行、修心一起来的。很多出家人在山上是修心的，很多人在人间做善事，这叫修行。如果修行不念经也不行啊，如果单单念经又不去做善事，那也不行啊。举个简单的例子，你今天很开心，佛理都懂了。那么在搬凳子的时候，“哎呀，我们要学佛，我们要懂得帮助人家”，自己却不动，板凳让人家去搬。你说他修得好吗？如果你懂得我要帮助人家，我要做功德，看见板凳就会第一个抢着去做了，那才叫修心修行，绝对不是嘴巴里讲的。 接下来给大家讲，要发菩提心，菩提心就是菩萨心。要修法。修法是什么？就是要有坚固的心。就是我坚定不移，我要有坚持心，要道心不变。我们要坚定、坚固，我想好的事情我就不变，再怎么艰难我也要好好地去做，好好地去修心，我坚持我的理念，我要做我一定能成功。明白吗？要正信、正念、正坚持、心和行要相应。就是心中想的和你做出来的行为要相应。本来师父今天要给大家讲“相应法”，但现在时间不够了。“相应法”是佛法当中非常有哲理的。“相应”是什么意思？就是你心中想的和你行为要相应。有时候你心中想得多了，你行为少了，会产生出什么效果？你心中想得很少，行为做得过多，又会产生出什么效果？师父以后再给大家讲“相应法”。 今天继续给大家讲“止妄念”，就是制止你的妄念。如果心和行为都不一样的话，一定要制止住自己的妄念，制止妄念就是不能乱想。人家讲你不好的时候，你不要乱想；人家骂你的时候，你不要乱想；人家劝你的时候，你不要乱想，你就把你自己的妄念去掉了。人家给你说事情的时候，你也不要乱想。很多人就会想。举个简单例子，有人告诉你你中了一百万，你只要先交几千块钱的税，你就可以拿到一百万了。如果你这个念头顺着人家的意思去想了，就是妄念。因为他是在骗你，因为人家知道你喜欢钱（有贪心），就抓住你这个特点，所以人家是顺着你讲的。你就觉得几千块钱这算什么，我可以得一百万呀。你的妄念一起，对不起，你就上当了。如果人家告诉你中奖了，先交几千块钱的税就可以得到一百万，但你不动自己的念头。人家再怎么劝说你，你不要去动念，你这个人就没有妄念，就不会上当受骗。 让你的烦恼能在你的意念前和意念后停止，就是定住。就是要在自己意念来的当中和之后把它停止。也就是你刚刚想事情的时候，妄念不是来了吗？那个时候你马上要把妄念停住。因为如果不停止，接下来就会马上想下去。比方说，这个事情我能不能跟他好？一想，这个念头来了，要止妄。明明不能做到的事情，要马上止妄，把它停掉。停掉之后，虽然这句话是说在你妄念刚刚开始的时候马上就停止，实际上这个停止就是让你以后不要再想下去。讲法是在这个妄念和后来想的当中停止。你们能听得懂吗？实际上当中一停，叫拦腰砍断，后面就没有了。菩萨是说，在你妄念之前和你妄念之后，把这个妄念斩断。实际上你的这个妄念出来了，你一斩断，它之后的妄念就没有了。因为你把之前的妄念斩断了，它就没有之后了。逻辑啊！这个就是我们学的佛法的逻辑，那种高深的思维。比方说你把这个妄念想成一长段，当你的妄念刚刚要出来的时候马上斩断，那后面的这个妄念就没了。比如这个人想要自杀：我活得多没意思，我吃了这么多的苦，我不想活了……“啪”,一想到孩子，想到了我还有前途，我这个人要坚强下去，实际上他后面那个不好的妄念就没了。菩萨就是让我们在当中斩掉，而不是让我们等到最后斩断。最后斩断，对不起，时间来不及，因果已形成，接下去就只有等报应了。我们就是要学这些佛理，就是止妄念，把妄念停止掉。要懂得做人、做事情，内外都要观。吃得苦中苦，方为人上人。学佛要学圣人。 师父今天就讲到这里，下次给大家讲相应法。

执着是修持的大魔。如果一个人非常的执着，这个人一定会在修持上着魔。昨天有一个小女孩跑过来跟台长道别，她说：“台长，谢谢你把我领进了佛门，但是我现在要去修另外一个法门了，我一定要给你磕三个头。”而且是流着眼泪说的。哪有一个学佛的人是流着眼泪没有办法地去跟领她进另外一个法门的人走的？如果你们哪一天不想跟师父学了，我让你们笑嘻嘻地离开，不要给师父说“对不起”。因为我救人就是要救得让人家心里开心。她离开台长了，她觉得很悲伤，觉得对不起台长，这就是跟台长的缘不深。八万四千法门，你想怎么修你就怎么修。大家应该明白一个道理，一个人要有真修为，如果执着地去追求某一件事情，那一定是着魔了。如果自己没有这个能力，但一定要去做这个事情，就是着魔。比如我今天没有钱，我一定要去做有钱的事情，这就是着魔了。我今天没有这个能力，我拼命地想去做这个事情，这就是着魔。所以要摆正自己心中的位置。 师父刚才给你们讲的就是尽量不要让魔来侵袭你的心灵，让你的心灵能够干净一点，能够多明白一点，少一点执着。你们现在告诉我，谁的心里没有执着？你们这些徒弟、这些弟子，你们想想看，你们心中谁没有执着？要么为孩子，要么为老子，要么为丈夫，要么为妻子，要么为自己，要么为钱，要么为名，要么为利等等。你们每一个人生活上都有执着。什么叫执着？放不下的事情就叫执着，执着就是魔。而执着在你心里时间长了你就被魔所侵占，被魔所侵占了之后，你就失去了更多，你的方向会走偏，你会越来越觉得失落。执着的人做一件事情一定会后悔一件事情，而真正心中没有执着的人做一件事情他会乐在其中。因为不执着的人他想做一件事情，他不会带来另外一个负面的影响。举个简单例子，我很喜欢吃蛋糕，明明知道自己有糖尿病不能吃甜的东西，但我就要吃，接下来糖尿病就发作了。而不执着的人，“我有糖尿病，我不能吃蛋糕，我吃一块面包”，这样就不会给你带来后果。而有魔执着的人，我非要做这件事情，接下来带来的就是他的伤痛。 师父继续给大家讲，平等就是佛法的意义。学佛要用平等心来待人。什么叫平等心？就是看人要平等，做事要平等。平等心就是四无量心，即慈悲喜舍。平等心就是不执着的心，就是没有什么可以攀比的，没有什么可以让我愤怒的，没有什么事情可以让我嫉妒的，没有什么事情可以让我放不下的。所有的佛法都是平等的，佛和法都是平等的，也就是说佛和法门都是平等。我们今天学的所有的佛、法为什么不平等？为什么你弘的法要让你的信众这样或那样？而台长没有叫信众这样或那样的，对不对？师父现在听到很多人拿着师父的名字在赚钱，师父有什么办法？和我有什么关系呢？现在他们这个因种下去了，以后总有果的。而这个果不是我来承受，是他本人承受。谁种因，谁受果，对不对？比如，你过去做的事情你承受果了吗？你现在做的事情你承受果了吗？如果你现在承受的是善果，大家都尊敬你，对你好，这就是你的善果，因为你种了善因。如果你过去不懂事，做了很多的恶因，所以你得到的是恶果。这恶果是师父替你背，还是你自己背？当然是你自己背了。就像现在你们徒弟装腔作势不好好学佛，跟我有什么关系呢？你们现在自己做，以后自己受，你们受的时候就叫自作自受。不改的人，永远自作自受。 师父给你们讲，要懂得自己所修的佛法。千万要记住，要把所有的法门及佛法都看成是平等的。不要以为自己所修的佛法是尊贵的，是天上的佛法，是最大的，是最准确的。这个就叫执着，听得懂吗？有些人学到了一点佛法、法门，以为自己学的多得不得了，以为自己书看了很多，包括师父的徒弟和弟子当中也有人过去看了几本书，就觉得自己很了不起了。你们懂什么？你们知道佛法是无量无边的，像恒河沙数一样，是我们人能明白的道理吗？只有把佛法说成白话，让大家在生活当中能够体验它、理解它，这才是佛菩萨最高的境界。佛菩萨用佛法就是来解脱众生在人间的苦难的，而这些苦难如果一旦被发现根源和解决的方法之后，实际上这个法门也就没有用了。就像一种药一样，当你有胃病的时候，你吃了胃药后胃好了。当你胃好了，这些胃药对你来讲就是没用了。听得懂吗？而有些人以为拿了这些胃药去研究，去分析它里面的成分、分子结构，等他懂得了这些道理，懂得了胃的全部的一些知识和常理之后，他以为这些胃药能帮助他，而这些药可能已经过期了。实际上这些人是最可怜的。胃药的目的就是让你胃好，而不是让你去研究和争夺它。师父现在用白话佛法，用这么好的佛教的方法来救度你们众生，就是让你们生活好、身体好、工作好，让你们脱离苦难，脱离烦恼。你们还需要什么？师父给大家讲，一定要懂事情，要明白道理。不能执着自己，“哎呀，我的这个法门最好。哎呀，我学的东西最好”，不能执着自己的观点来看世界上的一切法门。不要看人家，人家都是好的。 所以当这个女孩子掉着眼泪给师父磕头的时候，我给她说：“台长的法门永远都是敞开的。如果你学得开心了，你就在那里继续学下去。如果你哪一天学得不开心了，你回来，台长还是欢迎你。”她最后哭着给台长讲：“台长你早前就说过这句话，心灵法门的大门一直是敞开的。”师父希望你们不要执着，一执着就曲解了诸法平等、诸法无我。诸法平等是什么？诸法平等就是所有的法门都是没有什么特别的，都是劝人为善的，让人开悟的，不论你在哪个地方修学学佛都是平等的。所有的法都无我，没有自己的。因为你们学的是佛菩萨的法，学的是佛菩萨的道，你们是用本身的本性来学。实际上这个就是没有今世的我，而用的是你前世的我，这个我是没有的，而是菩萨的本性和良心。所以你忙了半天实际上就是在找回自己的良心和本性。并不是你在找，而是菩萨在找你自己的本性。你们听得懂吗？ 大家要明白，如果一个人比较执着的话，他就会忘记诸法平等的内涵，也是自赞毁他的。自赞毁他是什么意思？我很执着，我一定讲自己好，讲人家不好；我一定讲自己的法门怎么怎么好，人家的法门怎么怎么不好，所以执着的最后就是让你造口业。师父经常讲所有的法门都是好的，师父都很尊敬它们。法门是什么？法门是一个道路，是你通向彼岸的一个道路。这个道路泥泞一点，这个道路坎坷一点，这个道路好走一点，实际上它都是一个道路。你不能说他愿意坐马车，就说他马车不好。那人家说我上飞机晕机怎么办呢？坐船我晕船怎么办？他愿意坐马车就让他去坐马车好了。他愿意坐汽车，他还一路欣赏风景呢。坐飞机什么都看不见，就看见云，他还不开心呢。你为什么要强求他呢？ 师父给大家讲“法性无异”。佛法和本性本来都是出自一个地方的，叫“法性无异”。佛法和本性是同一个的。想想看，你学了半天的佛法，你最后的心不就是这个吗？叫“法性无异”。同法门中只是因缘中的殊胜不同。大家好好听好了，这句话的意思是在同法门的当中，只是殊胜的因缘不同。什么意思呢？你们都是在修心灵法门的人，都是跟着师父在修的，对不对？但是修心灵法门的人，为什么有的人修得好，而有的人修得不好呢？是因为你过去生中的因缘让你这辈子同样跟着师父修，修得好或修得不好，这就是为什么有些人修得就好，而有些人就修得很差。为什么有的人修得就能活下来，而有些人就活不下来了？为什么有些人修得就能延寿，而有些人修了就没有延寿呢？第一，根据他累世的这种因缘果报，他本身的缘分够不够。为什么有些人在师父边上学习一段时间就没有长性了，而有些人打死他也不走，这也叫殊胜的因缘呀。因为你有了这个缘，你才能把这个事情圆下去。如果你连这个缘分，这个佛法、这个法门殊胜的缘分都没有，你想想看你怎么能够修得好呢？怎么能把这个缘分圆下去呢？你怎么能够找到佛缘呢？这就叫因缘，这就叫果报。大家明白了吗？ 所以要记住同法门中因缘的殊胜不同，能力越大，责任就越大。一个人的能力越大，他的责任就越大。现在师父的能力大不大？师父的责任大不大？我现在的能力能让全世界几百万人都在修学这个心灵法门。虽说师父的这个能力大，但是师父的压力大不大？我几乎每天都要做开示，几乎每天都要很努力地工作，每天只睡几个小时。我就是在家里，也是在改稿子呀。责任是怎么来的？是你的能力而来的。你没有这个能力，你哪来的这个责任呢？这个就叫哲理。比如你今天能够管理这么一个店，因为你现在有这个能力了，所以你才能管理这个店。想想看，是不是你有这个能力？如果你没有这个能力，你哪来的这个责任呢？你们现在学佛有没有责任？因为你们是师父的徒弟，你们帮助不了师父救度众生，你们就没有这个责任了。你们想做师父的徒弟，你们就要配这个职称啊，就要出去救人啊，就有这个责任啊。你们就要家里时间少一点，佛法弘扬要多一点。否则你们做我徒弟干什么？师父收了这么多弟子，每一个都是菩萨。你们知道他们这些菩萨每天在救多少人吗？而你们现在就每星期三来一来，平时你们做了些什么我不知道。自修自得，切勿浪费时间！

很多人的毛病就是我不能忍耐了，我受不了。这个“我”是很害人的，所以要把“我”忘记，忘掉自己就是对自己境界的提高。因为没有你，你就不会生气了，你就不会发脾气了，就不会贪、瞋、痴了。自古以来多少人的死就是因为这个面子，因为有个“我”。师父让你们学佛就是让你们放下，不要有面子，要学会忍耐，学会放下，学到最后就是无生法忍了，不往心里去了。因为还有我自己，就会感到很痛苦。最难忍的事情有两种：一种是夫妻之间的忍。因为夫妻两人是冤结，这种冤结是好几世累积下来的冤结，所以夫妻俩人吵架的时候，那种感觉是真的气呀。因为他是你最爱的人，是最让你生气的，他骂你的时候你是真的受不了，“我这样对你好，你还这样对我”，而且这个气是最难忍耐的。如果能把夫妻之间的气忍耐住，那是真的不容易。有时男人骂老婆的时候，这个女人以为自己是对的，她恨呀，就不停地对骂，而且脾气大得不得了，其实这时是身上有灵性。尤其是在烧饭的时候，是火上加火。因为厨房是属火的，他发脾气的时候已经是火了，然后再火上加火，最后的后果是无法想象的。所以夫妻之间的忍耐是一种难忍之中最难忍。还有一种是单位里的忍耐，其实这种忍耐是人和人之间相处的忍耐，这种忍耐也是很难的，这是环境的变化让你的心里起变化。所以在家里夫妻相处难，在单位、在公共场合与人相处就更难。实际上这些外环境是你累世孽障生成的一个果。师父给你们讲的都是人生的哲理，人生的佛法。知道了什么是最难忍耐的，所以要克制。克制到最后没有了，最后连气都不生了，就什么事情都没有了。否则心里就会一直不安，生出许多烦恼。如果没有了自我，你才能修成无生法忍。 无我的境界证得无我。就是你已经没有我自己了。这个境界到了，你真的就没有自己了；没有自己了，就不生气了，就想通了。因为我没有什么了不起，想开了，“你们讲我，就讲我好了；你们不让我做，我就不做了；你们要害我，我知道了，我无所谓了”。如果对人有欲望、有要求，接下来给你带来的就是伤感，就会伤害到自己。你不要靠人家，对别人不要寄予太高的希望，你就不会得到太多的失望。比如对老公寄予希望，“我的老公，他应该怎么样怎么样”，你一定会失望。什么叫应该的？“我的孩子是我十月怀胎生出来的，他必须对我怎么样”，他就是不孝顺，你又能怎么样呢？你到最后还是不怎么样。你生病了怎么样？你死掉了又怎么样？没有怎么样。有你不多，没你不少。我本身对他不抱任何的要求，就会活得很开心。不要对人家寄予太高的希望。 用心灵去跟人家沟通才是真正的沟通，用语言跟人家沟通那是语言上的沟通。知道为什么很多人要自杀？为什么被别人骂就气得不得了？因为他有“我”，有自尊心在。师父告诉你们，凡是有自尊心的人一定有自卑感。自尊心是怎么来的呢？因为他自己觉得很自卑，我不如人家。所以越有自尊心的人，他的自卑感越强；而自卑感越强的人，也越有自尊心。如果证悟到无我，就是正确地悟到没有我，这个世界上没有我，还有什么不能忍的呢？连我自己都没有了，哪还有什么忍呢？连忍都不要忍了，所以就无所谓了。一句话叫无所住，无所住心，就是我的心没有放在什么地方，我没有恨人家的心了，我没有愚痴的心了，我没有欲望之心了，我什么心都没有了。人的毛病就是把自己看得太高了。无所住就是无所得，没有什么得到不得到的。无所得就是“无苦集灭道，无智亦无得”。无所得心是一种更高的境界。无所得心就是说我的心不被所有的外环境所影响，我的心就像没有一样，我什么都无所谓了。我没有欲望的心，没有贪心，没有愚痴的心。没有心了，还会愚痴、会贪念吗？没有心了，还会恨人家吗？恨人家的心都没有了，你就自在了。如果这种心没有，不就是良心没有了，明白了吗？ 想一想，每个人一生搬过多少次家？在中国搬过多少次家？跑到澳洲来又搬过多少次家？人生就像搬家一样，哪里是你们住的地方呢？你们今天住在这里，说不定过几天又搬走了，对不对？你们今天住在这个人间，很快的死掉了，不就搬到另外一个新的地方去了吗？就像一个电视的荧光屏一样，现在住的是7频道，我们死掉之后就进入10频道或别的频道，如果不好的话就进入了2频道，还是在这个荧光屏里面呀。就是说我们逃不出六道轮回，明白了吗？要跳出这些电视的频道，谈何容易呀？想一想，一个人搬过多少次家？很多人结过多少次婚？很多人生过多少次孩子？过了就没了，记那么多干吗呢？搬过就搬过了，无所住心，无所谓了，过了就算了。好好修心吧，珍惜这个时代，珍惜这个年代，好好多救人。今天能过就好好地过。实际上这个“过”字是潜意识的，用人间的话来讲就是“随便”，佛法上讲就是“随缘”。就是随这个缘了，你还能怎么样呢？给你们讲一个故事：一个乡下老人到城里来，从来没有看见过电梯。看见一个小房间的门开了，一个老太太走进去了，过了一会儿这个小房间的门又开了，走出来一个年轻的姑娘。他就很后悔：早知道我就把我农村的老伴带来到这个小房间里走一回，出来后我老伴就变年轻了。因为他从来没有看见过电梯。这就是人的无知造成这个痛苦。人什么东西都无知，什么都不懂，所以他才会痛苦，懂了就不会痛苦了。犹如过去不知空气中有细菌，结果生病了。懂得细菌会传染，才防范它，就不会生病。为什么现在那么多人跟师父学了佛法之后想开了，现在不痛苦了呢？因为他们明白道理了。因为过去不懂，所以才痛苦。为什么他欺负我呀？为什么我对他那么好他还对我不好呀？他没有想到他的前世害人家，害得别人很惨的。你们在广播里听到过一个灵性附在一个人身上，就是不走呀，经常给他讲话，说你前世害我呀，我就不离开，我就要把你弄死，我要怎么样怎么样。很痛苦的，就是因为过去不懂因果呀。明白了吗？ 最后给大家讲修行。这个人修的德越大，他的魔就越高，一定要慎防！为什么德越大，魔越高呢？因为德性越大的人，魔障就越多。所以修得越好的人，他的魔考就越多。比如你是一个普通的纺织女工，没有人来嫉妒你；等到你是一个劳动模范了，所有的人都嫉妒你了。对不对？德越高，魔越高。师父过去没有人会对我怎么样，也不会讲我什么，而现在名气响了，就招惹很多人的嫉妒，实际上这就是魔考。很多人会骂你，会讲你。如果连这个思想准备都没有，怎么修得好心呢？怎么能带领大家学佛修心呢？ 学佛要好好地用智慧，心要坚定不变，就会显出佛光。当你的魔越高的时候，越要坚定信心，就跟着师父好好学这个法门，你就不会被魔所侵，反而会呈现出佛光阻挡魔的侵袭。道德越高，魔越大，要谨慎地提防。坚定信念，道心不改变，就会显出你的佛光。所以不管遇到再大的困难，我们不能退，要坚忍，要坚定自己的信心，要忍辱。忍，有时候讲叫坚忍，就是坚定自己的意志忍耐，我一定要达到目的。这就是为什么很多做生意的人就会用这种方法，死皮赖脸，你骂我，我也不走，为了做成生意。道理是一样的。但我们学佛又是另一个概念。是功德，是修心，坚忍就能成功。 忍辱而过。忍辱很简单，忍忍就过去，就没了。比如老公在家里骂你，你非常想跟他吵，但是你咬咬牙就不吵。过一会他骂完了，这个事情就过去了。这个就叫忍辱而过。世界上的事情都会过去的，人都会死，还有什么过不去的事情呢？ 个人种因，个人受果。今天就给大家讲到这里。

今天给大家简单介绍佛法中的“禅”。因为在师父的弟子中，有人过去打坐、坐禅，所以师父今天让你们能了解一些佛法修为知识。 因为我们人是生在地上的，脚踩着大地，以地为主，打坐就是刚刚在地下开始修炼的时候。“地大”，就是说你人在这个大地上。在修炼的时候，“水”是指你身上的血脉、血液循环。要修心的人，站在这个地上，首先要关注自己的是血脉。这就是“地大归于水大”。“水大”的意思是要让它平静，要让血液安静下来，表示平静、慢、细、长、循环。你们看看水是不是具有这些特性啊？血是平静地在走，水也是平静地在走。水在大海里走得很慢，水拿出来很细，看不见缝隙的。水长不长？源远流长。水是不是循环的？这就是“水大”。 “火大”，按照人间来讲，什么叫“火大”？火气大。火是指温度，身体上的温度。火大，实际上就是大火。一个人修炼禅宗的时候，他必须把自己身上的温度降下来，冷下来。这个就是修炼的最基本的东西。一个人在打坐的时候，你想想看，如果心静不下来，火气很大，你说这个人打坐有用吗？静得下来吗？师父今天只不过给你们介绍一下，不是让你们去学。打坐是很危险的，打坐稍有偏差容易出毛病。身体的热能不要让它发出来，让它保持在你的内脏里面。也就是说，犹如你在冬天的时候，外面下雪冷得不得了，但是你把衣服裹得暖暖的，你里面照样是很温暖，血液循环也很好，你的手脚都不会冻僵。保持里面的温暖，而外面是很冷静的。实际上，把这些温度不要发出来，就是克制自己的火，包括欲望的火。实际上就是保持一个人的生命能维持的最低温度。很多人会想，这个师父真的是厉害，什么都懂。师父告诉你，修禅能经常保持一个温度。在你人体温度最适合你自己的时候，也就是能够维持一个正常生命温度的时候，不也就是37度吗？你不要发火，发火的时候说不定39度了。温度过低，你的阳气就不足，你这个人也不能维持生命啊。实际上就是一个人要维持生命的一个基本温度，这样的话你才能感到舒服，才能进入生命的平衡点，让自己的心收放自如。 你要维持住血脉的自由、循环，不容易啊。杂念不能多。人的脑子里杂念一多，你的心里有一个猴子在不停地动，叫心猿意马。刚刚打坐，你还在想“我的灯关了没有，饭还在炉子上，今天晚上回家会不会有麻烦啊……”你的心在跑，你的脑子也在跑，怎么样打坐啊？要保持住自己的温度，才能修炼。要记住，“水大归于火大，火大归于风大”。“风”就是人的深层的呼吸。呼吸要跟正常人没有两样，但是你必须深呼吸，用鼻子吸气，嘴巴吐气。用鼻子吸气可以把你的胸腔打开，肺腔打开，咽喉腔打开，可以吸气很深。举个例子，在一个公园里都是花香，你跑过去，怎么闻啊？深吸一口气，好香啊，是这么开始深呼吸的。深呼吸——从鼻子里吸进去，然后从嘴巴里吐出来。但是吐气的速度不能太快，要和吸进去正好成正比，否则漏气。这个是养生之道，在中国的《黄帝内经》里面也讲过这些东西。实际上都是佛法里面有的东西啊。在禅学里，这些东西早就有了。修心就是修身心。你的心修好了，你的身一定会好；你的心不平静了，心态不好了，你的身体一定不好。 什么叫心态不好？看见人家有钱了，你难过；看见人家好了，你比他还难过。呼吸的时候要微弱，没有感觉。要没有感到自己在呼吸。你们现在能不能感到自己呼吸啊？每个人都感到了。师父现在一讲，你马上呼吸就困难了。举个例子，你们都做过检查吗？做B超、CT，医生叫你们呼吸——憋住——吐气。医生跟你们讲的时候，你觉得平时呼吸挺好的，怎么他叫你把气憋住的时候，你觉得气喘不过来了？这就是平时内涵不够，没有修炼过这些东西。实际上师父给你们讲一些人身需要的禅学的知识对你们的整体修炼也是有好处的，对你们的念经有好处。不要感觉到自己有呼吸，实际上就是在呼吸。细、慢、长。当你呼吸的时候，要细，要慢，要长，都很难啊。 “火大归于风大，风大归于空大”。“空大”是什么？在人体当中，“空大”实际上就是思维——思维是空的。比如说你做不成一件事情，你说空想、痴心妄想。妄想就是“空大”。那么，就是呼吸的时候，跟思维是合在一起的，进入一种虚空的状态。当你在呼吸的时候，脑子已经进入一种空的状态，脑子里不知道在想什么，这个就是帮助你们在修行念经的时候特别要做到的事情。人的死亡、人的睡觉也和这些过程是差不多的。所以，当一个人睡觉的时候实际上就像死掉一样。这是师父经常跟你们讲的，人死的时候就像睡觉一样。哪一天你一口气没喘上来，对不起，这个人就死掉了。 我们可以把佛法其他法门一些好的东西借鉴过来。禅定和睡眠和死亡很相像，也很接近。一个禅学修得好的人，犹如动物的冬眠一样，睡着了，跟睡觉一样。有时候呢，当一个人禅学修炼得好的时候，你跑到老和尚面前，你用手在他鼻子那里放一下，你不知道他有呼吸的。这就叫细、慢、长。实际上他是有呼吸的，但是你碰到他，他好像已经没有呼吸了。这跟睡眠、睡觉和修禅是一样的概念。禅定是静止不动的，犹如冬眠一样，它是一个特殊体能的正常呼吸。就是一个人的身体已经不被自己的呼和吸所控制，运用自如了。举个例子，我呼吸也很正常啊，为什么我没有运用自如呢？你现在给我跑一百米，跑完之后你能够控制自己的呼吸吗？叫你们马上运用自如，叫你们马上放松，你行不行啊？不行就是控制不住自己。控制自己很重要。 师父为什么要给你们讲禅学？你们现在跟着师父学佛念经的时候，可以借鉴一些禅学的方法来念经。因为人的思维分散，杂念太多，所以需要用一些禅的方法来帮助我们念经，用禅定的思维来克制自己的杂念。第一，念经的时候要深呼吸，要懂得气的收与放就不会出差错。呼和吸就像阴和阳一样，呼是正的，吸是阴的。念经时要阴阳交错。犹如讲话要能感人的话，要抑扬顿挫，该轻的时候轻，该响的时候响，要有感染力。第二，就是动作。如果坐着，不要单盘、双盘，只要把位置呈罗汉状，像是打坐，但是用不着把腿盘上去，找一个最适合自己、舒服的位置就行了。腰最好直起来，人的身体要呈圆弧状，气场才会流通。自然地放松，就可以了，呼吸自然。还有一点要记住，就是念经的时候人不能发火。发火就是火大，火大的时候念经就会火烧功德林。 接下来师父给大家讲“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。实际上这是菩萨经文里的东西。现在讲佛法，就是讲菩萨的东西了。“四无相”，就是破参明心，破掉你心中的迷惑。“无我相”，就是没有我的。我把这个世界上的东西都看穿了，我脑子里就只想到救人家，没有我自己的。“无人相”，没有人的。整个这个世界都是空的，我看出去是没有人的，都是菩萨，境界提高——无我相、无人相。“无众生相”，就是叫你不要有对比心。如果你看出去是这个众生，那个众生，实际上是你心中有对比，有对比就有分别心。“无众生相”就是要你有平等心。什么叫“破参”？“破参”就是开悟，破除迷雾、迷障。“迷障”就是很麻烦的事情，让你很迷惑的事情。“行道”，这个“道”指的是学佛的这条道理，“行道”是说我们在走的这条道路和见道。“见道”是说我见证了这条道路。现身说法是法布施，功德无量。“修道和证道”，再去修，再去证悟这个道，就是证实这个是真正佛菩萨的本性。所以修心谈何容易啊！ 最后给大家讲，学佛的境界就是法喜充满。就像我们现在一念《大悲咒》，一念《心经》，实际上就是和菩萨接气，开心了，法喜充满。生病也好，灾难也好，实际上就是你的增上缘。有了这些东西，你才能去破它；破了它，你就跳了一级。它是一个阶梯。没有这个阶梯，你就平平淡淡的；有了这个阶梯，你跨上去，你不就升了一级吗？人的孽障总得要过啊。你不过的话，哪有平平淡淡一辈子的？孽障来了，愁眉苦脸的，人肯定会生病。你知道病来了，就想：“我的孽障来了，我要跨过去，吃苦耐劳就是来化解这个冤结。”有了苦才有甜。不去除孽障，哪来的甜？人就是这样一节一节地承受着这种冤结啊。看看你这辈子做了多少坏事啊！你现在做的坏事、动的坏脑筋，到了下辈子你再投人的时候也是一节一节在还嘛。 我们是众生，众生一定会被污染。只要是人，你不能说你很干净；你只要是人，你一定会被污染。在人道，一定会被污染。只要是人，你的思维就会不干净，你就有贪瞋痴，你就会有各种各样的杂念出来。在人间，开悟的圣人要修到没有烦恼，要不知道烦恼，要没有受想行识，就是没有感到特别开心，也没有感到特别痛苦。人家骂我，我也没有感受；人家讲我好，我也没有感受。师父今天讲你们徒弟了，你们不开心了，那就是你有“受”，你就不是一个圣人。无“想”，就是脑子里不要去想。出事了？没事，不想。难过了？不想。过去痛苦的事情，不想。有什么好想的？每想一次痛苦的事情，就在你心中扎上一次针。多少人被师父一点，马上眼泪下来了。为什么？师父点到他心里去了。真正有本事的人，想都不要去想。 “行”，我没有行为了，我这个人已经没有行为，好行为、坏行为都没有了。“识”，意识，我脑子里不乱想，我没有意识。控制意识到无意识，你就成功了。一般人都是先是有意识，然后才会有想象力。 怎样区分意识和幻想？意识有三种。一是下意识。下意识是毫无准备的一种意识。比如说，人家说你脸上怎么会这么脏啊？“啪”的一下，你的手会去摸一下脸，这个叫下意识。心理学上还有一个叫上意识，上意识是准备好的意识。比如说一个特工，他想“情报局会不会叫我的真名啊？”“啪”，叫你真名了，你装着不知道。想，已经是意识流出来的东西了，才成为想象。有一个词叫“意识流”，就是说意识顺着自然地流动、自然地出来的东西。比如说我今天想象（意识中）：“我饿了吧，今天这个阿姨给我做饭就好了……她来了，她会给我烧素京都排骨……她做菜挺咸的……”这就叫意识流。你的意识会顺着原始的逻辑一直流下去，所以人家说你这个人意识流。其实意识流跟泥石流也很像啊，很自然地往下流淌。意识能够控制你的大脑神经。一个人的意识感觉到他要生癌症了，他的脸一下子就不一样了，马上神经抽动，心脏难受，浑身手脚无力。好了，就是意识控制你的神经、经络、脉梢。 但是想象的话，要转好几个弯。当一个人说“我在想这件事情的时候”，其实脑子已经转了很多了。师父现在给你们讲的这些东西对学佛人来说是很重要的东西，是学佛的人要克服的人间的毛病。要修到没烦恼，不知道烦恼，没有受想行识，没有人间的杂念困扰着你。不要把人家的什么话都当成真的，不要把人家的什么话都往意识里走，这很重要。不管人家说什么，笑一笑。对人家好，要往意识里走；人家对你不好，就不要往意识里走，否则伤害自己。你们要学师父的精神——不要被自己先压倒，人不要自己把自己压倒。所以师父给你们讲一句话：“真正限制、妨碍、埋没自己的，永远只会是你自己。”“我怕那个事情啊，我不敢啊，我不能去做。”妨碍你了吧？真正妨碍你修心、念经、做人的就是你自己。不要被自己心中的障碍阻扰你自己，是你害了你自己。很多人最后说“我恨我自己啊，是我害了我自己。”人有好心不一定能够解决问题。师父就是好心救度全世界的人，可是有些人不相信，师父有好心有什么用？救得了他吗？ 菩萨所证悟的道理是什么？就是让你不要有烦恼，不知道有烦恼，没有受想行识。这就是道理。想都不要去想。很多人给你说“这个人怎么怎么”。想都不想，笑笑。想什么？有本事就自己管好自己。妨碍你自己的、阻碍你自己的就是你自己。很多人常说“我无所谓啦”，这也是阻碍他自己啊。跟老板吵架之后，心想“这有什么，我就说实话，让他这样好了，我无所谓了”，这也是他阻碍了他自己。若心有定，就是如果你的心定得下来，好坏都一样。澳洲总理给东方台写信了，是好事吧？师父开心了。可是没过几天，总理下台了。但师父心定得下来，总理写信来了，哦，没喜乐；过两天下台了，对师父也没有影响。那就没事了吧。人命在呼吸间，要力除偷安、懒惰。偷安就是说自扫门前雪，很多人只管自己平安，不管别人。不肯念经、不肯修心都是懒惰。要记住，只要是弘法，什么事情都可以做。只要为了这个目的拼命地去追求，就会有功德。

我们要把生死的根本改变过来。生死的根本就是“贪、瞋、痴”，即贪念、恨念、愚痴。要用“信、愿、行”来了脱生死。就是“我要相信呀，我要用愿力、要用行为来改正自己”，你才能了脱生死。因为信愿行可以灭度。灭什么呢？信愿行就可以灭贪瞋痴。自古以来一个不好的有毒的物质它一定有解药，就像一个不好的毒药它一定有化解的办法。而化解贪瞋痴最好的办法就是信、愿、行。希望你们用笔记下来，把师父的白话佛法好好看看。师父曾经给你们讲过信、愿、行，给你们也讲过十二因缘，还讲过三世因果，就是让你们明白信愿行和贪瞋痴。 上次给大家讲过执断，现在再补充一句，就是非常执着地断然地去相信一些事情和断然地决定一些事情。一个是根据你的前世的业力，还有你的父母亲对你的影响力，还有另外一个原因，就是你出生之前你的魂魄已经起了作用，出生之前你的魂魄已经散掉了，你这个人才会执着地去追求某一件事情。所以从这个角度上来讲，凡是拼命追求某一件事情的人，实际上这个人就是魂魄不全。 再给大家讲讲很多人看见佛菩萨身上有光，还有很多人看见师父身上有光，实际上光是要借助物质才能显现出来的。举个简单的例子，如果这个太阳光照不到大地，你就不能看见真正的太阳在哪里。犹如你拿一个探照灯照天空，如果这个天空被你照不到，你看到的只是一束光环。真正看到的光，是由光散出来之后照到了某一个物质上、一个物体上才能体现出这个光芒的存在。比如你们现在看见的灯，因为它照在了这个房间里，你们从这个房间里才能感受到这个电灯的存在。佛菩萨的光芒只有照在我们的心中，佛菩萨才会在我们心中体现出来。要让佛菩萨进入你的心中，你才是真正地把佛菩萨的光芒吸收到你的人体物质当中。你有了这个人体物质来吸收这些光芒，你才能把这些光芒反射出来。这就契合了人间的一个科学——就是太阳能。大家想想看，太阳照进了这个太阳能的蓄电板里面，太阳能就会产生电量让你家里的电灯发亮。犹如佛菩萨的光芒照进了我们的心一样，我们吸收的能量是佛菩萨的光芒，而照出来的是经过内心的回荡所产生的那些佛光。这些佛光能照耀你的前途，照耀你的生命。这些光是怎么来的呢？是靠你不停地在吸收佛光。就像太阳能在下雨的时候为什么家里也能发电呢？很简单。因为在有太阳的时候它储存了太多太多的能量，所以当它不能补充能量时，太阳能照样可以发光。这就像蓄电池一样。如果一个人不学佛哪里来的能量呢？他怎么能接受到佛菩萨的光芒呢？所以物质是能显现出光芒的，同样光芒也能让物质显现出来。犹如在黑暗当中，你用手电筒的光能照到很多物质的存在；而没有光的时候，物质就是在你的眼前你也是看不见的，所以物质也要借助光才能显现出来。虽然我们在人间不断的有灾祸，但如果有佛理佛法的保护，我们就能克服这些灾害。我们修行也是这样的，我们要借助佛菩萨的佛光来修行，而佛菩萨又进入了我们的心中来慈悲我们。原理、道理都是一样的。多么深奥的佛理，师父用人间的常理讲解给你们听，而且浅显易懂，这就是白话讲解佛法。 人的智慧实际上就是等于光源，但是光源并不代表你有光。光源就是你有这个蓄电池，还有这个电灯泡，但是并不代表你一定能够照亮。你有这个蓄电池，你可以接受光，那么在你的这个光源里面能够把光反射出来，就是你应该得到的东西。明白吗？大慈大悲、慈悲喜舍才能显现光芒。一个人没有慈心，没有悲悯之心，没有欢喜心，没有舍去一切的心，这个人能得到什么？他所得到的都是暂时的东西。很多人学佛犹如白天，到了晚上就不能学了。为什么？因为他白天可以拿一面镜子照着太阳的光芒，他可以反射照人；到了晚上他拿一面镜子是照不出任何物质的。道理是一样的。师父经常把一天形容为一世。你不能在短短的人生当中，就中间这一个阶段好好地学佛，到了晚年又不学了，就等于你晚上没有光芒了。要从早上念经念到晚上，直到上了床还要念经，那才叫精进。同样，观世音菩萨为了救度众生，也需要众生去理解、去接受。观世音菩萨下来救度我们，也希望我们能够接受他。如果你们不求观世音菩萨，不接受观世音菩萨，那么观世音菩萨怎么样来救度我们呢？就像父母亲跟孩子一样，孩子要理解父母亲，父母亲要爱护孩子。这样才能显出观世音菩萨的慈悲和关怀。 如果没有物质被照耀，犹如天空中的光一样，那是散的，是看不见的。如果把探照灯的光聚成一个点，才能照得很高；如果把光一散掉照到天空，你是一点都看不清光的。所以一定要照在物质上。如果光芒照不到物质上，就是照在虚空上，照在虚空的法界上。如果我们学佛得不到佛菩萨的光芒，我们活在虚空的世界中，就像瞎子、聋子一样，漆黑一片，找不到光明，找不到家，什么都看不见。大家想想看，飞机场跑道上的灯多亮，如果你在飞机上看下去，就像一个点，你要不当心的话还看不见呢。飞机在下降的时候，下面的城市是万家灯火，多漂亮。但是在一万米的高空你能看见什么？只有等飞机下降到几千米的时候，你才能看见下面的万家灯火。所以这个灯时有时无，明白了吗？好像有佛光普照，又好像没有。当你求佛菩萨佛光普照的时候，这个佛光就来了；当你不求佛菩萨的时候，对你来讲是没有佛光的。如果佛菩萨照见你的心很乱、很肮脏，而且有很多的贪瞋痴，还在为名、为利、为钱，菩萨照见的是五蕴皆不空；如果佛菩萨照见你的心中很干净，很慈悲，很善良，那么照见的是五蕴皆空。 我们修心人要克服障碍，必须要克服障碍。要善于交流心得。交流心得能增强自己学佛的意志，交流心得能克服自己心中学佛时的障碍，交流心得能够帮助人家度过困难。要鼓励、增强学佛的信心。当你去救度人家的时候，实际上你就是对自己多了一份信心。你跟人家讲一次、救度一次，你就是坚定一次自己的信心。 你们活在这个灾难频生的世界当中，你们知道自己天天承受的是什么样的压力？学佛学的是什么？学良心，学真心，学本性。如果学到最后一嘴一个牛，这个人就不是在好好地学佛。作为师父的徒弟没有什么理由可以讲的。没有什么是对的，没有什么是错的，因为这个世界上一切都是因果关系。心里要有杆秤。因为你讲的并不代表你所理解的，你理解的并不代表原意是这样。因为没有智慧，不能辨别真伪。犹如一个人没有钥匙，他什么门都打不开，他只能在门外乱撞。这就是不入法，不入道，进不了这个门。师父希望你们好好地修，珍惜生命，珍惜时光。今天过去的时光永远没有了，今天的生命过去了就没有了，大家一定要好好地珍惜。师父今天就讲到这里。

我们合成的身体是虚幻不实的。什么叫合成的身体？我们这个身体是五行假合之身。你去问问中医，问问研究人体的科学家，我们的身体实际上就是“地、水、火、风、空”组合而成，死掉之后什么都没有了。虚幻不实就是说它是靠不住的。有谁敢说我保证身体好？谁可以说自己的腰一辈子都不会疼啊？谁可以说自己的头发长出来了，明天就不会掉了？谁可以保证自己不长皱纹呢？谁可以保证自己不死啊？无常的东西就是一种幻觉，就是一种虚幻的东西，它不是一个实体。我们人有一个毛病，就是把虚假的物质当成真的。实际上这个身体就不是真的。开心了，出去旅游了；一会悲伤了，不想活了。身体好，什么都做；身体不好，什么都做不了。这些物质东西都是虚幻的。 很多人很执着于肉体。我一定要把我的身体怎么样、怎么样，到最后能怎么样？你们的身体能够为你们做什么事情？能为你们做的就是累赘。要是没有这个身体的话，你身上会痛吗？打你的灵体你不会痛的，只有一种淡淡的感觉。你们现在这儿痛、那儿痛，为什么？就是因为你们有了这个累赘的身体。这个身体既肮脏，又累赘。一天不洗澡行不行啊？就这副臭皮囊，还要拼命地去保护？实际上身体就是一个臭皮囊，它只不过是作为你们在人间生活的有形之体。它是不能带走的，是没有办法保留住的。这种东西如果不是生在你身上，你肯定早就把它扔了。举个例子，苹果放了一两个星期皮皱起来了，谁吃啊？大家都挑最新鲜的、最有水分的吃。我们自己年龄大了的时候满脸皱纹，跟苹果一样，舍不舍得扔掉啊？不舍得啊，因为这是我的。 师父讲话很实在，言简意明。不要拼命去追求那些留不住的东西。你们现在最要紧去追求的就是精神、灵魂，那才高尚啊。一个人打扮得再漂亮，但精神很肮脏，这个人就是很肮脏的。你们去看看那些外国女孩子，也打扮得很漂亮，那些歌星也很漂亮，你看他们那些丑闻曝出来之后呢？很恶心。所以要记住，我们追求的是一种无形的东西，是一种非常高尚的东西，是从内心深处发出来的慈悲心和感恩心。这种心才要去保留啊！ 接下来给大家说“有为法”。实际上，这个身体叫你们不要当作真的。“有为法”，就是说这个法、这个法身、我们在人间的一切法，它都是有为的。就是有利益有作为的法，都是有目的的，都是有利益的。有利益、有作为的法，实际上就不称为法。举个例子，澳大利亚法律是为自己的政府和人民所修订的法律，这叫有为法。为什么还有国际法？国际法就是不讲你自己国家的，而讲全人类，从人出发的，不是狭隘的法。现在叫你们学大乘佛法，就是说不要去执着于自己的身体、我的家、我的肉体、我的什么什么，而是要去救度众生。所有的人都是有灵性的，所有的人都是我们的原灵啊，我们要同体大悲。一切的一切有为法都是无常的，没有一个可以长久的。你能把你父母保持长久吗？你能把你老婆孩子保持长久吗？你能把你的肉体保持长久吗？很多人肚子饿的时候说我一天没吃饭了，晚上吃一顿，撑得不得了。当时的感觉饱不饱？这是有为法，是有东西了。第二天早上吃不吃早饭？照样吃，除了肠胃不好的人。为什么？因为消化后到了时候就要吃。 一切都是在妙有的真空中。真空就是里面没有空气了。真空包装就是把空气抽掉，抽掉空气之后就是真的东西了。举个例子，你们把绵羊被放在塑料袋里，用吸尘器一吸，这么大的绵羊被就剩这么一点点了。抽掉了里面的空气，空气也有面积的。那人呢？如果把你的皮、把你的骨头、把你的肉、把你的脂肪全部抽空的话，你不就是一副骷髅头吗？所以叫妙有的真空，非常奇妙而生存的真空当中。实际上我们生活的这个空间是一个假的世界，什么东西都是假的，什么都是空的。那你为什么这么执着啊？师父讲给你们听，真空就是生活在一个真实的社会当中。很多小和尚喜欢女孩子，你们知道老和尚怎么教育他们的吗？当你看到一个女孩子漂亮，你就要想到她老了，把她的皮拿掉，把她的肉拿掉，你就看到她像一个骷髅头一样，你再想象她身上有什么什么的脏东西……他就让那些小和尚看到底，看到你妙有的真空。然后呢，小和尚一看，原来漂亮的女人就是这么个东西啊，他不愿意要了，他不愿意去追求了，这实际上就是在帮助他们修行，来克制他的欲望，虽然这是很辛苦的。 上次师父给你们说过，人生出来有食色，这是没有办法的，你要用智慧去克制，而不是用非常死板的方法来丑化这个事物。举个例子，小孩子已经拉肚子了，妈妈买了个西瓜回家，不让他吃，小孩子拼命要吃。妈妈就说：“我告诉你，西瓜里有什么什么的，你要是吃了，会怎样怎样的。”讲得很严重。你说妈妈讲完之后，小孩还吃不吃啊？小孩子还是要吃，因为他没有那种直接的感觉。你应该告诉他利害关系。比如吃了肚子会更痛；或者转移法，让他想别的事情，明天再给他吃。实际上，明天你就把西瓜拿掉了。人的意念在不停地转，在不停地换，所以这些假的东西也在不停地换。人的心情，今天可以让你愤怒，明天可以让你开心，这心情也是假的。人很可怜的，人就是随着境在变啊。今天环境好了，我好开心。人永远是被一样无形的东西控制住的。在世间，任何事物都在变。师父希望你们追求一种不变的东西。 接下来给你们讲，在这个世界当中，要随缘无碍。什么事情只要你随着缘了，就没有阻碍。本来有阻碍的，比如你跟儿子媳妇不开心，那么现在你随缘了、你想开了，大家在一起客客气气，就无碍了吧？如果你不随缘，心里总想着他们过去对你的不理不睬，对你的种种不好。好了，阻碍来了吧？自己难过了吧？什么都要想开，什么东西都是假的。你想到只要师父在，你死后能够上天，那是多么开心啊！上天后没有臭皮囊，不会痛的。你们现在这里痛，那里痛，实际上痛的是你的肉体，因为这个肉体是被灵魂所占有。这个灵魂占有你的肉体，你的肉体才会痛苦。很多人为什么要打麻药啊？补牙你们是知道的，那种“嗞嗞嗞”的声音，痛吧？现在一想到那种声音出来，酸不酸啊？等你们的牙掉光了全是假的了，还有痛苦吗？实际上到你们走的时候，你们的真牙也是假的。你们现在感到痛苦的就是这个臭皮囊。等到你们一走，就只剩原灵，你们会痛苦吗？师父讲话讲的到位吧。师父给你们讲话就是喜欢用人间法来启发众生。这就叫你们活得自在，把以为是真的东西扔掉了，你就潇洒自如了。谁对我不好，我扔掉；这个家具不好，我扔掉；老板对我不好，走掉再找。旧的不去，新的不来。该扔的就要扔，不扔，你就像卖古董的一样，永远保持着这个古董。古董除了展示给人家看看，还有什么用处啊？而且古董还惹灵性啊。要把假的东西扔掉。假到真时真亦假。 学佛必须打破身见。身就是身体的感悟和感觉，这都是非常重要的。比如说我们有这个肉身，我们能感觉到风，我们能感觉到光，因为我们有这么个身体自身存在。如果你没有这个身，你怎么来念经啊？你没有这个嘴巴，单单心里念，有几个人能念？这就是你们问我，在天上、在地府能不能修心、念经？今天师父从侧面回答你们。现在你们嘴巴不要动，脑子里念经，能从头念到底吗？单单用灵性这个东西不能念经。很多人问台长，为什么到了天上不能再修？难啊，因为他没有肉体，很享福的。但在人间，师父要是没有肉体来救你们，你们就听见声音，看不到人，你们很怕的。师父必须要有这个肉体，嘴巴必须出声音才能把经念下去。有一种念佛法门就是听自己的声音来集中你的思想。灵体在我们人体当中做了很多的工作，可以控制身体各个部门，但必须知道还是要有肉身在人间。打破身见，就是看穿肉身，寻找真性。 人间是最好修心的地方，赶快抓紧啊！“念”字是由两个字组成的，上面是“今”，下面是“心”，这个“今”字就是缘影为真心。就是说今天我们所做的一切，第一个是缘分；第二个是如梦幻影，是人的影子，是没有的东西，完全靠因缘和影子和合而成。你前世做了一件好事，立了这么一个影子，这辈子这个影子就出来了；你立了一个坏的东西，那这辈子这个影子就照出了你坏的东西。如果你在五光十色的太阳下面，你会照出你的神采，照出你的身体，像霞光万道一样；如果在黄昏的月光之下，照出来就是你的黑影。做坏事就犹如黄昏的月亮把你照得暗，做好事就犹如白天光芒四射，把你照得像彩虹一样。今天要用心做任何事情，你才有这个念，你的心念才会纯真，才能身心合一。

师父接下来给大家讲愚痴的人。愚痴并不是说没有知识。说这个人很愚痴，也许他读过很多的书，但是并不代表他有智慧。读了再多的书，并不代表这个人修得好；这个人读书再多，也并不代表他的境界很高。反之，有愚痴的人，并不代表他没有文化，愚痴就是他把某一个点去罩住了人间的一个分子点。什么叫分子点？就是说他只看见他眼前的一片，他看不见全面，所以他才会愚痴。比如他看到人家买了一个彩票中了六合彩。他看见人家中六合彩了，为什么自己没有中呢？所以他就天天去买，这就是造成他愚痴的根源，对不对？师父刚才给大家讲愚痴的人实际上读过书，但是他在善恶、因缘当中，不知道什么是善什么是恶，什么叫愚痴。不明理，不知道好坏就叫愚痴。明明是对的东西，他说错了；明明是错的东西，他说对了。你们告诉我这个跟读书有什么关系呢？比如你是学物理的、或学化学的、或学牙医的，你就能懂得辨别真善吗？你是研究生，你研究导弹、研究原子弹，你能知道人间的因果吗？他们是分辨不出来的。所以要明理呀！ 师父给大家讲要知善恶。如果能知道善恶的人，这个人是有宿业的根。宿业是什么意思？宿业并不是指这个业是坏业，而是指前世、再前世所修的业，这个业有善业有恶业。他能够知道今世的好坏，实际上他就是懂得善恶，他的前世是个有修行的人。而一个不知好坏的人，在今世不知道这个事情的好坏，实际上就是这个人前世所造的恶业让他不能有悟性，他就是前世没有修行的人。大家明白吗？所以作恶者，愚痴也；行善者，智慧也；学佛者，开悟也。一定要懂得只有学佛才能开智慧。如果一个人说我开悟了，这个开悟大不了只是局部开悟，是在某一点上自己知道好坏了，并不代表所有的事情都知道好坏。所有的过去生中的业障都是现世造业所感。“现世造业所感”就是说你前世好的和坏的就像有一个导火线，你前世好的东西，就算今世某个时间该你发财了，但你这辈子没有做好事，你的这个财就没有了；你前世的恶业，在你应该报恶的时候，如果你拼命地做善事，可能这个恶业就不报了。所以真正要控制的是今世的业力，就是感召力。也就是说你看见一个地雷的导火线，你可以不去点燃，它就不会报；同样，你看见一个好的彩球来了，你可以去接。这都是在你今生所造的业当中，这个跟你前世已经没有关系了。听得懂吗？所以整体来讲最重要的就是把握现在，佛法讲叫把握当下。 学佛真的是不容易，一定要有慧目。就是要有智慧的眼睛。有智慧的眼睛才能看得出这个人是好人还是坏人。自古以来就有一句话说“不识字没有关系，不识人头可不行”。如果自己都不知道这个人是好人还是坏人，你就会受他的骗。就像许多离了婚的人说：“我当时是瞎了眼了，现在后悔莫及。”你就是瞎了眼了，因为你没有慧目，你没有智慧，你才会上当。对方吹的牛、说的谎你都以为是真的，你就是一个愚痴之人。因为你过去没有学佛，才会造成这样因果报应。因为一切众生缺少的就是慧目，所以不能执断。执断就是执着的判断某一个事情。不要执着的去判断某个事情。很多人为什么会执着？因为他的前世种下了恶因，所以他受恶果。在阎王老爷那里判他的时候，就会让他投到很凶恶的父母家里。这个家庭的父母亲就常常吵架、打骂、闹。这个孩子从小接受了这些教育，所以他的修养就很不好，动不动就骂人，动不动就打架。家里父母亲很凶恶，经常吵架，等孩子大起来一定是一个坏脾气的人，或者把这个“坏”字改为“怪”字，叫怪脾气的人。这就是父母亲造的因来让孩子承受这个果报。就像有人说，“你们为什么说我时要说到我的妈妈？”因为你是你妈妈生的，你的身上有很多的习惯是遗传了你父母亲的因子。如果你身上有好习惯，人家就说你的父母亲好；如果你的身上有很多不好的习惯，人家就骂你的父母亲。这就是人常说的没有父母亲教养的孩子。 业由心造，就是你所有的业都是由你的心造成的。因为行随心转，就是说你所有的行为、所有的行动都是由你的心来造成的。极毒之人，一个恶得不得了的人，他以后是变蛇。自古以来有句话，世上最毒毒不过恶人的心，叫蛇蝎心肠。师父给你们说世人常为人，畜生常为畜生。就是这辈子是畜生的话，下辈子还是投畜生，因为你的行随心转。恶毒的人是变蛇。极暴的人，就是动不动就要发脾气，动不动就狂怒的人，这个人下辈子就投老虎。为什么很多脾气不好的人人家就叫他老虎呢？明白了吗？这些不是师父讲的，是自古以来就有这些讲法的。你们不要等自己碰到了，自己做到了才知道，“哦，前人讲的真有道理呀”。什么道理呀？因为你没有学，所以你不懂。如果你早一点学，早一点知道怎么样的人可以找，怎么样的人不可以找；什么样的人会投什么；什么样的人心是好的，什么样的人心是坏的；什么样的事情可以做，什么样的事情不可以做，你就会少碰很多钉子。就是因为你愚痴，分不清善恶。但是这个跟读书是没有关系的。一个好医生一定能够分辨出善恶吗？一个科学家他能够分辨出善恶吗？有时候还不如一个老妈妈懂得的善恶多。所以我们说业力如果太重能马上变其形态，也就是说这个人的业力重过头了。这个人天天发脾气，天天发怒，这个人就是人间的一只虎；这个人恶得不得了，就是人间一条恶毒的蛇。所以业力过头了，太重了、太猛的话，实际上他人还没有死已经是畜生了。大家明白吗？何况业力会转变，就是说业力在不同的环境下会不同的转变。以前做的坏事不等于现在还是坏事，以前做的好事不等于现在社会当中你做的还是好事，因为业力会随着天时、地理、人来转变的。想想看，很多国家过去喝酒开车不犯法，而现在喝酒开车就是犯法。而在很多的国家，早就定为喝酒开车就是犯罪。对不对？早应该制止这些不好的行为了。喝酒驾车就是草菅人命，因为喝过酒的人他不知道什么是对的，不知道什么是错的，不知道自己的车开得有多快。 所以“灾，非自天降”。世界上许多的灾难，并不是从天上降下来的。大家觉得这句话对不对？很多的灾都是人自己造成的，很多的天灾也是人造成的，对不对？现在的温室效应，气体排放，造成了天时不稳，是不是人造成的？核辐射是不是人自己造成的？佛菩萨早在几千年前就说了，灾并非天降，惟人自召，都是人自己招来的。就像很多人一样，平平安安的日子不要过，嘴巴里就是喜欢东讲讲西讲讲，这个做做那个做做，最后被抓进监狱。对不对？要懂道理啊。天只不过是因为他所做的业，也就是说人间每一个人所做的业和业的能量，影响了天的变化。大家都在造恶业，天时就恶得快；大家都在做好事情，这个天时就好得快。所以一定要明白他的所做所为影响着自然环境的变化。举个简单的例子，人的气场要想不好很容易。你们今天大家在一起几个人一帮，几个人一派，你们今天来到东方台谁会理谁呀？我看你不顺眼，你看我不顺眼，你说这个气场会不会被破坏？你们到这里来能笑得起来吗？如果你们在人间今天杀人，明天放火，你们是不是把人间的气场搞坏了？就像悉尼森林大火，你们在悉尼市中心是不是感觉很热呀？温度是不是上升了？这是什么道理？这就是人的行为在改变天地之气场。

清明临近的时候，灵性走动得很厉害，到处跑。大家稍不留神，稍不好好修，马上就惹祸、惹灾。灵界的事情是非常严重的事情，是绝对不能够开玩笑的。等到灵性上身的话，你就变成一个被灵性控制的精神病患者了。 师父今天给你们讲“无罪福”。什么叫“无罪福”呢？造恶得罪，就是一个人做了坏事，他就有罪孽。造善得福，就是你经常做善事，你就有福报。你做了恶，实际上不能够影响你的本性；你做了善事、福报，也不能够影响到你的本性。师父先给你们把题点出来。接下来你们会问，做善做恶不会影响到你的本性吗？你做坏事了，你做善事了，难道跟你的本性没有关系吗？道理就是本性本来的面目是没有罪和没有福的。举个例子，一张白纸，你把黑的涂上去了，你能说这张白纸过去是黑的吗？一张白纸，你填上去的是红色，你能说这张白纸过去是红颜色的吗？我们人的本性原始是非常纯洁的、善良的，所以我们的本质没有丝毫的改变，只是因为我们外界外层所造的业，造成了我们自己变色。你多做善事，你就多得福报，但是这个福报在你的本性当中实际上已经用掉了。举这个例子，一张白纸，你画上了最美好的图画，可以供人欣赏。这张图画得漂亮，可以卖钱，大家都喜欢。实际上这就是你的善。因为你画上去好的东西，你就得到善报了。但是这张白纸过去还是白纸一张，并不代表你画了美好的图而改变它们原来是白色纸张。如果你拿这张白纸画上了肮脏、罪恶的东西，你是不是作孽了？例如警察看见你这张写有污蔑人内容的纸张，找到你，把你判刑了，那么你说这张白纸是不是白的？而罪孽都是你自己画上去的。所以人的本性永远是善良的。 菩萨为什么下来救人？因为菩萨看到了人的本性还是善良的。但是很多人画得太肮脏了，已经没有办法把它擦掉了。那么谁来擦呢？那就是地府的官员。师父给你们讲得通俗一点：在人间有警察、有法官帮你擦；在小孩子的时候，有爸爸妈妈教育你，学校有老师帮你擦。擦到你已经要死掉了还没有擦干净，对不起，等人死掉下去之后就是阎王老爷给你擦。再擦不掉的时候怎么样呢？很简单，把你这张纸整个撕掉、烧掉，就是等你下到地狱，你这个人的本性就没有了，你原始的原灵就没了。因为太脏了，你这张白纸也作废了。 如果你做好事的话，也是在你死之前全部报掉，这就是善有善报。这个报一定会报掉的。而且善事是在今世报掉，不会留到来世。只有功德可以带走，来世再报。希望你们知道，你们听一次课就少一次课，你们多听一点，实际上就是多增加你们的智慧，多洗涤你们的心灵。你们自己不听，自己就失去很多东西。这个是精神的东西，不是谁都能说的。今天我可以参加一个晚会，但是这个晚会你不能得到益处，但是你们听师父讲完之后，你直接受到益处。节目中有一位香港听众说，他每次听完台长的节目浑身发热，睡不着觉。这是能量。你们听课就是接受师父给你们的能量。家里有天大的事情，也要想办法克服一下。人就是这样的，要戒。师父给你们讲的都是佛法。所以人的本性是没有罪和福的。这就是说等一个人无罪了才能有福，所以叫“无罪福”。 师父今天给你们讲的是，为什么你要发出慈悲心去救人家？最要紧的是人要有慈悲心。当你去救人的时候，你不懂得人的原始的原灵，也就是人的本性是干净的，你就不可能去救他。因为你会很恨他，因为你看到这张白纸上全部是黑的字，你会很厌恶他。但是当你看到了这张纸，“哦，它原来也是白纸啊，他不当心弄脏了，多可惜”，就像我们的衣服一样，很漂亮的一件衣服弄脏了之后，你会不会把这件衣服扔掉啊？你会不会把它洗一洗、擦一擦？你们周围很多的人，身上都有墨汁，都有很多脏东西，你们应该把它擦擦干净，看到它本来是一件很好的衣服，所以为什么现在不能救救他呢？你有这个洗涤剂，人家没有。这个洗涤剂就犹如你有这个法门，有这个佛法，你为什么不去救人家？有了这种想法才能救人。师父讲法，最大的特点就是用比喻，还有白话佛法，谁都听得懂。他原来是好的，那你就原谅他做错的很多事情。你知道多少教育学家去教育学生的时候，当他看见一个坏孩子，他首先想到这个孩子本来也是一个天真无邪的好孩子。 六道轮回非本性轮回。你们都知道人是有本性的，对不对？本性就是最原始的东西。那么六道轮回中最原始的东西、最本性的东西，它是不是属于本性在轮回呢？实际上惩罚的还是你自己身上的孽障，得到回报的善事还是你身上的善果。把你们的本性作为一面镜子，上面有黑的东西，也有红色的东西。你把黑色的东西慢慢擦干净了，镜子不就亮了吗？那红色的东西是善事，慢慢地也会全部报掉了，并不是说红的东西就不报了。黑的东西你要擦。给你擦的就是警察、老师、家长，或者一切执法单位，都是在擦你身上肮脏的东西。包括那些鬼神可以把你的灵魂拖到地下去先惩罚你。抽筋就是一种惩罚。平时做恶梦、害怕都是灵性对我们的惩罚。所以要记住，只有这面镜子还是干净的才能保持本性的纯洁。而善因是红色的东西，会全部受善报；恶因是黑的东西，慢慢地也会受恶报，你的本性还是一面镜子。实际上六道轮回中轮回的还是你们非本性的原灵啊。 再举个例子，这面镜子是不锈钢，也很亮，但是因为上面全部是黑的，人家一看，这么脏的东西，“啪”的一下扔到垃圾堆里了。也就是扔到地府里，或者扔到地狱里去。如果是一面好的镜子，上面都是美妙的图画，它就会被放到博物馆去，这也是受到它的善报。所以六道轮回是惩罚你自身作恶得到的报应，而不是惩罚你的本性。因为人的本性都是佛性，怎么会惩罚佛性呢？师父讲到你们的本性、本质，虽有罪福，它也暂时离开你的本性了。然受福，本性不增加丝毫。就是说，当你有福报来的时候，你的本性还是这样；当你受罪的时候，本性也没有损害丝毫。一个小孩子很善良，可是做错了事情，你能说他是一个坏孩子吗？你会把他送到警察局去吗？当一个孩子做了善事的时候，你是不是积极地表扬他？这并没有牵扯到他的本性。任何善业恶业都是你本性外面的装饰与灰尘。 本性是空的，是无智体的。什么叫空的？本性本来就是没有的，是没有体积的。修得好，什么都看得见；修得不好，什么都看不见。就像我们做人一样。你有文化、有知识，你就是一个有修养的人。虽然修养本身是看不见的，但是你懂得什么事情能做，什么事情不能做。没有修行等于睁眼瞎子，等于不懂法，才会被抓进去，懂法的人不会这么做。你们知道，你们现在学佛法了，你们才不会违反佛法啊！你们不懂佛法的话，你们才会造孽。等到要死了，浑身都是罪孽，这时怕死了，来得及吗？本性是空，是无智体的，是清净寂灭的。人的本性是非常干净的，是安静的，是非常纯洁的。“寂”就是很安静的，慢慢地就像没有一样。当一个人死的时候，他人生的路程走完了，他就寂灭了。所以佛法讲叫“圆寂”，就是非常圆满地安静下来，没了。“恶寂”有没有？有。像烧死、烫死、压死、痛死等，这全部都是不好的寂灭。 怎么能在本性当中加罪福呢？很多人想：在我的本性当中多加些福报进去，是不是我的本性会变得更好一点呢？实际上这是加不上去的。做多少功德报应多少。举个例子，师父手上有个球，这个球就是一个灵体、气体。在气体上面加这加那，你们说有没有啊？能够在这个气体上加东西吗？它是空的。就像我们吹出一口气，你能够在这空气上加上什么东西吗？所以好的东西，它留不住；坏的东西，也留不住。比如说这个气球，气里面是没有东西的，在外面不是有个橡皮球吗？如果这个球是坏球，“砰”，太重了掉下来，橡皮球破了；如果是好的气球，就会往上升。气球外面那一层实际上就是好的东西，它把你裹起来，往上升，实际上就是往天上跑。但是氢气球跑到一定的地方就上不去了，如果硬往上拉，就会炸掉，因为大气压太强。 你们的灵魂就是气球里面的东西。做太多坏事后，等于外面包了一层铁，在飞机上往下放，就会摔下来。无业障往生犹如升上去的气球，能升到初禅天、忉利天等。在天上好像很好了，可是飞啊飞，也会“砰”的一声爆炸。因为到了最高的地方和境界，就是说超出三界、不在五行中的时候，它连这个形体都没有了，它完全融化在一种超自然的空气当中，所以氢气球也升不上，氢气因为还是有“气”。而到超过三界后，这个“气”它想有，它就聚集出来一个形象；它不想有，它就没有。这才叫修到最高最高的境界。师父要你们完美地把自己的这个氢气修成功，连氢气球都不要。这是你们一生当中的氢气，只有这个氢气可以上天，但入不了地。因为氢气是往上跑的，肮脏的浊气是往下跑的。最本性的东西是最清净、最纯洁的东西，是一直能在天上的。其实修的就是我们一颗善良的心，而这颗心是无形、无相、无色、无味，什么都不知道的。实际上就是师父刚才给你们讲的“空”，是无智体。