Author “心灵法门”

用现代话讲，一个劳动模范，他如果不帮助人家，工作不努力，你说他能成为劳动模范吗？道理都是一样的。所以要认识自己，要认识到：每一个人自己，就是一个众生啊。就是要认识到自己：我是众生啊，我不是菩萨。我是个众生，我是为大家而来的。我好要跟大家一起好，苦也要跟大家一起受。——那才叫菩萨，那才叫好人。你想想看，如果家里的母亲或者父亲，家里出事了，他逃走了，他不救他家里的人，你说他能成为一个好家长吗？家长，家长，也是个“长”啊。你家里出点事情，你不能逃避责任的。你现在在人间，这么多的佛子在人间吃苦，菩萨怎能不下来救人？你称为菩萨，你就必须有这个责任要下来救人。你看看观世音菩萨，观世音菩萨现在跟着师父一起出来吃多少苦啊？晚上出去救人，师父到哪里去救，菩萨就慈悲到哪里。我们一有什么活动，菩萨马上加持。你想想看，你以为天上下来就这么容易的啊？你们坐个电梯好了，你们坐个电梯从三十楼一直下到一楼，如果这个电梯中途没有停的话，你们感觉感觉？你们坐飞机从天上下来的时候，耳朵痛不痛啊？你以为菩萨下来的时候没感觉的？我现在讲给你们听，你们就知道了。没有一个人救人不付出的。 你想做一个好人，想做一个菩萨，你就得明白：我自己没有什么特别，我就是一个众生。然后呢，我是自心佛性。什么意思啊？就是我自己的心就是佛的本性。这么理解：你天天很想见到佛，你们天天都想见到观世音菩萨，那么你就能天天见到你的本性。实际上，你们就应该天天见到众生，众生就是你们的佛，众生就是你们的菩萨。你们对每一个众生好，你说你是不是已经变成菩萨了？因为观世音菩萨对每一个众生都好的，他是不是菩萨啊？你们还天天求菩萨呢，菩萨就是你们自己做出来的。每一个人到这里来，已经都成为菩萨了。他们来磕头，他们就是菩萨；你对他好，你就是佛心、佛语，你就是菩萨——这么想的话，你才越修越好。看见一个老太太了，看见一个老伯伯了，“哎，这里人太多了。走，人太多了”，你想想，你怎么能成为菩萨？观世音菩萨会这样对待所有的众生吗？所以想自己成佛，想见到佛，你就要见到众生，你才能成佛。 众生在人间着迷，就是让佛菩萨离开了你的身体。不管你是众生，或者你是佛。比方说，众生是不是佛？是佛，具有佛性。但是，如果佛一着迷，那么你就变成众生了。你变成众生之后，实际上是让佛离开了你——并不是说没有佛，而是佛从你身上离开了。举个简单例子：这个人是好人，说明这个人有良心，良心没有离开你；如果这个人是恶人的话，说明良心已经离开你；这个人杀人放火的话，这个人的良心已经离开了他。没有良心的人就是恶魔，但并不代表这个人的本性没有了，并不代表你的佛性没有了，而是佛离开了你，你才会成为恶魔。恶魔上来，佛即离开。所以并不是佛迷，而是众生着迷。是你们自己迷惑颠倒了，所以菩萨就离开了；是因为你们找不到家了，所以你这个家就没了。犹如喝酒的人，晚上找家都找不着。举个简单例子：你们到一个很大的停车场停车，你们有时候就是迷惑了，你们连自己的车停在哪里都找不着，找几圈都找不到。因为你们根本没有清醒的意识，所以你们才着迷。并不是这辆车离开了你，而是你的思维离开了你的车。不是佛离开了你，是你离开了佛。 要自性若悟。要经常感觉到：“哦，这个事情，我对不对啊？这个事情，我是不是应该这样做啊？那件事情，我应该这样做吗？”经常想：“我这样做对不对啊？”这叫自性若悟。就是自己经常感觉到自己像开悟一样，我明白了，一直好像很沉思，“哎，这个事情我应该这么做”。比方说你们现在做很多事情，在考虑到香港开法会的问题，“这个事情，我好像总觉得欠缺一点，好像还没有做到头，好像这个事情我不踏实。这么多人，到时候去了之后，这个地方是不是太小了？我怎么办……”你好像总是在若有所思的，叫若悟，若悟就是好像在开悟。在这种环境下，你的自性就会被你发现，就是你一直在找寻一种自己本性中很深沉的、很能让你开悟的潜能。 师父继续给大家讲，“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生”。也就是说，你已经融入到众生当中了，你已经成为佛菩萨了，但是如果你的自性、你的本性越来越迷惑了，那么你本来是佛，你现在已经成为众生了。其实，讲来讲去不能脱离一个“迷”字——因为你迷惑了，你就变成众生了。所以要自性平等。自性平等是什么？就是你怎么样来控制自己不要着迷呢？你要把所有的人、所有的事情、所有的想法，都要看成是平等的。比方说你跟这个人打交道，你觉得他跟你是兄弟姐妹，你要爱护他。你跟这个人做生意，你要觉得大家都是公平的，我不能占人家便宜，他也一定不会占我便宜。你帮助这个人的时候，你觉得，我对他没有所求，我觉得他的肉身受苦就像我的肉身受苦一样，他的灵魂受苦就像我的灵魂受苦一样。这就是为什么学佛的人一旦听到人家受苦了，心里就特别难过，而为什么很多没有学佛的人，他听到人家受苦了，他反而笑嘻嘻。这个道理就是在于：心中难过的人，他心中有佛，他有众生，他才会难过；有的人，他心中没有佛，他才幸灾乐祸。 自性平等，众生是佛。你把每一个人看成佛，你不就成为佛了吗？举个简单例子：我们在人间，我说今天我们这里都是好人。你说师父是不是好人里面的一个？如果我说你们都是坏人，那师父也变成坏人中的一个了。所以学佛的人，你把人家都要看成好人，都是佛，这叫自性平等。因为你把所有的人都看成一样的，你不就平等了吗？你的平等心出来了，你觉得他也是好人，好人对好人，就不会去害人家了。你是不是平等啊？你不管做什么事情，大家在一起就是个缘分，你把这个缘看得好一点，你的善缘不就出来了吗？你把人家看成坏人，恶缘不就生出来了？所以学佛的人要懂这些道理。自性邪险。如果你的本性、自性开始邪了，你就危险了，叫邪险。如果你的本性越来越邪恶，越来越不正，害人家，动坏脑筋，动小脑筋，你的危险就越来越大。你去想想看好了，人一旦动坏脑筋，他是不是危险就大了？动坏脑筋想去伤害人家的人，他是不是危险了？因为他非常有可能马上就被人家伤害。就是这个道理，所以希望你们大家要懂。 佛是众生。佛如果变成了众生，就是因为他妄念纷飞。他的乱七八糟的杂念越来越多，菩萨也成众生。佛菩萨能够成为众生的话，因为有杂念。菩萨如果有杂念的话，他就变成众生。师父绕过来绕过去给大家讲，就是说，我们学佛修心的人离不开众生。师父如果今天不是在这么普度有缘众生，我怎么会成为今天的卢台长？观世音菩萨不是普度众生的话，他怎么会成为观世音菩萨？释迦牟尼佛不是在人间救度众生、弘扬佛法，他怎么能够成为佛祖？去看看地藏王菩萨，他不是这么大的愿力去救度众生，哪怕连饿鬼道他都要去救，他能成为菩萨吗？这就是众生即佛，佛即众生。因为佛就是在众生当中认识众生。你本身就是佛，但你不认识佛，你就是众生。你今天如果能够知道佛菩萨了，认识佛菩萨了，你就是菩萨；你虽然是佛菩萨，但是你如果不认识众生，你就是众生。如果你今天是众生，你认识了佛，你一定就是佛，因为佛就是众生啊。 师父在救你们的时候，我脑子里想着：你们都是菩萨，你们以后都可能成为佛。释迦牟尼佛当年有五百个各种弟子跟着他修，最后释迦牟尼佛到天上去了，他的五百个弟子先后早点晚点全部上了天了。你看多开心啊。而且到了天上这个开心感觉，也知道我们过去在人间的事情。在天界不会去想过去的事情，所以才会幸福。比方说你们现在投畜生了，你们还知道你们做人的时候的样子吗？你们还知道你们过去的兄弟姐妹什么吗？多痛苦啊。而如果是一个成佛、成菩萨的人，或者在天道的人，他都能够知道他的过去。这就是越往上，他的智能越强，所以他越能知道他过去生中的事情。也就是说，像师父现在能够看到你们的过去，实际上师父因为位置高，本身就是菩萨界里的人，所以我能看到你们人间的事情。举个简单例子，你们读过大学的人，你才能知道中学生做的这些作业，“哦，这些，小几何”；你中学生看到小学生的作业，“哦，加减乘除”。如果你不是在高的学位上，你怎么知道低位置的情况？如果你是一个小学生，比方说你想看大学生的东西，你看得懂吗？功课给你，做得出来吗？这就叫道理。所以要往上走，越高看得越全面，越高越能够什么都看清楚。

要证得如来的智慧。什么叫如来的智慧？如过去、原始、本来就有的东西，叫“如来”。“证得”就是本来身体上、本来智慧上就有的佛性和佛心。你们有智慧吗？所以师父跟你们讲，要自性不动。什么叫自性不动？就是要自己本性永远不变。我就是个善良的人，我就是一个很有良心的人；我这个人就是不喜欢讲人家不好，我就坚持；我这个人不喜欢骂人，我就坚持；我这个人不喜欢偷人家东西，我就坚持；我这个人就喜欢做善事，我就坚持——这就叫本性不动。我们小时候都碰到过：刚刚做了件好事，边上一个小朋友讽刺你一句，“哎呦，不得了了，你要做模范了”，你马上就不做好事了。所以我跟青年团的很多女孩子说，不要去讽刺人家、打击人家，这个会伤你和他人的悟性。你随便讲一句讽刺人家的话，一定会伤你的悟性。就像你们有些人经不起考验。师父让他做负责人，他自己经常觉得不配，没有自信，碰到一点事情，“唉呀，我不是领导，我不是负责人”，人家说他什么，“哎呀，我不是我不是……我不管……”，“这个我不知道……”这种人是属于没有自信的人，所以他的本性也是稳不住的。当然他不会对人家造成伤害，而实际上他是对自身造成了伤害，他伤害了他自己。如果师父今天弘法跟你们一样，不得罪人，什么事情都是“没有没有……”，能弘法到今天吗？我今天行得正，站得正，当仁不让。如果你今天不敢跟徒弟在一起弘扬佛法，不敢跟大家一起说话，看见人家躲躲闪闪的，头不敢抬、眼睛也不敢看，其实你这是在放弃你自己的信心、放弃佛法，你就和大家有隔阂了。如果你自己本身没有信心，你就好好痛改一下，咬咬牙不就过来了？师父一生到现在我也经常反省自己：我做错了多少？我很后悔我青年时还没有完全开悟，现在才知道我过去是什么地方来的，知道我来人间的目的。我也经常在想啊，度人很累，但要跟自己的心魔做斗争，要克服困难，无论如何要咬咬牙救度众生。 自性不动不是单纯叫你不说话。很多人说自性不动那我就不讲话了，我的心就不动了。也不是说没有行为，而是让你日出善意。就是每天都要有善意对人家。每一天都想想我应该为人家做点什么，每一天都想想我做了哪些不足的事情，每一天都想想我是不是应该好好地对人家。想想对儿子、想想对老公、想想对老婆……我到底做错了多少？难道我还是要这样带着一生的惭愧、一生的怨恨、一生的烦恼离开人间吗？很多人这辈子还在做很多肮脏的事情，这些就是让他死的时候不能瞑目而且会痛苦致死的原因之一。因为等到人要走的时候他会把所有的事情都回忆起来，而且他会非常的善良，因为他明白要走了。这个时候他痛苦，他真恨自己：为什么我要做这些垃圾的事情？你们现在每一个人都已经是垃圾桶了。你们心中装着多少垃圾你们知道吗？必须要清除！ 要干净行为，就是行为一定要干净。要自性清静不动——坚决不动。要内心自在——你们现在心中想什么你们就能做什么，这叫内心自在。你们现在心中想什么你们做不了什么，就是内心不自在。比方说你想到这个人，“唉呀，真讨厌，还要给我打电话。”你心中就开始不自在了。想想过节了，好不容易开心一点可以放松几天了，但是一想到：“唉呀，这个孩子的脾气怎么这么坏？本来要带他出去玩玩，但这个脾气根本没有办法和一家人在一起的。”好了，烦恼又来了。一会儿媳妇，一会儿儿子，你什么时候能解决这些烦恼呢？你什么时候心里能干净呢？所以内心要自在。心如流水常自在。心要无障无碍才能称得清静无碍。你们的心要没有障没有碍。 我们要学习菩萨，不是说你们不要有心念，而是要有心念，就是心中有很多的念头。如果菩萨心里不是念着众生，怎么会下来救人？菩萨心中如果没有念着劳苦大众、救度众生，菩萨怎么会成为菩萨？心念一定有，但是这是无边无际的心念，因为这是无障无碍的心念。也就是说，菩萨的心念出来是没有对任何人构成伤害的。菩萨只想到众生，要帮助众生，这是菩萨的心念。如果我今天想救你出苦海，我没有想要得到任何回报，我没有任何想让你帮我的意念，你这个人才能进步，才是菩萨的心念。为什么叫无边无际？因为广大无边就是慈悲。慈悲就是大慈大悲，大慈大悲就是广大。有障碍的念头就会让你的心变得非常的狭小。今天我帮他做一件事情，但我不知道他下一次会不会也帮我做一件事情？当你这件事情做出去之后你心里会很难过。过去很多人就是这样。自己家里孩子多，人家请他去喝喜酒他不怕。“别人家里是独生子，我送一个红包。我家里有四个孩子，我以后可以请你来四次，你要送我四个红包。”这种就叫心念狭小。你们自己好好想想过去你们有没有这种想法？这不是说师父严格。你们心中是不是有垃圾？垃圾这么多还不清扫啊？比如每星期六晚上来的人有多少人修得不好，“我今天带一盘菜来我能吃多少菜？”这就叫心念狭小。你们青年团的人想到帮助人家了吗？你们想到自己花钱给人家买点东西吃吃吗？整天吃人家的开心啊。实际上你脑子里想着吃人家的东西、占人家的便宜，你心中就有漏，你的功德就有漏了。功德要无漏啊。 要拥有一个公正无私的心、无障无碍的心、要发菩提心的心。无私就是要帮助人家；公正就是不偏不倚；无障无碍就是没有障碍，想什么就做什么，不必再想“我这样做太自私，我要那样做”；发菩提心就是整天要跟菩萨的心连在一起。这是师父给你们说的三心。慈悲众生的心这是四心。真正的心，就是起心动念全部是菩萨的心。什么叫起心动念全部是菩萨的心？就是想任何一个问题都是菩萨的想法，动任何一个念头都是菩萨的念头，那才叫起心动念都是菩萨。修行人要了解自己在人间到底要怎么样做人。要想知道修行人在人间怎么样做人，必须要遵照娑婆世界的伦常规矩。也就是说，我们学佛人今天有境界，我们到人间了就必须遵照人间的伦理道德来做人。比如你今天是个人，就必须要有礼貌；你们今天是个人，就必须把自己所处的位置打扫干净；你们今天是个人，就必须照顾人家、照顾孩子、照顾家庭、照顾朋友；你们今天是个人就不能害人家、不能嫉妒人家、不能骂人家、不能瞋恨……这都是伦常伦理。你们做到了吗？因为我们要累积福德最后才能上天，因为福德累积得越多越可以转为功德。福德越大的人实际上只要一修心它就会转为功德，他才能上天。忙了半天，人最终的目的是什么你们知道吗？不就是修成一个正果吗？而这个正果就是能让你上极乐世界、上四圣道，脱离六道，上最高境界的。 我们一定要消除世间的六欲缠绕，才能得到圆满的果位。因为欲望层层缠绕会绕住你，让你不停地堕落到人间的沧桑之中。因为人间的累、人间的苦、人间的烦恼实际上都是由你的七情六欲造成的。所以你只有控制住你自己的六欲缠绕，你才能得到圆满的果位。要六欲消除，消除六欲之后你的心灵才能得到痊愈。所以要彻底地治愈你心灵的欲望，你才能彻底地抛弃你的烦恼，彻底地脱离六道轮回。所以自律得越彻底，你的成就就越高，也就是修行的果位就越高。不犯业、不造业，用“诚”字去修。我们修心的人必须用一个诚心诚意的“诚”字来修。实际上师父告诉大家不单单是诚心诚意的“诚”，我们做人做事情，在人间活一天，我们就要真诚地对待他人。所以孔老夫子一直教导人们，要宁愿人负我，不要我负人。你可以对我不好，你可以欺骗我、骂我、打我，但我不对你欺骗，我不做任何对不起你的事情。这就叫“宁愿人负我，不愿我负人”。 师父给大家讲，要显示出自身光明的天性。什么叫“显示出自身光明的天性”？因为每一个人都有光明的本性在心中。比方说我们知道什么是对的，什么是错的，这就是光明的本性。我们对人家的时候我们要把这种光明的本性显示出来。举个简单例子：如果你身上有很好的玉石、很好的翡翠、白玉、玛瑙……你都藏在自己的身上。当你给人家看的时候，你是把自己最美好的东西拿出来给人家看。人家说：“哇！你有这种东西？你真的很好！”也就是说，我们人跟人之间接触的时候，我们要拿出自己最美好的一面去给人家看，而这一面就是你的良心。这一面就是我从来不害人，我从来不骂人，我从来不打人，我从来不偷东西，我不抢东西，我不说谎，我不乱喝酒……这些就是人的善良的一面。现在就是要让你们能够接受这些东西。也就是说，当你到人家家里参加party（聚会）的时候或参加圣诞节party（聚会）的时候，你不能把自己肮脏的一面给人家看。比如刚下班浑身都是臭汗，穿得破破烂烂，脸上乱七八糟的，要洗得干干净净，穿得整整齐齐，拿最好的一面给人家，而最好的一面就是你的本性、你的良心。 所以师父给大家讲，因为你给人家看出你的光明本性，你就能看到真实的本来面目。因为你给人家看到你干净的一面，实际上你就是得到了干净的一面。举个简单例子：你准备到人家家里参加party（聚会），你打扮得干干净净，穿得漂漂亮亮，你实际上是为他去的，但是你从镜子里看到了自己，“哎呀，原来我这么干净啊，我也很漂亮，我今天穿这套衣服很好看”。你不是同时得到了你的本来面目吗？因为你帮助人家的时候你就是菩萨，所以你就感受到“我就是菩萨啊”。你不做菩萨不去帮助人家，你怎么能感觉到自己是菩萨呢？你今天在骂人的时候，你想到你会是菩萨吗？你今天在骂人的时候，你就是个流氓、无赖、无耻小人、小丑。就这么简单。所以师父给大家讲要明心见性，这句话我给大家每次开示都讲。要明白自己的心，明白自己做些什么，就是开悟。明心见性就是开悟。看到自己良心做的事情明明白白、清清白白，这个就叫明心见性。 广结善缘。因为你广结善缘你就能消除孽障。很多人在东方台不愿意接电话，怕惹一点点孽障到自己身上来。实际上你得到的和你付出的是不能成正比的。举个简单例子：师父今天救度了这么多的众生，我会背孽吗？我会背一点。你说师父得到的多还是失去的多啊？难道师父为了自己，怕在救人的时候有些人的孽障会到我身上来，我就不去救他们了？那我能得到什么？虽然我没失去百分之十，但是我失去了百分之九十。今天我救人了我得到百分之九十，失去了百分之十。你们想想看哪个划得来啊？所以很多人不肯接电话、不肯帮助人家、不肯去度人，是怕别人的孽障到自己身上，怕自己惹上灵性，那同样你失去了功德。有的人经常说“哎呀，这个灵性、那个灵性……”你要记住啊，你在和魔斗争的时候，你在帮助人家的时候，要知道有龙天护法、有菩萨保佑的。那个时候你得到了多少啊？虽然这个坏人可以打你一拳，但你是正义的，你最后把他打倒的时候，你知道得到了什么？用现在话讲，你得到了领导表扬，得到了奖金，得到了大会上给你带大红花。如果你不去救人，你怕这个坏人，你怕你上去抓他的时候被坏人打，那你就失去了这个救人的机会，你也永远得不到提升做干部，或者用现代话讲就是做领导。如果这样的话你失去了多少呢？什么提干、加工资、分房子等，什么东西都没了。还有比师父讲得更白话的吗？你们还不明白啊？要做啊！哪怕身上沾染一点孽障那也得做。因为当你沾染孽障的时候你求观世音菩萨，观世音菩萨会保护那些去救度众生的人。因为你的行为已经是菩萨了，所以观世音菩萨一定会救度你。如果你是个自私自利的人，从来不知道救人家，你就算求菩萨，菩萨也不会来救你，因为你身上没有功德。用现代话讲，你不能因噎废食啊。难道你怕被饭噎连饭都不吃了？学佛人怎么可以不救度众生？怎么学大乘佛法？哪有医生帮人看病不染上病的？救人哪有不付出的？ 师父继续给大家讲，修行修心是长期的、艰巨的、非常非常让人欣慰的事情。因为当你修到一定境界的时候，你会得到菩萨的加持。唐僧九九八十一难到西天取经，如果他半途而废的话，你说他能成佛吗？你们想想，观世音菩萨为什么不帮助唐僧直接去西天取经？为什么要他接受这么多的难啊？为什么观世音菩萨不让唐僧什么难都不要有呢？因为这是必然的，这一定是要受的。只有吃得苦中苦，方为人上人。什么叫“人上人”？人上面是什么？就是天，就是天人啊，就是你的境界已经不在人间了，按照佛菩萨的境界来讲，他就是菩萨。在天上就是仙人，天外之天就是菩萨。 大家要记住：学佛修心是长期艰巨的，要克制私心，要克制自己的毛病，要懂得忍辱精进，要懂得检讨，要懂得忏悔，要懂得慈悲。这样的人才能成为一个人间的“人上人”——实际上就是超越了人的境界的一个圣人。

大家知道上次来的那位日本华侨，他很喜欢听师父讲《心经》。但《心经》不是一般人能够解释的。大家知道Tim每天看师父的《白话佛法》，他说：“深可以往深里去看，浅可以往浅里去看，师父在里面讲解的含义非常非常的深奥。”实际上就跟我们理解《心经》和《大悲咒》一样，还有其它很多的经文。要去讲经文的人这个人必须是菩萨。很多大法师他们可能前世就是菩萨再来，所以他们能讲。但不是所有的法师都能讲经文的，如果讲错了会造口业。 师父给大家讲经是结合于人间的白话佛法，所以经常会讲到《心经》里的东西。师父主要是让你们能够融会贯通，让你们能够明白《心经》。师父用《心经》里的几句话就能把宇宙的真理讲给你们听。举个简单例子：《心经》里面你们都念到一句“色即是空，空即是色”。师父喜欢用比喻来跟你们讲，比如“空即是色”。如果这个东西是空洞的东西，但是它有没有啊？它有，比如细菌。你说我们人是空的，我们死了之后是空的吧，那么我们活着的时候不是人吗？师父跟大家比喻：一个木鱼，一个木头，它是空的吧，但是它敲出来“砰砰”有声音，它是有声音的。是空的吗？空的。为什么能敲出声音啊？因为它有物体的存在，那就好比“空即是色”。 同样讲起来，什么是“色即是空”？你想想看，一个实实在在的东西，就拿我刚举的例子：木头是空的，听到声音好像是实实在在。但是反过来讲，我用一个木头来代表“色”，就是这个世界上有生物体。这个“色”是个木头，它是实心的，是不是木头啊？敲得出声音吗？它敲不出声音的。所以讲给你们听：你们眼睛所看到的一切、耳朵所听到的一切，表面上好像是听到看到了，但实际上是空的。其实这里面有个意境问题。什么是意境？意境就是你意念当中的境界。意境高的人他能看得远，看得远的人才能知道自己今后将来能做什么。 “色即是空”可以解释你今天从小生出来你就能明白，“我以后总有一天要死的。我在人间这么点时间应该做些什么？”那么这个人实际上就是看到了“色即是空”了。那么反过来“空即是色”是什么意思呢？就是把这个事情看破。看破红尘了不是看空了吗？我已经想开了、想明白了，我对这个世界无所求了，没有什么可以想象的东西了，我不想再怎么样了。实际上还是有一个物存在的。举个简单例子：你认为这个婚姻是没有意义的，但是你有孩子，你还有这个家啊。“空”不就是“色”吗？“色”是什么？就是有这么一个循环体在那里。比如你们吵架的时候想对方最好死掉，如果真的对方一躺下来你一定不舍得；你恨的时候你可以说“我恨死他了”，但是一旦对方真的出事的话你心中又罣碍了、又放不下了……你想想看，这个“空”不是“色”又来了吗？所以人跟人的感情不要随便去超越——这是师父给你们讲的。如果超越了一定的感情之后，实际上就给你带来了罣碍。如果你只是佛性上面的，比如在佛法上面的爱，你们没有超越的话就牵动不了你这颗心；如果一旦超越了，你带有私人的感情在里面了，那么对方一旦出什么事情了，对不起，你这个就“空即是色”了。是很不容易理解的。举个例子：你们看过《西游记》里孙悟空可以把自己隐形。当他变成一只苍蝇看见唐僧被人家妖怪捉过去的时候，他一着急，他的原形就显出来了。你们现在也是一样，表面上说“我看穿了，这个家无所谓了，孩子大了我可以放心了”。你放得下心吗？这个家你放得掉吗？孩子大了你还是放不下心啊。你就算身体上出了点小毛病的话，你放得下心吗？你放不下的。 一个人看世界要懂得“受、想、行、识”。受想行识是什么意思？就是你感受到的、你想到的、你行为上的、你意识上拥有的。所有的受想行识皆不异空，是什么意思？就是所有的受想行识全部都是空的。也就是说你想也是想出真的东西来，你感受也是真的东西，你所拥有的东西是真的东西，但是是暂时性的拥有，因为你是五蕴假合之身（你的五蕴皆空）。举个简单例子：你人都是假的，那么你所拥有的东西你说是假的还是真的？不就是假的吗？你买的苹果、买的香蕉，你拿去给一个洋娃娃吃，就像孩提时代跟洋娃娃玩（洋娃娃叫妮子）。“妮子啊，我给你削苹果吃吧，我给你吃香蕉。”你说这个洋娃娃会吃吗？因为人是五蕴和合而成，本来就是空的，所以人所拥有的一切都是空的。这个小洋娃娃是空的，所以这个苹果、这个香蕉也是空的。因为是你想出来的东西，你人本身就是空的，所以想出来的也是空的，这叫空想。听不懂啊？你人都没有了，你想出来的不是空想吗？你人都没有了，你思维出来的不就是空思吗？因为这本身就是没有的东西。 “五蕴皆空”实际上叫“非想非非想，非想非无想”。什么意思？我没有去想——非无想，但是并不代表我没有去想。这都是哲学啊，哲理啊。我又要举例子给你们听了：比如一般开party（聚会），很多菜已经放好了，当你肚子饿的时候，人家都还没吃，这时你很想吃对不对？但是我不去想。因为大家都没有吃，我不可能一个人先吃的。这叫“非想”。而“非无想”就是说并不是说我没有想过要去吃啊，我想过了，但是我没有去想啊。你到底想了没想啊？想过了，但是我后来又没想，等于没想。佛法的理论不是一句话两句话可以讲得明的，都是哲学，非常深奥。你必须对人生的哲理有一定高度的认识，你才能听得懂佛法。不是谁都能听得懂佛法。以前师父给你们讲得不深，因为你们以前都没有接触过佛法。 我们有时候去想了，好像又没想一样。比如你们有时候吵架，对方骂你一句话你在心里会反骂他一句。但是你想了吗？你想了，可是你没骂出来，又不去想了，叫“非无想”。而实际上你心里已经骂还他了，你已经过去了，你已经舒服了，你就不要嘴巴里再出来。不可以吗？你为什么非要骂出来呢？有的人心里骂过就算了。一般境界比较高的，比如你要是对他有什么不好，他嘴巴里“没关系，没关系”，但心里说不定在骂你呢，但是他嘴巴里永远不会骂出来。人家这就是叫守口，把自己的嘴巴守得很紧的。这也是一种修为。如果这个人憋不住就叫没修为，嘴巴里一定要讲出来，那这个人就是档次很低的人。你有本事心里想了不要讲出来。你不讲出来的东西，实际上是“无想是非想”。我是想过了吗？我想过了，但是我没讲出来等于没想，你这个事情就能过去啊。你嘴巴里出来的话，人常说“泼出去的水，收不回来的”。比如吵架的时候一句话泼出去了你就拉不回来了，然后就是打自己——后悔呀。你们有的人现在完全能理解师父讲的这个概念，因为你经常嘴巴出门不认货，“啪”一句话出去了，“啊，我是这么讲的？对不起，对不起”，但是你这个嘴巴讲出来的话已经出了门了，拉都拉不回来了。你有修养以后对于谁不好在你心里想想就好了，“这个女孩子怎么这样？”你笑一笑不要讲话可以吗？等到你意念一过，是“非无想”。实际上你并不是没有想过，但是“是非想”——我没有去想啊，没有讲出来就是没想啊，我没有行为、我没有举动啊。这就是做人啊。如果把学佛真正用到做人上，这个人一定做得好，这个人佛一定学得好。如果这个人做得不好，他学佛一定学不好。这就是为什么让你们每一个人都规规矩矩、老老实实。只有老老实实、规规矩矩的人才学得好佛。在这里油腔滑调、不好好做人的人能学得好佛的吗？因为很多人在念头里面想过一句话之后，人家再问他，“我讲过吗？”好像有，好像讲过了，又好像没讲过。实际上就是讲过了。但是他想过了之后他又没讲出来，好像有，又好像没有过，让你是想非非想。比如老公在家里骂你，你心里就想：“这个老头子怎么毛病又来了？灵性上身了？”你想过之后你讲了吗？你心里讲过，但没讲出来，不就是“是想非非想”？ 你们要记住：要平等，要无分别心。什么叫平等？什么叫无分别心？无分别心就是把人家都看成平等的。师父现在把你们坐在下面的人都看成是平等的——你们的年纪都是一样的，你们的性别都是一样的，你们的品格都是一样的。这个就叫平等心。菩萨在救人的时候是先把你们全看成平等的。但是在具体操作当中如果你们做错了很多事情，你们求了菩萨之后还要做坏事，那对不起，这个平等心是你自己打破的，而不是菩萨打破的。菩萨要救人的时候都是平等的。举个简单例子：师父今天救你们，把你们都看成平等的，都是好人。但是如果你们不尊重师父，不好好修行的话，实际上你们就是在打破平等心，你们就是在损害菩萨所讲的平等心。所以要没有分别心才能达到有平等心。也就是说，我今天看到女的男的我都是一样的；我今天看到老的少的我都是一样。因为你们都是佛心，都是菩萨，“我没有什么想法”，这样才是无分别心。怎么样来克服自己的分别心呢？就是要感觉人人平等。你要觉得今天在座的所有的人都是一样，人人平等。

今天师父给大家讲，“戒为菩萨之本”。每一个人活在世界上都要守戒，就像我们在这个世界上必须要遵守法律一样。如果学佛的人不懂得守戒，那么这个人活在世界上就等于不懂得遵守法律，他一定会犯罪。如果学佛的人不懂得守戒，他也一定会犯罪，也就是犯阴律、犯阳律，以后就会到地狱去。所以任何一个学佛的人必须守戒，戒为学菩萨的根本。 大家一定要明白戒律是非常重要的，不要随随便便地去破坏它。在你心中要有这么个戒律。什么叫戒律？师父虽然对你们没有明确的规定，不要你们守五戒，但是你们要记住：你们守的戒要比五戒还要多，如果你们守不好戒的话，你们就会慢慢被人间污染。师父平时给你们讲了这么多学佛的理论、学佛的基础，目的是什么？就是让你们好好守自己的戒。我这个“戒”不止五戒，其中还有你们不要发脾气、不许骂人、平时行为举止要像菩萨、讲话不许讲荤笑话……这些是不是师父给你们的戒律啊？做人要认认真真不要去骗人，不该做的事情不要做，这是不是戒律啊？碰到什么事情要承认，不要以为自己是对的，这是不是戒律啊？我没有必要一条一条拿出来让你们遵守，我是让你们好好地学，要从平时的生活当中让学佛成为一种自然。守戒要守到后来成为自然地守戒，而不是逼着自己一条一条去做。 学佛的人，众生所守的种种就是我们应该所守的种种。也就是说，凡是人应该所遵守的戒律，我们学佛人首先必须遵守。可以讲坏话吗？可以去偷吗？可以去抢吗？可以吹牛吗？你们做得到吗？所以我们现在活在这个世界上，我们所遭受的种种磨难、困苦、艰难、挫折，实际上就是因为我们没有守戒所造成的。如果我们懂得不要去嫉妒人家，这不是在守戒吗？如果我们懂得不去恨人家，你哪来的被人家恨啊？如果你懂得我不要贪，你哪来的烦恼啊？你就是因为贪了，但你贪不到你就烦恼了；你就是因为恨了，因为不懂得做人的道理了，所以你也会遭人恨。其实你得到了做人的道理，但没有让你自己能够很好地运用，所以让更多的人恨你，让很多的事情在你身上发生。所以“戒”是很重要的。我们守戒就不会造种种的业。守戒的人就不会造业，而造业的人他就不懂得守戒。今天你不乱讲话了，你不就不造口业了吗？你不乱做事情了，你不是守了你的身业了吗？今天有个人告诉我，一个名家之后，爸爸是大学的教授，而这个女儿在澳大利亚就像妓女一样，今天跟这个，明天跟那个，把她父母的脸都丢尽了。想想看，这就是不守戒，她才做了这种恶业。 戒律犹如头上住着菩萨。一个懂得守戒的人，这个人头上犹如有个菩萨管着他，他就不敢乱来。菩萨时时在我们头上，时时在保护我们，又时时在管理我们。如果想干什么就干什么，想发疯就发疯，想说什么就说什么，这叫守戒吗？这个世界上很多事情不是你想说什么就可以说什么的。因为你说出来有可能引来杀身之祸，你说出来也有可能造成无可挽回的家庭悲剧。吵架的时候你什么都能说吗？你什么都不能说。吵架时乱说，会给今后家庭破裂造下因。只有好好地守住自己的嘴巴、自己的意念、自己的身体，都不能做恶业。 杀业是当你起了瞋恨心的时候而去杀有生命的众生。也就是说如果这个人有杀业的话，他一定是以瞋恨心为主的。比如有人开始要杀鸡的时候，他不敢杀，结果爸爸妈妈硬叫他杀。当他抓住鸡的时候，鸡在乱跳乱蹦，不当心鸡翅膀或嘴巴啄到他的手，他一痛他的恨心来了，举起来就是一刀。所以瞋恨心最能起杀念。当一个人恨人家的时候，实际上这个人非常危险。他可能会做出一些让人不能接受的事情，或他自己都不知道做些什么事情。所以一个人如果恨心一起，他杀念就开始形成。当一个人恨的时候，虽然一开始他不想把他杀了，但是在他的脑海里已经铸成一个杀业的意念，而这些意念会随着时间的推移在他心里越积越深。举个简单例子：比如一把刀放在你的皮肤边上，如果没有动它，你说危险不危险？如果一把锋利的刀没有套子的，你放在身上天天都会给你带来危险。所以当人有瞋恨心的时候，就等于一把刀在你的心上。所以人常说“心字头上一把刀”，就是忍耐的“忍”字。很多人的心忍耐不下来就是这个道理。 师父继续给大家讲，要有很大的慈悲心才能化解你心中的恨念，而且要超度这个恨念。一个人活在这个世界上要懂得超度。超度什么？超度人家就是让人家好，就是超脱他的苦难。我们在人间做人实际上就是超度人家。我们把一个人教育好了，也叫超度。把一个坏人现在变成一个好人了，是不是超度？我们把自己的心要勤擦洗干净，就是经常擦洗自己的心，让自己的心不要去沾染不好的东西，也是超度。超度有时也是帮他超越自己。就像我们很多人沾染了恨心，我们就擦不干净了。比方说今天你们对谁不好了，如果想再对他好就很难。因为你不喜欢他，因为他得罪过你，你就很难原谅他。这都是不好的思维积压在心中，犹如一把刀插在你心上，你稍不留神就会刺伤你的心。 杀业有两种报应。如果经常有杀业的人，第一是短命，第二是生病。如果多病短寿就是因为在过去生中犯有杀业。也就是说，如果这个人现在身体短寿、身体很不好，这个人过去生中一定犯有杀业。想一想，杀鸡、杀鸭、杀蟑螂、杀蚂蚁……不是杀吗？所以犯杀业的人短寿。同样，如果这个人遭遇了各种不顺，比方说劫财，都是和上一世犯淫乐有关。如果今世这个人什么事情都不顺利，刚刚有点钱就没了，刚刚有点好事又没了，这个人上一辈子就是和淫荡取乐有关系。所以经常很淫荡的人他的钱财是守不住的，他再劫重生，经常会有桃花劫。如果一个人在这方面干净一点，他的钱财就比较稳定；如果一个人刚刚有点钱就乱搞男女之事，以为自己钱很多，但不知钱很快就没了。 师父今天给大家讲一些基本的常识：供佛的物品。供佛的物品在没有供佛之前千万不能吃。如果你今天买回来的物品是供菩萨的，那就已经有因果在里面了。如果你自己嘴巴很馋，“我先吃一个吧”。好了，吃菩萨的东西，犯罪了。犯了什么罪知道吗？犯了偷盗罪。所以你们很多年轻人不知道，人家刚刚供上去的东西，如果你想“我很想吃”，你就是不对。如果你看这个供果好吃，你把它换下来，你就是犯偷盗罪。什么叫偷盗罪？供菩萨的东西在你自己意念当中想吃了，你把它换下来，那就叫偷。比如你看见人家拿来的东西你喜欢吃，你来不及拿下来，你就是犯了偷盗罪。知道偷盗罪会下到哪里吗？我等会儿讲给你们听。就这一点点小事情你们知道以后是什么报应吗？在佛堂里任何东西都不能私自拿，未经许可就是犯了偷盗罪。你们在佛堂里拿的东西等于在菩萨眼皮底下，在这么多护法神眼皮底下拿东西，全部都是偷盗罪。 师父为什么给你们讲这些？刚刚第一个主题是“戒”。师父接下来给你们讲戒什么？不正当的起心动念都是犯戒。意念起了贪爱，就是犯淫戒。意念当中喜欢这个、喜欢那个，以为人家看不见，这个就是贪恋，这个就犯淫戒。喜欢讲黄色笑话后果也是很严重的，也是属于淫戒。师父给你们讲：只要是师父的弟子、跟台长学佛的人，不论任何时候都不许说黄色笑话。不是说在佛堂里，是在任何时候，在家里也不行。因为你们念经的嘴巴、你们念经的心灵，你们上面都有护法神，你们只要有这种想法，护法神就给你记录下来，接下来就该你倒霉了。为什么你求了不灵，人家求了灵？这些全部都是有原因的。虽然你做了很多功德，但是你还是有漏。还有师父规定：如果人家在讲一件事情，但人家不是这个意思，而你在无形当中想到了另外一层意思，你想到了你就犯淫戒；如果你再笑出来你一定会生病。我警告你们不能笑。如果人家讲错了，第一你不能去想；第二你想出来而且你又笑出来了，那就是你有行为了，接下来你一定犯戒受罚。你们年轻的都要听好了，记住一定要守戒。

妄语分大妄语和小妄语。师父今天给你们讲细一点。很多人说：“师父我不伤害人家。吹牛是不是妄语？”今天我就讲给你们听什么是大妄语，什么是小妄语？第一，小妄语是讲不真实的话、讲谎话。这种小妄语只要向众生忏悔，一般都能消干净。比方说我今天讲了一个事情不是太真实，但是有这么个事情。我对这个事情稍微撒了点谎，在这个基础上撒了一点点谎，这叫小妄语，因为他没有伤害人家。比方说今天你们叫谁出去，但他不想出去，“哎呀，我今天正好身体不舒服，我不想出去”。其实他没有身体不舒服，他是不是说谎了？但是这个谎言对人家有没有伤害啊？没有。比如今天他不想借钱给人家，人家问他借钱，他说：“我今天兜里没带钱。”这就是小妄语。这些妄语一般的只要念《礼佛大忏悔文》，而且跟人家要说对不起。知道为什么师父让你们在众生面前、在大家面前说自己做错了、对不起。如果想要把自己身上这个孽障去掉的话，最好的办法就是当着众人的面说“我对不起”。因为由众人一起来受你这个业，就是替你承担这个业。因为你做错事情后你说了一句“对不起”，所有的人说“算了，原谅他吧”。只要他们这个意念一起，你就得到解脱。这就是为什么师父让你们承认错误，而且要在一屋子人面前承认，因为这个罪孽消得越快啊。越是死皮赖脸不肯承认自己错误缺点的人，这个人孽障越重，自己做什么都会受阻碍。所以真正聪明的人碰到事情马上“对不起，我做错了”。这就是为什么我好几次让刘先生到这里来跟大家说“我做错了，我身体好了之后我没有精进去修学，结果我的肝癌又复发了”的原因。 你们想想看，你们是我的弟子，师父对你们、对徒弟还是很喜欢的。但是问题在哪里呢？就是喜欢你们，为什么有的人命运还是很差呢？很难改变自己的命呢？而为什么有的人就变得这么快呢？我就是不讲你的错，你也是有孽障在你身上。比如有的徒弟做错很多事情，谁都看得出来，但他总要找个理由出来，“哎呀，我不是这个意思，我不是那个……”你就是这个“不”字完全把自己挡住了。就算你说“哎呀，对不起”，但是你也是找了几条理由才说“对不起”，实际上你一点都没有得到菩萨的原谅。就算师父相信你了、承认你了，我不讲你、我不骂你，实际上对你更不好。你看你所求之事灵不灵、顺不顺利？你自己想想就知道了。而有的徒弟人家所求之事为什么灵？比如她儿子好了，家里有时出点事很正常，但一个个全部都化解了——因为她真修啊。你们记住：如果你们做错了就当着越多的人面前说“对不起，我做错了”，你们的境界越高，越被人家看得起。如果死撑着不肯承认的人，这种人越被人家看不起，最后被人家唾弃。有什么理由好讲的？解释什么？我跟你们讲了多少遍，不要去解释。如果做错了什么，你们只要把理由讲出来，师父就不讲话了。我不讲了，你们就自己把孽障都吃进去了。如果你讲出来说“我对不起大家”，但是这句话要真心。我不管你是真心假心，如果你的表情语言让人家感觉是假心，你就是还没修好。你们大家好好学学，一定要真心，一定要真正地忏悔。 大妄语就是未经证实的言论。就是说没有得到任何信息而在外面乱传，这就是大妄语。也就是说从来没有的事情他可以造出来，他可以想象一下，然后加油添醋把它说得像真的一样，这就叫大妄语。比如你今天看到爸爸晚回来了，你去跟妈妈讲，“爸爸今天可能会在外面跟女朋友吃饭了”，实际上根本没有的事情，这就叫大妄语。没有的事无中生有，这个就是大妄语，就是大罪孽，要在地府受惩罚并且损功德和大缺德的。如果的确是看见了，你稍微夸张一点，那就是小妄语。 学佛后要常思因果业报。就是说学佛之后我们要经常想想因果业报。比如我今天讲了妄语了，我接下来的业报是什么？我今天无中生有了，接下去我就会被人家无中生有。不要说是说妄语了，就是你怀疑人家，你下一次一定会被人家怀疑。你们很多夫妻不都是这么过来的？如果你今天怀疑他了，你看看过两天他是不是这样怀疑你？就这么简单。这就叫报应。如果你这一世很穷，你上一世一定很贪，舍不得去救助别人。如果这个人不舍得自己的钱财，不舍得自己的力气力量，不舍得去帮助人家，不喜欢和别人广结善缘，这个人这一辈子就会非常的贫穷。穷的人是什么？就是不懂得布施。就像有的人喜欢藏点钱，藏到后来越藏越穷。为什么？他心里穷啊。他藏了这个，他算一算不够，他再藏。他这个心里永远觉得不能满足，他永远是一个穷人。他家里哪怕藏了一百万，他也觉得我这一百万根本不够用，他越藏越穷。一个人有钱不用就是穷人；一个人没有钱还舍得用，这个人一辈子就是个富人。世界上还真有这种人，没有钱还拼命地用，他的钱不知道哪来的。而有的人有了钱舍不得用，这些钱不知道到哪里去了。你们想想看你们周围有没有？有些人没多少钱，但用起来可大方了，他觉得很舒服，他觉得他像百万富翁一样，他永远会有的。而有的人呢，家里很有钱，都藏着，自己吃泡饭，萝卜干都不舍得买，还到外面捡菜叶。虽然他银行里存着很多钱，但他永远就是个穷人。这是最有哲理的语言——只有舍了才有得啊。不舍哪来的得？你把钱藏在家里，你看看永远就是这么一点点钱。水是活的，这个鱼才能游；水是死的，这个水就是臭水。所以动的事情它才能活，不动的就不能活。人活着就要动，动了才能活，所以人要活动。你这个钱永远藏在家里，你永远就是穷人。我没讲错吧？你们学佛还要学很多人生的道理呢。要改过忏悔，转化我们的习性。什么意思呢？就是要赶快改过来，改过来之后还要忏悔。你们一年一年老了，一年一年还要装下去吗？“我没有”、“是是是”，还要假装吗？假了一辈子了，快进棺材里了，你还要假吗？拿点自己真实的本性出来，不要再假了。整天的强调什么理由啊？有什么理由可讲呢？半条命都没了还要整天找理由，什么“因为……所以……”，“不但……而且……”，有什么意思啊？睁着眼睛看自己老了，睁着眼睛看自己走向死亡。只有想通、看穿，只有忏悔，而且要转变我们的习性，也就是转化我们的习性。什么习性？就是我们的习惯。你们的习惯好不好啊？懒惰、贪婪、瞋恨、嫉妒、无耻（不该你的东西偏要夺过来）、胆小怕事（该自己承担的不承担），这些都是坏习惯，这些全部都要改掉。你们要每天修，要每日对照菩萨的语言，要每日对照菩萨的戒律，这样才能让你的心转化。比如做每一件事都要想一想“菩萨会这么做吗？菩萨会这么说吗？菩萨会这么想吗？”你只有这样做了，心才会清净，你的意念才会起干净的念头。 师父接下来给大家讲，怎么样知道自己忏悔的效果？每个人都懂得忏悔，那么你们知道自己忏悔有效果吗？接下去给大家讲忏悔的效果。如果当着众生的面你内心忏悔了（你们知道忏悔非常重要的），当着越多人的面站在前面忏悔（这个实际上就是西方宗教里面的到教主的房间把自己所做的事情全讲出来一样），当着越多人你讲自己不好，别人全都帮你消掉业障了。就是要学会把自己的脸放下来，在很多的人面前说“对不起大家”。你看看很多国家的元首，如果自己做错了他会跟国民说“对不起”，国民就原谅他了，实际上国民帮他承担了这些业障，他可以继续做他的元首；如果他死撑着，大家就起来反对他，把他轰下台。这不就是人间的道理？这不就是佛理吗？以后要锻炼你们当着越多人越要站起来，“我很难过，我这个星期做了几件错事（几件对不起菩萨的事情或对不起谁的事情），对不起大家，我现在彻底忏悔”。你只要在这里讲一讲，你心里就舒服了，人家心里不舒服了，这就叫孽障转移法。如果你想知道自己忏悔成功不成功，首先你自己先想一想，你做得到吉祥的梦吗？如果你已经做到吉祥的梦了，说明你的忏悔已经成功了。如果菩萨原谅一个人，这个人晚上就会做到吉祥如意的梦。如果你做到吉祥的梦了，或者在生活当中你忏悔之后马上有吉祥的事情发生了，那说明你的忏悔成功了。举个简单例子：比方说我很对不起菩萨，我真的很忏悔。第二天如果好事来了，那就是成功了。要在大众面前忏悔自己的过错。人越多，实际上替你消业的人越多。你们根本不懂，死要面子活受罪。碰到事情，“对不起师父，我对不起大家”，他自己的一点点错就全部散掉了。死憋着，硬把自己这点错死憋着，好，在里面锁住了，你难过啊。“我没错，我觉得自己没错……”这时你觉得周围事物都对你不利了，你觉得大家都不理解你了。你说你难过不难过？你们懂吗？如果你们懂就好了。你们以为佛法这么简单念几遍经就可以了？不开悟啊。 还有一些人嘴巴上说忏悔了、说承认了，结果心里还想不开。接下来他就加了两把锁。第一把锁他认为自己是对的；第二把锁他假的跟人家说想通了，其实他把恩仇锁在心里面了。所以要么自己彻底地忏悔，要么还不如把自己真实的感受讲出来。如果你假的忏悔，你是害了你自己，一定会刺伤你的心的。举个简单例子：夫妻吵架的时候，讲到后来她真的不讲了，“我错了，我知道我错了”。因为她知道她老公永远不会说自己是错的，所以她在她老公面前哭了，她心想“我也不要说真话了，跟你讲不清楚的。你这个人永远不会接受人家的意见”。她最后说，“是的，我错了”，她哭得更难过、更难受。你们生活当中没有啊。

如果有人向你求法，就是问到你们佛理，如果你知道了而不去解释或者故意不回答，那就是犯戒。所以凡是在东方电台接电话的人，如果自己知道了不愿意讲或者你自己知道了马马虎虎敷衍了事，全部都是犯戒。你们知道犯戒是什么罪过吗？要下去的。比如今天你有什么事情了你不愿意回答人家，在电话里面“是是是，对对对，你就这样念几遍就可以了。好好好，再见”。如果你这样一挂，你就犯戒了。菩萨的事情可以敷衍了事吗？你们知道是在跟谁讲话？不要随便地发脾气，随随便便地发脾气也是属于犯戒。你今天是个学佛人，如果随随便便发脾气，随便答别人，是在毁自己的慧命，实际上你就是在火烧功德林（当然不是把所有的功德全烧掉）。如果你经常发脾气你瞋恨的心就表现出来了，你瞋恨的心一起，你的因就产生了，也就是因果产生了。比如你意念一动对他不好，接下来马上因果的因就出来了。你不喜欢他，对他不好，接下来你就麻烦了。你种下了这个恶因，你有了这个瞋恨的因就会结下恶缘，他一定会对你不好。你叫别人去骂人，也是叫人犯瞋恨心、犯瞋恨罪。有些人自己不骂人叫人家去骂人。这就是我有时候跟青年团开玩笑，我经常教育他们说：“如果人家叫你骂他，你马上就去骂人了，你有没有脑子啊？” 当别人向你认错或者你向人家认错，如果你不接受人家的认错、不接受人家的道歉，其实你自己又在犯戒。所以当一个人跟你说“对不起”，跟你认错的时候，你一定要接受人家的认错，否则你不是一个学佛的人，你又犯戒了。因为这会让你柔软的情和慈悲的心丢失。因为当一个人不接受人家的认错和道歉，实际上你的慈悲心就没了，你柔软善良的良心就离你而去了。不愿意接受人家的道歉就是瞋恨心还在你的心中，所以你才会不原谅人家，而真正原谅人家的人他是没有瞋恨心的。要逼着自己、克制住自己去接受人家的道歉。很多人跟人家道歉说“我对不起你了”，你嘴上说“好了好了，算了算了”，其实你心中还在恨，还在难过。学佛人如果看见人家这么道歉了，“哎呀，他悔悟了不容易。其实他就讲那么一句话，我也原谅他了，实际上也没有什么的”，你有慈悲心就不会伤自己。比如你跟她说“对不起”，可她就不原谅你。你讲过了你觉得没事了，你心里很舒服，而她有气一直憋在肚子里，时间长了她就生病了；所以要学会原谅人家。你原谅人家你才有慈悲心啊，不原谅人家眼睛都会冒凶光。知道吗？有时师父批评你们的时候，有的人的眼睛不接受，冒出来的是凶光。 我告诉你们：诽谤说佛不好、说法不好、说和尚不好或者说一些弘法的人不好，这叫诽谤三宝罪。诽谤三宝罪的意思就是这个人说佛不好，一会说弘法者不好，一会说人家的宗派不是。所以不能诽谤学佛者的一切有缘众生。这个诽谤罪也是很大的，这个在人间你是没罪的，但是你到了下面，对不起，鞭打刑、鞭刑。抽你啊，就跟在人间被人家抽是一个感觉。 接下来师父给大家讲，佛菩萨是内在的智慧和觉悟。什么叫佛？什么叫菩萨？就是当一个人已经觉悟了，而且这种觉悟是从里面觉悟的，而不是仅仅靠外表的，这种觉悟的人他才称为佛或菩萨。能觉悟原来的本性，就是懂得自己本性和良心的人，能探索自己本性和良心的人，自己就是清净的莲花。为什么莲花这么好啊？因为莲花出污泥而不染——没有污垢，莲花洁白如玉纯净似水。所以我们心中要生出一朵莲花，你的脸也会生出一朵莲花。如果你心中有个恶魔，你的脸也会像恶魔一样。我们不要受到五浊恶世的影响。“五浊恶世”师父过去跟你们都讲过的，现在这个世界很恶劣，有太多的恶言恶语、恶事恶非、浊气上升、洁气下降，没有纯洁的东西，到处都是肮脏的东西、肮脏的灵魂。 人要懂得从精神上得到解脱。这样的人才是真正解脱自己的人，这个人才能无忧无虑、无烦恼。如果你能当下开悟，你心中当下就会有佛国——当下就会有佛菩萨的国家在你心中一样。你就是生活在佛菩萨的境界里面了，你就会“一切众生相皆为净土”。什么叫“众生相”？“众生相”是指世间人的各种不同表现和面貌。比如这个人特别嫉妒，就是一个嫉妒的相；恨人家的人是恨相；贪人家的是贪相；做坏事的是坏相；恶人是恶相。这就是众生相。所以要把自己的众生相去除。你离开众生相你就有净土了，就是在你心中产生一片净土了。悲观就是没有让明心见性的果常住在你的心中。如果这个人觉得前途没有希望、很悲观，就是说你没有明白这个世界到底是怎么回事。你没有明心，就是说你的心不明白，你没有看到你的本性，你没有让明心见性的佛果、果实常住在你的心中。今生能够闻佛法就是有福之人。你们今生能够知道佛法的人那是真有福气的人啊。正确地学佛就会有一个能够超越这个有形世界的境界，有这个境界就可以到极乐佛土，可以超越了人世间。这个极乐世界是幻想国，是你意念当中能够到达的地方，而不是今生今世肉身能够到达的地方和享乐的地方。用现在通俗的话来讲，你拥有一个永久能够控制住的美梦，而你可以在美梦当中用你的灵魂来生存。比如你们做梦，在梦中如果是逃啊逃，那就不开心了。如果是在天上，能控制住自己想到哪里去就到哪里，多开心啊。实际上都是在天国。在西方教叫天国，在我们佛教里讲是天道，实际上这只不过是欲界天。 如果学佛的人知道自己今后的归宿，你就可以增加信愿行。因为我知道我以后要到西方极乐世界去，因为我知道我好好修我可以脱离六道轮回可以到四圣道去。所以我就能超越它。举个简单例子：很多小朋友在读书的时候在班级里被人家欺负。如果他要超越的话他会想到：“我和他还有半年的同学可以做，他欺负我也就是半年的时间。就他这种人，功课这么差他考不进大学的，所以我进了悉尼大学之后他跟我就分道扬镳了。”他看到了这个他自己就会舍去很多的恨念。就像很多人在工作单位一样，她的理念跟你的理念不一样，你们天天在一起上班不开心。实际上你仔细想想，她又不是你老婆，你管得了这么多吗？在单位里她爱怎么样你就让她怎么样，你让她怎么样你损失了什么吗？难过啊，要管住她，就像管老婆一样，就像管孩子一样。你管得了吗？就像很多人劝师父：“师父啊，你有这么多孩子（弟子），你管得了吗？”管不了啊。因为我是菩萨我必须要管。而你们就得放开。因为不管你们这些弟子的话，你们就会放松，这是第一步。而真正的等到你们自身境界提高了，你们就会去度人。比如跟你们很不好的人，你慢慢会给他看一些书，你会用佛法来让他开悟。或者你到了一定的境界，你是菩萨了，你会给他念《心经》，那就是另外一个境界了。

师父给大家讲“诸恶莫作是守戒”。因为我什么坏事都不做了，什么恶事都不做了，我就守住戒了。“众善奉行视为慧”。众善奉行视为慧，就是说如果你经常去做善事去帮助人家，你这个人一定有智慧。因为只有有智慧的人才想到帮助人家，而自私的人是没有智慧的。只想到自己不想到人家的人是没有智慧的。比如只想到自己的人，他做生意也好、做人也好，他得不到人家的帮助。只有经常帮助人家的人，这个人才是有智慧的人。所以“众善奉行视为慧”，就是有智慧。如果你什么恶事都不做，那么这个人已经是一个守戒的人了。什么坏事都不做，这个人不是守戒了吗？“自净其意名为定”，这三句话大家要好好地记住。什么叫“自净其意”？就是这个人把自己的意念弄得很干净，讲出来的话、做出来的事一定是干净的。因为当你一个意念出来、一个观点、一个想法出来你自己已经过滤过了，你把它想得很干净，那么你这个人心就定得下来。比方说要做某一件事情，“这件事情我可以做不可以做？”想一想，“可以做”。好了，心定下来了，我不怕了，我自己知道这件事情可以做的。这叫自净其意。把自己的意念弄得很干净就叫自净其意。所以要搞清自己的意念，这个人就定得下来了。比方说我愿意做这件事情，我做好思想准备了，好的坏的我都愿意承担，这个人心就定得下来了。又比方说我对这件事情有一套方案、两套方案，等到突然之间碰到什么不好的事情时，他就能想到应该怎么做了，那么这个人的心就定得下来了。 “离体说法，名为相说”。“离体说法”，就是如果离开你的本性、本体去说任何的佛法，实际上你是相说，是着相。比方说今天师父给你们讲课，如果离开你们的本性，离开你们的佛性说法，这叫离体说法，那就说明师父在着相。比如说，明明这个事情按照本性来讲是对的或者是错的，但是师父给你们讲的时候根据你们每个人个人的情况来说，实际上这个已经是着相说，就是说师父已经着相了。如果根据你这个人来说这个事情，这就是着相。讲大的，比方说整体来讲，良心到底善不善？人到底应该做好事还是做坏事？这是最重要的道理，而不是说你某一个人的个人行为所做出来的，我来判断这个事情是对的还是错的。绝对不能离开本性。所以要记住：如果一个人离开自己本性来说法，那么师父刚才说了，就是着相说法。举个简单例子：你去救这个人的时候你心里想着，“我要去救他，我要学菩萨”。当你坐在他边上给他讲，讲着讲着他哭了，他告诉你：“哎呀，我是有传染病的人，今天你对我这么好来救我了，我真的很感激你啊。”你讲着讲着马上就怕了，因为你怕他的病传染给你。这不就着相了吗？你就离开你的本性了。你应该知道我们虽然在原则当中用妙法去救人，但是如果你身上有菩萨，你去救度他你不一定就会被传染上。你去问任何医生，有些人远远的都会被传染到，而有些人和他生活在一起却没有被传染到，是因为人体本身的素质是不一样的。比如有些人一伤风就感冒，而有些人体质好就不容易伤风感冒。所以学佛做人救人必须不着相。不能因为她是一个漂亮女孩子我就跟她多讲讲，因为他是一个糟老伯伯或一个老妈妈我就不理他（她）。这本身就叫着相。所以师父给大家讲，如果一个人着相去弘法度众会自性迷茫，也就是说他的自性会慢慢地越来越迷惑，因为他没有自性啊。菩萨救人是每个人都救。但是你去救人，你是看人去救的。因为他有钱，因为这女孩子长得好看或这男孩子长得帅你就去度。你们以为没有啊？我们这里就有女孩子看上某人，从外面带个男孩子来度他。有没有着相啊？这样你就迷惑了，你一着相度人就迷惑了，你就会颠倒了。 一切万法皆由自性起。世界上所有的法它是从自性开始的。自性就是本性，本性就是良心。所以你要救人做好事，都要用良心来体验你这个人是不是真正的具有佛性。简单的用白话讲，良心就是本性。为什么人家说看到底的东西叫良心？你还有没有良知良能？良知良能是本性分解出来的一个东西。所以大家要明白，我们要从自性当中去开悟、去运用才是真正戒的智慧。这句话的意思就是要从真正的良知良能中去开悟自己。开悟就是去明白。比如说这个事情我不能去做的，如果我这样做下去我会伤害他的，那就不要去做。这个东西我不能拿的，因为拿了之后人家就没有了。你自己的良知和良能，你的能量和你的智慧让你不要去做这件事情，那么你这个人就会长戒定慧。戒就是不去做。所以在平时的生活当中要开悟去运用。我们怎样去运用这是很重要的。 心地无非自性戒。“自性无非”就是本性没有是非。你心里没有这个是对的，那个是错的，你已经是戒了。你的心对这件事情没有说“它是对的”，没有说“它是错的”，你不就已经戒住了吗？贪是怎么来的？如果你觉得这个事情是对的，那你就贪了。“应该是我拿的”，你是不是贪啊？“这个事情明明是他错了，为什么算在我身上啊？”你瞋了。“这个事情我也能做的，他能做总理我也能做总理啊！”你愚痴了。所以你的本身心里有这些作为的混原体，这种混原体在你心中让你心不平。混原体是你是非的动力。因为在你心中有对和错，有是和非，那么你就不能守戒，你就戒不了。所以菩萨一句话点破我们世人心，叫“心地无非自性戒”。比方说这件事情是他做错了，你觉得，“哎呀，我也有错”。这件事情孩子没有做对，“哎呀，这是孩子生活当中必经之路啊”。实际上你就戒了，你就戒了瞋恨心了。你本来很恨孩子，“怎么又犯错误了？怎么又做错了？”而现在你觉得没有是非，孩子没有做错。“我的女儿可能年纪小碰到这些事情了，我要原谅她。”你觉得这个没有是非，这是孩子在生活中应该碰到的挫折，以后会改的。那么你不就戒了吗？是你自己戒了，不是戒在她身上，是你自己不瞋恨了。如果看见自己女儿，“最好去找一个有钱人家”，你这个贪念一来你怎么守戒啊？因为你觉得“是啊，有钱好”，“是”来了，接下来就有“非”了。“是啊，一定要有钱的人，我要嫁给他。”好了，你有这种贪念来了，你怎么戒啊？所以菩萨一句话全部点破——“心地无非自性戒”，就是在心中要没有是非。 心地无碍自性慧。如果你心中没有障碍，你本性就会开出智慧之花。举个简单例子：你在家里种一棵树，如果树上面挡一块墙砖，你这个树就不能往上长，只能往边上长了，因为它有障碍。如果你今天种了一棵树，它自性无碍，它就能往上长，又有阳光又有水，它就会茁壮成长。智慧怎么来的？经常让自己心灵受到障碍的孩子就不会有智慧。你去看看自闭症的孩子怎么来的？是不是因为爸爸妈妈经常吵架？是不是从小家里缺粮短水的？是不是因为他从小碰到很多的障碍，爸爸不管他，妈妈不管他，或者家里出现什么事情了？这个孩子就控制不住自己了。他不是自然生长，这就叫心中有碍，他怎么能长出智慧啊？你去看“傻子”那种神经病，就是从小生活当中有障碍，他才没有这个智慧。如果一个人顺顺利利的，心中没有障碍，他怎么会没有智慧啊？想不通的人会有智慧吗？这三个字告诉你，“想不通”会有智慧吗？有智慧的人会想不通吗？想得通的人会有智慧，想不通的人就是没智慧。如果你年轻的时候吃了很多苦，现在你想通了，想通了就叫有智慧。很简单，如果你到今天还有很多事情想不通，你就是没智慧。如果一个人到最后要死的时候想通了，“哎呀，原来人生就是这么两腿一蹬要走了”。刚刚想通，你刚刚有智慧，但晚了。想想看，我们对过去，“为什么我早点不这样，我早点放下就好了，你看我的身体就是这么拼命打工造成的，我为什么当时还要拼命做呢？”人再多的钱也不就是一张床、一碗饭吗？想开一点啊。如果为孩子就是欠的，为自己那是自私。所以为谁都好，就是不能为自己。为众生是好的，为自己就是不好的。但是把这句话反过来讲，你为了众生不就是为你自己吗？你想想看，整天为人家的人这个人能不好吗？这个人一定会很舒畅，一定会很开心。因为他对所有的人好，所有的人都对他好，他到哪儿都受欢迎。在生活当中就有人整天帮这个、帮那个，他的生活一呼百应的。所以你们想想看就知道了，刚才师父给你们说“心地无碍自性慧”，心中没有愚痴他就有智慧。愚痴越多智慧越少，愚痴越少智慧越多。愚痴怎么来的？想不通呀，不该想的去想了。最好看见人家的东西变成自己的，那就叫愚痴。

人生最大的一件事是什么，你们知道吗？没人讲得出来的。“修行”对吗？也对也不对。我在这里跟你们讲人生，我指的是“人生”，并没说你们修行。人生最大的一件事情实际上就是死亡。所以人家说生死都是大事。一个人生出来是个大事情，一个人死的时候也是一件大事情。你“不知生焉知死”啊？这是我们的孔圣人讲的。你连怎么生出来都不知道，你怎么知道死啊？这么大的事情，你是用什么态度在人间对待它？怎么样让自己能够不死？你们知道吗？因为人不会死的。师父讲给你们听：实际上人是不会死的，因为人的灵魂永远活着，而肉身会死的。那么你怎么样把人生最大的一件事情办好呢？你们现在修心学佛念经，你们就是在办人间最大的一件事情。周阿姨不是在办世界上最大的事情吗？你可以让自己升到天上去，你也可以让自己到地狱里去。那么这个大事情究竟怎么办呢？办得好办不好呢？就这个道理，你现在在办吗？在办。修行就是要了脱生死。修行忙了半天是为了什么？为了没有生也没有死。“没有生没有死”是什么概念？你到了天上之后脱离了六道轮回，你就没有生死了，永远不会再生了，永远也不会再死了。这就叫修“了脱生死”。 “信即得度”。你一相信马上就得到救度了，你不相信你就不能得到救度。所以很多西方教和佛教都是同一个道理。你看西方教经常讲“你信就得救”，就是你只要一相信你就得救了。跟佛教讲的一模一样啊。“信即解脱”。只要你一相信你就解脱了。“见佛了生死，学佛度一切”。你见到了佛，你就了脱自己的生死了。你们今天看见观世音菩萨，你们就明白道理，你们就了脱你们的生死；只要你们好好地修就是“见佛了生死”。那么学佛就是要度尽一切众生——“学佛度众生”。 人生非假非空。人生是假的吗？不是。是空的吗？也不是。非有非无啊。这个人有吗？有。这个人没有吗？是没有。没生出来之前有他吗？没有。生出来之后死了有没有他啊？又没有。那么这个人到底有吗？还活着。非有非无是不存在的存在。像空气、像细菌一样，空气当中这些东西不存在吗？它是存在的。你说它存在吗？但你又看不见。是不存在的存在。西方世界也是如此。西方世界也是如此，就是说西方极乐世界也是这样的，是幻化变成的，这是阿弥陀佛的愿力所为，是让你真正修成佛道的一个中转站。但是这个中转站很厉害，你到了这个中转站里面你至少不会再六道轮回了。所以很不容易上去的。我不知道你们现在有没有感觉？你们跟着师父学了这么多年的佛法了，你们知道不知道如果你真的死了之后，你们相信不相信你们的灵魂会到天上或者下面，像真的受苦、像真的享乐一样？是真的。你们不要开玩笑。我再三告诉你们是真的。你们不要等到死了之后才相信师父说的都是真的，那时已经来不及了。举个简单例子：人家说拿澳大利亚护照到每一个国家是不用签证的，那么你相信了。现在有一个人告诉你说“澳大利亚护照到某个国家是要签证的”。虽然你还没有到过那个国家，但是你是不是要签证啊？人家告诉你了，你是不是要努力去办啊？等你把签证办好了，到了那个国家就算人家不看，但是你心里是踏实的。如果你没有签证，跑到那里就被他们移民局关起来了。知道吗？不是说你没有看见、你没有实践过、你不知道的事情它就是不存在的，这是一个错误的概念。所以西方极乐世界又是实境又是意境。就像我们每一个人活在这个世界上，当我们睁开眼睛，看见的是实实在在的境界；当我们闭上眼睛的时候，我们又看见了这个世界是意境。“意境”就是由意念组成的这个境界。比如很多人在白天想做一件事情，但实在是做不到，他晚上做梦有时候他能做到，这就是他的意境。“实境”就是你实际生活在这个世界当中的境界。所以要实意境相地去修。就是在我们的实境当中、在白天我们醒着的时候我们去念经，我们去修心，也就是要在平时修自己的意境。比如我们每天睡觉等于死一次，睡着的时候不是你的肉身在活动，而是你的灵魂在活动，我们就是修这个灵魂的境界，又要修这个实实在在活在人间的境界，所以叫“实意境相修”。 要知道根本没有生也没有死。这个世界无生无死啊，根本什么事情都没有发生过。因为孔夫子讲“不知生焉知死”。你们想想看你们怎么生出来的？你们知道你们哪里生出来的？等你们生出来懂事的时候你们已经是一个爸一个妈了。很多人生出来的时候只有一个妈妈没有爸爸，因为爸爸过早的死了。也有人生出来的时候爸爸妈妈都没有了，就在雪地里被一个被子包着，然后被人家捡回家养大，所以他无爹又无娘。你们每个人知道自己怎么生出来的吗？等到你们明白你们自己是一个人，开始渐渐懂事情的时候，实际上你们什么都不知道，你们对过去的一切全部忘记了。所以无生亦无死，亦无老死尽，以无所得故——什么都得不到啊。所以要知道在人间根本是什么事情都没有发生的，就是真如本性。我们学的就是真正的原来的本性。 只有认知人是虚实二化，你才能修成佛性。什么意思呢？就是只有知道人是虚实二化，即虚虚实实的，似有似无的。犹如今天好像我做过这个事情，一想我又没有做过；好像我是讲了这句话了，仔细想想我今天没讲这句话。很多人不认知这个东西，认为这个世界都是实实在在的东西。比如你今天中午吃过饭了，再问你昨天中午吃的是什么？你记不清了，是虚的，好像吃过。所以很多心理医生给人治病的时候就问：“你前天在哪里啊？”你讲不出来。他告诉你：“你前天在你家里你知道吗？”你一想，对的，我就是在家里。但你明明是在外面，你为什么想是在家里呢？因为这个是臆想症，是别人认为你是这样的，你也认为自己是这样的。因为人都有这个毛病。所以人不知道人是虚实二幻变化的。所以人都相信真的东西是实实在在的，实际上你只要把假的东西变到他的脑海里，他照样把假的东西当成为真的东西了。这就是为什么有这么多人上当受骗。 所以很多人用臆想法就可以解除他的病痛。比如有的女孩子到医院去找心理医生的时候，她说：“我被人强奸了，想起来就痛苦。”心理医生跟她说：“这个事情根本没有的，那是你臆想出来的你知道吗？你想想看，你说你前天被人家强奸了，那你前天在哪里呢？”先讲真的东西，“你早上是在哪里？”“我早上在学校。”“你平时上课中午的时候在哪里啊？”“我在吃饭。”“下午呢？”“我在上课。三点钟下课。”对的。“那好，小朋友我问你，你平时晚上在干什么？”“我在家里。”“那你前天怎么会被人家强奸呢？没有的事情啊，根本没有发生啊。”“哎？怎么像真的一样？”“对了，你得了臆想症。”医生就帮这个小女孩化解了她心中的病痛。她觉得这是她自己想出来的，没有这个事情。但是这个小女孩已经在虚幻、虚实两界当中。为什么人会偏听偏信？就是他一会儿相信这个，一会儿相信那个；一会儿懂得这个是好的，一会儿不懂得这个是好的。这就跟孩子一样。就像你们这些徒弟今天跟着师父学，“哎呀，真的明白了，什么都明白了”。回到家听人家一讲又不明白了。所以，人会接受虚实两幻的变化。 帮助人家把不好的事情用解决臆想症的方法解决掉，然后用另外一个好的概念填补他的幻觉思维。在过去你们知道吗？如果这个人被抓起来了，你想叫他坦白他是不会讲的。但你可以找一个心理学家跟他谈，谈到最后他会大哭一场，然后把他所知道的都讲出来。比方说绑匪劫持人质了，他说，“我要跟你们谈”，这时就让谈判专家去谈。实际上他们都是很好的心理学家，他在跟你谈话的时候能够控制你的思维。要知道人是虚实两幻的，你才能在虚中找实啊。明明知道人生很短暂的，但我一定要在这个短暂的人生当中找到真实的本性，才能明白本来的面目。 真如法界是无始无终，不是有始有终的。什么叫真如法界？真正学佛的人学到后来是无始无终。因为他没有生也没有死啊，没有开始也没有终结的。我们学佛学得好的人他永远是活在人们的心中，他永远不会死掉的。虽然他的肉身走了，但他的灵魂在天上继续做菩萨。我要你们都修成这样。虽然你们也要保护好这个肉身，但肉身能保护几年啊？你再年轻你也得死啊，你再老你也得死啊。但修成后，要灵魂上去才能无始无终啊。

要知道解脱是要靠定力、禅定。这里说的禅定并不完全是禅宗的禅定，指的是一个人要把自己的心灵抹净，抹得干净之后才能定得下来。所以要知道根性，能知众生的根性才会产生忧虑。因为你有了智慧，你就能知道根性。什么叫根性？就是人的劣根性和善根性。根性就是你本来善良不善良，你本来这个人本性坏不坏。因为你们不知道好人坏人的，你们看见人都是好的，其实这个人坏得不得了，你也不知道。人的毛病就是不知道人家好坏呀。看见这个人好，看见那个人也好，这只能说明他良心好，但是没脑子，分不清人家的根性呀。你要懂得看得出这个人的根性，就是他根本的性是善的还是恶的，这样你才能辨别出他是善还是恶。你要知道水到底有多深，你才可以下去游泳啊。你看看这个水，感觉这个水很浅嘛，“扑通”跳下去了，结果踩也踩不到底。我们小时候游水的时候就是这样，人家告诉我就一米，就到这里。相信人家了，“扑通”跳下去了，两只小脚落不到地，还喝了许多水。这就是相信人家了，而自己不了解水性。如果你不了解这个人，你怎么样跟他交朋友呢？ 师父教你们学佛要让你们知根知底知根性啊，然后要自己知道种力和种力界的智力。就是你种下去的力量和你种力界，就是你把这个根种在哪一个界，这点很重要。如果你把这个根种在动物身上，你对这个狗好得不得了，又养猫，养鸡也不杀，对它们好得不得了，实际上你种的这个力是善力。我告诉你，你下辈子有可能就是在猫和狗中间的一个头儿，或者你是狮子王一样的头领，因为动物当中也有头的。如果你种的这个力是种在人间的，得人间福报；是种在地府的，得鬼道福报；是畜生道的，你得到善的回报就是来自于那个道的。如果你种的这个力是在人间，我拼命地对这个人好、对那个人好，给他们钱，那你下辈子就会成为一个很有钱的人。因为你的力是种在人间的，你也只不过是个人，而不是神。现在这个末法时期，实际上从哪个界下来的都有。你种的力就是你做的功德到底是想上天的功德，还是想做人的功德，还是想做畜生的功德，还是想下地狱的……实际上都是你自己在做啊。种力界就是你在哪一界种力，那你就得到哪一界的回报。你在人间整天做坏事，你以后就去畜生道，或者就是地狱道。 要了解十法界，要知道法界的事情。就是说你们要知道十法界里的事情，也就是要了解六道轮回、要了解四圣道、要预知将来去往何方，就是我们以后要到何方去。比方说，我想开了，以后走了一定要上天。好，那么你就要多做天事、多做佛事、多做圣人的事情，而少做人事。你现在做的都是人事，那你下辈子说不定还是投人。你现在帮助人家，如果不是功德，你就是帮助人家，对这人好、对那个人好，和他们结了很深的善缘，你下辈子来的时候就会有很多人对你好。师父有多少世在人间、在天上，所以师父现在下来弘法，才会有这么多人愿意跟着修，有那么多人拥护我，实际上那都是我生生世世的缘分啊。他们都和师父有缘，所以现在都成为护法了。如果你这辈子不做人事的话，那你就是在做鬼事，那你下辈子就投鬼了。所以每个人自己想一想，你们今天的所作所为，是做人事还是做鬼事？还是在做圣事（就是做圣人的事情）？如果一个人经常有欲望的话，实际上这个人以后就会投畜生。因为这是畜生做的事情，人不能经常做的。所以境界要提高，要把这一层看破，所以叫看破红尘，因为它有个时间的。年纪大的人如果常行夫妻之事，实际上是在往畜生道走。如果再找个小姑娘的话，也是往畜生道走。所以要自律，一定要自律。 还有要知道，众生将来会到达什么样的境界。也就是说，我们修心修了半天，要明白自己能到什么样的境界。我们到了菩萨的境界，我们就去菩萨道。如果认为自己还是个凡人，烦得不得了，那下辈子还是投人。我们要明白，在人间自己种下在哪个界的因，一定会得到此因果报应。你想做好人，你就种好因；你想成为菩萨，就好好地做菩萨。这辈子走之前就知道，我这个境界肯定做菩萨了，或我这个境界肯定是投人了。很多人自己都知道，“我做了很多坏事，我要下地狱的”，是不是有很多人就这么讲呀？不相信的人都会这么讲。为什么西人也会讲Gotohell，也是让你下地狱啊。东西方人都知道有地狱啊，哪有不报的？报应如影随形，逃都逃不掉的。 要知道无碍的天眼神通力（无碍的天眼神通力就是没有障碍的天眼神通力），你们每个人都具有，但你们看不见，因为没有开。师父和你们的生理情况是一样的，为什么师父能看得见？因为师父开了。为什么你会弹钢琴而他不会呢？为什么你能说话小孩子不能说话呢？因为小孩子还没有到开口的时间，还没有学会讲话。你们要运用你们的智慧，要学会用你们的神通力。什么叫神通力？就是感应。我感觉这个人很好，我感觉这个房子很舒服，我感觉这个地方马上有事情发生了，我感觉这个老板对我不好……这就是人的神通力啊，你们会用吗？被人一个嘴巴打到脸上了，还不知道自己做错了什么，这个就叫没有神通力。比如你今天上班，如果得罪了人或背后讲过人家，你眼睛一看就知道会有事情出来了，你马上就有感觉的，实际上这个就是神通力。如果不知道还要过去跟人家讲话，“你好！”“好什么？”“你干吗对我这么凶？”“对你凶？我还要骂你呢。”这就叫没有预感力，没有神知力，没有神的智慧能力，所以对法界的事情就不了解了。 师父继续给大家讲，要有宿命无漏。什么叫宿命无漏？宿命无漏就是说，你不能把自己所有的事情都做得很圆满，因为你前世带来的习性太重。前世其实就是报命，所以你不可能把你所有事情都做圆满。这就是为什么很多人总想“我要把事情都做得圆满”，为什么每一件都做不圆满呢？因为你前世带来的劣根性有漏。宿命是定下来的命，“宿命通”实际上讲的是预知过去和未来，那就叫神通。例如，明明知道自己思想永远不集中会做错什么事情的，所以在做的时候更要当心。你不以为然，反而觉得无所谓，好了，每一次都会做错事情。因为有这个习惯，所以大家要知道永断习性，就是要永远断除我这个不好的习性，要永远断除导致轮回的习性，也就是说必须要把导致我以后要轮回的所有的习性全都要斩断。告诉你们瞋念太大的人会六道轮回。比如说，如果你哪天告诉师父说，“我改掉了瞋的毛病，现在真的一个人都不恨了”，那你就断除了六道轮回的根；如果告诉我你还是会恨人家，那你就要继续六道轮回。六道轮回里最好的也就是天道了，你就算到了天上，但等天福享尽了，你还是会下来，因为是有时间的。你只有脱离了六道，你才能永远不下来。犹如在澳洲谁都希望能拿到永久居民的身份。比如你来澳洲旅游一次很快就回去了，什么都没有看到，也没有享受到澳洲的水呀、空气呀、阳光呀，你就回去了。你就是在天上有千年寿、万年寿，最后很快你也得下来。所以最好就是脱离六道轮回。 师父给大家讲“如理”和“不如理”。你们经常听到人家说什么如理如法。因为每个人修行都会按照自己的修行道理和准则在修。比如，“哎呀，没关系了。我只要念念经就可以了，我只要观世音菩萨保佑我身体好就可以了”。这就是你们的准则。实际上你们这些判别准则的能力是很肤浅、是不圆满、是有过失的，所以你们在修心当中就会碰到各种各样解决不了的问题。因为你们以为自己在修心，以为自己在念经。而你们念的是什么经？修的是什么心呢？就像很多人在网上还经常拿着佛菩萨的语言在批评人家一样，你说这些人可怜不可怜？佛教本身就是一个无争斗的宗教。想想看，如果你拿出一个佛法的本源来讲人家不好，讲这个不好，讲那个不好的，这个是佛法吗？这个是正法吗？犹如一个人嘴巴里整天讲这个人不好，那个人不好，你们说这个人是好人吗？人家都不好、人家都是混蛋，就你最好，你是好人。你说可能不可能？ 要知道，学佛还没有达到究竟圆满之前——什么是究竟？究竟就是到底了。究竟为什么呢？就是问到底了。没有达到究竟还不能说圆满。众生的觉悟都是有过失的。如果你在学佛当中没有真正地开悟，你不懂什么是真正的佛法，你一定会有很多的失误。所以很多人知道了一些做人处事的修行之道，就互相批评起来了：你这个好，他这个不好，他这个好，你这个不好，搞来搞去。就像有些人，师父的法门他根本没有听到过，看也没有看过，他居然敢乱讲。心灵法门为什么会这么灵验，他们不知道有多少护法神吗？他都不知道自己在造口业。还有的人看到师父年轻，或者看到师父没有出家，他就想这个法门是不是好呀？要知道条条道路通罗马，很多高僧大德均是前世所修或从天上下来的，不能单以年龄和是否出家来看。佛祖在没修行前，难道他的本性不是佛祖吗？如果是一个真正的学佛人，是不会讲人家不好的。师父在每次弘法时，都教育大家要尊敬别的法门。师父对每个法门都很尊敬，不讲人家不好。而有些人拿着人家的法门到师父面前说，卢台长这个法门如何如何，你看看这个法门如何如何。就像医生，中医西医、外科内科每个科都是好的，你每一个科都可以看，你愿意看什么科就看什么科。你没有必要说这个内科医生比那个儿科医生好，或比骨科医生好，这本身就是有漏，没有学好的人才会做这些事情。所以带有偏见的道理就叫偏道，好像有道理，其实什么话讲出来都是带有偏见的。你认都不认识卢台长，你就讲台长不好，那肯定是有偏见。如果你听人家讲了后，就说这个法门我没有听到过，我不相信，那你真是愚痴到极点了。就像我们很多人没有看到过电脑一样，突然之间看到孩子们都用电脑了，就说这是什么东西呀，我们祖宗八代都没有玩过，没有见过，肯定是坏东西。道理是一样的，没有看到的东西你就能说它不好吗？是谁愚痴啊？所以对于一些在学佛中听到的某些言论根本不要去反击他，他自己都没有办法自圆其说的。他说不好，你问问他好与不好在哪里？他都讲不出来，其言论就不攻自破了。所以做任何事情要用智慧。师父今天就给大家讲到这里。

师父今天给大家讲执著。执著里面分成几种。有些人对善良和恶都会执著。实际上执著不单单是执著恶的东西，也会执著善的。举个简单例子：孩子是你生的，你照顾孩子是应该的。但是你不停地对孩子好，让孩子吃呀吃呀，吃到最后孩子吃成一个胖子了，你这也是为孩子好呀？孩子饿了自己会吃的。就是因为你执著地认为小孩子多吃身体就会好、就会胖，所以你就不停地给他吃呀吃呀，最后把孩子胃撑大了，他就不停地要吃，结果孩子就吃成一个大胖子了。要明白这些道理。比方说很多人赌博，他把钱输进去了，但是输进去之后，他执著这个钱我能赢回来，“你看我差一点点，差一个数字，马上就要把它赢回来了”。他是这样想的。像这种情况很多人都会执著。还有恶的执著。比方说我很恨他，我就恨死他了。别人来劝说，“不要恨了，你们这都是前世的恶缘啦”。“我不管。他这辈子对我这样，我一定要对他那样。”这就叫不好的执著，就是不停地用恶念、恶语、恶言，然后把自己变成一个非常执著的人。其实就是想不通，想不过来啊，这都叫执著。 善和恶实际上都有执著，都是不好的。为什么善和恶的执著都是不好的呢？很简单，因你善念的时候，你一直想做某一件事情，你觉得我是很善良地去做，实际上这种执著就造成了你这个善良的不圆满。一个好事情如果过头了，它也叫执著；一个不好的事情过头了，也叫执著。“你这个人太怎么样了……”就是过分了、过头了，过分就是不好的。所以大家要明白这个道理。执著的意思就是过分了，“我一定要怎么样，一定要怎么样……”对某一个好事情，我是适可而止；我对某一个坏事情，我也是适可而止，你就永远不会把事情做得过分。这就是符合我们中国人讲的，叫“中庸之道”。对妈妈也好，对爸爸也好，对孩子也好，都不要太过分；对一个事情不好了，也不要过分。如果父母对自己不好的话，也不要过分地去恨他们，他们也有他们的苦衷。老板对你不好了，也有老板的苦衷。任何一个事情既然来到这个人间了，它们都有苦衷。有什么关系呢？无所谓的。想得开，无所谓，就没关系了。如果想不开，你把很多事情都执著了——这个事情我一定要做。举个简单例子，你说，“我一定要到西方极乐世界去”，你就能上去了吗？你现在把什么都抛开，“我就要到西方极乐世界去”，那你的家怎么办？你的孩子怎么办？你的父母怎么办？你所有拥有的一切在你还没有到要走的时候，你执著地说，“我要到西方极乐世界去”，去得成去不成暂且不说，这也是执著啊。 有些人的父母脾气倔得不得了，会遗传给孩子的。父母无知愚昧，孩子也会愚昧无知。自己脾气这么倔，孩子怎么会不倔呢？等到孩子脾气倔起来的时候，“你怎么这个样子呀？”不就是因为你自己倔，孩子才会这样吗？这不就叫报应吗？所以对善、对恶都不能执著，这些执著会给你带来终生的伤害，因为这些执著会让你离开佛理越来越远。因为你不懂得佛教的理论，你不懂得佛法到底是怎么运作的。 因为善恶是相对的，不是绝对的。绝对是什么？这个事情你说是善良的，我绝对是善的。这个事情是不好的，是恶的事情，绝对是恶的。恶的事情是什么？恶的事情是你认为这个事情对你不利的，你认为这个事情违反常理了，你认为这个事情伤害到你了，你认为这件事情就是恶的。问题是你自己站在什么位置上来考虑这个问题的，对不对？同样举个简单例子，什么叫恶？什么叫善？妈妈冲着你眼睛一瞪，“小女孩晚上不许出去”。你说她这是恶的吗？从小孩子的角度上来说，“人家的孩子晚上都可以出去玩，妈妈为什么从来不让我晚上出去玩呢？妈妈眼睛还瞪得这么大，恶狠狠的，这种妈妈我要都不要她”。你们小时候就会这么想。但是等你大起来的时候，当你自己有了孩子的时候，你会让你的孩子晚上出去吗？因为这个恶是站在你的角度上，在你还不明理、还不理解这个事物真实存在的原因的前提下，你认为是恶，所以你认为的事情它都有两面性的，善良的东西也有两面性。一个医生只管给病人吃药（开药方），不管病人吃的死活，这也是个好医生吗？“我很善良，我是为了帮助你，是为你好啊。”结果把人家看死了，这也叫好医生吗？所以善恶没有绝对的。在没有绝对的事情之下，你最好不要太追求这些虚假的执著的东西，所以要打破人间的执著。 人本来就是平等的。这个世界本来就是若有若无，似有似无的。好像这个事情存在，过一天就没有了。比如昨天吵架，今天又好了；今天好了，明天又吵架了。这个事情好像有，好像没有。就像商场里的东西，好像有；过几天卖完了，又没有了；没有了之后又进货了，又有了；过几天又没有了。师父在前几天不是给你们说会有一个大地震吗？结果不是来了？接下来还会有。师父给你们讲的话我不要验证，我只是提醒你们，这个世界永无宁日——是永无安宁的，没有一天是安宁的。所以在这个世界你想找到一条平平安安的路，你只有好好修心修行，你只有把自己看开一点，看空一点。我什么都没有，我本来就没有的，若有若无，时有时无。而且世界本来就是平等的。如果你不修心的话，你跟人家没有什么是不平等的。生出来大家都是平等的，老了也是平等的，每个人都是要老的；生病也是平等的，每个人都会生病的。不管你是什么人，你现在有钱的人、你现在没钱的人，或你是王妃也好，你是皇帝也好，都是要生老病死。谁能逃过这个呢？这就叫平等。只有修心之后，你才能真正地改变。 善恶本来就是因果的一种。因为当你得到果的时候，你感觉对你好了，实际上这就是你种下的善因，所以得到一个善果。但是这个因和这个果，它本来只不过是善恶的一种，并不代表好和坏。这个问题很简单，没有什么特别的。比如你对人家好，人家就对你好，你觉得是一种回报，是一个善事。实际上它并不代表是善事，只是说你对人家好了，你得到的回报是好，并不代表这个事情的本身是个善事，因为它也是自私的。你对他好了，他给你回报是好的。你也没有对全世界的人好呀？这本身不能说明它是一个善事。善事是对全人类、对全世界、对所有的众生都要有利益的事情。 自己要了解自己。一个人必须要自己了解自己。恶的来了，“哎呀，这是我的果报”。善的来了，“哎呀，我有好事情了，我感谢观世音菩萨，感谢观世音菩萨给我过去、给我现在，让我有机会能闻到佛法”。很多人就是自己不了解自己。在自己快要生气的时候，他也是不知道的，因为当一个人生气的时候，他的大脑是失控的。在发脾气的时候，他是顺着这个大脑以外的思维，因为这个时候已经不是他自己的思维了。而这些大脑以外的思维是怎么来的呢？就是因为经常的执著，因为你曾经想过这个事情是这样的，认为是对的，然后你又看这个事情的时候，你就会想到这个事情是糟糕的，然后你越想越不开心。举个简单例子，你们开车经常走这条路的时候觉得堵车，看见边上有一条路可以走的，但是你从来没有走过。在你每次开车经过的时候总想，“我可能从这条路走进去就不会塞车了，可能会走到前面”。你每一次开过去的时候你总是看见这条路，好了，在你的意识当中就有这条路的存在。所以当你脑子里有一天实在恨得不行时，觉得“怎么又塞车了？我就开这条路”，没有想到一开进去是一条死胡同，还得开出来。这就是为什么师父给你们讲：发脾气的时候，实际上你的思维已经在你平时的意识当中有这种共识，就是意识当中有这种共识。因为有了这个共识，你才会发脾气。举个简单例子，你们很多老妈妈今天看见这个地方弄脏了，今天不讲话；明天看看这个地方怎么又脏了，再不讲话。等到有一天实在看不过去了，因为她一次、两次……她每一次接一点气，接一点气。等到她的气胀的时候，她开始发脾气了，“你们把这个地方怎么弄得这么脏呀？”。所以大家要明白，实际上在你发脾气的时候，是你长期积累的意识的发泄，而这个长期积累的意识实际上已经是孽障了，这跟师父讲的“爆发”是一样的。孽障的激活，爆发成为灵性，实际上灵性也是一种爆发点。 没有一个人会无缘无故发脾气的。如果这个人突然之间发脾气了，是因为对这个事情太看不惯了，他才会发出来。所以不要以为自己发脾气是好事情。实际上发脾气就像人家牙神经痛一样，今天痛一点，明天痛一点。不喝热水的时候，牙齿不痛，一会突然之间牙又痛一点了；喝凉水了，牙又开始痛了，不开心了；过一会忘记吃药了，牙又开始痛了；等到五六次痛之后炎症出来了，没有办法，只能去拔掉了。所以世界上的事情都是一样的，都是平等的。所以要把自己这些明明以后要造成你发脾气的孽根要砍断，最重要的是要在你的思维中形成一个善意的概念。我今天有一个不好的想法，我马上要把它灭掉；我最容易发脾气的地方，我必须要有一个方法把它灭掉。比方说老公今天又抽烟了，你马上就想，“哎呀，这人怎么搞的，我再劝劝他吧，他也是已经上瘾了，会减少抽烟次数”。过几天你又看见他抽烟了，你又要发脾气了，“算了，我再想办法跟他谈谈”。就是把你这个火气当时来了就当时灭掉，不要让它积累，因为积累是一个很麻烦的事情。就像你们的房间一样，没有一间房间不是堆得脏、乱、差的，因为很多人的毛病就是不舍得扔掉，所以把这个东西放在家里，把那个东西也放在家里，最后自己家里连走路的地方都没有，这就叫积累。所以不要去把自己心中每一点点的不开心让它积累起来，要马上把它忘记，没有什么可以积累的。积累善的，种善因；积累恶的，种恶因。善恶之报，人为之。

要在红尘当中找到自我。举个例子：你们现在到酒吧里、到舞厅里，到处灯红酒绿，眼睛都花了，你找得到自己吗？这就是师父讲给你们听的，到了不好的环境中，你连自我都要失去，你能找到自己吗？大家都讲钱，你会不讲钱吗？那些残害人的帮会，当他们那些人聚在一起的时候，他们不知道谁是谁啊。他们要杀人，一起去杀；要做坏事，一起去做；最后一起被抓起来去枪毙。他们找不到自我。所以人要懂得自我，要醒悟。因为红尘当中充满了贪、瞋、痴、慢、疑，污染啊。怎样让自己的心中不会贪、瞋、痴、慢、疑呢？就要长明灯不熄。我们在心中要找到一个长明灯，师父不断地在给你们点这盏明灯。如果你们心中有一盏明灯，其实就是佛菩萨的明灯。但是你们懂吗，就是这盏灯点上了，时间长了，也会熄掉。师父每个星期三给你们上课，等于帮你们把灯芯拉出来一点。因为如果我一个月不给你们点，对不起，你们的灯就灭掉了。上次师父带你们去欧洲弘法，两三个星期没给徒弟开示，你们虽然在师父边上，但是我看你们有几个人脑子都傻傻的，脑子都没有了，很多佛法知识也不会运用，就知道转机、转旅馆。所以学佛的事师父要不停地给你们点啊，尤其是在末法时期，因为你接触的东西太肮脏了，很容易让你遗失佛法。所以，心中的长明灯不熄，这个长明灯要照亮你的彼岸之路。什么叫“彼岸”？就是“回头是岸”。 人可怜啊，可悲啊！人天天多可悲啊！丢脸啊，人性都没了，为了钱，什么都干得出来。这还要我讲吗？为什么中国要提倡学儒家思想、孔孟之道？就是把大家的本性再拉点回来，不要一天到晚为钱、为名、为利。为什么学雷锋啊？这种好人没了，才要学。如果全是雷锋，还要学吗？如果全世界都是礼仪之邦，全是讲道理的人，还要去学儒家教育吗？现在乱啊，什么假的都有。你们告诉我，什么假的没有？什么假的造不出来？假话、假脸、假钱、假爸爸、假妈妈……什么不是假的？假心假意。几个人有真心啊，你们告诉我？你们不好好听，不好好改，我告诉你们，倒霉着呢。 人生就像过路客一样，不要执著名利。有什么了不起的，今天你有钱，明天可能你人都走了；昨天你有名，今天就没名了啊。利比亚总统卡扎菲，强人，要钱有钱，要名有名，要利有利。最后呢，被乱枪打死。你强啊？已经跟你们讲了，这个世界就是一本活生生的《大藏经》，这都是在你们身边发生的。有名、有钱，最后又能是什么结果呢？如果乔布斯不是这么拼命地赚钱的话，说不定他能活到七八十岁呢。结婚之后，他只给爸爸打了两个电话，整天忙在赚钱上面，他心里还有谁啊？他如果多活几天的话，从好的方面讲，他对人类不是多一点贡献吗？从另一方面讲是执著。不要执著啊，你们徒弟跑出去千万不要执著。青年团朋友都说，徒弟出来就是不一样，气质、语言、行为都学佛，这就是好的地方。我经常很自豪地说：“我的徒弟跑出来，你看看谁会顶嘴？”人间本来就是假的，没有什么道理可讲的。只有一个道理——好好学。讲对、讲错都是师父要教育你们，跟我有什么关系啊？师父讲我讲错了，我还是原来的我，给我增上缘；师父讲得对了，也是原来的我，我也不骄傲。我有则戒之，无则勉之，有什么关系呢？所以别人讲不讲对你们没有关系的，那就是修为高了，有位置了。“哎呀，师父讲我了，讲错了。”过来评理啊？所以天天要不为名利争斗，天天要不造贪瞋痴恶业、恶因。你今天不开心，就是在造恶因，你的脸给人家看了，人家就觉得不舒服，你自己气出病来。如果真要气出病来了，让对方觉悟了，那你也值得。很多人说，我以死来让他觉悟——你死了他也不会觉悟的——这种人就是不觉悟之人啊。 师父给你们讲，千万不要去追求物欲。“哎呀，我特别喜欢买一样东西，我一定要买。”实际上这件事情是小事情，但是证明了你这个人贪。一定要给自己一个考验：我想要买什么东西，我喜欢得不得了，我就咬咬牙，我就不买——那你这个人经得起考验。你在这方面能够克制住自己，你在其它方面也一定能够有毅力。如果你在买东西这件事情上都控制不住自己，我告诉你，你在其它方面克制不了自己的欲望。 师父给你们讲：要明白，要觉悟，要知命无所求。什么叫“知命无所求”？知道自己活着的生命的价值，无所求。我就这么几年，我无所谓，我就算把家当全部撑好了，有十幢房子，也是这么一点命。要知命无所求，因为你知道你自己的命很短，你就不会去求很多事情了。你刚刚生出来，你知命，你可以多活一点。可是现在你们几岁了啊，苦到现在，五六十岁的人了，剩一半都不到了，你们能活一百岁吗？活一百岁的话也已活掉一半了。你们活不到的，七八十岁最多了，还有一二十年啊。 想想看，你们是五六十岁的人了，怎么过来的？现在想想过去那些事情，像做梦一样。还不抓紧这二十年好好修啊？还要不开心，跟自己过不去？没有钱的就没有钱，没有名的就没有名，没有利的就没有利，无所谓的嘛。争什么？吵什么？闹什么？没脑子的人才这么争名夺利，还以为自己前途无量。大灾难来的时候，五十、七十、二十、三十，一样走掉。汶川地震23万人走的时候，还会分年龄吗？人家不是人啊？要记住：放下。马上就放下沉重的包裹，现在就得放下。举个例子：维娜马上要下班了，一大堆衣服进来了。她会在脑子里想：我马上去听课了，这里还堆着一大堆衣服，我多赚点钱吧。如果她不放下，她累不累啊，待会儿还要拼命地赶。接就接，不接就算了；洗就洗，不洗就算了。放下就在一瞬间。想通了，不接活，上课去了，轻松了。很多女人就是这样，要出门之前，放不下啊。这里洗洗，那里弄弄，时间就这么耽误掉了。真来不及了，包一拎，电灯一关，不也就走了吗？你要是叫她真的放下，她放得下吗？哎呀，床还没叠好呢，卫生间的水还没有倒呢，她放不下啊。如果你告诉她，你孩子出事了。你看她把东西一扔，马上就走，灯都不关的。要看事情严重不严重。所以马上放下。师父叫你们马上放下，不能再犹豫了，没有多少时间了。 要追求永恒的宇宙真理。师父今天是给你们讲得深了一点。追求宇宙的永恒真理是什么？宇宙的永恒真理，那就是“成、住、坏、空”。也就是说，人到这个世界上来，他是留不长的，他很快就要走的——这就是真理。留不长的事情，我们就不要去做。所有身边发生的事情，让你们总结一点：人是活不长的，不要为那些活不长的事情再去涂脂抹粉了。脸上的皱纹都起来了，还拼命拿橡皮膏去贴，还拼命把自己弄得漂亮一点，这就是逆自然而行。这个美容霜擦了保证去皱纹。你去得掉吗？老实一点，赶快放下包裹，放下万缘，想想开吧！ 修行人，无我，无生。我们修行的人，要永远没有自己，就不会生气了。“无生”是什么？我们本来就没有什么生出来的，所以我们也没有死。没有什么生活不生活，我们就这样，活着为大家，死了你才能上天；活着为自己，死了你就下去。活着多为人家想一想的人，死了都能上天；活着整天自私自利的人，死了都下去。所以要无我，无生。已经是菩萨的境界了，就是没有自我了，没有生了。实际上还没有到上面，还没有到顶端啊。真正的顶端是什么？那就是境界高啊。什么叫境界？要大彻大悟，完全明白，这才是高境界。这个世界有什么啊？你看看，我最爱的爸爸妈妈走了。我最爱的孩子离开我了。我最喜欢的漂亮的脸蛋，老了，现在没了，离开我了。什么都留不住的，要大彻大悟。想想开啦，还要名要利的？ 要明白，要得到无上正等正觉，要不着相。什么叫不着相呢？做什么事情不为自己，不要去留名，不要去想。我做了这么多好事，为什么没人对我好啊？我做了这么多善事，为什么没人对我行善啊？我念经念了这么多，为什么菩萨还不把我带上去啊？真的来带你，你又吓得不得了，忙对菩萨说“菩萨保佑我啊，我现在还不想走……”修心啊，找这条路不容易。现在大家都在摸索，都不知道哪条路可以上去。过去这么多年的修心修行，到了最后能不能上去，谁来验证啊？所以有一定的神通是有必要的，就是你知道自己在做些什么。举个例子：你看不见细菌，但是你必须要有一个显微镜。你把这里的细菌清洁干净了，你可以通过显微镜看看这里还有没有细菌。一看没有了，你放心了吧？你没有这个显微镜，你说“我已经做过很多清洁工作了”，但是你看不见，可能细菌还是很多啊，你吃下去不照样对身体不好吗？有显微镜好，还是没显微镜好？再说师父这显微镜又不是我买来的、要来的，它是自然来的，怎么不好啊？我如果不要，能够弘法到今天？是菩萨就一定有神通，但有神通不一定是菩萨。

师父今天给大家讲：要学会包容，任何杂念来了不要让它留在心中。你们每一个人都有许多杂念，如果把这些杂念留在心中，你就会产生颠倒梦想。如果你离开了杂念妄想，吉祥顺利才会到。为什么说是颠倒梦想？因为人常常把正的看成反的，把反的看成正的，这就是颠倒。比方说，每个人都说要活得好好的，但是想不想好好活呢？很多人的毛病就是自己想活得平安，但嘴巴又喜欢惹人家，最后人家搞他了，他又活得不自在了。这就叫颠倒。每个人都知道生命很重要，但是现在的人把生命看成什么了？把它颠倒过来了。明明知道身体很重要，他却偏偏抽烟，把自己的肺抽坏了，就活得不自在了，这就是颠倒了。明明知道肝最重要，他却天天喝酒。这是不是颠倒了？我们活在人间很多思维全是颠倒的。人家说是好的事情，他却说是坏的；人家说是坏的事情，他却偏偏说是好的。人家好好地做人，他说这种人是傻瓜，这种老老实实、规规矩矩的人是个笨蛋。他倒好，不做好事，他被抓进去了，被判刑了。这不就是颠倒了吗？梦想是什么？做不到的事情要去想去做，明明这个事情做不到，他非要去做，这就叫梦想；没钱拼命去赚钱，没有名拼命去追求名，这就叫颠倒梦想。如果我们离开了这些颠倒梦想，我们就会一切吉祥如意。 师父继续给大家讲，世间的一切全都是幻化的。今天你认为对的事情也好，不对的事情也好，它全都是在梦幻般的变化。也就是说，你今天所得到的不等于你明天所拥有的，你今天所拥有的并不代表你明天不会失去，这就叫幻化无常。大家知道，学佛经常讲到“无常”，“无常”就是什么事情都不是长久的。你的年龄没有长久的，你的钱没有长久的，你的房子没有长久的等等，所有的一切都是没有长久的，这些无常却给你带来的都是痛苦，都是虚幻的。因为它没有长久，所以就是虚的东西，是假的，不是实实在在的。当你拥有了这些无常的东西之后，实际上你就进入了你的幻梦世界，梦幻世界就是像做梦一样。幻觉是怎么来的，就是今天做过的事情，明天没有了，这就是产生幻觉。比如今天明明还拥有他，但是明天他死了，这就叫幻。幻就是不实在的东西。所以生住异灭。也就是说一个人生出来之后，和他能够住足在这个世界当中，异灭就是变化的毁灭。生住异灭就是都是会灭掉的，都是会没有的。你今天吃的饭，明天就没有了，明天又要吃了。你今天家里所拥有的一切，说不定过几天都没有了。所以生出来常住在这个人间都是处于异变。 人因为执著得失而产生妄念。然而人是怎么会注重自己的得失而产生妄念的呢？因为这个妄念是由你的得失而来的。比如你今天赚了一点钱了，你觉得你得到了，你就开始有妄念产生了。什么妄念呢？我要用这点钱去赚更多的，这就是妄念。今天有人说“你还很年轻，实际上你还可以去选美呢”，她就产生妄念了。实际上她已经是很老的人了。因为人家讲了几句，她就觉得自己很年轻，还要去选美，最后人家连报名的机会都没有给。因为她忘记了自己的年龄，不知道自己是在干什么的。因为你的思维得失、你的幻觉，梦幻妄念就开始来了。比如你失去了孩子，你就想“我应该怎么样怎么样”；当你失去了老公了，你想“我应该怎么样怎么样”……都是由一种心的变化，一种妄念而产生的。什么叫妄念？妄念就是本来应该没有的事情，被你硬想出来的。因为你的得失心重，今天失去了，你就开始乱想了；因为你得到了，你也开始乱想了。所以得失都不要太当回事情，你就不会有妄念产生了。要记住，这是很重要的。 师父接下来给大家讲妄境和妄心。妄境和妄心要相互转化。妄境是什么？就是你看到的境界是虚妄的。比如你今天看见这么多的弟子在这里特别开心，大家都很开心。但这是虚妄的，待会都走了就没了。又如你今天摆一个宴会，布置得很好，人家说恭喜你，谢谢你了。大家都喝酒、唱歌、跳舞啊，而这些镜头随着时间的流逝，一会儿全部转为泡影，没了。难道这些镜头和那些环境不是一种虚妄吗？谁能保证这宴会会永久辉煌下去，会永远开心呢？这就是妄境和妄念相互的转化。妄念是什么？就是虚妄的念头，不实在的念头，以为这个事情还存在的念头。实际上所有的一切都是妄境、妄念，是没有的。比如这个地方我以前来过了，过去我在这里很豪华很富有，但是我现在怎么没有了。因为你落魄了，你什么都没有了。过去你有钱可以住一个高级饭店，但现在你没有钱了，你就不要去想它了。所以，境和念它是相互在转化的。当你看见这个境，这个环境的时候，会触景生情就是这个道理。如果两个人过去感情很好，一旦分开之后，等到哪一天只要看见这个地方马上就会想起过去他俩的情景，这就叫触景生情。所以境能转化你的念，而念头又能让你回忆起你过去的镜头。如果夫妻两个一个过世了，另一个一定要搬家，否则很快就会得神经病了。为什么呢？很简单：因为她只要看见这张桌子是他过去用的，这个椅子是他过去坐过的，这个锅是和他一起吃饭用的，她会24小时里都可以看见想起和他一起生活过的点点滴滴。那个时候她真的就给自己找麻烦了，她的念头随着她的境在转，而环境给她看见了，她的念头又是顺着境在走。 我们要懂得不能执著，我们要常在得失中生出苦忧心。得失中生出苦忧心是什么意思？比方说我今天赚钱了，又觉得自己很苦、很担忧。为什么？因为这个钱是暂时的，是不长久的，说没有就没有了。比如你今天生了个孩子，你开心了。如果你能生出苦忧心，你就会比较好的把孩子养好，因为你想到这个孩子以后会跟我们吃很多苦，会有生老病死的苦，爱别离的苦，这个时候你会有点担心。这就是师父接下去给大家讲的：只有有苦忧心的人才懂得学佛修心念经。很多人就是看不见，以为这个环境是好的，对他非常好才会恋恋不舍。殊不知这些都是让你造成你更大灾害的陷阱，因为真心完全被遮住了。如果苦忧心生不出的人，你的真心就会完全被遮住了，你每天为境界所转。今天环境一变，不开心了；明天环境一变，你开心了。你哪有自己的心境呢？你的境界就是随着环境在变化。今天人家骂你了，你马上不开心了，伤心了，还要骂还人家，不然就难过。当人家说你几句好话了，你马上连家都不认识了。你说这种人有没有境界？是没有境界的，根本不知道怎么回事。你的心永远随着环境走。你想开心，环境对你很不好，你马上开心不起来。举个简单例子：你今天早上起来心情很好的，窗户一开——阴天，下雨了，你马上心情就沉下来了。你这个心情永远被环境所累赘，所绑住。你在公司里不开心了，你一天就不开心了；今天你在公司里开心了，你会一直开心了；今天你虽然做老板，但是在公司里一看见有的员工脸板着，你自己就不开心了。为什么？你想到“我养你，你还给我这个脸看”。想想看，你们自己的心情都被人家所锁住。人家让你们不开心，你们就不开心。任何人脸一板，你老板算什么，我照样让你开心不起来。所以大家要明白，要懂得不要被境界所转。 凡夫因得失被环境所转。为什么？我们是凡夫啊，我们今天为了一点钱，我们只能顺着环境走。明明不愿意做的事情，我们只能去做；明明我们想做的事情，我们不能去做。因为你是凡夫，你被境界所转，你为得失而转。你想得到这些，你必须低头哈腰、低三下四，甚至做一些违背自己意愿的事情和违背自己人格的事情。因为你们要“得”啊，你们要“失”啊！等到你失去的时候，你又难受了，你又必须跟着境界走；等到你得到的时候，你开心了，你又跟着环境在走。比如很多男孩子为了追求女孩子，自己必须要装着有钱，把自己整理整理干净，每句话都怕得罪女朋友，而且还要讨好她。这不就是随着境界转吗？很多女孩子为了讨好男孩子，怕把她甩了，这男孩子要她做什么她就做什么，她就跟着他转，到了最后还是被人家甩了。这不就是你永远去做被动的事情？你被情所牵着走，为人的所有得失所转，得到某些东西、失去某些东西都能影响你的心境，让你的心和人在转变。这就是菩萨为什么让我们不要为物所动、为情所动。我们的情不要被事物所动，我们的物质也不要被情所动。你再有钱，我们看到你，我们也是这样；你再没有钱的人，我们看见你也是这样——你就不为它所动。你们就是因为得失心太重。我要让孩子考上大学，所以我必须要怎么样怎么样……好了，一连串的妄念都出来了。就像某些人为了自己的虚荣，为了在电视台签约，把自己说得怎么样怎么样有钱，要把什么艺术团体请到澳洲来。其实他自己根本就没有什么钱，最后他没有办法去贩毒了，结果被关进监狱到老死。想想看，他是不是为了得和失来残害他自己？这就是他没有学佛，他不懂道理，所以永远是被人家牵着走的，永远是为了自己心中那么一点点得失而损失了自己更多的东西。 师父要大家明白这些道理，不要因得失所转，也不要因得失而迷惑再造业。因为很多人在迷惑当中就会造业。为什么？因为我想得到的东西，我没有得到，开始拼命地追，然后开始作孽了。因为我失去了，我要报复。好了，造孽了吧？失去了朋友，这个朋友不跟他好了，就拿硝镪水去打人家的脸，把人家的脸弄坏。这种事情在社会上还少吗？所以大家要懂得一个道理：我们不要为得失而造业。因为你想得到那些虚幻的东西，你必须要付出很多的代价，而且这些东西本身就是虚幻不实在的，为这些事物所付出，你得到的一定是空的、是虚幻的东西，而你付出的代价是业、是造业。是人在造业。一个人为什么会造业？一个人的业是怎么来的？因为他迷惑，他不知道，他不懂，他就开始造业了。如果他懂了什么可以做，什么不可以做，他就不会造业了，也不会因造业之后而会受苦。你不造业，你不会受苦；你的业来了，你一定有业报。我们迷惑的事情还少吗？我们过去不懂的时候做得还少吗？今天以为是对他好，是在救他，实际上你是在害他。你们懂吗？什么叫为他好？什么叫为他不好？你自己本身就是迷惑的人。你认为对他好，实际上是害他。你以为这个房间是暗的，没有灯光的，你迷惑了，你告诉人家本来这个房间就是暗的，没有灯光的。人在光亮当中看得到前途，而在黑暗当中看不见前途。所以你跟人家说这个房间本来就是暗的，这个世界本来就没有前途，你也不要去修了，修什么东西啊。当人家在一个亮光充足的地方，你看得见阳光，看得见光明，所以你就应该告诉人家你好好地修下去，一定能够找到光明，你也会和我一样，一定会好的。 要记住：当一个人迷惑的时候，他一定颠倒。以为是对的事情，实际上是错的；以为是错的事情，实际上是对的。所以，造业一定受苦，而且造业的人永无休止，是没有休止的。为什么？他今天造了业，他一定会有恶报；恶报来的时候，他又会造业。因为他不懂，他造了业之后，受到恶报的时候，他又会再造业，再受报——这就叫轮回。今天你骂了我了，我一定不开心，我明天想办法骂还你；骂还后，你开心了；后天他又骂还你，你又不开心了……哪有止尽啊？争斗哪有止尽啊？自古以来有多少帝王将相个个都是能力无比，到了最后都是白骨一堆。他们能得到什么？他们得到的是虚幻的东西，空名，不是实在的体悟。

师父给大家继续讲，我们做人何时能知事？就是什么时候你能感觉到你做得是对的，叫何时能知事。师父把这些话讲给你们听，是让你们好好想想，你们一辈子什么时候做对过？你们这些徒弟也好，弟子也好，你们想想看，你们一辈子哪几点做得是对的？都是在虚幻的名利当中，学会了追求名利；在虚幻的物质当中，学会了追求物质和享受。这些你又做对了些什么？乔布斯在没有死之前他觉得他是很伟大的，他有46亿的身价。他在将要死的时候，他才会真正的理解，这些钱对他来说是没有意义的。他才真正地知道，他是多么的微弱。他辛苦了一辈子，难道连活下来的权力都没有吗？为什么人家能活，而我活不下来呢？这就是他不懂、他不明白的地方。而现在有些人仍在拼命的追求名利，到了最后要死的时候，他也是想不通。聪明的人是到最后，似乎想通了，但他的一生已经结束了。 要少欲，少烦恼。师父给大家讲的都是白话佛法。欲望要少，烦恼才会少呀。今天想这个，明天想那个，越想越生气，想到后来难过的是你自己。少追求，少嫉恨。不要去追求，不要去恨人家，自己尽自己的力而为之就可以了。我有多少能力，我做多少事情，做不到的事情，我不去追求，不就是没有事情了？比如她前几天有一件事情一定要问师父，如果问不到心里就难过，最后没有问你不是也过了吗？但是当时感觉，如果不问就不行，难过得不得了，我也要问；知道师父要说我，我也要问；不管别人，我也要问……因为你有这个欲望，你烦恼就出来了。所以要尽力而为，要对得起自己。我今天能够这样就可以，我对得起自己。很多人拼命的管教孩子、管老公、管老婆，实际上你管他的时候，你有一种占有欲，你很开心。就像《红楼梦》里的老祖宗一样，她觉得她是祖宗，谁都要讲，谁都要说，谁都要管。实际上人家痛苦不痛苦？千万不要把自己的幸福建立在别人的痛苦之上。很多人不自觉的会这么做，这就是人常犯过错之因。因为人经常这么做了，所以就犯了错误，这就是人之所以为人的原因。为什么我们会在人间吃这么多的苦？为什么我们会沉迷在欲望之中？为什么我们会迷惑颠倒？为什么这么多的为什么？因为你是人，所以你才会做这些事情，你才会迷惑颠倒，你才不懂啊。这就是师父给你们说的人之所以为人的原因，就是因为你们有这些不好的东西，所以你们才成为人。你们迷惑颠倒，你们在人间乱撞乱碰，迷失方向。 要学会无力而为。什么叫无力而为？我今天没有这个能力，但是我尽自己的能力，就叫无力而为。我没有力量，但是我尽自己的心去做这件事情。这是很重要的。另外，时间实际上并不是为任何所有的人所拥有。时间能洗掉你心灵的创伤，它能让你活得短寿，时间又能让你活得痛苦，时间又能让你过得快乐。你不要以为你拥有时间，时间并不是为你所拥有。很多人玩一次时间就没有了，实际上他就靠近他生命的终点近一分，一分一秒的近了。所以我们要明白，要善用时间，等于善用佛法。懂得节省时间的人，实际上就是懂得学佛学法的人。今天你能够珍惜生命、珍惜时间，实际上你就是珍惜佛、珍惜法——在我们心中佛和法时刻都聚集在心中。举个简单例子：我们在坐火车、坐飞机时，我们只要珍惜争取每一分一秒去念经、去修心，你就得到了每一分一秒的功德。而这些功德，当大灾难来的时候，或当一个灾难来到你家，或来到这个世界的时候，实际上人家为什么躲不过而你能躲过？这就是靠你平时的功德积累。犹如有的人赚钱把钱慢慢地节省下来，而有些人赚了钱就用了。 我们要用心来体会佛法，要有正确的己见。什么叫用心来体会？做什么事情要用心，你就做得好；做什么事情不用心，你就做不好。所以做任何一件事情要用心来体会它：我今天做得对不对呀？我今天念经念得对不对呀？我今天做这件事情是不是违反佛理了？我是不是太厉害了，不应该骂他？……要把自己的己见用正确的思维来考虑。你自己的见解并不代表是正确的，要靠正确的思维来验证和体验你的己见。“己见”就是你自己认为的所见到的东西。一个人想了脱生死的话，他必须要有正确的己见。还有知见，“知见”就是知道的所有见到的东西。知见和己见都是一样的。你自己认为很多东西是对的，并不是对的；你知道的很多事情，也不是你所认为的对的事情。 师父告诉你们，对佛菩萨的慈悲要认真真切地理解。佛菩萨的慈悲很多人并不是真切地理解，而是把佛菩萨当成一根救命稻草。一碰到事情了，“菩萨你救救我”，磕头啊，烧香啊；没有碰到事情的时候，从来没有感受到菩萨对他的一种慈悲，从来没有想到多拜拜佛菩萨、多念念经。这就是我们人间常说的“临时抱佛脚”。人家做了多少功德，人家能避开灾难。而你做了多少呢？你能不能避开这些灾难呢？ 要无为而为，广度众生。经常想：我在学佛当中，虽然没有很大的作用，但是我要去做，叫无为而为。我要广度众生，我要明心见性，我的心一定要明白，要看到自己的本性是很善良的；要了脱生死，要断除烦恼。了脱生死就是我不怕死了，因为我知道人不会死的，我修好了，我到另外一个世界去一样活着，这叫了脱生死。就像你们离开自己家乡的时候，有很多的亲戚朋友请你们吃饭，如果你们离开之后不想回去了，一辈子不回去的话，离开了家乡，到另外一个世界去生活，这就像了脱生死一样。举个简单的例子：你离开家乡后，那么多的亲戚朋友这辈子不一定再见得到了，所以离开家乡时，请大家吃饭，一起喝酒，哭呀，难过呀。但到了新城市，时间长了，慢慢就忘记了。我们人死的时候也是这样。等我们上到天上之后，我们会把我们在澳洲临走之前的亲戚朋友慢慢忘记，当时也是不舍得。你们想想看你们每一次聚会后，和好朋友离开时，会舍得对方走吗？离不开的。但是你们没有办法，你们离开了。离开之后到了澳洲，时间长了之后还会想起这些人吗？会，但是越来越淡忘。这就跟我们人一样，了脱不了生死的。因为你走的时候还在眷念着那些你的亲人——那些临时在这辈子与你有缘的人，而这些缘分也就是几十年的功夫。你们听到过狗哭吗？一对狗养在家里，当另外一只狗死的时候，这只狗就不吃饭、不睡觉，在边上一直在哭。哭的声音是往里收的，就像一个小孩子在闷头大哭一样。一只狗也就八年到十二年的寿，你们想想它也难过，何况是人呢？人也一样，如果你想不通，认为你这辈子真正离开他了，你就错了。真正懂得了脱生死的人，是一个能够看透世界的人，也就是看开和看悟，就是你把这个悟性全部都看出来的人。这个悟性是知道我死了之后，我能上天；我死了之后，我还能和家里人见面；我死了之后，我能够知道慢慢时间长了，和他们的缘分会慢慢断掉的。所以对任何事情都不执著，知道这些人间的眷念都是假的，才能活得快乐自在。 师父给大家讲，烦恼要断掉，唯有佛菩萨的永恒是常住的。烦恼必须要断掉，因为只有佛菩萨是永驻人间的，因为佛和菩萨永远不会走掉的。那么谁都想：最好我不会走。你们是不是菩萨？你们学的是什么？不就是学菩萨？学了菩萨你的境界才会在人间不会走掉，永远会常住在这个人间的，肉身就算没了，但境界永住。否则你们能常住得了吗？ 另外，师父告诉你们，因为你们人人有佛性，相互是不妨碍的。很多人不懂，以为佛菩萨是你的，不是他的。这就是你们认为师父一样。你们都是师父的徒弟、弟子，每一个人都说师父是我的，不是你的，这样可以吗？菩萨是属于众生的。你们爱菩萨，实际上你们是相互拥有的，没有妨碍的，而且相互拥有更增强了你们的佛缘。要明白这个道理。师父告诉你们，要见证自己的佛性。因为你们知道人人有佛性，相互不妨碍，而且这样能够见证自己的佛性。你心中有一尊佛，他心中也有一尊佛，那多好啊。不要认为你家里有电灯，就不让人家家里装电灯了。每家都亮多好啊。不能因为你家里有汽车，就不让别人有汽车了。要让佛性照亮每一个人的心房，让佛菩萨在每一个人心中闪亮发光，那就是见证了你自己的佛性。 要看透、看穿、看破、看淡。看透是什么？看透就是把这个事情看透了。看淡，什么事情都看得淡一点，无所谓的。犹如我已经这个年纪了，他爱怎么样就怎么。看破是把这个事情看到破。比如今天我要做这个局长，局长也就是两年一换，我看破了。我就是这块料拼命想做局长，能不能在两年之后继续做呢？我有没有自己的身体支撑？有没有自己的能力？想明白了，就看破了。看淡就是我拼命地对孩子好，但是等到孩子养大了，他会成家立业，他会对他的媳妇好，对他自己的孩子好，不会像过去那样对我好了——这叫看淡。还有看穿，把事情要看得穿一点。“穿”是什么意思？就是已经穿过这个你认为不可以逾越的事情。比方说，我今天突然之间想赚这笔钱了，如果有了这笔钱，我一辈子就可以不要工作了。很多人就是为了这个目的活着，实际上他没有看穿。如果把它看穿的话，这些钱你能够用到底吗？这个钱当中还有没有变化呢？你被人家骗了呢？被人家偷了呢？被人家抢了呢？或突然意外死了呢？所有这一切它都不会变化的吗？要这么看，你就看穿了，就无所谓了。比如我看透了，我无所谓，你爱骂就骂好了，反正我嫁给你我这么大年纪了，我也不会再嫁了，你要对我好就对我好，你要骂就骂吧，反正我就跟着你，等到你哪一天把我扔掉的话，我也是这样，我照样自己活得很好，我无所谓，我看破了，我看透了，我看穿了。如果这样的话，你就把自己的心掏空了。师父当然不是让你们吃亏，是让你们把心掏空。你们知道什么叫把心掏空吗？人常说没心没肺的人不会生病。什么事情嘻嘻哈哈无所谓了，一会儿就忘记了。实际上记性不好的人真的活得长呀。你刚才骂我了，我一会笑嘻嘻忘记了，实际上这种性格的人就能活得长。 所以师父经常讲一句名言叫“性格决定人的命运”。一个人的性格好，他的命就好。一个人的性格整天嫉妒人家、恨人家，整天难过，他的命就不会好，他就活的不自在、不舒服。你想想看，人家好坏跟你有什么关系呢？你没心没肺多好呀。但是没心没肺不等于没有智慧。很多人都是没心没肺没智慧，最后被人家骂，说傻子、笨蛋，他就知道笑，因为没有智慧。没心没肺一定要有智慧，这就叫大智若愚。真正做到我都明白，我就喜欢吃亏，我给人家占了便宜我开心，因为你占我的便宜我就很开心。为什么？我又布施了。有一个老和尚就是这样，有个人去让老和尚赞助，老和尚就给他赞助了。等他出去之后，旁边的居士跑过来说：“师父，你为什么又给他赞助呢？你知道他是骗你呀。”老和尚说：“是呀，我知道他是骗我的。”居士：“你知道他是骗你，你还给他骗呀？”老和尚笑嘻嘻说：“他要骗就让他骗了。”想想看这是什么样的境界？知道人家骗你还让人家骗，这是修养啊，能涵得住啊。他骗你，他有道理；你被人家骗，骗的是钱财，但是你的智慧没有被人家骗，你的心没有被人家骗去，而境界提升、消除自己的孽障。所以说钱财没有骗走，却帮你把烦心给掏空了。

不要去管世间的过。若真修道人，不见世间过。修心即为修正己过。什么叫修心？修心就是修正己过。我修今天的心，因为我过去做错很多事情，所以我要修正自己的过去、过失、过错。否则修什么心？修行就是我要修正自己的行为，我自己的行为很差，我必须要把行为修好；我过去做人很不道德，随地吐痰把细菌留给人家，我现在必须要把这个行为修正；我过去心里老想着对人家不好、人家对我不好，我觉得我这个是不对的，实际上也证明了我是错的，我就把自己这个概念修正过来，修正自己之过。学佛人就应该这样，要懂得经常反省自己，要有容人之量。我们做人要有容人之量，如果一个修心的人容忍人家的气量都没有，你这个人怎么修得好心呢？所以，要把好的东西全部吸收变成自己的资粮，要把不好的东西警惕戒掉。修行人每天做的必须都是好事。因为有观世音菩萨保佑不会错的、不会有灾难，就活得开心。天天开开心心，心宽体胖，人与道合为一佛。也就是说，人在人间和学的佛道已经合成一体了，即人与道合成一体了，你这个人实际上在人间就是合佛道。合佛道是什么意思呢？就是跟佛菩萨合在一条道上了。我们今天能够做一天的合佛道，我们一天就是佛；我们做两天的合佛道，我们就是两天的佛。但有一个最重要的事情要记住，因为你合了佛道之后，如果你一天合了佛道，你这一天就是和佛菩萨走在一条道上，完全和佛菩萨一样，你就一天离开了六道。但是你们每一天都有可能活在六道里，因为当你生气的时候、你难过的时候、你生病的时候，实际上都是在地府里；你开心的时候，你在天上。如果你真正和佛菩萨的道合在一起了，你就在人间脱离六道轮回了；因为佛的道是远离六道，是脱离了六道的轮回。 师父曾经给大家简单地介绍过什么叫“相应法”。做任何事情是相对相应，相对相应有个互补。互补是什么？我的心怎么样和菩萨的心能够互补？因为相应法在人间可以消业障。实际上在人间我在改正自己的毛病、我在消除自己的孽障，就是相应法。你们必须要改掉自己身上的毛病，必须要消孽障。因为在人间有孽障、灵性，就必须要化解它、消除它，就是相应。比方说身上有一个瘤，医生说不好的，以后会病变的。什么叫相应法？我把它割掉，割掉之后我就相应的身体转好了，我就能够适合在这个社会中生存，我就不会让这个瘤变成一个恶病。相应法就是将我身上的毛病改正它，消除它。 另外，做梦实际上也是相应法。因为你白天做不到的事情，你晚上梦中做到了。有的人白天很想做一件事情，没有做成，但是在梦中实现了，这也是相应法。还有一种，在感觉上的相应法。就是这件事情我明明没有做到，但是我感觉上做到了，这也是一种相应法。能够适应它，然后再来改变它，就是相应法。做梦就是这样，我明明这个事情做不了的，但是通过做梦之后，我慢慢地适合它了、适应它了，哪怕能够在梦中解决它，这实际上也是种相应法。还有感觉上，明明这个人一直对我很不好，我用相应法来改变自己。可以在心中想：“这个人不会对我不好的，也许我对他也不好，我的脸板着，感觉上他怎么会对我好起来了呢？”因为你脑子里想什么，你的脸看出去人家就会感觉到什么。实际上人家对你没有意见的，因为你不懂相应法，比如你只要脑子一感觉，这个人他会对我有意见，你马上看他的脸就不一样了。实际上你给人家脸难看，接下来人家给你的脸也难看，是相对应的。如果你对他笑，人家看你笑了，一会儿人家也冲你笑笑。 相应法又称相对。如果你有佛的相应法，就是说你把你的身心全部成为佛菩萨一样，你再来感应世界上的任何事物，你所得到的都是佛的感应。也就是说你在用佛的心去对所有的人，你得到的反馈就是佛心。因为你布施出来了佛心，所以你得到的一定是佛心。要明白在用相应法的时候，你的意念就是佛的感觉。因为你那个时候都是用佛的意念来思考问题的，所以想出来的一定是为人家想的，你一定是佛念，你的行为举止就是佛的举止。因为你脑子里、你的意念里、你的概念里都是学佛，都是怎么样来救度众生，所以你出来的行动也是照顾人家、帮助人家、劝慰人家，你的动作出来一定是很高尚的，也是佛的举止，这就叫相应。如果你在梦中想要得到相应，你是能够控制梦境的。比如你在梦中能够想到：我要赶快念经了，有个灵性来了。这个时候你能够马上想到菩萨，你马上就会醒过来，灵性就会离开你。你们大家都做到过这样的梦，如果能够在梦中控制你自己的梦，实际上这就叫相应法。做任何事情我们要有感应，要相应气场，要懂得我们这个气场好不好，感觉好不好，实际上就叫感应。师父所以把这两个字“相应”先讲一个头，是因为想慢慢展开给你们讲。一个人运气好的话，他就不会怎么疲劳的，也是一种相应法。因为好事情来的时候，它是情绪振奋、开心、激动，所以他就不会感觉疲劳，这也叫相应法。 很重要一点，是怎么样来掌握这个相应法。大家说我们都很喜欢相应法，为什么？我能够用佛的心去照亮人家，人家马上用佛心回报我。哎呀，这个办法太好了。如果我好心，一定会得到好报。如果不相应法呢？你好心，人家就给你坏的回报，你就不开心了。但是你知道怎么样来保持你的相应法呢？很重要的一点是加持力，如果没有加持力的话，你得不到这个相应法。比如我想对人家好，如果你自己没有一种坚强的毅力和菩萨给你加持力，你能对人家好几天？就算我今天给你们讲了，你们很多人不笑的脸现在笑嘻嘻了，过一会儿走出去能坚持几分钟？告诉我，你们相应得了吗？走出去的时候全都是菩萨，五分钟之后全部都是你们自己本人了。加持力是很重要的。一靠加持，二靠本性，三靠本身的护持力。加持是什么意思呢？菩萨给你加持，我要坚定这个信心。护持力是什么？是巩固自身的力量。你们今天很多人做生意也好、做人也好，不就是靠着这三种力吗？第一个本性的力量：本性的力量是我很善良，我愿意跟你好。第二个加持力：我知道要对你好，你这个人才会对我好。有了这两种力了之后，还有一种护持力。护持力就是师父经常给你们讲的，犹如一个国家，夺取政权是容易的，巩固政权是困难的。这个护持力就是说今天有愿力：观世音菩萨我开始修心了，我明天就吃素，我明天就放生……很多人都有这种毛病，一碰到事情，“我一定，我一定……”感动得不得了，痛哭流涕。过几天人都不见了，愿力也没了。他就是没有一种叫护持力，他不懂得根源，他没有真正从根上了解这些事物的本来面目，就是什么都不懂。 今天只能给大家讲到这里了。希望大家要明白，我们今天在社会上、世界上生存的空间实际上是越来越小了。举个简单例子：我们经常讲一句话：“哎呀，这个世界怎么这么小？我在中国从来不认识你，跑到澳洲突然间认识了你。”你们每一个人都会有这种感觉。实际上这就是缘分的周转期越来越快了。也就是说，过去生中你对他好了，很快地就回报你；你过去生中对他不好的，也很快就来报应你。我就碰到过好几个人了，其中一个过去他们本身就是好朋友认识的，在澳洲碰到后，“哎呀，我们在中国都没有好好交往”。两个人好得不得了，两个人就像镶嵌的工艺品一样，一起投资开公司，后来钱全部被他骗去了。师父一看就是来讨债的。也就是说末法时期报应越来越快。快到什么程度呢？快到上辈子你可能在中国投胎欠了他了，你这辈子跑到澳洲，他照样也会跑到澳洲来讨债。很多投胎的孩子更厉害。从天上的，从地下的，全部全方位地进攻，你只要一怀孕，不管你移民到哪里他都会跟着你过来，生出来就来讨债了。就像有的父母，在中国被孩子讨债，现在父母到澳洲来了，远隔千山万里，他孩子吵着也要移民，也能追到澳洲来，继续讨。报应越来越快，逃不掉的。所以告诉大家越报越快，赶紧学佛修心修行，千万不要再傻傻地以为活在这个世界上我有时间、我有钱、我有名、有利。我告诉你们，一切都是虚无缥缈的。想想看，你们有什么？你们什么都没有，你们走的时候也什么都没有。你们现在没有，你们过去没有，你们永远是没有的。你们在人间这个色空法界想找出真的东西，那是不可能的。都是假的，是空的。就像一个气泡一样，吹一个气泡泡在灯光下会五颜六色，过一会“嘣”，什么都没有了。你们在假的当中想找出真的东西，可能吗？给你们一堆翡翠、珍珠、玛瑙，告诉你里面全是假的，你还要在里面拼命地找一个真的珍珠出来，可能吗？我们人间的东西全都是虚妄的、全都是假的、是永远带不走的。所以，只有“借假修真”是唯一出路。

在自己的内心深处要利他。就是在自己的内心深处，所有的问题都要想到人家，对人家好。我要帮助到人家，我要利益众生，这叫利他。把人家都作为上尊，叫“他为上尊”。想到众生，脑子里经常就想到：“他是我的上尊，他是我尊敬的人。”另外，学佛的人之间要互敬互爱——都是学佛的人，都是善良的人。夫妻之间也好，兄妹之间也好，长辈和晚辈之间也好，学佛人之间也好，都要互敬互爱。但是现在有几人能够做得到呢？要相互爱惜，不珍惜缘分就没了。举个简单例子：有缘分的时候相当于买了一碗饭，刚刚一碗饭上来的时候，热腾腾的，这叫有缘分。趁着有缘分把热腾腾的一碗饭吃下去，很舒服；如果这个缘分尽了，或这碗饭冷掉了，而且放到冰箱里，等第二天拿出来吃，是一粒粒很硬的米粒，你根本不能咽下肚，实际上这个好的缘分已经没了。所以在有缘分的时候要惜缘，要珍惜。等到缘分没了，你再想把这碗饭重新吃下去，对不起，你的胃就会不舒服的，你不能忍受这碗饭。因为它冷掉了，已经变得很硬了，没有水分了。就算拿热水泡下去，那也只是一碗泡饭，而且上面是热的，下面是凉的。能明白其中的道理吗？ 惜缘的意思就是要珍惜缘分。你们今天跟师父有缘分，就好好的珍惜。大家学佛人之间能够相互尊敬相互爱护就是好，不要等到哪一天没有了，再去想念，其实那时已经没有缘分了。人的一生当中有很多的后悔。就是说，我当时没有珍惜，我当时没有好好的惜福。我爸爸妈妈辛苦了一辈子，对我好了一辈子，我是饭来张口，衣来伸手，我没有感觉的，等到他们过世了才感觉到，为什么我没有好好珍惜啊？！等到吃苦的时候，才知道父母给我们付出了多少。当别人为你们求的时候，就有感恩心出来。就像当师父跪下来为你们求的时候，你们就知道，师父真好，我情愿掏心掏肺为师父，我什么都想到师父；等到自己好了呢，看到师父又无所谓了。这就叫不惜福。 末法时期你们只有精进而且要快，不好好地进步就是倒退。不要有失，要有得啊——得你们的心灵。你们很喜欢的东西就是要学会克制。喜欢的东西不去做就叫“戒”。不去接触就一定不会想。比如对钱方面过不了关的人，就不要去碰钱；自己在感情方面过不了关的人，就不去碰感情。自己哪方面过不去，就在哪方面不要去碰触它，这就叫“戒”。一个人要改毛病多不容易啊！如果这个人习惯恨一个人，你让他不要再去恨人家了，你说他能不能改啊？改不了啊，很难啊。举个不好听的例子：就像有的小孩子尿床，都长到很大了还尿床，他是已经习惯了，想要改不容易啊。道理都是一样的。 我们要做利益众生的事情，这样我们才会脱离六道轮回，共证共登无上觉。“觉”是什么？就是觉悟了。什么叫“无上觉”？就是其至高无上，无人可凌其正觉，也就是已经觉悟到顶了。比如说这是一幢六层楼，从一楼走到六楼，再上就到顶了，没上的了，叫无上。当有杂念来的时候，很快就会知道自己做错了，我不应该这样。但是有杂念来的时候，你能克制住吗？是很难克制住的。思维就像一匹野马一样，乱奔乱跑，收不住啊，这就是没有定力。没有办法，只能戒。所以心中要有道场，心中要有什么道场？师父讲给你们听，道场可以是一座庙，也可以是一块地方。就像普陀山，整个就是观世音菩萨的道场。在心中就应该有块这样的地方作为你的道场，因为你有了这个道场，菩萨才会来啊。举个例子：菩萨坐飞机下来救我们，可是你们心中连个飞机场都没有，菩萨怎么下降呀？你要给菩萨一块清净的地方，让菩萨到你的身上来，到你的心里来，让菩萨到你的心里来帮助你、救度你，你要给菩萨一个道场啊。如果你的心不干净，怎么会有道场呢？道场就是佛的智慧。你心中有佛菩萨的智慧，你就有道场了。如果你是人间的聪明，在心中就不是道场，你的聪明就是伎俩，就是利益。比如占人家的便宜了，聪明呀；人家没有看见，我拿了人家的东西吃了，开心呀；这个东西本不属于你的，你想办法弄到手了，开心呀；这个钱本来不该你拿的，你把它拿到手了，开心呀……开心过后，伤心就在后面——先开心，后伤心。 我们要懂得什么是正处和非处。正处就是正确的处理自己身上的习惯和毛病；非处就是不恰当的处理自己身上的习惯和毛病。比如，你有个非常不好的习惯，晚上不喜欢刷牙。如果你用“正处”来处理，如果平时晚上不好好刷牙，慢慢地那些嵌在牙齿缝里的杂物会把牙齿腐蚀掉，所以白天晚上都要好好刷牙，这样牙齿就不会坏掉了。这就叫正确的处理，即正处。非处是什么？非处是不懂道理，不明白其中的道理。比如自己认为：有什么关系，晚上漱漱口就可以了，刷什么牙？结果牙齿慢慢就出毛病了。学佛也是这样。“我拜拜佛就可以了，念什么经呀？”接下来出毛病了，这就是非处。正处就是：“菩萨，我一定要念经，要多度众生，观世音菩萨你救救我吧，我要非常认真的庄严佛净土。”今天你们在观音堂，这个地方就很庄严，它是个很干净的土地，所以叫庄严佛净土。 为什么很多人吃素之后，过了一段时间又不吃了？这样他会比不吃素还要糟糕。师父在给别人看图腾的时候，看到很多人曾经有一段时间非常的风光做领导，突然之间锒铛入狱，这是为什么？因为他上一世曾经出家在庙里做过和尚，所以就在那段时间他在人间做领导，吃香喝辣的；等到他下监狱的时候，实际上就是他上辈子离开庙之后，还要骂庙里的和尚，说庙里怎么怎么的，这个和尚不好，那个和尚不好，接下来他在今世人间的报应，就是什么官都没了，钱全部被没收了，还有牢狱之灾。这个报应不小啊，要懂啊！自己做什么事情要知道啊！你去问问那些进监狱的人，问他们做了什么事情进监狱的，很多人都说自己都不知道怎么会进来的。问他为什么要去杀她呢？他说：“我也不知道为什么会想到去杀她。”为什么？因为他魂魄不在，因为他没有定力，因为他没有学过佛啊，他不知道怎么来处理这些人间事情。所以遇到事情要辨别该如何处理和如何不处理。我们要知道怎么样做事情才会没有报应。你们做事情的时候，你们想过没有：“我今天做这件事情，会不会有报应呢？”做坏事的时候，会不会想到有报应啊？等有报应来了再后悔就来不及了。你们平时在人间只不过做一点坏事受小报应，比如偷偷摸摸，讲讲人家坏话，偷偷懒，占人家点便宜等，这些来的都是小报应。如果这些积少成多的话那就是个大报应，果报来的时候，对不起，就让你躺下了。所以要懂这些道理。从自己的所作所为，能知道这一世为什么有这个命运。因为你现在做的一切，你都能知道你今后将来会有什么命运，你还敢乱做吗？因为你今世所受的苦，你已经知道你前世所造的业了。你们做女人的苦了一辈子了，你怨谁啊？你已经知道你为什么会受这么多的苦，因为你前世没做太多的善事，你才会受这么多苦的。如果你能生这么个逆子，就是你的报应，你怪谁啊？讲出去自己丢脸。要好好的改正，修心，念经，忏悔。如果你找到一个很恶的老婆，找到一个像流氓一样的老公，实际上这就是你自己的报应，你怪谁啊？因为你的前世造就了你今世的缘。不论恶缘、善缘都是你前世造成的。你想不想下一世好一点呢？那就现在开始好好的学佛念经，你就知道你下一辈子会到哪里去了，有什么报应了。 很多女人这辈子很凶的，像老虎一样，所以人家叫她“母老虎”。为什么？因为她不服输呀，她觉得自己吃了这么多的苦是不应该的。因为她不相信自己前世是做了很多的坏事，所以这辈子当恶缘来的时候，她就继续斗，非但没有还清上辈子的冤结，还增加了新的冤孽。这就是为什么她在人间越来越痛苦，这就是为什么等她死掉的时候就投入深渊。因为她前辈子的债没有还完，这辈子新的孽又作上去了。这就是师父给大家解释的为什么现在的离婚率越来越高。如果再换个世纪的话那真的没有结婚了，知道为什么吗？因为当人之初期的时候，人和人的缘分是很善的。在善缘当中，随着天时、地理和人为的变化，你跟他有了恶缘了。当你们这个恶缘来的时候，比如你这辈子欺负他了，那么在下一辈子你变成他的老婆，他再欺负你。问题是你欺负他的时候，他不买账，他觉得你为什么要欺负我？因为他不知道在前世他欺负过你。两个人经常吵，又结了一个更深的冤结。等到下辈子再来的时候，两个人先是很爱，后来是吵。为什么先是很爱呢？因为每个人在结婚之前都是善缘，而这个善缘也是你们自己造成的。因为每个人结婚之前都是爱得不得了，送礼呀，请客吃饭呀，这个时候等他在下辈子报的时候，还是像结婚之前这么好。要等到结婚之后，因为上辈子你不买账，他不买账，两个人搞来搞去，那么这辈子两个人就继续搞来搞去。而这辈子搞的人呢，又不明白有三世，她觉得为什么你要欺负我，我为了孩子，我为了你们这个家付出了全部的生命，为什么你要这样？最后实在想不通就把老公杀了，把他杀了之后你又造了个恶缘。下辈子你来了之后，等结婚没有多长时间，老公就天天鞭打你、欺负你，打到那个冤结还得差不多的时候，那个女的说：好呀，你打了我一辈子了。然后又把这个老公杀了。实际上这是还了上辈子的这个冤结。这就叫冤冤相报何时了啊。这就是为什么现在的男人和女人越来越难相处，越来越找不到朋友。你们看看，再过几个世纪，男人是男人，女人是女人。没有办法。因为人已经没有办法再合到一起了，因为人与人之间的善缘几乎都没有了，只剩下恶缘了。这样一代一代的报过来，当然是恶性循环，越报越多了。听懂了吗？现在要找个好男人，很难啊；找个好女人，也很难啊。现在的女人精得不得了，所以叫狐狸精啊，现在的男人如狼似虎啊，全是动物和动物在一起呀，哪里有人性啊？师父讲给你们听的都是生活中的事情，都是现实中存在的真实的事情。所以很多人结了两三次婚后就不敢结了。结什么？天天和动物在一起。贪瞋痴，想干什么就干什么，不就是和动物在一起？如果碰到一个男人很好色的话，天天要做那种事情，你不就是像动物一样被折磨吗？如果碰上一个女人，天天吵架，嘴巴吵个不停，你不就是像娶到一只鸟一样，永远不停地在身边叫？男人很多时候会说：“你给我安静点”，她都不肯的。那就叫冤结。怨气哪一天能停呢？到后来这样的恶性循环让家已经不像家了。所以很多人孩子也不要生，结婚也不要结，同居的越来越多了。住上一段时间，受不了，又分开了。真的都是冤冤相报何时了，继续再报。 师父教你们要明白三世业报的一种量。给你们讲到量，量变到质变。三世因果实际上是根据一种量而继续循环的。什么叫量呢？比方说你上辈子对老婆是好的大于恶的，还是恶的大于好的，这就是一个量子。如果你上辈子对老公很好，但是稍微有些孽障，那你这个得到的就是善报，你这辈子就会有善报；如果你上辈子对老婆的恶超过了你对她的好，那么你下一辈子就会被你老婆所欺负，也就是恶量超过了善量之后，你得到的就是恶报了。如果你善量得到的多，恶量得到的少，实际上你得到的就是善报。比如就像夫妻吵架，想想他对我也不错，虽然这次的事情做得很不好，跑出去找女人，算了算了，原谅原谅他，他一辈子对我也蛮好的。就是因为他过去做了很多的善事，对你好，所以你就原谅他了。如果他一辈子从结婚到现在都没有对你好过，你要发现他这个事情，接下来就是让他滚出去，然后就要离婚了。那就是恶的量大于善的量。师父给大家讲的都是人间的佛法，很精彩啊。学佛讲这些道理人家当然喜欢听了，容易明白啊。

要记住，要通达佛理。对佛教的理论要想得通，想得明白，要懂得佛理。佛教的理论有些人懂，可以讲出来，但是做不到；有些人呢，做得到，但是讲不出来。如果又懂，又不懂，又讲不出来，那就是无缘之人。世界上很多都是无缘之人，真的很可怜，救不了的啊。 师父给大家讲，要合光即悟。合光即悟，就是和佛光接上，那么你就得到佛光普照，马上开悟。要无我无人，就是说，学佛的人要把自己忘记，没有我自己，我脑子里没有人了，什么都空了。当自己犯错的时候，自尊心很强的时候，要想到：“我有什么？我是谁呀？我做错事情不应该的？我有什么可强调的？要什么面子啊？我本身就是有很多污点才过来学佛的，我不是圣人啊。不是圣人，做错事情是正常的。”学佛的人，要把自己忘记，我就是学佛人，我就是菩萨，叫无我无人。这样的话，直至菩萨——因为你没有你自己了，你的境界才会上去，你才会到菩萨界。然后你的真性不能移动，也就是说，你的本性是不能移动的。所以很多人说“你忘本了”，什么叫“忘本”啊？你的良心被狗吃掉了，你真正的好人的本性都没了，吹牛、撒谎、欺骗、偷盗……你什么都来，你就是一个没有本性的人了。 要在心中没有是非。这个是非常有哲理的事情，是什么意思呢？自己心中没有对和不对的。你们做得到吗？没有是非，就是没有一个事情是对的，或者不对的，这样才能把自己忘记。因为你觉得这个事情你是对的，你一定进入“贪瞋痴”三毒中，你永远不会认为你自己是错的。所以师父经常劝徒弟，你们不要把任何一件事情先用自己的心来衡量“我对和不对”，没有什么对不对的。“这个事情啊，我要怎样怎样……”解释半天，没用。自己做错了，“哎呀，是他不好，他怎么样讲我……”一解释，你又错了，你叫错上加错。如果有两个人不开心了，两个人都跑到师父这里来讲。一个人说“师父，我错了”，还有一个人说“师父，是他不对，我根本没有说过他怎么样”，你看师父说哪个人不对？你们还要我讲吗？你们肯定和师父一样说那个不讲话、承认错误的人是对的，而另外一个人肯定是错的，明明有道理，也肯定是他错。 学佛人心中要没有是非，因为只有因果。所以那些不懂学佛的人根本不理解这是非常有哲理的话，“说没有是非，那我们就跟着不好的事情做了？看见坏人，那我们也不去阻拦他了？”那是另外一个概念了。那是因为在人间，因为你是人，你才会有对错；我们是学佛菩萨，我们才认为人间是没有对错，只有因果。 要守戒。要用心戒，什么事情都要用心来戒。难啊，难受啊，很喜欢吃蛋糕的，已经胖成那个样子了，看见蛋糕嘴馋啊——咬咬牙，不吃。到结婚年龄了，一直没有结婚，看见男人，看见女人了，“哎呀，真想跟他谈恋爱”——必须克制。我教你们青年人怎么克制的？你们的意念一闪，我就马上把他拧回来。你不是说你要守戒吗？你不是说你一辈子交给菩萨了吗？你有一点点，我就把你拧过来，什么都不许有。那么其他佛友就可以了？来了一个听众，男孩子，我是刚刚在外面看见的。一个男孩子进来，好像蛮老实的，人也长得蛮帅的，还有三四个人围着他要去讲呢。你说，你们是学佛人啊？你们这些小女孩不给人家看得轻啊？看得重一点不可以吗？我对其他弟子不给他讲这么深，但是对你们徒弟，我必须讲这么深。 自己要自律啊！知道自己不能做的事情，不要去做；不该说的话，不要去说。如果你控制不住自己，你就不要跟自然界，不要跟天意去斗啊，你斗不过的。你只有学圣人，你才能超脱他，你才能离开他。举个例子，火车开过来了之后，你就算是一辆最好的坦克车，你就横在那里，你能跟它斗吗？它180公里开过来，你开60公里。你一撞，坦克车都被它撞翻了。它是火车啊，它后面有加动力的。只有什么办法？等到火车来的时候，把车开离铁轨，离开这个轨道。也就是说，我们不要在人道里跟人一样来受，而且我们要把这个境界超脱。我们已经到了菩萨的境界，我们不跟人斗了，那你才真正离开了人间的烦恼道。师父给你们讲谁不好就是给谁加持，点到谁就是给谁加持，我不经常讲谁他就得不到加持。 要用心戒，什么事情要用心来戒。比如说喝酒，表面上我不喝了，我把两个手捆起来，没用，因为心里还想着。要在心里，“我不能再喝了”，那才是真正的戒。过去有一个小孩子咬指甲，他爸爸妈妈知道手指甲里面都是细菌，就给他手指甲那里擦辣椒，他照样吃，不怕辣。把他的手捆起来，他千方百计把手挣脱出来，往嘴巴里放，这个就不叫心戒。心戒的意思，就是用心来戒掉这个事情，就是说，用不着你是否来拉住我，我自己不会做这些事情。 要有境界，你才能成功地攀上善缘。你有这个境界了，你就能达到这个善缘了。要开悟，才能理解、上境界。什么意思啊？你开悟了之后，你才明白，什么是高尚的，什么是低级趣味的。我们学佛，如果你的境界到了菩萨的境界，你才看得出人是多么的肮脏啊。同样在人间，你怎么能看得出人类是多么的肮脏呢？你只有到菩萨的境界，你才能看得出人类是多么的肮脏：尔虞我诈，天天你争我斗，挑拨……要记住，要超越人界，你才能看清人界。所以世界上种种的善恶都不能影响到你的心。世界上，人家做恶事了，也不能够影响你；人家做了很多善事了，骄傲了，拍马吹牛，假装模范了，跟你没关系，不能影响到你的心。今天不管谁要做了，不能影响到你的心。我就是这么实实在在在做，我不管人家。我要么不做，我要做就做好。所以一定要明白，任何善恶，我们都不影响到自己的心。 要学圆满的智慧。什么叫圆满？你们有人连智慧都不知道，怎么圆满啊？你们告诉我，什么叫学智慧啊？学智慧，首先要学知识。什么知识呢？师父天天跟你们上课，就是讲这些知识——佛学知识。要明白，要先学知识，你才能理解。因为你没有佛学理论知识的话，你根本不能理解佛教。第二，要实践运用。我们学了知识，我们理解了佛法之后，我们要运用，也就是说，势在必行。然后，有了行为，有了思维，这两个理念行为都是正的之后，你才能转换成智慧。就像拜师一样的，你先要填表格，然后要让你自己的行为能过关，然后你才能有拜师的资格。要有智慧不容易啊。心中要明理的人，才能有智慧；心中要有本性的人，才能有智慧啊。 多少事让人心痛、心罣碍，这是人间的多种苦。很多人碰到事情，心很痛，心中罣碍太多，又害怕，又牵挂，又有阻碍，这些都是人的毛病啊。人活在世界上，你知道你自己给自己带来多少痛苦吗？所以观世音菩萨在《心经》中说“心无罣碍”，叫你们无罣碍故啊。你们现在天天心中都有罣碍啊，罣碍我的孩子啊，罣碍我远方的男朋友啊，罣碍我的儿子能不能身体好一点，精神好一点啊……这都是罣碍。这人间又有什么呢？你是谁？出生之前你是谁？出生之后你又是谁啊？名字都可以随便改的。等到走的时候，你又是谁啊？你还不知道要到哪里去啊？日常生活中，你被别人讲了，“不得了啦，我没面子了”，学佛后就不要有罣碍。 人间的痛苦要有功德圆满的智慧去化解它。因为人间有很多的痛苦，必须要有智慧来化解它。就是想得开，想得明白，要开悟。因为想得开也是靠圆融的智慧。很多人不学佛一辈子都想不通，所以人间的嫉妒就不能解脱。如果一个人到现在还在嫉妒人家，说明他还不能解脱出自己。所以我跟很多小青年讲了，永远要记住：我们不嫉妒人家，我们只管耕耘，不问收获。至于人家有这个福德，人家有这个享受，那是人家的事情，我们不要去嫉妒人家。因为嫉妒实际上就是一种病菌，会使你伤风，会使你感冒，会使你生重病。很多重病都是由伤风感冒引起的。这个人本来体质就很差，再加上有病毒，有细菌，他会引发其它的病菌而产生重大的疾病。 我们要解脱争议。也就是说，我们要了解和脱离我们的争议。争议靠什么来化解呢？就是要随缘度化，随缘生活。我们做人要随缘：今天有的就有，明天没有的就没有。我们度化众生也是一样：我们今天能救他就救，不能救他就不救。要合光即悟，就是说要经常和菩萨的佛光接在一起，要和佛光一起，你就会变得非常的融合，马上开悟。

你们想想看，师父每天多少事情？天上人间地府的事情天天变化，师父都要关心。不要以为你们几个徒弟老实一点，师父就没有事情。大家要懂啊，一生到底忙些什么？一个人的命是归于谁的？怎么来的？又要到哪里去？如果一辈子就这么稀里糊涂地走了，到死还不知道自己是靠谁才能这么活着的。如果不好好修就这么走人了，还以为自己的前途美好无限呢。脑子看问题要看得清楚点，赶紧学佛，不要再稀里糊涂过日子了。 师父今天给大家讲“向内修”。修心要向内修。向内修是什么意思呢？就是要调整自己的闻法动机和发心。闻法动机是什么？就像你们现在很多人来拜佛，有的是为了自己身体好、长寿一点，有的是家里碰到困难。然而当你学佛动机不好的话，那菩萨是不会救的，因为和菩萨没有感应。所以要好好地修自己的心。如果为了某种目的来修心，这就叫动机不纯，菩萨也救不了的，因为本身他在求佛时就有孽障在身上了。但是有的人学佛就没有动机，没有什么事情要求的，只是很想要学佛，听人家介绍就很喜欢，这些人是与佛有缘。但是大部分人都是因为吃了苦、家里有灾难了，才开始找到这个法门的。所以学佛首先要调整自己闻法的动机和发心，也就是拜佛的发心和动机。如果你不知道发心而只知道表面上的闻法，实际上如同修法的影子一样。也就是在拜佛的时候不是你本人，是一个影子在拜。 当一个人自己心里不纯洁，就算跪下来磕头，那也只是你的影子而不是自身本性中真正的实体，所以称之为“相似佛法”。意思就是你好像在学佛法，好像在闻佛法，你好像在念经，又好像在拜佛，实际上你并没有往心里面修，你没有用真心，这就是“相似佛法”——很相像，但并不是它。比方说一个人走过来了，他还误以为是他的朋友，实际上并不是的，这就叫相似，就是因为他不是真的。你们学佛学法如果不是真的，那就是假的，没有什么道理可以讲的。你没有真心学佛就是假的，假的反面就是真的。所以动机一定要清净纯洁，我今天很干净，我就要好好地拜观世音菩萨。 一定要重视学佛学法，就是说要很认真很严肃地重视这件事情。学佛就是学菩萨，学法就是学佛法，佛和法是两个概念。学菩萨，学的是大慈大悲救度众生；学佛法，就一定要克制贪瞋痴慢疑，要去十善道而不要去十恶道，这些都是佛法。要重视学佛学法，不能把它当成一般的知识和资讯来吸收，而是要往里面修，深刻地去理解。 要听闻佛法。就是当你听到、看到、接触到佛法的时候，你的心态不能轻傲。师父给你们讲课，“哦，我听过了”，“哦，我学过了”，这就叫“轻傲”。虽然听过了，你听得懂吗？讲过了，你能理解吗？佛法是哲学，却比哲学更深奥，所以每次听每次都会有不同的感受，它是让人在每个特定的环境去不同地理解佛法。举个简单例子，有钱时候的“贪”和没钱时候的“贪”，这就是两个不同的概念。我因为没钱非要得到钱，那叫“贪”；那么我已经很有钱了，我继续要“贪”那也是贪，但有了钱的贪就更厉害了。所以每段佛法，每句话在理解时都是不一样的。所以我需要你们好好地理解师父每次跟你们讲佛讲法的道理，要往深层里去想佛法。如果实在不能与佛法相应的，就要以清净心、用善良的心来克制自己的恶念。那什么叫“实在与佛法不相应”呢？就是你实在做的那些事情不如理如法时，就要用自己很安静的心、明白的心，实际上就是用自己善良清净的心去除不清净心。不清净心是指“贪心，恶意，恶念”。那不善不恶的念头是什么？就是无意念。我做某件事情不恶也不善，也就是说，我没有想法，这本身也是一种清净心。我不去贪，也没觉得一定要把别人的东西占为己有，没有这种想法，就是不恶不善，就叫“无意念”。 要深入地学习佛法，是指结合自己的实践、结合自己的生活体验来学习佛法，那样学出来的感受会不一样。比如今天师父看了图腾告诉你，身体要当心，你的腰要当心。当你腰还没有痛的时候，你就不会注意自己的腰，也不会太当心的。一旦等到你腰痛的时候，那个时候师父再给你说：“我早就跟你说腰要痛的。”你说：“对呀。”可是你已经痛成这个样，你说感觉是一样的吗？这就叫“深入”了。所以说当你没有困难的时候求菩萨和有困难的时候再求菩萨，感觉能一样吗？ 要“智慧如海”。一个人的聪明智慧要像海一样深和大。人有的时候做事情总是说：“哎呀，这个事情我怎么没有想到呢？哎呀，我早就应该想到了。”这就说明你这个人的智慧不长进，而没有生出智慧。就像现在有人说：“我怎么不早点学师父的法门呢？”很多人到死都不知道，有的人到死了才知道，那就晚了。 我们平时讲话，在种因的时候，还是会不当心。如果你们的“因”没有种好，那你们的“果”就一定不好。你们永远不要以为自己看不到菩萨、上帝，就可以欺骗自己。所以讲话一定要实事求是，做事一定要实事求是，那菩萨就一定会显灵。可是人往往最傻的就是，总以为自己很聪明，这里在求菩萨，那里却跟菩萨说谎，那就真是傻到底了！师父为什么求得灵呢？因为师父给观世音菩萨只讲真话，不讲假话。所以可千万不要自以为是地认为神佛都能随便骗骗的。 在菩提道上要消除违缘和自心的魔障。就是说在学习做菩萨的路上，要消除我们硬跟“缘”去拧的做法。明明这件事情做不到，我硬要去做到，就叫“违缘”。所以要等有这个缘分的时候再去做；没有这个缘分而拼命地去违背这个缘分，那你就一定会倒霉。比方说我心里很不喜欢这个人，可你一定要叫我违反这个“缘”去喜欢他，我一定很难过；明明你和他的恶缘很深，最近还不能化解掉，可你一定要把它化掉，那最后的结局是更糟糕；你今天没有钱，但还是拼命地去用，那最后一定是没钱用——这就叫“违缘”，它带给你的是自心的魔障。因为你跟“缘”硬顶着干，心里就会产生“魔障”。做不到的事情硬要去做，那不就是魔障来了吗？师父告诉你们，一本《大藏经》就在我们生活中，每一天很多人在博客上都在写、都在述说自己的经历。台长讲的是人间真实发生的事情，台长讲的都是真话，所以才有这么多人相信了。那些自私自利、只为自己想、不为别人想的人，到最后自己倒霉啊。所以在菩提道上要消除违缘和自心的魔障，是要立誓去改才行啊。 找出生死、证菩提的道。也就是说，我们活在这个世界上，一定要找出生和死到底是怎么回事，是怎样一条道？其实生死就是很简单的自然规律，有生就有死，有生就有灭。你生出来的那一天到懂事之后，你就应该珍惜生活中的每一分钟。难道孩子不睡棺材吗？很多孩子年轻的时候就死了，那是没有珍惜呀。我们已经虚度了太多的年华。你们想想，活到了今天，浪费了多少青春、多少生命？现在让你们带着一身病痛奔向坟墓，越走越近，而这些都是事实，不可逆转的。当你不了解生，又怎么会知道死呢？当你看到人家死了，就一定会想到生。师父给你们讲的都是真话。就如同现在我们的生活一样，如果我们不懂得积功德的话，那我们就没有功德，很简单的道理。一个不愿意做好事的人，你说他是好人还是坏人？“好”与“坏”就像个天平秤一样，一会儿高一会儿低。所以我们必须要做好人不能做坏人，那样半夜敲门才不会心惊，才睡得踏实。 师父不管有什么事情发生，都会坦然处之。因为师父的心中坚信有一个佛菩萨，有一个观世音菩萨在师父身上。师父也知道这个宇宙是绝对有主宰的，所以绝对不会让好人真正受苦，即使受苦也只是一段时间。就如同孽障来的时候，你可以排除它，但并不是说永久的让他受苦。举个简单例子，在二次大战时，多少人受苦，大家都认为没有真理在世界上。如果后面没有菩萨开眼，没有正的事物来压倒邪的事物，我们想想看，二战能结束吗？说不定法西斯还霸占全球呢？所以“人间正道是沧桑”，真的不容易啊。

学佛的人要无心。不要把什么事情都挂在心上，挂在心上你就会痛苦，痛苦之后你就会伤心的，伤心之后，你心中就会打一个结，叫心结。听得懂吗？所以师父不管什么结都不喜欢挂在办公室里，因为任何有结的东西，结都是打起来、绕起来，实际上就跟你心中打结一样，解不开啊。听得懂吗？你们一个不开心就是一个结，一个难过就是一个结，一个嫉妒又是一个结，一个恨人家又是一个结……想想看，你怎么样能够把这些结化解开呢？而且你们知道像绳子一样，刚刚打个结的绳子你马上可以把它解开，等到一段时间之后你解都解不开了。所以说心结也是这样，打不开心结呀，因为时间太长了。报道说为什么有人会突然动手杀死老婆，就是心结没有打开啊。 师父给大家讲，掏空了心不被自己的念头所控制、所动。也就是说，我今天心没有了，我就没有念头出来了。比方说这个彩票是我买的，是我送给隔壁邻居做生日礼物的，没有想到给中奖了。难过啊，不开心了吧？然后就想能不能分给我一点？人家就是不给，你就打了个心结。如果他的心是掏空了，他看穿了，“我给你就给你了，给了人家就不是我的事情了”。那样你就不会伤心，不会难过了。你掏空了的话，就是中了六合彩，对你有什么影响呢？空了。如果脑子里一想：“最好我能要回几万块，多开心呀！”但是心是空的，“我无所谓的，关我什么事情呀，没有就没有了”。心就会把你的念头打掉。如果一个念头起了，“这个钱我一定要拿回来的，是我给他的”。这个意念一起，心生烦恼。但如果心是空的，“我无所谓，算了算了”。不想了，就没烦恼了。空心就这点好，可以把坏念头打掉。比方说，这个老婆天天想“我最不喜欢老公讲这一句话了”，她心里已经有一个芥蒂了，她心没有空。好了，有一天他老公又讲这句话了。她的念头一起，“你这个神经病，怎么又讲了？”这个时候她这个念头一到，跟心连上了，“嘭”——她发脾气了，把东西就扔过去了。就是让你们不要有心，哪怕有念头出来，也要去掉。因为你在心中已经有了一个基础了，然后什么东西进来，它就很快茁壮成长。就像一个坏的根苗一样，到了好的土壤里它也会长，一个坏的种子到了好的土壤里它也长。我暂且把你们的心作为一个好的土壤，但是你已经种下去了一颗不好的种子了，所以当这个种子一发芽的时候，出来的全是不好的。你们能怪这个土壤不好吗？这个土壤就是你的本性。你本性是好的，但是你种下去的因不好，果一定不好。因为你打了心结之后，你会把顺逆看得比较重。顺境的时候，特别开心；逆境的时候，特别难过。因为你的结已经打进去了，很难过，得失心重。所以当烦恼来的时候，就没有办法把它破除。只有当烦恼漏尽的时候，就没有烦恼了。什么叫漏尽？就是把烦恼全部去除光。烦恼漏尽了，才能看到心中的佛性。比如你这个镜子在洗澡的时候，如果有热蒸汽，这个镜子是看不到你这个脸的；你只有把这个镜子擦干净了，你才能看见自己这张脸，你才能看见真正的你是谁。就像有些人经常说我都不要看我自己的脸了，我这个脸真的太讨厌了，凶得不得了。 明心开悟，常见佛性。把人间的顺逆境看得都是一样的。今天顺境来了，我开心了，也是这样，我不就是吃三顿饭睡一个觉吗？逆境来了，我不也是吃三顿饭睡一个觉吗？有什么了不起的？很多女孩子小的时候，爸爸妈妈给她买了一件新的连衣裙，喜欢得不得了，想到第二天可以穿到学校里去给大家看，那种幻想：“哇，我是校花了！”想呀想，一个晚上也没有睡好觉。等到第二天早上去学校，一转身不小心把漂亮的连衣裙撕坏了，那时不是人家看“校花”，而是看“笑话”了。所以，人时刻在变化当中生存，时刻是在顺逆境当中生存。顺境来了很自然地就过去了，逆境来了也是很自然过去了。做生意也是，“我今天亏了一点钱了，唉，算了算了”。不要捶胸顿足，难过啊，你的心脏就生病了。当逆境来的时候也不要不得了了，闯祸了，天塌下来了。当顺境来了，我也能受；逆境来了，我也能受——我无所谓了。今天顺逆境都随缘，要想得开啊。当你把顺逆境都看成一样，你的心结就会打开了，你藏在内心深处的结就会被你慢慢打开。所以人跟人接触，用我们现在的话讲叫“产生距离美”，其实这新名词在中国古代早就有了，叫“君子之交淡如水”。一个人离得远一点反而感情越来越好，天天在一起就是经常会吵架啊。举个简单例子，夫妻也是这样的，不要一天到晚在一起，客客气气过一辈子多好啊！天天在一起看着都麻烦，想着都讨厌，冤结都看出来了——本来都没有冤结了，看到后来都看出冤结了。你们不懂的，这句话很有哲理的，很多东西都是看出毛病出来的。比如你去买一个很喜欢的东西，很多女孩子就是买了一个包，看看就看得不顺眼了，越看越看出毛病了。为什么？她经常看，经常看，看到后来总会看出毛病出来的。所以夫妻也是这样，老在一起哪会没有毛病看出来的？还好你们现在是学佛了，不然谁会不看出对方的毛病呢？因为人的毛病就是喜欢看人家的缺点，不喜欢看人家的优点，人家好的地方看不到的。 师父继续给大家讲，修行修心要修出成果。心中有时候产生怨气或者恩怨，如果你不用一种修心的方法把它里面深深的杂念挖出来、把脑子里那些不好的东西深深地挖出来，你想想看，如果冤结不解决，这一辈子冤结何时了？永远不会结束的。大家一定要明白修心一定要修出成果出来。如果没有成果的人就是白修了，否则你就一边在修心，一边在轮回当中打转。表面上在修心修行，实际上还在轮回当中打转。比如天天在念经求菩萨保佑我，保佑我……而另一边在说人家的坏话，恨人家。想想看，你这么一恨，你不就是在轮回当中了吗？念经念了半天还是生气，你说有什么用？念了半天还是恨人家，念了半天还是嫉妒人家，你说这个人修心有什么用呢？很简单，就是没修好。如果不改掉自己的习性，下辈子叫你披毛戴角还，就是下一辈子投胎一个动物。戴角的就是牛呀、羊呀等；披毛，动物都有毛皮。所以大家想一想，如果这辈子修不好，下辈子等你知道自己是一头马的时候，你真的是苦，可怜啊。你们仔细看看动物的眼睛，跟人的眼睛差不多的，有些人的眼睛你仔细看，像动物的眼睛一样。当一个人很恨人家的时候，他的眼睛冒出凶光，就跟动物一样。那些杀人的流氓，他要杀人的时候，眼睛冒出那种凶光就叫狼眼。狼眼实际上就叫冷眼，因为它出来的眼光是冷嗖嗖的。如果不好好修，下辈子变成动物。我们要警钟长鸣。 菩萨是完全付出的。所以你想求真的道，你就必须完全付出。没有一个人说学佛我不完全付出，我边学学，边贪瞋痴。如果你是贪瞋痴、不完全付出的人，这个人是学不好佛的、修不好心的、学不好道的。所以，纠正即是道。如果你知道自己在学佛之后，懂得纠正自己身上的毛病，实际上你就找到了道。举个简单例子，你过去不是走在正道上，你找不到这条佛的道路，你不断地纠正自己的方向，最后你不就是找到正道了吗？要不断纠正自己的错误，实际上就是找到了道，用现在的话就是叫拨乱反正。过去不懂规矩，过去做人嘻嘻哈哈、疯疯癫癫；现在稳重、规规矩矩，那不就叫拨乱反正了吗？所以要知道修行要见正道，纠正即是道。 若真修道人，不见世间过。如果是一个真正学佛修行的人，他不会看见人家的过错，看不到人家的错误，是不见人过的。人家都是好的，感恩人家，整天把人家往好的地方想，你就是好人。人的毛病就是老把人家往坏的地方想。明明人家讲了一句很普通的话，但你却在心想他是在讽刺我、他在诬蔑我、他在恨我……想想看，你得到的是什么？得到的是恨、是嫉妒、是讽刺，那些不好的肮脏的垃圾全部进入你的心肺，你说你得到的是什么？你得到的就是这些垃圾在你心中储存着。当你恨人家的时候、想人家不好的时候，你想的东西实际上已经进入你的意识当中了，进入了第六意识。第六意识是什么？是感觉。师父讲的第八意识实际上是已经接近你的本性的东西了。所以当一个人做很坏的事情时，他下不定决心，想想想，“我一定要去做，哪怕我死了也要去做。”那个时候实际上他的恶意识就进入到他的八识田中了，这个人这辈子就肯定上不了天了，因为这是很难擦掉的东西。第六意识，也叫第六感觉。比如他说要去看房子，在还没有去看这间房子的时候，在他的意识当中他感觉这间房子很差。等他跑过去看这间房子，是很差。如果你感觉这间房子好漂亮，一看很差，没希望了。这个意识已经在你的心中了。为什么有些人一看见有些东西就喜欢呢？因为在他的六识当中已经储存了一块完整的记忆，我们叫记忆块，就像现在科学上讲的叫集成块一样。这个块已经是完全把它焊接在里面了，然后这个块就在你的第六意识当中储存。比如说我今天要去见这个人，这个人肯定很好，一看见他，首先是把他往好的地方想，把他往这个集成块当中融合；所以你越看他越好，因为你有个框框去把他套起来。 不要在做一件事情之前先在脑子里想很多，碰到了就碰到了。当然我所指的是在学佛当中。很多人为什么对人产生很多的矛盾和意见呢？就是因为有框框，这个框框怎么来的呢？我给你们举一个简单例子，师父今天在还没有见这个人之前，小于过来给师父说：“师父今天要见你的这个人，他曾经打过电话来，他讲话很粗鲁，还对师父不恭敬。”师父“啪”一下子，一块集成块到了第六意识当中了。其实这个人很好的。过一会儿他一进来，我怎么看他都不满意，他跟我讲话，我怎么都感觉他在讽刺我。因为小于的这个意念已经进入到了我的意识当中。所以听人家讲这个人不好、讲那个人不好的时候，实际上你已经接受了人家错误的信息，这个信息进入到了你的第六意识当中，就会损害你的一种正常的思维。举个简单例子，师父突然之间给你们宣布一件事情，说某个人意识有问题。当你们再看这一个人，你们的感觉马上就不一样了。又比如师父告诉你们说：“这个人已经是晚期了，还有几个星期可以活。”大家全部都是一种怜悯的眼睛看他。如果告诉你们，这个人会毁道，而且身上灵性很多。他只要一进来，你们每一个人都会躲开他。也就是说，一个人的意识当中所产生的一种负效应，就是负面的效应，非常非常地重要。 学佛也是这样。你怎么样来坚定自己的信心？你不能被任何你所旁听到的、所让你感官感觉到的——就是你的眼耳鼻舌身意，你不能让这些东西接受一些不好的东西，来影响你要走的这条道。人家只要给你说：“我告诉你，听人家说卢台长法门怎么怎么……”你就告诉他：“你不要告诉我，我不听。”如果你一听就坏了，因为你没有把好的东西听进去，而把不好的东西听进去了，你的烦恼就生起了。所以聪明的人，人家跟你说：“这个人怎么怎么的……”你可以告诉他：“你不要告诉我，我不要听。”学佛也是这样的，你不该看的东西，你不要去看，你想准了自己的道就好好走下去。

要记住，人活在这个世界上，一定要懂得对得起自己的阴阳五行。也就是说，你靠这个走，必须要按着它阴阳五行的顺义走，而不是逆它的、反方向走，否则你一定会吃亏的。很多小孩子到了购物中心，看到那种自动电梯往上跑，而有些小朋友就喜欢往后跑。想想要用多少加速度奔跑，才能够跑出这个电梯啊？你说多累。所以当一个人逆潮流而上的时候，实际上他就是在倒退。一个学佛的人，他不学正的，他一定学的就是偏的。一个法门也是这样，如果它不是顺着观世音菩萨的佛法，不是顺着正法、正道、正信、正时这么来修的话，它就是偏的。师父不是跟你们讲过吗？就像一个钟一样的，只要这个钟不准，它就属于处理商品；如果你戴的手表每天慢两分钟，你这个手表就不是一个正表，而是一个偏表。学佛一定要正。为什么这么多人跟着师父学？正啊。我们做的事情规规矩矩，我们从来不讲其他法门不好，我们就实实在在自修自得，我们很低调，我们如履薄冰，心灵法门才能发展到今天这么大。 你们每一个徒弟都要想好，以后弟子越来越多，你们更应该给自己敲起警钟。你们坐在这里，比他们要更努力，不是要有一个名分。今天网友在网上已经说了：“在我们心里，卢台长就是我们的师父，我们不一定要一个名分，我们只要好好地学，我们就是台长的弟子。”网友这种话讲给你们听了，你们要脸红啊。做事情做得不像师父的弟子，坐在这里又有什么用呢？你拜了师又有什么用呢？佛友从心里在严格地要求自己，心里已经是师父的弟子了。今天在网上就有四五个人这么写。 要记住，是假合之身来到人间。我们既然已经来到人间了，那么也是因缘所在，因为我们今天来了，我们不是来还债就是来讨债的。我们很多人，生活如果不是好起来，就是生活得不好。做人就是这样。来到人间之后，爸爸跟妈妈、跟孩子的关系，孩子跟爸爸妈妈的关系，兄弟姐妹的关系，还有外婆跟外公，各种各样的关系全部围绕着你、困扰着你，让你痛苦不堪，让你烦恼不断。那是为什么？那是你前世所为啊，因为你前世做了这么多不好的事情。所以要明白，我们无论如何要懂得“因缘所造”这四个字。我们所以来到人间，都是因缘所造。知道这个道理，我们就不会对人间的任何事情斤斤计较。这是我的，那是你的。什么是你的？什么是我的？你能拥有这整个宇宙吗？这个家庭，你有本事拥有吗？当年皇帝拥有这个国家，他最后人死了，呜呼哀哉了，这个国家又归其他人了。在古代，这个国家甚至被别人灭掉了，不就是变成人家的国家了吗？他的子民不就是变成人家的子民了吗？ 宇宙中的这个阴阳（就像韩国人已经把我们中国过去的阴阳五行用到他们国家的国旗上或者徽标上，他们的飞机上都是阴阳八卦），阴阳八卦实际上就是阴阳两极所生。我们活在这个世界上，所有的都是阴阳两极。那么现在如果磁场发生变化的话，就像一个国家一样，如果全是女人没有男人的话，你说这个国家怎么办？如果这个国家全是男人没有女人的话，这个国家又怎么生存？如果只有太阳，没有月亮的话，我看大家就不要睡觉了；如果只有月亮，没有太阳的话，那这个国家天天在睡觉，没有白天只有黑夜。所以阴阳两极就相当于身体上的阴阳气场要得到平衡一样。你不睡觉又不行，你睡得太多又不行，叫阴阳调和，这是很重要的。所以在脑子里也应该有个阴阳。 接下来师父给大家讲一句很重要的话：当一个思维产生的时候，它应该是属阴或者属阳的。举个简单例子，如果你这个思维所想所产生“这个人在骂我吧”这个因缘之后，你在心中会产生另外一个因缘。也就是说，当别人告诉你说，“我听到人家在骂你”，接下来你脑子里一定会产生一个思维。如果你听到的是一个阴极思维，你脑子里会产生一个阳极思维。比方说，人家骂你是阴极，接下来你想到，“我要报复他，我要揍他”，那么阳极就产生了。阴阳两极要平衡，如果阳极太过分了，那么真的会去打人的，就出事了。 生气是必然的，产生一种气愤是必然的，但是必然之后，要让它阴阳两极相融合之后，才判断出这个事情应该怎么做。举个例子，今天人家骂你了，你先想：“这个人怎么这样啊？我明明没有做这个事情，他为什么这么骂我？”这个事情讲完之后呢，你想：“算了，我这个人也无所谓了，他骂我，并不代表我不好，我不要跟他去吵了。”这就是阴阳调和之后产生的效果，它把这个事情就平息了。如果你想：“他也敢骂我？好啊，他凭什么欺负我？我要去告他，我们上法庭。”接下来，你就是阳极大于阴极了。接着，你就要花钱找律师，那你就倒霉了。同样一个事情，人家阴你一下、骂你了，属阴的。因为你没有当场被他骂，是听到的，接下来，你得到的反应要取一个中间平衡点来消除这个孽障。骂人也是过失的，因为任何事物都有一个时间段，也就是说时效性。今天他骂你了，过几天就没这个事情了，骂完了就没事情了。你再去骂他，就等于把这个时效性所产生的阴阳不平衡又提起来了。 师父已经讲了，生气真的没有意思，伤身体，伤自己。你再去骂他，你又给他制造了一个继续跟你争斗的机会。去跟他搞什么呢？有什么好搞的？同样反过来，再举个例子，如果这个人是阳极的，比方说他马上要揍你了，你一定要用阴极来对付他，取得一个平衡——“哦，那是我做错了，他真的要打我了，哎呀，我真的好害怕。”那赶紧自己就阴了，低下来了认个错，冷静了，实际上就是用阴来和阳对抗。过去中国经常说了，“兵来将挡，水来土淹”。你现在这个阳极，人家要告你、弄你了，你马上自己冷静下来，来处理这个问题。实际上，这个时候得出来一个我跟他赔礼道歉，我跟他说对不起，这个事情就OK了，这就是阴阳两极所产生的一个效果。所以叫你们要学阴阳八卦，并不是叫你们去算命，是要教你们要调节自己。你们今天脸上长了痘痘了，为什么要想到吃点绿豆汤啊？你们广东人为什么喜欢煲汤啊？就是想取自己身体上的一种平衡。因为广东这地方很热，所以爱煲汤。四川这个地方很湿，所以四川人喜欢吃辣的，可以在骨头里面补充一些钙质，增强身体的新陈代谢。每一个地方喜欢吃什么东西，跟它的水土都有关系的。 要记住：我们来到人间，是因缘所在。要学五分法，把自己色、香、味、触、法，好好地跟我分开来修。看见有色的东西，心不动；闻到好的东西，我就克制，不闻、不吃。色香味触法，就是说眼睛看到的、鼻子闻到的、耳朵听到的、感触到的东西，全部都是假的，要把它们分开。 要无相忏悔。什么叫“无相忏悔”？有相布施大家知道吗？就是有名字的。我今天布施多少钱了，我今天帮助人家做好事了，这叫有相布施。无相忏悔就是没有我自己的，我在忏悔。你今天做错了，你要对所有的人全部都要忏悔，要把自己忘记，没有你自己这个人了，你要用自己的本性来对不起大家，你给大家造成了多少麻烦，你让多少人浪费了钱，你很对不起大家，这叫无相忏悔。忏悔的时候，如果还记得“我没面子了，哎呀，我丢人了，我丢脸了”，这叫有相忏悔。无相忏悔，就是这个时候已经没有自己了，我就实心地忏悔，我没有什么面子可言，我本身就没有的，我做错了，我就应该这样。这个时候就不是“我”做错了，而是你的“本性”做错事情，而是你因为受到了世俗的一种污染而产生了这些东西，这叫无相忏悔。

心中要无非无恶。人间本来就是因果所造，要没有“是”，要没有“非”，没有恶意，没有恶缘。“无非”是什么？“无”是我什么没有说，这个不是事情，这个事情我不能做的。“非”就是非议，“非”就是另外一种概念，就是任何事情对我来讲，那是没有这些事情的。无非无恶就是脑子里只有干净的东西，没有恶意的东西，当然就没有“非”了。所以要没有嫉妒，叫“无嫉妒”。然后呢，要“无贪瞋”。贪瞋痴，为什么把愚痴拿掉啊？因为“贪瞋”两个字比“痴”还要重要。因为贪是害死人的，瞋也是害死人的，愚痴大不了就是说他精神不正常，做了不该做的事情。你不应该去贪，你不应该去想，不该你想的叫愚痴，得不到的东西拼命地想去得到，那就叫愚痴。想中六合彩叫不叫愚痴啊？没有钱拼命想去发大财的事情，那是不是愚痴啊？所以要明白，要无劫害。什么意思啊？就是在自己的一生当中，要修好，没有劫难，对自己没有害处，没有灾害，没有劫难。 无贪瞋，无嫉妒，无非无恶，要看到缘相。什么叫“缘相”？“缘”就是缘分的缘，“相”就是看到的意思。你要看到世界上所有的事情都是缘分，叫缘相。缘相就是心目中的善恶。因为你知道这个缘分了，你就会分出两种缘，一种叫善缘，还有一种叫恶缘。缘相就是你能够看到这个缘分的本相。实际上，缘相就是境相。境相是什么？就是境界。一个人的境界非常重要，如果这个人没这个境界的话，他就会倒霉。因为你的境界不高，你非要把这件事情扳回来，去解释、去说，那你一定得不到好结果。很多人就是要说，说到最后，人家跟他说，“我们上法庭去说吧，你不要跟我再说了”。所以你们做错事情了，师父怎么跟你们说的？“你不要跟我解释任何话，你不要做任何解释，你回家好好想一想你做得对不对。”说什么？还有道理啊？你告诉我，做错事情还有道理吗？一个事情已经很肮脏了，再去把这个肮脏的事情告诉人家，说这个事情并不是太肮脏了，很干净的，是一样的道理。你在家里洗碗，这个碗洗得不干净了，自己会说，“没有啊，我平时都洗得很干净的，今天为什么不干净啊？”然后再拿手擦一擦。别人怎么看你呢？讲什么？有什么好讲的？比如说马阿姨给师父做菜，一点点不当心，一个小虫进去了。师父不讲话。马阿姨过来说，“对不起”，这个事情放在这里了，你再跟我说怎么样怎么样，你越讲越不好，越描越黑。学佛的人，没有道理可讲，只有因果。谁叫你没有放好啊？小虫进去了，炒给人家吃了，那就是不好。你做任何解释，最后还是两个字——不好。 所以自己要自心不乱，要自心无碍。什么叫自心不乱，自心无碍？就是自己的心不要乱掉，自己的心不要有罣碍、不要有阻碍。很多事情，人家还没有怎么样呢，你自己的心已经有阻碍了。“哎呀，这件事情能不能做啊？我这样做下去会不会好啊？”叫有罣碍、有阻碍。人要用智慧关照自心本性。智慧在哪里啊？你们谁有智慧啊？菩萨的智慧学得会吗？智慧不是装出来的，智慧也不是编出来的，智慧是修来的。靠悟性悟出来的，才叫智慧；听人家讲的，那不叫智慧。很多人炒楼盘就是这样的，看到人家做房子生意赚钱了，他也照着去做。集资，倾家荡产，把所有的钱全部押在里面了。最后做到一半停下了，造不下去了，这叫烂尾房，最后全部输掉。这叫有智慧？智慧是什么？智慧是一种能量，是一种放射体。你本身都没有能量的人，你怎么可以跟人家一起去比呢？香港富商李先生在这里造隧道，你也去造吗？人家有这个能量，不能说他有智慧，至少说他在某一方面具有一定的智慧。可能这个智慧是他前世修来的，他有这个福德，才能造就他在人间的这个智慧。 不做诸恶。就是什么恶的事情都不做，恶的事情我碰都不碰。一个人不要做任何不好的事情，要修善行。实际上这两句话就是印证了我们说的“众善奉行，诸恶莫作”。而且呢，还不能执著。因为当一个人执著的时候，实际上他的智商非常低。“我一定要去做这个事情”，“我必须把它买下来”……他就看不到任何对他不利的事情，因为他脑子里就想着一个事情，所以他不会把其它的因素看得很重。你想要一个孩子好，比如周先生想要儿子好，拼命给他念经，你就是执著。念经念回来了，好了，回澳洲继续跟父母吵。所以做人不要执著，修的是智慧。要尊敬上人、下人，心要无攀缘。对年纪大的人要尊敬，对小辈要爱护。师父平时对徒弟，对年老的周阿姨，我还经常扶着她，照顾她；对小的呢，要经常讲他们不好，但是心里还是经常关怀他们。要学这些东西啊，不是叫宠爱，要严师出高徒，要严厉，这孩子才能成长啊。每一个孩子都是一匹脱缰的野马，要管、要教育。 心要无攀缘。什么叫攀缘啊？你做不到的事情，这个缘分我一定要去攀。很多人说了，“卢台长，请您看看，我跟他分手了，我还能不能跟他好啊？我念什么经能够跟他好起来啊？”这就叫攀缘。已经离婚了，拼命想去复婚，这也叫攀缘。因为事实上你们已经离婚了，你们已经没有感情了，你们已经缘分尽了，你还要去跟他好，你不叫攀缘吗？你明明没有钱，你拼命要去追求钱，那你不叫攀缘吗？做不到的事情不要做。要记住，不思善，不思恶。什么意思啊？我们连善都不要去想。我今天做点善事了，“哎呀，我开心啊，我做好事了”，那也叫执著啊。恶的事情想都不去想它。你今天帮助人家，我真开心啊。雷锋不会像你们这样的。雷锋做好事情从来不告诉人家的。实际上，从某种意思上来讲，雷锋就是人间的圣人。他脑子里就只有人家，没有自己。这种人会攀缘吗？ 我们说，不思善不思恶。实际上，这句话很多人都听不懂。难道菩萨让我们连做善都不能想啊？就是不能想，因为做出来的都已经是善果了，你没有必要再去想，“哎呀，我真的很开心，我今天做好事了”。你们徒弟一样的，“哎呀，今天我终于做了一件好事了”。什么好事啊？你一想，就有漏了。你做好事有本事不要讲，你才是真学佛。做好事也不要去想，不思恶那是更应该的。我们不能去想任何恶的事情。师父昨天把学佛后做恶事恶念的报应的一些文章放在博客上，把那些网友吓得……不要说上天了，能够不下地狱已经很好了。没有一个人嘴巴没在背后骂过人家，做了这么多的坏事，动了这么多的坏脑筋，还想上天啊？做梦也上不了天，更不要说真魂上去了。要懂道理啊！所以自己要记住，自空无碍。自空无碍就是把自己想得空一点，就没有阻碍了。比方说，把自己忘记了，人家骂你，你说：“骂谁啊？他骂我啊？”笑笑就没事了——自己已经没有自己了。有“我”字在心中，要把“我”去除，叫自我无碍。没有阻碍的，就没有自我了。 学佛就是要痛挖自己的病根。什么叫痛？不挖你不痛的。所以叫自空无碍，叫无所攀缘，什么善缘、恶缘，我都不攀。今天有恶缘来了，我也坦然处之，我也无所谓，来了就来了，就这么办。“我这老头子跟我就是这么个恶缘，来了嘛就来了。”“我孩子对我不好，我没办法哦，我也不攀。”有善缘来了，“哎哟，听说有一个香港的大老板是我们的亲戚。”好了，一到农村里，说是回来探亲的，犹如中国刚刚开放的时候台湾老兵回福建、广东等，哎呀不得了，七里八乡的，我是你的大姨、十舅子、表舅子……什么都来了，把人家都吓走了，不敢来了。这就叫攀缘。弄到最后呢，什么都没有。打扮了半天，跑去像相亲一样的，最后人家搞都搞不清楚是什么亲属。年纪这么大了，还要攀缘，还要贪，一定会害自己的。就像侯跃文说相声一样，“我过去有三个公司大楼啊，有一次着火都烧掉了；我有很多汽车啊，房子啊，全部卖掉了……”。不要去攀人家，这种东西在你心中就不会激起你层层的贪念。你不要去攀缘，放下万缘。所以学佛的人要放下万缘，但又不可守寂，寂就是寂静。你又不能让自己完全地安静下来，因为学佛人他必须要去度众生，要急天下人所急，要度天下难度之人。 很多人说，这个人很难度他，不是讲“无缘不度”吗？对啊。如果这个人虽然没有太多佛缘但和你有缘分的呢，那你也不度啊？因为他没有修好，所以你就不度？所以要多学多问，识自本性。什么叫识自本性？就是认识自己和他人的本性，认识我这个人是怎么样的一个人，他是怎样一个人，你才能去做好事度人、修好心啊。比方说这个人知道自己的心是摇摆不定的，做做这个不行，做做那个也不行。很多人就有这个毛病啊。这种人如果认识到自己的本性的话，他就应该知道要守戒，然后修定。因为你戒了，你才能定；你没有戒，你怎么定得下来啊？所以我们要是知道自己的毛病，就容易改了。每一次我这人总是冒冒失失的，我多检查一遍。我这人喜欢花钱的，就在皮夹子里不要多放钱。认识自己的本性。我这人就是喜欢看女人，那就不要看，看见女人多的地方，你就躲开一点。你自己没有能力定住自己，就是给自己在找烦恼。