Author “心灵法门”

要心中平和啊。都是学佛人，都是好人，我们要爱他们，要心中平和，我们要有悲悯之心。要记住，我们对谁都要悲悯，就是说要可怜他。因为你可怜他的话，你心中的恨就会少一点；你越可怜他，你心中的恨就越来越少。你去恨他干嘛？多可怜的人啊。你们看看你们自己可怜不可怜？一会儿这个出事，一会儿那个出事；一会儿这里痛，一会儿那里伤。家里天天有事情，没有停的。 多可怜人家，心里就有爱。因为我们都是一样的。为什么都是一样的？因为心是一样的，佛心是一样的，良心是一样的，我们善良的本性是一样的，都在一样地学佛，我们就是一样的人，一样的圣人。这就是歌曲中说的：一样的天空，一样的阳光，一样的生活。我们生活在澳大利亚，我们是不是用着一样的水啊？我们是不是呼吸着一样的空气啊？我们在观音堂里面，是不是一样地学佛啊？我跟周阿姨有什么区别啊？男人女人有什么区别啊？好人坏人有什么区别啊？都是人。问题是要把坏人变成好人，那就是更一样了。平等心，师父刚才给你们讲的那一句话就是，学佛人必须要有平等心。 接下来师父给大家讲，要带给众生快乐，不要给别人带来痛苦。你们现在有多少人给别人带来痛苦啊？自己苦一点了，马上去告诉人家，一边哭，一边讲，让人家跟着你一起痛苦。要知道，一个人腰痛的时候，你不停地给人家说，到了后来，听他讲的人腰也会痛。知道吗？这叫感应啊。老婆整天数落：“我很痛苦啊，我不想活了。”天天在老公面前说“我不想活了”，到最后，她还活着，老公说：“你再这么说，我先不想活了呢。”因为你把他弄得不想活了。少给人家痛苦，多给人家带欢乐啊。菩萨给我们带来的是欢乐吧，菩萨什么时候给我们带来痛苦啊？心明眼亮，不痛苦。贪瞋痴慢疑，都是烦恼。最让自己烦恼的就是怀疑人家。人家在讲话，你怀疑人家在说你，接下来烦恼就来了。他回家晚了，想想他在外面吃的什么东西，想想你的冰箱里少了什么东西，你是不是烦恼就来了？你们脑子就这么好啊？我有时候跟马阿姨开玩笑：“你把冰箱拉开，你全部记得住吗？”冰箱一拉开，“哦，我这东西怎么没了？”马上脑子里一二三四五六七八，到底谁拿了？倒过来一想，哦，吃掉了。烦恼陪着你好几天。 人不要去太相信自己，人不能贪瞋痴慢疑，不要去怀疑人家。因为怀疑人家就是不正当地见到的东西，叫邪见。如果是正见的话，我相信你，就叫正见；我怀疑你，就叫邪见。我刚刚桌子上还放了50块钱，怎么一下子没了？你首先想到这个人不会偷，你正见，你心里舒服了吧？想一想，说不定什么时候被自己用掉了呢？想不起来了。明明放在这里的，为什么没了？好了，正见没有了，接下来邪见开始了：“这个人在我房间里的，刚才明明在的，怎么会没有了？可能就是他拿的。”好了，你的烦恼生了吧？你问他，他说：“没有啊，我没拿。”“还抵赖？”烦恼加重。我举这个例子就是告诉你们：正见就是首先你要相信他，你就不会产生烦恼；你一邪见了，你不相信他了，你就产生烦恼。你们这种事情还做得少啊？明明这个东西放在那里的，你们记错的有没有啊？刚刚还在的，怎么一下子没了？一辈子这种事情有多少啊？有些人嘴巴里还说呢，出鬼了，闹鬼了。是你们自己的脑子不够用啊，你们的脑子不好啊。 邪见之后，就是不正见，不正见就是边见。边见就是不是从正面去看这个事情，从边上去看这个事情，看出来都是歪的。举个简单例子：你们去看电影，坐在当中看的人和坐在边上看的人，看着银幕那是两个概念啊。坐在当中看的人，影片中的人脸是很好的；从边上看上去，那就是宽银幕，脸全是扁的。那你说他眼睛坏了吗？没有。边见。所以要放弃属于不正当的见。凡是不正当的见，我们全部都要防止、放弃它。比方说这个菜端上来，怎么这里像给人家吃掉过一块嘛。马上偏见就来了。首先不去怀疑这个事实，就是正的，本来就是这样的。首先想到的是有人会偷吃，偏见来了吧？所以要放弃自己的怀疑，否则都属于不正当的见。有缘众生一定要好好地改正自己的邪见、不正见和边见。 我们在人间实际上吃苦头最大的是两个问题，我们吃了很多的苦头都是在这两个问题上，这两个最大的苦头是什么？就是名和利。想一想，现在有贪官下来了，他吃的最大的苦头是什么？是名和利。为钱做出那些不好的事情，为争名，最后失去了名。所以名利是最害人的。 名利，我先跟你们说名。一个人的名是虚伪的、可恶的，不要去追求名。有什么意思啊？洪先生他不追求名，你说叫洪先生“经理”，他是这样；你叫他“洪先生”，他也是这样。他没有为名，那你说，给洪先生挂个总经理，那人家还叫他“洪总”呢。名是假的、虚的。你说不定哪天不来了，你是什么经理啊？你今天在，就算不叫你经理，你也是经理了，不要去贪图虚的东西，这是一个表面而不实在的物质啊。比方说你是个教授，到了晚年你得了脑溢血，你什么人都不认识了，你还是什么教授啊？你什么都记不住了，你还是教授呢？假的啊。你今天做一个总理，你明天下来了，你这总理没了，这个都是虚的。因为名会使人增加固执。因为我是卢台长，所以我就必须这么样，我错了我也不承认，因为我是卢台长。不是增加你的固执吗？因为你在领导里做，所以你就不会错，是不是啊？因为你是妈妈，你永远都是对的，女儿永远都是不对的；儿子永远是混蛋，老子永远是好汉。是不是增加自己的固执啊？ 而且为了名，你会增加自己的高低尊卑之分，就是高低贵贱之分。觉得我有名了，我是名誉会长，我有名了，我是谁谁谁……有什么用啊？很多艺人，比如说林青霞，嫁了个老公，老公那个时候到处去讲，“我是林青霞的老公”。为了名吧？离婚了，他还要面子，“我是林青霞的前夫”。换了一个演员，结了五次婚了，“哎，我是某某明星的第三任老公啊”，你以为是人大代表啊，这么光荣啊？你说名害人不害人？因为有名之后，就会经常跟人家争执。我是正的，他是副的。什么正什么副啊，不要去争，你们所有的弟子都是为弘法服务的。比如说榕榕和马阿姨谁的菜烧得好啊？比啊，今天在东方台，我们开始厨艺比赛，选出谁最好。你把榕榕选出来之后，马阿姨明天说：“师父，你以后就请她来烧菜吧。”是不是啊？名利上不是有高低了吗？你把马阿姨选出来最好的话，“过几天聚餐时叫马阿姨一个人烧好了”。马阿姨这么大年纪怎么烧得了啊，这么多人？每个人有每个人的能力啊，都是来弘法的。谁做得多，谁就是菩萨，有什么好比的？丈夫跟太太说：“我什么都能做。”“那你生个孩子看看。”条件不一样，修的程度不一样，所以境界也不一样。做什么事都不要去贪图名利啊。

师父每一句话都要给你们打个比方。虽然我很累，但是我必须给全世界“最聪明”的这些弟子们解释一下，因为我不解释，你们也不明白。要明白，障碍为什么要用智慧来去除？这件事情明明不能做的，想开一点，我就不做了。很多女人生不出孩子，看看人家的孩子，她没有一个不喜欢的，她多想有个孩子啊。这个时候心中障碍就来了，她会嫉妒所有的女人，嫉妒所有的家庭。那怎么样用智慧来把这个障碍去除呢？怎么样用智慧把这个欲望来转换成光明呢？就这么想：“有孩子，会有孩子的痛苦；没孩子，有没有孩子的幸福。有孩子，有痛苦也有幸福，没有孩子，也是有幸福有痛苦。我跟她一样，我也有痛苦也有幸福。”转换了吧？心里这么一想：“我上辈子没有债主，我没有欠债的来跟我要债，我也没有还债的要我去还。所以，我没有孩子我过得很开心。我把世界上所有的孩子都当成我的孩子，我对人家好，人家一定会对我好。”有什么关系？我们都是佛的后代，我们都是有佛性的人，我们难道把爱看得这么狭隘、这么自私吗？要没有想到任何其他的东西，把所有的孩子当做自己的孩子。这就是要人来改变自己的意识，改变自己的思维，来让自己的心中充满着光明，充满着智慧。你们在马路上看见一个小女孩、一个小男孩非常可爱的时候，你们走过去抱抱她（他）、亲亲她（他），你们有没有想过是人家的孩子啊？没有吧？这就叫大爱。你们恨不得看见一个小孩子在边上，“妈妈，我肚子饿”。自己就是吃了一半，有时候也会把这一半去给他。你们那个时候想过没想过，“这是我的东西，我为什么给他？他又不是我的孩子？”你们想过吗？没有。当你们喜欢一个孩子的时候，你们想过没想过，这是别人爸爸妈妈生出来的，是人家的，我觉得我不能抱他。有没有这种？没有吧？这就叫爱，这就叫无私的爱，这就是没有“我”的爱，那这才叫大爱。有目的的爱，从“我”出发，我今天对他好，我要从他身上得到什么目的，那就是自私的爱。我今天跟他说佛法，因为我看见他好看，我愿意多跟他讲，那是狭隘的爱。这种爱有智慧吗？这种爱能有功德吗？ 我们必须要用精、气、神来转变欲望。“精”是什么？人身体上有肋骨，里面的人体的东西可以聚集一种精，那叫做精神。这个精不可少。男人像男人，就是有精神；女人像女人，也叫有精神。“气”是什么？这个人讲话都没有气，你说这个人能好吗？讲话都有气无力的。师父在回答节目的时候经常说：“你用点气好吗？”没有气，人家说，气不足，人就不行了。人活着就是一口气，死了也就是这口气。所以，人可以没有气吗？“精”是筋骨，是钢筋；“气”是水泥；“神”就是砖头。面对全世界“最聪明”的人坐在我下面，我只能用最简单的白话佛法来告诉你们。因为有了钢筋，因为有了水泥，你的神才能站得住。人家说，神清气爽。没有精神，难过不难过啊？精神萎靡不振，神不行了；人家说神不行，就是精不行。精神不行了，就要睡觉了；精神不行了，人就要瘫下来了；精神不行了，气也没了。你们都看过足球吗？开始进场的时候，每个人的精气神都很足的。“加油！加油！”一看，1比0，一看时间差不多了，到了最后了，还有5分钟，已经2比0，不可能扳回来了。助威的人不叫了，对方也不叫了，没有精气神，支柱没了。学佛人必须要有支柱，这个支柱就是你心中的佛性，只有佛性能够让人拥有精、气、神，只有有精、气、神才能克服你身体上的欲望。这么深奥的佛法，用简单的比喻可以告诉你们，那就叫白话佛法。 “一世当官了，九世当牛。”听得懂这句话的意思吗？因为当官的人很容易做错事情，而且当官的人做错事情的话，缺大德的话，他可能要九世做牛，投不了人啊。所以我们要行善，贵在存恒。存就是保存，就是坚持；恒就是永恒。我们做人、做事情必须要保持一个精神，必须要永恒地向前走。不要我今天做了，明天就不做。你们打工是不是这样啊？你今天打工了，明天不打工，那你不能保持永恒，你的钱就不够用了。是不是这样？他必须要有一股劲，要永恒地坚定信心地去做。小于帮他妈妈念经，偷偷地念，他永恒吗？天天在给他妈妈念。他忙得这么晚，他自己还要给他妈妈在观音堂念经，他永恒地坚持了吗？坚持了，成功了。他把他妈妈救了。那叫永恒啊。所以我们修行贵在存恒——存在在心里的永恒。 我们做人要懂得“见人之得，如己之得”。看见人家得到的东西，就像自己得到一样欢喜。你们做得到吗？“哎呀，你的孩子生出来了，真的又漂亮又好，真开心啊！”就像自己生出来一样。你们做得到吗？“你这个人这么好，这么幸运，又有什么好事了？”一点不嫉妒，就像自己开心一样，叫见人之得，如己之得啊。看见人家：“哎哟，你生病好了，真开心啊，我真为你开心。”好不好啊？这才叫做人。 “见人之失，如己之失”。就是看到人家失去了，就像你自己失去一样地难过疼痛。有没有啊？看见人家撞车了，“哎哟，真可怜”，就像自己撞车一样；看见人家钱包被偷了，真可怜，就像自己的钱包被偷了一样。钟先生被人家骗了六千块，心里难过，想想就像自己被骗了六千块一样的。师父在说这个事情的时候，还有很多人开心地在笑，心里还在想：“这个世界上还有这种傻瓜吗？”这个就不是佛性，这个人就没有佛的善心。 度众生要无怨无悔。我们度人家要无怨无悔啊。现在有多少人度人家度到一半，一看灵性上身了，吓得要念的不念，要讲的不讲，马上逃走。你去度众生的话，哪会不碰到一点冤结啊？你要帮人家的话，你哪会不碰到困难？无怨无悔地去帮助人家，那才是菩萨。你们碰到一点事情了，马上吓得，“观世音菩萨，我只想度人啊，他现在身上有灵性，请观世音菩萨把他请走。我度过他了，反正我心里就是这个意思。其他的，你让他去念经吧”。你们以为多少人没有讲这个话，吓得跑回家不敢去度人家了。哪一个人帮助人家不付出啊？想想看吧。不要说这个，就说帮朋友搬家都有可能把手砸伤。人家说：“很对不起啊，你把手砸了是为了帮我搬家。”“没关系的，不痛。出了点血，没有关系的。”哪有不付出的？又想做好人，又不想付出，那是个好人吗？想想如果是度自己的亲人，就不会说只管度人不管念小房子了吧？ 我们度众生要无怨无悔，我们要无爱无憎。什么意思呢？就是说我们度人家的时候，心中不要有分别心，不要有爱他之心，也不要有憎恨他之心。没有爱心怎么去度他啊？这个爱指的是没有分别心。我们不能有分别心，不能因为他好看，你去度他，那就有爱了，有杂念了。因为这个人有钱，你去度他，度了他之后，你就叫他给钱，那也叫有杂念。因为这个人身体很不好，生了肺病，你度他的时候，戴个口罩，怕他的肺病传染到你身上，这个就叫有憎。所以度人必须要无爱无憎。

师父今天继续跟你们讲精彩的东西，今天我很开心，为什么？因为Tim对师父讲解的东西能够深入理解，就像一个教授一样，学生学得越好就越能理解老师讲授的东西，老师就讲解得越开心。所以我知道他今天来了就特别讲些深的东西、讲些精彩的东西，实际上对你们也是一种鼓励，你们要努力学呀，不进则退，听得懂吗？你们坐在这里不是每星期三来“洗个澡”冲掉一点污泥浊水的，你们要彻悟。听得懂吗？ 学佛的人怎么样让自己能够“返老还童”呢？今天跟你们讲“返老还童”。我们从孩子开始一直到老年，我们孩童的时候是很开心的，对不对？然后到了中年也挺开心，到了老年越来越不开心，承受很大压力，等到了晚年我们很痛苦。那么学佛的人能不能换一个概念呢？如果我们先从老开始再到小，实际上转换的不是身体。听得懂吗？因为这是由小到老的定律，我现在假设把它扭转过来让你们感受一下，如果一个人一开始出生就是很老，然后越来越小，那么你们的路应该怎么去走呢？一生出来就很苦，牙不行了，腿不能走了，那这个时候就很当心了。如果从小生出来就这么多苦，他一定会当心好好保护自己，会不断地好好保护牙，不断地好好保护膝盖，他的牙齿会越来越好，他的膝盖会越来越好，他就走向年轻了。对不对啊？ 那么接下来师父给大家讲，同样把它颠倒过来，我们讲心态。人的心态，从小生出来的心态是善良、美好的，然而随着年纪的长大，生活经历的磨练，嫉妒人家、瞋恨人家、贪人家，这些不好的恶习上身，但是通过修心随着年纪越来越大、时间越来越多，他的心态越来越好。他明白了，我不能嫉妒人家，因为我嫉妒人家，会被人家嫉妒；因为我恨人家，会被人家恨；因为我做过很多不好的事情，我受到报应了，然后他心态越来越平和，这样他实际上就走向儿童时代，无忧无虑。他不得罪人、他不嫉妒人家、他不去贪，他的心态不就扭过来了吗？对不对啊？ 所以师父跟大家讲，我们先尝尽老病死的苦，“生老病死”，“生”不算，生出来总是一样的；“老、病、死”都是年纪大的人的痛苦，对不对啊？然后我们再迈向青春，是否会让我们更加珍惜人生？过去我们很多人不懂得佛法，现在跟着师父学佛法了，你们是不是改换了人生啊？你们是不是越来越走向年轻啊？年轻了，开心了，心态是不是好了？是不是会更加珍惜身心和周围事物的感情啊？所以人要学会反思，必须要学会反思，要用另类的思考法来考虑问题，也就是说把问题反过来想。如果现在觉得自己很苦，想一想自己过去已经苦过了，我现在已经算很甜了，对不对啊？如果现在有烦恼，想一想自己过去的烦恼比现在不知道要烦恼多少倍啊，这叫另类反思法。如果能这样一想，你是不是就想通了？所以，只有经常反思自己的人，悟性才会常伴你的人生。因为人活在这个世界上靠的是悟性，他能够开悟、他能够明白，从衰老开始自己的一生。我还是再说反过来的话，人一生出来就是衰老，你们知道有没有啊？真的有啊。有一个科学家不是说有一个小孩生出来就像一个老头一样，心脏、肺全部像一个成年人，他生出来就是个年纪很大的人，实际上我们生活经历就是这样。我们情愿早一点碰钉子，我们情愿早一点受磨难，我们到人间要知道自己到底要到哪里去？我们受的这些磨难让我们知道到底要追求什么？如果你什么都不懂的话，你就没有开悟，你就不能开悟这些佛法的境界。 人的一生当中智商的发展是最重要的，因为心智与人和环境接触之后它才会得到发展。也就是人的智商发展和他的身体、环境接触之后才能发展。比方说这个人聪不聪明，如果他从来不接触人，你怎么会知道他聪不聪明？我从来没有到过这个地方，我怎么会知道这个地方呢？又比方说我今天可以应付很多事情，不就是因为我过去做过这些事情吗？是因为你接触过。我今天叫你某个人处理点事情，你处理得还不错，不就是因为你过去处理过吗？如果你不去接触人和事物，你怎么懂得去处理啊？所以要记住，我们不要以为自己的年纪和外表是八十岁，看上去的智商也是八十岁。很多婆婆不知道自己应该做什么，欺负媳妇，然后做出来的事情很糟糕，难道就是因为她七十岁了吗？她的智商说不定只有四十岁。听得懂吗？因为身体的成熟不会影响到你的慧命的成长。比如一个神经病的人从小一直成熟到年纪很大，你说说看他的脑子会有智慧吗？虽然年纪大了，但是只有几岁的智商。 所以佛法讲，身体就是臭皮囊。听得懂吗？没有什么作用的，是暂时的躯壳。我们身体拥有的是暂时的一个躯壳，是不能长久的。不论从衰老的外表起步，还是从可爱的婴孩开始，实际上寿命的长短始终是一样的。一个人寿命长短都是一样的，不管你是什么时候起步的，你的智商从什么时候开始，实际的生活才是你真正的生活，并不是你肉身的生活，听得懂吗？很多人活一辈子，晚年才闻到观世音菩萨的佛法，觉得这个佛法太好了，让自己解决了太多的问题，这个时候他就是个婴儿。就像我们的周老太太因为她刚刚知道佛法是怎么回事，她刚刚得到了佛法的真谛，她刚刚开始活得很开心，所以她就是个“小女孩”，因为她的心年轻了。但寿命不是我们能控制的。 我们在生活当中凡事不能看外表。因为人很容易被外相蒙蔽了自己的本性，因为外面的表相很容易让我们的智慧遗失。比如你看这个人真的老实，外表对你很好，你就嫁给他了，嫁给他之后你才知道他有多少毛病，对不对啊？我这个例子就是讲给你们听，一个人的表相能把人的智慧所蒙蔽，就是让你看不清方向，听得懂吗？所以要记住，认清本性、佛性你就会发觉世界永远是平衡的。这句话要给你们分析一下，认清这个世界，明白真理，这个世界是平衡的。举个简单例子：这个人今天为什么会闯祸——车祸，因为他开车从来不认真，最后撞车了。人家说“哎呀，为什么我开这个车没闯祸，为什么你开就撞？”因为这个世界是公平的，因为他从来不认真。“哎呀，为什么这个人一求就灵，他求了就不灵？”因为人家是真求，而你没有真求。我们青年团有一个女孩好几年没有怀孕了，求师父给她加持，师父看看她可怜，但她自己也得求得好啊，现在人家怀孕了。你们知道一个孩子对一个母亲来讲是很重要的，生得出来生不出来也是很重要的问题啊。所以能帮助人家生出孩子也是很了不起的事情，但更重要的是帮助她让她自己来怀孕。 我们一定要发觉这个世界上任何东西都是有根有源，永远是平衡的，没有什么不一样的。佛法讲，一如就是一样的。你什么都好，你一定有你的道理，他好有他的道理，你不好一定有你的道理。一如本性，本性是一样的。所以事情是你们自己做出来的，应该正常的事、全部的事都具有佛性的，明白吗？所以生老病死的自然规律我们是不能改变它的，我们只能感叹生命的无奈，为什么我们投到人间来？为什么我们投到人间来给我们这么短短的时间？为什么让我们投到人间来让我们吃尽了苦头——生老病死？人生要先苦才能甜，然而现在我们情愿先苦，然后再甜。身体也是吃苦在前，享受在后，就是先苦后甜，明白吗？一个人不吃苦，他不能得到甘甜，所以叫苦尽甘来。我们这辈子在人间把该还的都还清楚，把该做的事情都做好了，等到甘来了，而这个甘不一定就是你在人间马上能得到回报的甘，那是看你今后的慧命往哪里走了。听得懂吗？

大家自己要好好想想，学佛学到后来越来越退步，就是出毛病了，一定要不断地进步，真的是很认真很严肃的事情，而且现在的显化越来越多，你们不要再跟自己开玩笑了。 师父给大家念诵一段反馈，今天来找师父看图腾的刚才那个小女孩，把亲身经历记录了下来，她说：观世音菩萨把师父怎么开天眼的事情都告诉她了，她亲眼看见的，声音还是师父现在的声音，但是怎么样像个BABY（婴儿）一样，开始出生，观世音菩萨开始拿两只手指在两眉中间，然后一束光出来。她每次做梦，观世音菩萨都是一样的，而且她的梦都是非常清晰的，实际上，我知道她做的梦是真的，她真的能看见。她说，观世音菩萨点了台长的两眉中间，然后一束光就出来了，是金色的光，而且大悲咒经文进入了台长的头脑里。她说，后来台长马上两眉之间光就射出来了，像电影一样。她说，台长开始在天上的时候，像小孩一样玩，台长能让下面的人可以往前走，可以往后退。她说很好玩，台长能控制下面的人群，然后很开心。一直慢慢像放电影一样，一直到台长的成长年龄。 她说，台长头上有一层云层，保护着台长，下雨、打雷对台长都无法造成伤害。这层云很厉害，台长是坐在莲花上面的，然后她就把电影收回来了，是观世音菩萨收的，就不给她看了。她看见台长生出来的时候是一个小BABY（婴儿），在树林子里，就像人家挂的那种软的床啊，布的，睡在里面，她说，好玩得不得了。她刚才在我房间里讲话的时候，手舞足蹈的，因为她是真的看见了。所以，我讲给你们听，很多人知道，台长这个眼睛怎么看得见的。她讲了很多很多东西：台长，我都知道是天上的东西。她说，后来台长坐在莲花上，在天上越变越大，越变越大，她就一下子变得很小了——那当然啦。她说，观世音菩萨叫台长不要太累，太辛苦了。 我昨天到活佛那里，活佛一出来就给我献哈达，而且跟师父的感情非常好。他看见我从头笑到底，一直陪着我，开心得不得了，拉着我的手。他的徒弟、弟子愣住了，活佛怎么会跟台长关系这么好？实际上，都是前世缘。刚刚我见了一个山西的人，他说，迟来的父爱，他说，台长到了他家，然后，叫她女儿，小名叫惠子，上一世怎么怎么。其实，人跟人就是一种缘分，这种缘分，今天有了就有了，没了就没了。所以，你们要懂得这些道理啊，一个人不懂道理，真的很可怜。活佛送给我一尊释迦牟尼佛的像，有同修马上就梦到了，你们自己要懂啊。 实际上，学佛都是相通的。师父下面继续给大家讲佛法，我讲到哪里，我再跟大家解释。万法依照因缘而生，那么什么叫法呢？活在人间，我们所做的所有事情，就叫万法。今天你到这里来了，这是一个法，因为你来学法，对不对？今天你到哪里去了，做个什么事情了，也叫法；你今天跟他关系好了，也叫这个法；今天你能做生意了，也是个法。所以，世界上所有的事情，都叫万法，因缘而生，就是因为你的过去的因，造成了这个缘分，你们才会在一起。那么慢慢地，以后再依照因缘而灭，就是今天你出生到这个人间了，你是有因有缘的，今天你投到了这个家庭来，你也是有因缘的，对不对？等到你死的时候，实际上也是有因缘的，因为你上辈子做人做得好，你这辈子死得晚，你享福；你上辈子做人做得不好，你这辈子死得早，你就该死了，也是因缘灭度啊。所以，师父待会儿会跟大家讲一些很精彩的学佛的经典。那么来也匆匆，去也匆匆，因缘上来了，因缘下去了，犹如今天太阳升起来了，是我们跟太阳有缘分，那么，到了晚上呢，太阳下去了，我们跟太阳今天一天的缘就没了，那么迎接我们的是月亮。 有一个人在广播里问我，台长，我们在澳大利亚看见太阳，又同时看见月亮，这怎么讲呢？我说日月同辉啊。都很有光芒，都很有光辉，如果你能看见月亮，又看见太阳，当然好了。大家要记住，我们在这个人间所有的一切都是因缘而生，又是因缘而灭，再加上一个字，叫因因缘而生，因因缘而灭。你们今天坐在这里，是师父的徒弟也好，弟子也好，你们过一阵子没有了，这个缘分就灭掉了，就没了。所以，因缘有生法，什么意思呢？因缘，它是有出处的。这个出处在哪里呢？是你的前世，你们听得懂吗？前世你不好，那么今世你就会不好；前世你好了，那么你今世就好了。对不对？但是问题就是你怎么样来理解因缘和把握因缘。 今天有一个小青年问我，妈妈带她来的，这个孩子已经有严重的忧郁症。她就是从报纸上看到人家登广告，说有这种通灵的人可以治病，结果她妈妈去找了，找了之后，给她女儿看，结果人家就给她女儿又下杠头，又画符，这女儿就开始变神经病了，魂魄出去了。她今天哭啊，儿子又有问题，带到我这里来。就是经常在广播里讲，她认识我十几年了，过去在老电台的时候，她就是问我很多事情，台长那个时候亲自回信给她。你想想看，十几年了，她今天来了，带着女儿，她的女儿就问我很多问题，台长就一个个跟她回答。她就是问，为什么我会碰到这种事情，我跟她说，这是因缘，她听不懂，她是Aussie（当地出生的孩子）。所以，你们要知道，妈妈不懂，把孩子送进火坑，而且这个人还盯着她，就是要她女儿皈依他，跟着她，现在不要回家了，不要读书了，真的很可怜。这个小女孩长得也蛮好看的，干干净净。妈妈问，台长，救得好吗？救得好吗？我说，没问题，半年到一年就解决了，好好地念经。反而倒是她的弟弟厉害了，茶不思，饭不想的，觉也睡不好。每个人家里都是这种事情，我现在见的这种事情太多了。所以，被人家下杠头就算你倒霉了。 要记住，因缘无一生灭，因缘既有生，又有灭，但是有时因缘呢，又无一生灭。这是什么意思呢？就是因缘本身叫具足，具足就是满满的了，因为你种了这个因，你一定会有这个果，这个果是满的。举个例子，你在电脑上弄一个自动回复，只要人家的EMAIL（电邮）一进来，你就啪的一个EMAIL（电邮）就回过去了。你种的这个因，一封信进来了，啪的一下，这个果就出来了。所以，人活在世界上，实际上就是因因果果，果果因因，又好像似有似无，又好像实实在在。实际上，过去了，就没了。但是，没了，它又来了。实际上，就是因果无生灭啊。无生灭是什么意思啊？没有生出来，也没有灭掉。实际上，没生出来是你本身已经有了；你有了之后呢，用完了，它又生出来了，这些都是唯物辩证法的东西。所以，灭了之后，自然的就不存在了，因为没有生灭的话，你不要去生也不会作孽，你不就是没有果了吗？你今天不去种这个因，你不就是没有这个果了吗？这不是自然就没有生灭了吗？

接下去师父给你们讲，要先想到死，心中才能得到永生。先要想到我们人活着一定会离开人间的，那么你才会想到我们怎么样才会永生呢？念经就是让自己的晚年到西方极乐世界去，到天上去做菩萨。如果这个人从来没想到死的话，当死亡来的时候他就会很害怕。犹如很多人突然查出来生癌症了，一下子整个家里都乱了套了。如果经常能想到我总归要死的，他就会想出办法能让自己永生。常言道：我们连死都不怕，还怕困难吗？这些说的都是白话，所以我们要用佛法的精神和智慧逃脱死神的魔掌。不要怕，因为我们不会死，我们的灵魂也不会死的，怕什么？人的一生不在于你一生的成就或是一生的幸福，而在于你死后的归宿。你一生再有成就，你一生再幸福，但你死后还是不知道到哪里去，你这个人就是白活了。要有归宿啊。比如你是煤窑里的矿工，你就算现在在夏威夷旅游，但你最后还是要回到煤矿里做矿工啊，那毕竟是旅游啊。听得懂吗？要想啊，要往深里想啊，我们要想到死后到底要往哪里去？所以我们要在死之前去努力，去为我们所追求的境界去不断地努力和奋斗，这就叫白话佛法。我把这么深奥的佛法用白话讲让年轻人都听得懂，就是要精进要努力，还没死就要想到以后要到哪里去。 所以要忘记这些人间的假相，我们一定要忘记在人间所有的假相。假相是什么？今天我跟他做夫妻了，明天他是我的孩子，上辈子他是我的爸爸妈妈，这些所有的事情一过就没了。两岁的小妍妍跟她妈妈做了两年的母女，这个孩子就没了（车祸），这难道不是假相吗？就是假。对不对啊。今天大家跟师父在一起，我们也总有分离的一天，是不是假相啊？也是假相。你们今天所得到的一切，你们也可能在瞬间就没了，这也是假相。你去看看那些玩股票的人，他们可以一下子发大财，但是他们也可以一下子变成“跳楼”人。这个对他们来讲不是假相吗？你们今天坐在一起大家是朋友还打个招呼，说不定哪一天就走人了，这不就是假相吗？所以修行修心是我们人生要做的最大的功课，是我们人生最大的奋斗目标。做总统了，做主席了，成为百万千万富翁了，这些都是假目标。 真正有智慧的人从生出来就应该懂得我以后要到哪里去。真正聪明的人到夏威夷旅游就应该想到我应该在夏威夷怎么过，我以后怎么样离开煤矿，否则你在夏威夷也玩不好的，因为你只要想到自己回到上班的地方又要吃苦了就会不开心。犹如在人间再幸福，一想到以后总要离开人间，马上不开心了。如果我们能够到天上去，能够到西方极乐世界去，那我们就永远不吃苦了，想想怎么样能修上去。在人间，有些人多可怜，天天早上这么早起来，好不容易轮到改夏令时间了，可以多睡一个小时，哇，开心啊，真开心，你看人的心态就这么小，他以为开心了，晚一个小时就可以多睡一个小时，多可怜啊，要想得开真的不容易啊。所以我们一定要明白，我们一生最大的事业就是要修行修心。 无我才能有境界。把自己忘记了，这个人才会有思想境界。我烦恼、我痛苦不就是因为有“我”吗？你今天想不通了就是因为你心里有执著，不要责怪自己是你们自作自受，自作自受要能够承受、要能够忍受。师父给你们讲解出来的话真的是白话佛理，你们今天自作自受了，所以你们就必须忍受。再给你们两个字，要让你们“忍受”，不就是因为你们自作吗？都是你们自己做出来的。那么还有一个方法，想想自己做“因”的时候、开心的时候，那么你的心态就平和一点，受的时候好受一点。我讲话很深的，讲到很多人心里去了，你们知道师父有他心通的。所以真正的圆满觉悟是看破一切、放下一切。觉悟是什么？就是看破放下。为什么年纪大的人不容易看破放下，因为他们过去没有境界，经历太多了，所以放不下也看不破。年轻的人为什么看得破、放得下？很多年轻人对什么事情都无所谓，因为他没有太多的经历，觉得我为这个事情死了就死了。虽然这不是真正的破迷开悟后的看破放下，是一种意识中的放下。所以修心应该年轻的时候修，等到年纪大的时候修实际上就是一张图画已经画得乱七八糟了。你看年轻人一张白纸越画越好，所以希望你们越老越要好好修。 你处境的心要转变，就是说要把你身处在什么环境当中的心转变过来。我今天处境很不好，我要转变过来。比如今天你面对着很多的客人，你自己的处境觉得和别人打交道有一点拘束、有一点不开心、有一点麻烦，实际上这对你就是个考验，你要把这个心放下，要把它转变过来。如果人家说“觉得你有点怪怪的”，那你越要对人家真正的好啊，要让人家觉得你没有怪怪的。师父这是在教你们做人啊，不要以为师父单单教你们学佛啊。很多东西要避开的，要避实就虚啊，也就是说有时候要避开自己的短处。比如有的女孩子今天额头上长了个东西知道拿头发遮一遮。男孩子这里长了东西讲话的时候手一直遮着，其实都是想遮盖自己的缺点。那你能不能不要让缺点生出来呢？ 我们任何念头转变，实际上有时候“一念就上天堂，一念就下地狱”。其实是你的心念在转变，人家什么都没有变，是你的心在变。比如你心里觉得“哎呦，他对我怎么样了”，在感觉上你马上就会觉得“他是对我怎么样了”，如果你觉得“我又没什么”，实际上你就是没什么。心念在转变，我要做好人做好事，那你就是好人在做好事。如果你想我怎么变成坏人了，我不敢看人了，你看你的脸敢不敢看人？如果你今天做错事了，你眼睛不敢看人，就是因为你自己知道做错事情了。实际上是你的心念在转变，人家还是那样，“山还是那个山，水还是那个水，太阳也是那个太阳，月亮也是那个月亮。”很多人说这个歌曲是浪费歌词，实际上它是讲心态的，是没有变化的，是你的心在变。 我们有时候看到好像是外境给你找了很多的麻烦（外面的表层给你找了很多的麻烦），实际上是你内心的妄念在起变化而已。外面的麻烦苦恼很多，都是我们心里在变化。今天我心里不舒服了，我难过了，实际上是你的心在变化。比方说今天我跟某一个人不开心了，如果你觉得这有什么，明天他又开心了，过一会儿打一个电话，过一会儿送一个东西给他，他明天又开心了，你脑子里想象一下他很开心的样子，这件事情马上就结束了。问题是你的心在转变，如果你觉得这个人突然之间不开心了，其实是你的心在变化，“哎呀，怎么办”，眼睛不敢看他了，电话不敢打了，什么事情都不敢做了，那你不就是心在起妄念吗？听得懂吗？要用心来转。别人对自己的好与坏，也是从这个虚空的我来判断的。如果师父要判断你们对我好不好，也是由虚空的我来判断的。我认为今天你对我很好或对我不好，这都是我自己认为的，都是空的。实际上人家对你好不好，那是实在的东西。所以我们在心中要没有分别心、差别心。有什么差别啊？什么都一样。要想到明天，明天会更美好，心里就会舒服。要想着怎么样来看明白这个执著的色身的我的变化，因为这个色身是我感觉的，实际上人家对你很好的，而你没有感觉出来，那就是色身的我在起着虚幻的变化，你没有看到人家真正对你好。比如你睡着了人家帮你把被子盖好，你没感觉的；人家天天晚上把水倒好、把饭做好，你天天去吃，你没感觉的；人家男人天天赚钱到时把钱给你，你也没感觉的，那就是麻木了，因为你这个幻觉的我已经不感觉人家是在对你好了。实际上还是虚幻的、还是飘渺不定的我。这个“我”字是不能判断真实的事情的。所以凭你自己你怎么来牵动自己这份好与坏的心呢？就凭你这个虚妄的我，你怎么知道这个人对你好对你坏呢？你为什么会不开心？因为你觉得人家对你很坏，实际上你不能判断准确的，只是虚妄的心在动。所以在我们心中没有对错，只有因果。

世界上很多事情是不能比的。人一为名利，就糟糕了。讲到利，因为利益是伪善的，是暂时的。“哎呀，我给你点钱啊，我给你名。”很伪善的，没有用的，因为利益得到手之后，它过一段时间就没有用了。为什么利是伪善的呢？他为了达到某一个目的，他给你这些利益，让你顺着他这个思路来走，能够达到他的目的，所以它是伪善的。我今天叫你对我好，我给你一块蛋糕，或者我给你一瓶酒，吃了之后，你拿了人家的东西，你就会跟他说点好话。那个已经不是真实的利益，是伪善的，有目的的。而且利益是虚假、不能永存的虚物质。举个简单例子：我们小时候在家里多么希望有一辆儿童玩具汽车啊，天天闹啊，吵啊，“到了过年的时候给你买一辆”。等啊等啊，等到过年了，等到爸爸妈妈给他买回来这么大一辆汽车，哇，开心啊，利益得到了吧？一个月之后，轮胎不知道到哪儿去了，方向盘不知道到哪儿去了，整个车子不知道到哪儿去了……是不是虚的啊？是不是利益不实在啊？同样，为了达到自己的目的，对人家男人好一点，人家男人给你一叠钱，开心啊，“哎呀，你真好，我跟你交朋友，我真开心”。虚伪的钱啊，因为下个礼拜，人家和你分手了，一分都没了，全被你用完了。是不是虚的啊？子虚乌有啊，不实在的。 利益可以让你忘乎所以。有钱了，有利益了，我是谁谁谁了，忘乎所以了。他有利益了，忘乎所以了。有个高官，人家审查他的时候，他居然指着人家审查组的人骂：“你是个混蛋，你有什么资格来审查我？给我滚出去。”还有一个人在审查他，他居然打了人家一记耳光。他的利益是他过去得到的利益，他居然敢忘乎所以。所以利益少一点，这个人就有自己；利益越多的人，把自己都忘记了。师父想起一个笑话：一个人高傲得不得了，以为全世界的人都认识他。到一个很大的公司直接往里面走，人家看门的拦住他：“你是谁？找谁啊？”“你连我都不认识啊？”然后接下来一句话：“你知道我姓什么？你知道我叫什么？”人家门口那两个人说：“这个人脑子有毛病了，他连自己叫什么名都不知道。”什么意思啊？忘乎所以了，把自己看得太高了。而且利益会让人不顾廉耻，为了一点钱，脸都不要了。所以在我们传媒界经常讲一句话：“男人一有钱就不要脸了，女人一不要脸就有钱了。”这种就是对人性丑陋方面的见证。人不能够为了一点点利益而不顾廉耻地活着。学佛人应该不应该这么做？不可以这么做。因为利益使世界上的人争论不休啊。为了一点点钱不停地争啊，吵啊。多少家庭破裂不就是为了钱吗？多少家庭破裂不就是为名为利吗？连个家长都要争来争去。所以，一定要改正这些毛病。 师父继续给大家讲，我们必须制止执著。我们不能再这么糊涂下去了，我们不能再这么执著下去了，为名为利。想想宋先生，曾经是四千人工厂的厂长。现在呢，领导谁啊？谁都不能领导了。要明白，这些都是子虚乌有，名利都是空的。想想看，当时厂长自己不加工资，让给人家加。现在想想，这么点钱多么的可怜。又想想你们工厂里有多少人为了加五块钱，到劳动工资科吵得天翻地覆？有没有啊？现在想想，为了五元钱值不值得？执著要停止，必须明因果。要懂得因果，要生起真正的信心，叫“生真信”。要随分随力，就是要随着自己的缘分去努力。 那天师父在青年团里面讲了几个字，他们真的是不懂的，讲得很深。 第一句叫“以果地觉”。是什么意思呢？因为你已经知道了“果”，就是结果，“地”是指人间，你才会在人间觉悟。因为你今天被抓进去了，你才明白我不应该做这件事情。因为我离婚了，就是我不懂事情，离了婚之后才知道我以后要珍惜。 第二句叫“畏因地心”。因为有因，人间才会有心，因为你的心一动，你的因就动出来了，所以叫“畏因地心”。很深啊，你们有几个人能够讲出这几句话啊？看都看不懂的。 第三句叫“因该果海”。因为你种下了这个因，所以接下来你应该得到果。果像海一样的深，像海一样的大，你种了一点点的因，你会得到无限的果报。你今天骂了一个人，你会一辈子被人家骂。你今天因为帮助了一个人，人家一辈子记住你帮助过他，你就一辈子得到好。那么果就像海一样的宽，像海一样的深。很多女人嫁给一个男人，或者一个男人娶了一个女人，不就是因为在她/他最痛苦、最艰难的时候帮助了她/他？你种下了这个因，所以你的果就像海一样的。她帮你生孩子，她帮你照理家务，她帮你打工啊，把你当皇帝一样地供着……懂不懂啊？ 最后一句叫“果彻因源”。因为这个因果的果已经报应到你身上来了，所以彻底地让你知道做事情的因。这个源，也就是说你这个做因的源，造成了你的果彻底地显露出来。 佛法就是似有似无，非有非无。因果，因因果果，果果因因，似因似果，非果非因。师父真想开个训练班，给那些稍微学得好一点的人经常讲讲这些东西。当然你们都可以上去讲啊，你们现在是心灵法门学得比较优秀的。 所以要明白“若圣若凡”。有时候我们像一个圣人，有时候我们又像一个凡人。“都摄六根”，就是要管住自己的眼耳鼻舌身意，不该看的不要看，不该听的不要听，不该想的不要想，你就“净念相继”。“净念相继”这四个字特别重要，里面藏有玄机。就是说你脑子里永远都是干净的念头，一个念头过去了，下一个又是干净的念头。就是不让半点杂念进入你的脑子里，你这个脑子里不就都是干净的吗？这叫“净念相继”。 “净念相继”，师父告诉你们，这个绝对是玄机之语啊。玄机啊，不得了的。就是你们心里有难过的时候，你不要让这个难过的思维出来，你就一直想开心的事情，你就一直开心了。出了一件事情，你心里很难过。你一会儿想想，难过；一会儿想想，难过，不就是等于不干净的杂念进来了吗？你脑子里不停地想干净的念头，如果你有不干净的意念，怎么能够进入你的脑子里呢？你去面试的时候，你就不停地想老板对你好的时候，一直冲你笑的时候，你没有想老板用怀疑的眼神看着你的时候，那你就会自然地在心里增强信心。你就一直想到：“老板很开心地看着我。”就算刚开始想，脑子里出来：“他是不是在怀疑？没有，他没有怀疑，他就是这么看着我的。不对啊，他好像也有。没有，他还是这么看着我的。我很有信心，我回答得很好……”就想自己干净的念头，到后来人就干净了。脑子只能这样，把不好的念头去除掉，把好的念头留住。这就是无上妙法啊！ 心灵法门没有顶端的，没有几层几层的。学佛就是无上，无上就是非常非常高的妙法。这就是即心即佛啊——你的心就是佛啊。即心即佛，心佛即佛，心魔即魔。又听不懂了？你的心是佛，你就是佛；你的心是佛，你即是佛。这两句话是一样的。第三句话，你的心是魔，你就是魔，叫即心即魔。心魔即魔——你心中有魔，你这个人就是魔。为什么很多人被人家称为魔鬼啊？希特勒是不是魔鬼啊？杀这么多的人！他的心中就想着要杀人，他是不是魔啊？多少人爱好和平，他们就是菩萨，他们就是佛。他们在救度众生，他们即心即佛。好了，今天就给大家讲到这里。好好学佛，你们差得远呢，不要以为什么都行啊。努力吧！

学佛人今天不去讲别人不好，人家怎么会骂你呢？今天人家对你好，你去接受了，你就种下了这个因，接下来你就麻烦了。人家小女孩对你好，你接受了，你就种下了这个因，接下来你就尝受果了。这个小男孩对你这个小女孩好了，你接受他了，接下来，人家男孩子就盯着你。对不对呀？因为你种下了这个因，你逃得掉啊？你想逃？为什么很多人想占人家便宜啊？你占了人家便宜，就叫吃人家的嘴软，拿人家的手短。你占了人家便宜之后，你就必须付出，话也讲不响了，人也站不直了，这不就是因果吗？因为你把这个因种下去了，你一定会得到这个果的。所以，在种因的时候，不管做什么事情的时候，人的脑子要清楚啊，我不去种这个因，我不害怕啊。你们现在都是这样，谁跟谁好，种下了这个因，过一阵子吵架了，又闹翻了，果又出来了。我们青年团这里难道没有啊？今天跟这个好，明天跟那个好，好的时候嘛，什么都讲，一吵的时候呢，不是自己吃果了？叫你们守住嘴巴，学佛人多听少讲。 所以，我连因缘都没有了，叫没有因缘，我就不会生出法。法是什么？在人间的报应也叫法。今天因缘都没有了，要记住，如果你不去造这个因，你不会得到这个果，你人就空了；你如果不空，就说明你心中还有很多的因缘，还有果报。你种了这个因缘了，你一定会有这个果报出来。怎么空啊？就是不去造这个因，也不去随这个缘，学佛学到最后，连因缘都不要了，哪来的果报？今天我不跟你讲，我什么都不说，我什么都不做，我管我自己，单位里出事情，轮得到你吗？造孽啊，真的，我的弟子当中现在都有啊，嘴巴乱讲，以为讲了人家不知道，最后还是传到自己家里人耳朵里，家里不出事才怪呢。去讲啊，整天去讲，我跟你们讲过多少次了，修心修学的人。如果他继续在外面讲，造成他这个后果的，他家里一直会出事情，你听得懂吗？愚痴到极点了，我跟你讲，弟子是应该这么做的吗？骗小孩啊？玩游戏啊？自己好自为之。跟师父学到现在，还稀里糊涂，真是丢死人了。这么好的佛法，观世音菩萨的法门。修佛法了，要懂因果啊。你今天讲出去的话，你不是出门不认账，你今天种因，你一定会有果的，师父跟你讲了多少次了，讲话，讲话，你们知道，学佛就是讲话要注意啊，不能乱讲，不能乱说啊，它里面都有缘分的。因缘果报都在嘴巴里，一不当心，就造恶业了；造了恶因，接下来，恶缘就来了。我今天不点你的名，你自己好好地想一想。 如果不学佛，不学法，你是走不出法门的，是走不出这个人间之法的。只有当你学佛之后，你的法缘才会产生。什么叫法缘呢？学佛法之后你和佛会产生缘分，会化解你人间的各种缘分，包括恶缘。讲过的话出门不认，就会造成这个果出来了，你只有好好地学佛学法，你才得到你的命。这是什么命啊？佛命，是佛菩萨给你的命，不是你本来有的宿命。宿命的宿，实际上就代表着一定数量，有时间的命，而菩萨给你的是无穷无尽的生命。想想看，如果你脱离六道轮回了，你不就是在天上无穷无尽了吗？你不要再六道轮回了？那就是修到有福分了。 从心中有佛开始修，言谈举止像佛，我们就能够成为佛。心中先要有佛、有菩萨，然后你做出来的行为，讲出来的话都像菩萨一样，那么你这个人就能成为菩萨。每当自己把握不住行为举止的时候就问问自己“我像不像菩萨？菩萨会像我这样吗？菩萨会像我这样骂人吗？菩萨会像我这样愚痴吗？菩萨会像我这样嫉妒人吗？菩萨会不会像我这么悲伤啊？菩萨都是想得开的，为什么我想不开？”因为你不是菩萨，但是要学菩萨。很多人说“不知道什么时候我就升起了贪瞋痴，我不知道啊。我突然之间会很贪，我突然之间会很瞋怒，我突然之间会很愚痴，怎么会呢？”很多人都会问这个问题，你们回答我，怎么会的？师父告诉你们，这是修心的时间长短和你自己学佛之后的悟性问题。你修心修得时间越长，贪瞋痴就越不会有；你悟性悟得越快，你贪瞋痴也会没有。明白了吗？所以要掌握要点，“心中有佛”——这是要点。 要经常把佛菩萨放在心中，你自清净啊。师父要讲七言句了：“心中有佛自清净，五浊恶世笑看过，观音菩萨住心中，成全佛性脱六道。”这是师父给你们的七言诗。我们住的是菩萨的心、佛心。我们学心灵法门必须要把观世音菩萨住在心中，我们才能成全佛道脱六道。五浊恶世就是这个世界的东西都是很恶、很不好、很肮脏的东西。我告诉你们，这个趋势你们都看得到的，这个妙法你们也看得到的，所以我希望你们好好学、好好悟。真正能够开悟的人是一个智者。如果仅简简单单学一些佛教外表的东西，实际上这个人是没有开悟的，就像师父给你们举的简单例子，你们到底是想在夏威夷住上五年旅游好呢，还是想以后回到澳大利亚继续做工好；你们到底觉得圣诞节的时候能够三个星期全世界去旅游开心的不得了好呢，还是觉得我不要这么开心，我只要每天早上不上班天天就这么念念经、修修心好？累不累啊？累啊。辛苦不辛苦啊？辛苦啊。养家糊口辛苦呀，上有老下有小，辛苦吗？真的辛苦啊。想想看有没有人没有做这些事情，那人家怎么潇洒洒脱呢？我不是叫你们不上班，上班要上，不要把自己压得太紧，要有机地调节自己的时间，时间像海绵不挤不出来，要挤啊。所以自己要好自为之。 一个人如果挤出时间来多做公益活动、多学佛，实际上他一个星期上五天班，他还有两天在干什么？还有晚上在干什么？如果总体的时间都是在佛法上，他会很开心很幸福。我们青年团现在有很多小朋友，他们每天晚上都到观音堂来，实际上他们就觉得这是一个家，他们过得很幸福，他们没烦恼，如果你们不信啊，你叫他们到其他的地方他们会不会有烦恼？他们在家里会不会有烦恼？现在他们也上班，但是他们法喜充满，就这个道理啊。因为他们在学佛、做佛的事情的时候，佛的光照着他们，所以他们就开心啊。所以学佛要学真理。

如果你能够任运自由地运作佛法，我学佛，我学法，我自由地运作，我就是智慧者。你难道不是智慧者吗？你今天不是智慧者吗？实际上，人只要觉得自己是对的，我愿意去做，我就自己去做。师父在弘法当中，人家都说，广播电台的台长整天讲佛法，你不务正业啊。我错了吗？任运自由地运用佛法。你们今天在师父这里学佛，你们不管发生了什么事情，你们毕竟是师父的弟子和徒弟啊，对不对？如果你们做错事情，那是你们的事情。很多人谈恋爱在这里谈得不好了，他不来了，你这是跟菩萨过不去、跟师父过不去，还是跟自己过不去啊？如果你有信念，你跟着菩萨，你怕什么？就这个事情来说，私事是私事，我学佛那是任由自己的佛命，我相信佛菩萨，所以，我就无滞无碍了。我又不是为你来的？你跟我谈朋友谈吹了，我就冲你就不来学佛了？ 有智慧的人，是普见化身。什么叫普见化身啊？因为能够有化身的人，他是没有烦恼的人。因为有化身，实际上就是他有法身，法身是自由自在的。你们想想看，师父去救人的时候，我这个法身是不是自由自在的？举个简单例子，你小张今天有一张照片给人家看了，“哎，这是你的照片啊？你的法身啊。”人家愿意放在哪里，就放在哪里，跟你有没有联系啊？没有联系吧。你觉得很自在吗？因为你没有管这件事情，你没有管你的化身了，你没有管你的这张照片了，人家爱怎么放就怎么放，你是不是感觉自由自在啊？如果这个人告诉你，“小张，我把你这张照片挂在家里了，放在厨房里了，放在马桶间里了。”你马上就觉得不舒服了，“哎，他为什么把我的照片放在马桶间了？臭啊。”你不就是有罣碍了吗？你这个法身就不能自由自在了，听得懂吗？所以，要有自由自在的法身，要有没有烦恼的心，这个人才会显化化身。你们今天是弟子也好，是徒弟也好，你们如果现在能够自由自在，想做什么就做什么，那你才会有化身，听得懂吗？因为你们心中有光，这个光是净光，你们的化身才会能量无限。 举个简单例子。你们怎么样会有化身的？我讲给你们听，化身像一股暖流，师父用一个电灯泡给你们做比喻：化身就相当于一股电，这个电是不能发亮的，这个电只有进入了你的心田，靠着你的心，你的心就是电灯泡里面的钨丝，这个钨丝开始闪亮，然后，你的心就是电灯泡外面的玻璃，才会发亮。首先你要有电啊，也就是说，你首先要有电，就是佛光本性，你才能进入你的心田，心田就是你的真身，那么你才会发亮，然后再到你的心，那是外心和内心。为什么叫内心世界呢？外心是假的，而内心是真的。如果这个人的内心世界非常地肮脏，而表面的心好像看上去很好，就是指的这些人的内心很恶。大家想一想，因为你心中有光了，佛心善心才能进入心田，那你的心到哪里，你的化身就会到哪里。也就是说，今天我的良心想帮助谁，谁就能够感受到我的温暖。师父今天回一封电邮给人家，这么远的路，有没有千里万里啊？在瞬间，一两秒钟，对方就能感到师父对他的爱，其实每个人都能有千手千眼去帮助众生，让其他人得到爱。 要明白，你的心到哪里，你的化身就到哪里。举个简单例子，你现在的心想着你家里的母亲，你马上就能看见母亲的脸，是不是心到哪里，母亲就到哪里啊？我今天想看孩子，我的心想孩子，是不是孩子的形象就到你面前了？是不是心到了，情就到了，形象就到了？所以，不要以为不在身边，不在身边照样可以怀念他，照样可以爱他，照样可以把心给他。很多人天天在身边，但相互之间产生隔阂，没有把心给他，就是睡在边上，她也觉得他是一个非常讨厌的累赘，这就是心到、神到、形到。这个化身因为没有离开你的自性，也就是说这个化身没有离开你的本性啊，所以只有善良的东西才能走得远啊，犹如光亮照得远，黑暗照不远、看不见。如果你恨一个人，你恨的人在很远的地方，你伤多少道行啊。比方说，在中国，过去有个害你的朋友，你一天到晚恨他，想起来就恨他，你想想看，你伤多少道行啊。如果你想到他过去也有可爱的地方，想到另外一个你爱的人，这时你的心里会给你一种反射，你会很开心；你想到他了，你这个爱施展出去了，得到了回报，会很开心。 举个简单例子，你有一个孩子在中国，他长得很可爱，你就想一想他，你马上会笑，这个笑就是你的法身去触及他带来的回报。你看今天小周先生的孩子来了，前两天小周先生的孩子还没有来，师父就说，你把孩子带过来，我一想到这个小孩子，我马上就笑了，你看我是不是得到了？如果你们一想到过去有一个害过你的人，你们一想到他，你得到的回报是什么？你很讨厌他，恨死了，饭也吃不下，你得到的就是这种回报，你的法身就不起作用了，听得懂吗？所以，把这么远距离的东西拉到你们的身边来，实际上就是你们的化身，但是要不离自性，就是说好的东西，不离开佛性的人，就得自在化身啊。你想想看，师父过去在传媒界很有影响，我现在虽然不去参观，不去开会，你去问问洪先生，他只要说“我是东方台的”，人家马上就说，向你们台长问好，这个就是我的法身到那儿了，听得懂吗？你们如果不来拜佛，人家照样很想念你们，都很关心你们，那因为你们的法身自在啊，你们就有化身了。人家能够想到今天他为什么不来，说明这个人就有自在化身。 在人间救人的人，他就是见性之人。在人间，他能够见人救人，他就是见性之人。什么见性啊？就是见到他自己本性的人，就是见到他自己良心的人，而见性之人，心中无非啊。无非是什么？就是他心中没有是非了，一个人如果能够见到他自己的本性，他口中无非、行中无非、意中无非。他的意念一定没有是非，有什么是非？有什么对错？没有是非就是没有烦恼；因为有了烦恼，才会有是非；因为有了是非，才会有烦恼。你觉得这个是对的，但实际上是错的，接下来，你才会产生烦恼，有什么对错啊？你对、我对、大家对，没有什么对错的。这个女人怎么这么对我啊？没有什么对错的，是因果，你有什么是非？这个人为什么这么对我啊？我过去对他这么好，你还债的，有什么是非？我想不通，我嫁给他，我吃了这么多苦，因果报应，没有是非，你本来就欠他的，好了，心中没烦恼了，否则有烦恼的。我白嫁给他了，他给了我多少啊？我为他付出一生啊，天天活着难受、煎熬。没是非了，想通了，烦恼就没了，对不对啊？ 你现在讲，周先生欠了周太太很多，那周太太想，我欠了周先生很多——都错，你欠他的，他欠你的，你们前世的冤结，没有什么是非的，还完了，结束了，你没有烦恼了。你如果心中老想着，我还欠老周的，你看看，烦恼来了吧？觉也睡不好了？没欠了，我周太太还完了，该给他的全给他了，不该不欠，Goodbye（再见），没烦恼了；否则，“我老欠他的”，好了，你的烦恼不断。或者你说，“哎呀，他欠我的，我真的恨死他了”，你又有烦恼了；想通了，你没有是非了，不欠了不就是完了？大家打平了，你就得自在化身。你心中无非，没有是非，你就没有烦恼，你就没有阻碍，你就没有愚痴。很多人老头子一死，“我不想活了”。好了，阻碍来了，愚痴了吧？“哎呀，我欠他太多了”，“砰”，一跳，又死一个，这就叫愚痴。 要明白，心不能乱，所以叫无乱无痴，不要有愚痴，不要有心乱，因为发傻了，心才会乱。你去看看张惠妹的演出，你走进去，你的心就乱了。她就让你乱，她让你在里面跟他们一起乱，越乱越好，音乐乱，灯光乱，在台上乱七八糟的，乱做什么动作，到后来你的心定得下来吗？看演唱会的时候，如果你突然说，“我要念经了”，你都想不起来念什么经了，“哎呀，我家里孩子还在”，那个时候，你想都想不起来，因为你脑子乱掉了，你就愚痴了，想一想在那里摇晃身体的人愚痴不愚痴啊？踩在板凳上狂呼乱叫，那个时候是不是神经病啊？如果没有这些灯光，没有这些音响，没有歌曲，全场的人都在做这个动作，你突然之间走进去，你说这个是不是神经病医院？这就是愚痴啊，乱掉了。所以，要定下心来，这个人才是见性之人，听得懂吗？心一定要定得下来。这辈子啊，我也不欠他的，他也不欠我的，想一想，我跟他两个人，该还的都还了，大家都打平了，没有什么烦恼了，客客气气的，好了，结束了。你就这么想的话，你的心才定得下来。

师父给大家讲，一个人修心一定要知道自己修到什么程度。你们现在都在修心。但是要知道自己修到什么程度了。你们有几个人知道自己现在修到什么程度了？如果你们自己打个分数的话，你们是几分？你们自己算算看。如果你们现在要走的话能不能上天？能不能修到自行圆满？什么叫自行圆满？就是自己修行的行为（行为有心理行为、语言行为和肢体行为）到底是不是圆满？举个简单例子，如果这个人心里圆满的话，那这个人第一不会骂人，第二脑子不会乱想；行为上圆满的话，那这个人一定不会做坏事情，一定不会损人利己，一定是一个有量有度的人，不论做什么事情都是圆满的，也就是在这个佛道上修心。这个就叫自行圆满。但是有几个人能知道自己修得到底怎么样呢？你们想想看，修到现在你们浪费的时间多不多？今天孽障来了，明天灵性来了，你们看看哪天你们太平过？你们经常有烦恼来了，有瞋恨心来了。你们想想你们修没修好？如果现在让你们走的话你们能不能上天？自己算算就可以了。 一个人修得好坏是和他内在的整体素质有关系。如果一个人修得好，他会对世界上很多事看得穿、想得明。如果你们对这个世界上的事情，只要是生活当中的，你们还有想不明白的、看不穿的，实际上这个就是没修好。被人家讲就讲了，被人家骂就骂了，被人家欺负就欺负了，被人家占便宜就占便宜了……想开了就会开悟。难道你这辈子就没占过人家便宜吗？你只想占人家便宜，你不知道人家也会占你便宜吗？这个就叫境界。所以要自身修到广大圆满。广大是什么？就是我对所有学佛的东西都能接受。圆满是什么？就是心中已经明白了。明白的意思就是完全接受了。当你完全把这些佛理明白地都接收到心里的时候，你是不是圆满了？你碰到什么事情，你就有什么办法对付了；你碰到什么事情，你就能想明白了。你是不是圆满了？ 一个人修心要和宇宙意识完全合一。师父在这里不和你们讲科学，给你们讲什么是“宇宙意识”。这个宇宙的意识就是说这个宇宙冬天冷了，天冷了我就得穿衣服。现在宇宙的意识是下雨了，你是不是应该打伞啊？那你是不是必须要有这个意识啊？现在宇宙意识告诉你：你人不能做出不像人的事情出来；你说话不能说出不像人的话出来。这就叫宇宙意识，而且是顺天而行。明明天气不好，你非要做什么做什么；明明人不应该做这些事情的，你非要去做这些事情，那就是逆宇宙之灵来行自己之道，哪有不被历史潮流碰得头破血流的？举个简单例子：现在年轻人都玩电脑。如果你们不想让青年人用电脑的话，想想看，你是不是会被孩子所唾弃？你必须接受这个现实。这就是宇宙意识，也就是说大自然的意识。人要替天行道，实际上这句话就是要你顺着天来走任何道，你就能走得通。你冬天的时候就得冬天的打扮，夏天的时候你就得夏天的打扮，你做一个人就得有道德的打扮，你做个鬼你就像个鬼……这叫顺应天时。千万不要逆天而行。所以在你的意念当中，如果正念一出来你的整个宇宙意识全都会合二为一。也就是说当你的脑子里想到正念的时候，你脑子里另外的意识就会和宇宙的意识合二为一。举个简单例子，“哎呦，我看今天天气要下雨了，我带把伞吧”。你是不是和宇宙合二为一了？在我们意识中做人要讲道德，不能去害人家啊，那么你在单位里一定做得很好，大家都喜欢你。这就叫用宇宙的意识和人的意识。你的正念和宇宙的正意识是合二为一的。也就是说我们现在拜着观世音菩萨，因为我们心中有慈悲，所以我们就能和观世音菩萨的慈悲合二为一。如果你今天拜观世音菩萨，但你又不懂得慈悲，你说你怎么能够和观世音菩萨的气场接通？所以要完成这个功德，不要忘记啊，人的善念如果和天、地、人合而为一的话，那这个人做出来的就是功德啊。心中想着善良的事、做着善良的行为，这个人才能顺应天时、符合佛道，这个人才能和天合二为一，这个人才能修成功德。 一个人在救人的时候有大能量。什么叫大能量？一个人如果有大能量，说明这人功德无量，这个人实际上能够做很多功德，以功增功，以德养德，他一定能够救人的。比如今天你们豁出去救人、度人了，如果这个人被你度上了，你就会有能量。今天你能够做出一些财施、法施、无畏施的事情，说明你还有能量去救人。你这个人就有神通。什么叫神通啊？因为人家做不了的事情你能做好，你就有神通。但是要记住：你只不过是在某一方面有神通，而不能说明你全部有神通。你们每个人都有自己的能力。这些能力对你们来讲不就是你们的神通吗？所以要好好的理解。实际上修行到了佛和菩萨的境界，全部都会有神通的。连鬼都有五通。实际上你们跟师父学佛学法学到最后，你们每个人感应很厉害，或者偶然的看见些什么，或者偶然的耳朵听见音乐，闻到香味啊……实际上这些都是属于神通。这就是修出来的。比如科学家盯着一个事情去研究，他一定能研究出成果出来。你们只要对一个事情不停地去努力、去追求，你们一定能得到更多的人家得不到的东西，这是成正比的。所以一个修心的人如果没有智慧感应、没有神通，实际上他根本就没有修成。比如你修心忙了半天，你有智慧吗？没有。感应有吗？没有。那你修什么心啊？你的智慧必须要对这个世界上很多事物都看得穿。比如你的儿子就这个命，他想找谁是他的事情，关你什么事情啊？如果你是为了孩子的幸福，你要教育他，让他们学佛、懂道理，但你必须让孩子自己去做。同样，你去管住其他人，对人家有所要求，就是你自己不开悟。当你对人家有所要求的时候实际上就是你自己在执著。人家不能按照你要求的去做，你偏要人家做。你说你这个是不是执著？有多少人婆媳关系搞不好，就是因为孩子在谈恋爱的时候妈妈拼命地反对，最后儿子还是娶了她。儿子会把这些情况全都告诉媳妇，媳妇也全部明白了。等到住在一起之后，这个媳妇就不停地恨这个婆婆。这都是你造的因。你喜欢不喜欢跟他喜欢不喜欢是两个概念。所以修行要开悟、要有智慧。 另外，修行要有神通。神通是什么？我能解决任何问题就是神通。比如你今天想要自杀，但因你修心突然之间你产生了神通。什么神通啊？因为我通了啊。有神佛托梦告诉我，我想通了，这就叫神通。你以为是什么？要通灵啊？要鬼上身才叫神通啊？神佛保佑你、告诉你，让你想通了，让你明白了，你一通百通了，你就不会自杀了，就不会想不通了。你对人间什么都看得穿了，你不就是神通吗？人家苦恼，人家烦恼，人家嫉妒，而你没有，你就要比人家活得自在，你不就像神仙一样的吗？你不什么都通了吗？你神清气爽，你有神佛保佑，你就什么都想得通了。你们以为什么是神通啊？实际上神通理解很多，师父在人间用这种方法给你们解释：和神佛接通气场，可以称为神通。菩萨的神通是一个晚上可以跑多少人家的家里，菩萨的神通是马上让你肩膀会好、让你手会好、让你脑子想得开……所以一个修行人如果没有神通，他是修行不诚或者可能还没有入门。师父对你们要求很高，但你们可能还没入门。比如我现在讲你们谁几句，如果你马上执著了，接下来我讲所有的话你就听不进去了，你脑子里就在想这个事情了，这个就叫愚痴。我现在马上把你纠正过来，让你跟着我的思维走，这就是我有神通让你的思维跟着我跑。 还有很多小神通。现在告诉你们小神通是什么意思？比如小神通下杠头。如果你被人家下了杠头实际上这就是小神通。如果他对你不好，他可以用小神通下你杠头，但这是很麻烦的。因为小神通是请求邪灵去帮助他。邪灵能帮助吗？照样能帮助。所以说小鬼难缠。师父让你们敬鬼神而远之，意思就是不要让你们和鬼讲话，要离鬼远一点。经常跟鬼打交道的人，他一定会变成鬼；常跟病人打交道的人，他一定会生病；经常跟菩萨在一起的人，他一定会变成菩萨；经常跟佛能接上气的人，他一定是佛。这就是我们中国人讲的一句话，叫“近朱者赤，近墨者黑”。是一样的道理。师父叫你们天天接近菩萨、天天接近佛，叫你们远离小人、远离邪灵、远离鬼神。明白吗？所以有神通不一定是菩萨。但是，是菩萨他一定有神通。 要记住，当一个人有神通的时候说明他想通了，能辨别是非了。实际上有一点神通的人、有感应的人，这个人已经得到护法神的保护了。但是我讲的是正神通，而不是邪神通。正神通是怎么来的？就是通过自己修心，菩萨保佑他的。如果自己定业很大，也不能用神通来改。什么意思啊？就是说如果你前世做了很多很多不好的事情，就算你这辈子有神通了，也改不了你的命。举个简单例子：虽然你现在很有钱，但你也不一定能够改变你自己的身体状况。但是如果你有了钱，你就有了改变你身体状况的条件。很多人连钱都没有，看病都看不起，就不要去谈改变自己身体的状况了。因为他看病都看不起，他的身体怎么会好？至少你们现在跟着师父学，你们想通了能够念经了，你们就通一点了。你们哪怕跟护法神接上气那也是神通啊。所以定业是前世来的，今世也很难改，只有用功德把它慢慢地消除。因为有因果关系。比如说如果想救这个人，菩萨一看这个人的业很重，也没有办法救这个人。今天你们要是不学佛的话，我能救你们吗？你们过去做过很多事情，上辈子做过很多事情，如果你们这辈子还不想改，我能救你们吗？我救不了。只有你们自己在进步，自己想改了，然后师父用佛法教育你们才能帮助你们修改掉你们自己身上的孽障。所以菩萨都改变不了因果，只有靠你们自己啊。 很多人想走捷径，以为叫师父给他加持加持就能把身上的孽障和灵性加持掉。这是不行的。师父能做到的，就是我可以直接跟菩萨讲：“请菩萨先原谅他，他会念多少多少张小房子，他会做多少多少功德来弥补他这个缺陷。请观世音菩萨慈悲，先让他留在人间。”我也只能做到这一点，实际上最基本的功课还是靠自己来完成的。就像老师要把一个学生开除了，家长把孩子带过去给老师说：“老师你放心，我一定叫他每天晚上补习功课，叫他功课每天完成。你给他一个月的时间吧。”老师说：“好，我先不开除他。”真的给他一个月时间让他变好。实际上这个家长就相当于师父一样。但是最重要的是他自己功课做不做、学习好不好、成绩上不上得去？还是靠他自己本人。

今天师父继续给大家讲“寂定于心”。寂是什么？就是寂静的寂。定于心就是要安静。一个修心的人如果能够安静的话，主要是从心开始出发的。为什么很多人修心修得不好？因为在生活当中他本身就是一个定不下心来的人。他想要寂静，他才能定下心来，所以叫寂定于心。我们说“寂灭”，如果一个修心的人在心中能够定下心来，他的寂一定是很重要的。我经常问修心的人：“你的心是不是全部集中在一个点上？你是不是思想很集中？你是不是做人、做事情的时候用心了？”实际上用心的人，做任何事情就是个寂静的“寂”字。所以学佛，修心是最重要的，如果一个人能够把心修好了，他就能够把娑婆世界的很多物质变为寂灭。 无明如实而虚。我们心中的无明造成了我们在人间巨大的创伤。因为我们什么都不明白，所以我们经常做错事；因为我们的无知、我们的不明白，所以我们才会虚度年华到今天。你们每一天每一时每一秒都是这么悄悄地过去了。你们学到了什么？你们做到了什么？你们把娑婆世界的这些明物质看成自己终身要索取的东西，而把真正修为的本性丢弃在一边。你们拥有了什么？你们拥有的是自私、贪婪和无知——等于无明。所以无明造成了你的习气。因为你无明了，你什么都不明白，你还以为自己很聪明、很明白。所以你就会有习气出来，所以无明习气就是这么出来的。我们修心要改掉自己身上的无明习气。有些人什么都不知道还要骄傲，什么都不懂还要夸夸其谈。这是一个学佛人应该做的事情吗？一个真正学佛的人是一个有智慧的人。有智慧的人是应该用他的灵魂来控制他的心念，然后控制他的意念，控制他的行为，控制他的嘴巴。整天夸夸其谈、以为自己很了不起的这些人，实际上就叫无明。动不动跟你讲佛经，动不动跟你讲一切佛法的道理，实际上这个人就是无明。因为众生皆具本性，即佛性。而你所学的东西也只是一些皮毛，还以为自己学得很好了，你怎么可以拿出来就给人家去讲？要知道误导那是一个大业障啊，那是造口业。所以师父再三给你们讲：无明习气必须去掉。 一个真正学得好的人，一个大法师，一个和尚，你去问他什么事情他都说“阿弥陀佛”。因为人间的一切全是假的，你要想在假的当中想找出真的东西来，那怎么可能呢？所以无明如实而知。是什么意思？无明的习气你明明知道叫“如实”，“而知”就是你已经明白。你以为明白了，而无明集啊。因为你以为自己什么都明白了，所以你把所有的不明集中在一起了，叫“无明集”，所以就造成了“无明灭”。因为你所有的东西都不懂，以为自己都懂了，你就会整天的犯错误，整天的做错事情，你才会整天的不明白这些道理。而“无明灭”是什么意思呢？因为你聚足了很多不明白的事情，到了最后你就做错很多不明白的事情，你这个无明就慢慢地灭掉了。怎么会灭掉了？因为你做错了，你这个事情就没了。没了实际上你已经倒霉了，你已经做错很多事情了，灭度了。就像人的生老病死一样，在人间就这么灭度了。有生就有灭，生灭就这么来的。无明一灭，那么人心就灭。因为你碰了钉子了，因为你在人间做了很多的错事情，因为你们曾经伤害了很多人，因为你们过去做过很多对不起人家的事情，因为你们的无知伤害了别人、伤害了孩子、伤害了家庭，而这些给你们造成的伤害灭度了，那么你就开始重新在心中产生了一种新的萌芽，而这个萌芽就等于重新开始，但是这个开始就等于是你人生的重新开始。而很多人在这个萌芽还没有发起之前已经离开人间了，他就堕落到了下一个轮回。而真正可以把无明习气改正的人，他就叫灭度。他把这个无明灭掉了之后，他就会生出佛心。 一个人自己什么都不明白、还以为自己很明白的时候，他的佛性是进不到他的心里的；而只有当自己什么都不明白的时候，就相当于一个仓库把它掏空一样的时候，那么你才能装进真正的佛性。心要净心，要空。只有把自己的心掏空，你才能接受一些更好的东西。很多的佛法都有流派，你跟哪个法门学的，你跟哪个法师学的，就犹如唱戏一样的。梅兰芳唱梅派，但是如果梅兰芳不是继承了他的老师王瑶卿的王派，他怎么会成为梅派啊？你必须接受新的佛法，你必须接受每一位法师、每一位高僧大德、每一位善居士的忠告，但你必须把自己过去的无知全部清除。就像电脑里面把它全部清除（delete）了，你才能接受新的东西。当你能够把无明去除之后，你的心就会生明、生光、生慧。生明是什么？是你才能生出明白的心。因为你过去不明白的东西已经没了，你现在才能生出明白的心。当你生出明白的心，你就不会做错事情。你所做的一切因为是对的、是符合佛法的，你就会产生出光。当你有这些光的时候，实际上你的心已经和佛的光合在一起了，你跟佛光合在一起你就会产生出智慧，所以叫生明、生光、生慧。师父希望你们先不要追求生慧，因为心中没有光的人，他就不能明白真正人生的道理，先要生明啊。先要把心中做什么事情都要明白，“这个事情我走的是对的，我走的是佛法的道”，然后才能生出光。你什么都不明白，你哪里来的光啊？所以学佛我们说生智慧（般若智慧是最高的境界），而智慧是靠着什么生出来的？不是靠你在人间乱闯乱跑所生出来的，而是靠着你不断地修心修行、不断地念经、不断地寻找一种在自身的本身早已存在的而被我们遗失的本性，你才能找到这个智慧啊。 如果过去你没有无始的烦恼。什么叫无始的烦恼？当一个人从第一声哭泣降生在这个人间的时候，伴随他的就是一生的烦恼。因为有了烦恼他才会在心中生起了无明，然后就是轮回啊；因为有了无明，他又产生了烦恼；因为不明白很多事情，如果去做了，烦恼就来了；等到烦恼来了之后，又去做更多不明白的事……人就是这么轮轮回回的，所以一个人活在这个世界上就是活在烦恼当中。菩萨早就告诉我们，人道就是烦恼道。我们从生出来到死，哪一天可以没有烦恼？我们甚至白天烦恼，晚上睡觉了在梦中我们还会有烦恼，而这些烦恼是跟着你一辈子的。所以你只有彻底地破除无明习气，你才能克服住自己无始的烦恼。也就是说，你虽然在烦恼道，但是你行的是菩萨道，你才能摆脱人的烦恼，因为你的境界已经提高了。犹如你在人间，如果你开车簇拥在汽车当中，或踩自行车簇拥在成千上万的自行车当中，你能看到哪条道是你走的吗？你只有到高处，才能看到哪条路可以走，哪条路不可以走。你烦啊，你等得烦啊，因为你不知道前途有没有，你不知道光明在哪里，你什么都不知道。你只是跟在人家的自行车后面或跟在人家的汽车后面，你不知道什么时候停，停到几点钟，能够开多远——这就是人。如果我们跳出人的境界，我们修到菩萨的境界，就犹如我们到了一个山坡上面，我们到了一个大楼上，我们就可以看到哪条路前面畅通，哪条路我们可以走。这样你才会没有烦恼，否则你就是在芸芸众生当中烦恼不休。 真正学佛不是叫你学文字的东西，不仅仅是叫你学自古以来已经流传了几千年的佛经书，而是叫你学菩萨的智慧。有了菩萨的智慧，你才能真正理解菩萨所说的经文。我不要你们到我这里来听经，师父给你们讲的是白话佛法、现代佛法。如果你们想听经的话，你们可以到佛学院去听。而真正的佛法就是用在人间，真正的菩萨在人间到处都有，只是时间的长短。如果你做一个小时的善事、救度一个小时的众生，你就是一个小时的菩萨。所以破烦恼就是要破无明、愚痴和迷惑的综合。一个人的愚痴怎么会来的？也是无明造成的。因为他不明白，他才会越来越愚痴。因为她不知道、没有看见跟他前世是什么关系，所以就会死追着他，“你打死我我也跟着你”，所以就越来越愚痴。而且愚痴的结果就是迷惑，迷惑的结果就是颠倒。迷惑是什么？因为你愚痴你不知道这个事情的对错，你做错事情之后你都不知道怎么错的。所以当人做错一件事情之后很快地就傻掉了，傻掉的时候实际上就是迷。“迷”就是不明白、着迷。“惑”是什么？就是找不到方向。因为迷了之后才找不到方向，所以叫迷惑。找不到方向就是找不到正道，就是找不到佛的正道，这个人就会颠倒，所以叫“迷惑颠倒”。 无明一定要改正。因为你的无明、你的不明白，你才会产生妄想。很多人不明白还要去想，明明自己得不到六合彩，还天天想去中六合彩。当他的妄念生出来之后，他的行动就来了。这在佛法里经常讲，叫“无明妄动”。因为你不明白，你嘴巴才会乱说话，你手脚才会做出很多令人家费解的愚痴的行为。“妄动”的意思就是自己想象出来的东西然后去行动，那就是“妄动”。无明妄动会害死人的。你们知道无明妄动会造成什么？会造成轮回的根本啊！我们人为什么会轮回？因为我们不明白道理啊。我们今天所有做的一切，其实我们什么都不明白。就像有些人帮助人家拆散人家的婚姻，还以为自己是在做功德。因为他认为这对夫妻天天吵架还不如离婚，所以他去劝说他们。他们离婚了，他作孽，他下辈子又要投人了。这些你们懂不懂？你们明白不明白？你们不明白就叫无明。你们无明之后才会产生你们六道轮回的根源。因为我不明白、我想报复（比如他对我不好我一定要报复他），所以我就杀了他。这就是造成你下辈子投畜生的根源。因为他对我不好，我也要对他不好，这就造就了他下辈子投阿修罗道的根源。如果这个无明集中在一起，那么就成为一个大的孽障。我们很多人身上的孽障是怎么来的呢？就是这个不懂、那个不懂，那个不懂、这个不懂，什么都不懂，然后做出来一些妄动，做错事情之后就形成了因果。按照现在电子板上讲，叫集成块。而这些集成块在你身体上就产生了毒素。因为你造了孽、你做错很多事情，所以这块黑气在你身上就永远的存在了。等到它应该激活的时候，那么对不起，你就尝到了人生的苦果。所以师父今天首先跟大家讲的是“无明”。“无明”在经文里都有，但是要理解它，要明白它，要真正的用到现实生活当中，那才叫学佛学法啊。一个人如果连人都做不好，他学佛菩萨是一定学不好的。太虚大师早就说过，“人成即佛成”。如果你人做得都像鬼一样，你能成为一个人吗？如果你今天在人道做得像菩萨一样，你就是人间的菩萨。

接下来师父稍微给你们讲一点布施的种类。 第一，以信重心而行布施，当得离众嫉妒，人所崇敬。什么意思？就是以人的信誉来行布施。就是我这个人很讲信誉的，我答应帮你做一件事情一定要做到。我很讲信誉地布施他、帮助他，得离众嫉妒，人所尊敬。比如当一个人布施帮助人的时候，就是说我帮你，我很讲信誉的。我有信心我讲信誉，我很重信誉的，这种人会离开众生的嫉妒，人所尊敬。这就叫以信心布施。 第二，依时施，得三业清净，四时安隐。依照时间来布施，也就是说依照正好这个时候人家需要什么，你就帮助人家什么；人家正好缺什么，你正好这个时间帮助什么，犹如现代人的“雪中送炭”。这个人可以得到三业清净，四时安稳。 第三，常行施，得身心适悦，无散乱失。就是经常行布施的人，经常做布施的人，得身心适悦。也就是说经常布施的人，他身心很开心，一天到晚都很快乐。没有散乱失，就是心很集中的，心不会经常散乱。 第四，亲手施，得手指纤长，身相端正。什么事情布施我亲手去做。大家要明白，亲手施和托人家帮忙布施是不一样的概念。比如这个人生病了，我亲手给人家送药和托人给人家送药是不一样的。你们知道亲手施得什么吗？得手指纤长，身相端正。比方说，我今天给人家买了包子，我往那里一扔，“你们大家吃啊”。这不叫亲手施。亲手施是什么？“你拿一个，你拿一个……”，你亲手送到那里给每一个人。这个人的手指一定很纤长，这个人的相貌会越来越端庄。 第五，为他施，复得他人行大舍施。为他施是什么？是为人家布施不是为自己的。为人家自己没有利益的，得他人行大施舍。如果你经常帮助人家去布施，你可得到人家行大施舍给你啊。比方说今天你突然之间有一个事情不大好了，我通过第三者知道后说“我来帮助他”。就是我听到了之后再去帮助他，这个人一定能得到其他人的大布施。这叫为他施。 第六，依教施，心离取相，得无为福。就是依教奉行。依照佛教、依照教理、依照正常的理论来施，就心离取相，得无为福，就是你的心就会离开着相。师父讲这个道理你们都听不懂，就是心离开着相，不会执著了。叫心离着相，得无为福。我什么事情没做，突然之间有福气了，叫得无为福。你们经常看人家，怎么这个人什么都没做，好事都轮到他了？有没有啊？人家做了什么？人家依教行。什么意思？按照正常的，我来布施你、我来帮助你，依照教理，你需要我就帮助你，你需要我就给你。 第七，以妙色具施，得身色端严，众所爱乐。妙就是巧妙的妙。就是说当你布施人家的时候用巧妙的方法一起布施，得身色端庄。色是什么？这里的“色”并不是男女之色的色。这里的“色”指方法。具施就是说大家一起来布施。如果你经常用巧妙的方法一起布施，得声色端庄，就是你的身体和脸都可以很端庄。众所爱乐，因为我很端庄谆谆教导你，我用诚心诚意这种“色”来鼓励你、帮助你（这里的“色”不是说男女之色，是脸相），这种人会得到大家的喜欢。 第八，以上妙香具施，恒得栴檀之香，受用供养。如果你一边用巧妙的方法来帮助人家，一边烧香拜佛，时间长了你会得到栴檀之香。栴檀之香是一种很高级的木头，是敬供菩萨的。也就是说你永远会有像檀香木一样的东西从心里发出香味，受用供养。因为你有了像檀香木一样的东西，你会受用供养，你会得到人家对你好。举个简单例子：小于剃个光头，人家以为他是和尚，人家就会经常想到他，“你吃饭了吗”，会给他端饭来。因为人家看见他光头就以为他是和尚，所以这个相就可以引来供养。如果你的心里面具有像檀香一样的东西和巧妙的方法，你会受用功德。 第九，以上味施，得味中上味，充益肢体。也就是说如果你身上具有菩萨的香味，你就是用味道来布施给人家。举个简单例子：如果你们擦香水人家闻到了，人家会很开心。师父经常法身出去，人家闻到檀香的味道，也就是说我能够让人家闻到檀香的味道——檀香已经充满了师父的肢体。 第十，如法尊重施，得安隐快乐，众人喜见。就是如果你如理如法地尊重人家，你会得到快乐，得到喜欢看到的东西，得到安稳快乐。 心中要有佛。有佛就有众生，有佛就会戒。经常用戒律来要求自己，“哎呀，这样做会犯法的，菩萨会惩罚我的”，这就是法界的护持力。用法界的护持力来提升自己，就是不断地让自己提升。人有欲望，但必须去克服它。我们每个人都有欲望，我们必须去克服它。因为欲望是自然在人体当中产生的，就像人自然会生病一样。我们欲望来了要克服它、消灭它。我们身体生病了我们要医好它、消灭它。要拼命地尽心尽力做善事，但不要放在心上。如果你把很多事情不放在心上，而你尽心尽力做事，那就是“中道”。虽然境界没有提高，但是不做坏事，做个普通老百姓。做好事不做坏事就叫“中道”。 你们要好好听话。你们学得太差，差得太远了，远得离谱，还怎么普度众生？要记住：不要完全地靠师父。要像孩子一样，先是有人扶着你走，最后你要慢慢自己学会走。像学骑自行车一样，人家先帮你扶一段时间，但你总有一天会离开人家自己踩着自行车走。要离开人生的烦恼，靠自己不要靠人家。你们想想看，一个人骑自行车为什么会摔下来？因为他踩得慢。当一个人拼命地往前踩自行车的时候他就不会摔下来。自行车必须踩得快，前面的车把就稳，你越踩得慢越难行。学佛越精进越快，越不会摔下来。越不精进的人，左看看右看看、左晃晃右摇摇，越会摔下来。学佛一定要坚定信念。

今天师父给大家讲，“戒为菩萨之本”。每一个人活在世界上都要守戒，就像我们在这个世界上必须要遵守法律一样。如果学佛的人不懂得守戒，那么这个人活在世界上就等于不懂得遵守法律，他一定会犯罪。如果学佛的人不懂得守戒，他也一定会犯罪，也就是犯阴律、犯阳律，以后就会到地狱去。所以任何一个学佛的人必须守戒，戒为学菩萨的根本。 大家一定要明白戒律是非常重要的，不要随随便便地去破坏它。在你心中要有这么个戒律。什么叫戒律？师父虽然对你们没有明确的规定，不要你们守五戒，但是你们要记住：你们守的戒要比五戒还要多，如果你们守不好戒的话，你们就会慢慢被人间污染。师父平时给你们讲了这么多学佛的理论、学佛的基础，目的是什么？就是让你们好好守自己的戒。我这个“戒”不止五戒，其中还有你们不要发脾气、不许骂人、平时行为举止要像菩萨、讲话不许讲荤笑话……这些是不是师父给你们的戒律啊？做人要认认真真不要去骗人，不该做的事情不要做，这是不是戒律啊？碰到什么事情要承认，不要以为自己是对的，这是不是戒律啊？我没有必要一条一条拿出来让你们遵守，我是让你们好好地学，要从平时的生活当中让学佛成为一种自然。守戒要守到后来成为自然地守戒，而不是逼着自己一条一条去做。 学佛的人，众生所守的种种就是我们应该所守的种种。也就是说，凡是人应该所遵守的戒律，我们学佛人首先必须遵守。可以讲坏话吗？可以去偷吗？可以去抢吗？可以吹牛吗？你们做得到吗？所以我们现在活在这个世界上，我们所遭受的种种磨难、困苦、艰难、挫折，实际上就是因为我们没有守戒所造成的。如果我们懂得不要去嫉妒人家，这不是在守戒吗？如果我们懂得不去恨人家，你哪来的被人家恨啊？如果你懂得我不要贪，你哪来的烦恼啊？你就是因为贪了，但你贪不到你就烦恼了；你就是因为恨了，因为不懂得做人的道理了，所以你也会遭人恨。其实你得到了做人的道理，但没有让你自己能够很好地运用，所以让更多的人恨你，让很多的事情在你身上发生。所以“戒”是很重要的。我们守戒就不会造种种的业。守戒的人就不会造业，而造业的人他就不懂得守戒。今天你不乱讲话了，你不就不造口业了吗？你不乱做事情了，你不是守了你的身业了吗？今天有个人告诉我，一个名家之后，爸爸是大学的教授，而这个女儿在澳大利亚就像妓女一样，今天跟这个，明天跟那个，把她父母的脸都丢尽了。想想看，这就是不守戒，她才做了这种恶业。 戒律犹如头上住着菩萨。一个懂得守戒的人，这个人头上犹如有个菩萨管着他，他就不敢乱来。菩萨时时在我们头上，时时在保护我们，又时时在管理我们。如果想干什么就干什么，想发疯就发疯，想说什么就说什么，这叫守戒吗？这个世界上很多事情不是你想说什么就可以说什么的。因为你说出来有可能引来杀身之祸，你说出来也有可能造成无可挽回的家庭悲剧。吵架的时候你什么都能说吗？你什么都不能说。吵架时乱说，会给今后家庭破裂造下因。只有好好地守住自己的嘴巴、自己的意念、自己的身体，都不能做恶业。 杀业是当你起了瞋恨心的时候而去杀有生命的众生。也就是说如果这个人有杀业的话，他一定是以瞋恨心为主的。比如有人开始要杀鸡的时候，他不敢杀，结果爸爸妈妈硬叫他杀。当他抓住鸡的时候，鸡在乱跳乱蹦，不当心鸡翅膀或嘴巴啄到他的手，他一痛他的恨心来了，举起来就是一刀。所以瞋恨心最能起杀念。当一个人恨人家的时候，实际上这个人非常危险。他可能会做出一些让人不能接受的事情，或他自己都不知道做些什么事情。所以一个人如果恨心一起，他杀念就开始形成。当一个人恨的时候，虽然一开始他不想把他杀了，但是在他的脑海里已经铸成一个杀业的意念，而这些意念会随着时间的推移在他心里越积越深。举个简单例子：比如一把刀放在你的皮肤边上，如果没有动它，你说危险不危险？如果一把锋利的刀没有套子的，你放在身上天天都会给你带来危险。所以当人有瞋恨心的时候，就等于一把刀在你的心上。所以人常说“心字头上一把刀”，就是忍耐的“忍”字。很多人的心忍耐不下来就是这个道理。 师父继续给大家讲，要有很大的慈悲心才能化解你心中的恨念，而且要超度这个恨念。一个人活在这个世界上要懂得超度。超度什么？超度人家就是让人家好，就是超脱他的苦难。我们在人间做人实际上就是超度人家。我们把一个人教育好了，也叫超度。把一个坏人现在变成一个好人了，是不是超度？我们把自己的心要勤擦洗干净，就是经常擦洗自己的心，让自己的心不要去沾染不好的东西，也是超度。超度有时也是帮他超越自己。就像我们很多人沾染了恨心，我们就擦不干净了。比方说今天你们对谁不好了，如果想再对他好就很难。因为你不喜欢他，因为他得罪过你，你就很难原谅他。这都是不好的思维积压在心中，犹如一把刀插在你心上，你稍不留神就会刺伤你的心。 杀业有两种报应。如果经常有杀业的人，第一是短命，第二是生病。如果多病短寿就是因为在过去生中犯有杀业。也就是说，如果这个人现在身体短寿、身体很不好，这个人过去生中一定犯有杀业。想一想，杀鸡、杀鸭、杀蟑螂、杀蚂蚁……不是杀吗？所以犯杀业的人短寿。同样，如果这个人遭遇了各种不顺，比方说劫财，都是和上一世犯淫乐有关。如果今世这个人什么事情都不顺利，刚刚有点钱就没了，刚刚有点好事又没了，这个人上一辈子就是和淫荡取乐有关系。所以经常很淫荡的人他的钱财是守不住的，他再劫重生，经常会有桃花劫。如果一个人在这方面干净一点，他的钱财就比较稳定；如果一个人刚刚有点钱就乱搞男女之事，以为自己钱很多，但不知钱很快就没了。 师父今天给大家讲一些基本的常识：供佛的物品。供佛的物品在没有供佛之前千万不能吃。如果你今天买回来的物品是供菩萨的，那就已经有因果在里面了。如果你自己嘴巴很馋，“我先吃一个吧”。好了，吃菩萨的东西，犯罪了。犯了什么罪知道吗？犯了偷盗罪。所以你们很多年轻人不知道，人家刚刚供上去的东西，如果你想“我很想吃”，你就是不对。如果你看这个供果好吃，你把它换下来，你就是犯偷盗罪。什么叫偷盗罪？供菩萨的东西在你自己意念当中想吃了，你把它换下来，那就叫偷。比如你看见人家拿来的东西你喜欢吃，你来不及拿下来，你就是犯了偷盗罪。知道偷盗罪会下到哪里吗？我等会儿讲给你们听。就这一点点小事情你们知道以后是什么报应吗？在佛堂里任何东西都不能私自拿，未经许可就是犯了偷盗罪。你们在佛堂里拿的东西等于在菩萨眼皮底下，在这么多护法神眼皮底下拿东西，全部都是偷盗罪。 师父为什么给你们讲这些？刚刚第一个主题是“戒”。师父接下来给你们讲戒什么？不正当的起心动念都是犯戒。意念起了贪爱，就是犯淫戒。意念当中喜欢这个、喜欢那个，以为人家看不见，这个就是贪恋，这个就犯淫戒。喜欢讲黄色笑话后果也是很严重的，也是属于淫戒。师父给你们讲：只要是师父的弟子、跟台长学佛的人，不论任何时候都不许说黄色笑话。不是说在佛堂里，是在任何时候，在家里也不行。因为你们念经的嘴巴、你们念经的心灵，你们上面都有护法神，你们只要有这种想法，护法神就给你记录下来，接下来就该你倒霉了。为什么你求了不灵，人家求了灵？这些全部都是有原因的。虽然你做了很多功德，但是你还是有漏。还有师父规定：如果人家在讲一件事情，但人家不是这个意思，而你在无形当中想到了另外一层意思，你想到了你就犯淫戒；如果你再笑出来你一定会生病。我警告你们不能笑。如果人家讲错了，第一你不能去想；第二你想出来而且你又笑出来了，那就是你有行为了，接下来你一定犯戒受罚。你们年轻的都要听好了，记住一定要守戒。

学佛道理都是一样的，如果听到善言善语就是生活在净土的现象。也就是说星期六、平时你们来的时候讲的都是善言善语，“你好吗？修得好吗？念多少经啊？”你看看这个地方不就是佛土吗？如果一来，“哎哟，我今天上午去买东西又被他骗了多少多少钱……”你说说这个地方能干净吗？所以在观音堂讲话必须善言善语，少讽刺人家。要讲善，讲正念。比如大家一进来之后，“哎呀，周太太你好吗？好久不见了，你最近念什么经啊？”“我现在很好，我念经后真的好啊！”都是善言。“你身体好吗？要当心啊。我给你买点东西，你家里还缺什么东西吗？”这种善言善语让人家一进来就感受到温暖，这就是观音堂。如果来的人一进来就是骂人吵架，一进来就想偷东西，一进来就想做坏事，你想想看这还成观音堂吗？这片佛土还干净吗？ 佛菩萨的法布施。你们知道佛菩萨的法布施是什么吗？就是让大家学佛修心，使天下众生得到最大的利益。就连我们观音堂都是佛菩萨法布施的地方。当你一看到菩萨就肃然起敬，实际上你就是在接受菩萨的法布施。因为你看见菩萨之后你生起了学佛的信心，你看见菩萨你有愿力了，你看到菩萨你就感动了，你就会有行动。所以这才是最大的善因。 师父在上个星期还有几句话没给你们讲完，现在继续给你们讲——“善恶具不思，方证菩提身”。就是说不思善不思恶，就是好的我不去想，恶的我也不去想，方证菩提身。是什么意思呢？很简单。你想做一个菩萨，你要好的不去想，坏的也不要想，什么都不想你就空掉了。举个简单例子：今天你们跟情人争吵或跟老公老婆争吵，不要去想，就事论事，否则你又被牵扯进另一种感情中去。“哎呀，真可怜！”好了，你修心又修不好了。很多人就是这样。吵架的时候、骂的时候恨啊，恨的时候最好就希望他死掉；结果看见他生病了，心又疼了。这就不叫菩萨。因为菩萨是让你完全看穿这个世界，把这个世界看空。看空的时候你不要思善，也不要去思恶——根本不应该争吵，所以哪来的善恶呢？恶你更不应该思。善为什么不应该思呢？好的事情为什么不能想想呢？比方说你想一想，“哎呀，这个人也挺可怜的”，好了，不是他可怜，是你现在可怜了。因为你罣碍了，饭吃不下，觉睡不好，你的麻烦来了。做人要讲良心。很多人对你们好过，你们要对人家好，人家有难的时候要帮助人家，人家有苦的时候要替人家分担。不要自己开心的时候跟人家好，不开心的时候就不跟人家好。要懂得用心来关心，不论是做人做事情都是这样，但不去想好坏。因为你是要学菩萨（菩萨的境界是非常高的），所以要不思善不思恶。你好的东西、坏的东西都不思，方证菩提身。也就是说那个时候你就是菩萨的身体。 悟者识本性，就是开悟的人知道自己的本性。师父做什么事情都用良心想一想：“我对得起良心吗？这是菩萨应该做的吗？”这叫“悟者识本性”。师父给你们讲的话“不思善不思恶”，我是怎么看的呢？当我看见你们徒弟在造因的时候我没有感觉，我该讲的都讲过了，等你们有果报的时候我也没有感觉。如果你们有果报的时候我觉得“哎呀，他也蛮可怜的”，实际上这就是没有原则的人。因为因果报应是天律，是自己做出来的，什么事情都是自己做出来的，有什么话可以讲？不思善不思恶——“我不去可怜他，他有报应后会改正的。”这叫不思善；“哎哟，活该，报应，自作自受。”我也不想，这叫不思恶。不思善不思恶就是菩萨。你去可怜人家你自己就可怜了。 这个跟慈悲心是分开的，是两个概念。师父是教育你们怎么样证得菩提身。你们千万不要混杂在一起了，太复杂了，你们要懂才可以。举个简单例子：这个孩子身体不好，妈妈很爱这个孩子，你想想妈妈要不是心疼孩子的话，她会很痛苦吗？“哎呀，我这孩子真可怜”——你思善了吧？这不是善良吗？妈妈痛苦了。妈妈一想到孩子前世做了很多坏事、恶事：“活该”——思恶了吧？连这个都不能想，连他可怜都不能想——不思善不思恶。所以“悟者识本性，迷者转轮回”。迷惑的人永远在轮回当中转不出来。举个简单例子：结过一次婚，因为你对婚姻态度不好，你永远不改自己的毛病，第二次再结婚你还是离婚，第三次再结婚……这不就是轮回吗？吃苦也叫轮回，享受也叫轮回。改不了啊，人的毛病很难改的。 明心方见道，见性即如来。“明心方见道”是什么意思？你只有明白了你才能看到道路。比如你今天知道我要去堪培拉，但你不知道怎么走。你只有明白了这条路怎么走，你才能见到这条路啊。“见性即如来”——等到你见到了你的本性之后，等到你已经明白了这个世界的所有恩恩怨怨都是过去生中的，等到你明白了这个世界的一切都会随着像云彩一样驱散了，也就是人没了的时候，实际上你就是见到了你的本性。 心本非心无明暗。因为你的心本来就是没有心的，所以就不存在明和暗，这叫“心本非心无明暗”。你的心本来就是没有的，因为这是个灵魂。因为有了灵魂注入你的肉体，所以才产生这个心。用现代话讲，如果没有一个什么事情发生，就不会成立一个什么指挥部。比方说澳大利亚有水灾了，就会成立一个防汛指挥部。这个防汛指挥部实际上就是你的心。但是如果没有这个灵魂的注入，就是说没有水灾的话，你这个心就不能成立。因为有了灵魂注入了你的肉体，所以你才产生这个心。因为澳大利亚有水灾，所以政府说要成立这个防汛指挥部，你才能有这么个机构。所以心本来就没有的，心本非心无明暗，善心恶心都犹如浮云遮太阳，就像浮云遮住太阳一样，一会儿会散去的。 性自如如无相见。人的良心、本性天天都是一样的。人的良心和本性，你有时候是见不到的。良心是由佛性内在的东西所抒发出来的、所产生出来的另外一种分子结构。人家说你这个人良心没有了，并不是指你的佛性没有了。因为良心会随着你的习惯转换成另一种物质。也可以把良心经过你本身的佛性，让它转换成一种善良的东西。实际上良心还是围绕着这个心。这个指挥部有时候听从上级领导的，有时候听取下面反应的情况——是这个心在动。下面反应的情况是你在人间做错很多事情或大家都做坏事情，你这个良心想：“大家都做坏事，我也做”。如果听到上面讲了：“这个事情不能做的，这是不符合法律的。”那这个指挥部就不会去相信下面人说的话。所以这个心是跟着你的性来转的。所以要心、性双修。 光明普照汝不知。光明已经普照我们了，是你自己不知道。你们每天听到佛法，你们每天到东方台观音堂来，你们每天接受着佛光的普照你还不知道。你天天开心了，你还不知道为什么开心。如果你们不学佛，没有找到正道的话，你们会一直一直不开心下去的。但是有些人还不知道开心。你们去想想：当你开心的时候人家在边上也很开心，但是当事人自己不觉得，因为自己没感觉啊。比如你开心笑的时候，你自己没感觉的；但是等到你不开心的时候，你哭的时候，你自己对自己马上就会很有感觉。所以痛苦的日子难熬，而开心的日子不是自己的。这些都是哲学啊，佛菩萨就是最大的哲学家，你们要好好学。 本自无心不用减。人的本性来自无心。“本自无心”就是说你做事情本来这个心就没有，就没有去做，你要什么解释？要用什么去化解啊？没有的。师父在前面已经给你们解释很清楚了。比如本来没有水灾，但有了水灾后才会成立这个指挥部，这个心本来没有。如果这个指挥部本来没有的话，你要去解释什么？有什么可解释的？你怎么把这个事解释，指挥部都没有。因为没有水的时候这个指挥部就结束了。所以很多人做事总喜欢解释，越解释越糟糕。 证得本心不言得。当你真正得到了这个本心之后，实际上你不言得。“不言得”是什么意思？就是你不去说它也得到了，你不去说它也得到了，因为你有本心有良心在里面，你就算“我得到了，我也不讲”，实际上你就是得到了。当人用良心本性做事的时候，你就会得到人间的一切。 最后师父给大家讲，用一天的一个小时到两个小时修心，把自己完全放下，没有罣碍，一定要坚持。如果一个小时放不下，你用半个小时，要完全放下什么都不想。这个比睡觉效果还要好。比如很多人睡在床上失眠，脑子里转的都是其他乱七八糟的事情，这种人睡觉的质量不好，也得不到正常的休息。所以要把心完全放下，要没有罣碍，用恒心坚持。因为中阴身会在你的罣碍中产生颠倒妄想（人死掉之后都要在中阴身的阶段等待判决）。当一个人坚持一天完全放下自己的身心，这个时候实际上你的魂魄就跟中阴身会离开。因为当一个人在人间瞋怒的时候，他就会跟中阴身接洽。如果一个人发脾气的时候，下面的鬼都知道的。如果一个人修得好是菩萨的话，他发脾气天庭震怒。如果一个人很普通跟佛菩萨没有什么缘分，没有什么大功德、大功力，他会跟下面合在一起。如果你跟中阴身合在一起的话，你一烦恼一罣碍，对不起，你马上就产生一种颠倒妄想。所以很多人发脾气的时候就想到撞死算了，实际上这就是提醒你们的魂魄进入中阴身。所以一定要把自己的心给安住，让心不要动。要止住念，念头无论如何不能有。意识上升，就是把自己的意念慢慢上升。用法界的护持力，也就是说我们在这个世界上没有其他东西可以依靠，唯一的依靠就是护持力。什么叫护持力？法力加持。“我要坚持，我要坚持呀，我不能这样做……”这就是法界的护持力。

什么叫“不以因缘度众生”啊？因为你跟这个女孩子前世有缘分，所以你就拼命地去度她，这个就叫以因缘度众生。因为我很喜欢这个老妈妈，我就去拼命地度她，这叫以因缘度众生。真正的度众生是平等心。因缘是什么？很多人不知道有什么因缘，你就觉得跟他特别合得来。所以师父给你们讲，真正学佛的人到观音堂来不会跟某一个人特别好的。跟大家都很好的人，那是受大家爱戴的。跑到任何地方去搞小圈子的人，我跟你特别好，你跟我特别好，那就不是学佛的人。真正学佛的人，对谁都像对待自己的长辈一样；对男的，都像对自己的父亲一样；对女的，都像对自己的母亲一样；对小辈，都像对自己的孩子一样。这才叫菩萨啊。勾肩搭背，今天跟他特别好，来了好像有一个人陪着他一样的，浪费学佛的意义。学佛的人对谁都好，那才叫菩萨。搞小圈子，一到这里来，就弄五六个人，大家围在一起，学得好佛吗？要好好学，绝对不能搞圈子。你们过去也有人搞过，以后不搞了，改正了就好了，就是菩萨了。那么过去呢，就是不好，那是众生，今天就是菩萨。以后又搞小圈子，以后又变成众生，搞得厉害了，那么就是魔。 搞什么小圈子啊？我警告你们所有的徒弟：平时私下不要打电话，就谈工作，不谈其它的。这叫什么？不会染着。不要以自己的因缘去度众生。因为我跟他有缘分，我就度他，那你又染着了，你又成不了菩萨了，你的境界又下去了。所以，人都是着相的。你们知道为什么阿弥陀佛在西方极乐世界讲课的时候，他把所有人的脸全部变成阿弥陀佛的脸啊？就是让大家不着相。人会着相。就是说，人会根据自己的感情、自己的性格和脸相，他会执著在里面。举个简单例子：看见一个人笑嘻嘻的，你也会很开心；看见人家不开心了，你的脸上就难过；看见人家傻傻的，你就笑人家；看见这个人有钱了，你就拍人家。所有的这一切，都叫着相。看见人家穷得不得了，“哎哟，做这份工作啊”，瞧不起人家。菩萨会这样啊？本是同根生，相煎何太急？全部都是平等的。所以他们过去说师父的徒弟老弱病残，这就对了，什么样的人都要救。 人既然会着相，有感情，就要把这些着相去掉，否则我们就很难达到空思相。空思相就是《金刚经》中说的无我相，无人相，无众生相，无寿者相。简单地讲，就是没有自己了，没有我相了，没有其他人的相了，看不见了，没有众生相了，全是平等的。所有的这一切，实际上就叫“证悟空性”。就是你能够证实和开悟，这些所有的东西全是空的本性。所以我们在人间所有的东西全是空的，暂时给你用用的，时间长了就没了。你们做徒弟，要去度人，这些要好好地学，好好地背，以后跟人家讲的时候，要讲得出道道来。否则跑到香港去，人家说你是卢台长的徒弟啊，来，讲点佛法给我听听啊。要讲得出来。平时给你们打电话的时候，就是给你们锻炼，跟人家就要讲佛法，很深的道理在很浅的理论当中讲出来，让众生平等。 如果不能管住自己，心中就很难得圆满。一定要依着它的因缘而生灭。什么意思啊？因为如果你不改变自己，你没有平等心，你去度众，那么你一定会随着它的因缘而生而灭。举个简单例子：你这个老伯伯很喜欢一个小女孩，实际上你没有动其它坏脑筋，但是就是喜欢度她，跟她一起学佛。到了最后，你就随着这个缘分走啊，走啊，走到你跟她没有这个缘分的时候，生也是生出来一段感情来，到最后灭掉了。好了，对不起，你就痛苦不堪。为什么？她离开了，你痛苦。小女孩嘛，她到时间一定要结婚，她要走了，你一个佛友没了。因为你当时这个心是随因缘而度的，一旦她离开你了，你就会顺着这个因缘而生灭啊。如果当时我度她的时候，就把她当成一个小朋友，无所谓的，跟她讲完之后，让她开心就好了，等到她爱走就走，爱怎么样就怎么样，你自己没有伤害啊。如果你随着这个因缘，以后会伤害到你的。人跟人是有感情的，这就是我为什么叫你们不要背后打电话，只讲工作，或者就是平时你好我好大家好，那才是菩萨。菩萨不会有分别心。今天跟你好，明天不跟他好吗？为什么共修小组有时候会有麻烦啊？修不好啊？毛病就是在于分别心。 度众者，心要不动。我今天要去度人家，我的心绝对不能动的。要管住心，就能管住你的情；管住你的情，就能管住你的缘。你们到哪里听得到这种佛法？这是人间的佛法，这是菩萨直接点化你们啊！让你们在人间就摆脱情缘，就是摆脱你们自己的烦恼啊。度人家，心不动，就能管住你的心，管住你的情，管住你的缘。不要动感情，你这个缘分就不会延续下去了；你一动感情，接下去这个缘就一直延续下去。 众生是不可思议的。只要你融化在众生里面，你会得到不可思议的力量。是不是啊？有些人过去没有好好地修，做点生意，累得不得了，一旦融化在众生里面，哎哟，这么多人来帮我啊。因为你学佛了，所有的千千万万个人，全部都是你的众生。因为他们具有佛性，当你一个人受苦的时候，大家都来帮助你，这就是众生的力量，那是无穷无尽的。你一个人在家里，你能得到什么？如果你不懂众生，你就不明白佛性。一定要明白众生。你如果不懂众生，也就是说，你的佛性迷失了；你离开了众生，也就是离开了佛性。如果你真的懂众生，你就是真的认识佛性。要认识心的众生，你就会看到心的佛性——你在心里看到众生，就在心里可以看到佛性。因为佛菩萨就是众生。所以，佛菩萨不能迷。佛菩萨一迷，那就成为众生了；众生一开悟，就成为佛菩萨了。你们现在坐在这里都是开悟了，那你们就成为菩萨了。你们待会儿一散会，一会儿去厨房弄点吃的，一会儿脑子想想其它事情，你们又变成众生了。 最后给大家讲一讲什么叫神通。你们很多人不都想知道神通吗？神通实际上就是当人的脑子、脑电波和天上的脑电波接通，和宇宙合为一体的时候，你就会知道很多暗物质的存在，实际上就有神通了。你求菩萨的时候，实际上就有神通。因为你知道菩萨的存在，所以你求他，你不是神通吗？那人家看不见菩萨，你相信菩萨存在，你是不是有神通啊？就这么简单。要跟天地人气场结合，神通实际上是以心灵跟佛的心灵交汇。因为菩萨都有神通的，佛也有神通的，你跟佛菩萨的心灵一交汇，你不就有神通了吗？所以我们要和神明沟通，就是和菩萨、和灵界有一个沟通，实际上就叫神通。 人常说，过去算命啊，不问苍生问鬼神。什么意思啊？我们活在人间所有的人，叫苍生。算命的说：你不要去问人间的事情，你问问鬼神都知道了。为什么？他都给你算得清清楚楚了，你用不着问我算命的了，你自己的一切全部都是你自己决定的。意思就是说，因为很多人很想知道自己的命啊、运啊，我的一辈子啊，我的情况啊，实际上你的一辈子，你的情况，我告诉你，鬼神都知道。怎么会知道的呢？因为是你自己做出来的。你去算什么命啊？你今天想知道你以后好不好，看看你今天做的是好事还是坏事。今天如果问我身体好不好，想想看，你是不是乱吃东西的？你平时爱惜不爱惜自己的身体？你还问师父干嘛？你自己都知道你以后身体好不好的。你的腰不好，你还拼命地搬重物，你的腰能好吗？所以要明白，你的寿长不长，看看你自己放生不放生？看看你吃得是否有营养、是否健康？看看你平时自己心情是否调节得好？天天在走路、跑步，那这个人能不好吗？还有人问我：“卢台长，我年纪大了会瘦下来吗？”看看你现在吃东西是否狂吃啊？看看你现在是否走路啊？看看你现在的那个懒样子，能不胖吗？越是年纪大，越胖。你们在澳大利亚这么多年，没看见澳大利亚那些人胖到什么程度啊？不要去问，不要去算命，问问自己就明白了。这里指的神明是什么啊？是你们自己啊。 人的毛病就是自己在心灵上没有依靠的时候，就想借鬼神来迷惑众生。这是有因果的，因为你不懂啊。学佛人我们不靠算命去改变命运，学佛人我们就是要本身借着佛菩萨的力量来改变自己的命运。你如果用世间所有的法，实际上都无法改变你现在的命运；你只有用世出世间法，你才能改变。“世出世间法”，就是说，你在人间想找到一个法来解决你现在在人间的事情，那是没有办法的。你只有学世出世间法，就是你只有离开了这个世界的想法，你才能解决这世间的法。犹如你小学生永远想不出一个方法来解决你小时候所碰到的困难，你只有跳出小学生，你现在已经学到中学生的思维了，你才能解决小学生的思维。你有了中学生的智慧，你才能解决你小学生时候的那些傻傻的困难、想不通的问题。这就叫道理。你们只有跳出人世间，而来想象人世间的事情，那你才能化解，才能脱离。你在这个人间当中，你想找出一个方法来解除烦恼，那是不可能的。自古以来，多少烦恼？谁能脱离人间的苦难？谁主沉浮？谁能离开啊？ 学到现在还这个样，有时候看看真的很可惜。今天有一位佛友跟师父讲了一句话：“台长啊，你有一句话，我特别感动、有感应——‘在人间如果不好好地修，那就是白修啊’。”听得懂什么叫白修吗？白修还不如不修呢。不修说不定不做坏事还能够投人呢。什么叫白修啊？白修就是白白浪费了你所修的行为，而且这些行为都是不如法的、有漏的。你们知道你们很多人过去生中都修过，但是修得半途而废。你们知道吗？到了这人间来还是吃苦啊。有了一定福报，为什么这辈子很多人一会儿有钱，一会儿没钱，有过钱之后再没钱，他多痛苦啊。为什么没钱？就是他在上一世的时候，他没有好好修啊。他一会儿做好事情，一会儿做坏事情。你说他这辈子一会儿有钱一会儿没钱，等他有过钱再没钱的时候，他难过吧？他上辈子修的时候，好了，感情好了，感情修得挺好的；但是上辈子有一段时间之后，他又不好好修了，好了，感情又不好了，所以这辈子来就是结婚、离婚啊。你说离到后来痛苦不痛苦？这就叫道理。 命运是掌握在我们的手上，是掌握在你们的手上，而不要去找人算命、算卦。要改变自己的命运，要挖出自己的本性，才能彻底地改变自己。为什么？你们自己都可以知道。“我以后头发会不会掉啊？”想想看好了：第一，你爸爸妈妈掉不掉头发；第二，你是不是好好地保养了你的头发；第三，你吃的东西是不是对头发有益处；第四，你看看你现在几岁了，已经掉得怎么样了。算什么命啊？“我以后的前途、儿子的前途会不会好啊？”你现在就知道你儿子不是个东西啊，以后前途会好吗？从小一看，到老一半。“师父，我这个人会不会命长啊？”你看看你现在做的这些事情，会不会命长？天天吃活的海鲜，能不能活得长啊？从来不放生，从来不念经，能活几年啊？自己的命都在你们手上呢。就像学佛一样，学得好坏都是你们自己的，又不是师父的。师父领进门，修行靠自己啊。你不修，你不来观音堂好了，你就会碰到很多麻烦、很多困难的。要真修啊，坚决不能带有私心。 师父今天给你们讲了很重要的佛学理论：不要顺着因缘来度人，不要顺着因缘再去做什么事情。因缘已经是有果报了——因为有了因缘，才会有果报啊。因缘就是前世没有做完的事情，今世继续延续下去做，那叫因缘啊。因缘已经造成你的果报，你今世还要顺着这个因缘再做下去，你下辈子不是还有果报吗？听不懂啊？要懂道理啊。

妄语分大妄语和小妄语。师父今天给你们讲细一点。很多人说：“师父我不伤害人家。吹牛是不是妄语？”今天我就讲给你们听什么是大妄语，什么是小妄语？第一，小妄语是讲不真实的话、讲谎话。这种小妄语只要向众生忏悔，一般都能消干净。比方说我今天讲了一个事情不是太真实，但是有这么个事情。我对这个事情稍微撒了点谎，在这个基础上撒了一点点谎，这叫小妄语，因为他没有伤害人家。比方说今天你们叫谁出去，但他不想出去，“哎呀，我今天正好身体不舒服，我不想出去”。其实他没有身体不舒服，他是不是说谎了？但是这个谎言对人家有没有伤害啊？没有。比如今天他不想借钱给人家，人家问他借钱，他说：“我今天兜里没带钱。”这就是小妄语。这些妄语一般的只要念《礼佛大忏悔文》，而且跟人家要说对不起。知道为什么师父让你们在众生面前、在大家面前说自己做错了、对不起。如果想要把自己身上这个孽障去掉的话，最好的办法就是当着众人的面说“我对不起”。因为由众人一起来受你这个业，就是替你承担这个业。因为你做错事情后你说了一句“对不起”，所有的人说“算了，原谅他吧”。只要他们这个意念一起，你就得到解脱。这就是为什么师父让你们承认错误，而且要在一屋子人面前承认，因为这个罪孽消得越快啊。越是死皮赖脸不肯承认自己错误缺点的人，这个人孽障越重，自己做什么都会受阻碍。所以真正聪明的人碰到事情马上“对不起，我做错了”。这就是为什么我好几次让刘先生到这里来跟大家说“我做错了，我身体好了之后我没有精进去修学，结果我的肝癌又复发了”的原因。 你们想想看，你们是我的弟子，师父对你们、对徒弟还是很喜欢的。但是问题在哪里呢？就是喜欢你们，为什么有的人命运还是很差呢？很难改变自己的命呢？而为什么有的人就变得这么快呢？我就是不讲你的错，你也是有孽障在你身上。比如有的徒弟做错很多事情，谁都看得出来，但他总要找个理由出来，“哎呀，我不是这个意思，我不是那个……”你就是这个“不”字完全把自己挡住了。就算你说“哎呀，对不起”，但是你也是找了几条理由才说“对不起”，实际上你一点都没有得到菩萨的原谅。就算师父相信你了、承认你了，我不讲你、我不骂你，实际上对你更不好。你看你所求之事灵不灵、顺不顺利？你自己想想就知道了。而有的徒弟人家所求之事为什么灵？比如她儿子好了，家里有时出点事很正常，但一个个全部都化解了——因为她真修啊。你们记住：如果你们做错了就当着越多的人面前说“对不起，我做错了”，你们的境界越高，越被人家看得起。如果死撑着不肯承认的人，这种人越被人家看不起，最后被人家唾弃。有什么理由好讲的？解释什么？我跟你们讲了多少遍，不要去解释。如果做错了什么，你们只要把理由讲出来，师父就不讲话了。我不讲了，你们就自己把孽障都吃进去了。如果你讲出来说“我对不起大家”，但是这句话要真心。我不管你是真心假心，如果你的表情语言让人家感觉是假心，你就是还没修好。你们大家好好学学，一定要真心，一定要真正地忏悔。 大妄语就是未经证实的言论。就是说没有得到任何信息而在外面乱传，这就是大妄语。也就是说从来没有的事情他可以造出来，他可以想象一下，然后加油添醋把它说得像真的一样，这就叫大妄语。比如你今天看到爸爸晚回来了，你去跟妈妈讲，“爸爸今天可能会在外面跟女朋友吃饭了”，实际上根本没有的事情，这就叫大妄语。没有的事无中生有，这个就是大妄语，就是大罪孽，要在地府受惩罚并且损功德和大缺德的。如果的确是看见了，你稍微夸张一点，那就是小妄语。 学佛后要常思因果业报。就是说学佛之后我们要经常想想因果业报。比如我今天讲了妄语了，我接下来的业报是什么？我今天无中生有了，接下去我就会被人家无中生有。不要说是说妄语了，就是你怀疑人家，你下一次一定会被人家怀疑。你们很多夫妻不都是这么过来的？如果你今天怀疑他了，你看看过两天他是不是这样怀疑你？就这么简单。这就叫报应。如果你这一世很穷，你上一世一定很贪，舍不得去救助别人。如果这个人不舍得自己的钱财，不舍得自己的力气力量，不舍得去帮助人家，不喜欢和别人广结善缘，这个人这一辈子就会非常的贫穷。穷的人是什么？就是不懂得布施。就像有的人喜欢藏点钱，藏到后来越藏越穷。为什么？他心里穷啊。他藏了这个，他算一算不够，他再藏。他这个心里永远觉得不能满足，他永远是一个穷人。他家里哪怕藏了一百万，他也觉得我这一百万根本不够用，他越藏越穷。一个人有钱不用就是穷人；一个人没有钱还舍得用，这个人一辈子就是个富人。世界上还真有这种人，没有钱还拼命地用，他的钱不知道哪来的。而有的人有了钱舍不得用，这些钱不知道到哪里去了。你们想想看你们周围有没有？有些人没多少钱，但用起来可大方了，他觉得很舒服，他觉得他像百万富翁一样，他永远会有的。而有的人呢，家里很有钱，都藏着，自己吃泡饭，萝卜干都不舍得买，还到外面捡菜叶。虽然他银行里存着很多钱，但他永远就是个穷人。这是最有哲理的语言——只有舍了才有得啊。不舍哪来的得？你把钱藏在家里，你看看永远就是这么一点点钱。水是活的，这个鱼才能游；水是死的，这个水就是臭水。所以动的事情它才能活，不动的就不能活。人活着就要动，动了才能活，所以人要活动。你这个钱永远藏在家里，你永远就是穷人。我没讲错吧？你们学佛还要学很多人生的道理呢。要改过忏悔，转化我们的习性。什么意思呢？就是要赶快改过来，改过来之后还要忏悔。你们一年一年老了，一年一年还要装下去吗？“我没有”、“是是是”，还要假装吗？假了一辈子了，快进棺材里了，你还要假吗？拿点自己真实的本性出来，不要再假了。整天的强调什么理由啊？有什么理由可讲呢？半条命都没了还要整天找理由，什么“因为……所以……”，“不但……而且……”，有什么意思啊？睁着眼睛看自己老了，睁着眼睛看自己走向死亡。只有想通、看穿，只有忏悔，而且要转变我们的习性，也就是转化我们的习性。什么习性？就是我们的习惯。你们的习惯好不好啊？懒惰、贪婪、瞋恨、嫉妒、无耻（不该你的东西偏要夺过来）、胆小怕事（该自己承担的不承担），这些都是坏习惯，这些全部都要改掉。你们要每天修，要每日对照菩萨的语言，要每日对照菩萨的戒律，这样才能让你的心转化。比如做每一件事都要想一想“菩萨会这么做吗？菩萨会这么说吗？菩萨会这么想吗？”你只有这样做了，心才会清净，你的意念才会起干净的念头。 师父接下来给大家讲，怎么样知道自己忏悔的效果？每个人都懂得忏悔，那么你们知道自己忏悔有效果吗？接下去给大家讲忏悔的效果。如果当着众生的面你内心忏悔了（你们知道忏悔非常重要的），当着越多人的面站在前面忏悔（这个实际上就是西方宗教里面的到教主的房间把自己所做的事情全讲出来一样），当着越多人你讲自己不好，别人全都帮你消掉业障了。就是要学会把自己的脸放下来，在很多的人面前说“对不起大家”。你看看很多国家的元首，如果自己做错了他会跟国民说“对不起”，国民就原谅他了，实际上国民帮他承担了这些业障，他可以继续做他的元首；如果他死撑着，大家就起来反对他，把他轰下台。这不就是人间的道理？这不就是佛理吗？以后要锻炼你们当着越多人越要站起来，“我很难过，我这个星期做了几件错事（几件对不起菩萨的事情或对不起谁的事情），对不起大家，我现在彻底忏悔”。你只要在这里讲一讲，你心里就舒服了，人家心里不舒服了，这就叫孽障转移法。如果你想知道自己忏悔成功不成功，首先你自己先想一想，你做得到吉祥的梦吗？如果你已经做到吉祥的梦了，说明你的忏悔已经成功了。如果菩萨原谅一个人，这个人晚上就会做到吉祥如意的梦。如果你做到吉祥的梦了，或者在生活当中你忏悔之后马上有吉祥的事情发生了，那说明你的忏悔成功了。举个简单例子：比方说我很对不起菩萨，我真的很忏悔。第二天如果好事来了，那就是成功了。要在大众面前忏悔自己的过错。人越多，实际上替你消业的人越多。你们根本不懂，死要面子活受罪。碰到事情，“对不起师父，我对不起大家”，他自己的一点点错就全部散掉了。死憋着，硬把自己这点错死憋着，好，在里面锁住了，你难过啊。“我没错，我觉得自己没错……”这时你觉得周围事物都对你不利了，你觉得大家都不理解你了。你说你难过不难过？你们懂吗？如果你们懂就好了。你们以为佛法这么简单念几遍经就可以了？不开悟啊。 还有一些人嘴巴上说忏悔了、说承认了，结果心里还想不开。接下来他就加了两把锁。第一把锁他认为自己是对的；第二把锁他假的跟人家说想通了，其实他把恩仇锁在心里面了。所以要么自己彻底地忏悔，要么还不如把自己真实的感受讲出来。如果你假的忏悔，你是害了你自己，一定会刺伤你的心的。举个简单例子：夫妻吵架的时候，讲到后来她真的不讲了，“我错了，我知道我错了”。因为她知道她老公永远不会说自己是错的，所以她在她老公面前哭了，她心想“我也不要说真话了，跟你讲不清楚的。你这个人永远不会接受人家的意见”。她最后说，“是的，我错了”，她哭得更难过、更难受。你们生活当中没有啊。

大家知道上次来的那位日本华侨，他很喜欢听师父讲《心经》。但《心经》不是一般人能够解释的。大家知道Tim每天看师父的《白话佛法》，他说：“深可以往深里去看，浅可以往浅里去看，师父在里面讲解的含义非常非常的深奥。”实际上就跟我们理解《心经》和《大悲咒》一样，还有其它很多的经文。要去讲经文的人这个人必须是菩萨。很多大法师他们可能前世就是菩萨再来，所以他们能讲。但不是所有的法师都能讲经文的，如果讲错了会造口业。 师父给大家讲经是结合于人间的白话佛法，所以经常会讲到《心经》里的东西。师父主要是让你们能够融会贯通，让你们能够明白《心经》。师父用《心经》里的几句话就能把宇宙的真理讲给你们听。举个简单例子：《心经》里面你们都念到一句“色即是空，空即是色”。师父喜欢用比喻来跟你们讲，比如“空即是色”。如果这个东西是空洞的东西，但是它有没有啊？它有，比如细菌。你说我们人是空的，我们死了之后是空的吧，那么我们活着的时候不是人吗？师父跟大家比喻：一个木鱼，一个木头，它是空的吧，但是它敲出来“砰砰”有声音，它是有声音的。是空的吗？空的。为什么能敲出声音啊？因为它有物体的存在，那就好比“空即是色”。 同样讲起来，什么是“色即是空”？你想想看，一个实实在在的东西，就拿我刚举的例子：木头是空的，听到声音好像是实实在在。但是反过来讲，我用一个木头来代表“色”，就是这个世界上有生物体。这个“色”是个木头，它是实心的，是不是木头啊？敲得出声音吗？它敲不出声音的。所以讲给你们听：你们眼睛所看到的一切、耳朵所听到的一切，表面上好像是听到看到了，但实际上是空的。其实这里面有个意境问题。什么是意境？意境就是你意念当中的境界。意境高的人他能看得远，看得远的人才能知道自己今后将来能做什么。 “色即是空”可以解释你今天从小生出来你就能明白，“我以后总有一天要死的。我在人间这么点时间应该做些什么？”那么这个人实际上就是看到了“色即是空”了。那么反过来“空即是色”是什么意思呢？就是把这个事情看破。看破红尘了不是看空了吗？我已经想开了、想明白了，我对这个世界无所求了，没有什么可以想象的东西了，我不想再怎么样了。实际上还是有一个物存在的。举个简单例子：你认为这个婚姻是没有意义的，但是你有孩子，你还有这个家啊。“空”不就是“色”吗？“色”是什么？就是有这么一个循环体在那里。比如你们吵架的时候想对方最好死掉，如果真的对方一躺下来你一定不舍得；你恨的时候你可以说“我恨死他了”，但是一旦对方真的出事的话你心中又罣碍了、又放不下了……你想想看，这个“空”不是“色”又来了吗？所以人跟人的感情不要随便去超越——这是师父给你们讲的。如果超越了一定的感情之后，实际上就给你带来了罣碍。如果你只是佛性上面的，比如在佛法上面的爱，你们没有超越的话就牵动不了你这颗心；如果一旦超越了，你带有私人的感情在里面了，那么对方一旦出什么事情了，对不起，你这个就“空即是色”了。是很不容易理解的。举个例子：你们看过《西游记》里孙悟空可以把自己隐形。当他变成一只苍蝇看见唐僧被人家妖怪捉过去的时候，他一着急，他的原形就显出来了。你们现在也是一样，表面上说“我看穿了，这个家无所谓了，孩子大了我可以放心了”。你放得下心吗？这个家你放得掉吗？孩子大了你还是放不下心啊。你就算身体上出了点小毛病的话，你放得下心吗？你放不下的。 一个人看世界要懂得“受、想、行、识”。受想行识是什么意思？就是你感受到的、你想到的、你行为上的、你意识上拥有的。所有的受想行识皆不异空，是什么意思？就是所有的受想行识全部都是空的。也就是说你想也是想出真的东西来，你感受也是真的东西，你所拥有的东西是真的东西，但是是暂时性的拥有，因为你是五蕴假合之身（你的五蕴皆空）。举个简单例子：你人都是假的，那么你所拥有的东西你说是假的还是真的？不就是假的吗？你买的苹果、买的香蕉，你拿去给一个洋娃娃吃，就像孩提时代跟洋娃娃玩（洋娃娃叫妮子）。“妮子啊，我给你削苹果吃吧，我给你吃香蕉。”你说这个洋娃娃会吃吗？因为人是五蕴和合而成，本来就是空的，所以人所拥有的一切都是空的。这个小洋娃娃是空的，所以这个苹果、这个香蕉也是空的。因为是你想出来的东西，你人本身就是空的，所以想出来的也是空的，这叫空想。听不懂啊？你人都没有了，你想出来的不是空想吗？你人都没有了，你思维出来的不就是空思吗？因为这本身就是没有的东西。 “五蕴皆空”实际上叫“非想非非想，非想非无想”。什么意思？我没有去想——非无想，但是并不代表我没有去想。这都是哲学啊，哲理啊。我又要举例子给你们听了：比如一般开party（聚会），很多菜已经放好了，当你肚子饿的时候，人家都还没吃，这时你很想吃对不对？但是我不去想。因为大家都没有吃，我不可能一个人先吃的。这叫“非想”。而“非无想”就是说并不是说我没有想过要去吃啊，我想过了，但是我没有去想啊。你到底想了没想啊？想过了，但是我后来又没想，等于没想。佛法的理论不是一句话两句话可以讲得明的，都是哲学，非常深奥。你必须对人生的哲理有一定高度的认识，你才能听得懂佛法。不是谁都能听得懂佛法。以前师父给你们讲得不深，因为你们以前都没有接触过佛法。 我们有时候去想了，好像又没想一样。比如你们有时候吵架，对方骂你一句话你在心里会反骂他一句。但是你想了吗？你想了，可是你没骂出来，又不去想了，叫“非无想”。而实际上你心里已经骂还他了，你已经过去了，你已经舒服了，你就不要嘴巴里再出来。不可以吗？你为什么非要骂出来呢？有的人心里骂过就算了。一般境界比较高的，比如你要是对他有什么不好，他嘴巴里“没关系，没关系”，但心里说不定在骂你呢，但是他嘴巴里永远不会骂出来。人家这就是叫守口，把自己的嘴巴守得很紧的。这也是一种修为。如果这个人憋不住就叫没修为，嘴巴里一定要讲出来，那这个人就是档次很低的人。你有本事心里想了不要讲出来。你不讲出来的东西，实际上是“无想是非想”。我是想过了吗？我想过了，但是我没讲出来等于没想，你这个事情就能过去啊。你嘴巴里出来的话，人常说“泼出去的水，收不回来的”。比如吵架的时候一句话泼出去了你就拉不回来了，然后就是打自己——后悔呀。你们有的人现在完全能理解师父讲的这个概念，因为你经常嘴巴出门不认货，“啪”一句话出去了，“啊，我是这么讲的？对不起，对不起”，但是你这个嘴巴讲出来的话已经出了门了，拉都拉不回来了。你有修养以后对于谁不好在你心里想想就好了，“这个女孩子怎么这样？”你笑一笑不要讲话可以吗？等到你意念一过，是“非无想”。实际上你并不是没有想过，但是“是非想”——我没有去想啊，没有讲出来就是没想啊，我没有行为、我没有举动啊。这就是做人啊。如果把学佛真正用到做人上，这个人一定做得好，这个人佛一定学得好。如果这个人做得不好，他学佛一定学不好。这就是为什么让你们每一个人都规规矩矩、老老实实。只有老老实实、规规矩矩的人才学得好佛。在这里油腔滑调、不好好做人的人能学得好佛的吗？因为很多人在念头里面想过一句话之后，人家再问他，“我讲过吗？”好像有，好像讲过了，又好像没讲过。实际上就是讲过了。但是他想过了之后他又没讲出来，好像有，又好像没有过，让你是想非非想。比如老公在家里骂你，你心里就想：“这个老头子怎么毛病又来了？灵性上身了？”你想过之后你讲了吗？你心里讲过，但没讲出来，不就是“是想非非想”？ 你们要记住：要平等，要无分别心。什么叫平等？什么叫无分别心？无分别心就是把人家都看成平等的。师父现在把你们坐在下面的人都看成是平等的——你们的年纪都是一样的，你们的性别都是一样的，你们的品格都是一样的。这个就叫平等心。菩萨在救人的时候是先把你们全看成平等的。但是在具体操作当中如果你们做错了很多事情，你们求了菩萨之后还要做坏事，那对不起，这个平等心是你自己打破的，而不是菩萨打破的。菩萨要救人的时候都是平等的。举个简单例子：师父今天救你们，把你们都看成平等的，都是好人。但是如果你们不尊重师父，不好好修行的话，实际上你们就是在打破平等心，你们就是在损害菩萨所讲的平等心。所以要没有分别心才能达到有平等心。也就是说，我今天看到女的男的我都是一样的；我今天看到老的少的我都是一样。因为你们都是佛心，都是菩萨，“我没有什么想法”，这样才是无分别心。怎么样来克服自己的分别心呢？就是要感觉人人平等。你要觉得今天在座的所有的人都是一样，人人平等。

今天继续给大家讲，怎样让人在学佛中不迷。每一个人在学佛当中都会迷惑。有时候会觉得自己怎么会做出这样的事情？我是不是菩萨？我怎样能够见到佛性？我们到底是佛呢，还是魔？因为每一个人在学佛当中，心中都会产生两种不同的概念：一种就是自己正的经验、思维，称为“正思维”，那么他就觉得自己是佛；还有一种，就是魔性，因为每个人都有魔性的。举个简单例子：一个人好的时候，没有发脾气或发疯的时候，他是一个佛。一旦发了疯，就像电影里面一样：把她的孩子抢去了或者对她孩子怎么样了，这位母亲一下子像疯掉一样，拿起什么东西都会砍上去——失去理智了。实际上，犹如人的身上有好的细胞和坏的细胞一样，它们一直在和自己作斗争。每个人的身体上都有几种不同的细胞。就像以毒攻毒一样，他那些不好的细胞如果盖过了善良的细胞，那么这个事情就开始形成魔了；如果你这个细胞比方说是好的多，那么说明你已经盖过了你心中不好的细胞，等于你的正念占上风了，邪念全无，那么你就是佛了。 佛菩萨对这个问题是这么阐述的：是佛，又是众生；众生就是佛，佛就是众生。大家听得懂吗？我们怎么样能够成为佛呢？我们本来就是佛，因为我们迷惑了，就成为众生。但众生就是佛，佛就是众生。如果我们人能够觉悟了，我们就是佛；如果这个人迷惑了，他就是众生。众生就是迷惑颠倒的人；佛是开悟的，是有悟性的人。因为我们修心开悟了，又成为佛。所以佛菩萨说：“迷了，你就是众生；悟了，你就是佛。”这很重要。你今天开悟了，你就是佛；你今天着迷了，为某一件事情发疯了、着迷了，那么你就是众生。如果你们对某一件事情过分了，那不是一点点的问题了。对某一件事情执著过头了，那就是魔了，众生就靠近魔一点了；如果你能够靠近佛一点，也是众生，但是这是开悟的众生。所以这个众生是很重要的。 师父给大家讲，我们学佛的人，要用身口意来供养佛。什么叫供养啊？以为买点水果，做点功德啊？不是这个供养。身口意都要供养。就是说，你的身体如果做出来佛的事情，你就是在供养佛；你今天嘴巴里说出来的话，是像佛一样的，你就是在供养佛；今天你的意念想出来的事情，像佛一样，那你又是在供养佛。所以身口意要供养佛。比方说我们身体做一切佛事，我们做很多的佛事，我们磕头，我们换水果，我们换花等等一切，就是身体供养；那么开口就说菩萨好，说佛好，劝人好好念经，好好修心等等，那叫口供养，就是嘴巴在供养佛；那么意念上呢，要随时地忆佛，也就是说，在意念当中随时都想到佛菩萨，随时都想到我是一个菩萨，我是一个佛，那么你意念当中也是在供养佛。因为你在任何的意念当中，你没有忘记佛性，实际上你就是在意念地供养佛。所以，要身在做佛事，口在念佛，意念要集中不散失，你这样才念得好佛，才做得好菩萨。 身体要不断地做善事。举个例子：你们刚刚在观音堂做的所有事情，是不是在做善事？如果你们都是在做佛事的话，那么就对了。比方说刚刚在弄山水画，在搬凳子，那这些都是为了众生。又比方说要听师父讲课，那么你们的嘴巴呢，“哦，大家讲话轻一点啊”。大家念经啊，或者打电话跟人家解释，这些都是做佛事。如果脑子里正想着：“我要好好地修啊，我差得太远了。”那么这样的话，你的思维才会集中，才会不散失。所以身口意属于大供养。不要以为出了一点点钱，不要以为做了一点好事，不要以为今天我稍微做了些布施就是大供养。实际上，大供养是你自己真正能够用你的意念，用你的行为，用你的嘴巴讲出来的话让人家感受到你是佛，实际上你就是在供养佛。因为你出来的样子让人家看到了佛菩萨，让人家想到了佛菩萨，那你就是在供养佛了。 像这种身口意供养有什么好处呢？因为供养佛的人，他会得到佛菩萨的加持和感召。加持是什么？佛菩萨对一个人的加持，就是让他能够克服他的孽障，能够让他心明眼亮，能够让他不断地消除他身上的灵性。因为他只要跟菩萨感应越多，魔和鬼都不会上他身，就这么简单。所以反过来讲，为什么身口意的供养能够让魔不上身呢？很简单，因为你嘴巴里从来不讲鬼话，因为你脑子里从来不动鬼点子，因为你做出来的动作都是像人、像菩萨。你想想看，就这三个，你是不是得到供养了？想想看，只要你真正地在人间像菩萨一样地这么做，魔会来找你吗？举个简单例子：你身体上的素质非常不好，你有很多的病菌，那么平常体质不好的人在你面前打个喷嚏，你就感冒了；如果你的身体素质很好，人家再怎么弄也弄不到你的。所以我们平时像佛、像人，不做鬼事，我们就见不到鬼。经常做鬼事的人，他怕鬼；经常动鬼点子的人，他也是怕鬼的；经常不做人事的人，他也是会被鬼找上的。 要真正明白，菩萨的加持和感召。菩萨的加持和感召是什么呢？就是感应的召唤。你这个人跟菩萨想的都一样，你就能得到菩萨的感应。你一念经，一召唤菩萨，菩萨就会来，这就叫感召。感召实际上是有力量的。举个简单例子：师父如果今天磕头求菩萨，为什么比你们灵啊？因为我有感召力。你们磕头求就没有感召，因为召不来啊，你们没有感动菩萨啊。你们自己的功力不够，功德不够啊，你怎么会有感召力而一求就灵呢？能够一求就灵的人有两种：一种是前世修得特别好，今世没有做坏事，他到庙里一求就灵；还有一种人，前世一般，今世狂修，没有做什么坏事，没有动什么坏脑筋，他也有他的感召力。 修供养功德。你们知道，供养也有功德。比方说今天初一了，很多人献花。这是不是供养菩萨啊？有没有功德啊？今天初一了，讲好话。是不是有功德啊？今天初一了，上水果，度人，放生。是不是有功德啊？那么这个功德全部属于供养的功德。供养什么？供养佛了。我们今天在供养佛菩萨，供养也有功德。有人问，“我到底要做什么样的功德？”你不要去追、去想，你自己想一想就明白了。你所做的一切是对菩萨好的，你就有供养功德。因为有供养功德的人呢，他会得到一种叫“开悟状”。“开悟状”是什么呢？非常能够想得开，非常能够明白。经常处于这种状态，经常求佛的人，他不会离开佛太远。举个简单例子：你们经常跟师父在一起，师父经常管着你们，你们就不会做错很多事情，你们会明白道理。这就是使自己的理智处于开悟状态。反过来讲，如果你们今天不跟师父坐在一起，你们做错的事情就会很多。我们今天不跟菩萨多接触，不听菩萨多教育，不念经，不学佛，你们所做的事情就错的很多，就离佛越来越远了。所以要明白，因为你供养的功德得开悟状。“开悟状”是什么？就是经常有这个明白的状态。“我一直不会糊涂的，因为我经常在跟菩萨接触，所以我这个状态一直是学佛的状态，我不会做错很多事情。” 如果这个人是佛或者菩萨，他着迷了，他迷惑了，他就成为众生了。你们不要以为菩萨不会迷啊，菩萨也会着迷的。到了人间，迷了就回不去了。很多人说“迷途知返”，迷途返不了。因为到了人间被一些诱惑所缠绕，他就迷惑了，他就不能成为菩萨了。所以，佛离开众生他即是众生。佛不能离开众生的。佛一离开众生，他就是众生。佛的使命就是来救众生的。举个简单例子：如果佛是鱼，鱼不能离开水。鱼离开水了，鱼就不成为鱼了。正因为佛菩萨他们在无始劫以来，一直是替众生受罪、受难，他们才能成为佛菩萨的。你说说看，如果不替众生受罪，他怎么能够成为菩萨？也就是说，这个人是个好人，好人一定是帮助人家。整天帮助人家的人，他才是个好人；如果这个人开始不帮助人家了，他能成为一个好人吗？佛菩萨是永远帮助人家的。不帮助人家的人，他就不能成为菩萨。菩萨是下来救人的。他今天能救人，他是菩萨；如果他说，我不救了，到人间来沉迷于各种人间的贪瞋痴，他就不成为菩萨，他就成为众生。

，我灭掉的业障越多，它也是相应的。比方说，他现在学佛了很懂道理了，你说他还会说下流话吗？你们这些女孩子，这些上了年纪的人，你们现在跟师父学佛了，你们还会去讲“荤笑话”吗？如果你修到菩萨的境界了，你还会听这些无聊的肮脏的烂笑话吗？所以说你修得越高，你灭掉的灾就越多，而且你灭掉自己身上的毛病也越多。也就是说你脸洗得越干净，肮脏的细菌被你抛弃的就越多。道理都是一样的。比如你脸上很脏的，你马马虎虎擦一遍怎么擦得干净呢？如果你很认真地擦洗脸，你脸上就干干净净的。这都是靠自己的。洗得越干净，脸上出来越干净。所以要明白，因为随着修为的匀速相应（就是均匀速度的相应），你可以退散一切灾难。比方说你在山脚底下的时候，你的境界是在山脚底下，那个时候洪水来了，你肯定是往山上跑。你逃得越高，下面的那些洪水（就是所谓你的灾难）就越拿你奈何不了。你越往山上走，你境界越高，那些灾就越能躲掉、挡掉。 做人要学会情绪控制，要懂得尊师重法。你们跟着师父，如果连尊重师父都不懂，你怎么能够尊重佛法呢？你连自己的爸爸妈妈都不尊敬，你怎么能尊敬菩萨呢？你们现在看看那些小青年，师父走进走出，哪怕碰到看见，他们都要站起来合掌。他们不是对师父怎么样，而是尊重这个法，这个佛法。他们不是对师父个人。因为师父弘的是这个伟大的佛法，所以他们尊重的是伟大的佛法。他们自己合一合掌，他们就提醒自己：“我今天在学佛”，他们就少一点坏的念头。你们听得懂吗？不要以为人家在作秀，人家是真心的。每个人都有这个过程。尊重自己就是尊重人家，尊重人家就是尊重自己。你连人家都不懂得尊重，你根本就不懂得尊重自己。你连人家都看不起，谁会看得起你呢？这个道理运用到宇宙空间一切人间，连鬼神我们都要尊敬，何况人呢？师父给你们说的这些白话佛法真的是好得不得了。所以师父跟大家讲，一定要真愿实心——愿力要真，心要实。我实实在在真的无所谓，我放弃我的名和利，我就好好地修心念经，你看看你会得到些什么？ 要用智慧，要幻化人间，要无中生有。听到这句话很多人会想，无中生有是什么？“唉呦，不好的嘛，造谣的叫无中生有啊”。其实在佛法中说，要让这个本来虚假的世界，你要没有生出有的心。什么意思？明明这个世界很肮脏，但是你很干净站立在人间，就是有了——有了境界，有了很高尚的东西——叫无中生有。另外，应该要有中化无。你在有一切的这个世界当中，你又要明白所有一切都是空虚的，都是无的，都是无常的。所以你的意念要不停地转换，你必须要借假修真。虽然我知道这个身体早一点晚一点都会进入棺材的，但是我就是要在没有进入棺材之前好好地保养好身体，我活在人间一天，要对得起自己，对得起观世音菩萨，对得起全世界的众生。我每一天都要做有意义的事情，每一分一秒我要做到帮助人家。这就是境界——只想着人家，不想到自己。要活好每一天，必须要珍惜每一天。你想活好你连珍惜都不懂，你连师父都不懂得尊敬，你连佛法都不懂得尊敬，你怎么能有真愿真力呢？ 法身是体，报身是相。我记得几年前给徒弟开示的时候就讲到法身和报身，有人还专门写了封信叫师父多讲讲报身和法身的关系。你们后面来的弟子把《白话佛法》多看看，我都讲过。“应身”是作用在身体上，应身实际上是身体上受的；“报身”就是你这个身体今天所受的报应；“法身”实际上就是你的灵体一样的东西。所以要记住，要让世界上的人在社会上得到圆满，要知道自己要常忏悔啊。你想要在人间活得舒服，你就要不停地忏悔。举个简单例子：不要去跟人家争，要经常说对不起，要经常忏悔，常说“对不起，我做错了”。做错了并不能破坏你的形象，而真正恶劣的形象是明明做错了还不承认自己的错。比如两个孩子吵架，一个孩子说“妈妈我做错了”，你不会讲他怎么样。另一个孩子在狡辩，“我又没做错，怎么样怎么样……”。你会恨得不得了，因为你知道他在吹牛说谎。你说哪一种形象对你来讲更能让你接受啊？ 要常思己过，要常带感恩之心。“谢谢师父星期三帮我们开示，帮我们洗心灵，让我们能够明白这些道理”，你就会很谦卑。只有当一个人常感恩人家，常常忏悔自己，这个人才会谦虚，才会让所有的人尊敬。只有嘴巴里经常说对不起的人才会受人尊敬啊。经常说“我没有做错啊”，“我怎么做错了”，“我做错什么啦”，“我什么都没有做错”，人家在背后把你骂死啊，那你真的是活在虚假的面子里了。做错了就做错了。你是谁啊？什么都不要讲。我经常跟你们讲的，不要在师父面前讲道理。你有什么道理好讲的？人间很多事本来就是没有道理可讲的。有什么道理可以讲啊？被人家骂有道理吗？被人家误诊了死在手术台上，家属都签过字，有道理可以讲吗？家里有人欺负你，你有道理可以讲吗？为什么他能发财，你不能发财啊？为什么他有名，你没名啊？为什么你能舒坦，他不能舒坦啊？到了最后没有道理可以讲，只有因果。要活在当下，平平安安就是福。你们跟着师父在学佛学法，要懂得珍惜，要自强自立，克服自己的困难，努力精进。今天就讲到这里。

修心就是修正自己的行为，就是修正自己的心理行为和你所做的行为。但是行为以心理行为最重要，因为任何的语言行为和肢体行为都是由心理行为产生的。心理行为可以控制你的语言行为和你的肢体行为。如果你脑子里不去想下流的东西，你就做不出下流的行为；你的脑子里不去想那些下流的黄色的笑话，你就不会讲出下流黄色的笑话。师父警告你们：所有的我的弟子绝对不能讲荤笑话，想都不能去想！有时候人家说的一个音相同或一个话相似，如果你马上就去想到那些下流的事情，实际上你已经犯罪了，你已经破戒了。因为人家一句话而你想到下流的事情上，实际上你就是肮脏的灵魂，你已经犯罪了。所以青年团的学佛人我也是警告他们：如果人家讲错一句话你把它往深里想，你把它想得下流了，实际上你就是犯戒。我告诉你们笑都不能笑，想都不能想，这才叫干净。修行就是修正自己的恶习。我们身上有多少恶习啊，我们要不要修正？什么叫恶习？比如好吃懒做。你们这些女孩子，哪个不是好吃懒做啊？一个个懒得不得了，尤其是女孩子更应该干净，在观音堂里吃东西碗要抢着洗，地要抢着扫，要弄得干干净净。谁是你们的阿姨啊？谁是你们的奴隶啊？一个女孩子“懒——馋——贪——变”那绝对是个规律。先是很懒的；第二嘴巴很馋，什么都要吃；第三开始贪了，什么都要；最后这个女孩子一定会变掉。谁要啊？谁要娶这种媳妇啊？所以一定要明白，你们的恶习一定要改正。 修行就是要持戒、忍辱。什么是持戒？就是坚决不做不好的事情。忍辱是什么？就是人家骂我了，我就不骂他。你们现在几个青年人能做到这样？何况人家讲对了还不卖帐，还要找出千条理由万条理由。你们知道吗？你们越解释别人在边上越看不起你们。真正有修养的人，人家讲你，你不讲话。比如当两个人为某一件事争吵的时候，其中一个解释了半天。你们说有什么好解释的？实际上两个人都是错的。因为这个世界上你看不出谁是对的谁是错的，其实两个人都差不多。不争吵的人永远胜利，争吵的人永远是失败的。所以这些青年团的孩子你们一定要好好修。我告诉你们，你们真的不如你们老一辈的女士。老一辈的人在家里个个都很勤快，而现在的年轻人有几个在家里肯做事情的啊？被子都懒得叠，像样不像样？ 要精进，要学会布施。什么叫布施？就是不断地给人家东西，有什么东西给什么东西。你今天给得出，你就是个富翁。你今天再有钱，你不肯给人家，你就是个穷光蛋。你今天什么都布施，你永远都是个富翁。这就叫道理。只知道拿进不知道拿出的人，他永远是个穷人。什么东西都不肯拿出，什么东西都往家里拿，观音堂的苹果也挑好的往家里拿，为什么不能想到让大家吃到好苹果呢？过去观音堂请下来的苹果，好的全被拿光，“年纪大”的苹果全被留在那里了。为什么不想想让人家吃好一点、你吃差一点的呢？你们好好想想吧，配不配做师父的徒弟啊？配不配做师父的弟子啊？你们看看师父，这么好的茶叶师父不舍得吃，什么高山茶、龙井茶等，我就这么一大包一大包的往人家那儿送啊。人家感恩你啊。等到你有事需要帮助的时候，人家就主动帮助你了。实际上我给他的时候我从来不要什么回报的。比如你今天要不是好好地修行，这一次环境局要罚你一百万的款，师父怎么能帮到你呢？你这不就是靠平时吗？如果你临时去求人家，人家谁理你啊？你们要好好学啊。 要布施，要有智慧，要住心。什么叫“住心”？就是把你的心停下来不要去乱想，把幻念全部忘掉。住心就是把你的心停住了。如果你今天心停不下来，眼睛就“哗啦哗啦”乱看；如果你心能定得下来，眼睛就直愣愣地盯住人家看。你们吹牛的时候、动坏脑筋的时候，以为师父是看不见的，你们是在骗自己，你们只能骗你们相互之间。人的眼神瞬息万变，师父不看图腾都看得出。当一个人有恨心的时候，他的眼神出来的光都不一样。你们知道吗？眼神有四十八种光。不要以为骗骗人家，能骗得了吗？最后骗的是你们自己啊。把人家当傻瓜的人自己永远是最傻的人。要忍辱啊，你们不能忍耐的人、不能在背后帮助人家的人，你们就不是菩萨。好好想想，你们差得远了。你们天天学的好像是菩萨，你们做了些什么？你们的用心是不是菩萨？ 要调护自己的心。一定要让心定下来，叫住心。心定不下来你就没有住心。也就是说你的心在不停地想各种各样的事情，你的心就住不下来。持戒，守住智慧，清心寡欲。清心是什么意思？就是心要干净。寡欲是什么？寡就是少的意思。欲是什么？欲望。就是让自己的欲望越来越少。你们在座的人我给你们半分钟时间。你们现在脑子里有几件事情？你们有多少欲望？比方说最好让我儿子考上，我最好换件新衣服，我最好能够把这间房子卖掉，最好我老公能够怎么样，最好我女儿能听话，我身体最好不要有事等等，这些都是属于欲望。现在给你们半分钟想想，你们至少超过五个念头。你们的欲望太多了！要寡欲。什么叫寡欲？就是欲望少一点，没有欲望。师父的座右铭是“无欲自然心如水”。师父讲给你们听我的心得：当人有欲望的时候，或者有什么想法的时候，或有不开心的时候，要马上想起这句话，他就没有任何的欲望了。因为想到“无欲自然心如水”，心如水一样平静，有什么欲望？你不要有欲望，你就什么都没了。你烦恼不就是欲望来的吗？如果你欲望没了哪来的烦恼啊？所以心定神清。心定下来这个人神才会清。如果一个人心定不下来，他的脸就怪怪的。你们去看好了，人家说：“哎呀，忙三忙四的。哎呦，怎么样怎么样……”你看他的脸就怪怪的。如果一个人很端庄，心一定定得下来。“哦，是吗？哦，没事的”，很稳得住自己的。他的脸会很干净，他的心是清净的。所以要记住：当一个人有正的见解的时候他才能拥有这个世界。比方说我正确地认识了这个事情，我知道这个正见，我才能得到和拥有它。如果这个事情不应该你得到的，而你用邪见去想，最后就得不到。所以要有正见才能得到和拥有。 要制服散乱的心，要制服自己放逸的初心。什么叫放逸？就是放纵，非常逍遥自在的。为什么要制服自己放逸的初心？因为每个人都有惰心，每个人都希望睡觉多睡一会，对不对？。比如你昨天晚上3点钟睡觉，睡到第二天中午11点钟，八个小时的睡眠应该差不多了吧。师父的意思是说，因为你心里有一个“哎呀，晚上很累了，早上我一定要多睡一会儿”，这个就是你的放逸，想让自己多舒服一点，想让自己少受一点痛苦。知道吗？这个也是不好的。什么叫学佛？什么叫苦修行啊？如果你们在庙里的话，晨钟暮鼓啊。早晨一起来就开始做到晚上，念经啊、修心啊、扫地啊、劈柴啊、担水啊等等，而且平时非常非常地严格。你们做得到吗？做不到的。你们是碰到被子就不想起来，碰到吃的嘴就停不下来，碰到好看的眼睛就定不下来。你去看好了，眼睛左转右转的人他一定会拿人家东西的。学佛的人目不斜视，心无邪念，行无邪为。你们做得到吗？比如今天来一个稍微打扮漂亮一点的人，如果是女的进来，男的都看；男的进来，女的都看。那是修不好的。而且女人不能未语先笑，就是还没有说话之前先笑。我指的是不认识的人。这种未语先笑的女人都是属于犯淫的。你们听到过没有啊？如果看见一个不认识的男士，你先“嘿嘿”地笑，然后再讲话，就叫未语先笑。所以要制服一切累世的习气。因为有的人的习性是这辈子来的，而有的人的习性是上辈子带来的。比如一个小孩生出来脾气大得不得了，一不顺心奶吃不到了，马上“哇哇”哭个不停；还有些小孩子想要什么东西得不到时就踢板凳砸东西，哭啊叫啊，躺在地板上，脾气大得不得了，这就是累世积累的东西，一定要改正。学佛修心就是改掉你过去不好的习气。 师父刚才给大家讲了放逸。就是不要觉得我好累我就不起来，这就是放逸。比如到晚上太冷了，明明想小便了他不愿意起来，好了，得尿毒症了；明明上班的时间到了，应该起床了，“哎呀，不想起，再睡一会”，好了，这就叫做放逸；该念经了，“哎呀，我晚一点再念吧”，放逸了。师父在做节目看图腾的时候，两个小时我累不累啊？我有时候累得不得了，就自己拿手掐自己的肉、打我自己、掐脖子。你们知道吗？晚上太晚睡，太辛苦，但做节目我不能睡觉啊，这两个小时我不能睡啊。咬咬牙才能修成佛啊。哪一个菩萨是放逸自己而修成的？要不去想，要住心一处，什么事情不要去想得太多。住心一处什么意思？就是把心放在一个地方，就是学佛做好人要住心一处。 要看破念头。这句话非常重要。什么叫看破念头？你一个念头来了不一定是好事情啊。比如我要去杀人，这个人坏得不得了，我恨死他了，我要去报复他……这个就是念头来了。你怎么样把这个念头看破呢？看破就是说，“哎呀，他现在这么害我，如果我写封信告他，被他知道了还会反过来害我。冤冤相报何时了啊”。你把这个事情看破了，把这个念头看破了，就不会去做了。一定要看破念头。今天这个念头来了不知道是好是坏，要先把它看破。比方说一个念头来了：“我这个身体痛得不得了，我还不如死了呢”。再一想，“我不能这么自私，我学习观世音菩萨法门，观世音菩萨一定会救我的，我就好好地学”。看破了吧？接下来就不会死了，不会有磨难，不会有灾难了。比如今天他对我好得不得了，突然间他对我不好了。看破自己的念头：“哎，本身就是一个缘分了，有就有了，没有就算了”。难过什么？你损失什么了？人家跟你交朋友了蛮开心，人家不跟你交朋友了你得到清净。你不就想开了吗？ 看破才能放下。把念头看破才能放下，叫悟后修为。就是等你开悟了、明白了之后，你才会得到真正的修为啊，你才能得到通过真正的修行得到的行为啊。因为你想明白了，你才是真修；如果没有想明白你是假修，得不到真行为。就像我们过去在单位里，领导让他做个事情，但是他不愿意做。做的时候他没有开悟，心中想不明白啊。他一边做一边难过，一边做一边不愿意好好做，很快就被领导看出来了，接下来得到处分，你得不偿失啊。如果这个领导跟你谈得很清楚，“这个事情是暂时的，你先做，然后我们还会有调动”。你照样能做得很好。这就叫悟后。就是开悟之后你才能得到真正的好的行为。 要有悟境。因为你想明白了，你就会有这个境界。比如你洪先生如果不修心的话，今天在家也只是抱抱孙子、看看电视，时间就这么晃过去了。但学佛念经就不同，你有这么多的朋友。今天你到哪里人家都知道你是东方商场的总经理，你到哪里大家都跟你打招呼，你去参加新闻发布会大家都对你很好。这种生活环境你要有感恩心的。因为你们信佛，你们得到人家尊敬。你们是佛子，你们在救度众生，人家才对你们尊敬。否则人家谁理你啊？所以一定要记住：要有悟境。什么叫悟境？就是觉悟的境界。师父跟你们讲的这些你们自己必须要明白，你们就会越修得好。如果你们不明白还以为自己吃亏，以为自己觉得怎么样怎么样。我告诉你，就是没有悟境，就是修不好。

师父继续给大家讲，当自己快要生气的时候，首先要用一个“静”字来对待，就是安静；然后不说话来克制自己，千万不要说话。因为在生气的时候说话，实际上说出来的话一定不是你自己的本心的话，一定会伤到人家，也会伤到你自己。因为带着气的话，它是飘浮不定的，它是不冷静的话，讲出来的话他一定会后悔的。就像汽车司机找不到路的时候，他往哪里开都是错。当一个人在发脾气的时候，讲出来的话总是错的；因为他不是理智地讲话，那个时候他已经没有什么话好讲了。所以当一个人发脾气的时候千万不要讲话，要安静。一个司机找不到路的时候，往这里开是错，往哪里开都是错。因为他根本不知道往哪里开，开半天找不到，又往回开更生气。还不如坐下来好好想一想。就算没有地图的话，坐在这想一想我怎么开过来的，也比你到处乱开好。 要发脾气的时候，我就不讲话，安静一点，要比你乱讲话好——乱讲话会刺伤人的。所以发脾气的时候，要冷静，把事情想一想就过去了，把这个事情往后想。师父在教你们做人呢。什么叫往后想啊？不开心了，想一想，“算了算了，过几天大概就没事情了。这个事情已经发生了也无所谓了，过几天希望他能理解我”。很多人都是这样，当时觉得过不来，想一想，一个解决的方法马上就过来了。比如老师今天讲我了，怎么办？想一想，“过几天我给老师写封信，或过几天托朋友去跟老师打个招呼，或过几天怎么样怎么样……”你想出几个方法来之后，你自己心中这个结就没了，你就不会将这个事情纠结在心中了，听得懂吗？师父教你们的都是很重要的做人的方法，如果人都做不好，还学什么佛？所以有些时候往后想一想，这个事情就过去了。想到自己这把年纪了，总归有要走的一天，哎，不生气了，算了算了。比如，“我一辈子不知道被人家骗了多少次，还差这一次吗？骗就骗了”。你们没有被人家骗过？你们也没骗过人家？可能吗？在家里老公骗你一辈子，你也骗了老公一辈子。想想你心中有多少事情不告诉他，你阴过他，他也阴过你，不都是骗来骗去的？人家骗你，你就挖心挖肺地难过。你骗人家的时候呢，还觉得“哼哼，就让他去，就不讲他”。有没有啊？就算你们最喜欢的人，等到他跟你吵架的时候，你照样会捉弄他的。这是人的本性啊。夫妻之间也是这样的。你刚刚跟她吵过，她给你做碗汤，很烫的。如果对你好的话，“烫啊，慢慢吃”，因为她知道她老公的脾气会拿起来就喝的。这会儿她不讲，他一喝，哇，烫得不得了。接下来她在边上，“哎呀，你就是这么心急，谁叫你这么着急的？”心想：“哼哼，混蛋，谁叫你刚才跟我吵的？烫死你！” 人就是要克服这种坑坑洼洼，这种歪念、邪念，并在此当中进步。就是要克服这种邪思维。如果你有修，就算人家对你不好，你还是对人家好，这叫以德报怨。不要以怨报德。现在的人是人家对你好，你还是对人家不好，这叫以怨报德。 做任何事，都要以大家的利益去想、去做。也就是说，你做任何事情你要想到人家都在这么做，你再去做。比如大家都愿意学佛，那你要多帮助人家来学佛。家里三个人都喜欢吃这个菜，你就多做做这个菜，道理是一样的。因为大家都这么做，你才这么做就对了。另外，师父给大家讲，不要以我的心去想去做，因为菩萨从来不会以自己的心去想去做什么事情，菩萨不会说“我想做什么，你们必须跟着我做”，菩萨是以众生之心为己心。你们众生希望做什么，菩萨才去做什么。你们众生为了在人间过得好一点求观世音菩萨，观世音菩萨不就让你们都顺利了吗？最近有个人刚刚修了台长法门，他的姐姐不就怀孕了？她八年都生不出来，不是开玩笑的。如果几年生不出来基本上就是判死刑了，就没有孩子了。你看看人家不是生出来了？这是为什么？很简单，因为菩萨总是以你们的需求作为自己的追求；因为你们需要什么，菩萨就做什么。就像做生意一样，人家为什么生意好？是因为顾客需要什么，他就为顾客服务什么，他才能成功啊。道理都是一样的。你顾客不需要的东西，我不会去卖。你们众生需要什么，菩萨就帮助你们什么，这不就叫有求必应吗？所以师父给大家讲，你只要经常为人家想，人家需要什么，你就需要什么，这样你跟佛就是一心了，跟菩萨的心就放在一起了。所以佛菩萨是以大众的心为自己的心的。 世界上任何的物质，它都是有生有灭的。表面上看来这个东西今天存在的，过几天没有了，这就叫有生有灭，最后必定归为空。也就是说，这个物质虽然今天有生有灭，但是到了最后它就没了。举个简单例子，过去我们的电视机像大方块的箱子一样，随着时间慢慢转变，这个电视机就变得薄一点了，现在又有一种更薄的出来了。就像电脑的变迁一样，过去一个大电脑跟电视机一样，现在变得薄得不得了。物质都会有生有灭，这就是在变化之中、变迁当中。但是要明白，到了最后是什么也没有。对人来讲，你死了，你什么都没有。对这个电视机来讲，过去那种方的大块头还有吗？现在谁家里还会放一个这么大的电视机在家里看啊？扔在马路上都没人捡啊。这就叫进步，这就叫有生有灭。到了最后，这种电视机就淘汰了，就没有了，实际上就是空了。你们过去穿的衣服，现在还有吗？你们小时候有些衣服喜欢得不得了，天天穿，洗了烫、烫了洗，到了最后这件衣服还有吗？不是空了吗？所以世界上任何物质都是归空的。虽然今天有，明天没有，但是到最后都是没有，就像梦幻一场，都是如梦幻般泡影啊。所以佛法讲“如梦幻般的泡影”，像做梦一样的，像泡泡一样，像影子一样，今天有，明天没有。 师父继续给大家讲，你们只有修持佛法，才能不生不灭。因为学佛人看事情，心中会不生不灭。也就是说，你会知道你今天所做的一切是不会死亡的。所以我跟你们讲了：看得远的人，才能把事物看得轻。要心中无事、无心。心中什么事情都没有，这事情讲过了就过了。什么是无心？无所谓了，有什么了不起的？骗了就骗了，卖掉了就卖掉了，生出来就生出来了，死就死了……无生无灭啊。今天土耳其地震了，将近五百人死了；现在曼谷水灾了，你有什么办法？这是人间自己作孽啊，自己得报应啊。比如一个人长期的不注意饮食卫生，他的胃一定不好。那是因为他长期的作孽，一定会有这个报应。因为你长期不注意身体，就会老得很快。那么当一个人老的时候，你能不接受他吗？老了就是老了，难看就是难看了，没钱了就没钱了，傻了就傻了，有什么关系啊？我希望他慢一点傻，慢一点老，什么东西都慢一点，虽然我不能完全改变，但是我能让它改变得慢一点。比如，你这辆破车已经开不动了。就像你们是什么时候生出来，就是什么时候的车。如果你是1942年生出来，你就是1942年的破车。你能够开到现在这个时代，你还能在马路上开，已经很不容易了。你自己多保养保养吧，多换换机油吧，轮胎勤换换吧，少开开吧，你这辆破车才能跟人家一样走在马路上。否则对不起，淘汰了。这把老骨头了，还跟人家争什么啊？在马路上看到人家一辆跑车，“有什么稀奇的？我也开快”。一踩油门你就“轰轰轰”停下来了，人家往前飞了。人家有钱，我没钱，我无所谓的，活得很开心；人家有名，我没名，没关系的，我活得很自在；人家有什么我无所谓。想一想自己有的东西比人家好。我有境界，你有吗？我有快乐，你有吗？我追到自己追求的东西了，你追得到吗？你有钱你追不到，你天天有烦恼。你有美丽，没人要；我长得不好看，我照样有人要。这就叫不一样的地方。去追求自己得不到的东西，追来的就是烦恼，追来的就是痛苦。 如果你对某一件事情追求得太厉害了，你把精神完全扑进去了，给你带来的失望就很大。如果我们心中无事无心，就是不要用心去想很多事情，你就明心见性了。心明白了，心没东西就明白了，干净了。无事无心，明心见性，成就佛果。佛菩萨的果是什么？那是一种高尚的，那是一种纯洁的，那是一种没有瑕疵的。当你脑子很干净的时候，没有烦恼的时候，你所得到的那种果实是很干净的。所以要看破生死。看破生死的意思是叫你们不要把生死看得太重。但是我珍惜生命，不代表我不看破生死。因为知道生命是有价值、是很高的，因为生命来之不易，所以要借假修真。如果你知道自己的身体体质已经很不好了，你还糟蹋自己的身体，你不就是跟自己过不去吗？如果你知道你这个命很弱，你还拼命地去玩那种摩托车比赛，然后再去抽烟喝酒。想想看，你不是在糟蹋自己吗？ 明明知道自己经不起赌博的诱惑，憋不住，“我非要赌”，你赌的结果就是倾家荡产。所以师父给大家讲，要了悟修行的重要性。了悟是什么意思？就是要了解和悟出来他的真实性。真实性是什么？就是真正的本性的东西。真正本性的东西是什么？就是人的善良，人的本性是善良的，我们做任何事情都要善良的。 因果导致轮回。因果很厉害的，如果这个人要轮回的话，一定是他自己做的因果。他种下什么因，他就结到什么果。就是因为他有很多的因种下去了，所以这个果才会让他轮回。比方说人家骂你了，骂你祖宗了，你实在憋不住了，你打他了，而且把他打死了，你做的这个果你就被枪毙了，然后你下辈子又轮回了，说不定人都做不了。这就叫因果轮回。你今天做了点好事了，你得到好报了，这也叫轮回。你开心得不得了，你精神上天了。你活在这个世界，帮人家做了一件善事，你开心不开心啊？小朱今天去开了一个会，帮师父解决了很多问题，他回来后开心得不得了。他是帮东方台、帮大家在解决问题。他的境界就上去了。如果你今天吵架了，跟人家骂了、打了，弄出事情出来了，你看看，马上就投身到鬼道了。因为你动鬼点子了：“我怎么办？我暗中要跟他斗，怎么捉弄他……”好了，你的阴暗面全部显现出来了，你进入阴府受惩罚。这就叫因果导致轮回。