Author “心灵法门”

你只有不断地去除、消除心中的恶念和业障，在走的时候，才能去西方极乐世界，才能上四圣道。如果你永远把那些恶业藏在心中，在15岁的时候，你这里有一块恶业，在25岁的时候，那里有一块恶业，你曾经做错了什么，你没有忏悔，没有真正地把它消除，而这些储存在你心中的业障会越积越多，就像癌症，你没有把它消除，它会扩散一样，人的业障就是这样的。犹如在人间学佛，你们看见了男男女女，你们动了这个心了，你就多了一块黑的东西，明天又动一个心了，你又多了一块黑的东西，长此以往，这些黑的东西就是你的业障，越积越多。为什么师父一看图腾，这个人身上左一块黑的，右一块黑的，这些黑的东西等到一旦激活的时候，就是灵性爆发，你就会出大毛病。所以，必须要把自己身上的业障克服，首先不能有新的恶业在里面，制造新业实际上就是在让旧业繁殖。一个人如果现在不做坏事了，即使过去的业还没有消掉，但是，他也是在往好的方向走；如果没有把新业这个事情看重，就算你在消旧业、念经、做善事，但是你不断地在制造新业，也只会有越来越多的业障。那么，新业要怎么样来预防呢？很简单，克服自己的贪念、瞋念和痴念。 有位佛友说了一句话，“台长，你帮我看看，我想早点到西方极乐世界，你能跟观世音菩萨讲讲，我能早点去吗？”他的境界是不是很高啊？他不要人间一切，什么都不想做，他想早点离开，他想到西方极乐世界去。台长跟他说了，“你这个就叫贪。”今天该你受的，你必须受足，你还没有在人间消完业障，你怎么走掉？你又能走到哪里？你这个就是贪，你连这个意念都不能有。功到自然成，菩萨到时候就会把你带上去。你有这个意念了，然后你要用自己的心，把自己的这些业障消除干净，你就会自然而然地上去。不是你今天怕死不怕死的问题，不是你觉得我要涅槃，我就涅槃，而是靠着一种精神力量，这种精神力量必须跟佛光融合在一起。那么，你想什么，菩萨就能想什么，而菩萨想什么，你就能想什么，那个时候，你也用不着台长去跟观世音菩萨讲，你自己的意念观世音菩萨知道，水到渠成，你就能很快地超脱自己。 所有的这一切，我们说都是为空。因为你今天所有想的，实际上就叫法空。我们在人间，一切有为法，就是在这个法界里面，我们所拥有的一切都是暂时的，暂时到最后，就是空了，空了，就是没了，大家想一想，就是无为法，连我们以后都没有了，这个还有什么法？很多人说，我要保持这个法门，我要保持那个法门，法门是一条路啊，让我们走回天上的路，让我们回到我们原来的本性佛性的路，当我们走完了，这个法就没了，这条路对我来说就是没有了。就像我们过去有个家，等到我们要死的时候，我们这个家就不存在了，就没有了。拼命地去追求那些法的人，实际上就没有空，而真正舍弃这个法的人，他就空了，所以，学佛要学法空。 学佛，首先要立人。什么叫立人？就是做个像样的人啊。你们现在做人像不像人啊？圣人你们做得到吗？你们现在能做圣人吗？你们要在天地之间，而无愧于天地。大家想一想，只有人是头顶着天的，所有的动物基本上都是背朝天的，我们人是头顶着天，脚踩着地，所以顶天立地啊。而我们现在有多少人没有顶着天，没有立着地，做着鬼的事情。所以，人应先做好，学佛首先是立人，其次是学善。善是什么？善为、善修、善念，这个善就是真正地能够帮助你超脱六道轮回的善，这个善就是慈悲啊。一个人的善心、善念不就是慈悲心吗？如果这个人没有善心、善念，他哪来的慈悲心啊？有善是为上，虽然你没有马上得到菩萨的境界，但是你必须在心中有一个基础，这个善业要共享，你必须心中想着很多的善，并要帮助众生，救度众生者才称为善。如果这个人还没有帮助人家，只是自己在学习、修炼，这个人实际上还不能称为完整的善知识。真正的善要学大乘佛法，救度众生，才称为善知识。 我们要以戒定慧来对治贪瞋痴，这是很重要的。必须戒掉很多身上的毛病，我们不贪心，我们就不会愚痴，这就是对治，就是对抗它。比如说，你生病了，你要不要吃药？你吃药不就是对治你的生病吗？你今天生病了，所以你才需要吃药。我们今天人有杂念、有烦恼，所以，我们必须修心念佛，要学佛理，学佛法，要对治，就是要解决这些问题。实际上，无为法是为无相，就是没有相。一切有为相，实际上，我们什么都没有了，我们哪来的相？我们没有相，就是不着相，就是我们对世界上一切东西都放弃了。所以，懂无相即为空，当我们学佛做人的时候，懂得这个世界上的一切都是无相的，实际上，我们又空了，为什么？把世界上的一切都看穿了，都明白了，实际上，你就空了，对不对？想穿了，不就是想空了吗？就是这个道理。所以，有空者，这个人才会不着相，才是悟者，才是悟道之人啊。学佛就是悟道啊，你连这个道理都不明白，你怎么能够学好佛法呢？ 师父经常跟大家说，四大皆空，看穿了，明白了，什么都是空的，对不对？所有的一切均为空，你在空的里面想得到什么呢？你什么都得不到，你最后得到的就是空。我们在人间有钱有名有利，最后走的时候一切都是空，你能得到什么？你能带走什么？今天某某人这么有钱，他走的时候能带走什么？你有五六个公司又能怎么样？你活得再长，你也得走人啊？所有人的一切都是五蕴假合之身，有什么可以看不透的？所以，无争无求，我们在这个世界上要无争无求，有什么可以争的，有什么可以求的，舍下一切，对所有的事情都不要求，无名利之争，无争斗之心。你今天在单位里，人家对你不好，如果你还会争，你还有恨人家的心，这一切说明你还没有开悟，这一切说明你还没有脱离六道，所以，你走的时候，还是在六道里面轮回。看看你们现在做的一切就明白了，这就是用无为法来解脱人间的一切，就是对世界上一切没有所谓，没有一切能够作为牵住你的东西，你要把一切看清楚来解脱，让我们的自由之身没有任何的束缚，我们的身体是自由的，因为我们脑子里没有牵挂，我们没有烦恼，我们才能得到真正的自由，而这个自由是来自于你的本性和良心的，就是我们常说的佛性，你就不会被它所有的事情所束缚住。 布施分没有解脱的布施和解脱的布施。没有解脱的布施就是说，你对自己所做的善事功德，你没有把它解脱，你没有认为这个事情是你应该做的，而是你把它看成，这个事情是你做了之后为了某种利益。比方说，你为了学佛，你为了超脱，你为了到四圣道，所有的这一切，你都以为你在做功德，实际上，你叫有为地做功德，有目的地去做功德，你得到的是善报，让你在人间会得到一些福报。所以，我们修心人很可怜，修了一辈子，如果最后脱离不了六道，下辈子就是个大富豪、大德之人，那很可怜，一辈子就白修了。真正有智慧的人要明白，我们不能有求，我们不能有目的地去修，要无所求地去学佛。为名为利做功德就是在做善事，虽然你以为在做功德。你今天在佛堂里帮助人家做了一件事情，你以为这是做功德，但是你为了显示给很多人看，好了，你得到的就是善报，不会有功德的。所以，解脱的布施就是无为的布施，如果你布施是解脱的，就是你做任何法事，做任何好事情，你都觉得无所谓，你没有利益，没有目的，你就觉得应该这么做，你应该好好学佛，做人就应该这么做，菩萨就是这么做的，你学菩萨，你就这么做了，无为了，没有目的了，那么，你会得到功德。

活着有吃、有睡，心里平安，不贪、不求，满足了，真的。还贪什么、还求什么？有什么好求的？没钱，我不做了；去不了，我不去了；我就好好念经，我为了将来自己的灵魂能够上天，那才是真的相信佛法。到了现在，如果赚钱为了自己养老，还好一点，如果赚钱为了自己以后给孩子，那绝对是个愚痴。一把老骨头了，赚点钱还为了孩子？周阿姨你怎么不为儿子啊？你应该现在去帮人家领孩子，你虽然82岁了，但是你现在精神还不错，身体没有问题，你可以坐在那里帮人家领孩子，你赚点钱，你以后可以留着，死的时候可以给你儿子，你去啊，你82岁去帮人家领孩子去啊，道理不都是一样的？62，82，不是一样的吗？愚痴啊，真的不要讲你们了，哪一天自己想得明白就好了，寒心的还是师父，师父心疼你们啊。在人间有一种叫“逆加持”，师父给你们的是正加持。逆加持是什么？就是越苦，越要好好地修。我今天没钱了，我就要把那钱修出来；我今天没有德了，我就把德修出来；我今天不好了，我就要把自己修得好；身体不好了，就要把身体修好，这叫“逆加持”，师父话虽重，但这是给你们的增上缘。 求什么外面啊，外面都是假的，什么衣服好看啊……向内求，不要向外求。学佛人是内求，求心里平安，求心里舒服，不朝外求。你死了，你的孩子还是你的吗？人生如梦，切勿自迷啊。睡一觉说不定就死了，不要自己迷惑，要无我、无人、无众生。什么都要想得开，我有什么？人家说我又怎么样？连众生都没有了，光了，境界就高了，度尽众生就是学佛人。你把众生全度完了，你不就无人了吗？不就无众生了吗？要记住，三心不可得，就没有得失了。如果你这个三心不可得，你在这个人间就没有得失，你得到什么？你失去什么？三心是什么？你们坐在下面，师父随便叫一个站起来回答，好吗？你们几个人讲得出来？你们能讲得出来的举手，师父给你们一个面子。看见了吧？不是跟你们开玩笑的，要真学。“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，叫三心不可得。过去已经过去了，就不要再去讲了；未来还没有到，也不要去讲了；现在已经过去了，又能怎么样呢？不要去执著在这些心上面，听得懂吗？ 师父跟大家讲，觉性圆满，就是觉悟的本性圆满了，你就是见证了佛性。行为与佛菩萨要完全符合，并已经把佛性完全地发挥，呈现了一个圆满的现象。你们是徒弟啊，师父现在讲佛法讲得这么高深，师父讲的这些东西，你们要明白，不明白坐在这里干什么？行为与佛菩萨非常符合，也就是说，我们在人间讲话要讲菩萨的语言，脑子里要思维菩萨，行动上要跟菩萨做得一样，这样你就证实了佛菩萨的存在。今天他们把师父称为“菩萨”，师父的行为、语言、举止必须像菩萨，所以就叫见证了，所有的人看见了、证明了师父是菩萨化身，那么，实际上，你就等于证悟了菩萨。听得懂吗？就是希望你们每一个人都要成为佛菩萨，因为你们的行为举止能够证明你是菩萨，而且要和菩萨符合，符合之后呢，还要把佛性完全发挥。什么叫佛性完全发挥啊？就是救人，佛性的真正发挥就是不断地去救人，就是忘却自己，就知道救度众生。呈现一个圆满的现象是什么？佛菩萨在人间救人是圆满的，让你们看得到的，所以，你单单明白佛菩萨的理论，并不代表是圆满，因为事理不二，什么意思呢？做的事情和你理论上得到的东西它不一定是一起的，所以，要明白，所做的与理论必须二合一。你所做的行为符合佛理，那么你就是合一了，就是一致了，而不是相对的。嘴巴里讲一套，实际上做出来的又是另外一套，跟菩萨不一样，那就是相对的，那就不符合佛理。 佛法在人间有，离开了人间就没有佛法。因为我们在人间，所以我们能够闻到佛法，但是我们离开了人间，你就没有人间佛法了。天上有佛，但学的方法在人间有。举个简单例子，你在中学的时候，你还能学中学生要考大学的功课，等到你已经到了大学里面了，你已经是大学生，你怎么样再来学习考入大学生的功课啊？听得懂吗？如果我们已经到了天上成为菩萨了，那么你已经是菩萨了，进来的都是菩萨了，道理都一样。 真正的正觉才是觉行圆满，就是觉悟和你的行为都圆满。学佛人要把物质的肉身化成佛性的光明。人的身体不是物质吗？不是肉身吗？要化成佛性，也就是说，要离开肉身，真正地用灵魂去寻找光明。佛性要充满着整个的宇宙，要学习无常，要认识无常，什么意思呢？要学习这个世界上什么事情都是没有长久的，要认识到这个世界上什么事情都是不长的，你把它看破了，你就长了。无常无常，因为没有长久的事情，你把它真正看破了，你知道了人间就是这么回事，你反而就长了。所以，要学习理解自己的观念很重要。就是你做的所有事情，你要理解它，今天她做这件事情，我理解，因为我这是学佛；我做那件事情，我要理解她，我在学佛。实际上，人过得苦一点没有关系，真的，锻炼自己，只有吃苦，才能锻炼自己，所以自古以来叫苦修行。苦，在印度文翻译过来的时候，苦在印度讲的实际上是热，非常地热，当时印度热得不得了，那些和尚站在马路边上去托钵乞食，就是锻炼他吃苦，汗不停地往下流，烈日炎炎，照着自己的身体，那个时候称这个叫“苦厄”。 师父告诉大家，要生出出离心，就是要厌恶人世间的一切贪瞋痴。你只有厌恶了贪瞋痴，你才能自己不去贪瞋痴；如果你还觉得贪瞋痴很好，那你一定就进入了贪瞋痴，明白吗？所以，要离开污浊的人生。你要觉得这个人生很污浊，你想想看，是不是污浊啊？在单位里，尔虞我诈，你争我斗，想想你们的过去啊，到这个人这里讲那个人不好，到那个人那里讲这个人不好，今天跟这个人搞搞，明天跟那个人搞搞，男女之间也是搞来搞去，你们想想你们是不是污浊啊？偷东西，抢东西，抢房子，偷偷摸摸做坏事，哪件事情不叫污浊？自己要明白啊。 世界的觉受都是苦的。就是告诉你们，活在这个世界上，只要有感觉的东西，它都是苦的，苦空无常，苦和空都是无常的，因为这个苦在人间它会有尽头的。但是你到了地狱里面，你受的苦，那是无穷无尽的，永远脱离不出来的。所以，师父为什么这么着急，叫你们好好利用人间这点时间多修行修心，以后不许你们到地狱去，因为地狱是没有时间的，叫无间地狱啊。你要是被地狱里的人砍头，一会儿头又长出来了，再砍，每一次惊吓，每一次害怕；在粪便地狱里面，臭不可闻，你们就出不来了。所以，叫你们要离开啊，就这么点时间了，你们还要去做这个、做那个，还不好好念经、修心，还要追求人间的这么一点点财、一点点名、一点点利啊。人老了，怎么做得动啊，清福享不享、吃得苦一点没有关系的，我活得苦一点，我也是活，我活得好一点，我也是活，但是这个好一点是无常的，我吃的苦也是无常的，叫苦空无常，苦也是空的。你们小时候怕打针，刚刚打针的时候，怕不怕啊？你们现在不打针的时候，这种感觉还有吗？无常的，但是你们死了之后，这个魂，那是永远的，我要你们修永远的东西，不要修临时占有的东西啊。 很多女人没生过孩子，怕不怕啊？很多人没有开过刀，怕不怕啊？没有去的时候，非常害怕，等到现在，你们说说，还想得起来吗？已经没有这个感觉了。生过孩子不痛了，无常的。所以，师父叫你们念苦很重要，经常想念、经常思念自己过去的苦痛，就会觉得现在很甜了。我满足了，我过去吃了多少苦啊，我想想现在，我满足了，这叫念苦啊，明白了吗？然后常思己过，常思己苦，方能发奋，经常想想自己过去做错的事情，经常想想自己过去吃过的苦，你才会发奋啊，才会觉得，我下辈子不要再做人了，你小榕榕下辈子要不要再来人间，那么就是靠你现在这点时间了，你现在56岁了，还有就算10年到15年的时间，你够不够啊？能不能修到天上去？已经来不及了，还要浪费时间啊。 师父为什么经常让你们喜悲双受，你看师父在弘法的时候，一会儿让你们开心，一会儿让你们难过。“喜”因为你们找到了佛法，“悲”就是不让你们忘记你们的过去，只有悲了，你才会往前进。整天生活在喜悦当中，这个人是不会进步的；整天生活在悲当中，这个人也不会进步的，因为他看不到光明，他看不到前途。 很可怜，师父用尽自己的嗓子，尽自己的能力救你们，该讲的师父也都讲了，愿意听的，就好好地听；不听的，那么该自己怎么受，师父也只能受，你们不好了，师父也会受。因为师父会受苦的，师父受的苦，是众徒弟之苦，因为你们吃苦了，师父心里难过。想想各位佛友，现在吃这么多的苦，就是因为太晚开始修心，太晚开始做功德，所以，你们过去的业报一定会报。 师父相信，青年团也好，你们徒弟也好，真正在修的人，你们以后晚年一定会好。自己的路自己走，不要等到以后躺在床上的时候，求师父的时候，你们再想想师父今天对你们讲的话就太迟了。我们给菩萨做出的太少了，功德不够，自己到时候一定有业报；只有功德才会消除业报，功德，功大于过，就这么简单。为什么你们有的人，碰到一点点事情马上就倒大霉啊，没有功德。师父什么都不想多讲，真修、实修，是为智者。 贪永远是害人的，贪会把人害死，坚决不能贪，贪心会害死人的。你该得到什么，菩萨就会给你什么的，用得着你们去想啊？否则会心中不自在，师父当场就讲给你们听，什么叫心中不自在，就是修得不够好。听得懂吗？假的就是害自己，装出虔诚的样子是骗自己，你们如果再不好好改，你们自己走着瞧，用不着跟师父讲。师父告诉你们，师父都看得到的，今天把嗓子都讲破了，师父对徒弟要求绝对高，否则呢，你们就慢慢往后退了。希望大家好自为之，多动动脑筋，多想一想，救人一命，胜造七级浮屠。

今天看了两条新闻，一条是关于朝鲜的，60年未遇的大干旱，已经有两万人死亡。还有一条新闻是一个难民船，从澳大利亚海军在救他们时拍的照片看，因为海浪太大，整个船被水弄翻了，大概有一百七八十人，全部是妇女和孩子，在水中挣扎，大家想想看，现在还叫不叫末法时期？每一个人都在想今后，但是真正能想到今后的完全能明白今后的意义的，有几个人？所以，学佛要学心，念经要在心中筑起一道佛墙，这道佛墙就是让你能够避开人间的一切灾难和烦恼。那么菩萨为什么在人间能够摆脱烦恼呢？用现代话讲，因为菩萨身上有这么一堵“防火墙”。 师父今天跟你们讲“无为法”。我们学习无为法，就是要学习欢喜心的基础。不管碰到什么事情，人都要有欢喜心，学佛要学得开心，如果学佛学得烦恼越来越多，那么这个人学佛就有问题了。有了欢喜心，我们才能修成佛。师父跟大家讲一句话，慈悲喜舍，对不对？这些佛法上经常讲的语句，实际上用在现实生活中非常不容易。当你不开心的时候，让你欢喜你是欢喜不出来的；当你在恨人家的时候，让你有慈悲心你也慈悲不出来。实际上，要知道每个人在法界当中都是无所作为的。用现代话讲，就是我没有什么，我在人间我做不了什么，不要以为自己今天能做这个，明天能做那个。实际上能够认为自己无所作为、什么都没有的人，这个人就开始有悟性了；把自己看得贡高我慢，天天贪名、贪财、贪利等等，贪瞋痴慢疑，这些所有的意念就是离开你的悟性越来越远。真正学佛的人，必须要放下自己，必须要开悟，慈悲喜舍就是你开悟的源泉。 一个人必须要开悟，所以，我们佛法说，一生一世，你要了悟啊。了悟是什么？就是你能不能够了解和开悟，你能不能够了脱和开悟，你能不能够了却生死，然后开悟。真正有悟性的人，他是具有佛菩萨的智慧。但是，有小开悟，也有大开悟。小开悟是运用人间的一些聪明，加上学到的一些佛菩萨的小智慧，他来开悟，是某个局部的开悟，而不是真正的开悟。真正的开悟是了解他，了却解决了，然后才能开悟。大家想一想，我们一生一世我们能够做多少事情，我们有什么可以作为的，我们的所作所为都是为了自己的贪瞋痴慢疑，只不过又增加了一些业障而已。所以，真正学佛的人，一定要先克服自己的贪瞋痴，否则，你就不要去谈开悟，很简单的佛法，很简单的道理，但是要想在人间把它完全融会贯通在你的生活中、在你的行为上、在你的思维上，那是非常困难的。 因为我们累世的业障已经让我们不能接受一些干净的东西，我们贪的东西已经让我们把好的东西弃之于门外，因为我们心里已经住满了贪瞋痴，所以，菩萨好的智慧就很难再进入你的心房，这就是当一个事情发生的时候，为什么有些人突然之间就傻掉了，而有些人马上就会有智慧、有办法来解决这些问题。你们能解决生活上的问题吗？你们不能，你们碰到事情了，你们马上想到的就是对着这个事情直接的反应，而不是站得高、看得远，用一种佛的境界来看这个事情。师父跟你们举个简单例子，一个小孩子在学校里不当心做错一件事情了，他一下子傻了，接下来，老师要去告诉家长了，对不对？而家长就算听到了这个事情，也知道，孩子还小，因为他不懂事情，他才会这样的，家长的境界比孩子高，所以，家长就不会像孩子一样冲动，做出一些失去理智的事情。 真正懂得佛法的人，是一个具有佛菩萨境界的人，而我们在人间，天天嘴上说，学佛学菩萨，你跟菩萨接近了多少？你跟佛又能够靠近多少？你们像不像菩萨？你们像不像佛？所以，一举一动，一个思维出来都必须要正，叫正思维。没有正的思维就影响你的行为，正思维可以让你得到正行为。你的语言出来，如果带有一种纯洁性，如果带有佛菩萨的智慧来跟大家结缘，你会得到一种正的思维和正的行为的反馈；如果你带有任何目的地去弘法，去救度众生，那你得到的只是福报而已，是人间的福报。师父跟大家讲，不用正念、正法、正道、正时去去除自己的偏心、偏想、偏思、偏念，他得不到真正的力量，而佛光就是我们的力量。因为你心中有杂念，就算你闪出去的光是100，你得回来的最多是50，因为你心中有杂念，那50%就增加了你的业障，人家说徒增业障。所以，叫你们去跟人家说法、弘法的时候，绝对要干净，要用菩萨的思维住在脑子里，然后才能把菩萨的思维传递到人的心灵。 要把世间的一切都视为对你在人间的考验。你们做得到吗？很简单的道理，如果你今天在人间行的是菩萨道，你用不着担心死后到中阴身，你也用不着担心走的时候下去。师父看见了很多人下去，灵魂一离开肉体，先被黑白无常带走，如果你有修，你可以直接上天，因为你在人间行的都是菩萨道；如果你在人间行的是畜生道，对不起，把你拖走的时候，是带有钩子的那些铁棍啊、耙子啊，把你勾下去的；如果你在人间已经不好不坏，没有做好事，也没有做坏事，你下辈子还是投人，说明你在人间做人还不错，你在人间做的像个人样。所以，在人间这个道当中，实际上已经勾勒出一幅六道轮回的景象，看看我们在人间所有的景象，你就知道你今后将来的去向。 真正的修一定是从内往外修，而不是从外往内修，因为内是主，外因是变化的条件，而内因是变化的根据。一个人修得好、修得坏，不是靠外界的影响力，而是靠你内心的本性，和你所染成来决定你最后到底投哪个道。所以，师父叫你们把人间的一切都作为是对你心灵的考试，每一件事情发生了，就是对你本人的一种考验。你这个人到底能不能做菩萨，你对这个事情的理解和处理，是用菩萨的思维来处理这件事情，还是用人的思维来处理这件事情，还是用鬼的思维来处理这些问题，这就是对人的考验，对某一件事情的考验，实际上，是对你修心后，能否运用到实际生活中的一个考验。 所以，你只要能够超越你所碰到的困难和烦恼，用现代白话来讲，你就是越过了一座大山，你越过了一个障碍，你越过了你心里的一个障碍，你会得到更多，你会站得更高，看得更远。你在钱上过不了关，你还是有所贪，有所求，你今天在钱方面过不了关，你心中业障频生。大家要记住，师父看天上的莲花，和看在人心中的业障，它是截然不同，如果是业障，它是由黑影越来越大，如果师父看出你的身体有70%的黑影，那么这个时候，由这些黑影就会浮化出更多的阴影，也就是说，随着你的业障的深重没有去除，会越来越加深。师父看很多人的业障，本来是从50%开始黑的，但是慢慢到了60%、70%。大家明白吗？大家看看有人在宣纸上写毛笔字，墨汁很浓，一写上，墨汁马上就散开了。你们的业障如果是这点黑的，你们散出来一定有墨汁这么重、这么深，所以这个就是你们的因果效应，这也叫业障的效应。

我们一辈子能做好人吗？你们这里的人，谁能纯善啊？谁能一辈子做好人？你们没做过坏人吗？ 师父讲给你们听，修心犹如盖房子，地基一定要打好，地基打不好，上面越是盖得高，砸下来就把你砸死了。善良、有道德，修心、学佛，地基打得越扎实，房子造得越高，修到后来不会出偏差。如果你基础不好，为了求某些利益，为了达到某个目的来学佛，就像造房子造到很高的时候，就会砸下来把自己砸死，对不对？我们小时候玩过搭积木，如果积木下面不稳，砰的一下，上面的全部掉下来；如果积木下面非常的扎实，积木可以搭得很高。所以，善良的人才能学佛，不善良的人，容易恨人家的人，动不动就怀疑别人的人，动不动就恨人家的人，这种人就是地基不好的人，这种人是学不好佛的。地基不好，砸伤自己，学佛根基不稳，学到后来把自己给砸伤了。所以，我们修心人，学佛首先要打基础，就是要先消除业障，而不是先去求什么利益。因为我们身上有很多业障，就是说一个人要做好人，首先要改掉自己身上的毛病啊。举个简单例子，这个人说，我要做好人了，这里还在吃喝嫖赌，但也天天去帮助人家，你说这个人能成为一个好人吗？你要做好人，首先必须停止抽烟、喝酒，停止做坏事情，然后你才能慢慢地做好事情，慢慢地成为一个好人。 想求现世的回报，越求越得不到。如果你不求现在这个世界的利益，而求以后我能够得到更多的境界，能够到天上去，或者怎么样，你越不求，你现世越有报。这就是师父经常跟你们说的，只管耕耘，不问收获。举个简单例子，这个小孩子读书，什么都不求，就好好地做功课，为了以后能够考上大学。就像我们现在一样，我什么都不求，我就求心里平安，以后死后能够到天上，不要受到地府的惩罚，道理一样吧？就是因为这个小孩子读中学的时候，好好地做每一门课的作业，每一门功课都很认真，因为他想考上大学，他不求，他就好好地用功做功课，因为他知道，考大学很不容易，那么在这个读书当中，老师每一次大考、小考，他都能够通过，你说他是否能得到奖励？还不明白师父讲的道理吗？你就是求自己的最高境界，我要以后做菩萨，我不求人间的一切，然而在人间的一切你都以菩萨的境界为榜样，你说说看，观世音菩萨看见你这么好的做人间菩萨，会不会让你家庭好，工作好，学习好？菩萨自己会给你的，而不是你求来的。 老师在中学的时候，不停地给这个小孩子颁发奖状，因为这个小孩子无所求，他就是要考大学，他很用功、很认真地去做功课，所以，他每个年级、每个学期都能得到一个奖状。而这些奖状不是求来的，是自然而来的。你们不要去求，你们只要好好修，我要修到菩萨的境界，然而家庭的矛盾，家庭的困难、困惑，都会像期中考试一样，老师都会给你奖励，都会关心你，因为你是个好孩子，你天天在家里做作业，成绩一直在往上升，难道老师不会给你奖状吗？难道菩萨、护法神不会让你家里好吗？听得懂吗？简单吧？这么简单的佛理。不要去求啊，师父再三跟你们说，求来的是假的，修来的才是真的。所以，我们不求现世的利益，反而会得到现在的利益；如果你拼命去求现世的利益，犹如竹篮子打水一场空啊。 比方说，这个篮子本来不是竹子的，那么你这里有个毛病，有个洞，你那里有个包，有个洞，你这么多的毛病，这么多的孽障，这么多的灵性在这个包里面，这个包就是千疮百孔，然后你又去做功德，一篮水打上来，水全部漏光了，你哪来的功德啊？全被你自己漏光了。很多人都是这样的，工作做得很多，最后领导来了说，“工作做得不错啊。”“张书记啊，我不是开玩笑的，如果不是我在这里忙了一年，这个公司能有这么多成绩吗？”你说他还有成绩吗？张书记明天就把他换了，他白干了。不要有漏啊，让人家去说好，不要自己说好，让人家去评论，不要自己评论，用自己肮脏的心去求佛，会把佛菩萨干净的心也污染了，这就是为什么观音堂不让那些不好的人来。你用自己很肮脏的心跑到菩萨这里来拜，你把菩萨的气场都污染了。举个简单例子，师父今天是好人，如果师父一个人在马路边上，人家警察不会来看师父的，突然身边有五、六个打扮得像小流氓一样的人在那里指手画脚跟师父说话，警察马上就上来了。听得懂吗？要懂道理啊，不要让自己肮脏的灵魂再来污染菩萨干净、纯净的灵魂，只有业障消了，你修行自然就会有成啊。 要解怨释结，就是要解掉怨结，释放化解人的结。我们要增加人天福报，要知道我们人天福报不够啊，你们几个人有福气啊？要正知正见，要让佛光照到人间，展现出般若之光，什么意思呢？正知正见才能有智慧，把这个事情看成是正的，我的见解是对的，你这个人就会产生智慧。佛光照人间，展现般若之光，那是无穷无尽的智慧之光。师父最后跟大家讲，我们活在人间，要学会反省自己啊，反省就是在修行。每天在睡觉之前想一想：我今天做错了什么？我今天守五戒了没有？我是不是讲妄语了？我今天讲了几个妄语？我今天偷人家东西没有？是否编造了人家的谎言？我今天杀生过没有？我今天喝过酒没有？我今天是否动过邪淫的念头？每天自己想一想，如果有，就要忏悔；如果没有，你可以安心睡觉。如果有，你安不了心，睡不了觉，但是你忏悔之后，你把它交给菩萨了，你又能够安心睡觉了。所以，要懂得忏悔，但是不要一天到晚给菩萨增加烦恼。 今天做了坏事，忏悔了，明天又开始做坏事了。要明白，我们修行人一切的行为都要符合戒律。我今天戒了没有啊？我今天讲过人家坏话吗？我今天看见女孩子动过坏脑筋没有？我今天偷人家东西没有啊？没有偷，好。看见人家东西想过偷没有啊？想过了，忏悔。不容易啊，行为上没有出来，嘴巴里没讲，已经很好了吧？可是心里想过，犯罪了。你们说，修行多难啊。举个简单例子，你们现在都会看电脑，网络上有一些非常吸引人的标题，某某某怎么样，某某某怎么样，你想一想，你是不是想过去看一看、点一点？你只要点一点，想一想，对不起，你就犯戒了。师父可以80%保证，你小吕看了，因为你是喜欢看小说的人，只要边上有非常吸引人的题目，你一定会点进去的，因为你是没有脑子的人。要明白，要睡得着觉，要符合戒律啊，反省也是精进，忏悔也是精进，修行就是修正自己的行为，要多学智慧啊。多一点智慧，就多懂一些道理，所以，有一句话在社会上流行，叫“少智就会少理”，因为没有智慧的人，他就会没有道理，他就会不讲道理。看看马路上吵架的人，这些人有智慧吗？肯定没有，他会有道理吗？他没有道理讲，你跟这种人去讲什么道理啊？你讲得清楚吗？无智亦无得。 人行畜生的事情太多，他一定会堕落到畜生道。天天做的都是畜生的事情，你们想想现在的小青年，天天做着畜生的事情，像狗一样的，天天两只狗箍在一起，不穿衣服，这不就跟畜生一样吗？自己明白，在人间做畜生的事情太多，偷鸡摸狗，你以后不是到畜生道了吗？所以，佛陀说，业尽才能够成人身啊，也就是说，当畜生的业消尽了，下辈子才能够投个人。师父说了，当人的业尽了之后，他才能成道成佛菩萨啊。人的恶业没有还清，业障没有还清，你怎么样能够成为一个菩萨、能够成为一个佛呢？畜生的业障没有了，才能恢复人身。同样，人的业障没有了，他才能上天啊。 有一点点佛缘，我们都不要去舍弃他。虽然说无缘不度，但是并非说以后他没有缘分；现在没有缘分，并不代表他永远没有缘分。所以，有一点点佛缘，就应该去救他，去帮助他，不要去舍弃他。我们首先要守住自己的缘，才能去帮助其他人的善缘。如果我们连自己的缘都守不住，我们怎么能够帮助人家的善缘？也就是说，你自己是个好人，你才能去帮助人家。你自己都不是个好人，你怎么可能帮助到人家呢？ 师父很开心，这些小孩子是非常认真地在听、在记录。门口的年轻人很多，我们都是年轻人，因为我们刚刚学佛，我们刚刚明白道理，我们就是一个年轻人。为什么法师说，5月1日香港法会才是他刚刚出家的日子？因为他真正地明白了为什么出家。我们刚刚明白我们为什么要学佛，学佛不是为自己，是为众生，做好人不是为自己做好人，是为了让众生受益啊。为广大众生救苦救难，不就是跟为人民服务一样吗？不为自己为众生，那就是一个好菩萨；不为自己为人民，那就是一个好官员，道理都是一样的。希望你们好好学，不要单单救自己，但是要把自己先救好了，才能救众生。每一个人听师父讲课，都会觉得师父在讲自己，实际上师父真的是无所指。师父讲的就是佛法佛理，如果你们感受到师父在讲你们，对不起，你们已经生病了，你们的心灵已经生病了，你们的嘴巴、你们的行为已经生病了。只有好好地改正，只有慢慢地理解，才能进步，师父不求你们很快地改正，但必须根据自己的能力努力克服自己身上的毛病。今天就跟大家讲到这里。

师父上周给你们讲过，一个出家师傅用自己的真心、佛心给爸爸妈妈写了一封信，信中这样写到：爸爸妈妈为儿子的出家行为所惭愧，其实儿子找到了一条回天之路，是找到了一个真正的人生。因为儿子眼睛里看出来的是光明，而爸爸妈妈你们一辈子勤劳，你们走的这条道是走不通的，你们永远看不到这个世界的未来，也看不到它的真实的面目，所以，你们永远在黑暗的六道中轮回着。而孩子我已经看到了真正的人间只是一个客栈，只是临时居住的一个人生小站，在这个小站里面，我要让自己养精蓄锐地多学知识，多学佛法，让我以后能够攀登更高的人生。不要为儿子难过，不要怕因为儿子出家被村里人讲，这是高尚的，因为我看到了光明，而你们所有的人都没有看到光明。这是一个出家人的真实的心态。 师父跟大家讲，修心就是修德和修慧。你的德不好，你哪来的智慧？你没有智慧，你哪来的德性？所以，现在国家都希望人民要有德啊。学习儒家教育，实际上讲的就是德。对人家要有感恩心，实际上就是一种慈悲心。我们不但要感恩，我们更要得到慈悲心，我们更要舍弃我们身上不好的东西。你不舍弃旧的东西，你得不到新的东西，你不舍弃这个旧的工作，你永远找不到新的工作。这就叫道理。我们必须要修智慧，我们修智慧就是修菩提。这个智慧能够增长你的菩提，在心中的菩提能够越长越大，越扩越大，你这样才能克服人间所有的烦恼。菩萨会有烦恼吗？不会，那你为什么会有烦恼啊？因为你就不是菩萨。你今天可以说你是菩萨，但你有烦恼的话，你就不是菩萨，因为菩萨不会有烦恼，菩萨是化烦恼为菩提。 师父不要说你们每个人修得好不好，你们自己可以拿这句话来衡量一下，你有没有烦恼啊？你今天有烦恼，你就不是菩萨，真正地舍弃，没有烦恼，你就是菩萨。开悟的众生就是佛，不开悟的佛就是众生，所以，真正的众生就是佛。而我们现在就是未来佛，我们就要好好地向佛学习，好好地接近佛。生活就活在佛的当中，每一个动作，每一个脚印，每一句话，每一个思维，我们必须以佛的标准来要求自己，你就是人间佛。你越接近菩萨，你不就是菩萨了吗？你天天做鬼事，做坏事，你不就是跟鬼接近吗？很多人想自杀，想不通，鬼就来找你了，道理就是这样的。很多人背后做坏事，鬼就来找你，而菩萨不会来找你。 我们知道生死无常，这是一个自然的现象，我们不知何时来，何时去啊，我们什么都不知道。你来的时候，等你明白了，你已经是一个幼儿了，你已经进入了这个烦恼道，你已经不能脱离它了，你就只能受着人间的烦恼一步一步地走下去，谁能脱离？你进入了烦恼，你进入了人道，你就必须受着人道的因因果果报应。真正有智慧的人，能够明白，其实我们活在这个世界上，用现代话讲，就叫“人生一场梦”啊，等你梦醒的时候，你已经进入了另外一个维次空间了，你可能脱离了三度空间，进入四维空间，给你带来了什么？因为当你进入四维空间的时候，你对三维空间所做的事情，你都能记得清清楚楚、记忆犹新，带来的就是更多的烦恼，让你进入更深的业障之中。然而你的境界到不了四维空间，你就会往下直坠。 天为什么干净，为什么到了天上，人的负重会越来越轻，这就是为什么我们到天上不能带上这个臭皮囊，为什么？我们带不上去啊，太重了。我们只可以把灵魂带上去，灵魂是有分量的，只有一两几钱，只有灵魂可以到四维空间。我们以后走的时候就是脱蝉，必须像金蝉脱壳一样，道理都是一样的，大家明白吗？真正学佛的人，天上人间就是由我们人所主宰的，因为人就是顶天立地的，所以，佛陀生出来之后，指天指地，天上地下，唯我独尊，要有这种气概啊。 我们在人间所有的一切都是诸行无常啊，我们哪来的长久的事情？你们告诉师父，什么事情是长久的？头发长长了，马上剪掉，对不对？年轻时牙齿长得这么漂亮，到了晚年的时候，全部掉光了，对不对？我们不能等啊，我们知道这个世间是无常的，我们还在等什么呢？有多少发达国家，发生地震、海啸、火山后，国家毁于一旦。要懂得诸法无我，你还争什么？所有的东西都是空的，在人间，所有的法都是空的，你还争什么？你争个总理？争个主席？争个总统？上台的时候开心，下台的时候痛苦啊，那你想不要痛苦的话，你就不要上台了。所以，菩萨畏因，众生畏果。我们要做一件事情的时候，我们知道它的后果，我们就不要去争斗。诸法无我，这个道理，就是让我们不要去争斗了，总有一天会归空的，没了，万般带不去，唯有业随身啊。不要去想不通了，我们人就喜欢钻牛角尖，听师父讲课开心了，过一阵子又钻牛角尖，脸一板，想不通了，这个就叫“诸法无常、诸行无我”，明白了吗？ 要坚决改掉自己身上的恶习，早早地忏悔，自净其意最重要，就是要把自己弄得干净一点啊。只有拿自己来检验自己，我所有的意念是不是干净的？我自己来消除我自己身上不好的意念了吗？这就是师父刚才跟你们说的修内，把不好的根子全部剪掉，这样才能修到上天的果位。你有不干净的意念你怎么能够修到天上？不是开玩笑吗？靠你走的时候，人家助念，你就能够上去？你的孽障不消掉就上去了，不是可笑吗？举个简单例子，一个学生平时不好好读书，等到考大学的前一天，一家人在边上帮助你复习，好了，第二天他就能够考上大学了？这不是开玩笑吗？这不是动因果了吗？连菩萨都不动因果的，你自己种下的因，你自己得到的果，你念经就把你念上去了？念经把你念上去，等于像补课一样，你的基础已经可以考上大学了，但是你还不保险，所以，大家帮助你推一把，这才叫助念啊。你现在不靠自己把自己过去的孽障消除，你怎么能够上天呢？ 外在行善，要多念经，然后，要让自己的本心远离恐怖，无恐怖故。一定要远离恐怖，你们要记住，心中还有怕，那就是有恐怖啊，它一定有缘故在里面，明白吗？比方说，你今天修到完全放得下，什么都不想了，我今天什么都不要了，我连修到天上和佛祖会合的心都没有了，那你才能真正到佛祖那里去啊。无心即有心，有心即无心，无心加有心，等于没有心，说来说去就是这个心。师父跟你们讲，修心即心，即心即佛，你这个心修得好了，你就是佛心，你修得不好，你就是恶心，你就是魔心。是魔在你身上，还是佛在你身上，就靠着你这个心。你的心到底修得好，还是修不好，完全靠你自净其意啊。没有人帮助你的时候，你只能用自己的本性来检查，我今天想得对不对？做得好不好？你只能这样做啊。你这样做的话，你才能让自己的心远离恐怖。对外还要多放生，印经书，要度人学佛，你才能改运，才能断烦恼。改运好不好啊？很多人说，“我无所谓的，运在人间。”不对，运就是要改，因为改运之后，你修心才能一帆风顺，如果你改不了你的运，你的魔障缠身，你可能走不到你的佛心，修不好你这个心。

师父今天继续给大家讲下去，如果一个人学佛只知道帮助自己清净，而不懂得帮着菩萨去救度众生，这个人绝对得不到菩萨的加持。佛和菩萨就是要救度众生的，绝对不是只为自己的。就犹如一个医生，就管自己身体好而不去给人家看病，那你所学的医学对你来说能用多少？绝对不是为你自己服务的。如果你们每天还在这里根本没有好好地用心修，那你们这就叫浪费时间。我警告你们：不要再说谎，不然得不到菩萨的加持。整天说谎的人，这个人怎么学得好佛？所以无论如何要懂得不妄语，跟佛、跟菩萨一起去救度众生。如果一个人说“我是一个学佛的人”，这个含义就是说自己非常的干净，犹如医生说，“我是一个医生”，他懂医学，非但自己不生病，还要帮助人家怎么样来消除和化解别人的毛病。 如果一个人得不到菩萨的加持，就成了一个自修自得的人。也就是自己修多少得多少。不修不得，叫无得。每一个学佛人的基础不同，所以他的智慧就不同。就像你们现在坐在下面的人，每个人学佛的智慧是不同的。如果你们坐在这里想自己的事情就是低级智商。以为骗骗讲讲，不要师父讲你就可以混过去了。你们学佛是为什么？学佛是为了改变自己。不改变自己你们来干什么？忙了半天跑到这里来整天吹牛说谎，浪费什么时间啊？ 修菩萨心，修菩萨行。学菩萨就是要修菩萨心。只有超越出世，只有超越人间，你的心、性才能平衡，否则你们是很难平衡的。学佛人的心和性要平衡。行就是我在行为当中救人，又在做入世救人。就是说必须在人间救度众生，这叫入世救人。这才是大智慧，人的心和性才不会失去平衡。人怎么会失去平衡的？比如自私，他的心里就失去了平衡。当你脑子里救度众生的时候你就不会失去平衡了。 师父领进门修行靠自己。看看你们自己的麻烦多不多就知道你们修的好不好；看看你们现在麻烦多不多就知道你们前世修的好不好。你们很多人刚来学佛的时候蛮好的，怎么会越学越麻烦多啊？是没有好好修啊。要懂得救度众生，要懂得出世。你只有离开了这个打架的地方，你才能知道谁对谁错，如果你本身就在这一群人里面打架，你知道谁对谁错啊？如果一个人失去平衡（师父在这里讲的是心和性的平衡），比如心里要平衡：我已经够了，我本性觉得我这个事情已经没有关系了，我到了人间能这样已经够了，我满足了；这个没有，那个没关系，我也可以了。一个人哪可以什么都要啊，你要得起吗？如果你什么都要，你心里就不平衡了。你不平衡之后就马上会身心失调，身心失调之后就会发脾气，然后生病。要得太多了，以为自己什么都可以做。犹如你再能干，全世界的事你都能做吗？一个人能够做到平衡，这就是大智慧。 如果一个人什么都要，就是没智慧；什么都要，就会失去心里的平衡；一个人失去平衡，身心就会失调。生病了，不开心了，想不通了，然后急了。如果这个事情你担下来了，但又不能做或做不了，那么你急得就会像个疯子。为什么很多人自己做不了的只能求人家做，“哦，这个事我不能干，我去麻烦他帮忙吧。”人家真的有本事，一会儿就帮你做好了。这就是为什么我们在人间要多求人啊。这个世界本身就是靠着各种能量的混合体，也就是说各种能量它能够聚成一种强有力的力量才能做某件事情的。靠一个人行吗？你想观世音菩萨已经大慈大悲了，能量体已经这么大了，有千手千眼了，为什么观世音菩萨还要叫我们帮助他一起救度众生啊？因为菩萨有智慧，所以菩萨让我们大家帮助成为菩萨的千手千眼啊。所以你们都要懂道理。师父给你们讲了心里要平衡，如果自己只管自己却不管人家，那这个人慢慢就会失去平衡。 要救度众生，要出世、入世并行法。出世法是什么？就是要想明白，我无所谓在人间，我修的是将来，我要离开这个世界以后好。入世法是什么？是要在这个世界上去救度众生，因为只有靠救度众生你才能以后出世，进入菩萨道。如果你不救人的话，你就出不了这个世界。 师父继续给大家讲，首先，每一个人必须要承认自己身上有孽障。要记住，如果自己有孽障，智慧就会越来越差，智慧越来越差就不能产生悟性，不能产生悟性就是不明白（就是活在世界上什么都不明白）。所以，师父先教你们做好几件事情：首先要用心，用佛心、佛理来调节身心。就是说做什么事情都要用菩萨心、菩萨行来调节自己的心理，才能知足常乐。举个例子：你前几天做错了事，今天师父讲你了或有人讲你了，如果你是菩萨的话，我会先想一想，“我现在想不起来了”，但不会马上就说“我发誓，不是我做的”。如果是你忘记了暂时没想起来呢？你这个誓发了，你就闯祸了，你这个因造下去了，就有果了。其次，你不会马上这么激动“不是我”。你行为又出来了，你是菩萨吗？是菩萨会这么做吗？如果是菩萨就会听人家讲了之后心里先想一想，“我是不是做过这个事？当时的事情我现在记不清楚了，我有则改之，无则加勉”。这才叫菩萨。人家造口业，我要感恩他；人家讲我不好，我要把它作为自己的增上缘，我不恨他。为什么他不讲人家，就讲你啊。 要修，要找正道，找到正道你一直修下去就能达到。 你不修你达到什么？你什么都达不到。如果一个人能找到一条正道就要坚持一直走，他就一定能达到目的地。那么这条道是怎么找到的呢？是要靠自己的智慧。智慧怎么来的呢？就是修心得来的。智慧要慢慢体会，比如自己碰到困难了，能够把心转得正一点、直一点。这句话听好了，就是说，碰到困难了、碰到麻烦了，把自己的心放的直一点、放的正一点，不能偏见。做任何事情不要偏见，不能邪见。邪见就是用自己的邪思，也就是邪的思维、邪的见解来考虑问题。明明这个人挺好的，因为我对他印象不好，我就说他不好，这叫邪思。明明人家挺好的，自己看见他不舒服，就说人家不好，这叫邪见。你们知道当一个人邪思邪见的时候，对自己对别人的伤害有多严重吗？看见一个自己不喜欢的人时，看见他坐觉得他讨厌；看见他站也觉得他讨厌；连他嘴巴讲话出来的声音都讨厌，甚至人家嘴巴还没动呢，就觉得他的声音已经讨厌了。比如夫妻吵架恨的时候，看到他嘴巴动就恨了，任何一个动作都讨厌，关一个门，拎一个包，倒一个水，都恨的不得了，这就叫邪思邪见。它会让你走偏差的。 你如果把邪思邪见全部放在正的位置上，那你的日子就好过了。因为你的心态正了，你日子就好过了；你心态不正你日子就不好过。比如这位老太太看到儿子和媳妇过去对自己那么不好，但人家现在对你这么好，你现在会觉得他们是好人，因为你现在把邪思邪见去掉了，你觉得我这条老命拣回来了，儿子现在对我这么好我真的很感谢他，感谢菩萨，是菩萨让我能够过上这个好的生活。你这么一想，你还会恨儿子和媳妇吗？如果你把过去的事情全记在心中，你的思维就会偏。举个简单例子：你本来是六十公斤重，你心中都是邪思邪见，过去别人对你不好你恨他，过去他欺负过你你恨他，你全部把它放在心中，然后你身上的分量就加重了。分量加重就不是你原来身体的分量了，如果不是你原来身体的分量就是偏的。应该是六十公斤，现在变成六十五公斤，这五公斤就是你的邪思邪见，你的身体、你的灵魂、你想的正的东西都会被邪的东西压垮，人家不会说你是六十公斤的，人家永远说你是六十五公斤。所以自己儿子再怎样对你好，你都会觉得他讨厌，因为你脑子里总想着他过去对你不好的事情。所以要去除无明，破除邪思，才能皈依正道。

真正有智慧的人，还是要改自己的运。比方说，我的运是什么，我过去在修学佛法当中，我对很多事情搞不清楚，我觉得这个人在压我，那个人在指挥我，还有人不听我的，我自己来改变自己的命运，改变命运不是让自己享受更多的福报，而是为了自己更好地破除学佛当中的障碍能够自净其意啊。我们所做的一切，放下了，说明我们在改运，也是为了让自己能够更好地攀上四圣道。难道给自己参照一个很烦恼的环境，就能修好吗？为什么过去庙总在山上啊？很简单，因为要清净、要安静。很多法师为了锻炼自己的意志，把自己推到商场里面，外面乱七八糟在讲话，他在里面打坐、坐禅，人家一看，好，有功力。试想一下，这种修法困难还是在山上修难？肯定在商场修这个难。难会不会给你增加阻力啊？那你如果在清净的环境当中，又能救度众生，又能学正法、正精进的话，那你为什么还要给自己制造魔障来考验自己呢？如果说菩萨为什么到人间来救人呢？因为他已经是菩萨了，他为了救度众生，他不怕。 要记住，不给自己制造魔障，你可能上天上得更快；你给自己制造魔障，你也能上天，但是，魔缠身，给你制造了很多的压力啊。所以，菩萨叫我们不是要苦修行，而是要用妙法来救度我们现在的人生。现在是末法时期，必须用妙法来改变我们这个世界。真正的学佛人，我们要懂得去除烦恼，往四圣道进步，这些都是让我们今后在人间有所修为的一种境界，我们必须往这个方向走。我们修内就是要经常地反省自己：我做错了什么？我学佛学到今天，第一，我有没有贡高我慢？第二，我是否对得起自己的佛心？我今天所有做的事情，跟菩萨比相差多远？我有没有慈悲心？我看见很多的众生，我是不是很烦恼了？我看见这个人，我愿意帮助，而那个人我不愿意帮助的，他来找我了，我会觉得烦恼吗？所有的这一切都是修内、修涵养、修学佛的境界，在内心培养涵养，你的境界到没到菩萨？你自己是不是潜修了？ 什么叫潜修？游泳的时候，表面上有水，往下潜水，就是深，那么你们潜修的话，实际上就是学佛往深的地方学，也就是一种禅定，所以人家说，禅和定是在一起的，定得下来的人就有禅，能获得禅力的人，他一定能定得下来。禅修和潜修实际上是一个概念，就是说，你学佛要学得深啊，你学佛要学得仔细，要往深里学，你就能够放下自己，不能学芦苇肚中空，要学麦穗，长得越高，头低得越下。所以，让学佛人的品格提升是最重要的。一个学佛人，你们虽然没有剃度，你们虽然没有穿法衣，但你们仍然是一个学佛人，你们是在家居士，所以不需剃度，但你们走出来的样子，要让人家一看，就是一个学佛之人。去年我们在船上搞活动，人家老板说，从来没有看见几百人不抢不争吃东西，全部吃素，结果伙计硬把螃蟹端出来，我们硬让他们拿回去，为什么会这样呢？很简单，你们是学佛人，你们是佛的弟子，你们是观世音菩萨的佛子，你们怎么可以给母亲观世音菩萨丢脸呢？你们怎么可以给释迦牟尼佛丢脸呢？想想看，我们自己所做的一切，我们一定要接近菩萨。等你们今天上课结束的时候，大家想一想，你今天做错什么了？你是不是因为自私自利而做？你今天要做某一件事情，想一想，菩萨会这么做吗？跟菩萨越接近，你们的境界就会越高。 学佛人要谦虚无我，佛法界讲，谦虚的人，才会无我啊。有我自己的人，他怎么会谦虚呢？什么都是我、我、我，我做不了，我不能忍受了，你这个事情对我不公平啊，你说这个人都是我自己啊？还会谦虚吗？一个人谦虚了，还会有我吗？所以，态度要诚恳，态度诚恳之后，这个人就会远离烦恼。表面上讲，烦恼很难远离，实际上师父告诉你们，师父要远离烦恼很容易的，你们相信不相信？师父当时就可以把所有的事情全部忘记，师父有自己的一个思维，师父只要想象一下，马上可以想通。你们如果想一下，你的生活当中如果有一次连命都没有了，你后面的生活所有一切都明白了，对不对？那师父现在有神通，师父看见黑白无常来抓人，那师父就更想得通了，你们看不到，你们想不通，师父看见多少人要死的时候，黑白无常来抓他们，把他们捆绑起来，有些人被拉走的时候，这里还挂块牌子，这里还有手铐脚镣，你们知道吗？ 师父很小的时候，就懂得念大悲咒。师父知道自己的好朋友要走了，就把手放在他的身体上念大悲咒，他嘴巴里就说：不要念了，不要唱了。为什么？大悲咒实际上就是驱鬼、驱魔的，想想看，这个生病的人嘴巴里说，“我的手铐上全部是冒金星啊”。大悲咒下去，在帮他砸手铐。大悲咒是很好的，问题是看谁用啊？比方说，孙悟空的金箍棒是好的吧？让你们来用，你们抬都抬不起来，还怎么来耍啊？大悲咒这么有能量的经文，要看谁来念了。很多人说，“台长啊，我念了这么多经文，为什么还不灵啊”？那么，为什么师父念了就灵呢？你念得不灵，你的自修自力不够啊。 要明白，我们远离了贪瞋痴，我们就是远离了六道。讲来讲去这几句话，学来学去这几句话，难上加难啊。动不动就贪了，动不动就瞋了，对不对？小小的一个事情就反映出你们的贪。要到欧洲去，需要换欧元，这个高，那个低，我最好这个时候怎么样，那个时候怎么样，听得懂吗？这个还是贪念啊，要去除杂念不容易。要在生活当中来修行，要实修，所以说修行不一定要到哪里去，坐在观音堂念念经，要实修，一定要实实在在地懂得，我们的实际生活就是修行之地。坚持每天做功课很重要，师父曾经跟你们讲过，不坚持每天做功课的人，就算他某一天把功课做得再多，他的功力也不会上去的。举个简单例子，你今天就是再忙，但是你必须要做功课，你今天再忙，水哪怕温一温，你这水明天不会凉，所以，念佛念经都要每天坚持，这很重要。 我们在人间不管遇到任何的烦恼、挫折，我们的心一定要平、要静，要静得下来，实际上讲一讲静，很不容易啊。静是什么？无欲自然心如水，静不下来的人，就是有欲望，有欲望的人，就是静不下来。你们小青年谈恋爱的时候，只要看见一个女孩子了，这个人就会心动，心静不下来，你自然的欲望就会出来。有一个特别喜欢吃的人，看见好的饭菜，他的身体就会动，手就会情不自禁地拿筷子，他的眼睛整天就显露出想拿筷子吃东西。一个很喜欢钱的人，他只要看到钱，听到钱，他的意念马上就动了。欲望啊，欲望能够害死人，你们不知道吗？贪欲，瞋欲，痴欲啊，有欲望的人，就定不下来，就静不下来，所以，你只要看见一个人静不下来，这个人就有欲望了。 我们学佛，我们不能起贪念，不能起瞋念，我们一定要顺着自己的缘来修，把自己这一辈子修好，实际上，一辈子修好成功了，胜过修十辈子没有修成。心不静，看得出来的，如果一个人能够没有欲望，他就静得下来。欲望对人的刺激太大了，你们想想看，喜欢赌博的人，为什么克制不住啊？因为他有欲望，谈恋爱的年轻人，他们的欲望促使他做任何坏事。所以，我们学佛人要把欲望彻底地铲除，不要贪。就像“贫”字一样，多了一点，你就贪了，越贪越贫啊；越贪的人，越不满足，越不满足的人，越贪啊，这叫恶性循环。真正修心的人，他是如如不动的，动什么？我有什么好动的？你今天比我有名又能怎么样？你今天是大富翁在我身边，我还是这样。你不信，师父今天叫某位大富翁站在这里，你们下面很多人就会动起来，不说搔首弄姿吧，可能就坐不住、站不住了，眼睛就看着，恨不得上去跟他讲讲话，握握手，献媚一下，希望他给你一点钱，这些临时不长久的利益有什么用啊？全是假的、空的东西。 你离不开烦恼，因为你有欲望。你心里想要钱，想要他怎么样、怎么样，你马上就会有挫折，欲望和挫折实际上是连在一起的，一个人有欲望了，他的挫折就来了，因为欲望你是达不到的，有几个人能够达到欲望啊？所以，不要让人间的挫折烦恼来影响我们，我们心里要快乐，我们绝对不能让烦恼来影响我们，我们不能听任任何恶劣的事情来摆布我们，你听到任何事情，你不贪、不瞋、不怒，没有欲望，你说这个恶的事情能够摆布你吗？如果听到人家说你不好了，马上就不得了啦，你受到外界的影响了，你的心不能跟着别人跑啊，因为这是你们的心，你自己的心，为什么要跟着人家跑呢？你们说你们自己的心是不是经常跟着人家跑啊？人家说，这个原始股马上要涨起来了，你去买买吧？你的心就出去了，对不对？哎呀，我的心真想去啊，我的心真想怎么样啊，你的心就跑掉了，心跑掉了，三魂六魄就不齐，魂魄不齐的话，人就开始犯傻，愚痴就来了。魂魄不齐的人，愚痴一定会进入的，道理就是这么简单。 真正修心的人，我们不要受外界的影响，心要不乱不动，心如如不动，再怎么样，我还是这么样。如如不动啊，定得下来了，这就是禅定，禅就是定，所以叫禅定，要学会禅定。定得下来、静得下来的人，他就会看到自己的佛性啊。人静得下来、定得下来的时候，就会有智慧神通，要冷静冷静，才会想出办法来克服。所以，要成就佛果的人，虽然心里会很累，但是是考验。师父教你们几个方法，心很累，没有关系，就当是考验我的。心里很闷怎么办呢？就当是障碍来了，让我们要越过去。被别人背后指指点点，这就是我们的增上缘，这是我们的缘分啊，他不点我们，我们还不知道怎么样上进呢，因为有人给我们制造障碍，我们才知道上进呢？没有人给你有难度的楼梯，我们怎么能越过障碍呢？当众被人家诬蔑，一定是有魔来考验了，要忍辱，对不对啊？唯有牺牲小我，才能成全大我。 师父叫大家无论如何，要念念增长，破除诸恶邪念，成就出世正念功德，明白吗？成就出世正念功德，就是我们在人间所有做的事情，都是正的，都是能够修出人间的正念。只有正法破除无明啊，我们心中有太多的不明白了，我们一定要破除无明，我们才能够真正地到达彼岸。 每个人回家好好想一想，你们一个星期以来，你们到底做错了多少事情？你们要懂得忏悔。你们到底有多少懈怠？有多少人把自己很好的修心的时候给睡掉了？在人间你做人善良不善良？你起了慈悲心没有？你们把这些事情天天想一想，你们就接近菩萨了。师父给大家讲白话佛法，举个简单例子，我们要做三好学生，首先你要想一想：我身体好吗？我学习好吗？我品德好吗？很好，你不就接近三好学生了吗？你不就是三好学生了吗？现在观世音菩萨在这里，就是叫你们接近菩萨，菩萨叫你们不要贪，你们贪了吗？叫你们不要愚痴，你们愚痴了吗？叫你们不要嫉妒人家，你们嫉妒了吗？让你们有慈悲心，你们有慈悲心了吗？你们如果把这些贪心、瞋心、痴心都去除了，你就接近菩萨了，你们怎么会得不到菩萨的感应呢？求了半天，菩萨会不来吗？学佛的根本之一在于你本身，有一句话叫“心心相应”，是以佛心相应佛心，以你自身的佛心来相应佛的心，你就能得到佛光普照。

首先跟大家讲顿悟。顿悟就是突然之间明白很多道理，突然之间明白就是说，突然之间在很多因素的促使下能够明白某一件事情，叫顿悟。就像你们一样，有时候在做某一件事情的时候，你们并不知道这件事情是怎么发展的，也不知道里面的盘根错节，很多麻烦，但是顿悟是什么意思呢？就是突然之间明白了：哦，原来是这个原因才促使了我今天造成了这个果。那么一下子明白了。学佛法里面有很多种，还有一种叫渐悟，就是慢慢地明白，慢慢明白之后呢，他就会越来越明白。顿悟的话，是开始不明白，突然之间碰到很多事情之后呢，“哦，原来是这样”。这几种开悟都是很重要的。 佛经上说，“取相凡夫，随意为说”。什么意思呢？取，就是看。相，就是这个人的行为和表象。“取相凡夫”，也就是说，当你这个人就看人做任何事情表面现象的时候，实际上，你就是一个凡夫。比方说你看见这个人，在你面前很努力地做工作，好像很认真，好像很虔诚，你一看他，你以为他是好人呢，对不对啊？我们一辈子这种当上得还少吗？看见师父扑通跪下来，叫他好好修，他不好好修，还专门搞事，这种人没有用的。“取相凡夫”就是说，如果是菩萨的话，他不会去看一个人的表相来判断一个人，而是根据这个人的行为和思维来断定这个人。“随意为说”就是说，因为你是取相而为的一个凡夫，所以，你对某一些事情是随着它这个事情的发展在做的，那么实际上就是顺着这个业力在走。大家听得懂吗？就是这个道理。 然后呢，叫“心无形相”，心中要没有形相。就是说，你的心中不要有一个固定的概念，比方说，说起这个人，这个人实际上良心挺好的，但是过去在某一点上面，你对他不好，或者他对你不好，那么你心中就有这么个有形的东西了，所以一讲到这个人，你嘴巴里第一个出来的就是，“这个人是坏东西”，那你就是凡夫。所以，学佛的人，不应该把一个形的东西和一个相的东西放在你的心里，用现代话讲，就是不要有一个固定的形象思维，要将这个思维慢慢来改变，不是固定的，是你慢慢学佛学法能够感应的。你的心如果没有这个形和你的相之后，你就是微妙色身。“微妙”是什么？妙法。“微”是什么？非常非常细致的，能够让你感到的，这个“微”字在佛法中讲是触摸，触摸非常奇妙的色身。我们这个身体称为“色身”，菩萨把我们的肉身称为“色身”，也就是说，非常微妙的色身（包括灵魂），就是你已经明白了这个人间的肉身，这个色身，你什么都明白了，就不会把自己的肉身看得太重了。 无相即是实相。如果你看人、看事情，我对他没有意见，我对他没有概念，我对他没有任何的想法，叫无相，就是我对他没有一个印象。因为众生都是在微妙的大千世界当中在运作、在成长，如果你没有了相，就是我对这个人没有看法，实际上，你就是实实在在的相，那就是说，你对这个人没有看法，反而这个就是你实实在在的相。什么意思呢？就是“人之初，性本善”。比方说，今天你们坐在下面的这么多人，师父把你们都看成没有相的，就是你们都是随缘之人，师父把你们都看成空的，都是平衡的，那么实际上呢，师父就是看到你们的本质了。实相就是本质，师父不看你们的行为，不看你们的做法，不看你们说什么，不看你们思维什么，师父把你们看得空了，那师父看到的就是你们实实在在的人，那么才是个好人，被别人看空的人，才是一个有修养的人，才是触动你们本性的人。触动本性是什么？就是触动了你们的灵魂，那么灵魂在哪里呢？灵魂实际上和佛性是连在一起的，也就是说，师父看到了你的本质，那么叫实相。 举个例子，一个老师在幼儿园里面，这个小孩子很调皮，那个小孩子很闹，这个小孩子身体不好，什么样的情况都有。如果这个老师把大家看成无相的，所有的孩子都很天真，所有的孩子都很好，那么你看到了孩子的本性，那么你看到的就是实实在在的孩子，这个孩子他是个好孩子，因为他们是天真烂漫的，并不会因为他们做了一些调皮捣乱的事情把他们看成是坏的、恶的东西，这就叫看到了他们的实相。听得懂吗？ 所以，实相体空。当你看到一个事物的本性的时候，看到实实在在的相的时候，实际上你就看空了，不是这样的吗？从师父刚才举的两个例子，你们就明白了。师父第一个例子说，师父把你们这些今天听课的弟子和徒弟看空了，因为师父都看到你们的佛心了，你们都是善良的人，佛心都是很好的，那么，师父是不是把你们看空了？看空的话，那么，实际上，师父看到的你们的相，就是本性已经是空的。体空，就是说没有了，并不一定指身体，灵魂看空了也叫体空。人家说，有精神上的灵魂体、肉体，明白不明白？看空了。这个在佛法界叫“唤作虚空无边身”。“唤作”就是称为，“虚空”就是空的东西，我们的本性是一个空性的东西，我们的本性是无量无边的。也就是说，当你自己触摸到你的灵魂，触摸到你的精神境界的时候，你所拥有的这个善良的本性、佛性是虚空的，但是又是无边无际的。 万行庄恶。“万行”是什么？在这个字体里面，在你所有行的行为里面，都有恶的东西，所以，菩萨叫我们不思善、不思恶。也就是说，在佛法界里面，你只要行了、做了这个事情，一定有恶的东西在里面。哇，没有想到吧？危险吧？我去帮助他，也有恶的东西在里面？动人因果了，是不是恶的？我给他弄碗饭吃，好，你心中想，“这个穷鬼，饿成这个样子。”有没有恶的东西在里面？你帮助了他，你可以心中想，“哎呀，报应啊。”有没有恶的东西？你说他报应，实际上你就是看不起他，没有平等心，你没有把他当成同根生，你没有把他作为一个实实在在跟你一样的兄弟姐妹。那么，任何一件事情，你们想一想善的，是不是会有恶的东西在里面？ “庄恶”，实际上这个“庄”，在古文里跟“装”是一样的。师父跟你们讲，帮助人一定里面有善，也有恶，救人家，帮助人家，都是这样的。你看我们给人家吃东西，“哎呀，你看胃不好了，喝点热水吧？这种人啊，我叫你少吃点，叫你要当心”。好了，恶的东西在里面了。最简单的，就是拿个板凳坐在这里，你说说看，你拿得好的时候，轻轻放下来，拿得不好的时候，你“砰”的一下放下去，是不是也有恶的东西在里面了？“人家怎么不拿，我来拿？”对不对？再讲得细微一点，你用板凳，把地板弄坏了，就叫恶。夫妻之间讲话，有没有善，有没有恶？对不对？想一想就明白了。

学佛人今天不去讲别人不好，人家怎么会骂你呢？今天人家对你好，你去接受了，你就种下了这个因，接下来你就麻烦了。人家小女孩对你好，你接受了，你就种下了这个因，接下来你就尝受果了。这个小男孩对你这个小女孩好了，你接受他了，接下来，人家男孩子就盯着你。对不对呀？因为你种下了这个因，你逃得掉啊？你想逃？为什么很多人想占人家便宜啊？你占了人家便宜，就叫吃人家的嘴软，拿人家的手短。你占了人家便宜之后，你就必须付出，话也讲不响了，人也站不直了，这不就是因果吗？因为你把这个因种下去了，你一定会得到这个果的。所以，在种因的时候，不管做什么事情的时候，人的脑子要清楚啊，我不去种这个因，我不害怕啊。你们现在都是这样，谁跟谁好，种下了这个因，过一阵子吵架了，又闹翻了，果又出来了。我们青年团这里难道没有啊？今天跟这个好，明天跟那个好，好的时候嘛，什么都讲，一吵的时候呢，不是自己吃果了？叫你们守住嘴巴，学佛人多听少讲。 所以，我连因缘都没有了，叫没有因缘，我就不会生出法。法是什么？在人间的报应也叫法。今天因缘都没有了，要记住，如果你不去造这个因，你不会得到这个果，你人就空了；你如果不空，就说明你心中还有很多的因缘，还有果报。你种了这个因缘了，你一定会有这个果报出来。怎么空啊？就是不去造这个因，也不去随这个缘，学佛学到最后，连因缘都不要了，哪来的果报？今天我不跟你讲，我什么都不说，我什么都不做，我管我自己，单位里出事情，轮得到你吗？造孽啊，真的，我的弟子当中现在都有啊，嘴巴乱讲，以为讲了人家不知道，最后还是传到自己家里人耳朵里，家里不出事才怪呢。去讲啊，整天去讲，我跟你们讲过多少次了，修心修学的人。如果他继续在外面讲，造成他这个后果的，他家里一直会出事情，你听得懂吗？愚痴到极点了，我跟你讲，弟子是应该这么做的吗？骗小孩啊？玩游戏啊？自己好自为之。跟师父学到现在，还稀里糊涂，真是丢死人了。这么好的佛法，观世音菩萨的法门。修佛法了，要懂因果啊。你今天讲出去的话，你不是出门不认账，你今天种因，你一定会有果的，师父跟你讲了多少次了，讲话，讲话，你们知道，学佛就是讲话要注意啊，不能乱讲，不能乱说啊，它里面都有缘分的。因缘果报都在嘴巴里，一不当心，就造恶业了；造了恶因，接下来，恶缘就来了。我今天不点你的名，你自己好好地想一想。 如果不学佛，不学法，你是走不出法门的，是走不出这个人间之法的。只有当你学佛之后，你的法缘才会产生。什么叫法缘呢？学佛法之后你和佛会产生缘分，会化解你人间的各种缘分，包括恶缘。讲过的话出门不认，就会造成这个果出来了，你只有好好地学佛学法，你才得到你的命。这是什么命啊？佛命，是佛菩萨给你的命，不是你本来有的宿命。宿命的宿，实际上就代表着一定数量，有时间的命，而菩萨给你的是无穷无尽的生命。想想看，如果你脱离六道轮回了，你不就是在天上无穷无尽了吗？你不要再六道轮回了？那就是修到有福分了。 从心中有佛开始修，言谈举止像佛，我们就能够成为佛。心中先要有佛、有菩萨，然后你做出来的行为，讲出来的话都像菩萨一样，那么你这个人就能成为菩萨。每当自己把握不住行为举止的时候就问问自己“我像不像菩萨？菩萨会像我这样吗？菩萨会像我这样骂人吗？菩萨会像我这样愚痴吗？菩萨会像我这样嫉妒人吗？菩萨会不会像我这么悲伤啊？菩萨都是想得开的，为什么我想不开？”因为你不是菩萨，但是要学菩萨。很多人说“不知道什么时候我就升起了贪瞋痴，我不知道啊。我突然之间会很贪，我突然之间会很瞋怒，我突然之间会很愚痴，怎么会呢？”很多人都会问这个问题，你们回答我，怎么会的？师父告诉你们，这是修心的时间长短和你自己学佛之后的悟性问题。你修心修得时间越长，贪瞋痴就越不会有；你悟性悟得越快，你贪瞋痴也会没有。明白了吗？所以要掌握要点，“心中有佛”——这是要点。 要经常把佛菩萨放在心中，你自清净啊。师父要讲七言句了：“心中有佛自清净，五浊恶世笑看过，观音菩萨住心中，成全佛性脱六道。”这是师父给你们的七言诗。我们住的是菩萨的心、佛心。我们学心灵法门必须要把观世音菩萨住在心中，我们才能成全佛道脱六道。五浊恶世就是这个世界的东西都是很恶、很不好、很肮脏的东西。我告诉你们，这个趋势你们都看得到的，这个妙法你们也看得到的，所以我希望你们好好学、好好悟。真正能够开悟的人是一个智者。如果仅简简单单学一些佛教外表的东西，实际上这个人是没有开悟的，就像师父给你们举的简单例子，你们到底是想在夏威夷住上五年旅游好呢，还是想以后回到澳大利亚继续做工好；你们到底觉得圣诞节的时候能够三个星期全世界去旅游开心的不得了好呢，还是觉得我不要这么开心，我只要每天早上不上班天天就这么念念经、修修心好？累不累啊？累啊。辛苦不辛苦啊？辛苦啊。养家糊口辛苦呀，上有老下有小，辛苦吗？真的辛苦啊。想想看有没有人没有做这些事情，那人家怎么潇洒洒脱呢？我不是叫你们不上班，上班要上，不要把自己压得太紧，要有机地调节自己的时间，时间像海绵不挤不出来，要挤啊。所以自己要好自为之。 一个人如果挤出时间来多做公益活动、多学佛，实际上他一个星期上五天班，他还有两天在干什么？还有晚上在干什么？如果总体的时间都是在佛法上，他会很开心很幸福。我们青年团现在有很多小朋友，他们每天晚上都到观音堂来，实际上他们就觉得这是一个家，他们过得很幸福，他们没烦恼，如果你们不信啊，你叫他们到其他的地方他们会不会有烦恼？他们在家里会不会有烦恼？现在他们也上班，但是他们法喜充满，就这个道理啊。因为他们在学佛、做佛的事情的时候，佛的光照着他们，所以他们就开心啊。所以学佛要学真理。

能够见到本性的人，他绝对是有戒定慧的人，他能戒掉自己的恨心，戒掉自己的嫉妒心，他能定得下来，他有智慧。如果这个人有戒定慧，他一定不会有贪瞋痴。对人间荣耀无所谓，给你一个官好吗？无所谓。给你钱好吗？无所谓。你说这个人会贪吗？“你恨不恨我啊，我过去对你很不好。”“无所谓，我不恨你。”这个人会恨人家吗？“哎，我告诉你，你这个事情完全可以多申请一点钱的，人家都一个星期申请几百块了”，心一动，乱了吧？觉得自己划不来了，对不对？现在人家说，“台长，你牙齿这个慢性病还能够申请免费呢。”我不申请了，买保险了，为什么还要去贪呢？很多人知道身体有病了，因为有劳保，免费检查，因为可以做免费的理疗等，结果他自己想想，我这个地方不好，那个地方不好，其实没有什么大问题的，去左检查、右检查，反正是免费的，一查查出毛病了。脚本来蛮好的，因为是免费的，做一个手术吧，心想会更好一点。好了，做完手术，脚就站不起来了。这就是叫贪心，听得懂吗？本来肚子吃到这样，差不多了吧？到自助餐厅里，吃两盆就够了，一看到边上的人吃得那么多，想想，我花这点钱，凭什么他吃这么多啊？你也去吃，好了，回到家，半夜里盲肠炎发作，肠胃出毛病了，这就是贪出来的。不要贪瞋痴啊，明白了吗？要懂道理。 师父跟大家讲，要念念般若观照，就是你脑子里要经常想到智慧在观照着我啊，我是一个有智慧的人，我是有观世音菩萨智慧照着的人，所以，我没有一个念头是没有智慧的，也就是说，我出来的每一个念头都是有般若智慧的。今天我吃饭，我有智慧，因为我知道，这是菩萨给我的饭，我好好吃。今天我走路，我觉得有智慧，因为我要把身体锻炼好，我可以救更多的人，我要有个好身体，我要走路。今天睡觉，我不能睡得太多，睡得太多，长愚痴，我会把自己很好的光阴就这么睡掉的，我要好好地早点起来，该起床就起床。所有的一切，必须在智慧的阳光普照下。今天有个女人看了你一眼，马上智慧就没有了。师父今天想起一个笑话，有一个女人，拉着他老公去看病，去看兽医，人家医生问她，“你老公是人啊，你怎么带他来看兽医啊？”她说，“我这老公看见漂亮的女人，就兽性大发，所以，我要带他看看兽医啊。”那人跟畜生、跟禽兽不就是个理念问题吗？所以，你每一个念头都必须要有智慧，你才成为菩萨啊。 要观照常常看到自己的佛性。师父刚才讲了，要常离法相，对不对？要离一切相，自己才会自由自在，明白吗？所以，自性自悟，实际上所有的法，它是一条道，等走完了，这个法就没有了。所以，师父说，八万四千法门，实际上就是菩萨给我们的八万四千条道啊，让我们能够走到彼岸，走到另外一个世界重新生活，而不是让你们在这条道上再享受，再执著，脱不出来。要明白，人为什么会有烦恼？因为人有是非，所以就有烦恼；因为人见不到本性，所以对每一件事他就会看不到光明。我们人为什么会有烦恼啊？因为看不到光明啊，看不到今后。天天打工上班，他觉得他的光明就是圣诞节，能够有一个月的假期，这就是他的光明。你想想看，一个人整天就看到这点，他有什么光明可言啊？想想看，那么退休了呢，天天在家休假，更觉寂寞。过去说，很多穷人盼望着过年吃饺子，想一想嘴巴就馋，现在随便到哪一个市场都可以买饺子了，那你的光明就没有了，因为你的眼睛就只看到这么一点点，而看不到未来。要看到未来啊，未来是什么？未来是救人且你成为菩萨。未来是什么？未来你能在天上，像坐飞机一样看到人间，未来你拥有无限的力量，未来让你永远没有烦恼，让你永远快乐，这才是永远永远啊。 对一件事情看不到光明，他就会有烦恼，他不贪，就没有烦恼。你如果不去贪某一件事情，你就没有烦恼。你要用智慧，这个智慧是菩萨给你的，是取之不尽，用之不竭的，就像大海一样，所以，智慧要像茫茫大海一样，取之不尽啊。智慧是什么？不要用小聪明。一个小孩子跟妈妈说：“妈妈，你给我这样东西好吗？因为我要去做某一件事情。”实际上，他妈妈知道他要去做另外一件事情，妈妈跟他说：“你说实话，我就给你钱，让你去做这件事情。”“妈妈，没有啊，我真的要做那件事情。”妈妈的钱就归他了。你的小聪明会害死你，大智慧就是说实话反而好。师父昨天晚上开示的时候就说小于，小于过去什么东西都是掩饰，他现在碰到什么事情都是，“对不起，我做错了”。你说哪样好啊？是经常掩饰自己的缺点好呢？还是说，“对不起，我下次不做错了”好呢？掩饰是越掩越脏啊，是人总有错，不要去多多地掩饰了，做错了就是错了，谁没错？人生谁之无过啊？没有人不做错事情的，越解释越乱啊。 不贪没有烦恼，当人达不到，就会产生烦恼。一个人想做一件事情，他如果没有达到目的，他就会产生烦恼。师父今天跟你们讲了，烦恼有几种来源，你们都记下来了吗？想做一件事情达不到，有烦恼，一贪就有烦恼，看不到光明就有烦恼，认为这个事情有是非，就产生烦恼。所以，明心才能见性，就不会有烦恼，就不会贪图世界上的一切，因为你的心里明白，这一切都是带不走的。周阿姨现在觉得这个世界上的一切，就连她身上穿的这件衣服，能带走吗？带不走吧。好了，她就没烦恼了。想开点，对不对？所以，不贪图世界上的一切，你的一切将来都会变成遗产。你所有的，这个是我的，那个是我的，这个汽车是我的，这个房子是我的，最后的结局是什么啊？全部都是遗产，你现在拥有的就是你将来的遗产，明白了吗？讲的还要不透彻啊？你的老公就是你的遗产，你的孩子也是你的遗产，没了。你能带走什么？连一根头发都带不走，骨头也带不走，肉也带不走，万般带不走，只有业随身。所以，要明白，我们永远不能拥有的，而我们拼命地想去拥有它，那就叫贪，听得懂吗？钱是我们永远不能拥有的人间物质，我们拼命地想去拥有它，那就叫贪。这个房子，我们买不到的，我们拼命要去买，买到了，就叫贪，接下来，你就成为它的奴隶，为它打工了。 不去做是非，也就是说，我们不要去做是非的事情，我们不要去谈是非，我们不要去想是非，就没有是非来找你。“哎呀，我告诉你啊，这个人很不好。”好了，接下来，麻烦来了，人家是非就来找你了。“我什么时候说过，你讲清楚啊。”在单位里，背后传一句话，被人家当着众人的面，“你告诉大家，我什么时候说过这句话的？”传是非啊。你们每个人都给我想想，有没有这种垃圾事情？乱讲话，你们过去很多人刚刚拜师的时候，整天在师父面前说是非。所以，不要去做是非的事情，不要去谈是非，想都不要去想是非，“哎呀，这个事情啊，明明是我对的，他不对的”。好了，你就有是非了，你远离“是非”二字，你就没有是非，听得懂吗？今天小黄戴着口罩，是“是”还是“非”啊？他愿意，他觉得你们身上有细菌，或者他觉得自己伤风了，不愿意传染给人家，你不去想这个是非，你心中就没有是非，你心中一想，“哎呀，小黄这么做不对的”，好了，你不就有是非在心里了吗？关你什么事情啊？人家戴钢盔都跟你没有关系，人家怕头砸着呢，听得懂吗？想都不要去想是非，是非自然没有，说是非者即是是非人，要学会“非想非非想”。

要念念般若观照。什么意思啊？脑子里要不停地想到智慧，要看到自己的智慧。观，就是看；照，就是照亮自己。要经常想到自己有智慧地观照自己，就是看看，我今天所有做的行为、举动和说话，我有没有般若智慧？你今天罗宾有没有智慧啊？你不知道。你经常想一想，菩萨是怎么做的？你这个智慧就生出来了。经常要想，我做得对不对啊？是不是菩萨应该这么做呢？ 所以，师父叫你们“常离法相”。什么意思呢？常离法相，我只能举例子给你们听。常常离开法相，法就是人间所有的事情，这个叫法的世界。相是什么呢？着相。你今天看见他有钱了，你就跑过去拍他，实际上这叫着相。如果这个人他没有钱，你会不会这么做呢？你看见这个人是穷人，你就不理他了，你看见这个人过去曾经犯过罪、犯过错，你就不想理他了，实际上，你就着相了。很多人，老公在外面找个女人，老公回来了，老婆就着相了，一直怀恨在心。你想想看，那你把他求回来干什么？你把他求回来之后，你整天地恨他，你整天地忘却不了他做的那些坏事，你是不是着相了？所以要常离法相，就是让我们学佛人要离开你执著的相，多想人家好的，少想人家错的，这个就是常离法相。 因为你心中已经有着相了，所以，你对每个人都会有不同的对待。今天周太太能够这么快就赶过来听师父讲课，而且她的心现在交给菩萨了，她是非常好的一个人，她现在心中有寄托，可以减少她很多的痛苦。她来了，因她先生离开人间，她很当心，不跟你们讲话，她自己念经，怕你们有什么想法，这个在她的心中自己已经着相了。实际上，对我们每个人来讲，每个人都会有这个结果的，有什么可以着相的？有什么对不起人家的？对不对啊？有什么倒霉不倒霉的？最后的结局大家都要死。你周太太不应该着相，“哎呀，大家会怎么看我？”有什么啊？这叫着相。你把自己应该当成菩萨，当成众生的一员，还是跟大家很客气的，你就不着相了。菩萨反过来要我们远离法相，就是要我们不要去执著在某一件事情上面，就是着相。今天这人有钱了、发财了，你马上脸冲着他笑嘻嘻，今天这个人是大老板，你马上就像狗一样跟在他后面，你所有的这些东西都叫着相，会让人看不起你。 因为你离开了法相，你就变得自由自在了，你没有觉得他是李嘉诚在你身边，你很自由自在。如果突然有人告诉你，今天晚上李嘉诚会来，你马上就不自在了，女人嘛，跑到卫生间去化妆去了，尽量想把自己弄得漂亮一点；男人嘛，开始准备怎么样动脑筋准备使劲拍。所有的这一切就是你的心在动，就是你着相了，你就没有自由了，你就被外界的一种法相所控制住了，你的心不自由了，你的身体怎么能自由呢？所以，佛法界讲叫“纵横”、“跨越”。纵横，你才能净得，什么意思啊？跨越自身的锁链，你才能在这个世界上得到更多，纵横净得，学佛人就是让你在这个世界上把所有的东西都得到了，你有何而立啊？你有何可立啊？就是说，你有什么可以把它立起来的呢？没有的，钱也不是你的，名也会去掉，一切都会随着时间灰飞烟灭。所以，师父跟你们说，人一辈子的结局最后就变成两个字，而这两个字最后是不属于你的，这两字是什么字啊？——遗产。你所有的一切，人生着相所得来的东西，最后就是成为两个字，那就是“遗产”。你一生就是为了这些遗产在生活，在拼命地拿自己的命在换。你说说看，你执著不执著？你想想看，你有何而立啊？你有什么东西可以像个旗子一样立起来啊？让你纵横，让你得到所有的东西，皇帝得到所有的东西了，有何而立呢？你们知道师父做过皇帝，那么师父当年做皇帝的时候得到的那么多东西，现在在哪里啊？你告诉我啊？还不明白啊，没有的，虚无的，缥缈的，所有的一切都是幻化啊，不要拼命地去追逐。 所以，自性要自悟，自己的本性要靠着自己来开悟啊。师父再怎么讲，只不过是外界要让这个事情变成成熟的条件，而内因是成熟的根据啊。你自己的变化，自己的开悟那才是最重要的，师父在边上天天跟你们讲，那是外在的条件，师父讲得再多，不是有弟子照样听了几年，为了一个男朋友就可以把师父都甩掉啊？师父白说了，师父白花心思了。所以，要自性自悟，而且要顿悟顿修，马上要明白了，马上要开始修了，“哦，我以后会看看这个书的，我以后会明白这些道理了”，要顿修顿悟啊。要能够破除渐次，什么意思呢？就是在人间不要把自己弄成有职位，不要把自己弄成我是贵族，我是领导，我是老板，我是老师，我是你的谁谁谁，这个你就会着相。你不要把自己看成很伟大的人，要破除你的渐次，你才能在人间不离一切法。也就是说，你不会再去在乎人间所有的法执、我执。法执是什么？就是你看到的这个名利地位，都叫法执。我今天给你们做了一个老板了，我今天给你们做领导了，开心了。你只有破除这些东西，你才能在人间不离一切法，就是在你的心中竖起一块很好的碑，什么碑啊？就是人家说，谁都拉不倒的碑，慈心之碑，因为你把什么东西都看得穿了，你才能在心中树立起一个碑，用现代话叫里程碑，实际上，就是慈悲。 要无滞无碍。就是你的心啊，要没有人可以把你阻止掉，没有人可以挡住你，你的心只要是正的，你想做什么，就能做什么，这叫无碍心。为什么大悲咒叫“千手千眼无碍大悲心陀罗尼”啊？观世音菩萨的心是无碍的，是没有一点点障碍的，你们的心有没有障碍啊？你们有障碍，怎么能够跟菩萨的心放在一起比呢？今天做坏事，明天动坏脑筋，后天嘴巴说坏话，你们所有的一切，你们的心都是有阻碍的，所以，师父让你们的心变成无滞无碍，没有停滞的，没有阻碍的，智慧才不会受到阻碍。也就是说，你今天想出个好点子，你说，“我今天要去度人了”，那是好的吧？这讲都不要讲，度人好不好？好的，但是接下来，我度的这个人很有钱啊，我度好他之后，说不定他以后会给我很多钱的，会给我找工作，他会怎么样怎么样，这个就是智慧已经受到了阻碍。因为你要救人的时候，你用的是智慧，但是你想到了这些，你的心就受到了阻碍。如果你能够今天想要去做善事，你就一如既往地去做，你今天能够帮助人家，你就好好地帮助，你其他的都不管，你自己的心就能任运自如，舒服吧？舒服了啊。 很多人做事情，只要自己想得通，他就能自如地去运作，所以，学佛人，心一定要无滞无碍，干净啊，这叫无滞无碍。你们干净吗？不干净。今天小张说，我今天要把头剃掉，我自己学佛学法，我觉得挺干净的，没有什么关系，西人剃头很多的，他爸爸一定要讲，“你想好啊，你这样剃头在单位里会不会有影响啊？”他爸爸妈妈肯定要给他讲的啊，滞碍全都过来了。这个时候，小张有智慧，觉得无所谓了，国外本来就是自由的，你爱干什么，没有人会讲你的，在国外，你随便剃什么头，你爱干什么，你干什么，非常自由的，没人管你的，那来自爸爸妈妈他们的阻碍，到你身上了，那么你有没有智慧？你现在觉得：我这个方向挺正确的，我就喜欢这样，干净点，我挺开心的，我觉得很干净，我觉得没什么不好看……你做了，你自由了吧？你的心舒服了，因为你想做的事情，你达成目的了，你不是就自己任运了吗？任意自己来运作自己的行为啊，你的智慧就没有被阻碍。你天天让爸爸妈妈看这个头，时间长了，他们觉得你这个头挺干净的，挺好看的。你不信，你坚持留长发，披着像女人一样，你爸爸妈妈就算天天说，你剪啊，剪啊，你就不剪，时间长了，他们看看，蛮好的，扎个辫子吧，因为那不是你用智慧来做的这件事情，听得懂吗？你现在是用智慧来决定某一件事情，你就会破除阻碍。

如果你能够任运自由地运作佛法，我学佛，我学法，我自由地运作，我就是智慧者。你难道不是智慧者吗？你今天不是智慧者吗？实际上，人只要觉得自己是对的，我愿意去做，我就自己去做。师父在弘法当中，人家都说，广播电台的台长整天讲佛法，你不务正业啊。我错了吗？任运自由地运用佛法。你们今天在师父这里学佛，你们不管发生了什么事情，你们毕竟是师父的弟子和徒弟啊，对不对？如果你们做错事情，那是你们的事情。很多人谈恋爱在这里谈得不好了，他不来了，你这是跟菩萨过不去、跟师父过不去，还是跟自己过不去啊？如果你有信念，你跟着菩萨，你怕什么？就这个事情来说，私事是私事，我学佛那是任由自己的佛命，我相信佛菩萨，所以，我就无滞无碍了。我又不是为你来的？你跟我谈朋友谈吹了，我就冲你就不来学佛了？ 有智慧的人，是普见化身。什么叫普见化身啊？因为能够有化身的人，他是没有烦恼的人。因为有化身，实际上就是他有法身，法身是自由自在的。你们想想看，师父去救人的时候，我这个法身是不是自由自在的？举个简单例子，你小张今天有一张照片给人家看了，“哎，这是你的照片啊？你的法身啊。”人家愿意放在哪里，就放在哪里，跟你有没有联系啊？没有联系吧。你觉得很自在吗？因为你没有管这件事情，你没有管你的化身了，你没有管你的这张照片了，人家爱怎么放就怎么放，你是不是感觉自由自在啊？如果这个人告诉你，“小张，我把你这张照片挂在家里了，放在厨房里了，放在马桶间里了。”你马上就觉得不舒服了，“哎，他为什么把我的照片放在马桶间了？臭啊。”你不就是有罣碍了吗？你这个法身就不能自由自在了，听得懂吗？所以，要有自由自在的法身，要有没有烦恼的心，这个人才会显化化身。你们今天是弟子也好，是徒弟也好，你们如果现在能够自由自在，想做什么就做什么，那你才会有化身，听得懂吗？因为你们心中有光，这个光是净光，你们的化身才会能量无限。 举个简单例子。你们怎么样会有化身的？我讲给你们听，化身像一股暖流，师父用一个电灯泡给你们做比喻：化身就相当于一股电，这个电是不能发亮的，这个电只有进入了你的心田，靠着你的心，你的心就是电灯泡里面的钨丝，这个钨丝开始闪亮，然后，你的心就是电灯泡外面的玻璃，才会发亮。首先你要有电啊，也就是说，你首先要有电，就是佛光本性，你才能进入你的心田，心田就是你的真身，那么你才会发亮，然后再到你的心，那是外心和内心。为什么叫内心世界呢？外心是假的，而内心是真的。如果这个人的内心世界非常地肮脏，而表面的心好像看上去很好，就是指的这些人的内心很恶。大家想一想，因为你心中有光了，佛心善心才能进入心田，那你的心到哪里，你的化身就会到哪里。也就是说，今天我的良心想帮助谁，谁就能够感受到我的温暖。师父今天回一封电邮给人家，这么远的路，有没有千里万里啊？在瞬间，一两秒钟，对方就能感到师父对他的爱，其实每个人都能有千手千眼去帮助众生，让其他人得到爱。 要明白，你的心到哪里，你的化身就到哪里。举个简单例子，你现在的心想着你家里的母亲，你马上就能看见母亲的脸，是不是心到哪里，母亲就到哪里啊？我今天想看孩子，我的心想孩子，是不是孩子的形象就到你面前了？是不是心到了，情就到了，形象就到了？所以，不要以为不在身边，不在身边照样可以怀念他，照样可以爱他，照样可以把心给他。很多人天天在身边，但相互之间产生隔阂，没有把心给他，就是睡在边上，她也觉得他是一个非常讨厌的累赘，这就是心到、神到、形到。这个化身因为没有离开你的自性，也就是说这个化身没有离开你的本性啊，所以只有善良的东西才能走得远啊，犹如光亮照得远，黑暗照不远、看不见。如果你恨一个人，你恨的人在很远的地方，你伤多少道行啊。比方说，在中国，过去有个害你的朋友，你一天到晚恨他，想起来就恨他，你想想看，你伤多少道行啊。如果你想到他过去也有可爱的地方，想到另外一个你爱的人，这时你的心里会给你一种反射，你会很开心；你想到他了，你这个爱施展出去了，得到了回报，会很开心。 举个简单例子，你有一个孩子在中国，他长得很可爱，你就想一想他，你马上会笑，这个笑就是你的法身去触及他带来的回报。你看今天小周先生的孩子来了，前两天小周先生的孩子还没有来，师父就说，你把孩子带过来，我一想到这个小孩子，我马上就笑了，你看我是不是得到了？如果你们一想到过去有一个害过你的人，你们一想到他，你得到的回报是什么？你很讨厌他，恨死了，饭也吃不下，你得到的就是这种回报，你的法身就不起作用了，听得懂吗？所以，把这么远距离的东西拉到你们的身边来，实际上就是你们的化身，但是要不离自性，就是说好的东西，不离开佛性的人，就得自在化身啊。你想想看，师父过去在传媒界很有影响，我现在虽然不去参观，不去开会，你去问问洪先生，他只要说“我是东方台的”，人家马上就说，向你们台长问好，这个就是我的法身到那儿了，听得懂吗？你们如果不来拜佛，人家照样很想念你们，都很关心你们，那因为你们的法身自在啊，你们就有化身了。人家能够想到今天他为什么不来，说明这个人就有自在化身。 在人间救人的人，他就是见性之人。在人间，他能够见人救人，他就是见性之人。什么见性啊？就是见到他自己本性的人，就是见到他自己良心的人，而见性之人，心中无非啊。无非是什么？就是他心中没有是非了，一个人如果能够见到他自己的本性，他口中无非、行中无非、意中无非。他的意念一定没有是非，有什么是非？有什么对错？没有是非就是没有烦恼；因为有了烦恼，才会有是非；因为有了是非，才会有烦恼。你觉得这个是对的，但实际上是错的，接下来，你才会产生烦恼，有什么对错啊？你对、我对、大家对，没有什么对错的。这个女人怎么这么对我啊？没有什么对错的，是因果，你有什么是非？这个人为什么这么对我啊？我过去对他这么好，你还债的，有什么是非？我想不通，我嫁给他，我吃了这么多苦，因果报应，没有是非，你本来就欠他的，好了，心中没烦恼了，否则有烦恼的。我白嫁给他了，他给了我多少啊？我为他付出一生啊，天天活着难受、煎熬。没是非了，想通了，烦恼就没了，对不对啊？ 你现在讲，周先生欠了周太太很多，那周太太想，我欠了周先生很多——都错，你欠他的，他欠你的，你们前世的冤结，没有什么是非的，还完了，结束了，你没有烦恼了。你如果心中老想着，我还欠老周的，你看看，烦恼来了吧？觉也睡不好了？没欠了，我周太太还完了，该给他的全给他了，不该不欠，Goodbye（再见），没烦恼了；否则，“我老欠他的”，好了，你的烦恼不断。或者你说，“哎呀，他欠我的，我真的恨死他了”，你又有烦恼了；想通了，你没有是非了，不欠了不就是完了？大家打平了，你就得自在化身。你心中无非，没有是非，你就没有烦恼，你就没有阻碍，你就没有愚痴。很多人老头子一死，“我不想活了”。好了，阻碍来了，愚痴了吧？“哎呀，我欠他太多了”，“砰”，一跳，又死一个，这就叫愚痴。 要明白，心不能乱，所以叫无乱无痴，不要有愚痴，不要有心乱，因为发傻了，心才会乱。你去看看张惠妹的演出，你走进去，你的心就乱了。她就让你乱，她让你在里面跟他们一起乱，越乱越好，音乐乱，灯光乱，在台上乱七八糟的，乱做什么动作，到后来你的心定得下来吗？看演唱会的时候，如果你突然说，“我要念经了”，你都想不起来念什么经了，“哎呀，我家里孩子还在”，那个时候，你想都想不起来，因为你脑子乱掉了，你就愚痴了，想一想在那里摇晃身体的人愚痴不愚痴啊？踩在板凳上狂呼乱叫，那个时候是不是神经病啊？如果没有这些灯光，没有这些音响，没有歌曲，全场的人都在做这个动作，你突然之间走进去，你说这个是不是神经病医院？这就是愚痴啊，乱掉了。所以，要定下心来，这个人才是见性之人，听得懂吗？心一定要定得下来。这辈子啊，我也不欠他的，他也不欠我的，想一想，我跟他两个人，该还的都还了，大家都打平了，没有什么烦恼了，客客气气的，好了，结束了。你就这么想的话，你的心才定得下来。

世界上很多事情是不能比的。人一为名利，就糟糕了。讲到利，因为利益是伪善的，是暂时的。“哎呀，我给你点钱啊，我给你名。”很伪善的，没有用的，因为利益得到手之后，它过一段时间就没有用了。为什么利是伪善的呢？他为了达到某一个目的，他给你这些利益，让你顺着他这个思路来走，能够达到他的目的，所以它是伪善的。我今天叫你对我好，我给你一块蛋糕，或者我给你一瓶酒，吃了之后，你拿了人家的东西，你就会跟他说点好话。那个已经不是真实的利益，是伪善的，有目的的。而且利益是虚假、不能永存的虚物质。举个简单例子：我们小时候在家里多么希望有一辆儿童玩具汽车啊，天天闹啊，吵啊，“到了过年的时候给你买一辆”。等啊等啊，等到过年了，等到爸爸妈妈给他买回来这么大一辆汽车，哇，开心啊，利益得到了吧？一个月之后，轮胎不知道到哪儿去了，方向盘不知道到哪儿去了，整个车子不知道到哪儿去了……是不是虚的啊？是不是利益不实在啊？同样，为了达到自己的目的，对人家男人好一点，人家男人给你一叠钱，开心啊，“哎呀，你真好，我跟你交朋友，我真开心”。虚伪的钱啊，因为下个礼拜，人家和你分手了，一分都没了，全被你用完了。是不是虚的啊？子虚乌有啊，不实在的。 利益可以让你忘乎所以。有钱了，有利益了，我是谁谁谁了，忘乎所以了。他有利益了，忘乎所以了。有个高官，人家审查他的时候，他居然指着人家审查组的人骂：“你是个混蛋，你有什么资格来审查我？给我滚出去。”还有一个人在审查他，他居然打了人家一记耳光。他的利益是他过去得到的利益，他居然敢忘乎所以。所以利益少一点，这个人就有自己；利益越多的人，把自己都忘记了。师父想起一个笑话：一个人高傲得不得了，以为全世界的人都认识他。到一个很大的公司直接往里面走，人家看门的拦住他：“你是谁？找谁啊？”“你连我都不认识啊？”然后接下来一句话：“你知道我姓什么？你知道我叫什么？”人家门口那两个人说：“这个人脑子有毛病了，他连自己叫什么名都不知道。”什么意思啊？忘乎所以了，把自己看得太高了。而且利益会让人不顾廉耻，为了一点钱，脸都不要了。所以在我们传媒界经常讲一句话：“男人一有钱就不要脸了，女人一不要脸就有钱了。”这种就是对人性丑陋方面的见证。人不能够为了一点点利益而不顾廉耻地活着。学佛人应该不应该这么做？不可以这么做。因为利益使世界上的人争论不休啊。为了一点点钱不停地争啊，吵啊。多少家庭破裂不就是为了钱吗？多少家庭破裂不就是为名为利吗？连个家长都要争来争去。所以，一定要改正这些毛病。 师父继续给大家讲，我们必须制止执著。我们不能再这么糊涂下去了，我们不能再这么执著下去了，为名为利。想想宋先生，曾经是四千人工厂的厂长。现在呢，领导谁啊？谁都不能领导了。要明白，这些都是子虚乌有，名利都是空的。想想看，当时厂长自己不加工资，让给人家加。现在想想，这么点钱多么的可怜。又想想你们工厂里有多少人为了加五块钱，到劳动工资科吵得天翻地覆？有没有啊？现在想想，为了五元钱值不值得？执著要停止，必须明因果。要懂得因果，要生起真正的信心，叫“生真信”。要随分随力，就是要随着自己的缘分去努力。 那天师父在青年团里面讲了几个字，他们真的是不懂的，讲得很深。 第一句叫“以果地觉”。是什么意思呢？因为你已经知道了“果”，就是结果，“地”是指人间，你才会在人间觉悟。因为你今天被抓进去了，你才明白我不应该做这件事情。因为我离婚了，就是我不懂事情，离了婚之后才知道我以后要珍惜。 第二句叫“畏因地心”。因为有因，人间才会有心，因为你的心一动，你的因就动出来了，所以叫“畏因地心”。很深啊，你们有几个人能够讲出这几句话啊？看都看不懂的。 第三句叫“因该果海”。因为你种下了这个因，所以接下来你应该得到果。果像海一样的深，像海一样的大，你种了一点点的因，你会得到无限的果报。你今天骂了一个人，你会一辈子被人家骂。你今天因为帮助了一个人，人家一辈子记住你帮助过他，你就一辈子得到好。那么果就像海一样的宽，像海一样的深。很多女人嫁给一个男人，或者一个男人娶了一个女人，不就是因为在她/他最痛苦、最艰难的时候帮助了她/他？你种下了这个因，所以你的果就像海一样的。她帮你生孩子，她帮你照理家务，她帮你打工啊，把你当皇帝一样地供着……懂不懂啊？ 最后一句叫“果彻因源”。因为这个因果的果已经报应到你身上来了，所以彻底地让你知道做事情的因。这个源，也就是说你这个做因的源，造成了你的果彻底地显露出来。 佛法就是似有似无，非有非无。因果，因因果果，果果因因，似因似果，非果非因。师父真想开个训练班，给那些稍微学得好一点的人经常讲讲这些东西。当然你们都可以上去讲啊，你们现在是心灵法门学得比较优秀的。 所以要明白“若圣若凡”。有时候我们像一个圣人，有时候我们又像一个凡人。“都摄六根”，就是要管住自己的眼耳鼻舌身意，不该看的不要看，不该听的不要听，不该想的不要想，你就“净念相继”。“净念相继”这四个字特别重要，里面藏有玄机。就是说你脑子里永远都是干净的念头，一个念头过去了，下一个又是干净的念头。就是不让半点杂念进入你的脑子里，你这个脑子里不就都是干净的吗？这叫“净念相继”。 “净念相继”，师父告诉你们，这个绝对是玄机之语啊。玄机啊，不得了的。就是你们心里有难过的时候，你不要让这个难过的思维出来，你就一直想开心的事情，你就一直开心了。出了一件事情，你心里很难过。你一会儿想想，难过；一会儿想想，难过，不就是等于不干净的杂念进来了吗？你脑子里不停地想干净的念头，如果你有不干净的意念，怎么能够进入你的脑子里呢？你去面试的时候，你就不停地想老板对你好的时候，一直冲你笑的时候，你没有想老板用怀疑的眼神看着你的时候，那你就会自然地在心里增强信心。你就一直想到：“老板很开心地看着我。”就算刚开始想，脑子里出来：“他是不是在怀疑？没有，他没有怀疑，他就是这么看着我的。不对啊，他好像也有。没有，他还是这么看着我的。我很有信心，我回答得很好……”就想自己干净的念头，到后来人就干净了。脑子只能这样，把不好的念头去除掉，把好的念头留住。这就是无上妙法啊！ 心灵法门没有顶端的，没有几层几层的。学佛就是无上，无上就是非常非常高的妙法。这就是即心即佛啊——你的心就是佛啊。即心即佛，心佛即佛，心魔即魔。又听不懂了？你的心是佛，你就是佛；你的心是佛，你即是佛。这两句话是一样的。第三句话，你的心是魔，你就是魔，叫即心即魔。心魔即魔——你心中有魔，你这个人就是魔。为什么很多人被人家称为魔鬼啊？希特勒是不是魔鬼啊？杀这么多的人！他的心中就想着要杀人，他是不是魔啊？多少人爱好和平，他们就是菩萨，他们就是佛。他们在救度众生，他们即心即佛。好了，今天就给大家讲到这里。好好学佛，你们差得远呢，不要以为什么都行啊。努力吧！

师父每一句话都要给你们打个比方。虽然我很累，但是我必须给全世界“最聪明”的这些弟子们解释一下，因为我不解释，你们也不明白。要明白，障碍为什么要用智慧来去除？这件事情明明不能做的，想开一点，我就不做了。很多女人生不出孩子，看看人家的孩子，她没有一个不喜欢的，她多想有个孩子啊。这个时候心中障碍就来了，她会嫉妒所有的女人，嫉妒所有的家庭。那怎么样用智慧来把这个障碍去除呢？怎么样用智慧把这个欲望来转换成光明呢？就这么想：“有孩子，会有孩子的痛苦；没孩子，有没有孩子的幸福。有孩子，有痛苦也有幸福，没有孩子，也是有幸福有痛苦。我跟她一样，我也有痛苦也有幸福。”转换了吧？心里这么一想：“我上辈子没有债主，我没有欠债的来跟我要债，我也没有还债的要我去还。所以，我没有孩子我过得很开心。我把世界上所有的孩子都当成我的孩子，我对人家好，人家一定会对我好。”有什么关系？我们都是佛的后代，我们都是有佛性的人，我们难道把爱看得这么狭隘、这么自私吗？要没有想到任何其他的东西，把所有的孩子当做自己的孩子。这就是要人来改变自己的意识，改变自己的思维，来让自己的心中充满着光明，充满着智慧。你们在马路上看见一个小女孩、一个小男孩非常可爱的时候，你们走过去抱抱她（他）、亲亲她（他），你们有没有想过是人家的孩子啊？没有吧？这就叫大爱。你们恨不得看见一个小孩子在边上，“妈妈，我肚子饿”。自己就是吃了一半，有时候也会把这一半去给他。你们那个时候想过没想过，“这是我的东西，我为什么给他？他又不是我的孩子？”你们想过吗？没有。当你们喜欢一个孩子的时候，你们想过没想过，这是别人爸爸妈妈生出来的，是人家的，我觉得我不能抱他。有没有这种？没有吧？这就叫爱，这就叫无私的爱，这就是没有“我”的爱，那这才叫大爱。有目的的爱，从“我”出发，我今天对他好，我要从他身上得到什么目的，那就是自私的爱。我今天跟他说佛法，因为我看见他好看，我愿意多跟他讲，那是狭隘的爱。这种爱有智慧吗？这种爱能有功德吗？ 我们必须要用精、气、神来转变欲望。“精”是什么？人身体上有肋骨，里面的人体的东西可以聚集一种精，那叫做精神。这个精不可少。男人像男人，就是有精神；女人像女人，也叫有精神。“气”是什么？这个人讲话都没有气，你说这个人能好吗？讲话都有气无力的。师父在回答节目的时候经常说：“你用点气好吗？”没有气，人家说，气不足，人就不行了。人活着就是一口气，死了也就是这口气。所以，人可以没有气吗？“精”是筋骨，是钢筋；“气”是水泥；“神”就是砖头。面对全世界“最聪明”的人坐在我下面，我只能用最简单的白话佛法来告诉你们。因为有了钢筋，因为有了水泥，你的神才能站得住。人家说，神清气爽。没有精神，难过不难过啊？精神萎靡不振，神不行了；人家说神不行，就是精不行。精神不行了，就要睡觉了；精神不行了，人就要瘫下来了；精神不行了，气也没了。你们都看过足球吗？开始进场的时候，每个人的精气神都很足的。“加油！加油！”一看，1比0，一看时间差不多了，到了最后了，还有5分钟，已经2比0，不可能扳回来了。助威的人不叫了，对方也不叫了，没有精气神，支柱没了。学佛人必须要有支柱，这个支柱就是你心中的佛性，只有佛性能够让人拥有精、气、神，只有有精、气、神才能克服你身体上的欲望。这么深奥的佛法，用简单的比喻可以告诉你们，那就叫白话佛法。 “一世当官了，九世当牛。”听得懂这句话的意思吗？因为当官的人很容易做错事情，而且当官的人做错事情的话，缺大德的话，他可能要九世做牛，投不了人啊。所以我们要行善，贵在存恒。存就是保存，就是坚持；恒就是永恒。我们做人、做事情必须要保持一个精神，必须要永恒地向前走。不要我今天做了，明天就不做。你们打工是不是这样啊？你今天打工了，明天不打工，那你不能保持永恒，你的钱就不够用了。是不是这样？他必须要有一股劲，要永恒地坚定信心地去做。小于帮他妈妈念经，偷偷地念，他永恒吗？天天在给他妈妈念。他忙得这么晚，他自己还要给他妈妈在观音堂念经，他永恒地坚持了吗？坚持了，成功了。他把他妈妈救了。那叫永恒啊。所以我们修行贵在存恒——存在在心里的永恒。 我们做人要懂得“见人之得，如己之得”。看见人家得到的东西，就像自己得到一样欢喜。你们做得到吗？“哎呀，你的孩子生出来了，真的又漂亮又好，真开心啊！”就像自己生出来一样。你们做得到吗？“你这个人这么好，这么幸运，又有什么好事了？”一点不嫉妒，就像自己开心一样，叫见人之得，如己之得啊。看见人家：“哎哟，你生病好了，真开心啊，我真为你开心。”好不好啊？这才叫做人。 “见人之失，如己之失”。就是看到人家失去了，就像你自己失去一样地难过疼痛。有没有啊？看见人家撞车了，“哎哟，真可怜”，就像自己撞车一样；看见人家钱包被偷了，真可怜，就像自己的钱包被偷了一样。钟先生被人家骗了六千块，心里难过，想想就像自己被骗了六千块一样的。师父在说这个事情的时候，还有很多人开心地在笑，心里还在想：“这个世界上还有这种傻瓜吗？”这个就不是佛性，这个人就没有佛的善心。 度众生要无怨无悔。我们度人家要无怨无悔啊。现在有多少人度人家度到一半，一看灵性上身了，吓得要念的不念，要讲的不讲，马上逃走。你去度众生的话，哪会不碰到一点冤结啊？你要帮人家的话，你哪会不碰到困难？无怨无悔地去帮助人家，那才是菩萨。你们碰到一点事情了，马上吓得，“观世音菩萨，我只想度人啊，他现在身上有灵性，请观世音菩萨把他请走。我度过他了，反正我心里就是这个意思。其他的，你让他去念经吧”。你们以为多少人没有讲这个话，吓得跑回家不敢去度人家了。哪一个人帮助人家不付出啊？想想看吧。不要说这个，就说帮朋友搬家都有可能把手砸伤。人家说：“很对不起啊，你把手砸了是为了帮我搬家。”“没关系的，不痛。出了点血，没有关系的。”哪有不付出的？又想做好人，又不想付出，那是个好人吗？想想如果是度自己的亲人，就不会说只管度人不管念小房子了吧？ 我们度众生要无怨无悔，我们要无爱无憎。什么意思呢？就是说我们度人家的时候，心中不要有分别心，不要有爱他之心，也不要有憎恨他之心。没有爱心怎么去度他啊？这个爱指的是没有分别心。我们不能有分别心，不能因为他好看，你去度他，那就有爱了，有杂念了。因为这个人有钱，你去度他，度了他之后，你就叫他给钱，那也叫有杂念。因为这个人身体很不好，生了肺病，你度他的时候，戴个口罩，怕他的肺病传染到你身上，这个就叫有憎。所以度人必须要无爱无憎。

佛法是用智慧来转这个人间境界的，师父是用智慧来转这个人间的境界的。我没烦恼啊？有。因为我学佛法了，我知道要放下，无所谓，我就放下了，所以我这境界就转过来，而我不被你境界牵着走。本来一个很伤心的事情，让我很难过的，我一会儿忘了，我一会儿用佛法把我的境界转过来，哦，不要去理它，放下吧，我就不难过了；对方呢，还记着呢，他还会很难过。对不对？所以，佛法是用智慧来转这个境界的，先要转入一相法。什么叫一相法？你先要转自己的境界，先盯着一个事情转。举个例子，现在有很多事情，我想不通、想不开，你就拿一件事情先把它想开，比方说，家里孩子的问题、自己身体的问题、老公的问题、生意上的问题、亲戚朋友们的问题……这么多问题一来，像压着你似的，你什么都想不开，你的心就放不下了。那么用一相法是什么意思呢？就是你先找一项项目把它钻进去，把它攻破，先把我儿子的问题解决掉，我看见儿子就开心了，他都能够好，我自己的身体慢慢调理吧。老公的问题，已经无所谓了，儿子都已经好了嘛，其他的那以后都能好的。你把一个问题攻破了，什么都能攻破，就像被人家包围的时候，要突破一个口，把这个口突破了，人家能够全线突围出去。如果你被人家包围住了，没有一个突破口，那你真的被人家包围住了，在里面就出不来，那就变成神经病，在里面炸窝了。 今天刚刚来看图腾的那个小女孩说，她看见师父每一次出来，全是金光闪闪的，而且身上是热的，她一靠近师父，马上浑身发热。她说，最近梦中碰到假卢台长，她说，假卢台长来了，她浑身发冷，身上没光，结果，她就马上说了一句话，“你是假卢台长”，她刚刚一讲话，对方就爆炸了，跑掉了。实际上，她不知道这叫爆炸，就像《西游记》里一样的，妖怪附在什么上面变了一个什么东西吗？孙悟空的金箍棒一打，它就飞掉了。现在连灵界都要冒充我出去，就像人间一样，很多人说，他是卢台长，他是卢台长的法身。 所以，要懂啊，学佛要懂这些事情，用一相法先进去，用意念和智慧就转成了法喜充满。犹如我现在什么都不怕，因为我的儿子好了，盯着儿子这个事情想，就想好的事情，我就从这个里面突破，想通了，我开悟了，我明白了，然后其他的事情再慢慢来。明白了吗？在一念之间，你就能转境了。你们很多人都吵过架，我想问问看，当你们吵到一半的时候，突然之间想，我不跟他吵了，这样吵下去也没结果，一天到晚吵，有什么好吵的。一念之间，就不吵了，停掉了，战争结束。因为你一念之间，我不想跟他争斗了，事情就改变了。 所以，要不被境转，你能转境，而不被境转，你就越活越自在。也就是说，这个环境变化了，我不去理它，老公在家里已经开始砸东西了，你也不要理他，那你就还是你，接下来，你就不会有麻烦了。老公这么坏，你坏，我不转，我没关系，我还是这样；他一坏，你生气了，发脾气了，心脏不好了，你就是被他的境转了。我不是星期六给听众开示的时候经常讲到，一个人在家里本来很开心的，结果孩子一回来，“妈妈，我成绩不好”，妈妈一急，一直骂到晚上，整个情绪全部被破坏掉，就是说，你的情绪永远被人家控制住了，你控制不住自己的情绪，对不对啊？所以，想越来越自在的话，就是不要被环境转，你要把环境转过来。比方说，我今天到这里来，大家都不理我，你很不开心吧？这环境对你很不利吧？好，我明天跑过来跟大家都打招呼，笑嘻嘻的，“你好啊”，就关心你，“你要我做什么事情吗？我帮你”，你天天来，人家骂你，不管，我还是天天来，你们大家都对我不好，我就对你们大家都好，我就买东西给你们吃，我就给你们做事情，做到后来，一个月之后，“嗨，你好”，大家都看见你，打招呼，你这环境不就转过来了吗？你不就自由自在了吗？你要把环境转变过来，而不是你被环境所转。大家对你越不好，你更难过，人不开心，脸更板，觉得没有一个好的，那你自己难过不难过？你不是跟自己越来越过不去啊？你要把环境转变过来。 师父永远在这种艰难困苦的时候，能够转环境。有个小女孩很可爱，看见师父在吃饭，她说，我看见台长在天上多幸福啊，开心得不得了，跑到人间吃苦。她连看见我吃饭都觉得很可怜，她说我很苦，但师父已经是觉得很开心了，当然，跟天上能比吗？你们没上去过，所以，你们永远不能体会到天上的一切，所以，还死赖着这个人间。就像很多人住在很偏僻的深山老林一样，人家告诉他，城市里好啊，有电话，有什么东西啊，他说我不是蛮好啊，你们觉得人间好得不得了，天天吵吵闹闹，还说，这是生活调味品，油盐酱醋柴米，好久没跟他打架了，就想打架。离婚了，时间长了，想找个人来管管，结婚时间长了，又想离掉，离的时间长了，又找个人来骂骂，没人骂了，难过了。他永远要被人家管的，最喜欢有人管，没人管，他难过。 人越来越自在之后，就会产生一种叫“融通”的力量，融会贯通的力量，就是什么事情，你都会慢慢理解，把它解决掉。这个人对你不好，你会跟他谈心，会了解他，让他和你沟通，明白了吗？融通的力量很厉害的，用现代话讲，叫“游说”。你不爱我，我拼命讲；你不爱我，我拼命对你好，买东西，使出浑身的解数，就对你好，好到最后，这个人嫁给他了。我认识的一个北京人就是这样的，那个女的比他小二十几岁，他就帮这个女孩子出点子，每次他还帮她介绍朋友，并去看，看了回来就帮她分析：嗯，这个男的这点很好，你可以跟他谈谈的。谈几次再跟他商量，这个不行，慢慢他把人家搅掉，这个女的每谈一个朋友都跟他商量，谈了五六年，一直找不到，年龄越来越大了。结果，他就跟这个女孩说，我看你也别再找了，你就嫁给我吧，结果，真的就嫁给他了。就这么简单，虽然这个例子是因为二人有缘。用现在的话讲，他就是融通了，就是钻到你心里，知道你想什么。你想要找有钱的男人，他就说，“这个人没有钱，我看他这么小气，不会有很多钱”，好了，她不谈了。她如果要漂亮的话，“这个人倒是挺漂亮的，但是一看小白脸，说不定很多女孩子追他呢，你发现他有什么情况吗？”女人都有嫉妒心的，“他和我在一起的时候，总有人跟他打电话，在马路上认识很多人”。你看，来了吧，肯定的，女朋友很多，好了，又吹掉了。到了最后，这个不行，那个也不行，他会说你还不如嫁给我呢，好了，真的嫁给他了。 师父告诉你们，这融通，融起来可厉害呢，你想通了，我不要叫你们把融通用在这个方面，我要你们用在生活当中。想不通的事情，哎呀，有什么了不起的，无所谓了，我不要跟他吵了，我骂过他，我也跟他吵过，算了，我们学佛的人，把这些肮脏的东西背在心里干什么呢？想通一点吧，哎呀，他要离开，我们就离开了；他不离开我，我还是对他好。既然有这个缘分，咱们就随缘吧，算我吃苦了，我就吃吧，人本来就是来吃苦的；我很穷，就穷一点吧，我不照样在活吗？人再有钱，不也是一天三顿饭、一张床吗？还有一辆车嘛，就好了。这不就想通了吗？这不就是融通了嘛。如果觉得自己不得了，要知道有多少人壮志未酬身先亡啊，觉得自己是个领导，是个帅才，最后人都死掉了，什么帅才啊。很多人觉得我这辈子的才能不得了，我应该做个总理，我应该怎么样。师父就碰到很多女孩子，长得很漂亮，家里人都跟她说，你应该嫁给王子才对啊。我跟她说，你应该嫁给“房子”。你以为你漂亮就不得了啦，你没这个命啊。你以为你有钱，你一定会赚到很多钱，你有这个命吗？就算你过去赚了很多钱，你现在、将来有这个命吗？你就老实一点，学佛人要放下。 就像你们小青年一样的，你年轻，长得也挺好看的，有学历，想想看，现在你都三十了，对不对呀？老实一点吧，因为环境会变的，想开一点，融通一点。徒弟维娜一想，我儿子能够这样好得不得了，看看人家，很多人生都生不出来呢，我能够生出来这个儿子，虽然有病，现在好了，这不就融通了吗？我这个老公，想想，还有很多女人单身，还嫁不到我这个老公呢，你只能这么想啊。很多事情，想着想着，就想通了，融通融通，就是想通了。没了，就没了，这个世界上，我讲过，没了，就没了，缘分过了就过了，抓得住就抓，抓不住，就没了，掉下去了，也就掉下去了。所以，你要有这种融通的力量之后，你就会产生质的变化。什么质的变化？因为你融通了，你什么都想得通了，你的质量才会变化，你想通了，我很珍惜，我已经觉得很开心了，我有这么一个家庭，我过过日子，我很开心，好了，有了质的变化，你在家里会对他好了，他对你好了，这种质量就发生变化了，你不会纠结很多小节了。对不对？发生质的变化之后，这就叫随缘。

要心中平和啊。都是学佛人，都是好人，我们要爱他们，要心中平和，我们要有悲悯之心。要记住，我们对谁都要悲悯，就是说要可怜他。因为你可怜他的话，你心中的恨就会少一点；你越可怜他，你心中的恨就越来越少。你去恨他干嘛？多可怜的人啊。你们看看你们自己可怜不可怜？一会儿这个出事，一会儿那个出事；一会儿这里痛，一会儿那里伤。家里天天有事情，没有停的。 多可怜人家，心里就有爱。因为我们都是一样的。为什么都是一样的？因为心是一样的，佛心是一样的，良心是一样的，我们善良的本性是一样的，都在一样地学佛，我们就是一样的人，一样的圣人。这就是歌曲中说的：一样的天空，一样的阳光，一样的生活。我们生活在澳大利亚，我们是不是用着一样的水啊？我们是不是呼吸着一样的空气啊？我们在观音堂里面，是不是一样地学佛啊？我跟周阿姨有什么区别啊？男人女人有什么区别啊？好人坏人有什么区别啊？都是人。问题是要把坏人变成好人，那就是更一样了。平等心，师父刚才给你们讲的那一句话就是，学佛人必须要有平等心。 接下来师父给大家讲，要带给众生快乐，不要给别人带来痛苦。你们现在有多少人给别人带来痛苦啊？自己苦一点了，马上去告诉人家，一边哭，一边讲，让人家跟着你一起痛苦。要知道，一个人腰痛的时候，你不停地给人家说，到了后来，听他讲的人腰也会痛。知道吗？这叫感应啊。老婆整天数落：“我很痛苦啊，我不想活了。”天天在老公面前说“我不想活了”，到最后，她还活着，老公说：“你再这么说，我先不想活了呢。”因为你把他弄得不想活了。少给人家痛苦，多给人家带欢乐啊。菩萨给我们带来的是欢乐吧，菩萨什么时候给我们带来痛苦啊？心明眼亮，不痛苦。贪瞋痴慢疑，都是烦恼。最让自己烦恼的就是怀疑人家。人家在讲话，你怀疑人家在说你，接下来烦恼就来了。他回家晚了，想想他在外面吃的什么东西，想想你的冰箱里少了什么东西，你是不是烦恼就来了？你们脑子就这么好啊？我有时候跟马阿姨开玩笑：“你把冰箱拉开，你全部记得住吗？”冰箱一拉开，“哦，我这东西怎么没了？”马上脑子里一二三四五六七八，到底谁拿了？倒过来一想，哦，吃掉了。烦恼陪着你好几天。 人不要去太相信自己，人不能贪瞋痴慢疑，不要去怀疑人家。因为怀疑人家就是不正当地见到的东西，叫邪见。如果是正见的话，我相信你，就叫正见；我怀疑你，就叫邪见。我刚刚桌子上还放了50块钱，怎么一下子没了？你首先想到这个人不会偷，你正见，你心里舒服了吧？想一想，说不定什么时候被自己用掉了呢？想不起来了。明明放在这里的，为什么没了？好了，正见没有了，接下来邪见开始了：“这个人在我房间里的，刚才明明在的，怎么会没有了？可能就是他拿的。”好了，你的烦恼生了吧？你问他，他说：“没有啊，我没拿。”“还抵赖？”烦恼加重。我举这个例子就是告诉你们：正见就是首先你要相信他，你就不会产生烦恼；你一邪见了，你不相信他了，你就产生烦恼。你们这种事情还做得少啊？明明这个东西放在那里的，你们记错的有没有啊？刚刚还在的，怎么一下子没了？一辈子这种事情有多少啊？有些人嘴巴里还说呢，出鬼了，闹鬼了。是你们自己的脑子不够用啊，你们的脑子不好啊。 邪见之后，就是不正见，不正见就是边见。边见就是不是从正面去看这个事情，从边上去看这个事情，看出来都是歪的。举个简单例子：你们去看电影，坐在当中看的人和坐在边上看的人，看着银幕那是两个概念啊。坐在当中看的人，影片中的人脸是很好的；从边上看上去，那就是宽银幕，脸全是扁的。那你说他眼睛坏了吗？没有。边见。所以要放弃属于不正当的见。凡是不正当的见，我们全部都要防止、放弃它。比方说这个菜端上来，怎么这里像给人家吃掉过一块嘛。马上偏见就来了。首先不去怀疑这个事实，就是正的，本来就是这样的。首先想到的是有人会偷吃，偏见来了吧？所以要放弃自己的怀疑，否则都属于不正当的见。有缘众生一定要好好地改正自己的邪见、不正见和边见。 我们在人间实际上吃苦头最大的是两个问题，我们吃了很多的苦头都是在这两个问题上，这两个最大的苦头是什么？就是名和利。想一想，现在有贪官下来了，他吃的最大的苦头是什么？是名和利。为钱做出那些不好的事情，为争名，最后失去了名。所以名利是最害人的。 名利，我先跟你们说名。一个人的名是虚伪的、可恶的，不要去追求名。有什么意思啊？洪先生他不追求名，你说叫洪先生“经理”，他是这样；你叫他“洪先生”，他也是这样。他没有为名，那你说，给洪先生挂个总经理，那人家还叫他“洪总”呢。名是假的、虚的。你说不定哪天不来了，你是什么经理啊？你今天在，就算不叫你经理，你也是经理了，不要去贪图虚的东西，这是一个表面而不实在的物质啊。比方说你是个教授，到了晚年你得了脑溢血，你什么人都不认识了，你还是什么教授啊？你什么都记不住了，你还是教授呢？假的啊。你今天做一个总理，你明天下来了，你这总理没了，这个都是虚的。因为名会使人增加固执。因为我是卢台长，所以我就必须这么样，我错了我也不承认，因为我是卢台长。不是增加你的固执吗？因为你在领导里做，所以你就不会错，是不是啊？因为你是妈妈，你永远都是对的，女儿永远都是不对的；儿子永远是混蛋，老子永远是好汉。是不是增加自己的固执啊？ 而且为了名，你会增加自己的高低尊卑之分，就是高低贵贱之分。觉得我有名了，我是名誉会长，我有名了，我是谁谁谁……有什么用啊？很多艺人，比如说林青霞，嫁了个老公，老公那个时候到处去讲，“我是林青霞的老公”。为了名吧？离婚了，他还要面子，“我是林青霞的前夫”。换了一个演员，结了五次婚了，“哎，我是某某明星的第三任老公啊”，你以为是人大代表啊，这么光荣啊？你说名害人不害人？因为有名之后，就会经常跟人家争执。我是正的，他是副的。什么正什么副啊，不要去争，你们所有的弟子都是为弘法服务的。比如说榕榕和马阿姨谁的菜烧得好啊？比啊，今天在东方台，我们开始厨艺比赛，选出谁最好。你把榕榕选出来之后，马阿姨明天说：“师父，你以后就请她来烧菜吧。”是不是啊？名利上不是有高低了吗？你把马阿姨选出来最好的话，“过几天聚餐时叫马阿姨一个人烧好了”。马阿姨这么大年纪怎么烧得了啊，这么多人？每个人有每个人的能力啊，都是来弘法的。谁做得多，谁就是菩萨，有什么好比的？丈夫跟太太说：“我什么都能做。”“那你生个孩子看看。”条件不一样，修的程度不一样，所以境界也不一样。做什么事都不要去贪图名利啊。

台长叫你们随缘，越是随缘的人，越容易生存。冷，我能够忍受；热，我也能够忍受。十年浩劫时，很多老干部，后来都平反了，过去被人家打得一塌糊涂，他能够忍耐，他就能得以生存了，他要随缘啊。那个时候，我们小学里有一位老师，被人家打耳光，吐唾沫，结果，他拿下帽子之后，说“你们真可爱，小将真可爱”，人家不就活下来了。很多人憋不住的，因为是校长，要面子，最后被打成残废。像我们现在有些在座的，要是在十年浩劫期间，恐怕要说，我情愿死，也不被他们侮辱，那不就死了。再苦的时候，也活得下来，再难的事情，也要坚持住，挺住，坚持就是胜利。很多人不就是这样的？我就坚持，不就胜利了？就是不买账，在人间本来就是来吃苦，来融通的，有什么想不通的？当生活产生质的变化之后，然后，越随缘的人，他就越能生存。所以，我们学佛之后，在现实生活中最能运用到这些缘分，去适合你自己的生活。自己的生活是什么？今天开心了，我也随缘，开心就开心一下吧；明天不开心了，我也随缘，哎呀，不开心，人生无常啊。一随缘，你又过来了，后天又好了。伤风感冒的时候，难过吗？一随缘，过两天好了。重要的是，要接受教训，我为什么会生这个病的？既然来了，你就随缘吧，你不要再去逆缘而上，我就不买账，我告诉你，你不买账的话，拧断你的头。这就叫恶缘，听得懂吗？ 所以，要记住，任何一种环境，我们要随着境界去任运。我们不管在什么艰难困苦的环境中，我们要任运。什么叫任运？任意，任着自己去运作。我们就随缘去任运，任何情况，任何时间，任何地点，我们随它去这么走，就叫随缘。今天家里不好了，随它去，今天电视机不好了，哎呀，没关系，摇晃一下，又有图像出来了，再看两天，实在坏了，结束了，那么再买一个。无所谓了，任运啊。如果你难过，刚刚一年，保质期过了，就几天，没了。你气啊，难过啊，把电视机踢掉好了，把脚又踢伤了。随缘吧，很多事情要随缘。我们要去适合自己生活的任何一种环境，去启动和转动。也就是说，当不好的时候，我们把它转动，让它从好的方面走，在好的时候，我们要转动，让它越来越好。明白吗？今天你在单位里，不舒服了，不开心了，要转动，怎么转呢？就是念经啊，还有就是搞好人际关系。不会念经的人，就是送礼、请客、陪笑脸啊。这也叫转动，这种转动是机械性转动，而灵界的转动，用不着送礼、请客、吃饭，你不断地念经，过一会儿，他看上去就对你不一样了。本来一看，怎么这么恨他的，很丑，念经到后来，好看了嘛。他的境界发生变化了，他的意识发生转变，对现实生活中的物质也会转变看法，明白吗？ 有些人看一些很胖的人，比方说，罗宾很胖，猛一看，这么胖，不好看，但是当你看他帮你打包的时候，你看他多勤劳啊，真可爱，大家都会开心，喜欢他。你看小张，平时不笑，这孩子怎么了，看着不大舒服啊，但是当你看见他在后面倒垃圾，不停地跑，你看，这孩子这么好，那种感觉马上不一样了，马上看着他就喜欢了。这就是环境在变化。我们有的听众很胖，如果你胖的话，你又懒，不做事，老公越看你越讨厌你，如果你是胖的人，但是你总在努力，不停地在洗洗刷刷，人家越看你越好看，觉得你爱劳动，家里都是你在打理，非但喜欢她，还会产生一种怜悯之心。对不对啊？罗宾本来已经很胖了，在家里往沙发前面一摊，然后看电视，什么事情都不做，他老婆一看他就讨厌。你不信，你帮你老婆做点事情，她马上就说你好了，看着你都不一样了。所以，我要讲给你们听，人要把境转变掉，境转变之后，人才能变化。 所以，我们要不取不舍，看破一切世界万物，把一切都看破掉，这个事情，我们要看到它的本质，你爱的这个儿子，爱到最后，这孩子还是不爱老娘爱小娘。对不对？你把它看破一点，你心里就放得下，并不是说你恨他。因为你爱他，实际上是人间的运作，会伤你的心的，你割舍不掉，你只能用这种方法来把他割舍掉。你爱孩子爱得不得了，最后想想，放吧，他总有一天会去孝敬“小娘”的，把“老娘”忘记。你这么一想，你就过来了。很多人一看，这个女人我爱得不得了，想想看，你爱她爱得不得了，70岁、80岁的时候，她死掉了，不就是一堆白骨吗？你这么一想，不也就想过来了吗？不要去执著，把世界上一切事情都看破，都是假的，干嘛看得这么真？小时候的眼睛挺好，突然之间眼睛变近视了，痛苦啊，我要戴副眼镜多难看，不戴嘛，又看不见。我也是啊，小时候觉得自己眼睛挺好的，不戴眼镜很端庄的，后来近视眼看黑板，越看越看不清楚，还把眼睛眯着看，多累啊，就是因为班级里有些女孩子、男孩子就不戴眼镜，到后来看不见了，对不对？但是，你没有想到，你年纪大了，你变成老花眼了，你是看近看不见，但看得见远处的。它是变来变去的，对不对？你不要去为目前的一点点事情去悲伤、伤感，要忘记它。人的毛病都是这样啊，对他指出缺点的时候，他认为他是对的，不肯改正。爸爸妈妈说，你不要这样，他就不肯改啊。就像男孩留长发一样的，现在你留长发，好看吗？要改啊。 所以，要看破世界上一切世间万物，它都是短暂的因缘。什么叫短暂的因缘？假的，很短的，今天有，明天没了，你今天洪太太的哥哥，平时还能通通电话，这次没了，说走不就走了吗？同样，洪太太帮她另外一个弟弟念经，她弟弟也生重病，人家就活到现在，你不能不相信的，没了就没了。比方说，你今天小于要是不好好修，“师父管我这么严，我不修了”，你跑掉了，马上有人顶上来，你这机会就没了，对不对？你们徒弟一样，我上次跟你们说了，不是观世音菩萨不要你们，是你们不要观世音菩萨。生什么气啊？有什么气好生的？你走掉了，这地球不转了？ 所以，要记住，不执著，有智慧加定力，就能在任何的环境当中得到解脱。请记住，这句话非常重要，有智慧，不是聪明，是能够完全明理，有智慧，再加上定力，什么叫定力啊？完全明白这个道理了，叫有智慧，但是，我要坚持，就是定力，我明白这道理，我不能做坏事，当人家来勾引你的时候，你就要有定力。人家说，我给你一万块钱，哥们儿，你这个事情做不做？你要有定力，这是坏的事情，我要有智慧，我不能做啊，但是看着那个钱，你定不住了，你做了，那就闯祸了，对不对啊？要有智慧，再加上定力，你才能成功。 要解脱，什么叫解脱？解放，全部忘记，全部解脱掉，得到快乐，得到法喜。因为你解脱了，孩子对你来说，也不会在你心中起很大的波澜了，老公也无所谓了，我只要自己好好修，我把什么都看轻了，因为我这把年纪，说走就走了，我什么都想开了，我都想通了，我无所谓，我解脱了，自在了，开心了。对不对啊？什么叫不自在？人在这里，心里还想着，我的孩子还没吃饭，等等，那我的儿子呢，过去会烧饭吗？不会啊，放掉不管他了，现在一个人自己会煮煮烧烧了，不就是这么出来的吗？父母不在家，你看他饿死了？开什么玩笑，人就是要让环境来锻炼他。锻炼不成功，没关系，事情本身就是有可能不成功的，但是，成功了就成功了。 最后讲一句，叫看淡自净其意。要把什么事情都看淡一点，孩子也没关系的，什么事情都无所谓的；自己本身就要把自己的意识弄得干净，叫自净其意。你的意识不干净，才会闯祸，你才会做错事情，你要把自己的意念弄得很干净，听得懂吗？要把自己所做的每一项意念都弄干净，也就是说，我今天想五件事情，我想的时候，我有五件事情，我要每一件事情都想一想，我这样做对吗？那这件事情就干净了。我今天去买东西，去帮助人家，对吗？干净了。我多收人家的钱了，对吗？我干净了，不应该这么做的。这就叫自净其意啊。自净其意之后，才能达到自净其心，你的意念干净了，你的心才会干净，你的意念不干净，你的心就净不了。意念太杂，什么都想，你的心就会不干净。比方说，意念像垃圾，对不对？一个意念不好，你的垃圾进入你的心里，再来个不好的意念，又一堆垃圾进入你的心里，最后你的心里面全是垃圾，好了，你的心就不干净了，是堆垃圾的地方。 你们要好好地修啊，一定要定得下来。实际上，师父今天跟你们讲到两句话是最重要的，智慧加上定力。很多人都有智慧，像你们跟师父学了几年了，都有智慧了，都知道什么好，什么坏了，但是有定力吗？有定力啊，定不住。有智慧吗？“哎呀，这句话我不能讲，讲了会传到师父耳朵里的”，嘴巴坏啊，憋不住啊，还要讲。有定力吗？知道很多不应该讲的，讲了，就叫没定力。没定力会做出很多事情，知道吗？很多人喝酒的时候，“来，喝”，“不行，我要开车的，我不喝了”，很多人有定力，就不喝了。同样大家一起走，很多人说，“再喝一点，不一定碰上警察”，一杯喝下去，好了，到了马路上，马上被警察拦下来了，而且酒在肚子里的时候，被警察一栏，人会发慌的。有的人就开车逃，逃的话，警察最开心了，猫捉老鼠开始了。这就是没定力。 你们学佛也是这样，不该做的，不要做；不该说的，不要说；不该听的，不要听；不该看的，不要去看，把自己的六根要清净，封起来。不看会死吗？女孩子好看得不得了，跟你缘分来了，实际上，你喜欢的人，肯定是有缘分的。你就咬咬牙，不看。这个男孩子好得不得了，很喜欢，我就不看。这个钱，我太爱了，我就不要。这个名啊，会长，会长，我就不要，无所谓，什么会长啊。对不对？全世界有几千个台长呢，又怎么样啊？如果你把这个东西看得很重，我经常在嘴巴里讲，有时候，别人跟我说，卢台长，我就说，抬东西的时候，就叫“抬长”，过去开台的时候我真的经常抬东西过去，装板凳，装椅子，有什么了不起的？要把自己看得低一点，放下一点，你就什么事情都过得去了；把自己看得太高了，过不去了。

学佛真的很不容易，表面上和心里是学佛内在和外在的东西，外表学佛学得挺好的，内在没有彻底地改变自己的观念，没有运用到自己的生活当中，那一定学不好佛。师父今天要跟大家稍微讲深一点，希望大家好好运用脑筋。从今天开始，师父要讲得深一点，请大家注意听。 学佛内外都要修，内外都修，就是这个人明心见性，其实明心见性，是属于修内的。什么是修内的呢？因为明白的心，见到你的本性，是不是内？你今天想通了，是你的心想通了，你今天有佛心，是你的本性看到了，这样的话，这个人的良心和本性合为一体了，那么这个人内就修得好了。很多人说，心修好就可以了，大家想一想，心能修得好吗？贪心、瞋心、痴心、嫉妒心，所有的心，它是根据你的意念而产生的动感，也就是说，你的意念有嫉妒人家的时候，你的心就会产生嫉妒人家的心，当你的意念当中不纯洁，你的心就会不纯洁。实际上，心就像一个指挥部，听着人家发号施令来随意转动你的意念。你这个人看见人家慈悲了，你觉得人家很可怜，那么这个时候，你的心就会转成慈悲心；你看见人家很嫉妒了，那个时候你的心就会转为嫉妒心；你看见这个人很恨他了，那个时候，你的心就会产生瞋心，所有的这一切都是内，所以，内在修为要比外在修为难很多。 心里要有光明，要清净，要无为，什么意思呢？心里要有光，光是什么啊？就是光明。想不通的人心里没有光；整天烦恼的人，心里没有清净；整天觉得自己很了不起的人，他最后是无为。无为是什么？无有作为，无所为，有而无不为，到了最后，无无为，就是这个人他没有什么，简单讲就是这样。所以，你没有什么，那你就清净了；你以为自己有所为，你的心就不清净了。你以为我今天一定要做一个大事情，你的心就不清净了。所以，人要把自己看成，我没有什么作为啊，我算什么呢？你们算什么呢？要想一想，一个人心里要光明，要清净，要无为，这个人才能了解到自己的本性，因为人的本性就是无为。有什么了不起的？人有什么了不起的？你觉得你很了不起，白骨一堆啊。所以，你要能够经常想到菩萨的光，心中要清净，我这个人没有什么作为的，我就好好地学佛修心，你已经接触到你的本性了。所以，骄傲的人是学不好佛的；以为自己了不起、以为自己点子很多的人，这也是学不好佛的。所以，学佛需要诚诚恳恳、老老实实，不要以为自己到处都是点子，耍小聪明，这个人是不懂佛法的人。只有明白、彻底明白我们应该要有佛菩萨的智慧来解决人的一切，而不是靠着小聪明，懂这一点这个人才算是明智的人。 那么，很多人会搞不清楚，什么叫小聪明啊？什么叫大聪明啊？小聪明、大聪明都叫聪明，聪明不等于有智慧。师父再三跟大家讲，聪明就是能解决一些问题，以为自己眨个眼睛、说个谎、吹个牛，以为自己所说的话人家不知道，以为自己做什么事情，只要我不说，人家都不知道，这就叫小聪明；占人家便宜，这就叫小聪明。真正聪明的人，是有智慧的人，是能够明白事理的人。所以，学佛要懂得真正的佛法。你们学到今天，你们明白什么叫真正的佛法吗？真正的佛法是要大智根器的人，才知道这种佛法。什么叫大智根器，大家明白吗？就是他前世修得非常好，今世能够在人间有大智慧，勇于舍的人，这叫大智根器。也就是说，前世已经修得很好了，然后呢，今世又学到佛，有大智慧的人，这叫大智根器，才知道这些佛法。举个简单例子，你们今天在座的人在这里听师父跟你们讲佛法，你们实际上就是拥有大智根器，但是，别忘记是局部的大智根器，因为你们知道，你们坐在这里可以学到很多东西，你们可以理解菩萨很多的佛法和思维，以及菩萨哲学的思想，所以，你们能够坐在这里，能够享用菩萨的智慧和慈悲来改变自己，那实实在在地已经属于大智根器了。 还有很多人，学了一定时间，学不下去了，觉得没有什么可学的，觉得我自己好了，我也不要学了，所有等等的这一切，这种人学到的是粗浅的佛法，而不能学到真正的佛法。真正的佛法是你能够深入到佛法中去，去理解那些深奥的理论，和它对人间的指导和实践。所以，师父跟大家讲，真正的佛法就叫“有为法”。“有为法”是什么？刚刚跟大家说，我们人不要以为自己很有作为，是无为，那么怎么又会说有为法呢？大家想一想，就是由于你无所作为，你觉得自己没有什么，你才能有作为啊。你不把自己看得很高，实际上，你就是很高啊，你把自己看得很高，大家都会看扁你，不把你当回事，实际上你就没有升得很高。而当你把自己看得很低，实际上你不停地在做、在学习、在努力，在学佛、度人、度众，那你实际上就是在做有为法。 想想看，在公司里你把自己吹得再高，老板一下子可以把你换掉，假如你说，“我无所谓的”，默默无闻地做，你说公司里，你有没有作为啊？有的啊。夫妻两个吵架的时候，吵到后来，老公说老婆，“你有什么了不起的？你不就洗洗碗、做做菜、领领孩子吗？”请问你这个老公，你想想，你能领孩子吗？你会做菜吗？太太说，“你有什么了不起的，你不就在单位里上上班吗？”你去上班吗？所有的这一切，就是因为你觉得自己太了不起了，你觉得自己很有为，所以，你才会成为无为。你觉得自己没有作为，你才会成为有为。如果懂得有为法的人，实际上，他已经是有点见性之人了，就是见到本性了。举个简单例子，我今天去度一个人，我就是用的有为法，因为我有这个能力，有这个作为，我可以去救你，我就是见到本性之人。你不说，人家也不会看扁你，你说了，人家也不一定把你看高。所以，真正能够见到本性的人，要自性无非，就是自己认为这个世界上没有是非了；要自心无碍，就是自己的心要没有障碍；要自心无乱，也就是说，自己的心从来不会乱，你的本性对所有世界上的问题没有是非，你的本性想做什么，你就让它做什么，因为本性是善良的，它做出来的事情都是好的，所以，要没有障碍。 比方说，我想去帮助一个人，但是呢，我有障碍了，我有自私心了，我想了一下，我要不要去帮助这个人？帮助他对我有什么好处吗？这叫有碍，有障碍了。你本来的本性是很好的，你完全可以无碍地去帮助人家，但是因为你心中有障碍了，你觉得我划不来，那么你就叫“自性有碍”了，然后会达到“自性有乱”。自性有乱是什么呢？因为你有阻碍了，你拿不定主意了，这个事情我到底要不要去做？想过来想过去，你不就乱了吗？你们想想看，很多人很聪明的，做一件事情很坚决，我很快就去做这件事情，但是一旦他心里有障碍了，我能做吗？我这样做会不会好啊？他会不会理解我啊？我这样做了，人家反而觉得我会对他有什么要求呢？我又没有对他有什么要求，有障碍了，你的心就乱了。所以，首先不要给自己的心设障碍。

不贪、不瞋、不痴，人才不会乱。不要有贪心，不要去恨人家，不要愚痴，你人才不会乱啊。一贪，心就乱了；一恨人家，心就乱了；一愚痴，做出来、讲出来的那些垃圾话、垃圾事情，人心就乱掉了。“哎呀，我刚才讲出来的那些话，他会不会来找我麻烦啊？”要学会不生气，你就不知道会发痴。什么意思呢？你不要去生气，你就不会发愚痴，因为生气的人，气得不得了，接下来等待他的就是愚痴，先是生气，大家想一想，气到后来，人就会说傻话，“我恨死他，我恨不得把他家房子烧了呢。”傻话来了吧？愚痴了吧？恨过头了，就会生愚痴。所以，要学会不生气，不骂人，因为你不骂人，你已经离开了着相。你不骂人，你不愚痴，你就无所谓了，有名怎么样？把我的名字放上去怎么样？把我的名字不放上去又怎么样啊？我不着相了，无所谓了，吃亏就是便宜，怎么样啊？我还是原来的我，你就顿悟、顿修了，顿时就开悟了，顿时就开始修心了。 所以，人生很恍惚啊，恍惚是什么意思呢？就像做梦啊。你们感觉一下，要睡觉之前，眼皮很重，想睡，但是呢，又想睁开，这个就在恍惚之间。人就是在眼皮要耷下来，想睡觉又不想睡觉，硬要撑着地这么活着。实际上，人生知前五千年，也就是说，人活在这个世界上，我可以知道我过去五千年的事情，之后，五分钟都不知道了，因为当人要死掉之后，五分钟之后你到哪里去，你知道吗？你们现在告诉我你以后会到哪里去？不知道吧？你五千年过去的事情，你可以通过历史学到，而当你要过世时，五分钟以后的事你都不知道，人不是恍恍惚惚地活着吗？你今天眼皮跳、心跳，有很多人就是这样，我今天开车出去，有一种烦躁不安的感觉，我觉得会出车祸，今天会出大事情，结果就在这种恍恍惚惚当中撞车了，然后送到医院里，抢救后醒过来，讲了一句话，“我今天不知道自己是活着，还是死了”。没抢救过来，马上死了。实际上，人就是在恍惚地活着，不明白啊，不知道啊。“风云难测，祸福旦夕”，这些话平时天天跟你们讲，风今天来了，你知道吗？云层来了，你知道吗？难测啊。假期三天，下了三天雨，能测出来吗？今天有祸，还是有福，你们测得出来吗？ 不要说祸福了，就是我的徒弟都会看师父的脸色，我是根据你们的“天气预报”来运作我的“天气预报”的，是你们制造了乌云（因），让我来下雨的（果）。你小于刚才跟我挺好的，为什么我突然之间说你啊？因为你的乌云过来了，我不下雨也得下雨啊。如果你的云彩过来了，那我就五彩云霞了。所以，人在地球上，就犹如热锅上的蚂蚁一样，跑啊，忙啊，跑啊，忙啊，实际上，忙了半天，热锅上的蚂蚁，烫啊，最后等待着死亡的来临。你们忙吧？你们忙了一辈子了吧？周先生不是就等到死亡来了？在万般都带不去，只有业随身的因果中离开这个世界，没了，带着一群因果走了，什么都带不走。分遗产的时候多难过啊，我这么喜欢的房子，没了，留给你吧？我这么喜欢的儿子，随风飘去了；“老婆”，很多人走的时候都说，“你再去找个男人吧”。你知道这个男人死的时候讲出这种话，是多么的心痛啊，谁愿意把自己喜欢的老婆叫她再去找一个啊，他没有办法了。所以，老婆不能太小，相差几十岁的话，那你总归要接受这个现实的啊。你走的时候说，“你要跟着我一辈子，你不许再嫁人”。你看她嫁起来比谁都快，所以人不能不现实。 师父认识一个老华侨，找了一个老婆比他小三十岁，这个老婆硬要给他生个儿子，他说，不要生了，我就跟他说，“你不许生。你现在已经将近69岁了，你生个儿子10岁，你就是79岁，那么儿子10岁的时候，爸爸就没了。”结果他一听，有道理，就去跟他那个年轻老婆讲，“我死的时候，孩子才10岁怎么办”？这个老婆说什么？这个老婆因为离过两次婚，有一个孩子，这个年轻老婆就跟他说，“反正前面一个也没有爸爸，再来一个没有爸爸有什么关系啊”。想想看，人是多么的愚痴。师父讲的这些都是我们身边发生的事情，希望你们要明白啊，不要愚痴啊，天天在因果中。“哎呀，不得了啦，惹大祸了。”你们都像是蚂蚁在热锅上，等着死亡啊，业随身啊，在因果中离开。人在离开人世的时候，也是恍恍惚惚的，不知往何方向去？人在死的时候，双眼虽然合起，心脏停止跳动，血液循环停止，但是他的心念还没有灭啊，所以，人是不会死掉的，认为人会死的人，那是愚痴之人。人是不会死的，只不过是换一个身体，就像驾驶员换一辆车子一样，所以，希望大家要明白这些道理。 师父为什么跟你们讲这些话，就是让你们要明白道理，不要为了自己生前的一些名利去夺、去争。有一位环球小姐，现在脸上都是皱纹，她去跟人家讲，“我过去是选美第一名”。人家一看，你还是不要说的好，你不说，人家看看还蛮好看的，这么大年纪了，长得还可以，你一说你曾经是选美第一名，别人一定觉得怪怪的。这就是说，人要懂得一个道理，不要去追求你过去已经得到的东西，并视为珍宝而想保留永生永世，这些都是不能长久的，明白了吗？ 要多行善，要谈信根，也就是说，你要有信念，因为一切功德都是来自于你的自信啊。你今天做一件好事，你有这个信念，我是学佛人，我要好好地做。今天维娜帮师父烫烫衣服，如果她单单想，她做点好事，她就得到善报，但是，她觉得师父是为了众生在付出，没有自己的，她今天帮师父做点好事，也是为了弘法，让师父穿得漂亮一点、整齐一点，是为了弘法做功德，好，她就有功德了。如果你没有信念，就算你布施了，你也只是个善，你转世只能得到福报；如果你信观世音菩萨，而你所做的一切就会转成观世音菩萨的学佛田啊，因为你信了观世音菩萨，你今天所做的一切就进入了观世音菩萨的这块学佛田里，它能长出佛的种子，以后才可以修菩萨、成菩萨，修佛、成佛，明白吗？因为这个信念，你就可以成就你自己，精进可以产生法力。什么意思呢？你不断地去努力、去精进，你会越来越有法力啊。你们知道师父有没有法力啊？有法力，怎么来的？你看师父努力地精进地在做一切功德啊，对不对？ 要学中观的思维。什么叫中观？什么事情放在当中去观察、去看，这叫中观的思维。一件事情来了，你放在当中看，有人说，今天小邱好，我一看，是有进步，但是有不足，这叫中观；如果人家说她不好，我也说，她也不是全部不好，她有好的地方，也有不足的地方，这就叫中观。因为你中观，不会偏于空，你中观，不会偏于有，什么意思呢？你放在当中去考虑问题，你不会把这件事情看得全部没有，也不会看得全部都有。人家说少掉一样东西了，你可以怀疑某一个人，你中观来看，你就不会说，肯定是他，肯定不是他，听得懂吗？ 所以，学佛的人，要少欲，要知足啊。欲望少一点啊，穿得这么好有什么意思啊？要知足啊。小周先生的那个儿子，过去两岁都不会讲话，师父教他念经，每次来给他加持，这个小孩子现在话多得不得了，长得个子很高了，今天你们看见他了，乖得很，师父送东西给他，他都看爸爸一眼，然后把东西放在包里面，眼睛看看，是什么东西啊？他爸爸爬在楼梯上，这么小的孩子给爸爸递榔头、老虎钳等，还说，“爸爸，你要当心啊”。从小生出来，母亲就没了，想想我们的一生已经过得如此顺利，我们比他幸运吧？ 多生一点慈悲心，把人间看得淡一点，不要为一句话、一件事情不开心啊。如果为一件事、一句话不开心，那才真的是神经病。你要把你的心全部丢掉，不要有欲望，你有什么心要放在心中啊？你丢不掉，就是你修得不好；你把它丢掉了，你就修得好了。那么，师父教你们，怎么样把你的心要全部丢掉呢？就是要把你的念头全部放空，你的心才丢得掉。那么，怎么样把你的念头放空呢？就要转移自己的念头，不要去想这件事情，明白吗？过去两个人一起做的事情，不要去想，现在一个人了，就做我一个人经常做的事情，那就不会去想他了。环境一定要换，所以，师父劝周太太，以后一定要换房子，家具什么都要换掉，她就没事了，而且故人现在很自由，根本用不着你担心。不瞒你说，他现在想到哪里，他就能到哪里。而且他现在脚不痛，身体一点都不痛了，肠胃也不痛了，比你还活得好呢。学佛的人要相信这些啊，你才能自在，你才能放得下。师父可以告诉你，你不欠他的，你不就放下来了吗？对不对啊？有什么好难过的，人死是早点晚点的事情，问题是死后往哪里去。 所以，要把心丢掉，把念头放空，向自己的内心多看和检查内心世界，也就是说，经常检查自己的内心，“我对不对啊？我好不好啊？我像不像菩萨啊？”要观察自己，到最后身心才会放空，“观世音菩萨不会这么难过的，观世音菩萨不会这么恨人家的，观世音菩萨不会嫉妒人家，观世音菩萨不会怎么样……”这样一想，你的心就放下来了，听得懂吗？所以，完全地不思念，就是没有念头了，很多毛病、欲望都是想出来的。“我多想有个房子啊”，看见人家有大房子，自己天天回家想，买又买不起，贷款又没有下来，难受不？你不去想，你就不难受，你去想了，你就难受。两个人在一起的时候，很开心，不好的时候，去想好的时候，你就不难受了。你不去想，能有机会好再和好，那就是有缘分，没有机会好，那就再见了。有什么好多想的？多想，想出神经病来了；多想，愚痴了，什么坏事都会做了。 很多女人挺好的，感情上出毛病了，其实她的缘分还没有断，跑出去又找了一个人，为了刺激对方。好了，本来这个男人跟她吵吵就算了，一刺激，永远不要她了，彻底结束了。对不对啊？所以，完全不思念，你的身体就会没有感觉；反过来讲，你的身体没有感觉，你才会没有不好的思维。没有感觉了，我就不会想了，我就不会想人家不好了，这就是空，这就是无欲之人。没有欲望的人，就是因为他没有思维，他不去思念，他不去想很多事情，这个人就是空。你们要向师父学习，给人家前脚看图腾，人家马上说，“卢台长，我就是上次叫你看的”。师父什么都记不住，我就锻炼自己记不住，什么都记不住，到最后，我是最快乐的人。我为什么要把看出的人家不好的东西全部记在脑子里啊？你问洪先生做过坏事吗？记不住。小刘做过坏事吗？想不起来了。我不就很快乐了吗？我如果把你们谁谁谁过去的一切全部记在脑子里，我会气死的。你们哪个没有气过我啊？不记，忘记，没有欲望，这才叫修。如果整天记人家的仇，都是一种欲望，是恶劣的欲望。 所以，师父的座右铭就是“无欲自然心如水”。师父的心像水一样地干净，像水一样地平静，像水一样地透明清澈，我讲过的话，做过的事情，过了，我就忘记了，希望你们要学习，把自己变成一个没有欲望的人，不贪、不求，什么欲望都没有，这个人才会越来越高尚，这个人才会脱离病痛、病苦和烦恼。没有欲望哪来的烦恼啊？不去贪哪来的烦恼啊？举个简单例子。今天小张把头剃了，如果被爸爸妈妈讲了一句，你把它记在心里了，你会有烦恼，不要去记在心里，理它干吗。师父不是让你不要孝顺他们，是让他们错误的观念不要来影响你，对不对？把头剃干净有什么不好的？难为情了？不开心了？过两天人家一讲，就像现在很多小孩子一样，跑去上课，不敢剃头了？一剃头，就怕被人家说，“神经病啊”。剃个头错了？你为人家活着的，还是为自己活着的？被人家讲讲，你就怕了？明白了吗？ 小黄今天戴口罩，就戴口罩好了，他爱怎么样就怎么样，错了？没错啊，他坚信自己的理念，最近有很多人伤风感冒，他怕传染给人家，自己戴口罩错了吗？师父觉得他没有错啊。如果大家都说他，小黄怪怪的，他马上把口罩摘掉，他要是伤风感冒了呢？他要是体质不好了呢？他反而错了，听得懂吗？只有修佛学佛的人，他铁了心，他不想了，这才叫一门精进啊。

大家要记住，学佛学法，它是不能取，也不能舍的。什么叫不取不舍啊？你得不到的东西，很多东西不是你人所能得到的，有待于你的根基啊，你做功德做了多少啊，你能不能吸收这个法门，你能不能得到它，所以，不能取，就是取不到。很多东西又舍不掉，不能舍得。什么东西不能舍啊？因为你身上的习惯，因为你身上的坏脾气，因为你身上各种各样的孽障、灵性，你能舍吗？有多少人说了，“我改，我改，我再也不抽烟了，我再也不喝酒了……”你告诉我，几个人改了？改得了吗？你们改了几年了，身上坏脾气改掉多少啊？因为这个法是不归你主宰的，因为这个世界不是由你来主宰它的。当年希特勒称霸全世界，他以为他能主宰这个世界，最后这个世界是归他主宰的吗？很多人以为公司就是由他主宰的，想想看，能由他一个人主宰吗？就算你是这个公司的老板，你最后被债主逼得无奈，你还是把这个公司关了。你能主宰这个公司吗？ 所以，法无自性。也就是说，我们学的法，它没有自己的本性。为什么呢？你做好事，它就是好的果出来；你做坏事，坏的果就出来了，它是没有自己真正的一个属性的。也就是说，看你自己，它来帮助你这么做，你做多少就得多少，它是跟着你的回报；并不是说它本身有一个天平秤，你做多大好事，我也不给你，你做多大坏事，我也不给你，不是这样的；你做多少好事，得到多少善报，你做多少坏事，得到多少恶报。所以叫报应如影随行，丝毫不爽，该出来就出来，该灭的就灭了。我们做人，人情也是这样，今天我们好得不得了，大家在一起很开心，那也是人情；到灭的时候，没了就没了。为什么还去报复啊？你们听到电台里的一个听众说的吗？两个小青年不是说，“你为什么要报复我，你要报复到什么时候啊？”人家不跟你好嘛，就不跟你好了，灭了，没了，没缘分了，结束了。你的儿子现在不要你了，就结束了，这个妈妈不要儿子了，就结束了，没了就没了。死盯着人家，接下去就产生恶缘了。善缘尽了，就算了，为什么要死盯着人家？ 中国人常说，有苦往肚子咽，那吃苦就是随缘，忍耐就是随缘。你不能忍耐，你就不能随缘。灭了嘛，就灭了；这个事情出来了，就出来了。人情也是法，懂吗？做人本身也是在法界当中的，也是在法当中的。你今天跟人家好一点，人家对你也好一点；你对人家不好，人家对你不好，人情不也是法吗？人需要不着相。就是说，不要把事情看得太重了，不要把事情看得太严重了，你今天这个事情大得不得了了。人要不着相，就是永远不要把这件事情看得太真了，对不对啊？要见相不离相，见到这个相，不离开这个相。举个例子，我今天有这个机会了，我虽然见到了一个男朋友，但是呢，我的心中也不执著他，随缘分。今天大家都在排队买这个便宜东西，你排着队，可是，轮到你的时候，没了，哦，没关系，不着相。排队的时候，见相不离相。因为有排队，我就排着，但是，实在排到那里，轮到你，没了，很多人第一个反应就是骂娘，对不对呀？这就叫“着相”。 见相不离相，要见法离法，什么意思啊？你见到的任何的事情，你都要离开它。如果这个事情已经成为一个人间之法了，我指的并不是佛法。比方说，单位里准备处理一个人了，要你马上离开，你也无所谓了。见法离法，明明看得见的东西，这个法就是执著，实际上，你要离开它。你明明看得见，再这么发展下去，两个人的感情会越来越好，马上要离开；再发展下去，两个人马上吵架了，马上离开；再发展下去，我要犯罪了，你的杂念必须马上脱离身体，听得懂吗？ 师父今天继续跟大家讲，不取不舍，一切法不可得。不要去着相，人间所有看到的东西都叫法。我今天看见钱了，我今天看见名了，看见利了，看见所有的东西了，我想拿了，实际上，这所有的一切法，我都不要去得它。你今天在人家家里看见人家掉钱了，跟你没关系，离开它；你要老用眼睛盯着它看，你就会产生一种欲望。你今天看见这个人很漂亮，你就离开他，不要多看他，你多看，就会产生麻烦。今天有个领导职位，你天天想，你天天看到它，你就天天会想。所以，不着相，就是不取不舍，我不去想取掉它，我没有想去把它夺过来，取就是拿过来的意思，我不去拿，我也不舍，我也不要再去把这些东西弄掉了。有多少人，还没有做官之前，拼命地要求做官，等到官做了，被人家弄得一塌糊涂，最后，想舍了不做了，也舍不了，舍不掉了。为什么？没面子。所以，你取和舍都是很重要的。你不要去取这个东西，你就不存在舍的这个结果。如果你想去取，你一定会有个结果出来。你娶老婆也是这样啊，你想好了，你娶个好老婆，你去娶了，但天天吵架，闹离婚，接下来，你舍的时候就痛了。 举个例子，你买一辆车，花了这么多钱，心中说，我取了，然后被人家把车划得一塌糊涂，最后要把这辆车卖掉，去修，钱要舍出去，你难受不难受？划一道就像划在你的心上一样。你们没这感觉啊？你们很多女人在家里不是也这样吗？家里弄得干干净净，结果孩子跑进来，把屋子弄得乱七八糟，因为你们取了干净，所以你们舍脏，就是舍的时候特别难，所以，我不取，我也不舍啊。举例：我没有孩子生出来，我也用不着舍去我的生命去维护孩子的安全啊？现在叫你们放下，放下是什么意思啊？就是什么东西都不要去索取，不拿人家的东西。你拿了人家的东西，人家在外面讲你。你问问看，很多人就是这样的，送东西的时候，送给你，“哎呀，没关系的，这东西很好的，你拿呀，你拿呀……”送完后，跑出去说，“你看我送他那个东西，他都要”，你丢人不丢人啊？ 不要取，就没有舍，叫不取不舍，一切法不可得，什么法都不可得，所以叫无得无失。没有得，也不存在失。对不对？你今天得到一样宝贝了，有一天，你可能会失去。失去的时候，你很痛苦；我今天不要得，我也不想去取，所以，我就不会失去这个东西。学佛学法就是学这个理念啊，就是学这种精髓的东西。 一切都是因缘。所以，一切法均是因缘，你们在人间的所有一切东西都是因缘所成。今天你们能够跟师父坐在一起，那也叫因缘；你们今天是旁听生，那也是因缘；你们过几天成弟子了，那也是因缘；他们在门口偷听也是因缘。等到你们以后做了弟子了，那也是因缘。今天你认识他，他认识你，都是缘分。一切法都是缘分，人间所有的东西都是缘分。你们今天跟他特别好，不是缘分啊？过两天跟他吵起来了，你要在好的时候，就要想到吵的时候；你要在吵的时候，就要想到总有一天会有好的时候。所以，吵的时候不要骂到底，不要把人家十八代祖宗都骂出来，以后还能有好的机会；好的时候，也要控制，要承前顾后。做一个事情，要想到后面一步啊，你做了后面果的时候，你要想到以后还会再好，所以，要好来好散。学佛不是教你们学做人吗？不是学人间做人吗？好的时候好得不得了，最后也是吵得最厉害，怪谁啊？就怪你们自己。能怪谁啊？做事情要留点分寸，学佛要中庸，中国人讲的中庸之道就是这个意思。坏也不要坏到底，好也不要好到底，若即若离。所以，中国人有句话叫“古人有训：君子之交淡如水”。