Author “心灵法门”

学佛的人必须要有智慧。因为有智慧的人可以摆脱痛苦。世界上的一切物质都是非常短暂的，我们要理解这个世界上一切都是短暂的，都是无常的。想想我们年轻时读书的时候是不是很短暂？再想一想我们过去在工作的时候是不是很短暂？想想婚姻又是如此的短暂，想想孩子刚刚生出来，现在已经这么大了，我们怎么会不老呢？我们怎么能不认为自己很快的就要接近尾声了呢。只有真正的想通想明白，只有知道这个世界上一切都是无常的，都是没有长久的，你才能活得舒服啊。 修心人要观身不净。观就是看，身就是身体，不净就是没有干净。大家要明白，我们修心的人要看到自己身上的不足，要看到自己身上很不干净。如果你不修心你就不知道自己不干净；你不看医生你就不知道自己身体有病。道理是一样的，如果你不洗澡你身上永远是脏的，逃都逃不掉。这脏怎么来的呢？是自然而来的，都是你每天的积累。所以，明白懂得修心的人要珍惜眼前的幸福。我们要明白要看透它——人体永远是不干净的，要明白人的身体永远是不干净的。 要懂无常，要看到自己的欲望之心永远是没有长久的。你们想想看，你们做一件事情有没有长久啊？今天想这么做明天想那么做；今天这么想明天那么想。你们的心天天在变，感情在变，情绪在变，要观心无常啊。所以菩萨要我们经常看看自己的心是无常的。你们很多的毛病都在身上，菩萨让你们知道自己的身体是不干净的，而且心是不定的，是不长久的，这样你才会修啊。否则你怎么修啊？如果你觉得自己很干净你还会洗澡吗？要看透它——身是不干净的，心是无常的。 世间的一切都是形相。就是说你看到世界上所有的东西都是形相。你看到有吗？有。这些有形有相的东西在你的脑子里转进去了，你看到的就是那些有形有相的东西，它可以储存在你的脑子里，但是它又很快的会被你忘记。在人的脑子里可以储存一个阶段，但是时间一长又可以忘记。所以一切有形有相的东西实际上都是无常的。比如我今天看到这个桌子有形相，看到你们人有形相，待会儿我离开你们回家了，你们不就是没了吗？桌子也看不见了，你们人也看不见了，所以世间的一切东西都是幻化出来的。比如嘴巴里感觉这个东西好吃的不得了，肚子也饿得不得了，当时你吃的那种感觉，“哎呀，真好”，过一年，你还想得出来那种好吃的感觉吗？谈恋爱开心啊，如果一个月不谈，还有这种感觉吗？所有的一切都是幻化，幻想出来的，化出来的，不是真的。师父跟你们讲过真的东西是永远的，它不会化掉的，它是永久的。 我们所有的形相和所看到的东西，实际上是经过了你一个工厂的加工和提炼——是你的心工厂，就是你心里的这个加工厂。你看到的东西经过你的意识到了你的心田，你的心田一加工，如果你是一个坏人，你想到、看到的东西就变成坏的恶的；如果你是一个善良的人，你的眼睛看到的东西经过你的意识到了你的心里就变成善的东西了。比如经常想坏事的人，他看到人马上就把人家看成坏人；经常想善的人看见人马上就把人家想成很好的人。实际上都是你的心在动，而不是事物在动。我举个例子给你们听听，如果你平时跟这个人感情很好的，握握手，“你好你好”，突然之间有个人在你边上跟你说：“你知道吗？他是卖棺材的。”你第二天看到他还会跟他握手吗？就这么简单。一个女的大家都很尊重她。有一个人在大家面前说：“你们知道吗？她做过妓女啊。”你看看第二天还有谁会理她。这不是你的心在动吗？听了人家的话马上心就动了，意识当中就变了，所以看出来的、做出来的行为、想出来的事情全部都是变的。所以人最大的毛病就是会变，不变的不叫人，变的离开本性了那也不是人。所以要明白这些道理。 师父再三给大家讲，学佛人的心可以让一切都转变，就是你的心可以让世界上所有的事物都改变。如果你的良心好、善良，你就不会不从好的善良位置改变，因为你的良心善良了，你看出去谁都是善良的，那你就是个善良的人。比如你今天把这件事已经看成很糟糕了，突然之间你的心一变，你明白道理了，你这个心就不会罣碍了，你不就是把这个事物改变了吗？有多少人快要死了，有多少人在医院里被判处死亡了，突然之间知道有这么个卢台长专治任何医生治不好的病，他重新拾起了希望，他就活得不那么痛苦了。虽然他还没有见到台长，虽然他还没有反应的结果，这个希望就说明他已经在改变了——这不是你的心在改变一切吗？举个简单例子：你们说自己的头发脱得很厉害，突然之间有人告诉你吃黑芝麻可以长头发。每天你在吃黑芝麻的时候觉得自己的头发长出来了，实际上一根都没长出来，这就是你的心在转变着你的事物，是你的心在转变。对一个人好坏也是这样的，你把人家看得好一点，你自己的心就是好一点的心；你把人家看得坏一点，你这个心就是坏心；你怀疑人家，你心中一定有怀疑的成分在里面，所以学佛不容易啊。 为什么菩萨说在人道可以直接修到天上去啊？因为这个人道是个转折点，因为在人间学佛很困难，谁花的精力多，谁就容易上去。你们想想看，还有其他道怎么修上去呢？举个简单例子，畜生道能修到天上吗？在阿修罗道，他很开心、很自在，他享受，他还想脱离六道轮回吗？他不想了。举个简单例子，如果我们做人没有生老病死，我们天天很开心，很快乐。想想看你们会学佛念经吗？就像很多出生在富贵人家的孩子，他从小就享受，什么都有，他就没有什么烦恼，那个时候他就在想我下辈子还要来投人，感觉自己多开心啊。随着年纪不断的长大，长了各种不同的毛病，困难、烦恼来了之后，他就会知道，“哎呀，原来人这么苦，我下辈子不要来了”，这就叫道理，这就是认识。你认识了这个世界，你就是认识了人的本性；你不认识这个世界，你就不认识这个人的本性。 所以师父跟大家讲，希望大家做什么事情要用心来改变它，心改变了你的情就改变了，你的意就改变了。如果你的心没有改变，你的情不真、意不切，就学不好佛。如果你有正确的思维，你对眼前的一切你才会惜福，你才会惜缘，你才会珍惜今天所拥有的一切。如果你们现在开悟了，你们知道有这么好的一个师父，天天扯着脖子在给你们讲啊讲啊，你们就会珍惜师父这个缘分；你们惜缘了，你们珍惜今天所拥有的福分，你们得到了，你们就是惜福了。要知道有多少人还听不到师父这么讲呢。所以要学会对世界上的一切，又要惜福又要惜缘，又不能强求，而且还不能空想。

现在求财的人很多。实际上求财它也是有因果的，并不是你求了财就能得到财，因为财神也是要看你有没有在过去生中和今生种善果，也要看你们是不是在过去世和今世有施财的种子。要明白，你有没有财和你有没有福气，是要看你有没有种下这个因。如果你今天有福气是因为你种下了这个因，你今天这个人有财运，是因为你种下了福田，所以你才会有这个果。比如你有一块田，但你呢没有把种子种下去，然而你天天就在这个福田上浇水，施肥，把它保养得很好，但最后怎么长得出果啊？明白了吧。就等于你前世没有去布施，没有去做善事，没有去做好事，没有布施钱财，这就等于这个种子没有了，那你现在看见财神菩萨，“菩萨，财神菩萨，让我发财啊！”你没有这个种子，你求的时候等于你在浇水，但你没有种子怎么长得出善果？怎么收割啊？你虽然给它水，给它阳光，相当于求菩萨供水果，但是你能得到财运吗？因为你没有种子啊，再求财神都没用的，对不对啊？但是，如果你同样有种子，但你没有阳光、没有水，那你这个种子就长不好、长不快。明白吗？道理都是一样的。你没有布施因，不管你怎么求，你也不会有这个果。因为福报的果是从布施的因得到的。 佛法把福分成三种，叫三福田。福田是什么？就是可以生出你有福的缘分叫福田。你这个人有没有福气，有没有福分，就是要看你的“三福田”。怎样得到这个福田呢？首先要恭敬地供养。师父讲给你们听，首先要供养佛、法、僧。供养佛，比方说我们念经、拜佛、烧香、供水果，这叫供养佛。供养法是什么呢？比方说我们印书，去帮助人家等，都是法施，对不对啊？供养僧，比如供养僧人，供养和尚、尼姑，包括那些高僧大德、弘法之人，还要供养父母亲，供养所有需要帮助的人。如果你是用慈悲心去供养，你就可以得到福报和得到福田。首先告诉你们怎么样得到这块田，如果你不用慈悲心去布施，你得到的是福德，你就没有功德。你做的每一件善事，都具有福和功德，那么怎样能得出你是福德还是功德？是要看你的发心。如果你发心特别好，可以把福德转为功德，听得懂吗？ 接下来师父给大家讲“三福田”。第一福田是供养佛、法、僧，这叫敬财，就是恭敬的财，是供给佛菩萨的财。敬财就是恭敬的功德的福田，功德是最大的。第二福田是供养父母、师父、老师，叫做供养恩田。恩田就是报恩的福田。第三福田是供养贫困、贫苦、生病的人、残疾的人，是属于悲田。悲田是什么？就是慈悲心供养。所以有三福田的人就能很快地得到回报。敬田、恩田、悲田称为“三福田”。 如果在心中经常供养父母、庙堂、穷苦的人，实际上在你的心中就种上了三福田。做了这三种布施的人，福分就会随之而来了。有时我们种了福分的种子，如果我们没有给它水，我们没有让它照到太阳，善果会没有完全成熟，但是你有了这个种子，你迟早会发芽的。意思是说，你只要去帮助人家，你早点晚点会得到回报；你只要去供养佛菩萨，你只要去对父母亲孝顺，你早点晚点会得到这个芽——开花结果。 如果像刚才说的，求菩萨而自己没有种三福田的种子，你再怎么求是求不到。而你本身已经有这种布施了，你这个芽已经种下去了，当时你太阳不足，水分不够，但是早点晚点这颗芽会慢慢地长出来的。如果你这个种子种下去之后，你看它还没有发芽，还没有长大，那个时候你去求求菩萨，为什么有些人一求就灵啊？这个人一求财就发财了呢？实际上他过去对人家很好，帮助了很多人，他拜佛，他见庙就拜，他做功德……他想发财，他一求菩萨，“菩萨保佑保佑我，给我点财运吧，让我这个生意做成吧。”“啪”一下生意做成了。因为他求的时候是阳光和水全浇下去了，那么这个芽一下子发开了，边上人一看，“哇，他怎么一求就灵了？我求了一辈子都没灵啊？”因为你没有种子啊，人家有种子种下去了。师父讲得还不够透彻啊？难道菩萨偏心吗？是人家有种子种在里面啊。所以要明白，福分汇聚善果显前。福分要把它汇总、聚在一起，这个时候，福分越多，你善良的果实才会结果啊。 人学佛为什么要有智慧呢？因为智慧它是通十方法界的。有智慧的人懂得敬师、重法、实修，所以师父教你们成为有智慧的人，你们要懂得尊敬老师，要懂得尊敬我们学的佛法，不该做的不能做，要实实在在地修，不是假心假意地修。如果你想智慧更多一点的话，你要懂得行者知错。你想一下，智慧越来越多，你就越要懂得要忏悔，因为你把身上的错误忏悔光了，你的智慧才会散发出来啊。你心中的佛性，本来是很有智慧的，但你把佛性在累世弄脏了，你每一天忏悔就等于你每一天把这个佛性擦亮啊，你越擦得亮，它的光就越能照出来啊。 想要有智慧的人就是要不停地忏悔，要知错啊。用现在的话讲，知错能改，改掉了不就是干净了吗？干净了不就是能装好的东西了吗？身上全是脏的东西，好的东西怎么进得去啊？孔夫子讲过一句话：“一日三省吾身。”“省”就是来审查自己，“吾身”就是自己的身。就是每一天要三次想一想我今天做对了没有？我像不像菩萨？我做错了没有？我到底是怎么样的人？每一天要三次啊。“三省吾身”这是我们的圣人孔老夫子讲的啊。 要消孽障，把自己转成空的。把事情转成空，把人转成空，这就是空性。因为如果你不把自己放在心上，自己都没了，你就可以消业障。在基督教里面是和他们的牧师去忏悔。你们跟着师父学佛，跑到师父这里来跟师父忏悔，实际上这就是很有智慧的一种方法。很多人做错事情“师父对不起，我做错了”，接下来他就会得到师父的帮助，他就会得到解脱——他讲给师父听了，反而倒轻松了。 比如小时候我们不懂事做错事情了，拼命地瞒着爸爸妈妈，天天难过，天天不知道该怎么办，最后有一天“爸爸，我做错了……”爸爸就会帮你把这个事情摆平了，就是这个道理啊。有一个人在山上藏了43年，因为他杀人了，而且他是误杀，在山上他天天过的日子苦不堪言，他说：“我当时要是讲出来，我最多判个20年，我43年过得像野兽一样在山上躲避的生活。我现在关在监狱里了，反而心里踏实了。而我却在山上像个野人一样天天过着生不如死的日子。”所以懂得忏悔的人就有智慧。 跟自己的师父忏悔可以消业障，佛法中叫“还净”。还净，就是还你一个干净。忏悔后你心里就干净了，就舒服了，听得懂吗？还净能得到加持，因为你还净之后，你得到了加持。你经常忏悔，你就能守住戒，你就能得到佛光普照，而且还会有一种“戒光”出现。就是当你经常忏悔就会有一种光出现，这个光就是戒律的光。你想想看，“菩萨，我再也不喝酒了，我今天喝过酒了……”你在忏悔的时候不就是干净的吗？你是不是会戒这个酒啊。“菩萨，我再也不会做这个事情了”，你是不是以后就会戒这个事情了——戒的光就出来了。这都是很精彩的佛学哲理，是菩萨讲的。听得懂吗？ 因为你忏悔了某一件事情，你就不会再去做了，你不忏悔，你说不定以后还会再去做这个事情。举个例子，一个女人嫁了一个男人整天和这个男人吵架，到了最后说：“我就不相信全世界就你这一个男人，我再找一个。”她不肯忏悔，她就继续再找，找到了一个，因为她不改脾气，她最后还是这个结局，对不对啊？她哪来的戒光啊？所以你守戒守得越好，你的身体就会产生一种力量叫戒力。戒力，就是守戒的力量。也就是说，一个人整天地忏悔、守戒，常说我这个地方做错了，我那个地方做错了，你下次就不会做错了，这个戒力就会越来越强了，就会产生一种光，这种光会去除你见愧的光，就是说去除你不认为自己很惭愧。否则让你慢慢觉得很惭愧的这种光照着你，你会觉得很丢脸，自己会觉得我做错多少事情。 为什么这么多的人跟着师父学佛学法之后，他们自己会说：“台长，我真的做很多的错事情。”广播里面还少吗？每一个来看师父的人都说：“师父我做了很多肮脏的事情，我做了很多对不起人的事情。”因为他守戒了，因为他忏悔了，因为他知道他做错了，他下一次才不会去做。这就是一种忏悔力，就是渐渐感到自己羞愧的力量，是一种自我加持的光。实际上这是什么？因为我戒了，我忏悔了，你就会加持自己了，而且你就会得到菩萨的加持。就像一个小孩子说：“老师、家长、爸爸妈妈，我做错了，我下次再也不做了。”老师会说：“好孩子，下次不要做了。”妈妈会说：“好孩子，放心吧，爸爸妈妈会对你更好。”你不是得到光了吗？得到亮了吗？你在菩萨那里忏悔有什么错啊？硬咬着，“我就是对的，我就不买帐。”你最后就被人家淘汰被人家唾弃，最后被人家在背后骂一文不值。把肮脏的东西硬拿在身上当宝贝，还不肯扔掉，你不就是个垃圾桶吗？你把所有肮脏的东西全部抱在身上作为你的宝贝，不肯丢掉，那你身上散发出是那种无限的臭气。 师父今天就讲到这里，我们要感恩观世音菩萨给我们传下来这么好的法门。大家要懂道理，一定要守戒，懂忏悔。

愚人执空，执有生滞。就是愚昧的人执著空的东西、执著有生命的东西。这句话听得懂吗？明明这个东西是空的，愚蠢的人以为这个东西是真的。比方说，我今天执著钱了，实际上钱来钱去都是空的。我一定要抓钱，那你这个人就是执著空的。很多骗子骗人家两三万，当时觉得数目大得不得了，等到他骗完了之后，再过几十年想想，早就被他吃光用光，接下来他会给人家骗光，这都是空的东西。所以迷惑颠倒的人叫执空。就是执著这些空有的东西。大家听得懂吗？执有生滞，就是执著有生命的东西。有生命的东西是什么？“哎呦，我一定要对爸爸妈妈怎么样”，爸爸妈妈他们是有生命的，生命总归会流失的，生命总归会没有的。“哎呀，我的孩子不得了啊。”有些人认为儿子就是自己的命，就去执著这些有生命的东西，等到他生命结束了自己就什么都没了，这就叫迷人——迷惑颠倒的人。等到他哪一天有女朋友了或结婚有老婆了，他都有可能不理你这个妈，你执著半天，最后是一场空，因为你执著的是空的东西。一执空，脑中产生空滞，脑子就不灵了。 刚才说“愚人执空，执有生滞”，接下去讲智人，就是有智慧的人。智人见性，了相灵通。就是有智慧的人见到自己的本性，马上就想通了，因为你只要有智慧，你的本性就能开悟。什么叫灵通？灵就是灵感，有灵感马上就想通了，“哦，这件事情，我应该这样做。”他有灵感，想想爸爸妈妈把自己从小养到这么大，现在人呢？不是空的吗？比如你现在把儿子这么弄那么弄啊，等到孩子大起来，他们还想得起这些事情吗？而你为他们哭过多少？如果你在抚养他们长大时不当心（如果没有学佛的话），说不定你哪一天为他们忧愁成精神病，他们大起来还要笑你：我妈妈是精神病，我理都不理她。难道过去没有这种事情吗？爸爸妈妈为了让孩子去读书，自己去拉垃圾车，就是踩那种捡垃圾的车，结果爸爸妈妈换了点钱到学校里去看孩子，孩子却说这是我们隔壁的邻居。这不是“执空”吗？你们哪一天能够想想明白啊，还在愚痴、吹牛、说谎。这些都是空的东西啊，有什么用啊。 千慧辩者口疲，大智体了心态。辩者就是辩论的人。你有千种智慧，你去跟人家辩论，你的嘴巴出来都是疲软的，你再有多少理由，你也属于狡辩，你不如人家不讲话。例如，“哎呀，不是我啊，我告诉你啊，这个事情……”，“好了好了，不要讲了”，人家一句话就把你的个性全部摸着了，该怎么样惩罚你就怎么样惩罚你。你跟老板说，“老板，我不是这个意思，我这个人……”，你就讲好了，你以为自己有千种智慧，讲到后来就是一钱不值。你去看看师父晚上跟这些年轻人开示，我讲他们，他们都是三个字“对不起”。所以大智的人体了心态。就是有大智慧的人是能够体会、了解每一个人的心态的，如果我能知道你心里想什么，就说明我能够了解你心里的态度，那就是大智慧的人。如果我今天讲出这几句话，我就知道你心里在想什么，那就叫体悟、了悟你心里的状态。今天你是一个气量非常小的人，我这句话讲出来我会知道你一定会生气。如果我要气你的话，我就讲这句话，这就是我了解你的心态，接下来就等着你在家里生气吧。所以你去看，在家里吵架，如果一个老公很阴的或一个老婆很阴的话，他在边上说一句话，你在边上跳着吵了半天，他又在边上弄一句话，你接下来再跳一个小时，你骂的差不多，他再弄一句话，你又骂一个小时，他能气死你，因为他了解你的心态啊。当然我刚才举得例子是反面的，如果我说是有智慧的人，讲这句话，我就知道对方是什么样的心态。心里到底想的什么态度，叫知吾心态。 菩萨见物思空。思是好像、感觉的意思。就是说菩萨看到所有的东西好像感觉是空的，所有的物质到菩萨的眼睛里都是空的。人家给我钱了，“哈哈，空的”；人家给我吃东西了，吃完了又是空的，明天还要吃。生病的时候说“哎呀，这个人生病了”，过两天好了，这个人又没事了。菩萨能看得远，能把物质看透。比如到医院里看到一个人快死了，如果是菩萨去看是不会难过，“啊，好好休息”，因为菩萨知道你就是死了也是暂时死，你下次又要投一个小孩子出来，这就是轮回有什么稀奇的。就跟生病一样，生病之后过两天又好了。发高烧不跟死过一样啊，烧到昏迷了接下来又醒过来了，就像又重新投胎了。 菩萨触物斯照，声闻怕境昧心。“斯照”就是照过、看过，看到就是照见。“声闻怕境昧心”，“声闻”是声闻道、缘觉道，也就是说你就算脱离了六道轮回，声闻道、缘觉道的菩萨都怕靠着境界来昧着佛心做很多事情。太可怕了，到了天上这么高位置的菩萨们都怕做错事情。师父在人间如履薄冰啊，讲话不敢乱讲，一篇文章的字改了又改，一件事情思了又思，想了又想，知因了果啊。 悟者日用无生，迷人见前隔佛。开悟的人每日所接触的，都是没有生成或生出的物质，没有生就是没有受。开悟的人做的所有事情，要觉得没有生出，尽虚空，遍法界，没有限制。举个简单例子：什么叫没有限制？生命没有终极就等于没有限制啊，我今天做善事了，做功德了，你愿意做多少功德，就可以做多少，那你是不是没有限制了。接下来讲“迷人见前隔佛”，就是迷惑颠倒的人、迷途不知返的人，他见到境界他就跟佛菩萨隔开了。比方说我们刚刚在这里求菩萨“我要好好念经修心”，但是一看到钱了，马上就把菩萨忘记了。“我要开始发誓了，台长讲得太有道理了，不能吃活得东西啊”，一进自助餐，一看这么多东西，眼睛看见境界了，他马上就隔佛，马上就把菩萨忘记了，就是菩萨不在你身上了，马上就准备狂吃了，吃完这一顿我以后再不吃也可以。见到境界他熬不住了。 世上的一切物质都是让人欢喜让人悲伤的，而这一切悲伤和欢喜都是空的。世界上的情犹如一张网，人的感情就像一张网一样，爸爸妈妈的感情、夫妻的感情、孩子的感情等等，同学、朋友、老师，就包括师父跟你们的感情，就犹如一张网一样，是我们自己在编织这张网啊，我们每天都在编织这张情网，网是什么意思啊，网就是把自己套住，因为这张网把你套住之后，它就会让我们快乐让我们忧伤。我们自己编织的这张网最后让我们自己忧伤，不是吗？你们谈恋爱的时候不是在编织这张网吗？谈到最后吵翻了不是在撕破自己的心吗？不是在制造自己的忧伤吗？你们知道爱情、友情、兄弟情、父母情、母女情、母子情所有的一切的感情，只要是有因缘的一定会相遇。你们昨天看了师父的博客了吗？网上那么多前世的人被特异功能找出来今生的脸，你们看一看就知道了，全是在一个系统里面逃不出这张网的。上辈子欠的这辈子继续下去，逃得掉吗？所以只要这张网和你的感情相遇，必定是业力感召。业力感召，就是你作孽的时候你的业力就会感召，就会把它们放在一起，明白了吗？为什么会有业缘？为什么会有这个缘分？而且这是你自己造出来的业的缘分，因为是累世彼此的纠缠。举个简单例子：你们在人间邻居为什么会和你吵架？因为过去你们一直长期为点小事纠缠不休，把鞋子放在人家门口，把扫帚、脏的东西放在人家门口等等，就是这些纠缠让你们现在越来越糟糕。所以你们这一世就等于重演了你们上一世的故事，犹如放电影一样，只是转换了人物，其实故事还是一样的。你去看看五十年代电影里那种感情故事，和现在没什么差别的，只不过五十年代的电影没有手机、电脑而已，只不过五十年代是他，八十年代是他，没有什么转变的。永远生生死死搞来搞去，你看看婆媳关系搞了几十年到现在搞得定吗？婆媳关系还是搞不好的。你去看看那些过去的电影，《大红灯笼高高挂》、《家春秋》、《红楼梦》……搞来搞去就那些家庭的关系现在不是还在搞吗？你都不知道可能当时你在红楼梦里面扮演的什么角色，你到了今天重新换了个人物，还是这点事情啊。你们现在在今世作孽，这个是业缘，这个业缘还是在持续，你们听得懂吗？如果前世生活在两个不同的国家，师父告诉你们今世绝对不会生活在一个国家。所以很多人以为我今世生在中国，我下辈子会不会生在其他地方？不会的。你下一世跟他绝对不会碰到一起的，全部讲缘分的。你们今天不管谁跟谁的感情全是上一世的感情，而上一世感情你们是看不见的，实际上就是感情的延续，感情的业缘感召。如果你知道你们将来会打的、会吵的、会闹的，你们就要承受，因为你顺着这个缘已经走了，而且不是一个国家的人绝对不会生在一起，而且绝对没有感情可以言。所以你们今天能在一起都是缘分，所以佛菩萨让我们珍惜因缘。好了，今天就给大家讲到这里。

常念众善，己念亦善。你经常想到人家善良的地方，你自己的意念也会善良。如果常念众恶，己念亦恶。如果你们经常想人家恶的地方，你们自己也会很恶的。经常想想师父的功德，你们会得到三宝的加持啊。举个简单例子，佛友经常看见师父身上的观世音菩萨，你开心不开心啊？你常想师父身上的观世音菩萨，你心中是不是就有观世音菩萨了？你常想一个魔，你心中会不会有魔啊？再举个例子，神经病会自说自话，经常自己说说笑笑。如果你去想一个神经病，自己对自己讲讲话，最后自己笑了，人家边上的人看到你，认为你也是神经病啊。是不是这样？ 要懂得三宝加持，要经常想想，我们的师父很好，他很有功德。尊敬师父，三宝进入，自障消除。尊重师父的人，佛、法、僧三宝马上进入到你的身体，为什么呢？第一，因为你尊重了师父，师父身上有佛光，佛进入你们的身体了；第二，师父是不是在弘法？师父身上有佛法，佛法进入了你们的身体；第三，师父是一个僧人，师父在弘法的时候，是不是高僧大德？师父的僧也进入你们的身体，你们是不是得到三宝了？你们尊重一下你们各自的师父，你们得到三宝，你们知道你们得到了多大的功德啊？ 不尊重人家的人，从做人上来讲，就是不尊重你自己，那么你尊重师父，尊重你的法师，那你就是得到三宝。举个简单例子，一个领导来了，你尊重领导，领导马上说你好了，你得到领导的信任了，道理都是一样的，听得懂吗？所以，自障就会慢慢消除了。因为我的师父很好，他的身上没有障碍，我坚定地跟着师父修，是对的，所以，你心中就没有障碍了。否则你说师父修得对不对啊？他会不会出偏差啊？你本身就会摇摆不定，那你就修不好了，你的自障就来了，你自己给自己制造障碍了。所以，尊重师父，师父的功德就加持到你自己的功德当中去了，要明白这些道理啊。 师父最后跟大家讲，一个人要有智慧，他什么都想得开，什么都想得通。一个人如果有大圆满的智慧，大圆满是什么？就是非常疏而不漏的智慧，也就是说，考虑问题很周全，那就是大圆满。考虑问题不周全，那是小聪明。实际上，这些大圆满，早已在每个人的内心深处，每个人都是有智慧的，都有大圆满的智慧。为什么不圆满呢？因为你接触到外界的恶尘、污染太多，所以你不会有圆满。因为你的恶习、不好的习惯和污染太多，你才没有发现和重逢你真正的智慧。实际上很多人生来就很聪明，当一个孩子小的时候，你天天骂孩子，时间长了，孩子就会被骂得越来越笨，越被骂越有依赖性。如果你每天跟这个孩子说，“宝贝，你很聪明，你想想看，这个事情该怎么做呢？”孩子会说，“妈妈，是不是该这么做呢？”“不对，再想想。”“是不是这样？”“对了，孩子真乖。”这就是把孩子本性的智慧给启发出来了。如果你整天说，“你这么笨，这么笨……”，孩子就会越来越笨。 师父讲你们，是帮你们在消除业障，是帮你们在洗清罪孽。就像窗户太脏，洗都洗不掉，最后要拿刀片去刮的，那种脏不是随便喷点水就能够去掉的。所以，师父只能够用刀片给你们刮，所以有点痛，痛了就好了，有时候是讲，“痛则通，不通则痛”，对不对？天天数日子、盼日月是难过的，是难熬的，但是，再难过，你也要过，再煎熬，你也要熬，没有办法的，谁叫你到了这个人间呢？你只有靠自己无穷的智慧，来化解灾祸，来离开凡尘，来脱离你现在难熬的日子，要明白这一切都是还债的，都是消孽障。如果你能够坚持还债、修心、不懈怠，要相信，你总有一天会将身上的贪瞋痴全部修掉，你们学佛学了半天，这些佛理都不明白，你们怎么能够精进呢？你们在受苦、在难熬的时候，要想到总有一天会熬过去的，你就容易熬过去了，哪有熬不过去的事情啊？想想小时候，爸爸妈妈过世的时候，我们也很难熬啊，熬过来了。生孩子的时候，难熬吧？难熬，但过了就过了。要记住，对母亲要孝顺，对父亲也要孝顺。孝，这个人就能进步。师父跟你们讲的佛法，就是要让你们不要懈怠，要看到光明，要看到前途，要看到我们学佛学法，总有一天我们会成功的。虽然我过去不好，我有很多贪瞋痴，但我以后一定不会去嫉妒人家，不会去讲人家不好，我一定会改变自己的，这样的人，才会修得好啊。师父天天讲你们，不就是为了你们好吗？师父的嗓子都快讲破了，还在叫，还在喊，听得懂吗？ 弘法如火如荼，方兴未艾，“心灵法门”必须要在全世界救度众生，这是我们每一个修学“心灵法门”的弟子应该做的事情，师父希望大家一定要好好地弘法度人。我们没有太多的时间来残害自己的慧命，不能再浪费时间，不能再懈怠，不能在睡眠当中度过自己的一生。再苦再累，也要想一想，比起我们过去的老夫子弘扬中华传统文化，带着三百弟子，坐着马车周游列国，那是要舒服很多啊，所以，再苦再累，只要有机会救人，我们都要去。就像医疗队一样，组成一个医疗队，都是找的最好的医生，你们都是最好的医生吗？你们现在是由最好的医生带领着这支正在成为好医生的队伍，你们都必须把自己变成最好的医生，真正地跟师父一样，好好地救度众生，真心帮助那些需要救度的人。他们多可怜啊，他们多么希望我们能够帮助他们，所以，你们要真正地能够帮助他们，把观世音菩萨的心声传达给他们，让他们心中离苦得乐，众生解脱之日就是我们解脱之时，不能再懈怠了，要真心修，不能假修。

今天我们吃饭了，吃完了，明天我们又要吃了，后天又要吃了……哪一天你不吃饭，你能活得了吗？这不就是轮回的一种吗？今天你要上班，明天不上班；今天有烦恼了，明天没烦恼了，后天又烦恼了……一天天不就是这么轮回的吗？所以，人有时会难过，是执著于恋既得，执恋既得。什么意思啊？人有时候会烦恼、会难过，是因为我过去既然已经得到过，这个东西对我来讲，认为它是我自己的，所以我就留恋它，我才会难过，所以叫“执恋既得”。因为你执著于你过去得到的东西，所以，你才会难过，你才会痛苦。你们有本事把过去得到的东西扔掉，你看看你还会难过不难过？洪先生过去打羽毛球得过奖，他现在把羽毛球早就扔掉了，他不会去留恋它，不会去嫉妒新人，因为那些都是他的过去。如果洪先生现在还是个冠军，下次又出来一个新冠军了，他就会留恋了，他就会难过，听得懂吗？该甩的就要甩掉，不要去留恋，执恋既得，是一个很大的毛病，人的毛病就是不想失去已经得到的东西，那就是贪啊。家里已经有了，就永远不想扔掉。你们很多老妈妈、老伯伯就是这样的，家里用了十几年的冰箱，已经不能再用了，最后把冰箱洗洗干净，当一个储物柜还在用，这不就是毛病吗？ 所以，人等于执迷于幻化的现象之中，人永远执迷在自己不扎实、不能明白道理的幻化之中。什么叫幻化啊？就是这个事情本来就没有的，它现在出来了，你还很执著。举个简单例子，一个人跑到小张门口说，“小张啊，你妈妈在外面骂你啊。”这么简单的一句话，你把它当成真的了，“妈妈为什么要骂我？是不是最近我对她不好？是不是最近怎么样、怎么样？”你可以想一大堆，你说你是不是愚痴？首先你没有亲耳听到，你不要去相信。其次，那是幻，是人家传过来的话，他造谣，那你也把它当成真的，那就叫幻化。幻化出来的东西，你把它放在现实的想象当中，以为这是真的。你已经在幻化中，这么多弟子，这么多徒弟，你们想一想，当有人在你们面前说，你不好的时候，会有几个人不生气的？愚痴啊，很愚痴啊。因为你们连自己都不了解自己，如果你真的是个坏人，人家说了你，你还有个生气的条件；如果你了解自己是个好人，就算人家告诉你有人讲你不好，你根本用不着生气的嘛，因为你总比别人了解你自己。对不对啊？ 我们在生活当中的朋友、兄弟姐妹、夫妻、孩子等等，都是假相。你这个人没有孩子的，过几天你收了个干儿子了，那干儿子以后拿了你的钱，不认你做干爸了，你这个儿子不就没了嘛，这不是假相吗？对不对？但是相对来讲，也是真的，因为这个事促成了一个真的缘分。也就是说，虽然兄弟姐妹、妻子、老婆、孩子、朋友等是假相，但是在这个一世当中，促成了你一个缘分。这个缘分虽然很短，但是它还是真的在里面，就犹如这个东西是18K镀金的，那你说，镀金的金是不是真的？是真的，但是等到几年之后这个镀金磨损了，又看见里面的铁了，那还是假的啊。师父一直在跟你们讲这些真的、假的东西，希望你们能够知道这个原理。所以，为什么佛法叫我们以缘来修，因为当你把善缘好好修好之后，你这个缘会越来越好。 要明白，我们不能以假乱真。什么意思呢？就是说不能以假的东西来取代自己心中真的东西。人家告诉小张说，你妈妈说你坏话了，以这个假的话来乱掉你心中对你妈妈的一种爱，那就是乱了你的真。我们也不能把真假当成是绝对的。假的也是真的，真的也是假的，你说我们今天坐在这里，是不是真的？是真的。但是一百年之后，这里的人都没有了，是不是假的？是假的。但是你说我们这些人是假的吗？我们个个实实在在坐在这里，又是真的。所以，真到假时假亦真，假到真时真亦假。太难了，哲学太复杂了，师父讲得你们都稀里糊涂了。所以，实在地来形容和分别真假是不对的，不能来分别它，不能来形容它，犹如《心经》上讲的，“色即是空，空即是色”。我们这个世界是空的，等到地球真的哪一天毁灭了，那不就是空了吗？在这个有色世界里面，是不是空了？但是你空了，是不是空即是色啊？本来就是空的，为什么现在会有一个地球啊？就是这么转换的。 因为所有一切的现象，它的习性为空。本性是空的，所以一切都是空的。本性，讲到底，就是根基是空的。200年之后，这幢房子一定会坍塌，因为这个根基是空的，所以它必须要倒塌，没了；人只能活100年的身体，到了100年后身体承受不了，他必须要死亡，这个就是本性、根基。所以，本性是空的，一切都是空的。小时候，一个小孩子碰到一点事情，着急得不得了，以为出大事，爸爸妈妈为什么一听就说，“这是小事情”，对不对啊？因为他是孩子嘛，在他的世界当中，只能容纳这么一点点的东西。我们现在学佛，要包容宇宙空间所有的万事万物，那你的心胸才会扩大，才会变成伟大的。 所以，在这个世界里永远不会有永恒。朋友可以变成不是朋友；亲戚可以变成仇人；今世是夫妻，来世变成不是夫妻；今天不是朋友，明天会变成有朋友；辛苦赚来的钱，晚上就被人家偷走；今生拥有的，下辈子都会失去，这辈子没有的，下辈子说不定会给你……所有的这一切都在变化，这就是宇宙意识，因为这个宇宙就在变。试想一下，我们生活的这个地球在变吗？在变，早上变到晚上，晚上又变到早上。今天天气好，明天天气不好，是不是在变啊？所以很多人说，我要永远怎么样，你做得到吗？这个世界有永远的吗？在法律面前都没有永远的，1965年的法律和2010年的法律是一样的吗？你想想，连海都不会枯掉，石头都不会烂掉，你的心会不变吗？愚痴之心才相信呢。要明白，宇宙意识就是要懂得接受一切的变化。 生命犹如在和我们玩捉迷藏，我们有时候捉不到自己的一生啊，有时候又捉不到自己的命啊。明明这个事情设计得很好，到了最后又以失败告终，不就是在捉迷藏吗？我们每天要预测，要看看这个人的脸对我好不好？这个生意做下去会不会成功？这个工作我能不能干得久？这个老婆会不会跟你好得长？这个孩子会不会离你而去？你所有的一切都在变数当中，犹如在人生捉迷藏啊，你捉不到你的本性，你捉不到一个永恒的东西啊。所以，要找寻真的，放弃假的。真的是什么？那是我们真正的本性，是我们以后要修到天上的本性，那是真的，要放弃假的一切荣华富贵啊。有名有什么用呢？有利有什么用呢？有钱又有什么用呢？钱来钱去，名来名去，有什么用呢？你不做总统，还好一点，你做了总统，你下来丢脸不丢脸？过去中国人厉害啊，我做皇帝了，我总不下来了吧？你不下来，不下来更惨，你死了。很多皇帝本来可以活很长的，别人就是知道你不肯下来了，人家要把你搞下来，抢夺皇权，然后把你弄死了，你死得更惨，听得懂吗？想保留永恒的东西，最后会失去得更快。 很多人想保留这个名、这个利，最后失去得更快。所以，要懂得我们在人间假的、幻的，都是梦境——我们得到的时候是庆幸，我们失去是失落。因为你用这种心态，你在这个世界上才会觉得这个东西失去了，你才会觉得失落，你得到的时候，你会觉得你很庆幸，但是希望你永远要想到：你今天得到了，你庆幸了，你不知道哪一天你就会失落了。师父告诉你们，要用同样的心态去看待人生的得与失。得到了，我想一想，不要贪心，以后总会没有的；失去了，我想一下，我不要难过，我以后还会得到的，对不对？否则就没有离婚再结婚了，否则就没有这个孩子不好，死了，又生一个出来了。汶川地震，一个孩子死了，爸爸妈妈哭得不想活了，结果心理医生给他们上课，说他们还会再有孩子的，结果他们拥有了之后，时间长了，他们就把那个过世的忘记了，这不就叫失而复得吗？所有的东西在人间都是在得失之中啊，得得失失，失失得得，不是很正常吗？不要为今天的失去而感叹难过，也不要为明天的得到而庆幸。师父说：“得失无常，随遇而安。”

真正的无我观就是人、我、法俱灭。什么叫无我观呢？就是真正的在世界上把自己看空了，觉得我没有活在这个世界上了。那么实际上人没有了，我也没有了，法也没有了，全部都灭掉了。法是什么？法界。你人没有了，所以这个世界上所有的一切对你来讲都是空的。你还会为了和人争一个电视机，争一点钱大打出手吗？会不会啊？不会了。什么都没了，什么都不存在——这就是最后开悟。也就是你能达到佛菩萨的境界——把自己看空了，觉得无所谓了。 师父讲给你们听，很多人最大的特点就是要面子，被人家讲两句，我要面子；今天不让做领导了，我要面子……面子害死人知道吗？面子是典型的执著，面子是典型的有我。夫妻两个吵架都是要面子。其实要什么面子啊？你吃几碗饭、他吃几碗饭，你们两个人不知道吗？他什么本事你什么本事，你们自己不知道啊？你半斤他八两，要什么面子啊。师父经常跟你们说，“死要面子活受罪”。要无我，否则怎么成佛啊。 要心亡、境亡、人亡、法亡。“心亡”是什么意思？就是心没有了。人家说这个人没心没肺的，就不会生气、不会难过、不会记恨，活得就很自在，叫心亡了。“境亡”就是境界也没有了，看到的什么都对我没有兴趣。哇，人家在马路上发东西是免费的，发什么牛奶，是新产品，跑过去拿了一瓶，转一圈再拿一瓶，再转一圈再拿一瓶。境界让你贪，对不对啊？这就是境界让你变化，境界让你转换思维。比方说，妈妈对这个哥哥一直不大好的，但最近给哥哥多买了些东西，妹妹一看：啊，你给他买了不给我买，哇……哭起来闹起来。就是看见人家好了嫉妒，看见给人家多了难受。请不要忘记你是学佛的人，你是菩萨呀，你付出还来不及呢，你还索取啊。“人亡”就是觉得自己活在这个世界上觉得不是我自己。人活着就跟没有一样，你这个人才能潇洒，才能洒脱。“法亡”就是你修学的法界，你对什么东西都看上去是没有的，你这个人就潇洒解脱了。如果你把修行的目标定得高一点，虽然你不能一步登天，但是人能够有精力去修就是最大的福分。举个简单例子，如果你知道自己平时功课考试都能考80分，是因为你每次做了100分的准备。如果你做120分的准备，你就只能考100分了。对不对啊？如果我境界不好，我把境界提得高一点，不就能越过这个低的境界了？ 你们今天还能坐在这里学佛，有精力坐在这里还没睡着就是福气。不听佛的人那就是没有福气；睡着的人那是半梦半醒之间的人。我们很多时候活在世界上就像睡着了一样，因为我们睡着所以我们才会上当才会受骗。你们说我们开汽车谁会睡着啊。有没有人睡着啊？否则为什么很多人会睡着撞车的？所以要明白能碰到师父就是你们的福报。剩下没多少年可以活了，反过来讲，没多少年可以修了，时光不饶人啊。沧桑几变，凡心不死啊。沧桑几变，就是指很多的朝代都在变化，而你们的人心——凡人的心还没有死掉，还是老样子啊——贪瞋痴。你们再大的年纪，你们还是这样贪啊。你们从小贪到大，从小时候多要一颗糖开始，多喝一杯牛奶开始，多穿一件新衣服开始，一直到年纪大还在贪。你们想想吧，放下执著，要知足常乐啊。 开悟的人知道世界上的一切都是幻相。什么叫幻相？今天有、明天没有，明天没有、今天有。今天在墨尔本的，但是一觉睡醒怎么到悉尼了，墨尔本不就没了；过两天又回墨尔本了，哎呀，悉尼到哪去了——这就是幻相。今天师父有多少多少徒弟，过两天师父一算，怎么徒弟少了；又过几天，怎么徒弟又多起来了——它都是幻相。所以也不要老啃着一个法门，觉得自己学的东西是最好的，觉得自己学的是最好的法门。举个最简单的例子，很多人说喝水好，这个永远不会错吧，喝水是好，那你怎么不说现在的水有污染啊。比如一天喝5升的水对肠子是清洗的，那么你喝5升的脏水（有污染的水）也是冲洗你的肠子吗？所以要明白，要离相。 离相是什么？就是我们不要去看到我们所看到的东西，我们要离开我们所看到的东西，我们才能真正明白这是对的还是错的。师父还举前面的例子，两个人在打架，你不知道谁对谁错。我离相，就是我离开你们两个人打架的这个相，我就知道谁对谁错了。我离开了人间，我才知道在人间时是对是错。如果你执著在某一件事情里面，你就离不开它，你就不知道这个事情是对是错，明白了吗？为什么很多人吃东西非常咸？因为他执著于口重。他每天吃咸，吃到后来他已经吃不出来什么叫咸的了，稍微淡一点点，实际上已经非常咸了，他还会说太淡，道理很简单。比如很多洁癖的人，到了很干净的地方他还要拿东西左擦右擦，擦了一遍又要擦，擦了一遍又要擦，实际上是他的思维概念在变化。离相就是让你看到思维知道的这些东西要无执著取舍。就是不要去执著于某一件事情的好坏，举个例子，现在有一盒糕点，里面有牛角包、芝麻饼，或者还有蛋糕，还有春卷。执著地取舍是，“嘿嘿，我就喜欢吃这个，我要拿这个”；如果不执著的取舍是什么呢，“没关系的，你们先拿好了，我什么都能吃，都挺好的”。因为你执著了，你只能尝到其中一种蛋糕的味道，你永远尝不到芝麻饼的味道，你永远尝不到春卷的味道，这就叫执著。所以执著是最害人的东西。 我们要无得无失。就是要觉得心里不要有所得，也不要有所损失。“无得无失”是什么意思？就是没有得到任何东西，也没有损失什么东西。因为我还是老样子，所以我也不存在损失什么东西。举个简单例子，你今天不去占人家便宜，你没有得，你也不会损失。如果你今天占了人家便宜了，接下来你就会被人家占便宜，你就有得有失了。所以无得无失，真心竟显。就是只有你不去得，你这个本性才会出来。你本性是善良的，你不要人家任何东西，你是一个善良的人，那么你才会外尘不入，就是外面的灰尘才不会进入你的心田。因为你什么都无所谓了，肮脏的东西就进不了你的心田，你就无得无失了，你就得到真相了——真空无相的大智慧。“真空”是什么？就是一个真的很善良的人，这个人是空的，是无所谓的。对什么事情都无所谓的人就是空的，这才叫大智慧啊。不跟人家争的人才是聪明人，不跟人家吵的人是聪明人，不跟人家打架的人是聪明人，这种人不会有灾难的。整天跟人家冲冲杀杀打打闹闹的人他会被人家报复的，他就会有灾难了。所以学佛要学智慧。 你们要体会无得无失，如果你们能够体会到今天师父刚才给你们讲的，比如我来到澳洲，我什么都没有的，我今天所拥有的一切如果给了人家，又怎么样呢？我无得无失啊。我来的时候没有什么钱的，我现在已经很有钱了，我为什么还要去争这些钱呢？我来的时候就这么一个皮箱过来的，我现在已经有这么多了，我为什么还要去争这么一点点利益呢？经常能够体会无得无失的人他是一个有福之人。想一想你这一辈子，你没有失去什么也没有得到什么，这是结果，因为这个结果是众生平等。每一个人一辈子都没有得到什么东西，最后走的时候也没有失去什么。争什么啊，争来的是假的。今天你说我一定要穿漂亮的衣服，我一定要开好车，你所拥有的一切明天还是你的吗？想想看，过去皇帝打下来的江山最后又变成人家的江山了。秦始皇吞并六国的时候，六个国家的皇帝全部都没了，国家灭亡了。得到了吗？失去了。中国为什么有这么多名胜古迹啊，因为在中国史上有过很多的国家和朝代，每一个国家或朝代都给自己造一个皇宫，所以中国有很多名胜古迹，到一个地方就有一个像皇宫一样漂亮的故宫。最后呢，他们什么国都没了。实际上随着历史的变迁，所做的一切东西瞬间就没了，去争什么去抢什么。要抢一个地方，抢一个江山那是多么不容易的事情啊，那是冒着抛头颅洒热血的危险，所以学佛人要懂这个道理——我们来无得、去无失。 我们有无量无边的福分，那就是学到了佛法，明白了真理。师父给大家讲，有所得，其实就是有所谓。如果你这个人觉得“哎呀，我得到了”，其实你就是有所谓——拼命地去追求这些东西，这就是有所得；如果一个人的境界是高的，他就是无所得。真正的得不是有所得，是无所谓；有所得就是还有贪意在里面，但是无所得就是无所谓。我对什么事情都无所谓，你说你还会去争这个东西吗？还会去抢这个东西吗？不会了。大家要知道真正学佛人的含义就在于明白、开悟，这是最重要的。有多少人为了一点名，为了一点利，天天觉睡不好，饭吃不香啊；又有多少人为了一点麻烦、矛盾，自己在痛苦之中生活着；又有多少人为了争一点点名利，气得半死。不要说你们现在学佛做功德，就是不学佛做功德也不能生气啊，何况你们是学佛的，你们今天得不得的到不是你们说了算的，是天上菩萨给你们说了算的。争什么，抢什么啊，实实在在修心，处处替人着想，好好修行。团结所有可以团结的力量，这是一句现代话，实际上用菩萨的佛言佛语就是说：救度一切可以救度的有缘众生。 人生苦海何处是家？想想有的孩子很小自己就到泰国去了，爸爸妈妈也不舍得，十几岁就离开，何处为家啊？到了泰国，离开了中国，又到了澳洲，何处为家啊？人生要珍惜啊。要记住，人生苦海何处为家，生命在呼吸间，无常时变迁。今天有了明天没有，无常天天在变啊。一辆好好的汽车，明天一撞，车又坏了；一个好好的人，一撞车脚又没了；一对好好的夫妻，一吵架婚姻没了；一个好好的肝，一生气肝硬化了；一个好好的脑子，想不通神经病了。变迁啊，无常变迁啊，天天在变啊。所以师父教你们速学佛、速修，此生不要虚度啊。不要再虚度年华了，不要再虚度自己的青春，不要再浪费自己的慧命了。师父给你们讲的句句是名言哲理啊。 告诉你们不好好修心之人就会永远失去自己的慧命。真正的慧命一定要让它活，就是要改变自己，要懂得珍惜自己的生命，这个人才有慧命；连自己生命都不珍惜的人，他是没有慧命的。你们今天不修，不努力，你们的慧命就会慢慢逝去。

师父曾经给大家讲过菩萨的“慈悲喜舍”。你们知道为什么把“慈”放在第一？为什么叫“慈悲”，没有叫“悲慈”的？悲愍众生，是从心底发出来的。但是“慈”是人最先应该做到的。“喜”就是欢喜心。“舍”就是能够舍弃。学佛最重要的就是应该“慈悲喜舍”，这四个字对我们非常的重要。 有了慈心（慈心就是心肠很软不瞋不怒的），经常能够看见人家很可怜，这种慈一出来，那么接下来悲愍心就来了。悲愍心就是感觉到每个人活在世界上都是很可怜的。如果单单慈心是一种表面的，还不够深入，如果加上悲愍心，那就是从里边出来的。大家听得懂吗？ “喜”是欢喜心。对众生都要欢喜，而且要慈悲加上欢喜。你爱了人家了，你才会觉得这个世界是非常美好；因为你经常爱众生，所以众生才会爱你；因为你有欢喜心，所以你才能把这个事情做得好。 “舍”是什么？舍就是舍得。我们要把自己好的东西舍给人家，把不好的东西也要把它舍去。也就是说好的东西要舍去，不好的东西也要舍去。好的东西舍去是干什么啊？是帮助人家。把好的品德、好的作风、好的习惯都全部舍出去，去帮助人家，去爱护众生。不好的东西就是把自己身上的错误、缺点、不该有的毛病、嫉妒人家的心等等一切全部都要舍去。 菩萨的慈悲喜舍，一想就知道了。功德是在慈悲中，也是在佛性里的。因为菩萨的慈悲喜舍，功德是在佛性里的，就是说如果你心里很慈、很悲愍、法喜充满，另外你还很舍、肯舍得，这个人实际上是佛性里出来的好东西。那么这种就不是在修福了，而是在修功德（做功德）。所以师父现在讲给你们听，很多人不知道什么叫佛，什么叫福，什么叫功德。以为做了一件善事了、帮助人家了，就以为是有功德。我已经给你们讲过很多次了，所有的功德，全部都是由心底发出去做善事的。心底里是什么？就是佛性，这才是功德。因为人的心底最底层的东西就是佛性。 菩萨讲“诸烦恼是道场，知如实故”。“诸烦恼是道场”是什么意思？就是凡是人间所有的烦恼，全部都是帮助你学佛的道场。因为没烦恼，你就没办法生出智慧。烦恼来了，即有智慧。大家听得懂吗？“知如实故”就是你知道了，犹如实际上你做到的是一样的。也就是我们所知道的、我们所碰到的所有的烦恼，实际上这些都是存在的东西，是实实在在有的，但是又犹如它是不实在的东西一样。这些话很奥妙啊，不是说你们听听就能听得懂的。有道场就会生出烦恼，所以就会烦恼不断，在人间身体是道场，所以学佛后就会生出很多烦恼。 所谓烦恼，本身是空的。烦恼本来就是空的，烦恼本身是无性的。什么叫烦恼本身是无性的？因为任何的烦恼到了人间来，本来就是一个没有共性的，没有一个实质性的东西的。烦恼飘忽不定，没有一个性——不定性。今天有烦恼，明天没有了；明天没有了，后天又有了，所以是不定性的。不定性的东西就是似有似无、非有非无。所以希望你们不要怕烦恼，虽然烦恼太多，但烦恼它本身是空的，因为你今天可以拥有烦恼，但是你明天这个烦恼又没有了。不就是是是非非、空空荡荡，对不对啊？ 因为烦恼是无性的，本来就没有定性的，不是说一定可以有烦恼的。很多人为什么过了一个月、两个月，一点烦恼都没有啊？他就天天起起床、吃吃饭、上上班，他没烦恼啊。对不对啊？那是因为它没有性的，是没有定性的。但是烦恼可以通过想象幻化而来。大家知道想象是什么啊？很多人本来挺好的，没有烦恼的，但他可以想象烦恼。举个简单例子，你们的老公前天晚上晚回来了，你们可以想象他在哪里；你的老板今天给你脸看了，你可以想象他对你会怎么样，接下来你自己心里就不舒服了，晚上觉就睡不好了。你们听得懂吗？这种就是可以通过想象而幻化。所以幻化的和想象的是菩提本身，因为它也是无性的。 菩提就是智慧，智慧在你身上本身也是不定性的。什么意思啊？比如你今天突然之间很聪明，想出一件事情来，你可以解决；但是你明天呢，笨得不得了，你想不出任何实质性的定义，所以菩提本身也是无定性的。 接下来师父给你们讲，烦恼事实上和菩提是没有差别的。哇，猛一听，烦恼是不好的东西怎么会跟菩提一样呢？菩提是什么啊？是智慧。对不对？那么烦恼呢？因为烦恼来了，你的菩提心就来了，你的智慧就生出来。你说有什么不一样啊？因为你肚子饿了，你就要吃东西，那你有东西吃了，你肚子就不会饿了。对不对啊？不是一样道理吗？因为你很笨，所以你才会上人家的当；因为你过去没有碰到过这些事情，所以你才会上人家当。当你碰到过之后，你就会懂得这些事情应该怎么处理——你生出了菩提心，接下来你下一次就不会再上当受骗了。这不就是等于你生出菩提心了吗？ 菩提心是没有定性的，也就是不会总是在几月几号出现，或你的几岁会出现。比如你几岁会有什么麻烦，或几岁会让你生出一个智慧，都不定性的。人的一生都会不停地有麻烦，不停地有智慧来克服这些麻烦。所以菩提心和烦恼就是在一起，所以烦恼事实上与菩提没有差别，“烦恼即菩提”。对不对啊？ 举个不太恰当的例子，钱没了，就想办法去挣；挣来的钱，又去花掉了；钱花掉了，又去挣了。对不对啊？所以挣钱和花钱本身就是一起的。你需要钱你才要去挣钱。你需要功德你才会去做功德。因为你身上有很多的毛病、有很多的孽障，你想消除，所以你才会去做功德，所以烦恼即道场。菩提就是道场，烦恼也是道场。 师父继续给大家讲，为什么烦恼和菩提是道场呢？大家想象一下，如果烦恼来了，你是不是在心中就会有不开心，会有芥蒂啊？这个时候你就开始学佛了，那么在你心中就筑起一个学佛的道场。对不对？反过来讲，菩提也是道场，因为你学佛了，你就永远会有智慧。对不对？你就能克服那些烦恼。那么这些菩提是不是在你心里的道场里？绕过来绕过去，就是“烦恼即菩提”，让你们明白这些道理。所以，烦恼的实性和佛性是没有分别的。烦恼的实性是什么？就是真正烦恼的根本的道理，和利益和佛性没有分别。也就是说，因为你过去有佛性，但是你经过累世的积累，那些不好的东西，你现在变成搞不清楚了，所以烦恼来了。对不对？那么你有了这个烦恼之后，你这个菩提心——就是智慧来了。那么为什么说烦恼又是佛性呢？因为佛性是由心里的本质而来。人真正的本质是最内在的佛性，而这些佛性让你充满着智慧，也就是菩提。明白了吗？所以有了佛性才会生出菩提心、生出智慧，才能克服你的烦恼。 无明来自老死。什么意思？就是你不明白世界上很多事情，是因为你不懂人间就是六道轮回——有老有死。你老了你不明白，你死了你也不明白。所以无明来自于老死，皆无尽故。“皆无尽故”就是说一个人老了死了，又投胎了，再从年轻的时候到老了死了再投胎了，轮回是没有穷尽的。皆无尽故就是都是没有尽头的缘故，也就是说人不会完全地灭亡。当人死了他的肉体没有了，但是他的灵魂继续地存在于这个世界当中，继续在这个四维空间里面生存，所以他没有死。就像很多人睡着了一样，但是他没有睡着。所以根本就没有无明，也就是说人活在这个世界上根本就没有不知道，你本来什么都不懂，实际上你根本不应该懂什么事情，你也不需要去了解什么事情，你就会很干净的。本来这个世界就没有无明的（无明就是不明白、不懂），所以根本就是没有无明尽的。因为没有无明才会生出无明，《心经》里面讲“无无明，亦无无明尽”“无老死，亦无老死尽”。也就是说老死也没有尽头，因为它到了尽头他又投小孩了，你说这怎么叫结束啊？有什么东西会结束啊？ 这个世界没有结束的。就像我们过去学的《愚公移山》一样的，愚公说：“我死了之后我的儿子会继续挖，儿子死了我还有孙子，子子孙孙是没有穷尽的。”实际上他讲的就是这个道理，是可以延续下去的。今天这个人死了吗？他没死，他的精神还活在我们当中——这个人就是没有死。 大家想一想，观世音菩萨做妙善公主的时候，最后她也要圆寂回天的，但是观世音菩萨死了吗？没有，她永远不会的。释迦牟尼佛留给人间的是什么，是这么好的佛教，他死了吗？事实上也没有啊，只不过他离开了我们这个地方到另外一个地方去了。举个简单例子，如果你们从农村到澳大利亚来了，可以说你们离开了农村。很多小孩子可以说那个人死掉了，因为他们一辈子都见不到你了，但是，事实上你们在澳大利亚，你们没有死啊。 师父刚才说永远不会完全的灭尽，就是没有这个无明要灭，也没有这个老死要灭。实际上无明我们也不想去把它灭掉，所以老死我们也灭不掉它。比如无明生出来了你把它去除灭掉了，但是过一阵子你这个无明习气又来了，然后又把它灭掉了。这无明不就是跟烦恼一样的吗？生生死死它永远不会穷尽的，也就是说从你生出来你就一直不明白，一直到你死了你都不明白，这就叫无明尽。

想要使你变一个人，就要学会调节自己的心情，把一个不好的事情调节成一个开心的事情。今天这个事情我不开心了，因为我自己的老公不好好修，不懂这个因，他才有这个果，我希望他通过这个事情吸取教训，以后再也不要这样了，我希望他如果能够活下来的话，彻底地变一个人，不要再为这些事情去烦恼了。人的毛病就是这样，过一阵子好了，好了伤疤忘了痛。现在很多同修打电话给台长说，“台长啊，我现在才知道你救人为什么那么困难”。 要记住，我们要调节自己的心情，要修忍辱般若蜜。“般若蜜”是什么？就是智慧。就是要把自己忍辱的智慧修出来。我为什么要忍辱？因为我是在消自己的孽障。为什么要忍辱？因为我过去生中欠人家太多。为什么觉得忍辱？我不要忍辱，因为我该还给人家的，我都还给人家了，还人家的时候很难过，贪人家钱的时候很容易，所以还人家债的时候就要学会忍辱，这是因为你在偿还自己过去生中的债务，就像还房子的贷款一样，还钱的时候很难过，不要去想，因为你借钱的时候已经种下了这个因，这就叫忍辱般若蜜。要能够想通这个事情，我忍辱的最关键在什么地方，我把它想明白了，这就叫忍辱般若蜜；想不明白，就是没有智慧。 要想到，我们今天在社会上、在人间所有的一切，都会慢慢地过去的。就如同恒河沙数一样，因为我们的烦恼叫无尽的烦恼，是没有尽头的，这个烦恼没有了，那个烦恼又来了。想到自己，我们的烦恼犹如沙滩上的脚印一样，今天你走过去了，一个海浪过来，把你在沙滩上的脚印就淹没了，有什么了不起的？这么多的苦都过来了，还怕什么？我们过去多苦啊。你们很多年龄大的人，还经历过战争年代呢，这条老命都不是过来了吗？很多人都是从难民船上过来的，当时很多船直接就翻了，这就叫投奔怒海，这条命上了船就不知道生死去向，可怜吗？命都捡不回来了。到了澳大利亚念经了学佛了，还怕什么？因为你没有学好才怕，因为你没有真心实意地把自己所讲的誓言用在你自己的生活当中。自修自得，弘法利生，我不管你是谁，我做我的，我只要好好地做我的功德，不是为自己吗？ 要记住，心量宽广的人，心脏不会生毛病；心量狭窄的人，心脏容易梗塞。心要像大海一样地宽广，要用智慧来每天冲洗自己，用你的智慧来冲洗你自己心中的污垢，但是你的智慧在哪里啊？你的智慧就像肥皂一样，你有没有肥皂啊？用智慧来冲洗自己，然后就会给自己的灵魂带来清净。因为你开悟了，因为你想问题想到了很多关节，比如，人总是要走的，真走的时候，我也要到观世音菩萨那里去，如果我能够留下来，我一定彻底地改变自己，好好地修心。人生总有一死，哪有不死的，你想明白了，你就能沉着冷静地对待这件事情。你们弘法的人是重于泰山的，为自己而活着的人死不足惜。 要记住，菩萨救人也是看缘分的，这个人跟菩萨缘分深，就是说他跟着菩萨弘法的事情多，弘法利生，他才能得到菩萨更多的加持。要明白，一定要让自己的灵魂清净，也就是说，人要稳得下来，拜师要学大慈悲，要学大智慧。你们拜师就是要有大智慧，就是拜了这个师父之后，我要越来越聪明，越来越有智慧，什么事情都能够想得通，什么事情都肯付出，这才算有了大智慧。如果拜师之后，人都不见了，他一定不能得到师父的加持。举个例子给你们听听，拜师了，就相当于给你们戴了一顶帽子，这个帽子一戴，最多戴一年。人家经常到这个地方来换帽子，而他不来了，他就没有帽子了，他这顶帽子就破了、就烂了、就扔了，所以，他到后来还是要被日晒雨淋，遮不住风雨，但人家的帽子经常在换。 拜师要拜出智慧来，要拜出慈悲心，而且要守住戒律。今天师父明明跟我说了，不能做这个事情，我就坚决不能做。师父说的，我们这条命是捡来的，我就好好地修心念经，我就不要再管家里的事情了，我没有办法管了，因为我一管的话，我会没命的。一定要守住戒律，想看的不能看，想做的不能做，想用的不能用。举个简单例子，你们现在在座的这么多人，如果在马路上看见50块钱掉在你们的脚底下，你们会怎么样？可能一半的人会把这个钱捡起来的，因为这是别人掉的。实际上，你把这个钱捡起来不算犯罪，但是从境界上讲，你的境界已经不是高尚的境界了。 要学会自我尊重，经常讲人家的人，就是不尊重自己，你老讲人家不好，就是不尊重自己，因为接下来人家就会骂你，讲你不好了。而且骂人的人，讲人家不好的人，自己就很俗。不能歪曲事实，也就是说，真的事情就是一二三四讲出来，讲出来没有关系，错了也没有关系，因为是事实，你不犯罪。如果你歪曲事实，就算你讲得天花乱坠，你已经犯罪了。我今天想讲他不好，把他歪曲了半天，最后还跟人家说是为了人家好。骂人家不好，最后还说为人家好，你说这个人和直接跟人家说毛病的人哪个好啊？还有对师父一定要尊敬，智慧的人就接受师父的批评，不聪明的人、不听师父的话就是找苦吃。 世界上一切不可得，这是宇宙的真理。世界上所有的东西都是不可得的，没有了就没有了，有也是暂时的，你能够保证一辈子拥有吗？就算我们今天去救一些病人了，活个几年，又不学佛念经，接着又是一个灾、一个难，救不了的，总有一天要走掉的，最重要的是要自修，这个基础是最重要的。我们的心一定要干净，我们在生活中要经常做些小闭关。闭关就是把自己的脑子掏空，不要去想任何事情，从早到晚就念经，让自己清净一下，什么都不想，哪怕一个小时闭关都是好的，把房门一关，坐在里面念经，这就叫闭关，把自己的脑子掏空。实际上闭关就是把自己所有在人间的杂念、杂想全部忘记，一分钟、五分钟、十分钟、半小时……在念经的时候，脑子里就想着观世音菩萨，这就叫闭关。而且不能交谈，不能接电话，什么都忘记。每念一遍经文，要停顿一下，把自己掏空，脑子里都是空，过一会儿再开始念经，什么都不想。必须要修炼这个思维，如果修炼这个意念能够成功的话，到时有大灾难来的时候，脑子一静，马上想观世音菩萨，这个事情马上解决了，观世音菩萨马上进入你的身体，帮你消灾解难。如果杂念太多，因为你的心里已经塞满了肮脏的东西，你根本没有精力、心力和位置去让观世音菩萨住足在你心中。

莫污染自性啊，也就是说不要污染了自己的本性。自己的本性很善良，因为今天恨这个，明天恨那个，到了最后，你就污染了本性。师父警告你们，每一个学佛人，如果心中有恨，这个人是不会学好佛，也不能成佛的，因为佛菩萨的心中只有爱，只有慈和悲，而没有恨。所以，学了半天的佛，恨这个、恨那个，这个人就是污染了自性，就是学偏了，学差了。菩萨又说了，心、佛、众生，三无差别，心就是佛，佛心就是众生，众生就是佛心，心、佛、众生，没有多少差别。人离不开众生，我们人离开了大家，你就是一个人，叫孤人、寡人，过去皇帝称自己为“孤皇”、“寡人”，因为他在万人之上，他就是一个人。所以，人不可自缚，人要放开心胸，我们人不能把自己捆绑起来。我恨这个，我嫉妒那个，实际上就是把自己捆绑起来了，因为你恨了人家之后，你就少掉众生对你的爱，那你就相当于把自己捆绑起来了。 不要去追求佛法的语言文字。师父跟大家讲，学佛修心，不是追求佛法的语言文字啊，你去追求语言文字的话，你能得到什么呢？得到的只是佛法的语言文字，就这句话。你追求什么，你得什么，对不对啊？你整天跟人家讲，哎呀，这句佛经上讲的，那句佛经上讲的，你得到什么？你就得到佛经。一个真正学佛的人，要得到什么啊？要得到本性、良心的彻底改变，要自性圆融啊。 所以，我们现在学佛法，菩萨说是帮助你的现实和未来的，你现在就要好，你现在就要改，你学的佛法才有用。你学了半天，你还沉浸在过去的那些痛苦之中，你学的这个佛法有什么用啊？帮助你现在，帮助你未来，学了佛法之后，知道了怎么样做人，知道了怎么样弘法，知道了怎么样懂事情，心越学越明亮，那么你的未来就充满了美好。你学了半天，你还不能控制今天，何谈未来啊？一个人今天都不好，哪来的未来？一个人天天讲，我要到西方极乐世界，然而现在浑身都是孽障，明天浑身都是灵性，他何谈能够到西方极乐世界呢？这就叫道理。 师父告诉大家，不可以人间中求因果。也就是说，如果你今天学了法门，学了佛法之后，你明白这是帮助你现在和帮助你未来的，但是，你把这个佛法天天用来求菩萨保佑你发财，保佑你怎么怎么好，实际上，你就是把佛法用在人间当中在继续寻求你的因果啊。本身我们学佛法是要消除因果，对不对啊？我们今天学佛法知道了，我不能骂他，种下这个因，他下次会骂我；我不能欠他的钱，我不能骗他，骗了他，我以后会有报应的，学佛法是知因懂果啊。但是，如果你天天求菩萨保佑你发财，你求了这个因，你说说看，这个钱不是你的，求来的话，求得来吗？求得来的，求来了之后呢，你会不会要还这个果啊？你还在因果当中转不出来，还在求因果，我们要消除因果，你还在求因果，你说，你学的什么佛、学的什么法？师父讲话听得懂吗？ 要明白，做人真的不容易，学佛太难了。正因为难，我们才要学啊。佛菩萨太好了，正因为好，我们才要学啊，哪有见了好的不学呢？那你永远好不了。你在人间苦了吗？如果不苦。为什么要学佛？我就想摆脱痛苦，所以我才学佛。那你求菩萨，已经在学佛了，对不对？你还要求因果啊。很多人，命中第一个因果没了，婚姻破裂，然后拼命求菩萨保佑再找一个。本来这个冤结可以念经消掉的，她想，她一个人很孤单，说不定再找个男的会对她好呢，看看人家有的结婚了蛮好的。殊不知，人人都是活在因果当中，这个男的跟你很好，他说出来的话，你能够相信吗？有多少女人说，他对我真好，但到后来知道他全是讲的谎话，你们想一想就知道了，哪有不动因果就会好的？哪里只有善因、没有恶果的？所以，你一听别人介绍某人很好，你不懂因果了，又去求了，“哎呀，菩萨保佑我再去找一个吧。”一求求来一个，好了，动因了，又开始结果了，吵了。想想，我真是神经病啊，我本来很清净了，我为什么还要求呢？就像很多女人一样，没有孩子，拼命地去求。求了一个孩子出来，是个讨债鬼，痛苦啊，对不对？因果不要去求啊，我们学佛、学菩萨是要消除因果，而不是再去制造因果。 所以，一个法门是在某一个时期中所求的。师父跟大家讲得很高深，很精彩。一个法门是在一个阶段、一个时期当中求的，犹如一个算盘，在那个年代我们用的，犹如某一个方法、一个东西，是在当时那个年代我们用的。我们过去穿的衣服，我们现在还能再穿吗？我们过去在清朝时留的辫子，我们还能再留吗？我们过去吵完的架，我们还能拿出来再吵吗？要把过去的扔掉。经常想不通的人，就是因为在他脑子里放不下，他没有把他过去所有的东西在他脑海里扔掉，所以才会不断地想过去的那些事情。以后如果师父开一个全世界的佛学班，你看看会有多少法师来学，师父讲给你们听深奥佛法，你们有几个能够听得懂的啊？那些很有修为的人和法师他们才能真正理解其中的含义啊。你们啊，太浅了，听不懂啊。 要记住，一个时期一个事情。就像我们过去结婚，谁不穿红的？你要是穿白的，人家不骂死你啊？白的是披麻带孝啊，你看看现在结婚都是白纱裙。那你说，过去的东西，现在还能用吗？现在你要是穿大红的，人家说你是乡下人，对不对？时期不同了，一个法门适应一个时期啊。药物也是这样，在一个新病产生后，才会有新药啊。过去没有癌症，哪来的放疗、化疗？过去没有口蹄疫、疯牛病的话，哪来的各种各样抗生素啊？这些都是随着时期的不同在变化，如果还经常想着我过去，这个人就不是学佛。你们的今天跟过去一样吗？你们没有拜师父之前，你们过去所做的事情，你们再反过来想想，你们是多么的可笑，是多么的可怕啊。而你们现在知道怎么样忍耐，知道碰到事情不要急躁，而且能够好好地善待。过去老公跟你吵架，你一定会跟他对吵，要么哭，你现在知道念经，知道化解，这些都是菩萨教你们的东西，所以要真正地明白佛法教理啊。“心灵法门”就是在这个末法时期出来的，所以，它才是最好的法门。

法过一切过。就是说，法门一过，一切都过了。这条路走过了，我们还能把它拿回来吗？洪先生过去打羽毛球打得那么好，这条路你也走了很多年了，很有名了，法过了，你过去得奖了，洪先生，现在给你一个羽毛球拍子，你还敢打吗？你一打，你的腰肯定就不是你姓洪的了。对不对？过了，就没有了，为什么还执著于过去的那些事情呢？谁欺负我啊，谁作弄我啊，谁让我难过了，我怎么样，我怎么样想不通啊，脑子出问题了。脑子出问题，就是心灵出问题，心灵不平的人，大脑就会出问题，那么大脑出了问题，影响着你的心灵，这就是为什么师父的法门称作为“心灵法门”，救人要救心啊。救一个人，救他表面是没有用的，要救他的心啊，你把他的心救活了，这个人就活了。你救不好这个人的心，他跳河了，你把他从自杀的边缘救上来，他趁人不注意，又扑通跳下去了。你如果把他救上来，让他明白道理，人不应该这么死，应该怎么样，他明白了，他不会再去死了。你说，救他身体重要，还是救他心灵重要？师父现在是不是在救你们的心啊？师父允许你们想不通，但是必须要想通。要明白，救人要救心。 所以，不可比拟。也就是说，不能拿法门跟法门来比，你不能拿美国的百老汇大街和澳大利亚的维多利亚路比，不能拿上海的城隍庙和澳大利亚的教堂比，道理都是一样的。法门跟法门之间，它是一个道，它是一个方法，它过了就没了。想想看，成住坏空，等到这个世界没有了，我们还拥有什么？法空，没了就没了。我们今天所拥有的东西，明天就没了，我们今天口袋里所拥有的50块钱，呆会儿去一趟超市，出来就没有了，对不对？那么，我们过去想过的事情，不开心的事情，我们做过的事情，为什么不能像现在一样忘记呢？用过了，没了，所以，不要去记仇，不要去恨人家，这是学佛最基本、最起码的道理。如果你作为师父的徒弟，你连这点恨人家都不能改正的话，你已经被师父从理念上开除了。你们这里所有的人，谁要是心中还有恨人家，你们就不是师父的好徒弟。不应该恨啊，应该有爱；不应该恨啊，应该有慈；不应该有恨啊，应该有悲悯心。 人是多么的可怜啊。每个人都很可怜地活在世界上，今天这个痛，明天那个痛，今天这个灾，明天那个难，你还要去恨人家干嘛？多愚痴啊。我们没有时间恨人家，我们只有时间爱自己，多爱爱自己的良心、本性吧。一个人不慈悲去恨人家，得到的是自己难过，这些道理师父天天在讲，你们是比较接近师父的人，如果你们这些问题都不改正的话，你怎么样来帮助众生啊？师父怎么能够相信你们能够在人间弘扬心灵法门呢？你度了再多的人，你也会失去，因为你散发的那是恨，不是爱，你散发的是仇恨、是嫉妒心，你不是散发的慈悲心啊，这种爱怎么会在你身上体现呢？没有爱的人，怎么能够弘扬佛法呢？你离菩萨越走越远了。 要记住，法身无相。也就是说，我们的心中，我们的身体，我们的灵魂，所拥有的法身不应该有相，就是不应该有一个形状出来，因为恨有形状。日本科学家做过一个试验，对着水骂，水结冰后变成的花纹很难看。难道爱没有形象吗？要在你们心中没有恨，你的法身叫无相。师父的法身去救人，师父会带着恨去救人吗？师父是无相的。你有病，师父会跟着观世音菩萨一起去帮你看，对不对？师父难道会说，这个人怎么会是这个样子？师父不会带着这些恨和爱去帮助别人的，所以看众生要用平等心，是没有形相出来的，没有形相的，才称为法身，干净的身体是没有形相的，有形相就不干净了。举个简单例子。你今天洗碗，里面有脏东西黏在上面，这叫干净吗？有形相了吧？有脏东西在，叫有形相了。你要是洗干净了，你说有东西吗？有形相吗？没东西了，看不见了，全干净了。心中不能有芥蒂，心中不能有脏的东西，一点一滴的脏东西都会让你的心灵把脏东西越积越多。一辆好的车，要是经常有脏东西留在车里，时间长了，越积越多，你就是一辆垃圾车，要是不经常吸尘，慢慢地会有蟑螂、臭虫到你车里来，对不对？要时刻清洗自己的心灵。 应物现行。菩萨说，在帮助人家的时候，要随着这个事情来现你的形状，帮助完之后，你又变成空的了。举个简单例子。如果这个人很痛苦，你去劝他，你劝他的时候，你会像菩萨一样跟他讲，讲完了之后，你就无罣碍了。讲完了之后，你还记在心中，你跟这个人说，“对不起，刚才这个事情真的是我不好，我不当心”，你讲的时候，你是不是像菩萨一样在改变自己？讲完之后，你心中还恨，还想不通，那么你应物现形，也就是说，你应了这个事情，已经现出来这个形状，说明你又有罣碍了。所以，“应物现形”的意思就是要随缘度众，随着每一个人不同的情况我来度化众生。 我们不一定要离开这个世间而求到解脱，我们在这个人间就能够求到解脱，师父这句话就叫“非离世间而求解脱”。就是你不一定非要离开了这个世间，你才能解脱。很多人在这个世界上活得很自在、很开心，那他就是没有离开这个世间而得到了解脱。烦恼越多的人，越得不到解脱啊；恨人之心、嫉妒人之心越多的人，他就得不到解脱；整天嘻嘻哈哈、开心的人，他就是看穿了人世间所有的事物都是假的，他解脱了。听得懂吗？师父今天跟你们讲的非常精彩，非常的深，实际上，师父可以再把这些展开跟你们讲，越讲越深啊，你们能够在师父身边，今天能够坐在这里听，是福气啊。 一个好的法门，一个好的修道人，最重要的是要有导师啊。你看看这么多的学佛人，如果他们没人去问自己的问题，哪有这些书啊？师父知道的这么多，你不问的话，师父不会去跟你们讲这些事情的，有时候，师父想不到。想想看，现在就这么一个法门，有这么多人帮着系统地总结，会这么好地传下来，这是观世音菩萨的慈悲啊。《人民日报》，是每一个老百姓都能够看到的传媒啊，现在也把师父的“心灵法门”刊登了，想想看，这是何等的荣幸啊。“心灵法门”走到今天，师父也是历尽了千辛万苦。过去人很少的，师父第一次弘法是从300人开始，师父一直记得有位著名老法师说的那句话，他说他有一次去新加坡弘法是60个人，师父第一次弘法在Ashfield（澳大利亚的一个城市名），有300人，起步已经不一样了，大家开心啊。看看现在，师父周围有你们多少人在弘法啊，师父到哪里，都有弘法的人。 要记住，你们是弘法人，而不是世间人。你们不是为世间的一切来到人间的，你们是为了弘扬观世音菩萨的“心灵法门”，你们不是为了师父活着，你们是为了救度众生而活着的。所以，有什么好难过，有什么好想不通的？有什么可以恨的？今天，如果师父只是把着自己周围的几个人，把其他要求弘法的人全部排斥在外，师父弘法能够遍布全世界吗？今天墨西哥、美国、加拿大、法国、德国、英国和日本等国，都有心灵法门的佛友，能够到今天，师父是把着一个人、两个人吗？海纳百川，要想开、想明白啊，要明白师父的一片苦心，要在世间求解脱，一定要解脱啊。

做善事要做到自然。师父经常跟你们讲一句话，在马路上看见有一个人要摔倒了，有一种人是去扶他，跑过去的时候想到，“我今天要帮助他，因为我是学佛的人，我有境界啊，我必须扶他起来啊。”有境界吗？有啊。做好事吗？对啊。还有一种人，看见人家快要摔下去了，想都不想，跑过去就把他扶起来，这就是无境界，无所求，无所为，什么都不想，我就是这么做了，这个人走的时候就上天了，他已经到了这个境界，他不是说想出来去做的这个境界，而是他本身就有这个境界了。做善事，修境界，修到自然了，已经不知道自己在做善事，在做功德了，那才是真正的功德。如果你们今天有目的地去帮助人家，想着自己多做点功德，多做点善事，还是有为法，不行。所以，要懂得佛性是空的，内心深处最内涵的佛性，它是空的，了无一性，没有的，叫空性。 佛性实际上是无始无终的，就是你最本性、最良心的佛性，是没有开始、也没有终结的，不生不灭，不增不减。你们说，你们的良心会增减吗？你们的良心不好只不过是被六尘所遮盖了，被六欲所蒙蔽，你们看不到自己的本性。比方说，这个小姑娘本来良心是很好的，看见人家伤筋动骨了，她会很怕，看见血，她会很难过，这个人受伤了，这么痛苦。但是如果她是医生，天天动手术，时间长了，看见血就像没有看见一样的，这并不代表她本性里看见血不怕、没有慈悲心，而是见多不怪。所以，我们只有坚定佛性，才能成就大我，舍弃小我，我们不要为自己啊，要为众生，我们要为众生求，我们要为众生去做，我们就是众生，因为众生就是佛，佛就是众生，佛是从众生之中来的，所以，我们就要成为一个觉悟的众生，我们就是佛。 我们学佛的人，唯有奉献，才是正精进。你们今天奉献了没有？你们为人家做了多少？你们有没有为人家在做事、帮助人家？所有的这一切，都是属于正精进。度人的时候，属于正精进，对不对？所以，真正有智慧的人，要奉献，要帮助人家，要舍弃小我去帮助人家，这就是佛法界讲的大乘佛法，救度众生。因为在末法时期，不救度众生的人，很难破除我执，听得懂吗？不去救人家的人，总是自以为是；只有当你融化在众生当中，你才是真正的佛啊。佛不是在众生当中吗？我们在人间因为早已迷失了方向，所以我们只有默默地耕耘，我们只管耕耘、不问收获，我们才能得到真正的佛法。 我们要为众生活着，实际上，为众生活着的人，就是为自己啊，对不对？地藏王菩萨为众生活着，地狱不空，誓不成佛，他不就是成佛了吗？他不就是为众生活着，他就成佛了吗？所以，我们的境界必须要高，我们必须为众生活着，去救度众生，不是让你活着，是让你去救度他们，以大的爱心，以大的慈悲心，去救度众生，这就叫大慈大悲啊。只有这样，我们才能乐在其中，救人的人永远是快乐的，他就能够乐在其中。所以，我们要用种种的方式，来消除我们身上累世所积累的业力。想想吧，我们的业力有多少啊，我们做错多少事情，我们过去做错了，现在还在做错，我们只要活在这个烦恼道中，我们永远会做错事情。我们得不到解脱，因为我们有烦恼，有烦恼的人就是没有开悟的人；开悟的人，他就不会烦恼；有慈悲心的人，就不会有瞋念；有瞋念的人，就不会有慈悲心，这些道理都是一样的。 我们要在自力的基础上，就是说靠着我们自身力量的基础上，还要靠佛力，要靠念经的力量，靠菩萨的力量，要得到菩萨加倍地给自己的加持力。我们靠自己多难啊，我们就算念念经，有时候晚上还是会做梦，小鬼来找，你有什么办法让他不来做噩梦啊？你没有能力，你没有能量，所以，要靠着自身的能力，就是你前世已经拥有的那些力量，再加上你今世所做的很多善力和功德力来加持你，使你得到佛力，你可以得到佛力来还清你的冤亲债主。我们人生很坎坷，累世的恶因啊，我们天天到处在播种啊。想想看，我们前世夫妻两个就是冤家，那么今世又做夫妻了，你是不是把前世的业力今世又在播种啊？又吵架了又打架了。前世的孩子是你的冤家，投生到你的家里，你是不是和这个孩子又在造业啊？你不是在播种你的新业吗？你利用你的过时的、过去的、累世的不好的业障，在制造新的业力啊。这个就是很大的问题，因为你的种子播下去了，你一定会有恶因的收获的，等到恶因收获来的时候，你再求佛拜神，那是没有用的。 所以，我们自己跟冤亲债主天天在打斗，小孩子就是我们前世的冤亲债主，爸爸妈妈也是我们前世的冤亲债主，我们天天在造着新业，并在还着旧业啊，我们哪一天能够脱离这些东西？我们很可怜，因为不知道我们前世种的因，因为很多人不相信，因为他们看不见，他们今世在继续造业；而真正学佛的人，开悟的人，因为他有悟性，他知道了冤亲债主天天在讨债，他只有好好地还清债务，方能脱胎换骨，所以，要依靠佛菩萨的佛力，来去除我们的业障和消除我们的障碍。要感叹人世间无常啊，你们想想看，世界无常不无常？多少人不就走了吗？多少人说没有不就没有了吗？师父今天跟你们说的朝鲜的灾荒死了有两万人，师父开始的时候说成是韩国，边上的徒弟说韩国怎么样，很好，接着师父说他讲错了，不是韩国，是朝鲜，徒弟马上说：哦，是朝鲜啊，朝鲜怎么样怎么样贫穷落后。这个就是没修好，朝鲜不是人啊？连畜生都是灵性啊，都是灵界啊。我们为什么连畜生都要爱护，我们都是众生啊，朝鲜人不是人吗？想想看，两万人饿死了啊，多可怜，我们难道连慈悲心都没了吗？你至少要有这个心，你才能得到这个佛性啊。 慈悲心是你叩开佛法大门的钥匙啊。一个人连慈悲心都没有，怎么能够进入佛门呢？佛陀说，慈悲为本啊，本是什么？就是根本，一个人的佛心就是根本，所以，学佛的人，你们有没有可怜人家的心？首先你要看谁都可怜，你要看自己更可怜，你就会有慈悲心了。你这个也看不起，你那个也看不起，你觉得自己什么都比人家好，你怎么会看得起人家，怎么会有慈悲心啊？观世音菩萨没有看不起我们，所以她到人间来救度我们；济公活佛没有看不起我们，所以到人间来救度我们；佛陀没有看不起我们，所以降临在人间吃这么多的苦，放弃太子不做，来救度众生。所有的这一切都是慈悲为本啊。真正学佛的人，他必须在自身自力的基础上，用自己在人世间学到的佛法，加上自身的佛力，他才能真正地去救度众生。一个人很善良，说明他本性很好，有佛心，但是，他没有修，他就没有加持力。一个人在求佛，得到佛的加持力，但是他的本性太肮脏了，照不出他的佛性，这个人也修不好佛。 在学佛修心的道路上，菩萨天天在跟我们讲啊，要相信，要有愿力，要有行为。你们知道，很多修心的人，有愿力，但是他没有行为，他不去做；又有很多的人，他去做了，他天天去救人，但是他没有智慧，他没有愿力，他也不能成佛；还有很多人，有愿力，又有行为，但是他没有信到底。为什么每年有这么多的人相信，每年又有这么多的人又开始不相信啊？为什么有很多人出家，又有很多人还俗了？师父最近看见一个法师，娶了一个26岁的老板娘，他是住持啊，他就是没有信啊。实际上，菩萨说“信、愿、行”三个字，愿是由信而来的，你不相信，你哪来的愿力呢？所以，如果你不是真正地相信，你这个愿力是假的，你做出来的行为也是假的。你只有真正地相信，你这个愿力发出来，那才是大的光芒、力量和能量。 师父跟你们所有的人讲，修法是修心，修佛也叫修心。你修人间法，实际上，你修的叫外心，而你修佛法，你是修的内心，只有内心修好了，才会影响你的外心，你的外心是由很多心组成的，有嫉妒心，有瞋恨心，有贪心，有愚痴心，这些外心组成了你的一个真心，那你这个真心就被外心的六尘所遮盖了，看不到你的良心和本性。你只有把它变成慈悲心、善良心和布施心，你把所有的外心都作为一种良性循环，你的内心才会是真正的佛性。不要去小看自己的外心啊，这些条件是促使你修不好的外因。为什么这么多人修不好？因为他的坚定的恒心不足，他就会在半路上舍弃佛法、舍弃佛性，这就是为什么佛菩萨会说，在人间修佛修心是一条艰苦的道路，学正法、正道是上乘啊。被人家说，被人家骂，为什么那些法师能够承受、顶住这些，不怕人家讲，不怕人家笑，能够坚定自己，也是靠着一种信。

业障如草，智慧是火。实际上业障像草一样的，在你身体上会经常长出很多的草，如果你身上有业障，其实就像野草一样。你不要太把它当回事情，每个人都有业障的，有一种东西像火一样的，火能不能把草给烧掉啊？那么什么东西是火呢？智慧是火，业障如草。业障来了怎么办？靠的是火把草烧掉，就是靠着智慧来消除你的孽障，靠着火来把你的草烧掉，所以，要用智慧的火，来去除心中的杂草业障。 接下来又是大家特别喜欢的问题了，怎么样知道业障消掉了没有呢？很多人都想知道，我这个火已经好几把了，草到底烧掉没有？为什么草会越长越多啊？因为你的身体里有滋长野草生出来的条件，对不对？要知道自己心中的业障到底消掉没有，你每做一件事情，你首先要明白，你所做的这件事情是什么性质。比方说，我今天做善事，性质就是善；我今天骂人了，这件事情是恶的。你要知道你的业障是生得多，还是灭得多？所以，要知道过去已知的忏悔，你要知道啊，你的业障到底消掉没有，你知道你还有多少业障，你首先要知道，对过去这些旧业我已经忏悔了没有？你们问师父，“师父，我的业障消掉了没有？”师父要问你们，“你们忏悔了吗？”而且忏悔之后，要不能再生、不能再造新业啊。 要经常对照自己所做的事情。前佛后佛，什么意思呢？前面是佛，后面是佛，实际上，就是我们人间讲的，用佛的思维来前思后思啊，前思量、后思量，叫前佛后佛，思前想后都是佛的念头。想这个事情之前，我是用佛的想法来想的，想这个事情之后，我也是用佛的思维来想的。我今天要做一件事情了，先想一想，佛会这么做吗？不要等做完了之后，等果报显前才想，如果是佛菩萨会有这个结果吗？ 比方说，开始去做某一件事情，我是为他好，那么你想的是佛前，就是在做之前，你用佛的思想去跟他讲。那么等到你做完了之后，他非但没有领你的情，反而跟你吵起来了，那么你接下来就要想佛后了，就是他今天这个结果说明我佛前做的不是佛。我如果真的完全做成佛的话，我这个佛后一定还是佛。我今天去劝人家的话，哪怕跟你下跪，哪怕我彻底地改正，你说我什么，我都能够忍受，我都能够接受，那么这个就是佛前，人家怎么会跟你吵起来？你今天的出发点是佛前，但是，你所得到的结果是佛后，也就是说，你在佛前做的一定不圆满，你一定讲到后来不耐烦了，跟人家吵起来了，讲的话里面难听了，所以，他才会跟你闹起来，那么你佛后一想，就知道你不是佛了，听得懂吗？ 要明白，万法同时。什么意思呢？就是说所有的法都是同时来的，我们在人间所有做的一切法，都是同时来的。举个简单例子，你们今天一天不是做一件事情，而是万法，一万件事情。小刘今天早上起来，开车、上班，当中做的事情都是一样的，到了晚上，又在做，也就是说，这一天你做了一万件事情，都是同法的。你的思维也是同法的，就是说你今天可能会想了一万件事情，都是同时想出来的，因为在这个一天当中想出来，就是当时想出来的这个时间，并不是指你一分一秒，而是指你一天。你们想想看，一年是不是做的一样的事情？一年不就是工作吗？不就是睡觉吗？不就是做饭吗？不就是赚钱吗？旅游吗？最后，过大年吗？以年来论，以月来论，以日来论，实际上就是师父跟你们讲的，叫万法同时。 佛菩萨告诉我们，佛经上讲的叫“一念知”，一个念头，只要你明白了、知道了，“一切法是道场，成就一切智故”。什么意思呢？当你的脑子每一天在做的时候，你哪一天突然之间明白了、知道了，叫“一念知”。一切法是道场，哦，原来我每天上班、下班、睡觉等，原来只不过是个道场。什么叫道场？就是给你生活的一个方式，今天东方电台的观音堂就是一个道场，道场就是给你生活拜佛的一个地方，一个机会，所提供的一个场所罢了。当你明白了这个人生之后，哎呀，我不就是结婚，生孩子，做饭，我要赚钱，最后到死亡。就是给你人间的这个道场，就是让你在这个人间走完你一生的一个道场，观音堂让你们从磕头、念经到结束也是一个道场啊。你们听得懂吗？ 菩萨的话出来，都是大智慧啊，不是一般人所能理解的。菩萨说“一念知”，当你一个念头你明白了，“一切法是道场，成就一切智故”，就是说，这个道场只不过是让你成就的道场，就是让你成为你的人生当中的一个智慧啊。道场的意思，今天你到观音堂来磕头，只不过让你拜完佛之后，知道了更多的事情，你成就智慧就是在观音堂磕头磕出来的。你今天有人生，你就是这么慢慢地经历过来了，你有智慧了，这就是道场啊。道场就是跟一个法门一样的，一瞬间的东西，就是一条路啊，这条路走完了，这条路对你来讲就没有用了，对不对？我们学佛人要明白，心中要有道场。心中为什么要有道场呢？因为你的心即是道，而道即是心，所以，叫“道心”。 要学正法。师父刚才前面的一个问题已经回答你们了，接下来，师父跟你们讲第二个问题，要学正法，你怎么样知道是正的和邪的呢？首先，整天追求正法的人，他就是偏邪。听得懂吗？这个是非常有哲理的。老以为人家的法都是不正的，总以为自己是对的，你说，这个人会对吗？做人也是这样，你永远以为自己是对的人，他讲出来的话会对吗？在家里吵架的人，总以为自己是对的，他永远追求他自以为是正的事物，你说这个人是对的吗？总以为人家的法门全是邪的，永远去追求正的，他就是偏邪的，对不对啊？精彩吧？两句话，菩萨的智慧是无上正等正觉，不是我们人一般能够理解的，菩萨的这些话在哪里能听得见啊？ 因为法无邪正啊。因为法是一条路，就是一个方法，你说，哪一个方法有十全十美的？你说，我今天想一个办法，我汽车不能坐了，我坐火车吧，对不对啊？坐火车好，还是坐汽车好？你说坐火车对，还是坐汽车对？它只不过是一个方法，没有什么对和错的。八万四千法门，哪个法门是好的，哪个法门是错的？菩萨所制定的法门，它没有邪正。 怎么样学佛成佛呢？很多人说，学佛太难了，成佛更难。但是要记住，你不学佛怎么能成佛呢？你不读大学，你怎么能成为大学生呢？你不学佛，你哪来的成佛的机会呢？你必须学佛，你才能成佛。你学得好佛，你才能成佛，你学不好佛，你说太难了，对不起，你就成不了佛，对不对啊？师父教你们，怎么样来学好佛。要不舍众生心，永远不要舍去众生的心，也就是说，你在学佛当中，永远不要把自己跟众生分开，永远不要把鱼和水分开，永远不要把人和空气隔绝。你说在人间，谁不拥有空气啊？但你们听到过没有，在汽车里睡觉，睡着了，最后窒息死亡，空气有限啊。那你说，人，谁不要空气啊？对不对？那我们人离得开众生吗？作为一个徒弟、弟子，我们学佛人能不能够离开众生啊？如果我们今天学佛，我们说在家里好好学，我没有去度人家，去把人家团结在一起，你说你能成佛吗？不能舍弃众生啊！自己跟人家相处得不好，就是在舍弃众生，对不对？不但在舍弃众生，而且舍弃了众生的心，伤害了人家的心，所以，学佛人，不舍众生心的意思是，永远不要伤害众生的心啊。

真正有智慧的人，还是要改自己的运。比方说，我的运是什么，我过去在修学佛法当中，我对很多事情搞不清楚，我觉得这个人在压我，那个人在指挥我，还有人不听我的，我自己来改变自己的命运，改变命运不是让自己享受更多的福报，而是为了自己更好地破除学佛当中的障碍能够自净其意啊。我们所做的一切，放下了，说明我们在改运，也是为了让自己能够更好地攀上四圣道。难道给自己参照一个很烦恼的环境，就能修好吗？为什么过去庙总在山上啊？很简单，因为要清净、要安静。很多法师为了锻炼自己的意志，把自己推到商场里面，外面乱七八糟在讲话，他在里面打坐、坐禅，人家一看，好，有功力。试想一下，这种修法困难还是在山上修难？肯定在商场修这个难。难会不会给你增加阻力啊？那你如果在清净的环境当中，又能救度众生，又能学正法、正精进的话，那你为什么还要给自己制造魔障来考验自己呢？如果说菩萨为什么到人间来救人呢？因为他已经是菩萨了，他为了救度众生，他不怕。 要记住，不给自己制造魔障，你可能上天上得更快；你给自己制造魔障，你也能上天，但是，魔缠身，给你制造了很多的压力啊。所以，菩萨叫我们不是要苦修行，而是要用妙法来救度我们现在的人生。现在是末法时期，必须用妙法来改变我们这个世界。真正的学佛人，我们要懂得去除烦恼，往四圣道进步，这些都是让我们今后在人间有所修为的一种境界，我们必须往这个方向走。我们修内就是要经常地反省自己：我做错了什么？我学佛学到今天，第一，我有没有贡高我慢？第二，我是否对得起自己的佛心？我今天所有做的事情，跟菩萨比相差多远？我有没有慈悲心？我看见很多的众生，我是不是很烦恼了？我看见这个人，我愿意帮助，而那个人我不愿意帮助的，他来找我了，我会觉得烦恼吗？所有的这一切都是修内、修涵养、修学佛的境界，在内心培养涵养，你的境界到没到菩萨？你自己是不是潜修了？ 什么叫潜修？游泳的时候，表面上有水，往下潜水，就是深，那么你们潜修的话，实际上就是学佛往深的地方学，也就是一种禅定，所以人家说，禅和定是在一起的，定得下来的人就有禅，能获得禅力的人，他一定能定得下来。禅修和潜修实际上是一个概念，就是说，你学佛要学得深啊，你学佛要学得仔细，要往深里学，你就能够放下自己，不能学芦苇肚中空，要学麦穗，长得越高，头低得越下。所以，让学佛人的品格提升是最重要的。一个学佛人，你们虽然没有剃度，你们虽然没有穿法衣，但你们仍然是一个学佛人，你们是在家居士，所以不需剃度，但你们走出来的样子，要让人家一看，就是一个学佛之人。去年我们在船上搞活动，人家老板说，从来没有看见几百人不抢不争吃东西，全部吃素，结果伙计硬把螃蟹端出来，我们硬让他们拿回去，为什么会这样呢？很简单，你们是学佛人，你们是佛的弟子，你们是观世音菩萨的佛子，你们怎么可以给母亲观世音菩萨丢脸呢？你们怎么可以给释迦牟尼佛丢脸呢？想想看，我们自己所做的一切，我们一定要接近菩萨。等你们今天上课结束的时候，大家想一想，你今天做错什么了？你是不是因为自私自利而做？你今天要做某一件事情，想一想，菩萨会这么做吗？跟菩萨越接近，你们的境界就会越高。 学佛人要谦虚无我，佛法界讲，谦虚的人，才会无我啊。有我自己的人，他怎么会谦虚呢？什么都是我、我、我，我做不了，我不能忍受了，你这个事情对我不公平啊，你说这个人都是我自己啊？还会谦虚吗？一个人谦虚了，还会有我吗？所以，态度要诚恳，态度诚恳之后，这个人就会远离烦恼。表面上讲，烦恼很难远离，实际上师父告诉你们，师父要远离烦恼很容易的，你们相信不相信？师父当时就可以把所有的事情全部忘记，师父有自己的一个思维，师父只要想象一下，马上可以想通。你们如果想一下，你的生活当中如果有一次连命都没有了，你后面的生活所有一切都明白了，对不对？那师父现在有神通，师父看见黑白无常来抓人，那师父就更想得通了，你们看不到，你们想不通，师父看见多少人要死的时候，黑白无常来抓他们，把他们捆绑起来，有些人被拉走的时候，这里还挂块牌子，这里还有手铐脚镣，你们知道吗？ 师父很小的时候，就懂得念大悲咒。师父知道自己的好朋友要走了，就把手放在他的身体上念大悲咒，他嘴巴里就说：不要念了，不要唱了。为什么？大悲咒实际上就是驱鬼、驱魔的，想想看，这个生病的人嘴巴里说，“我的手铐上全部是冒金星啊”。大悲咒下去，在帮他砸手铐。大悲咒是很好的，问题是看谁用啊？比方说，孙悟空的金箍棒是好的吧？让你们来用，你们抬都抬不起来，还怎么来耍啊？大悲咒这么有能量的经文，要看谁来念了。很多人说，“台长啊，我念了这么多经文，为什么还不灵啊”？那么，为什么师父念了就灵呢？你念得不灵，你的自修自力不够啊。 要明白，我们远离了贪瞋痴，我们就是远离了六道。讲来讲去这几句话，学来学去这几句话，难上加难啊。动不动就贪了，动不动就瞋了，对不对？小小的一个事情就反映出你们的贪。要到欧洲去，需要换欧元，这个高，那个低，我最好这个时候怎么样，那个时候怎么样，听得懂吗？这个还是贪念啊，要去除杂念不容易。要在生活当中来修行，要实修，所以说修行不一定要到哪里去，坐在观音堂念念经，要实修，一定要实实在在地懂得，我们的实际生活就是修行之地。坚持每天做功课很重要，师父曾经跟你们讲过，不坚持每天做功课的人，就算他某一天把功课做得再多，他的功力也不会上去的。举个简单例子，你今天就是再忙，但是你必须要做功课，你今天再忙，水哪怕温一温，你这水明天不会凉，所以，念佛念经都要每天坚持，这很重要。 我们在人间不管遇到任何的烦恼、挫折，我们的心一定要平、要静，要静得下来，实际上讲一讲静，很不容易啊。静是什么？无欲自然心如水，静不下来的人，就是有欲望，有欲望的人，就是静不下来。你们小青年谈恋爱的时候，只要看见一个女孩子了，这个人就会心动，心静不下来，你自然的欲望就会出来。有一个特别喜欢吃的人，看见好的饭菜，他的身体就会动，手就会情不自禁地拿筷子，他的眼睛整天就显露出想拿筷子吃东西。一个很喜欢钱的人，他只要看到钱，听到钱，他的意念马上就动了。欲望啊，欲望能够害死人，你们不知道吗？贪欲，瞋欲，痴欲啊，有欲望的人，就定不下来，就静不下来，所以，你只要看见一个人静不下来，这个人就有欲望了。 我们学佛，我们不能起贪念，不能起瞋念，我们一定要顺着自己的缘来修，把自己这一辈子修好，实际上，一辈子修好成功了，胜过修十辈子没有修成。心不静，看得出来的，如果一个人能够没有欲望，他就静得下来。欲望对人的刺激太大了，你们想想看，喜欢赌博的人，为什么克制不住啊？因为他有欲望，谈恋爱的年轻人，他们的欲望促使他做任何坏事。所以，我们学佛人要把欲望彻底地铲除，不要贪。就像“贫”字一样，多了一点，你就贪了，越贪越贫啊；越贪的人，越不满足，越不满足的人，越贪啊，这叫恶性循环。真正修心的人，他是如如不动的，动什么？我有什么好动的？你今天比我有名又能怎么样？你今天是大富翁在我身边，我还是这样。你不信，师父今天叫某位大富翁站在这里，你们下面很多人就会动起来，不说搔首弄姿吧，可能就坐不住、站不住了，眼睛就看着，恨不得上去跟他讲讲话，握握手，献媚一下，希望他给你一点钱，这些临时不长久的利益有什么用啊？全是假的、空的东西。 你离不开烦恼，因为你有欲望。你心里想要钱，想要他怎么样、怎么样，你马上就会有挫折，欲望和挫折实际上是连在一起的，一个人有欲望了，他的挫折就来了，因为欲望你是达不到的，有几个人能够达到欲望啊？所以，不要让人间的挫折烦恼来影响我们，我们心里要快乐，我们绝对不能让烦恼来影响我们，我们不能听任任何恶劣的事情来摆布我们，你听到任何事情，你不贪、不瞋、不怒，没有欲望，你说这个恶的事情能够摆布你吗？如果听到人家说你不好了，马上就不得了啦，你受到外界的影响了，你的心不能跟着别人跑啊，因为这是你们的心，你自己的心，为什么要跟着人家跑呢？你们说你们自己的心是不是经常跟着人家跑啊？人家说，这个原始股马上要涨起来了，你去买买吧？你的心就出去了，对不对？哎呀，我的心真想去啊，我的心真想怎么样啊，你的心就跑掉了，心跑掉了，三魂六魄就不齐，魂魄不齐的话，人就开始犯傻，愚痴就来了。魂魄不齐的人，愚痴一定会进入的，道理就是这么简单。 真正修心的人，我们不要受外界的影响，心要不乱不动，心如如不动，再怎么样，我还是这么样。如如不动啊，定得下来了，这就是禅定，禅就是定，所以叫禅定，要学会禅定。定得下来、静得下来的人，他就会看到自己的佛性啊。人静得下来、定得下来的时候，就会有智慧神通，要冷静冷静，才会想出办法来克服。所以，要成就佛果的人，虽然心里会很累，但是是考验。师父教你们几个方法，心很累，没有关系，就当是考验我的。心里很闷怎么办呢？就当是障碍来了，让我们要越过去。被别人背后指指点点，这就是我们的增上缘，这是我们的缘分啊，他不点我们，我们还不知道怎么样上进呢，因为有人给我们制造障碍，我们才知道上进呢？没有人给你有难度的楼梯，我们怎么能越过障碍呢？当众被人家诬蔑，一定是有魔来考验了，要忍辱，对不对啊？唯有牺牲小我，才能成全大我。 师父叫大家无论如何，要念念增长，破除诸恶邪念，成就出世正念功德，明白吗？成就出世正念功德，就是我们在人间所有做的事情，都是正的，都是能够修出人间的正念。只有正法破除无明啊，我们心中有太多的不明白了，我们一定要破除无明，我们才能够真正地到达彼岸。 每个人回家好好想一想，你们一个星期以来，你们到底做错了多少事情？你们要懂得忏悔。你们到底有多少懈怠？有多少人把自己很好的修心的时候给睡掉了？在人间你做人善良不善良？你起了慈悲心没有？你们把这些事情天天想一想，你们就接近菩萨了。师父给大家讲白话佛法，举个简单例子，我们要做三好学生，首先你要想一想：我身体好吗？我学习好吗？我品德好吗？很好，你不就接近三好学生了吗？你不就是三好学生了吗？现在观世音菩萨在这里，就是叫你们接近菩萨，菩萨叫你们不要贪，你们贪了吗？叫你们不要愚痴，你们愚痴了吗？叫你们不要嫉妒人家，你们嫉妒了吗？让你们有慈悲心，你们有慈悲心了吗？你们如果把这些贪心、瞋心、痴心都去除了，你就接近菩萨了，你们怎么会得不到菩萨的感应呢？求了半天，菩萨会不来吗？学佛的根本之一在于你本身，有一句话叫“心心相应”，是以佛心相应佛心，以你自身的佛心来相应佛的心，你就能得到佛光普照。

首先跟大家讲顿悟。顿悟就是突然之间明白很多道理，突然之间明白就是说，突然之间在很多因素的促使下能够明白某一件事情，叫顿悟。就像你们一样，有时候在做某一件事情的时候，你们并不知道这件事情是怎么发展的，也不知道里面的盘根错节，很多麻烦，但是顿悟是什么意思呢？就是突然之间明白了：哦，原来是这个原因才促使了我今天造成了这个果。那么一下子明白了。学佛法里面有很多种，还有一种叫渐悟，就是慢慢地明白，慢慢明白之后呢，他就会越来越明白。顿悟的话，是开始不明白，突然之间碰到很多事情之后呢，“哦，原来是这样”。这几种开悟都是很重要的。 佛经上说，“取相凡夫，随意为说”。什么意思呢？取，就是看。相，就是这个人的行为和表象。“取相凡夫”，也就是说，当你这个人就看人做任何事情表面现象的时候，实际上，你就是一个凡夫。比方说你看见这个人，在你面前很努力地做工作，好像很认真，好像很虔诚，你一看他，你以为他是好人呢，对不对啊？我们一辈子这种当上得还少吗？看见师父扑通跪下来，叫他好好修，他不好好修，还专门搞事，这种人没有用的。“取相凡夫”就是说，如果是菩萨的话，他不会去看一个人的表相来判断一个人，而是根据这个人的行为和思维来断定这个人。“随意为说”就是说，因为你是取相而为的一个凡夫，所以，你对某一些事情是随着它这个事情的发展在做的，那么实际上就是顺着这个业力在走。大家听得懂吗？就是这个道理。 然后呢，叫“心无形相”，心中要没有形相。就是说，你的心中不要有一个固定的概念，比方说，说起这个人，这个人实际上良心挺好的，但是过去在某一点上面，你对他不好，或者他对你不好，那么你心中就有这么个有形的东西了，所以一讲到这个人，你嘴巴里第一个出来的就是，“这个人是坏东西”，那你就是凡夫。所以，学佛的人，不应该把一个形的东西和一个相的东西放在你的心里，用现代话讲，就是不要有一个固定的形象思维，要将这个思维慢慢来改变，不是固定的，是你慢慢学佛学法能够感应的。你的心如果没有这个形和你的相之后，你就是微妙色身。“微妙”是什么？妙法。“微”是什么？非常非常细致的，能够让你感到的，这个“微”字在佛法中讲是触摸，触摸非常奇妙的色身。我们这个身体称为“色身”，菩萨把我们的肉身称为“色身”，也就是说，非常微妙的色身（包括灵魂），就是你已经明白了这个人间的肉身，这个色身，你什么都明白了，就不会把自己的肉身看得太重了。 无相即是实相。如果你看人、看事情，我对他没有意见，我对他没有概念，我对他没有任何的想法，叫无相，就是我对他没有一个印象。因为众生都是在微妙的大千世界当中在运作、在成长，如果你没有了相，就是我对这个人没有看法，实际上，你就是实实在在的相，那就是说，你对这个人没有看法，反而这个就是你实实在在的相。什么意思呢？就是“人之初，性本善”。比方说，今天你们坐在下面的这么多人，师父把你们都看成没有相的，就是你们都是随缘之人，师父把你们都看成空的，都是平衡的，那么实际上呢，师父就是看到你们的本质了。实相就是本质，师父不看你们的行为，不看你们的做法，不看你们说什么，不看你们思维什么，师父把你们看得空了，那师父看到的就是你们实实在在的人，那么才是个好人，被别人看空的人，才是一个有修养的人，才是触动你们本性的人。触动本性是什么？就是触动了你们的灵魂，那么灵魂在哪里呢？灵魂实际上和佛性是连在一起的，也就是说，师父看到了你的本质，那么叫实相。 举个例子，一个老师在幼儿园里面，这个小孩子很调皮，那个小孩子很闹，这个小孩子身体不好，什么样的情况都有。如果这个老师把大家看成无相的，所有的孩子都很天真，所有的孩子都很好，那么你看到了孩子的本性，那么你看到的就是实实在在的孩子，这个孩子他是个好孩子，因为他们是天真烂漫的，并不会因为他们做了一些调皮捣乱的事情把他们看成是坏的、恶的东西，这就叫看到了他们的实相。听得懂吗？ 所以，实相体空。当你看到一个事物的本性的时候，看到实实在在的相的时候，实际上你就看空了，不是这样的吗？从师父刚才举的两个例子，你们就明白了。师父第一个例子说，师父把你们这些今天听课的弟子和徒弟看空了，因为师父都看到你们的佛心了，你们都是善良的人，佛心都是很好的，那么，师父是不是把你们看空了？看空的话，那么，实际上，师父看到的你们的相，就是本性已经是空的。体空，就是说没有了，并不一定指身体，灵魂看空了也叫体空。人家说，有精神上的灵魂体、肉体，明白不明白？看空了。这个在佛法界叫“唤作虚空无边身”。“唤作”就是称为，“虚空”就是空的东西，我们的本性是一个空性的东西，我们的本性是无量无边的。也就是说，当你自己触摸到你的灵魂，触摸到你的精神境界的时候，你所拥有的这个善良的本性、佛性是虚空的，但是又是无边无际的。 万行庄恶。“万行”是什么？在这个字体里面，在你所有行的行为里面，都有恶的东西，所以，菩萨叫我们不思善、不思恶。也就是说，在佛法界里面，你只要行了、做了这个事情，一定有恶的东西在里面。哇，没有想到吧？危险吧？我去帮助他，也有恶的东西在里面？动人因果了，是不是恶的？我给他弄碗饭吃，好，你心中想，“这个穷鬼，饿成这个样子。”有没有恶的东西在里面？你帮助了他，你可以心中想，“哎呀，报应啊。”有没有恶的东西？你说他报应，实际上你就是看不起他，没有平等心，你没有把他当成同根生，你没有把他作为一个实实在在跟你一样的兄弟姐妹。那么，任何一件事情，你们想一想善的，是不是会有恶的东西在里面？ “庄恶”，实际上这个“庄”，在古文里跟“装”是一样的。师父跟你们讲，帮助人一定里面有善，也有恶，救人家，帮助人家，都是这样的。你看我们给人家吃东西，“哎呀，你看胃不好了，喝点热水吧？这种人啊，我叫你少吃点，叫你要当心”。好了，恶的东西在里面了。最简单的，就是拿个板凳坐在这里，你说说看，你拿得好的时候，轻轻放下来，拿得不好的时候，你“砰”的一下放下去，是不是也有恶的东西在里面了？“人家怎么不拿，我来拿？”对不对？再讲得细微一点，你用板凳，把地板弄坏了，就叫恶。夫妻之间讲话，有没有善，有没有恶？对不对？想一想就明白了。

一个人的本性，就是心田，实际上是永恒快乐的。那么，怎么样来让你的本性永恒快乐呢？你们谁讲得出来？洪先生非常快乐，他用什么来让他快乐的呢？永恒快乐的本性来自于忍耐啊。你们觉得洪先生忍耐不忍耐？人家讲他好、讲他不好，他都是“哈哈”、“没有没有”，他能够忍耐，他才永恒地快乐。你说说看，不能忍耐，是不是不快乐了？一生气还能快乐吗？一嫉妒人家还能快乐吗？能够忍耐，就快乐了。人家讲他、骂他、说他，他不动气，他能够忍耐，他很开心，他以为人家没讲过他；钱丢了，嘻嘻，丢了就丢了。有一个网友说，过去他要是掉一点钱可不得了，这次他的IPHONE（手机）刚刚充值就掉了，他现在心中怎么想的啊？他想，说不定那个人比我还穷，还着急，他想打打电话，就让他打吧，只要他快乐，我也很快乐——学成了吧？你们都做不到这一点的，这就是菩萨吧？ 忍耐不是最高境界。这就是洪先生要往上修的原因，你能忍耐，并不代表你有境界，你有忍耐，说不定在你忍耐完之后，你又在背后说“这个混蛋”，听得懂吗？你要能够化解掉，要安住无生无灭之心啊。就是说，我这个心本来就没有生出来，我也不在乎它灭掉。你骂我的话，我没有生出这个恨你的心，我哪来的要忍耐啊？我根本不觉得难过，我哪来的要不难过呢？师父今天讲了宋先生，宋先生觉得师父是为我好，没有骂我，我哪来的说要忍耐呢？你不需要忍耐，因为你无生了，你哪来的灭？你根本没有生出那种不开心的心，你为什么要灭掉它呢？我根本没有去恨人家的心，我为什么要克制、要忍耐啊？叫无生无灭之心。 不要认为自己已经在忍辱了，我已经在忍耐了，你还要搞我啊，“砰”，爆发了。要记住，不要以为我已经在忍辱了，我天天在家里，你欺负我，我因为在学佛，我在忍耐啊，我在忍辱啊，我不学佛的话，我早就爆发了。要心中不生怨恨，有什么怨可以恨的啊？怨也是因果。你的孩子把你气成这个样子，不就是讨债鬼吗？自己孩子有什么可以讲啊？要无生法忍，也就是说，不要生出那种忍耐的心。因为我根本不会生气，我不会嫉妒，我根本不记人家仇的，无所谓的，我不丢脸，我脸不红，我也用不着再把脸慢慢地化开。很多人跟人家讲话的时候，人家一句话，砰，脸就红起来了——对不起，这个人就是根本没有学佛的人。资深的外交家，人家问他什么话，他根本脸不变色心不跳啊，人家就是有这个忍耐心。为什么有些人一碰就跳呢？你们在家里有没有啊？一个动作，他是针对我的，马上就跳起来了。人家一句话明明没有针对他，他一听，马上又跳起来了。师父讲话都要生气，那你还有救啊？ 所以，师父叫你们心中不要去怨恨众生，人家是众生，就是你帮助的人。举个简单例子，让你到托儿所去帮助那些小孩子，那些小孩子很调皮的话，你说你能够怨恨他们吗？你一恨他，这个小孩子最讨厌，你回到家跟老公吃饭时还在说这事情，那个小孩子回到家，又蹦又跳的玩，早就把刚才气你这个老师的事忘记了，你说你这种怨恨有什么用啊，对不对？所以，忍耐的最高境界就是不必忍，没有必要去忍耐。师父过去讲宋先生一句话，宋先生脸会红的，难为情啊。还有很多人，师父讲你们徒弟一句话，左解释、右解释，不买账啊，有什么好解释的？师父都不能讲你们了？没有解释，也不用去忍，师父讲你们是为你们好，就像你们跟孩子讲话，是不是为了孩子好啊？那孩子说，“妈妈，你讲了我，我不会生气发脾气的，我忍耐。”妈妈说，“你多吃点啊？”“好，妈妈，我忍耐。”“你多穿点衣服啊？”“好，妈妈，我忍耐了，听你讲了，我就多穿一件了。”师父讲你们不是跟长辈讲你们一样吗？有什么要忍耐的？ 要安住心，就不必忍耐。要把自己的心放平啊，我已经很好了，我已经在人间平安的生活着，我已经得到这个法门了，我有家，我也有些钱，我不会睡在马路上。看看那些睡在马路上的老人、流浪汉，我很好了，根本无所谓忍耐，不要忍耐啊。实际上，社会上的很多事情都是无所谓的，不要老想着“我要忍耐”。忍已经是不对了，已经是精神上出毛病了。“我一直忍到今天”，出毛病了，永远有一天夫妻会吵架，“我天天忍耐你，我不能忍耐了”，总有一天会不能忍耐。只要你有“忍耐”这两个字，你就会有不能忍耐的那一天。要离开一切境界，就会得到自在。要离开世界上所有一切的境界啊，就是说你不要看到这个事情我生气，境界是什么意思？就是看到这个事情啊。很多人眼睛一看到这个事情会不开心的，这个碗为什么会放在那里啊？马阿姨很可爱，她只要一进入厨房这个境界，“你们怎么把碗放在这里啊？”这个人又不洗，冰箱开过几次了，她都知道；这个东西本来放在这里的，又跑到那个地方去了，她又知道了。她一到了这个境界就不舒服了，她又不能讲，要忍耐。等到某一天，师父要大家把厨房弄干净点，马阿姨就要说了，“我早就讲过了，一个月我都忍着呢”。好了，忍耐总有爆发的一天，对不对？所以，不要忍，要像没有事情发生一样。不忍耐，你就得到自在了，放下一切，要把什么东西都放下。 好好听着这句话，“一切相处不住心”。就是说，你对所有的事情，对所有的人，你跟他相处之后，你不要往心里去，菩萨的话多精辟啊。“不住心”，就是不要把任何事情驻扎在你的心里啊，那你就不会产生忍耐了嘛。心无所属，你的心没有属于某一件事情，你不就是自在了吗？你现在的心属于你放在冰箱里的一瓶酱菜，不管谁动了这瓶酱菜，你的心就会跟着动。虽然马阿姨这瓶酱菜是师父吃的，你们不能吃，但是人家一吃了，一碰了，马阿姨就觉得，你们对师父不尊敬，不好，然后，她的心实际上就被这瓶酱菜锁住了。师父叫你们无所住心啊，就是没有一个地方可以把你们的心留住，你才自在。看见人家不开心了，看见这个人讨厌了，你就把这个心留在他身上了。一看见这个孩子就操心，你的心不就到这个孩子身上去了吗？心无所属，就是说，我的心没有属于某一个人，我的心没有属于某一件事情，所以，我的心才自在啊。你小马的心现在属于儿子，儿子好，你开心；儿子不好，你发脾气，对不对？你的心所属于你儿子了。所以，人家为什么弄一个人的话，就抓他的弱点啊，因为他的心有所属啊。无所住上儿子的心，要学会心无所属，实际上就是得到解脱。

人如拥有法身，功德法身，即此法身，是万行之本。这个法身是一个做功德的身体，你想把你这个身体做任何事情都会成为功德，就是你的法身。你拥有你这个善良本性功德身，你想做功德的话，你所有的事情、一万个行为都不会脱离功德法身。也就是说，你做任何事情，你都会抱着有功德的理念去做。师父曾经跟你们讲过，什么叫功德理念呢？就是用菩萨的思维去帮助人家，用善良的本性来做的事情，用佛性来做的任何善事，它即成为功德。道理就是这样的，你们要好好地体悟啊，师父现在跟你们讲得深了一点。万行之本，也就是说，你做一万个事情、上万个事情、几千万个事情，必须要有功德之身来做啊，也就是你必须要用佛性、用佛法来严格地考量自己，你才能做得好，否则怎么能做得好呢？想一想，今天做一件事情，带一点私心杂念，那你说有功德吗？没功德了。师父刚才给你们讲了“万行庄恶”，就是说一万个行为里，可能有恶的东西在里面，所以，只有用功德的身体来把它去除，功德身体就是原始的本性，就是功德法身。就是我们每一个人必须要有功德的身体，你才能去除这些杂念。 那么，随用立名，实而言之，是清净法身也。就是说，我随便做什么事情，我要立名，就是要在自己心中树立功德。所以，为什么经常做功德的人，他嘴巴里跟人家讲话，一开口就是“功德无量”。你们学心灵法门，很少跟人家说“功德无量”，实际上，你跟人家讲一句“功德无量”，你心中就增加一份功德，你们不懂啊。你心中有一份善，你能讲出一份善，你讲了人家一份善，你就能从人家的善当中回报到自己的心中，你心中有功德才能讲出功德，才能从别人的功德中获取功德，你们听得懂吗？这就叫“功德无量”啊。实而言之，就是实实在在来说这个事情，这样你的身体是清净法身也。也就是说，你经常把功德放在心中的话，你的法身就是清净了。因为我做了善事，我做的事情都是功德，所以，我不会为自己，不会为名、为利，我才不会有什么不好的事情发生。 想一想，你的身体要清净，你做的一万件事情、几千万件事情都想好，你必须立身。立身是什么？就是把你自己的法性、法身、功德法身立起来，那么你所做的所有事情都会有功德。所以，经常鼓励人家“功德无量”，并不会因为你说了人家“功德无量”，人家功德就没有了；他自己说有功德，那么功德会没有；人家说你有功德，你这个功德会多。因为你鼓励了他，他今天做了一件功德，你说“功德无量”，他不会沾沾自喜，而是说“没有，没有”，其实他就有功德积攒上去了。犹如做件好事，别人说“你做得真好”，你说“没有”。好事已经做了，不会没有，又不认为自己做的好事太大，值得夸耀。他是不是做功德？他是做了啊，那人家说他，没有关系；如果他自己说“我做了很多功德”，好了，功德没有了。“这本书我花了很多钱印刷的”，好了，功德没有了。所以，要明白一个道理，功德功德，有功即是德，有德便是功，广泛地积累功，就等于有德。师父先把复杂的告诉你们，然后再跟你们解释。 广泛地积累功，就是有德。功，我们把它称作为善事。广泛地积累功，就是广泛地天天去做善事，做的时间长了，这个人的德性是不是就很好了？你整天都在做善事，这个人是不是有德性了？一个有德的人，他做出来的事情都是有功的，因为他的人品正，他从来不做坏事情，他天天只要想出来的全是正念，你说说看，他做出来的、想出来的事情是不是功？因为他有德了，对不对？有道德的人，他做出来的事情是不是功啊？做了很多善事的人，有功的人，是不是以后又会变成德了？一个小孩子天天做好事，他最后是不是一个有品德的好孩子啊？一个有品德的好孩子做出来的事情都是善事，对不对？功和德缺一不可，听得懂吗？有道德的人，他不做善事，不做好事，有德而无功啊。一个天天去做好事而不懂得有道德的人，他所做出来的善事，就是师父刚才说的“万行庄恶”啊。善事里面都有恶的东西，他哪来的德？那功德哪里来啊？ 所以，真正清净的法身是功德法身。也就是说，你今天做出来的事情，都是从本性、佛性启发出来的良心，这叫功德。师父今天跟你们讲得深一点，希望你们好好地听，好好地学，你们不知道，佛法浩如烟海啊。什么叫烟海？你看看海，看出去一望无际，有时候这个海朦朦胧胧的像烟雾一样，你是看不到尽头的，真正好的佛法是让你取之不尽、用之不竭的，像大海的水一样，所以要学这些东西。 接下来，师父跟大家讲，要消除孽障。“消除孽障”这四个字，师父跟你们讲了好几年了，对不对？但是，消除孽障，要讲到“不见性人，未得消灭”。师父跟你们逐一的讲解。如果想消除自己身上的孽障，但是你是没有见到本性的人，你今天想说，我忏悔某一件事情，你就是没有看到自己本性忏悔，叫“不见性人”，你就不是从根子上来挖自己身上的毛病。“未得消灭”，就是孽障未除啊。听得懂吗？用现代话讲，你想消除自己身上的孽障，你必须从根本上来检讨自己，来忏悔自己，我到底做错了什么。想不通慢慢想，想得通的先解决，想到最后，要见到性人，就是见到你自己的本性的这个人，你才会消灭掉你真正的孽障。过去说孩子做错事情了，轻描淡写地说一声“对不起”，爸爸妈妈会说，“你对这个事情没有深刻的认识，你今天把这个家具打碎了，你已经打碎多少次了，你没有从本性上去认识，因为你经常毛手毛脚，所以，你经常会打碎。”如果你从本性上去理解它，“哦，我这个人以后不能毛手毛脚了。”你认识了此事的真正的含义，你下一次才不会再把这个东西打碎。 你的心中老有想法，你的孽障能消吗？比方说，今天讲你身上有个毛病，你的脾气怎么这么不好，在讲你这个毛病的时候，你还没有见到你的本性，你就会不想去改，其实一个人的原始本性、良心非常善良，他可以想，“哦，我的脾气是不好，我真的要改了”，从心里去挖，那么，你就会全盘接受人家对你提的意见。如果你心中已经有了一个意见，在心中铸造了一层层障碍墙，人家不管讲你什么，都被你心中一层、两层、三层、四层全部挡回去，你就是见不到性人，没有见到本性的你自己，你是未曾消灭，就是说，你的孽障是消不掉的。为什么很多人做错事情会痛哭流涕？那是真正地恨自己，真正地恨自己之后，才能真正地改变啊，不当回事是改不了的。 第二句话叫“若见性人”，如果你见到了本性的自己，如日月照霜雪啊。听得懂这句话吗？如果你见到了你自己的本性，你来改自己的毛病的话，如日月，天上的太阳、月亮照霜雪。什么意思呢？雪在太阳下会不会融化啊？月亮照着雪山，晚上会不会慢慢地融化啊？师父告诉你们，就犹如日月融霜雪，也就是说，我们身上的毛病，如果我们能够看到本性，实际上我们就掌握着太阳，有了这个太阳和月亮之后，你就可以随意改自己身上的坏习惯了。

师父上周给你们讲过，一个出家师傅用自己的真心、佛心给爸爸妈妈写了一封信，信中这样写到：爸爸妈妈为儿子的出家行为所惭愧，其实儿子找到了一条回天之路，是找到了一个真正的人生。因为儿子眼睛里看出来的是光明，而爸爸妈妈你们一辈子勤劳，你们走的这条道是走不通的，你们永远看不到这个世界的未来，也看不到它的真实的面目，所以，你们永远在黑暗的六道中轮回着。而孩子我已经看到了真正的人间只是一个客栈，只是临时居住的一个人生小站，在这个小站里面，我要让自己养精蓄锐地多学知识，多学佛法，让我以后能够攀登更高的人生。不要为儿子难过，不要怕因为儿子出家被村里人讲，这是高尚的，因为我看到了光明，而你们所有的人都没有看到光明。这是一个出家人的真实的心态。 师父跟大家讲，修心就是修德和修慧。你的德不好，你哪来的智慧？你没有智慧，你哪来的德性？所以，现在国家都希望人民要有德啊。学习儒家教育，实际上讲的就是德。对人家要有感恩心，实际上就是一种慈悲心。我们不但要感恩，我们更要得到慈悲心，我们更要舍弃我们身上不好的东西。你不舍弃旧的东西，你得不到新的东西，你不舍弃这个旧的工作，你永远找不到新的工作。这就叫道理。我们必须要修智慧，我们修智慧就是修菩提。这个智慧能够增长你的菩提，在心中的菩提能够越长越大，越扩越大，你这样才能克服人间所有的烦恼。菩萨会有烦恼吗？不会，那你为什么会有烦恼啊？因为你就不是菩萨。你今天可以说你是菩萨，但你有烦恼的话，你就不是菩萨，因为菩萨不会有烦恼，菩萨是化烦恼为菩提。 师父不要说你们每个人修得好不好，你们自己可以拿这句话来衡量一下，你有没有烦恼啊？你今天有烦恼，你就不是菩萨，真正地舍弃，没有烦恼，你就是菩萨。开悟的众生就是佛，不开悟的佛就是众生，所以，真正的众生就是佛。而我们现在就是未来佛，我们就要好好地向佛学习，好好地接近佛。生活就活在佛的当中，每一个动作，每一个脚印，每一句话，每一个思维，我们必须以佛的标准来要求自己，你就是人间佛。你越接近菩萨，你不就是菩萨了吗？你天天做鬼事，做坏事，你不就是跟鬼接近吗？很多人想自杀，想不通，鬼就来找你了，道理就是这样的。很多人背后做坏事，鬼就来找你，而菩萨不会来找你。 我们知道生死无常，这是一个自然的现象，我们不知何时来，何时去啊，我们什么都不知道。你来的时候，等你明白了，你已经是一个幼儿了，你已经进入了这个烦恼道，你已经不能脱离它了，你就只能受着人间的烦恼一步一步地走下去，谁能脱离？你进入了烦恼，你进入了人道，你就必须受着人道的因因果果报应。真正有智慧的人，能够明白，其实我们活在这个世界上，用现代话讲，就叫“人生一场梦”啊，等你梦醒的时候，你已经进入了另外一个维次空间了，你可能脱离了三度空间，进入四维空间，给你带来了什么？因为当你进入四维空间的时候，你对三维空间所做的事情，你都能记得清清楚楚、记忆犹新，带来的就是更多的烦恼，让你进入更深的业障之中。然而你的境界到不了四维空间，你就会往下直坠。 天为什么干净，为什么到了天上，人的负重会越来越轻，这就是为什么我们到天上不能带上这个臭皮囊，为什么？我们带不上去啊，太重了。我们只可以把灵魂带上去，灵魂是有分量的，只有一两几钱，只有灵魂可以到四维空间。我们以后走的时候就是脱蝉，必须像金蝉脱壳一样，道理都是一样的，大家明白吗？真正学佛的人，天上人间就是由我们人所主宰的，因为人就是顶天立地的，所以，佛陀生出来之后，指天指地，天上地下，唯我独尊，要有这种气概啊。 我们在人间所有的一切都是诸行无常啊，我们哪来的长久的事情？你们告诉师父，什么事情是长久的？头发长长了，马上剪掉，对不对？年轻时牙齿长得这么漂亮，到了晚年的时候，全部掉光了，对不对？我们不能等啊，我们知道这个世间是无常的，我们还在等什么呢？有多少发达国家，发生地震、海啸、火山后，国家毁于一旦。要懂得诸法无我，你还争什么？所有的东西都是空的，在人间，所有的法都是空的，你还争什么？你争个总理？争个主席？争个总统？上台的时候开心，下台的时候痛苦啊，那你想不要痛苦的话，你就不要上台了。所以，菩萨畏因，众生畏果。我们要做一件事情的时候，我们知道它的后果，我们就不要去争斗。诸法无我，这个道理，就是让我们不要去争斗了，总有一天会归空的，没了，万般带不去，唯有业随身啊。不要去想不通了，我们人就喜欢钻牛角尖，听师父讲课开心了，过一阵子又钻牛角尖，脸一板，想不通了，这个就叫“诸法无常、诸行无我”，明白了吗？ 要坚决改掉自己身上的恶习，早早地忏悔，自净其意最重要，就是要把自己弄得干净一点啊。只有拿自己来检验自己，我所有的意念是不是干净的？我自己来消除我自己身上不好的意念了吗？这就是师父刚才跟你们说的修内，把不好的根子全部剪掉，这样才能修到上天的果位。你有不干净的意念你怎么能够修到天上？不是开玩笑吗？靠你走的时候，人家助念，你就能够上去？你的孽障不消掉就上去了，不是可笑吗？举个简单例子，一个学生平时不好好读书，等到考大学的前一天，一家人在边上帮助你复习，好了，第二天他就能够考上大学了？这不是开玩笑吗？这不是动因果了吗？连菩萨都不动因果的，你自己种下的因，你自己得到的果，你念经就把你念上去了？念经把你念上去，等于像补课一样，你的基础已经可以考上大学了，但是你还不保险，所以，大家帮助你推一把，这才叫助念啊。你现在不靠自己把自己过去的孽障消除，你怎么能够上天呢？ 外在行善，要多念经，然后，要让自己的本心远离恐怖，无恐怖故。一定要远离恐怖，你们要记住，心中还有怕，那就是有恐怖啊，它一定有缘故在里面，明白吗？比方说，你今天修到完全放得下，什么都不想了，我今天什么都不要了，我连修到天上和佛祖会合的心都没有了，那你才能真正到佛祖那里去啊。无心即有心，有心即无心，无心加有心，等于没有心，说来说去就是这个心。师父跟你们讲，修心即心，即心即佛，你这个心修得好了，你就是佛心，你修得不好，你就是恶心，你就是魔心。是魔在你身上，还是佛在你身上，就靠着你这个心。你的心到底修得好，还是修不好，完全靠你自净其意啊。没有人帮助你的时候，你只能用自己的本性来检查，我今天想得对不对？做得好不好？你只能这样做啊。你这样做的话，你才能让自己的心远离恐怖。对外还要多放生，印经书，要度人学佛，你才能改运，才能断烦恼。改运好不好啊？很多人说，“我无所谓的，运在人间。”不对，运就是要改，因为改运之后，你修心才能一帆风顺，如果你改不了你的运，你的魔障缠身，你可能走不到你的佛心，修不好你这个心。

所求无果，当一个人自己所求的东西没有结果之后，继而转瞋。当你想求的东西你求不到，你就会产生一种瞋念，就是说恨念。举个简单例子，我今天替某一个人求，比如说替自己的母亲求，“观世音菩萨，我求你啊，让我母亲不要过世啊，我妈妈现在生病，观世音菩萨，我求求你，我愿意怎么样怎么样……”讲了一大堆好话，许了一大堆愿，最后母亲过世了，然而非但没有自己感觉到，因为母亲前世和今世造的业，还有她累世的业，再加上她的缘分，她的阳寿，所有的这一切，她都不去想，最后，还要恨菩萨，“菩萨，你为什么没有眼睛让我母亲就走掉了？”你们说说，这些人可怜不可怜？就像很多人求医生一样，跪在那里，“医生啊，你要把我妈妈的病看好啊。”最后医生绞尽脑汁，动足脑筋，没有把他妈妈救活，所以很多人就打医生啊，结果被抓到公安局判刑。你说道理是不是一样的？这边母亲刚死，那边被判刑，你说愚痴不愚痴？ 所以，求名没得名，求利没得利，他就开始要背叛了。很多人拜师也是这样的，先拜着师父，希望师父能够给他加持。那么师父给这么多人加持，为什么这么多人一加持就好了呢？很多老人家几十年的老毛病，回到家药都不要吃了。有一个人在香港法会上见过师父一面，加持了，很多年的毛病就好了，现在从来不吃药了。你们想想看，这一切难道是偶然的吗？大家要想一想，为什么人家求的灵，你不灵啊？同样一个老师教出来的学生，为什么他能考进大学，你考不进呢？因为你不用功，你的智商不够，你还怪人家？所以，连师父也能背叛，菩萨也能背叛，他觉得他求得不灵了。你们很多徒弟最好跟着师父之后，天天加持，然后说，“师父啊，我现在跟着你学了，我求男朋友。”啪，男朋友第二天出来了。“我求明天找个好工作。”啪，第二天好工作打电话给你了。抱着这种心态，求得好吗？学佛学得好吗？那么，学不好，就开始背叛，“师父，怎么不灵啊？”讨厌师父了，师父还要讲我啊，更不开心了，那么自己马上就开始贪瞋痴。一贪没贪着，然后开始瞋，不开心，再后来把自己佛法退掉，愚痴了。 这种心态就会让众生的病越来越重。很多人求父母不要过世，最后他们死了，就说，“因为我的爸爸妈妈死了，我就没有爸爸妈妈教育了。我就自暴自弃，我就开始乱来。”就像有的孩子，因为父母亲离婚，这个孩子就开始不学好，天天吃喝玩乐，到最后变成吃喝嫖赌，对不对啊？他的病会越来越重，佛菩萨实际上会替他业债扛得越重。因为你还是学佛的人，菩萨心疼你，你的毛病越重，菩萨替你扛得越重。比方说周太太，孩子不听话，不孝顺，讲起来你可以说，“我根本不要他，我理都不理他了”。但是，周太太你想一想，你不理他，你心中也生气啊，你不理他，你心中也难过啊，这不是替他扛得越来越多吗？你想起来就会恨、就会难过，讲得难听一点，你想起来就会想，自己怎么生出来这么一个忤逆之子呢？你不是替他在扛着吗？ 因为菩萨视众生为爱子，所有的菩萨把我们所有的人都视为是他的孩子，所以，很多西方宗教也讲到教父Father是父亲，都是叫孩子的。只要孩子有因果，菩萨一定会有病痛。听得懂吗？今天这个孩子做错事情了，爸爸妈妈能不心痛吗？今天这个孩子再怎么样不好，爸爸妈妈看见他被抓进去了，心里也会难过啊。所以，只有他本人能够体会到菩萨的心，他才不会得这个果。只有这个人知道菩萨的心，他就不会去造这个因，他就不会承受这个果，否则等到因果来的时候，自己的心常常就会在地狱里了。因为当一个人痛苦的时候，他的心就在地狱里面了。当一个人很痛苦，越来越痛苦，他已经在地狱里了。你们告诉师父，你们的心痛过没有？你们想不通的时候，你们多难过，你们不懂因啊，你们才会尝受这个果。你们不懂因，果也会来，懂得这个因，果才不会来。因为我懂得这个因，我不去造这个因，我就不会受这个果。 不要让自己的心常常在地狱里活着，要让自己的心常常地活在天上。开心的时候，是不是在天上？开心的时候，是不是时间过得很快？痛苦的时候，打工的时候，是不是觉得时间过得很慢？那就是因为你的心所造成的。很多人，只有元神走了，他才能知道自己的过去。你们知道，很多人在人间不知道一个人以后还会受报应的，死后还会受到更多的不好遭遇；死了之后，他明白，看到了自己，他做错事情了，他现在受报了，那个时候，他的元神已经回不到他的身体上了，那个时候，他受苦是真正的精神受苦。你们想象一下，人是不是精神折磨啊？肉体折磨还可以熬得过，精神折磨熬不过的。你们去看看很多人，为什么会发神经病啊？就是熬不过精神的折磨。肉体折磨痛一下，可以了；今天摔一下，咬咬牙，吃点止疼片，结束了；你精神上受折磨的话，你吃止疼片止得了吗？你们爱的一个人离你而去的话，止疼片怎么样能够止掉你的心痛啊？你动哪个手术可以把这些意念给忘却？你的灵魂受到折磨，你的精神受到折磨了。 所以，错了，自己也不知道错，已经没有办法转换他的业力，也就是说，当他的元神离开了肉身，到达了地府之后，他已经没有办法再来转换他的业力了。人和菩萨、圣人的境界差得很多啊，同样一个东西，想法不一样，人做出来的事情就不一样。今天大家都很饿，来了一盆菜了，圣人想的是应该先人后己啊，孔融四岁就知道让梨，而有些人，没有智慧的凡人，他就自己先去抢着吃了。这就是圣人和菩萨，同普通凡人的不同想法。先想到别人，那么这个人就是圣人，而凡人是没有理智的，圣人他带有理智，凡人不能理解圣人和菩萨的境界，凡人用凡人的思维去想菩萨，只会加重他的业障。比方说，你求菩萨一件事情，求得不灵了，你用凡人的想法去想，“菩萨怎么不帮我啊？老天爷没有眼啊？我吃这么多的苦，老天爷为什么不帮我啊？”你用凡人的想法去想菩萨的话，想想看，你是不是业障越来越重了？ 师父喜欢举例子。犹如一个坏人去想一个好人的思维，而这个好人，从来不想人家坏的，但这个坏人，他去想，这个好人是怎么想的？他总是会把别人往坏的地方想，对不对？因为他是坏人，他把好人也会想成坏人，那么他一定会造业。人家明明没有攻击你，比如说小朱回到办公室去上班，突然老板对他不好了，有一个人在边上笑着偷看他，他马上第一个怀疑这个人在老板面前讲过他不好，他怀疑这个人了，很正常的嘛。但是如果你不去想，说不定就没有了。你们不要去乱想，要不然到最后，话不是这个人讲的，好了，你冤枉他了，你是不是又造了新业？用现代话讲，你是不是又结了一个冤家、结了一个仇人啊？最好不要去想。来者无所从，去者无所至。什么意思啊？空无一物，空无一人。我们来到这个世界上，我们不知道在做什么；去者无所至，我们去的人也不知道在做什么。实际上，这个世界就是空的，对不对？这个世界给你带来什么呢？什么都没有，你在空里面走过来、走过去，你还以为走的是对的。

师父今天继续给大家讲下去，如果一个人学佛只知道帮助自己清净，而不懂得帮着菩萨去救度众生，这个人绝对得不到菩萨的加持。佛和菩萨就是要救度众生的，绝对不是只为自己的。就犹如一个医生，就管自己身体好而不去给人家看病，那你所学的医学对你来说能用多少？绝对不是为你自己服务的。如果你们每天还在这里根本没有好好地用心修，那你们这就叫浪费时间。我警告你们：不要再说谎，不然得不到菩萨的加持。整天说谎的人，这个人怎么学得好佛？所以无论如何要懂得不妄语，跟佛、跟菩萨一起去救度众生。如果一个人说“我是一个学佛的人”，这个含义就是说自己非常的干净，犹如医生说，“我是一个医生”，他懂医学，非但自己不生病，还要帮助人家怎么样来消除和化解别人的毛病。 如果一个人得不到菩萨的加持，就成了一个自修自得的人。也就是自己修多少得多少。不修不得，叫无得。每一个学佛人的基础不同，所以他的智慧就不同。就像你们现在坐在下面的人，每个人学佛的智慧是不同的。如果你们坐在这里想自己的事情就是低级智商。以为骗骗讲讲，不要师父讲你就可以混过去了。你们学佛是为什么？学佛是为了改变自己。不改变自己你们来干什么？忙了半天跑到这里来整天吹牛说谎，浪费什么时间啊？ 修菩萨心，修菩萨行。学菩萨就是要修菩萨心。只有超越出世，只有超越人间，你的心、性才能平衡，否则你们是很难平衡的。学佛人的心和性要平衡。行就是我在行为当中救人，又在做入世救人。就是说必须在人间救度众生，这叫入世救人。这才是大智慧，人的心和性才不会失去平衡。人怎么会失去平衡的？比如自私，他的心里就失去了平衡。当你脑子里救度众生的时候你就不会失去平衡了。 师父领进门修行靠自己。看看你们自己的麻烦多不多就知道你们修的好不好；看看你们现在麻烦多不多就知道你们前世修的好不好。你们很多人刚来学佛的时候蛮好的，怎么会越学越麻烦多啊？是没有好好修啊。要懂得救度众生，要懂得出世。你只有离开了这个打架的地方，你才能知道谁对谁错，如果你本身就在这一群人里面打架，你知道谁对谁错啊？如果一个人失去平衡（师父在这里讲的是心和性的平衡），比如心里要平衡：我已经够了，我本性觉得我这个事情已经没有关系了，我到了人间能这样已经够了，我满足了；这个没有，那个没关系，我也可以了。一个人哪可以什么都要啊，你要得起吗？如果你什么都要，你心里就不平衡了。你不平衡之后就马上会身心失调，身心失调之后就会发脾气，然后生病。要得太多了，以为自己什么都可以做。犹如你再能干，全世界的事你都能做吗？一个人能够做到平衡，这就是大智慧。 如果一个人什么都要，就是没智慧；什么都要，就会失去心里的平衡；一个人失去平衡，身心就会失调。生病了，不开心了，想不通了，然后急了。如果这个事情你担下来了，但又不能做或做不了，那么你急得就会像个疯子。为什么很多人自己做不了的只能求人家做，“哦，这个事我不能干，我去麻烦他帮忙吧。”人家真的有本事，一会儿就帮你做好了。这就是为什么我们在人间要多求人啊。这个世界本身就是靠着各种能量的混合体，也就是说各种能量它能够聚成一种强有力的力量才能做某件事情的。靠一个人行吗？你想观世音菩萨已经大慈大悲了，能量体已经这么大了，有千手千眼了，为什么观世音菩萨还要叫我们帮助他一起救度众生啊？因为菩萨有智慧，所以菩萨让我们大家帮助成为菩萨的千手千眼啊。所以你们都要懂道理。师父给你们讲了心里要平衡，如果自己只管自己却不管人家，那这个人慢慢就会失去平衡。 要救度众生，要出世、入世并行法。出世法是什么？就是要想明白，我无所谓在人间，我修的是将来，我要离开这个世界以后好。入世法是什么？是要在这个世界上去救度众生，因为只有靠救度众生你才能以后出世，进入菩萨道。如果你不救人的话，你就出不了这个世界。 师父继续给大家讲，首先，每一个人必须要承认自己身上有孽障。要记住，如果自己有孽障，智慧就会越来越差，智慧越来越差就不能产生悟性，不能产生悟性就是不明白（就是活在世界上什么都不明白）。所以，师父先教你们做好几件事情：首先要用心，用佛心、佛理来调节身心。就是说做什么事情都要用菩萨心、菩萨行来调节自己的心理，才能知足常乐。举个例子：你前几天做错了事，今天师父讲你了或有人讲你了，如果你是菩萨的话，我会先想一想，“我现在想不起来了”，但不会马上就说“我发誓，不是我做的”。如果是你忘记了暂时没想起来呢？你这个誓发了，你就闯祸了，你这个因造下去了，就有果了。其次，你不会马上这么激动“不是我”。你行为又出来了，你是菩萨吗？是菩萨会这么做吗？如果是菩萨就会听人家讲了之后心里先想一想，“我是不是做过这个事？当时的事情我现在记不清楚了，我有则改之，无则加勉”。这才叫菩萨。人家造口业，我要感恩他；人家讲我不好，我要把它作为自己的增上缘，我不恨他。为什么他不讲人家，就讲你啊。 要修，要找正道，找到正道你一直修下去就能达到。 你不修你达到什么？你什么都达不到。如果一个人能找到一条正道就要坚持一直走，他就一定能达到目的地。那么这条道是怎么找到的呢？是要靠自己的智慧。智慧怎么来的呢？就是修心得来的。智慧要慢慢体会，比如自己碰到困难了，能够把心转得正一点、直一点。这句话听好了，就是说，碰到困难了、碰到麻烦了，把自己的心放的直一点、放的正一点，不能偏见。做任何事情不要偏见，不能邪见。邪见就是用自己的邪思，也就是邪的思维、邪的见解来考虑问题。明明这个人挺好的，因为我对他印象不好，我就说他不好，这叫邪思。明明人家挺好的，自己看见他不舒服，就说人家不好，这叫邪见。你们知道当一个人邪思邪见的时候，对自己对别人的伤害有多严重吗？看见一个自己不喜欢的人时，看见他坐觉得他讨厌；看见他站也觉得他讨厌；连他嘴巴讲话出来的声音都讨厌，甚至人家嘴巴还没动呢，就觉得他的声音已经讨厌了。比如夫妻吵架恨的时候，看到他嘴巴动就恨了，任何一个动作都讨厌，关一个门，拎一个包，倒一个水，都恨的不得了，这就叫邪思邪见。它会让你走偏差的。 你如果把邪思邪见全部放在正的位置上，那你的日子就好过了。因为你的心态正了，你日子就好过了；你心态不正你日子就不好过。比如这位老太太看到儿子和媳妇过去对自己那么不好，但人家现在对你这么好，你现在会觉得他们是好人，因为你现在把邪思邪见去掉了，你觉得我这条老命拣回来了，儿子现在对我这么好我真的很感谢他，感谢菩萨，是菩萨让我能够过上这个好的生活。你这么一想，你还会恨儿子和媳妇吗？如果你把过去的事情全记在心中，你的思维就会偏。举个简单例子：你本来是六十公斤重，你心中都是邪思邪见，过去别人对你不好你恨他，过去他欺负过你你恨他，你全部把它放在心中，然后你身上的分量就加重了。分量加重就不是你原来身体的分量了，如果不是你原来身体的分量就是偏的。应该是六十公斤，现在变成六十五公斤，这五公斤就是你的邪思邪见，你的身体、你的灵魂、你想的正的东西都会被邪的东西压垮，人家不会说你是六十公斤的，人家永远说你是六十五公斤。所以自己儿子再怎样对你好，你都会觉得他讨厌，因为你脑子里总想着他过去对你不好的事情。所以要去除无明，破除邪思，才能皈依正道。

你只有不断地去除、消除心中的恶念和业障，在走的时候，才能去西方极乐世界，才能上四圣道。如果你永远把那些恶业藏在心中，在15岁的时候，你这里有一块恶业，在25岁的时候，那里有一块恶业，你曾经做错了什么，你没有忏悔，没有真正地把它消除，而这些储存在你心中的业障会越积越多，就像癌症，你没有把它消除，它会扩散一样，人的业障就是这样的。犹如在人间学佛，你们看见了男男女女，你们动了这个心了，你就多了一块黑的东西，明天又动一个心了，你又多了一块黑的东西，长此以往，这些黑的东西就是你的业障，越积越多。为什么师父一看图腾，这个人身上左一块黑的，右一块黑的，这些黑的东西等到一旦激活的时候，就是灵性爆发，你就会出大毛病。所以，必须要把自己身上的业障克服，首先不能有新的恶业在里面，制造新业实际上就是在让旧业繁殖。一个人如果现在不做坏事了，即使过去的业还没有消掉，但是，他也是在往好的方向走；如果没有把新业这个事情看重，就算你在消旧业、念经、做善事，但是你不断地在制造新业，也只会有越来越多的业障。那么，新业要怎么样来预防呢？很简单，克服自己的贪念、瞋念和痴念。 有位佛友说了一句话，“台长，你帮我看看，我想早点到西方极乐世界，你能跟观世音菩萨讲讲，我能早点去吗？”他的境界是不是很高啊？他不要人间一切，什么都不想做，他想早点离开，他想到西方极乐世界去。台长跟他说了，“你这个就叫贪。”今天该你受的，你必须受足，你还没有在人间消完业障，你怎么走掉？你又能走到哪里？你这个就是贪，你连这个意念都不能有。功到自然成，菩萨到时候就会把你带上去。你有这个意念了，然后你要用自己的心，把自己的这些业障消除干净，你就会自然而然地上去。不是你今天怕死不怕死的问题，不是你觉得我要涅槃，我就涅槃，而是靠着一种精神力量，这种精神力量必须跟佛光融合在一起。那么，你想什么，菩萨就能想什么，而菩萨想什么，你就能想什么，那个时候，你也用不着台长去跟观世音菩萨讲，你自己的意念观世音菩萨知道，水到渠成，你就能很快地超脱自己。 所有的这一切，我们说都是为空。因为你今天所有想的，实际上就叫法空。我们在人间，一切有为法，就是在这个法界里面，我们所拥有的一切都是暂时的，暂时到最后，就是空了，空了，就是没了，大家想一想，就是无为法，连我们以后都没有了，这个还有什么法？很多人说，我要保持这个法门，我要保持那个法门，法门是一条路啊，让我们走回天上的路，让我们回到我们原来的本性佛性的路，当我们走完了，这个法就没了，这条路对我来说就是没有了。就像我们过去有个家，等到我们要死的时候，我们这个家就不存在了，就没有了。拼命地去追求那些法的人，实际上就没有空，而真正舍弃这个法的人，他就空了，所以，学佛要学法空。 学佛，首先要立人。什么叫立人？就是做个像样的人啊。你们现在做人像不像人啊？圣人你们做得到吗？你们现在能做圣人吗？你们要在天地之间，而无愧于天地。大家想一想，只有人是头顶着天的，所有的动物基本上都是背朝天的，我们人是头顶着天，脚踩着地，所以顶天立地啊。而我们现在有多少人没有顶着天，没有立着地，做着鬼的事情。所以，人应先做好，学佛首先是立人，其次是学善。善是什么？善为、善修、善念，这个善就是真正地能够帮助你超脱六道轮回的善，这个善就是慈悲啊。一个人的善心、善念不就是慈悲心吗？如果这个人没有善心、善念，他哪来的慈悲心啊？有善是为上，虽然你没有马上得到菩萨的境界，但是你必须在心中有一个基础，这个善业要共享，你必须心中想着很多的善，并要帮助众生，救度众生者才称为善。如果这个人还没有帮助人家，只是自己在学习、修炼，这个人实际上还不能称为完整的善知识。真正的善要学大乘佛法，救度众生，才称为善知识。 我们要以戒定慧来对治贪瞋痴，这是很重要的。必须戒掉很多身上的毛病，我们不贪心，我们就不会愚痴，这就是对治，就是对抗它。比如说，你生病了，你要不要吃药？你吃药不就是对治你的生病吗？你今天生病了，所以你才需要吃药。我们今天人有杂念、有烦恼，所以，我们必须修心念佛，要学佛理，学佛法，要对治，就是要解决这些问题。实际上，无为法是为无相，就是没有相。一切有为相，实际上，我们什么都没有了，我们哪来的相？我们没有相，就是不着相，就是我们对世界上一切东西都放弃了。所以，懂无相即为空，当我们学佛做人的时候，懂得这个世界上的一切都是无相的，实际上，我们又空了，为什么？把世界上的一切都看穿了，都明白了，实际上，你就空了，对不对？想穿了，不就是想空了吗？就是这个道理。所以，有空者，这个人才会不着相，才是悟者，才是悟道之人啊。学佛就是悟道啊，你连这个道理都不明白，你怎么能够学好佛法呢？ 师父经常跟大家说，四大皆空，看穿了，明白了，什么都是空的，对不对？所有的一切均为空，你在空的里面想得到什么呢？你什么都得不到，你最后得到的就是空。我们在人间有钱有名有利，最后走的时候一切都是空，你能得到什么？你能带走什么？今天某某人这么有钱，他走的时候能带走什么？你有五六个公司又能怎么样？你活得再长，你也得走人啊？所有人的一切都是五蕴假合之身，有什么可以看不透的？所以，无争无求，我们在这个世界上要无争无求，有什么可以争的，有什么可以求的，舍下一切，对所有的事情都不要求，无名利之争，无争斗之心。你今天在单位里，人家对你不好，如果你还会争，你还有恨人家的心，这一切说明你还没有开悟，这一切说明你还没有脱离六道，所以，你走的时候，还是在六道里面轮回。看看你们现在做的一切就明白了，这就是用无为法来解脱人间的一切，就是对世界上一切没有所谓，没有一切能够作为牵住你的东西，你要把一切看清楚来解脱，让我们的自由之身没有任何的束缚，我们的身体是自由的，因为我们脑子里没有牵挂，我们没有烦恼，我们才能得到真正的自由，而这个自由是来自于你的本性和良心的，就是我们常说的佛性，你就不会被它所有的事情所束缚住。 布施分没有解脱的布施和解脱的布施。没有解脱的布施就是说，你对自己所做的善事功德，你没有把它解脱，你没有认为这个事情是你应该做的，而是你把它看成，这个事情是你做了之后为了某种利益。比方说，你为了学佛，你为了超脱，你为了到四圣道，所有的这一切，你都以为你在做功德，实际上，你叫有为地做功德，有目的地去做功德，你得到的是善报，让你在人间会得到一些福报。所以，我们修心人很可怜，修了一辈子，如果最后脱离不了六道，下辈子就是个大富豪、大德之人，那很可怜，一辈子就白修了。真正有智慧的人要明白，我们不能有求，我们不能有目的地去修，要无所求地去学佛。为名为利做功德就是在做善事，虽然你以为在做功德。你今天在佛堂里帮助人家做了一件事情，你以为这是做功德，但是你为了显示给很多人看，好了，你得到的就是善报，不会有功德的。所以，解脱的布施就是无为的布施，如果你布施是解脱的，就是你做任何法事，做任何好事情，你都觉得无所谓，你没有利益，没有目的，你就觉得应该这么做，你应该好好学佛，做人就应该这么做，菩萨就是这么做的，你学菩萨，你就这么做了，无为了，没有目的了，那么，你会得到功德。