Author “心灵法门”

学佛只有上进，不能后退，因为我们做人只能做好人，不能做坏人，没有退路可以走的。为什么？做坏人，退路就是害死自己，因为你已经在大路上了，你为什么非要走小路呢？因为你已经在进步了，你为什么要退步呢？你已经在帮助众生、在救人了，为什么还不能彻底地帮助众生，救自己、救人家呢？不怕不识货，只怕货比货，人的境界一比就出来了。真正要进步的人，他一定要往前走，他一定要非常努力地学，他才能真的学得到，菩萨永远帮助那些希望能够帮助到自己的人，有些人连自己都不肯帮助自己，菩萨怎么能够帮助到你？ 阿罗汉虽然是不断地去除烦恼，但是他们没有彻底地理解烦恼到底是怎么回事。也就是说，能够修到这么高的天，能够脱离了六道轮回的第一、第二层天，他们都不一定能够达到无上正等正觉，何况我们？学佛一定会有烦恼。你们跟着师父这么长时间了，你们有些人还是不明白为什么要学佛。有些人说，“我为了能够顺利生孩子来学佛”，有人说，“我为了找到工作来学佛”，有人说，“我为了身体不生癌症来学佛”，实际上，这些都是片面的，没有抓到佛根基的人，他不理解真正的佛性是什么，所以，他学不好佛。 今天师父给你们机会，让你们学得深一点，帮助你们提高一步，就看你们自己能不能努力了，好好地温习佛法道理，好好地学习。师父告诉你们，阿罗汉随佛出世，随着菩萨、随着佛一起还会到人间来，然后还要成为大护法，因为菩萨到人间，一定会有很多的大护法，但是，就是阿罗汉这些菩萨，他们到了人间，他们没有成就大圆满、究竟圆满，所以他们还是不圆满。 究竟圆满就是彻底明白道理，比如我今天求婚姻，我求到了，今天我求孩子，我求到了，但是我知道这个不是究竟的佛法，这是菩萨给我的，是菩萨在帮助我，是菩萨在慈悲我，我真正懂得应该通过这些得到的东西来更感恩菩萨，更加好好地学佛修心，我应该更加懂得如何在社会上，在家庭中，在做人，在自己的修为上更加靠近佛。因为我明白，我有太多的事情要求菩萨了，我知道有太多受苦的人需要菩萨帮助了。我不但自己拜佛之后，要懂得佛心，我要把这些佛心告诉更多的人，那么更多的人就能够得到菩萨的关心和关怀，那么我就能够得到究竟的圆满。因为人家都好了，我才能好，因为人家受苦了，我就心里不舒服，那就是人伤我痛，那就是学习佛法，大家听得懂吗？好好学啊，要提高境界，不能在老路上走。 我们懂得，人一出世，我们就开始想，我们就有思维，我们就会想很多事情，比如妈妈为什么对弟弟好，不对我好？我为什么没有这个，而人家都有？我们想怎样来脱离人间的苦恼，为什么我们家这么穷？我们怎样能够让家里稍微富裕一点？……所以，要趁人身还在的时候，要马上脱离苦海。我们今天因为有人身，我们就是来吃苦的，就是因为我们吃了苦，所以，我们要懂得怎样离开苦，佛法界讲叫“离苦得乐”，因为当你不苦了，你就得到快乐了，因为当你得到快乐了，你就没有苦恼了。离苦得乐就是让你明白什么是真正的苦，你才能离开它，如果你觉得这个还是甜的，你就离不开它。 师父叫你们心中一定不能有罣碍，罣碍是什么？牵着、提着、想着、思念着，所有的这一切要马上脱离，不脱离罣碍，不脱离烦恼和苦恼，那你就永远不会得到快乐。很多人他不知道是苦，所以，他才会觉得自己很快乐。喝酒的人，他会懂得苦吗？他会知道以后得肝癌的时候的苦吗？抽烟的人，他会知道他苦吗？他觉得他很快乐。当一个人婚姻明明已经失败了，他还死赖着人家，他会觉得这是苦吗？他觉得离开人家更苦，因为他不懂得长痛不如短痛啊，实际上还是一个痛。真正有智慧的人，要离苦得乐，心中要拿得起、放得下，要无罣碍。 所以，我们要学修大乘佛法的大乘心，要修无缘大慈，就是即便人家不是我的孩子，不是我的家人，不是我的亲戚，我就是要没有缘故地对人家好；我们要修同体大悲，人伤我痛，就是说，人家头痛的时候，你要能够感觉到你的头也痛得很厉害。师父在养老院做义工的时候，听人家讲过，那些护士搀扶老人家的时候，搀扶得很快，那些老人家眼睛看不见的时候，走路快点会多么害怕啊。养老院在训练护士的时候，就用布条把护士的眼睛蒙起来，然后由另外的护士搀扶他们走，让他们感受老人家看不见是什么样的感觉。 我们现在就要懂得，当你在帮助人家的时候，人家很痛苦，你是什么感觉？那么，你就不会在电话里敷衍了事。如果他是你呢，如果他是你的妈妈、是你的孩子，你会这样讲话吗？这叫同体大悲。所以，要消除业障的话，要用自己本初的觉醒。什么是本初的觉醒？就是“人之初，性本善”一个人小的时候，良心都很善良的，怎么会变恶了？跟恶人在一起的时间长了，可能瞋恨心时间太长了，所以，要用本初的觉醒，就是说，用你还是非常纯洁的时候的想法来考虑现在的问题。比如说，小时候你的性情很好，妈妈告诉你说，“这个人很坏”，你会跟妈妈说，“妈妈，这个阿姨很好的啊，你为什么这么恨她？”这就是你本初的觉醒，因为你有善良的心，善良的本觉，本来有的觉悟。我们要做利益一切众生的事情，我们必须要去做利益一切众生的事情，也就是说，只要这个事情是好的，能够帮助人家所有的人，我就要去帮助人家，这就叫利益一切众生。今天我不管你是谁，只要能够帮助到你，我就要去做，这就叫利益一切众生。 要明白，当你在帮助和利益众生的时候，当你在帮助人家的时候，你就不会起罣碍心了，要去除自己心中的罣碍心，就是要帮助人家啊。举个简单例子，很多人在中秋节的时候，家里的月饼堆得很多，你叫他拿出几盒给人家，他都舍不得，当你把自己的月饼全部分给人家的时候，你会得到很多的法喜，你就不会想到，这是我家的月饼啊，听得懂吗？所以，贪心用舍能够去除，我贪恋这个，我贪恋那个，我就是要舍，多舍少贪啊；多慈少瞋啊，多一点慈悲心的人，就会少一点瞋恨心；多智少愚啊，多一点智慧的人，就会少一点愚痴啊。 很多人说，“我怎么样能多快乐一点呢？”你只要快乐，你就不会不快乐。“我为什么这么苦？”你今天没有苦了，你必定有快乐，你今天还有苦恼，你就快乐不起来，所以，人的毛病自己都找得出来的。师父希望大家要明白、要懂得，修行最大的问题就是一个人自己在家修，你会觉得很舒服。很多人觉得我一个人在家里，我会觉得很舒服，什么意思啊？没人来烦我，念点经文，是不是很舒服啊？但是一到外面，面对着众生，这样那样的事情就来了，烦恼就出来了。想想看，你修心不就是为了把烦恼修掉吗？你躲避了烦恼，并不代表你没有烦恼。举个例子，你们家被人家告了，你说你躲到蓝山（澳洲地名）去，你躲得开吗？你心中都是烦恼；你说睡一觉，把这个事情忘记，你一觉醒过来，你又想到：被人家告了，万一抓起来怎么办？万一被判刑怎么办？所以，这一切并不能消除你的烦恼。 师父跟大家讲，人生虽然有烦恼，人生虽然有一大堆的问题，时间长了，你可能会守不住，你会被所有的问题吃掉，你会被所有的麻烦所困扰，那么，这就是为什么叫你出来修心的原因，因为当你帮助众生的时候，你会得到一种无形的快乐。 师父就常听到这类故事，这个人过去从来没有人缘的，一个人在家里不犯法，也不犯罪，最后还是被人家告到了法庭，因为他没有人帮助他，他活得非常痛苦。现在他开始修心念经了，他帮助了很多人，他救度了很多的众生。当他碰到麻烦时，很多人帮助他，做他的证人。他在马路上走路，明明另外一个人是自己跌倒的，结果人家拉住他，说是被他撞倒的。警察一来，他话也讲不清楚，结果有很多人帮他作证，而且很多人说，他是一个学佛人，他是一个好人；学佛人中还有律师帮助他打官司，不要一分钱，律师写了一封信，对方就没有话讲了。这个就是因为他走出来救人家，他得到了好的反馈。 这就是学佛为什么要救众生，因为你救众生能够得到众生缘，你不出来帮助人家，你就是孤寡缘，你没有缘分，没有人会帮助你，你就会得不到众生的帮助。这里面还有菩萨的慈缘，当你帮助众生的时候，菩萨还会给你一种慈悲的缘分，就是当你在困难的时候，在烦恼的时候，能够得到一种慈缘，你会得到别人慈悲的帮助。

如果牙痛？以后仔细刷牙。火气大？以后少吃点辣的，出去走一走。胸口闷？经常透透空气。——所有的事情都有解决的方法，就看你自己怎么样把它解决掉，所以，让快乐的心住在心中，实际上是有条件的，就是让苦离开你，只有离开苦恼，你才能得到快乐。 所以，要学会“自净其意”，就是自己把自己所有的念头都弄得干干净净，我今天想出来的任何一句话，都是很干净的，我今天动出来的任何一个念头，都是非常干净的，这叫“自净其意”。好的意念可以做一个好的标本，意念出来一定要干净，做事情有目的就是不干净。所以，人活着，要不断地让自己的意念干净。 人活着，意念天天在动，动是没有办法的，但是也没有关系，就像天天有灰尘落在你的家具上一样，但是你要把它擦干净啊。而且人在思维上需要动，行为上也要动，人活着就要动，所以叫活动，身体不动不行，脑子不动生锈，但是怎么个动法，很多人把腰动坏了，那也叫锻炼身体吗？要适当地动，脑子要正确地动，身体也要正确地动，要懂得这些道理。 如果一个人仅仅学一点禅定，学一点武功，学一点静功，又学一点动功，这些都没有用，你学到的是一点皮毛，就像一个人一样，今天这里痛了，你动两下，今天脖子痛了，你动两下，明天你又不运动了。实际上你每天要这么动一动，你的脖子就舒服了。你想到的时候就动，你没有想到的时候就不动，实际上，你就是没动，对不对？如果你天天动坏脑筋，你想到：我今天动坏脑筋了——好了，就这么一想，就这么一点，你已经动好脑筋了。要经常想善念，才会没有恶念。 真正学佛的人，要套上一个紧箍咒，就是要能够懂得，我做任何事情不要矫枉过正，不要过头，不要太过左，也不要太过右，因为我们在生活中所有学的东西都不是究竟的。究竟是什么？是到底的，你们说，哪件事情是到底的、是圆满的？究竟圆满在人间很难找到，要找到在人间的究竟圆满，那只有佛，我们是很难学到的。所以，不要觉得今天做了一点了，明天又不做了，后天又做一点了，大后天又不做了，所有的这一切都是空的，都是不究竟的。 我们人怎样能够把这些真正地做好呢？实际上要懂得不能执著。你们现在有没有执著？我一定要把这件事情做好，这个就叫执著。你们许愿的时候说，“我一定要怎么样”，实际上你已经有点执著了，你做不到的。有一个人跟师父说：“台长，我一定不钓鱼了，我把鱼竿都扔掉了。”应该说好了吧？可是做梦还在钓鱼，结果犯了阴律，照样受到惩罚。你在阳间不犯罪了，你到了阴间还会犯罪，因为你的意念犯罪啊。他在阳间说，他把钓鱼竿都扔掉了，真不去钓鱼了，可是他的下意识，他的意识流表现出他过去所做过的那些事情的意识，还是在钓鱼，那么他在梦中就会钓鱼。所以，修心真的很难啊，要跟自己的惰性作斗争，一定要努力，至少要有这个决心。不要小看你们自己，你们在进步，今天你们能够到观音堂来听课，你们就是在进步。 师父叫你们不要执著，如果你不执著，你就能够达到涅槃，涅槃就在自己身当中。涅槃是什么？就是无我的境界，就是无私的境界。我们不执著人生，佛法本来早就存在宇宙之中了，我们有什么可以执著的？我们只要好好地遵照佛法去做，我们就一定能够达到佛的境界。佛法早就在宇宙之中了，它是无所不在的，无来无去，如如不动，那么你就是进入了如来的不二法门。也就是说，你的心已经和原来菩萨的心合二为一，如如不动，你的心才真正进入了涅槃精进，真正地进入了不二法门，跟佛法合在一起了。 今天跟大家就讲到这里，师父希望你们好好学，好好修，不要看低自己，不要看不起自己，我们今天都是平等地在学佛，我们都是平等心，所以，我们对所有人都要尊重，对所有人都要关心关爱。 师父对你们也是这样，希望大家不要失去慧心。你们要好好地接受观世音菩萨的慈悲教育，要真正地懂事情，而不是暂时地知理知法。千万要自重，要思想集中，要意念守一，念头和意念要守在一条线上。要记住，千万不要用人间的想法去看自己的佛心，否则你会把自己的佛心看丢了，因为你不会觉得自己很伟大，不会觉得自己很干净，你会把自己看成一个非常肮脏的人；你要看到自己的佛性，你要觉得你和菩萨是在一起的，这样你才能提高自己的境界。看得起自己，就是看得起菩萨，看得起众生，就是尊重佛，因为众生都具佛性。 希望大家好好修，不要比差，要好自为之，从今天开始，越修越好，不能自暴自弃。有的人有福气，闻到佛法；有的人真的没有福气啊，天天吃喝玩乐，每天做不应该做的事，这就是没有福气的人，我们只能叹息；有福气的人，我们恭喜他。

在人间有人关心你是缘，无人关心你也是缘。也就是说，每个人在人间有很多人关心他，那么这个人是有缘，那么大家都不理他，他也拥有着缘，只是逆缘。所以，不要常抱怨自己怀才不遇，被人冤枉，知己难寻啊，你不如自己想一想，你有没有同体大悲？师父跟你们讲的每一句话，你们要好好地去想一想，经常有同体大悲的人，他就不会有很多的抱怨，他就会顺着逆缘找到善缘。 同体大悲是什么？就是人伤我痛，用现代话说就是换位思考。所以，知人苦啊，会开悟，这都是师父讲的。你只有知道人家苦了，你自己才会开悟啊；看到妈妈生癌症了，就会想到她为什么会生癌症，那是因为她没有学佛，过去吃了很多活海鲜，就没有菩萨保佑啊。因为人在一切都很顺利的时候，最容易迷失自己。感情上顺利了，事业上顺利了，觉得自己什么都很顺利的时候，这个时候人就开始迷惑了，用现代话说，就是人不能被顺利冲昏头脑。 师父跟你们讲，我们凡事不要常以为自己是对的，长期这样，自己就会害死自己，所以要学会自性皈依，之后，你要有觉悟，你的心要正，而且本性要干净，那么你就邪迷不住。什么意思呢？邪恶的念头，迷惑的思维，都不会常住在你的心中，也不会生出来，所以要正。 我们做人要少欲知足啊，欲望越少的人，越能知足。我很知足了，我今天有一口饭吃，我感恩啊；我今天有个地方睡觉，我感恩啊；有这个人间让我来学佛，让我从这个人间能够直接进入四圣道或者西方极乐世界，那我要感恩啊，一切都在感恩中。在感恩当中，你才能自性皈依。所以，少欲知足，能离财色。 自心皈依正，念念才能无邪见。自心皈依正是什么？就是你的心才会产生正念。你的心有了正念之后，你的每个念头出来才无邪见，不会看错，所以，以无邪见故。你的脑子里都是正的，所以你没有邪见出来，你这才是没有邪知，没有邪见故。 不要人我、贡高、贪爱和执著。很多人以为自己不错了，做了很多的功德，以为自己很了不起啊，经常抱怨人家怎么怎么不好，这就是自身的贪爱、执著的开始。所以，真正学佛的人要懂得解脱自己，要懂得度化众生。要想得开啊，我们在人间吃苦，实际上我们就是在吃补啊，补什么？补你过去所为造成的业障，弥补这个漏洞。吃苦就是吃补啊，你虽然吃苦了，你补进去了。 发菩提心，就是要将清净心转化为清净信，你的心首先要清净，你的信念才会出来。信念非常重要，师父让你们首先要心清净，然后才转化为清净信。《心经》里有一句话，“以无所得故。菩提萨埵”。大家想一想，这句话在佛法中的分量是相当重的，“以无所得”就是悟无所得，就是你悟出来这个世界什么都没有，叫“悟无”，这个世界上所有的东西都是得不到的，叫“无得”。无得才能断烦恼，才能不执著。所以，一个人如果能够什么事情都得不到，他会觉得这个世界是悟无所得，他就没有烦恼。无所得就是无所住，你得不到，你哪来的心去住，又能住在哪里呢？你没有去得这些东西，你心中没有这些东西，那么这些东西怎么会残留和驻扎在你心中呢？ 无所得就是无所住，在人间的讲法就叫无所谓，没有了，无所谓了。不无所得，实际上你真正地把它看穿了，你觉得自己没有什么得的，不无所得即得，你又得到了，你空了，那也是得到了，因为你得到的是空，空才能产生智慧，空才能储存智慧。杂念太多，哪有智慧长存？大家要明白，“以无所得故”，以无所得为修心的根，你要把世界上所有的东西都理解为没有的，你不要去得本来就得不到的东西，这个就是你学佛的根，不贪就是根啊。一切皆空，想明白了，这一切世间物质来也空空，去也空空啊。佛法中讲了最重要的两点，一个叫中观，一个叫唯识。唯识是唯有意识。 先给大家讲讲中观。中观就是什么事情都放在当中去看，中观不在内，不在外。就是说，我们修心不要注重外表，也不要注重内心。不在外面，不在里面，那在哪里啊？那不就是在中间了吗？你看一个问题，不把它看成左，也不把它看成右，那你就中性地看问题了。人家吵架的双方都跟你讲对方不好，你不说这个好，也不说那个好，你站在中间了，这就叫中观。 因为不常见，才能断见，我们不经常去碰到那些烦恼的事情，我们经常不去接触那些肮脏的、琐碎的人间的红尘之事，那你才能有断见，这是什么意思呢？很多人喜欢说，“他说什么了，你告诉我？”他就开始有见了。断见就是把自己的见闻所知全部断掉，没有了，你才能中性，你才能中观，看到东西说没有看到，那就叫断见。很多修得好的人，碰到人家说，“他说你什么什么”，“哦，我没有听说啊”，他就断掉他自己的愚见。所以，在常见和断见中，就叫做中观。经常看见很多事情，根本不往心里去，似乎我什么都没有看见，一左一右，到了最后，你看见又没有看见，没看见又似看见。实际上很多人在回答问题的时候，“你看见了吗？”“没有看见”，实际上他看见了。又有很多人说，“你看见了吗？”他看见了，却说“没有看见”，这不就是中观吗？看见了，我认为没有看见，知道的事情，我不认为它是现实，而是虚幻的，所以，我才会有中见开始，用现代学佛人的话说，就是唯物辩证法。 佛法讲的第二点很重要的是唯识，就是外面、外界、外尘，你身体以外的，全部都是空的，人的内部意识，是唯一的意识。也就是说，你心里的意识，那是唯一的意识，讲的是外空内有。你在外面感觉到的东西都是空的，都是假的，而你心中感受到的，那才是真的。师父举个例子给你们听听，人家告诉你，外面很冷，你在温暖的家里是不会感觉到寒意的，对不对？你开门出去，一股凉风吹向你的身体，那个时候，你的唯识就开始了，因为这是你的外表直接感受到你的心里的意识，那么这个意识就叫唯识，唯一的一个意识：我觉得真的是冷了。不是唯识的话，会不管人家说什么，他在意识当中是不会相信人家的话。师父为什么要你们学这些东西？你们知道为什么我们要了解这些东西？实际上这就是学佛的经典，否则你度不了人的，你不知道人家的意识当中在想着什么，你跟他讲得再多，拿本书，拿张光盘给他看，他的意识还是他本来的意识，根本度不了他，所以你们必须了解这些意识。 内就是心，心有外心和内心两种，表面上讲起来，我的心怎么样怎么样，实际上心分很多种啊，外心的感受就像这个心是指挥部，但是它又有很多指挥员一样，指挥员是谁啊？就是眼、耳、鼻、舌、身、意。他的心就是靠眼睛看到的，耳朵听见的，鼻子闻到的，舌头感受到的，身体感受到的，和意念所能理解的这些来让你这个心来动，它们就是你的心变化的根据和条件。为什么有的人心会变呢？因为他听到人家讲得太多了，是不是耳朵听的啊？因为人家告诉他：“你快点过来看看，就是这个事情。”他眼睛一看，相信了，他转变了他的意识，所以他的心就开始转变了，他的意识开始转变了，所以就称为外心。

今天跟大家讲，一个人学佛，在还没有达到究竟圆满之前，就是还不知道学佛究竟这是怎么回事，实际上众生的觉悟都会有过失的。也就是说，如果一个人没有真正地开悟，他所有学的佛法全部都可能有漏，没有一个人可以说，他学的佛法是对的，这是没有的，达到究竟之前一定会有过失。 有些人知道了一些做人处事的修行之道，就相互批评，批评得好像很有道理，而且是带有偏见的道理，这就叫偏道。所以，经常去讲人家学佛学得怎么样，这个人一定是走偏了。我们在学佛当中，如果碰到了、听到了某些对你学佛不利的言论，你根本不要去反击，因为攻击他人的人，连他自己都没有办法去自圆其说，所以他的言论是不攻自破的。我们在学佛当中一定要懂得，我们在人间还没有究竟圆满，所以我们的觉悟是有失误的，所有的觉悟会有漏，就是不完全的觉悟。 善恶种子的成熟实际上是看播种人的。不做好的事情，善的种子就不动，不做恶的事情，恶的种子就不动，所以像冬眠一样，那么是有缘种子，缘分到来才会成熟。也就是说，你今天种下去的种子，缘分是善缘，那么很快就会成熟；如果你种恶缘，它也会成熟。但是如果你经常做好事，不做恶事，那你的恶缘不会成熟，但是并不代表你的恶种和恶因在你身上没有了，还是有的，只不过像冬眠一样，它没有被激活，实际上你已经吃苦了。所以，我们不做坏事，只做善事，实际上是加速善缘的成熟；如果你不做坏事，你经常做好事，那你善的缘分很快就会成熟，好事情很快就会来了。 一个人在求一件事情的时候，如果你不做坏事，你求的事情很快就会成功。种子还是在，因果还是在，因为这个种子已经在你们的意识当中，在你们的八识田中，只要这个种子在，你的因果就逃不掉，还是有报应的。所以，你没有把养料、水分给恶果，那么这个种子就不会长大，也就是说，你过去做错的事情，你现在没有继续做错，没有去激活恶的种子，它还是不会生长。恶果不长，灾难就不会成熟，也不会报应，很多人就把自己身上过去不好的东西，走的时候带轻业往生。所以，任何事情实际上都是人为去触动它的，正因为人为去触动它，所以才会加速它的成长过程。 接下来跟大家讲一个很重要的问题，我们既然有定业了，我们能不能把这个定业改变掉？师父跟你们说心里话，定业很难改变，佛菩萨不会帮你们改定业，也不能改定业，但是可以让定业转化为佛力。也就是说，你今天做的不好的事情，菩萨都不能帮你改变过来，你一定会受报，但是在你学佛修心之后，这种定业会转变，佛菩萨的加持力加上你自己的忏悔心，你的定业慢慢地就可以改了。这不是改，叫“转”。转的意思是，这个定业还是有的，但是会慢慢转化成另外一种善业。 我们要懂得用慈悲眼看众生，眼睛要慈悲看众生。你们看看菩萨的眼睛不是全闭着的，也不是全睁开的，菩萨的眼睛是三分开、七分闭，这是什么意思呢？因为菩萨看到的人间都是假的。为什么要把眼睛睁开来呢？很多人把眼睛睁得大大的，就是以为这些都是真的。“真的？”眼睛是不是睁大了？“我告诉你一件事情啊。”“啊，是真的？”你是不是眼睛睁大了？因为你以为是真的，而菩萨看人间，知道这个人间全部是虚幻不实的、假的。 其实，每个人都有福分，什么叫福分？常做善业，常生慈悲心之人，一定会有福分，同样做太多的恶业，福分离你而去，如果你跟着观世音菩萨修行，你做很多的善业，福分就在你身边。所以，这个福到底怎么来、怎么有、怎么去？实际上师父已经跟你们讲明白了。不做恶事的人，福常随身边；做恶事的人，福就离你而去。 我们做每一件事情都要如理如法。很多人问：什么叫如理如法？因为每个人都有一个标准，每个人在修心之后，他都有自己心里的道理和准则，他以为这件事情是符合佛理的，这个准则是由他而定的，而不是根据佛法而定的，那他又走偏了。很多人说：“我做这件事情是如理如法的。”那你是以什么标准来衡量的？你是以佛菩萨的境界来衡量你的标准，还是以你自己个人的行为和学佛修心的体会准则来衡量你是否如理如法呢？就像很多人吵架一样，每个人都说自己有理，这两个人才会吵起来。我们要以佛理作为标准，也就是说，我们要有判别力，判别力实际上就是对佛法的理解力。你对佛法理解得越深，你的判别力就越深，你那种肤浅的、不圆满、有过失的心就会慢慢地去掉，你越干净，你的判别力越真实，你就越不会遗失佛法。 有的人把一大半的生命献给了无穷无尽的烦恼，想一想，我们是不是这样啊？我们一半的生命就是在无穷无尽的烦恼当中度过的。人总认为，在世界上每一件事情对自己来讲都是非常地紧迫、很紧张，希望在有限的时间里，尽可能地多做一些事情，这就是人，这就是人的思维。同时还抱着一种信念，觉得工作是累不死人的，人生就是在极端的盲目中积累起丰富的荣誉、钱财、地位和成果，但是却赔上了健康、亲情、友情和爱情。所以，人以为自己得到了，但是没有看到自己失去了。没有人会理解病魔随时会上你的身，正威胁着你的生命，而你却继续不要命地呐喊，继续不要命地去追和求，咬紧牙关前进，从来没有去探索来自内心心灵深处的自然的释放。 实际上，学佛人心中有自由啊，不学佛的人心中有障碍。为什么学佛的人会有自由呢？想一想，如果是位出家人，他的思维是自由的，想一想，他的行为是自由的，他无牵无挂，无罣碍故，当然自由啊。你们现在有家庭的牵扯，有前程的牵扯，有所有人间的东西的牵扯，你们怎么会呼吸到自由的空气呢？自由是你们自己选择的。很多人被捆绑着，没有自由，他还认为自己很有自由，自然释放就是把你的佛性自然释放。 现代人不懂得用佛性来使自己的心灵处于最完美的一种状态，你们不懂得用佛法来让自己的心处于最完美的一种状态，因为人的心只有跟菩萨的心合在一起的时候，它才是最圆满的，其他的时候都不圆满。为什么？因为贪心、恨心、痴心、嫉妒心，所有的心都是不圆满的，只有当你的心和佛菩萨的心合在一起的时候，你才会处于一种完美的状态。因为菩萨的心是慈悲之心，当一个人慈悲人家的时候，这个人是完美的；当一个人慈悲喜舍，这个人是最圆满的；当一个人没有贪瞋痴的时候，这个人才是一个完美的人。 所以，反观自身，我们反过来看看自己，我们的心和肉体，我们唯有贴近菩萨，找到自身的本性，必须维护和戒守着生命的本质。 师父今天跟你们讲得很深，生命的质量是靠我们守戒守出来的，一个人好的品质，也是靠他自己的戒律戒出来的，因为他不说谎，他不喝酒，他不吃喝玩乐，他不做恶事，这个人就是有生命的本质。一个人善良的本质和生命的本质是靠他自己的维护和守戒，听得懂吗？要懂得这些道理啊，要明白我们活着的意义和理由。我们为什么要活着？你们要戒守的意义是什么？我们在人间是借着人间这个平台，要到更高的地方去的，好比你读初中是为了考高中，读高中是为了考大学。 所以，我们要找到真正生命的导师。师父问问你们，真正生命的导师是谁啊？真正生命的导师就是你自己的佛性，用你的佛性和本性指导你的生活，你就拥有了导师。所以，一个有良心的人，他一辈子不会做错事情，良心就是他的导师。

我们要顺应自然，要感悟人生的真理，顺应自然就是顺应缘分，缘分来了就去做，缘分没有了，也不要难过。感应人生就是感悟人生，要悟出人生的道理，我这辈子到人间来到底是干什么的？我是为了什么而来的？虚度年华、吃喝玩乐？快乐风流一时？争名夺利？这些都不是我们真实的人生意义。我们真实的人生意义是借假修真，我们只有借着这个假的身体，把我们真正的佛性给修出来，这就叫感悟人生，不断地摸索着精进，摸索着，虽然有障碍，但还要拼命地往前跑。举个简单例子，你们走路要去找寻自己家里丢失的人，失散的时候怎么办？前面没有手电筒，嘴巴里在叫，还要拼命地奔跑，自己还容易跌在泥坑里面，摔个半死再爬起来。实际上，我们人生就是要摸索着进步，摸索着精进，就是不断地拼命去做这件事情。找寻母亲的时候谁都很精进。 解析真理的真实价值，什么叫真理？在这个世界上，很多人都能够说出很多理由出来，他认为那就是他的真理，而真正的理是什么理呢？是佛理。什么是真理？你掌握了佛理，你就掌握了真理。 师父跟你们讲，真理的真实价值是什么？价值就是它所用的范围。比方说，这个东西价值连城，因为它的范围在那里放着，它的范围是人所周知，所以它是非常宝贵的，所以价值很重要。我们说在人间这个物质世界当中，我们都谈论价值观，实际上价值观，你认为它是好的，它就是好的，你认为它不好，它就是不好，那就是你个人的价值观，明白了吗？你认为它是值钱的，它就值钱；你认为它不值钱，它就不值钱。所以，我们要见证本质，印证佛性。见证本质就是你看一个人要看他的本质啊，这个人到底好不好？是不是学佛？你看看他的本质到底是不是好的。印证佛性，就是看到本质之后，你才能知道这个人到底有没有佛性，到底好不好，所以人家说，我看到你的本质了，你这个人很善良，你的良心很好，你就是个好人。 学佛中我们要懂得自由支配时间，这又讲到人间的东西了，自由支配时间是什么意思呢？很多人说：“我没有时间啊，因为我们在学佛，我们现在是居士啊，我们学佛很难，没有时间。”实际上，自由支配时间，自由在你的心。你的心随时想念经，你就能念经，你的心随时想拜佛，你就能拜佛。时间像海绵里的水一样，是可以挤出来的。很多人六点钟上班，四点钟就起床念经了，不想念经的人，他有再多的时间，也不会念经的。 举个简单例子，今天人家明明有件事情叫你去约会，你今天懒了，不想去，你明明有时间的，你却说你不去，对不对？如果你今天没有时间，可是有一件事情对你很重要，哪怕只有半小时，你也会拼命地冲过去，把这件事情做完，再拼命地冲回来，这就是你自己支配时间。 实际上，支配时间就是财富和智慧的本身。你们都不懂的，一个人如果能够善用时间念经，善用时间做善事，你说这个人有没有智慧？这个人做了这么多的善事，念了这么多的经文，你说这个人会不会有财富啊？他本身已经拥有了财富和智慧，他才能自由地支配时间。我们现在把时间全部用在救度众生上，你拥有了智慧，你一定会拥有了财富啊。因为你知道，今后将来走的时候，我们要回到观世音菩萨母亲的怀抱，你这不是叫智慧吗？你在拼命地修心度人当中，你得到了多少？这个难道不叫财富吗？ 所以，修行要用有限的生命和仅存的一点时间去完成无限的生命真谛。师父今天跟大家讲这个课是有道理的，希望大家珍惜时间。师父发觉很多人还在浪费时间，把生命浪费在无谓的空间里，师父希望你们好好地支配时间，希望你们要用有限的生命和仅有的一点时间去完成无限生命。无限生命是什么？就是那个永远不会死亡的生命，那就是我们在天上的慧命。真谛是什么？真正的根啊，学佛要学根，你学佛学了半天，还在说三道四，说这个不好，说那个不好，你不是在浪费你的慧命吗？你不是在浪费你的时间吗？这种人很可怜啊。 我们要从戒定慧开始，去除我们自身贪瞋痴的习性种子。学佛的人，都会说戒定慧，都会说贪瞋痴。实际上，这六个字是相辅相成的，有戒律，可以戒掉你的贪；你的心定得下来，你就不会恨；你开了智慧，你就不会愚痴了。所以，贪瞋痴三毒，可以用戒定慧来消除掉，习气的种子要把它灭除，所以，我们要转化根深蒂固的贪瞋痴。 师父跟你们说，为什么贪瞋痴三毒这么厉害？菩萨讲佛讲法讲了很多年，都离不开讲你们的贪瞋痴啊，因为我们在根性上有这三毒，这是我们累世积累的东西，根深蒂固。每天的工作，我们有时候只是为了得到肉体的生存和延续，是不是这样啊？你们每天工作不就是为了身体吗？为了肉体的生存和延续生命吗？赚点钱，这属于物质上的追求，所以，打工的人都是属于追求物质上的东西。这么说起来，很多人就明白了：为什么很多人愿意出家，把自己的家庭都抛开，为什么？很简单，他不要追求肉体的生存和延续，他只要追求精神上和慧命上的崇高享受和一种寄托。 学佛恰恰是追求精神上不朽的自由，不朽就是永远不会坏的自由啊。精神上自由了，开心吧？想怎么样就怎么样，做不到的事情想想也开心啊。有的人想都不敢想自由，有没有啊？这不就是在精神上没自由了吗？你自己想一想，去想某一件你想做的事，没有人知道你在想的事，你都不敢想，你说你精神上有自由吗？肉体一定会腐烂变坏，精神层面却是永恒地存在。一个人如果精神愉快了，他永远不会腐烂，所以精神永存很重要。为什么流行歌手唱了几年没有人知道了，而我们的观世音菩萨、释迦牟尼佛，还有这么多的菩萨，为什么几千年了，大家还在膜拜他们？大家还在恭敬他们？因为他们才是真正的永垂不朽，不是他们的肉身，而是他们的灵魂。 如果能够把修行融入到你的生活、工作当中，那么你的修行即是功德。念经是不是工作啊？师父看在这里念经的人挺好的，就像上班工作一样，师父看到里面有人念经就开心。修行即工作，那才是大圆满。也就是说，一个人活在这个世界上，生活工作的时间很长啊，每天除去睡觉的八个小时，还剩十六个小时，如果你能够十六个小时一直念经，挤出很多时间念经，你们就是工作大圆满。 如果整个世界大家都念经，就不会沦为庸俗空洞世界，一定会创造出更高层次的人生理念。师父告诉你们，要从佛法的理论当中来懂得这些东西，因为现在的人间是空洞的，菩萨说“色即是空，空即是色”，这个有色世界是空的，对不对？到最后什么都没有，不就是空的吗？为什么还要加上“庸俗”二字呢？因为人活在这个世界当中，在这个有色世界里面，在这个红尘当中，他本身就是非常地庸俗，一定不能创造出很多更高层次的思维和境界。也就是说，你在档次很低的人群那里，一天到晚夸耀自己，你这个人就永远不会提升自己的境界。只要一个人对你们讲“我怎么样了，我怎么样了，我多有本事”，这个人一定没有本事。有本事的人是不讲的，才叫真的有本事。 在人间来讲，很多人把高境界作为一种理想，对不对啊？我们生活在澳大利亚，加油等很多事情都是没有人管的，电话亭等都是干干净净的，有些地方的人就是境界不高，电话亭的电话线被剪掉，加油完了就跑掉，这就是物质世界的硬件好，但是人的脑子这个软件出了毛病，人的境界和思维像电脑的软件一样，要跟进、调整才对。

要学会懂得克服逆境，学佛不要停。今天有一点逆境来了，明天又有一点烦恼来了，我就更要好好地修持。每一天、每一时，我学佛快快乐乐，拥有佛性，增长智慧，我把每一个逆境都作为增上缘，就是增加我上进的一种源泉。越有困难，麻烦越多，矛盾越多，我的智慧就能够开发得越多。佛法界有一句话叫“烦恼即菩提”，就是说，你有烦恼了，你才会滋生出智慧来克服它，你没有烦恼，你就爬不过这座山，越不过这个坎。师父希望大家要明白，在这个世界上，我们有时候认为，我们离什么事情都很远，实际上，无论是生与死的距离，其实时间都很短，有时我们经常觉得生在这个世界上，离死还远着呢，人就在懈怠中失去了宝贵的生命。 师父刚刚接到一位法师打来的长途电话，法师说他一路上都在思考，在回想这几天在观音堂的事情，感悟很多，触动很深，跟师父讲了很多，很不舍得师父，他能感受到什么是真正地对他关心，什么是真正地使他开悟，这是由心来理解的。刚刚还在一起，第二天又离开了，天各一方，我们人不追求距离的远近，实际上，我们经常以为佛离我们很远，其实佛就在我们的身边啊。我们一直不知道，佛在爱我们，佛天天在帮助我们，连一个小小的事情，佛都是在这么关心着我们。 很多信佛的人，一直盼望着佛菩萨能够出来救我们众生，但又不相信佛菩萨会救我们，这就是人的迷惑，他才会颠倒，所以，迷惑和颠倒是放在一起的。一个人只要迷惑了，接下来，他一定会做错事情，就是颠倒了，怀疑菩萨灵不灵。有时候，他也会用一些佛教的言论跟你说，“一切有为法，如梦幻泡影……应作如是观”，不知怎么修，不知怎么学。实际上，抱怨这个，抱怨那个，你又怎么能够拿佛菩萨的经典来实践呢？不能拿佛菩萨的经典断章取义，要懂得佛和佛性经常出现在我们的心中，不是在文字意义上的佛，也不是书籍和经典当中的佛，要知道，佛真正出现在你们的面前，就是你们的心佛。心中有佛，就是如是观，你就拥有了心佛；心中有正佛，你就拥有了心佛。 我们一进入这个世界，就是进入红尘，生老病死，财色名食睡，喜怒哀乐都是不长久的，必须要看破，必须要放下。我们生出来到人间是幻觉，等无常一到，我们在人间的名闻利养全部都会化为乌有，所以，一定要在人间不执著。师父告诉你们一个好方法，不执著的人，不会产生怨恨心，一切随缘生。 学佛就是学纯、善、美，纯洁、善良才能显示出你的美丽。美并不需要理性，在心灵自由的时候，美就会自然地涌现出来。帮助人家的人，学佛的人，用不着你跟他说，他自然就会帮助人家，这是自然流露的美德。儒家讲的“仁义礼智信”，也是美的基础，而现代人的自私、贪婪、凶狠、奸诈和失信，实际上已促成了人类在无常的这个世界当中任意妄为，已经恣情纵欲，已经离开了人本来就具有的“仁者爱人”的原则，“仁者爱人”，就是佛法界所讲的慈悲的表现。 正义者是忍，一个人如果说我是很正义的佛，我学佛很正，这个人一定是能够忍耐的。如果一个人不能够忍耐，经常跟人家争吵，指着人家鼻子骂，这种人实际上不能成为佛，这种人绝对不是正信的。 我们要不想自己，只想着众生，我们不要只想自己，我们要懂得只有为了众生而做任何事情。君子不可取不义之财，就是学佛人的利生之基啊，什么意思呢？就是说一个学佛的人，如果你是正的，你绝对不会乱来，不会拿那些不义之财，这实际上是学佛人的利生之基。你要做一个人，首先你要懂得，你不能拿人家的不义之财，这是你做人的一个基本点，所以叫利生。 人的一生很短暂，名和利瞬间就消失，我们得了人身，我们放纵犯戒，不知悔改，命中随业轮回不断。想一想，我们是不是这样轮回啊，今天吃了这个苦，明天还会吃这个苦，后天还会吃这个苦，就是因为在轮回当中。我们不知悔改，不知悔改的人，就是不知道超生出苦。一个不肯改正自己身上毛病的人，实际上这个人就是不想有幸福，就是永远在痛苦当中活着，正因为痛苦折磨，所以这个人不开悟，才不肯改他的毛病。师父为什么对弟子这么严格，就是要你们改毛病，天天要改，你们就不会沉迷在痛苦之中。有人得了人身，一生在寻找着解脱之命、解脱之道，但是人生苦短，还没有找到解脱的法门，又开始轮回不休。想一想，时光短暂，我们一定要珍惜生命。 接下来，师父跟大家讲皈依的事情。因为很多人问心灵法门皈依的事情，实际上在家居士可以先做自性皈依，叫自皈依。皈依佛就是皈依觉，因为佛是觉悟的，所以皈依佛，你就是觉悟人，佛是觉者。皈依法，就是皈依正，正是什么？因为佛法是正法。皈依僧是什么呢？因为我们还不是僧人，我们就是皈依自性干净、清净。学佛的三皈依，就是我们居士应该知道的觉、正、净。所以，皈依自性的佛性，就是自皈依。因为每个人都具有佛性，佛陀说，天地人之间，人人具有佛性，这个就是懂得佛性。 我们来到人间，应该“不来相而来，不见相而见”。什么意思呢？我们人来到人间，我们没有沾染到人间的习气和污染，我们就是不见相而见。不来相而来，我们来到了人间，我们没有看见那些污垢的东西，我们来到人间，我们像没有来过一样，似来非来，非来无来。不见相而相，在人间看到的人间的物质，我们犹如没有看见。我们来到了人间，我们等于没有来过，我们去到了什么地方，我们等于没有去过，因为它都是幻觉，哪有什么来啊？你来到哪里了？因为你已经回去了，你就无来，对不对？因为你没有来过，你就不存在要回去，你因为回去过，或现在你已经回去了，那你等于没有来，实际上，这个就是告诉你们一个理念，人生就是一个“空”字。 学佛人天天说放下、要空，师父为什么要告诉你们这两句话呢？就是让你们要懂得什么叫真正的空。一念思此，就是断啊，就是想到，“哎，人是空的”，你就开始有斩断烦恼的法宝了。如果你脑子里想到，这个世界的一切来去无常皆是空，你就心中有断意，就是断烦恼的意念开始拥有了。有中似无，无中又有，就是断绝两边的“有”和“无”，什么意思呢？就是左边是有，右边是无，那么这个有和无的关系是，有了就会没有，没有了就会有，有中似无，无中又似有，这就是空。有了会没有，没有了又会有，即空悟了法。我能够想得通，想得明白，我就是开悟，我认为这个世界上所有的东西都是来也匆匆，去也匆匆，我明白了这些道理，我就是悟空。你们天天说孙悟空，你们还不知道这个法意就是悟空啊，叫他开悟。

师父希望你们走出自己的贪心，要守住你们的凡心，要把你们的心打开一扇门，让自己真正的良心走出来，让人家能够感受到你们的慈悲和善良，这样你们的心才不会退转。当你用良心、慈心对众生好的时候，你的心就不会受到退转了。所以，修心很困难，太难了，难得不得了。你们不要以为有烦恼了，就把头一剃到山上去做尼姑、和尚就好了，师父告诉你们，那样更加烦恼，你没有彻底的觉悟心，你更烦恼，大家听得懂吗？ 师父教大家要懂得，既然我们已经要修了，我们就要面对人间的真实，寻找自我。我过去不懂事情，顺着自己的命运，这三年好，这三年很差，这三年很糟糕，这三年很微妙，你现在已经找到这条路了，你还不精进，那就是自找麻烦。因为你已经在人间这个烦恼道上面了，你就必须要找到一条摆脱烦恼的路；你今天学佛已经找到了这条路，你就必须勇猛精进地向前。害怕面对困难的人，就是懦夫。怕麻烦的人，是不是懦夫？我们已经到了人道这么苦的地方，我们就要面对它，来解决它，来帮助自己，来帮助众生。已经这么苦了，逃得掉吗？家庭矛盾已经出来了，逃得掉吗？ 今天师父跟那个预约的听众讲到后来，师父实在憋不住了，师父说：“你爸爸妈妈离婚，给你造成的伤害还少吗？”他听到这话时傻掉了，这些事情他怎么会告诉师父？师父看出来了。所有这一些，都是我们命中本该有的。我们怎样让爸爸妈妈不要离婚呢？我们自己受苦就算了，我们怎样能够庇荫自己的父母亲呢？这就是我们要修、要学的东西。 所以不要只管自己啊，单单管自己就是修小乘佛法，我们还要考虑到兄弟姐妹、爸爸妈妈、爷爷奶奶，那么在这个家庭里，你觉悟的位置就达成了。很多小孩子很自私，一辈子只管自己，不管兄弟姐妹，也不管爸爸妈妈；但也有很多孩子从小就知道要照顾爸爸妈妈，照顾兄弟姐妹，像一个母亲在家里一样，这是什么？这就是境界。怕事的人，他能避开这些事情吗？照样要面对。只有真正能够找到自我，能够把握住自我，能够知道我是个什么样的人才能找到自我。比如，我是个男孩子，我必须承担家庭的重担；我是个女孩子，我已经不是个孩子了，我自己做错事情，我必须痛苦地承受，我能够改正就好了。 我们要在这一世，就要找到来这个世界真正的目的，我们要知道我们来到这个世界真正的目的就是要解脱自己啊。如果我们还在这个世界上痛哭、流泪、伤心、难过，你能解脱吗？你没有解脱，你是苦上加苦。想不通的人苦，贪又是苦，就是没有解脱啊。 师父希望你们懂得人的一生总归会有结束的一天，但是要无愧于自己，要无愧于父母亲，要无愧于众生，要对得起自己啊。我们经常讲一句话，我们这辈子忙了些什么呢？你赚了人家的钱，你害了人家的慧命，你骗了人家，你得到了一些利益——你是害了你的慧命啊！当你要结束的这一天，你会受到惩罚，所以，做任何事情都要凭良心来做。 大家要明白，我们面对这个世界的一切，我们时常要想，要思索，世界上的一切，如果我们拥有了，难道这些不都是暂时的吗？你的房子，你的钱，你的孩子，你的父母亲……你所拥有的一切，都是暂时的，你还不明白吗？实际上，我们并没有拥有它，暂时的东西，不能成为拥有，所以，世界上一切的拥有都是暂时的，仇人可以变成爱人，恋人可以变成仇人、敌人。所以，如果我们在这个一世当中，我们连自己的命运都不能把握，我们都不能脱离痛苦，让我们在最后很悲惨地结束自己的生命，那我们这一辈子就白活了。 师父跟你们讲的都是人间的道理啊，你们可以自己想一想这些道理对不对？我们不要再让生命的个体就这么简简单单、草草率率地结束；我们的心不能再为人间的那些仇人和爱人烦恼，其实这些都已经没有意义了。所以，我们在这个世界上，爱过谁，恨过谁，随着我们生命的流失什么都不存在了，都已经没有意义了。你去爱人家干什么呢？你去恨人家干什么呢？有什么好爱好恨的，这就是根本智。 什么是根本智？就是说，一个人有智慧，可以暂时有一点智慧、聪明，对不对？根本智就是说，我已经把这个世界完完全全看明白了，完完全全看穿了、看破了、看透了，我知道这个人间所有的一切都是假的，都是不能长期留在我心中的东西，那么你就会慢慢地得到根本智，就是人认识根本后应该拥有的智慧。师父希望你们帮助人家的时候，都能讲出这些佛理、佛法出来。 “一切有为法”，就是说，这个世界只要你认为它是法界的东西，都是梦幻泡影，也就是说，你认为有的东西，实际上都是空的。你认为你有孩子，你死掉了，孩子就不是你的了，见不着了，看不到了；你以为你今天吃午饭了，但是午饭吃完了，你就没了；你今天以为你的生命可以永久地活在这个人间，等到一定的时候，你的生命就逝去了。所以，世界上一切有为法，即如梦幻泡影。你们要好好学，好好听。 接下来，师父跟你们讲，行善的确在帮助众生，具足乐与帮助别人摆脱痛苦。要明白，当你在帮助人家的时候，你们得到无比的快乐。你们这些小朋友，你们帮助过几个人？你们得到什么快乐？人家做来的汤汤水水给你们，你们以为人家是给你们喝的？人家做功德，他拿来给大家吃的时候，他心里充满法喜，他得到了功德，而你们吃了人家东西的人，如果自己却没有做很多帮助别人的事情，你们失去了功德。举个简单例子，一个有功德的人，等于有钱到饭店去请你吃饭，他给出的钱就是他的功德，你帮助他吃掉很多东西，但人家做出来是功德，如果你今天去白吃，你没有帮助别人，人家给你吃了，你说说看，是不是对你有好处？人家很开心，因为他给你吃了，而你吃了人家的，你心里觉得惭愧不惭愧？自古以来中国就有一句话，叫“无功不受禄”。当你去用了功德，你没有付出功德，时间长了，你慢慢地会丢失功德。 有感恩心的人，才能够学佛啊。你们这些年轻人，吃完了东西随便扔，桌子不擦干净，连碗都不肯洗。要自律啊，学佛人要懂得自律，所以，帮助别人，就是具足乐，就是自己快乐，还能够帮助人家脱离痛苦。举个简单例子，这个人肩膀很痛，你在边上给他讲一讲，这儿揉揉，贴块膏药，晚上多喝点水，你这么讲讲，人家都会摆脱很多痛苦的。你讲完后，人家用很感恩的眼神看着你，你能够得到加持和回报的。 帮助人家开心吗，当然开心，但是更重要的是，要帮助他们找到乐因。什么是乐因？就是快乐的因缘，你不是帮助他解决一点小问题，你要帮助他解决乐因，就是快乐的原因。他今天年纪大了说怕死，师父帮他找到了乐因，只要他一直放生下去，好好学佛念经，身体好好的，菩萨一定会让他活得更长，让他得到永恒的生命。他得到这个快乐的因了，他就知道，只要他放生，只要他念经学佛，只要他做好人，他一定活得长。这就是你帮助他找到了这个快乐的因了，他就会一直开心下去。想想你们，接个电话都不耐烦，你们真的太差劲了。 你帮他找到了乐因，你就帮他脱离了苦因。什么叫脱离了苦因啊？他为什么现在这么苦啊？他想不通啊，你就要告诉他，不要怕吃苦，这是他前世种的苦因，想通了，他就不苦了。师父不就是这么帮助人家的吗？虽然你们看不到他的前世，但你们可以把这个道理告诉他啊。师父可以看到他的前世，讲得就更有力量，但是你们也可以讲：你一定要记住，你今生受的苦，是你前世造的因。今生她跟你这么闹，一定是你前世欠她的。你帮他找到了这个苦因，他不也开心了吗？他不就不痛苦了吗？ 我们小时牙痛的时候，爸爸妈妈就趁牙痛的时候教育我们，“你们一定要刷牙，你不刷牙的话，牙齿就会痛”，现在痛得厉害吧？怎么办呢？在痛的时候，你叫他做什么事情，他都会的。爸爸妈妈那个时候叫我们口含着温水，放点盐，咕咚一下喝下去，然后再含一口盐水，咕咚一下又喝下去。只有你在痛苦的时候，他叫你做什么，你才会做。我们人只有在苦恼和痛苦的时候，我们才会改变自己。让自己苦一点、痛一点，不是件坏事，明白吗？有苦才能找到乐啊。你不苦怎么会找到快乐呢？ 所以，要帮助大家找到乐因和苦因，才能改变他自身的命运，才能让苦永远离开，让他快乐的心永远住足在他的心里。和老公一吵架，就会想：这是我前世欠他的，前世造的因，今生受果啊。这样一想，就不吵了。过两天又来吵架了，想一想：吵架的频率怎么这么高呢？上辈子我这个人怎么这么恶呢？你永远谴责自己，你永远不会留下后悔的心了。你有这个因了，你就不会造这个果，你就不会再去跟人家吵了，明白吗？你今天这么苦，住房这么差，你没有钱，很多人现在就懂了，为什么自己这辈子穷？那是他上辈子没有做好事，他上辈子不懂得布施啊，这就是恶性循环。 要懂得改变自己，要让快乐永远放在心上，只有明白道理，才能让快乐永远放在心上。我今天明白道理了，我才能永远地快乐；我不明白道理，我永远得不到快乐。

昨天有一位听众告诉师父，他曾经做梦梦到自己的寿命很短，他就许愿，许愿之后梦到菩萨给他延寿，并且寿命可以一直到平平安安地走，无病无灾，结果他自己没有坚持好好修心念经，梦中他又看到师父和护法神在商量他的阳寿的问题。也就是说，当一个人毁掉自己的誓言之后，护法神一定会来惩罚他的。这个人很清楚，而且护法神跟他讲：“你为什么不找你师父来救你？”师父实际上已经跟护法神在讨论他的折寿问题了，希望大家真的要好好珍惜，我们作为学佛人，自己讲过的话，一定要记在心中，要守信用，要对得起观世音菩萨。 今天给大家稍微讲深一点。佛教的宇宙观是什么？佛教认为，宇宙有无数个世界，佛祖早在两千五百年前就讲过，宇宙有三千大千世界。也就是说，在这个宇宙的形成当中，有无数个数不清的世界在里面，我们这个地球只不过是宇宙空间当中的一个。佛教中大的空间叫佛刹、虚空，小的叫微尘，统称三千大千世界。我们生活的这个地球只不过是宇宙空间的一个很小的微分子，一个很小的星球，所以希望大家不要在这个小小的星球当中，还要让自己找到一个更小的空间。想想看，我们在这个地球上，我们为了自己的一个小小的家，我们为了自己的一个房间大小，我们为了所有的这些自私自利的东西而活；再想想看，整个宇宙是多么的大，我们差得多远啊。 心包太虚，就是让你的心能够包容整个的宇宙，如果人的心胸像宇宙般地宽广，那么这个世界是多么的和蔼。就是因为人的心太肮脏了，不能包容这个世界上任何的一点一滴对自己不利的东西，人才会越来越自私。希望你们真的要看得开，想得通。师父经常讲一句话：大海为什么伟大，因为它永远在最低处，它很伟大，它从来不跟人家争高低的。 我们生活在这个微尘的世界当中，地球只不过像宇宙中的一个小灰尘一样，所以，我们小到无限的小，在这个宇宙空间当中小到已经找不到了，那就叫空，也就是无念。由大到无尽的大，也就是说，人的想法想让它大，就会变成无限的大，让它小，可以变成无尽的小。举个简单例子，你们的孩子在托儿所的时候小不小？你在远远的地方看着这个小孩子是不是很小？如果你把他抱在手上，碰着你的头，你是不是觉得这个孩子很大？如果你盯着他的脸看，你会觉得他是你的整个世界。 所以，事物可以大，也可以小，小到无尽小就是空了，大到无尽的大就是有了。也就是说，我们在这个宇宙空间当中，我们想看到什么，我们就能看到什么；我们不想看到什么，我们就没有了。今天你只看到家里这么一点点地方，你就是个井底之蛙；今天你看到太阳从你的窗户射进来，你天天在家里，你看到的永远就只是这么点阳光。如果你能够走出家门，到外面的世界去看一看，你才会知道阳光原来是那么地广大，所以，人的心胸要宽大。 师父叫你们要真如。什么叫真如？就是真正地实践，真正地明白宇宙空间的微妙。佛法讲，宇宙空间的微妙就在于这里。要明白一个道理，佛法有八万四千种法门，但是呢，这八万四千法门都叫方便法门，就是看你自己怎么样去修，这个法门是让你们离苦得乐的法门。因为人很苦，各种各样的苦都有，菩萨说人有八万四千种苦，所以就衍生出八万四千种法门来救苦救难。我们必须要懂得这八万四千种法门都是殊途同归，都是一样的目的，一样的道理，都是让我们来离苦得乐的。所以，在人生中我们要取得平衡点，什么叫平衡点？就是要经常想想自己的过去，你就能找到平衡点了。 想想你的过去是多么的苦，想想你现在又是多么的甜；想想过去我是多么的开心，现在是多么的苦，你也是在找寻平衡啊。过去我为什么这么好呢？因为我修得好，我前世修得好，现在为什么不好呢？因为我今世没修，所以我受报了，这样一想，你才能取得平衡点。想想过去，我也苦闷，但是我现在学佛了，觉得自己能够摆脱了，我没有苦闷了。你们想想看，能够经常这样找寻平衡点的人，他是不是离苦得乐了？ 过去有一句话叫“忆苦思甜”，就是让你们经常想想人家苦的时候。还有多少人到现在身份还没有定呢，你们已经有身份的人想想，你们是不是已经很甜了？还有很多人还没有一个完整的家，还有很多人没有一个完整的身体，因为他浑身都是病，那你至少没有生恶病吧？那你应该开心了。要知道，就算你在国会里做议员、做总理，当你生了癌症的时候，你还是在医院里度过，名利是没有用的。所以，要善于取得心中的平衡点。 在人生中，我们要中庸正观。中庸，就是什么事情都往当中看，不要偏左，不要偏右。正观，就是把什么事情都要用正确的想法来看人家，不要把人家看成不好；正观，就是要用正确的心理素质来看人家。大家都知道中庸之道，这个小孩子不好了，爸爸妈妈不要把他一下子打到十八层地狱，小孩子就算做错了事情，你也要鼓励他、帮助他。这个小孩子好了，你也不要把他捧到天上。我们这里有很多女孩子在谈恋爱的时候，就把她的男朋友捧到天上，一旦你对他稍微有点冷了，他马上会感到非常的冷，所以他会离你而去。师父讲的这些，都是你们应该接受的教训。 师父教你们，对人家好，温度要慢慢地加上去。我今天五十度了，五十一度，他每天都会感觉非常的温暖，五十二度了，他又感觉很温暖。现在很多人做生意也好，交朋友也好，一下子恨不得把什么都给人家，温度升到八十度，然后升到九十度，接着你还升得上去吗？你这个锅炉没有煤了，当你的温度升不上去的时候，你的温度就是在往下降，实际上降到八十度的时候，还是很热的啊，七十度也是很热的啊，但是对方已经感觉到太冷了。所以，做人不要一下子太热情，也不要一下子太冷淡，要中庸之道啊，要让人家感觉到每一天都保持着温暖。一下子给人家脸看了，难看得要死，又一下子对人家好得恨不得把脸贴上去。为什么会这样呢？就是因为不懂得中庸正观。 我们要一见同观。见一件事情，我们要相同地来看问题，就是要把人家都看成是一样的。如果这件事情出在他的身上，我会怎么样想呢？你看到的事情，人家也看到了，你是怎么样想这个问题的呢？这叫一见同观。你想一想，别人为什么处理得这么好，我为什么要这么处理呢？那就是说是我的不对了，对不对啊？如果这个人跟他没有关系，人家是怎样对待这个问题，你又是怎样对待这个问题的？那你的这个观念出来跟人家不一样，那你就不是一见同观，听得懂吗？相同地去处理问题，这样比较自然，这样比较公正。 要把自然界看成是圆融的，把自然的所有东西都看成是应该的。今天他为什么不理睬我了？是我自己没有做好人啊，是我自己没有做好啊，所以才会这个样子。事情本来是很好的，自己没有做好，怪自己一辈子都不会后悔，怪人家一辈子都觉得后悔。师父讲的都是很有哲理的，你们反过来好好想想是不是这样？一个人如果一辈子怪人家、恨人家，到最后他会很冤屈地死去：我为什么会这样呢？我为什么会这么倒霉呢？如果觉得是自己没有做好，是自己的报应，你就不会抱怨自己了。要懂得这个道理。 我们要把所有的事情都看成是缘来缘去，是很自然的。今天他对我不好，没有关系，可能是恶缘成熟；今天我有东西吃，那是我的佛缘成熟，有人来供养了；今天我倒霉了，说明我的缘分不够。你这样想想，那样想想，你不就想通了吗？当你什么都想得通的时候，你不就圆融了吗？你的心不就包容太虚了吗？你今天花了很多精力去买一个生意却不成功，如果你想这是你的缘分不够，你就一点不会生气，那你的心就包容了太虚，你就想通了。这个人本来是你的老婆，为什么跟你合不来，过一阵子做人家老婆去了？你也要想得开啊，你想不通，你自责，你会伤自己。解决不了问题，没有结果的事情，为什么要去做呢？自己伤心的事情，是解决不了问题的，那你为什么要去做呢？如果你照样这种心态，你能够包容天上、天下所有的事情吗？所以叫心包太虚。

师父给大家讲，这个世界上是没有什么绝对的“是”和“非”的。因果和是非是有很多的讲究，在人间你所感受到的事情你以为是对的，在因果上来说，这是你前世的因造成的。实际上在人间很多的事情，当时你以为是对的，但经过一段时间之后，你可能证明它是错的。所以要真正地明白我们在这个世界上只有因果，只有欠债还债的。在这个人间来来去去，来了也是空的，去了也是空的，来去空空，最后你是空空如也，什么也没有得到，什么都没有拿到，最后你离开了这个世界。你对世界上任何事情自己认为是存在的，但它不一定存在。你认为这个世界上不应该有的事情，但它有了。这些全部是属于幻化，就是幻想出来的，化出来的，不是你真正所拥有的东西。短暂地拥有不是属于你的，你们可以短暂地拥有青春，你们现在已经变老太太了；你们短暂地拥有一点钱，你们现在都用完了；你们短暂地拥有孩子，他们现在长大了都离开你们了……这一切都是空空的。来来去去，未曾来去，没有来过也没有去过，是你的感觉，你的感受。是是非非，似是似非，这个世界上从来没有绝对是非的，当年说这个事情好的，现在说这个事情不好了。就像一个科学家验证一个问题，比如他当时自己发明的某一件事情，但几年之后他又可以否定自己的这一个发明，所以看清真相是最重要的。什么是看清真相？就是在人道当中，你正好在人间做这些事情，你是看不清真相的。也就是说两个打架的人，他们是看不清谁对谁错的，只有在边上的人，他才能看清谁对谁错。你们生活在人间，因为你们不是菩萨，你们看不清自己做的对和错，只有脱离了这个人间，你才能看到自己做的对和错。 师父接下来给大家讲，菩萨视众生即为佛，就是菩萨视所有的生灵即为众生。有时候我们以为自己很了不起，以为自己可以做很多事情。师父讲个故事给你们听听，蚂蚁这么小，他们一堆一堆的，它们有个国家你们知道吗？叫蚂蚁王国，也叫蝼蚁国。有生物学家专门研究过蚂蚁，蚂蚁一堆一堆的，它们有一个头——蚂蚁王，下面的蚂蚁全部跑来跑去捡到一点点东西给它的“皇上”。有的“皇上”气量很大，心量也很大，命令蚂蚁：“我们这里食物有很多，你们搬一点给别的国家的蚂蚁去吃吧。”当这个蚂蚁王的命令一下去的时候，那些蚂蚁都要呼“蚁王万岁”，因为有这么慈悲的“皇上”，居然把我们掠夺来的食物送给另外一个蚂蚁王国去吃，有功有德啊，功德很大啊。试想一下，它有什么功德啊？它要亿万劫之后才能投一个人啊，亿万劫啊——上亿万的劫。它就是做这么一点点事情，它以为当时在当蚂蚁的时候它很了不起了。我们人现在就是这样，施舍一点，对人家好一点以为自己不得了了，以为自己已经是王了，以为自己做了很多功德了。你们知道菩萨看人就像我们看蚂蚁是一样的。就像蚂蚁建立的蚂蚁王国，在一阵狂风暴雨当中（那是扫垃圾车），又是水又是风的当中，这个国家就没了。当年秦始皇吞并六国，他多伟大啊，吾皇万岁，每一个人都认为他是一个了不起的皇帝，而且他非常有功，他为国家为人民立了大功了，他是功德无量啊。试问一下他的功现在在哪里啊？现在秦国还有吗？当时多少人为了秦国出生入死，现在还有吗？师父是举例子给你们听，是让你们学佛要放下自己，不要以为自己很了不起。其实自己像个蚂蚁一样的小，还以为自己功德无量。哪来的功德啊？你们在人间做了一点点事情，哪来的功德？看看那些明星，今天获得金鸡奖，明天获得银鸡奖的，现在奖到哪去了？人都没了，都是一刹那，人活在世界上就是一刹那。 想不明白的人就是没智慧，而能够开智慧要脱离六道的人才是真正的开悟。想问题就要站得高看得远，这样你的思维才有价值。如果你是蚂蚁，你永远脱离不了蚂蚁的思维；你是人，你永远脱离不了人的思维；你只有是菩萨，才能知道人在想什么。我们是人，我们才能知道蚂蚁在想什么，它们可怜不可怜？我们看见蚂蚁天天忙啊，拿一根火柴棍像抬一根大的柱子一样，几十个蚂蚁这么抬过去，但它们是很有规则的，但是最后呢被人家脚一踩，它就觉得像一座山，一个灾难来临一样。我们不就是这样吗？看看那些住在海边的房子，当海啸时房子就像火柴盒子一样没了，不就跟蚂蚁的感觉是一样的吗？ 如果你们能够明白真相，你们谁还愿意纠缠在业力之中呢。今天你跟他好，明天他跟你好，全是业力啊。今天你可以跟他好，明天你可以跟他成为仇人，你们明白吗？这就叫纠缠在业力之中，你们转不出来啊。爸爸妈妈不就在业力之中转来转去吗？你们的下一代一开始又在业力当中转啊，你们哪一天能够放下自己，能够转得出来呢？所以师父给你们说，人活在世界上，就像千方百计在编织一张网。大家知道蜘蛛网是怎么编的吗？而且很多蜘蛛最后就死在蜘蛛网里面了，因为它编织了之后它逃不出来了。我们人就是在编织自己的一生啊，实际上我们编织这张网是害了我们自己。想想看，我们很多坏习惯不是害了我们自己的身体吗？想想看，我们很多坏的意识不是害了我们的一生吗？我们想不通的时候是不是害了自己的一生啊。为什么我们会流泪、悲伤、痛苦、彷徨？就是因为我们被自己编织的这一张奇妙的网搞得晕头转向。我们这张网就是我们的犯罪、瞋怒、不开心……我们常常傻傻地以为这个事情是对的，以为那个事情是错的，实际上没有对错，都是你自己的概念而已。比如我们小时候认为自己做错的事情，现在说不定不是错的；小时候自己认为是对的事情，现在想想还是对的吗？ 所以菩萨叫我们要静思维，就是要安静下来好好的思索，自己来衡量。这就是思维、思绪要好好地控制好，不要等到死的时候最后是梦一场，也就是说不要等到我们死的时候我们什么都不知道，什么都不明白，什么都没有，最后才知都是梦一场，而且等我们醒来自己已不知去向。我们哪一天醒过来的时候，可能都不知道自己是活的还是死的——一觉睡醒，魂魄都没了，都不知道自己跑到哪里去了。 所以懂得修心的人是真正懂得积善积德之人。真正能够想到自己要修心那就是积善，也就是说我明白我应该做善人。积德，就是我应该在人间多积点功德。这些人才是真正懂得修心的人。而积善的人就是有福的人。大家想想看，如果一个人经常做善事，你说他会没有福吗？我们今天的年轻人就是明天的老人，幸福实际上转眼就没了。看看爬在你们脸上的皱纹，再想想你们年轻的时候，就是这么转眼一瞬间，像电波、火石一样。眼前的幸福就犹如瞬间般的电池火花一样，亮了一下，没了。青春亮丽——亮一下，没了。年轻的时候不知道好好努力，转眼你就等待着明日的痛苦。每一个人都是这样，我们不珍惜自己，我们就是放弃自己；我们不爱惜自己的明天，我们就是在损害自己的今天。

师父接下来给大家讲“观法无我”。这个“法”指的是法界。“观法无我”的意思就是你在法界当中什么事情都要认为没有我的存在。比如你现在看见这个房子里面有没有你啊？你看见这么多好吃的东西你有没有想到自己啊？修心就是要学会，在你这么多欲望当中，时间长了你是不是就没有你自己了。道理就是告诉你们，要忘却自我，才能找到真正的自我。举个简单例子，两个人在打架，爸爸妈妈来了，如果爸爸妈妈认为自己的孩子一定不会吵架打架，自己的孩子是好的，那么他就认为自己的孩子永远不会在打架的孩子里面，所以他就不会到这个打架的孩子堆里面去找。我们在这个法界当中，我们不认为我们会成为法界的牺牲者，我们就能够脱离法界。我们不认为我们会跟人家吵架打架，所以我们永远跳离了这个打架的人群；我们认为自己是个好人，就不会认为自己在这个坏人群里；你认为你是个坏人，你在好人当中你就找不到你自己。今天在这个法界，每一个人都在贪瞋痴，每一个人都在欲望当中活着。你愿意不愿意在这个法界当中找到你自己啊？这个法界现在很多都是坏人在这里，你愿不愿意在这个坏人堆里找到你自己？所以要看到，这个法界当中无我——就是没有你自己。明白吗？因为当你观法无我的时候你已经脱离了人道。在法界里看不到你了，你不就是境界提升了吗？你不就是到了佛菩萨的境界了吗？因为只有跳离了人的境界，你才能接近佛和菩萨的境界，这样你才能到光明的世界当中去。 你们不知道天上有多亮、有多开心啊，就像有时候偶然天气好一天你们都会很开心。光明世界是什么？菩萨待的地方都是光明世界。我们人待的地方现在就是有暗有明。有暗有明就相当于我们的灵魂有时候好有时候不好，犹如阴晴圆缺。所以我们要到光明的世界，我们要到西方极乐世界或者四圣道去。如果我们上去了之后我们连带我们上去的这个“船”都要扔掉，就是我要成佛的念头都要放空。大家看见过卫星上天吗？卫星下面有一个导弹系统，等到它把这个卫星送到天上之后这个助动器就脱离，可以扔掉了。我们人要到天上去靠的是什么？靠得是这个法门。等到我们上了天之后，我们把这个法门也要忘记掉。而很多人到现在还把着法门，法门是帮助你达到目的成功的一个方法。就像帮你做手术用的是手术刀，手术刀用完之后把你的病看好了，你还把手术刀放在身上绑起来吗？今天用针帮你缝东西了，等缝完之后你还会把针弄在身上吗？它只是一种方法。这个法门是一个门，这个门呢，你进去了，这个门就没用了。听得懂吗？就像我很爱这个门，但是这个门用完了，这个门对你来讲没意义了。明白了吗？所以不要执著某一法门。 要断情。要把自己的感情全断掉。难不难啊？难。难了也要断。如果人间的缘分已尽了，你们要像陌生人一样才能修得好，这样一位爱人死掉了之后，你才不会死；你这个情不断，等一个走了，对不起，另外一个马上就走人。如果你说无所谓，那两个人一起走，谁又肯一起陪葬呢？道理就在这里。所以要断生命。是什么意思啊？不是叫你现在就不要生命，是要你把生命看透。要断名利，把有名有利的事情一定要断掉。“哎呀，今天的报纸没有把我的这个照片放上去”，“今天我这个名字没有放在前面，把我的名字放在后面去了”——这种人就叫要名的人。不好。利，看见钱了，“哎呀，不行啦，这个钱来了我不舍得。到了口袋里，再叫我拿出来，比死还难过。”是你的钱吗？ 最后连“船”都要离开的，也就是说师父用这个法门帮助了你们，当你们活到阳寿尽的时候，等到你的他哪一天走了，他把这个法门也要抛掉，他才能到真正的西方极乐世界。道理就是这样。所以真正的自由人要学会保留自己的真情真意。虽然我们不愿舍弃法门，但是如果不舍得周围的名、利、法，什么都不舍得扔的话，最后我们就会被这些东西所绑住，而成了法门的附属品。什么意思啊？就是很多人学佛学到后来，越学越糟糕，越学越糊涂，反而被法门所捆住了，也不知道什么是真正的法了。真正的法是什么？心法，本法。所以修行绝对不能执著。 师父接下来给大家讲“观受是苦”。你们要经常“观”，就是经常要看到你们所受的都是苦的。举个简单例子，你们今天吃好东西，吃的时候很开心，吃了还想吃——享受了，接下来就吃苦头了——吃得太多了肠胃不好了。又比如很好的一对恋人，谈得很开心，谈谈又不开心了，是不是受苦啊？这叫观受是苦。你们所接受的一切，包括看到的和感觉接受的东西，实际上都是苦的。如果你们不信，你们想几件自己觉得开心的事情，比如你们打乒乓的时候开心吗？等打完之后第二天手都抬不起来了。对不对啊？你们旅游时开心吗？长途车坐几个小时，坐得腿都肿起来了，是不是苦啊？菩萨让你们观就是让你们看到自己所受的一切它都是苦的，表面上看是甜的，就像是吃药一样，外面是糖衣，里面都是苦的。哪有一种药是甜的？ 所以生老病死，各种痛苦，爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，五蕴炽盛苦，天灾人祸……人世间的苦说不完啊！爱别离知道是什么吗？爱孩子爱得不得了，最后孩子要离开你了。对不对啊？明明爱他不愿意离开，但你必须和他分别——爱别离啊，这是一种苦啊。自己这么爱的人，这么喜欢的人，你不得不跟他说“再见”。两个很相爱的老夫妻，总有一天他（她）会走掉，痛苦万分啊，留也留不下来啊。当一个人不爱一个人的时候，你再怎么求他跟他说好话，他不理你的时候你是多么的痛苦啊。妈妈说：“孩子啊，妈妈爱你啊，你不要嫁到这么远，你就在妈妈身边找一个人多好啊，我就你一个孩子啊。”“我就要嫁给他去！”妈妈含泪把她送走了——爱别离苦。怨憎会苦，怨憎是什么？冤结啊，恨他啊。就是我们说不愿意看的人天天要看到，想看到的人看不到。对不对啊？天天看到的不要看，这叫怨憎会。求不得苦，还要我讲吗？孩子生不出来，想嫁嫁不出去，想有钱没有钱……什么东西都求不得。想要命没命，想要一辆好汽车却没钱……什么东西都求不到，苦不苦啊？这叫求不得苦啊。另外，什么叫“五蕴炽盛苦”啊？“五蕴”大家都知道，是“色受想行识”，对应“五行”的“金木水火土”。五蕴炽盛苦，就是说你的阴阳五行不调和了。比方说你今天缺水，你这个人肾脏就不好；你这个人缺金，你的心脏就不好；你缺木了，你的骨头就不好；你缺火了，你的阴气太重就会腰酸背痛。你们知道“金木水火土”它跟人的身体都有关系的。所以菩萨就让你们像照X光一样，要“照见五蕴皆空”——就是把你全部照空掉，水也照掉，木也照掉……就是全部把你照空。大家听得懂吗？有的时候人缺阳、缺阴都是这些没有转换好。 所以师父告诉你们，一个真正悟出道的人，要自己开悟的人，就是师父前面给你们讲的几句话：一要观身不净，知道自己是不干净的才能把自己修好。二要观受是苦，要知道自己所受的都是苦难。三要观心无常，要知道心是无长久的。四要观法无我，要知道这个世界上所有一切东西都没有我的存在。就是因为你把世界看空了，这个世界上没有你了，你就不会生气了；没有我了就不会烦恼了。没有我自己了，有什么好争、好抢、好夺的——就是空观，空的。把自己看得都是空的，我看什么事情都是空的。比如今天人家把你这个东西抢过去了，骗了你一点钱了——空的，过两天被他花完就没了，同样的时间很快就没了。比如你今天做生意，人家今天少给你一点钱，你当时气得不得了，还说明明我今天和他谈好后，他怎么怎么，明明这样……你气得不得了，实际上也就是几十块钱的事情。过一个礼拜你再想这件事情你就不痛苦了。要观自己净，不要去争一点点利，他们拿到的一点点利只是暂时的，不会永久的，对你来讲也是过一会儿就没的事情，为什么去执著呢？所以要空观。就是看这个世界都是空的，明白了吗？有时候为了一点名啊利啊，争过来，争过去，一会就没了，有什么意思呢？都是空的。

师父刚刚给大家说没有无明要灭，也没有老死要灭。但实际上无明也是存在的，存在了又没有了，没有了又存在。再举个简单例子给你们听听，你们看看那个泡沫吹在空气当中，五颜六色的，有没有啊？在空气当中有啊。“嘭”一下，没了，现在明白了吧，你用不着消灭的，它自生自灭的。你们身上生出来的不明白的事情，随着一段时间你们就明白了；小时候不懂的事情，随着年纪长大就懂了。所以根本就没有无明，没有什么懂或者不懂，也根本没有老死。烦恼和菩提一样，没有烦恼要断，也没有烦恼要尽。因为烦恼本身就是空性的，也就是说烦恼本身就是没有的，是人为制造出来的。师父讲得够清楚了吧，用现代话讲叫哲学，佛菩萨是最伟大的哲学家。 你们要明白烦恼来也空空去也空空，都是你自己找出来的，本来无定性，所以它就是空性。连聪明和智慧也是来也匆匆去也匆匆，也是空性的。所以人的小聪明没有用的，一个小聪明出来之后，以为自己很伟大，以为自己做得很好，最后“嘭”没了，还有吗？烦恼没了，小聪明也没了。真正有智慧的人他就没有烦恼了，有烦恼的人还会有智慧吗？有智慧的人会有烦恼吗？你们好好想想吧，你们的智慧都到哪里去了？都到平时的动小脑筋上去了。为了人间的一些名闻利养、尔虞我诈——每天都在做这些事情，境界会上升吗？ 很高深的大乘菩萨的法理就是——众生是道场，烦恼就是众生。师父帮你们一件件解释清楚，你们真的听不懂啊？为什么众生是道场呢？因为有众生的地方就会有烦恼。那么举刚才同样的例子，我们小时候数学老师经常讲这个等于这个，所以这个就等于那个。现在我就是告诉你们，众生就等于烦恼。比如说人和人在一起为什么会有烦恼啊？因为人跟人在一起之后你说我说，把烦恼就说出来了。如果你们都是哑巴，你们在一起你看我看，就把烦恼看出来了。看看这个人不顺眼了，看看这个人比我漂亮了，看看这个人穿名牌了，看看这个人很讨厌了，毛病就看出来了。所以众生就是烦恼。只要在一起你们的烦恼就生出来了。所以很多人吵架的时候说：“我最好不要看到你，你也不要看到我。”想想就知道了，看到就来气，看到就是众生，众生是烦恼啊。今天我看到你们这批众生，我烦恼就来了——这个没学好，那个在家里那么可怜，那个身体不好还要去打工，那个过得一塌糊涂，这个还住在医院里插管子……烦恼来了吧，是不是“众生即烦恼”啊。 “烦恼就是众生”，同样的，烦恼就是众生生，因为所有的烦恼都是由众生生出——就是人生出来的。世界上本来这个烦恼是没有的，是人生出来的，是众生生出来、养出来的烦恼。就像一个女人生出来一个孩子，养出来一个孩子一样。 师父用现代话讲，烦恼是你们自己编出来的。有什么烦恼啊，人不就是这么回事吗？有什么可以烦恼的，烦恼你也得过，不烦恼你也得过，还不如不烦恼；想不通也得想，想得通也得想，你还不如不想——这就是菩萨的智慧，这就叫智慧。听得懂吗？比如今天你家里一大堆事情，你拼命地想象，你想得出什么事情吗？你解决得了吗？就算你欠别人很多钱，你脑子里拼命想，你能还得出来吗？放下吧。第一放下，不是不叫你们去想，而是叫你们放下之后脑子空了，它就会有好的东西出来了。 师父举个吃菜的例子给你们说说，好的山珍在下面，上面总要弄点围边，弄点蔬菜，你总不见得只吃边上的围边、蔬菜吧，你要看看下面真正好的东西——也就是深处的良心本性才是你最好的东西。所以师父给大家讲，你们既然能把这个烦恼生出来，养出来，造出来，编出来，你们就要有这个道场，就要靠你们众生自己去去除烦恼。你把这个孩子养出来了，你就必须把这个孩子教育好——这就是白话佛法。你把这个烦恼生出来了，你就必须把这个烦恼去除掉。 “解铃还须系铃人”，因为众生有业障，众生才会生出烦恼。那么烦恼是怎么生出来的呢？因为你们有业障，如果没有业障你们怎么会生出烦恼啊？如果是个圣人，他业障没有，你说他会有烦恼吗？ 因为众生有烦恼，他才会有污染。是先生出烦恼，后来才有污染，这点你们要搞清楚。怎样叫先生出烦恼的？比方说，我烦恼这个孩子怎么教育，那么你的心灵就有污染了，接下来你对孩子的教育就会有污染了。怎么污染的？“唉，这么麻烦，随他去吧，学校里老师天天告状，我也没办法了。”跟老师说：你们要怎么样就怎么样吧，你们要报警你们就报警吧，爸爸妈妈拿他已经没有办法了。因为他这个烦恼已经成为事实了，才会造成他心里的污染。污染是什么？他对孩子丧失信心了，丧失教育的这个念头了。所以他心中就会不开心了，污染就来了。污染就是他不愿意教育孩子了。你把麻烦生出来了，你又不愿意去照顾这个孩子，听得懂吗？你把麻烦找来了自己又不想去处理，这个时候你心中就会有污染。因为你有污染，你才称为众生啊。 所以说众生难度，因为众生痴迷啊。众生为什么痴迷？因为他们心中有业障。太多无明，人就会愚痴，所以要学会无我。无我的道理很重要，哪里有众生你们就要学“无我”和“空性”的观念。只要有人的地方我们就要学会没有我自己，因为有人的地方就会有争斗。你有“你”，你被人家排挤了，你就会难过。因为有人的地方就会有嫉妒，你有“我”，你就会被人嫉妒；因为有众生的地方就会有恨，你有“我”，你就被人家恨上了。所以必须把“我”去除，去除“我”才会产生性空。性空就是你的本性已经空掉了。 如果你的脑子里只想着众生而没有想到自己，人家怎么对你这个“我”字来攻击呢？人家要骂你，你说：“‘我’都没了，你骂谁啊？”人家要嫉妒你，“我”都没有了；人家要恨你，我从来不恨人家的，因为“我”没有了。如果有“我”，你就会产生烦恼，“我对你已经很好了，我不知道你为什么对我不好？”我很难过，我很伤心，我搞不懂，所以我很生气。这都是因为有了“我”字。听得懂吗？ 所以大家要明白记住：哪里有众生就应该无我，就要法性空。什么是法性空？就是我们活在这个法界里面，我们这个性就要空。众生也是法，因为众生生在法界里面，他一定会有法界的这种业障。那么法界是怎么产生这种业障的呢？因为是因缘所生。所以因缘也是无自性的。比如今天我跟谁有缘分了，这个因开始了，然后我跟他好了，这个缘分生成了，等到一段时间我们又不好了，这个缘分就灭了。 因缘也是无生无灭，实际上表面看起来今天有这个因缘，但是一段时间之后这个因缘就没有了。没有因缘的时候你不就是没有生出这个因了吗？比如爸爸妈妈把自己从小养大，那个时候是不是有因缘啊？但是因缘到了最后呢就没有了，爸爸妈妈死了，还有因缘吗？没了。那么就等于没有生出来过，对不对？等到一定的时候你什么都忘记了，自己也要死了，就连自己这个因缘也没了。所以没有因缘生出，也没有因缘灭度。师父在给你们讲佛理啊，讲哲学的东西，无生无灭就是没有生出来也没有灭掉。缘分实际上它没有生出来，它也不会灭掉。今天你不去惹他，他就不会来惹你，这个因你没有种下去，你这个缘分就等于没有。有什么自性？我没有生出来这个，我也不用把这个事情灭掉；我没有生出烦恼，我有什么烦恼可以去灭啊？所以要学会无我。 众生就是道场。因为有了众生，我才能学会智慧；因为有了众生，你才能有这个道场，所以烦恼就是道场。因为众生有染，但是如果众生能够在无我的观念面前，众生即为菩提。你们要好好用功的，你们不长智慧，你们就长愚痴。道理很简单，一个人不学好，他不就很容易学坏了吗？整天学坏的人能学好吗？有智慧的人能做出傻事情吗？烦恼不就是傻事情吗，每天想不通不就是傻事情吗？有烦恼的人会有智慧吗？是没有智慧的。你们一定要好好学啊。你们眼睛看着我也没有用啊，要学、要去理解，听得懂吗？如果在这里听了，回到家干什么照样干什么，贪瞋痴照样有，甚至有的回到家里照样玩游戏，照样在网上看小说，你有看小说的时间为什么不能看看师父的《白话佛法》呢？你们说这种人会有智慧吗？有烦恼的人就是没有智慧。 师父告诉大家一句话，简单的解释就是：凡是你有烦恼的话，你就要利用本性里面生出的智慧来克服它。因为你有因缘果报，心中有染了，你才会生出生灭之心；如果你心中一直光明磊落你就不会生出生灭之心。什么叫生灭之心？因为你生出来这个心了，你又要去把它灭掉；你今天生出这个烦恼了，你又要把烦恼去灭掉，这就叫生灭之心。

师父曾经给大家讲过菩萨的“慈悲喜舍”。你们知道为什么把“慈”放在第一？为什么叫“慈悲”，没有叫“悲慈”的？悲愍众生，是从心底发出来的。但是“慈”是人最先应该做到的。“喜”就是欢喜心。“舍”就是能够舍弃。学佛最重要的就是应该“慈悲喜舍”，这四个字对我们非常的重要。 有了慈心（慈心就是心肠很软不瞋不怒的），经常能够看见人家很可怜，这种慈一出来，那么接下来悲愍心就来了。悲愍心就是感觉到每个人活在世界上都是很可怜的。如果单单慈心是一种表面的，还不够深入，如果加上悲愍心，那就是从里边出来的。大家听得懂吗？ “喜”是欢喜心。对众生都要欢喜，而且要慈悲加上欢喜。你爱了人家了，你才会觉得这个世界是非常美好；因为你经常爱众生，所以众生才会爱你；因为你有欢喜心，所以你才能把这个事情做得好。 “舍”是什么？舍就是舍得。我们要把自己好的东西舍给人家，把不好的东西也要把它舍去。也就是说好的东西要舍去，不好的东西也要舍去。好的东西舍去是干什么啊？是帮助人家。把好的品德、好的作风、好的习惯都全部舍出去，去帮助人家，去爱护众生。不好的东西就是把自己身上的错误、缺点、不该有的毛病、嫉妒人家的心等等一切全部都要舍去。 菩萨的慈悲喜舍，一想就知道了。功德是在慈悲中，也是在佛性里的。因为菩萨的慈悲喜舍，功德是在佛性里的，就是说如果你心里很慈、很悲愍、法喜充满，另外你还很舍、肯舍得，这个人实际上是佛性里出来的好东西。那么这种就不是在修福了，而是在修功德（做功德）。所以师父现在讲给你们听，很多人不知道什么叫佛，什么叫福，什么叫功德。以为做了一件善事了、帮助人家了，就以为是有功德。我已经给你们讲过很多次了，所有的功德，全部都是由心底发出去做善事的。心底里是什么？就是佛性，这才是功德。因为人的心底最底层的东西就是佛性。 菩萨讲“诸烦恼是道场，知如实故”。“诸烦恼是道场”是什么意思？就是凡是人间所有的烦恼，全部都是帮助你学佛的道场。因为没烦恼，你就没办法生出智慧。烦恼来了，即有智慧。大家听得懂吗？“知如实故”就是你知道了，犹如实际上你做到的是一样的。也就是我们所知道的、我们所碰到的所有的烦恼，实际上这些都是存在的东西，是实实在在有的，但是又犹如它是不实在的东西一样。这些话很奥妙啊，不是说你们听听就能听得懂的。有道场就会生出烦恼，所以就会烦恼不断，在人间身体是道场，所以学佛后就会生出很多烦恼。 所谓烦恼，本身是空的。烦恼本来就是空的，烦恼本身是无性的。什么叫烦恼本身是无性的？因为任何的烦恼到了人间来，本来就是一个没有共性的，没有一个实质性的东西的。烦恼飘忽不定，没有一个性——不定性。今天有烦恼，明天没有了；明天没有了，后天又有了，所以是不定性的。不定性的东西就是似有似无、非有非无。所以希望你们不要怕烦恼，虽然烦恼太多，但烦恼它本身是空的，因为你今天可以拥有烦恼，但是你明天这个烦恼又没有了。不就是是是非非、空空荡荡，对不对啊？ 因为烦恼是无性的，本来就没有定性的，不是说一定可以有烦恼的。很多人为什么过了一个月、两个月，一点烦恼都没有啊？他就天天起起床、吃吃饭、上上班，他没烦恼啊。对不对啊？那是因为它没有性的，是没有定性的。但是烦恼可以通过想象幻化而来。大家知道想象是什么啊？很多人本来挺好的，没有烦恼的，但他可以想象烦恼。举个简单例子，你们的老公前天晚上晚回来了，你们可以想象他在哪里；你的老板今天给你脸看了，你可以想象他对你会怎么样，接下来你自己心里就不舒服了，晚上觉就睡不好了。你们听得懂吗？这种就是可以通过想象而幻化。所以幻化的和想象的是菩提本身，因为它也是无性的。 菩提就是智慧，智慧在你身上本身也是不定性的。什么意思啊？比如你今天突然之间很聪明，想出一件事情来，你可以解决；但是你明天呢，笨得不得了，你想不出任何实质性的定义，所以菩提本身也是无定性的。 接下来师父给你们讲，烦恼事实上和菩提是没有差别的。哇，猛一听，烦恼是不好的东西怎么会跟菩提一样呢？菩提是什么啊？是智慧。对不对？那么烦恼呢？因为烦恼来了，你的菩提心就来了，你的智慧就生出来。你说有什么不一样啊？因为你肚子饿了，你就要吃东西，那你有东西吃了，你肚子就不会饿了。对不对啊？不是一样道理吗？因为你很笨，所以你才会上人家的当；因为你过去没有碰到过这些事情，所以你才会上人家当。当你碰到过之后，你就会懂得这些事情应该怎么处理——你生出了菩提心，接下来你下一次就不会再上当受骗了。这不就是等于你生出菩提心了吗？ 菩提心是没有定性的，也就是不会总是在几月几号出现，或你的几岁会出现。比如你几岁会有什么麻烦，或几岁会让你生出一个智慧，都不定性的。人的一生都会不停地有麻烦，不停地有智慧来克服这些麻烦。所以菩提心和烦恼就是在一起，所以烦恼事实上与菩提没有差别，“烦恼即菩提”。对不对啊？ 举个不太恰当的例子，钱没了，就想办法去挣；挣来的钱，又去花掉了；钱花掉了，又去挣了。对不对啊？所以挣钱和花钱本身就是一起的。你需要钱你才要去挣钱。你需要功德你才会去做功德。因为你身上有很多的毛病、有很多的孽障，你想消除，所以你才会去做功德，所以烦恼即道场。菩提就是道场，烦恼也是道场。 师父继续给大家讲，为什么烦恼和菩提是道场呢？大家想象一下，如果烦恼来了，你是不是在心中就会有不开心，会有芥蒂啊？这个时候你就开始学佛了，那么在你心中就筑起一个学佛的道场。对不对？反过来讲，菩提也是道场，因为你学佛了，你就永远会有智慧。对不对？你就能克服那些烦恼。那么这些菩提是不是在你心里的道场里？绕过来绕过去，就是“烦恼即菩提”，让你们明白这些道理。所以，烦恼的实性和佛性是没有分别的。烦恼的实性是什么？就是真正烦恼的根本的道理，和利益和佛性没有分别。也就是说，因为你过去有佛性，但是你经过累世的积累，那些不好的东西，你现在变成搞不清楚了，所以烦恼来了。对不对？那么你有了这个烦恼之后，你这个菩提心——就是智慧来了。那么为什么说烦恼又是佛性呢？因为佛性是由心里的本质而来。人真正的本质是最内在的佛性，而这些佛性让你充满着智慧，也就是菩提。明白了吗？所以有了佛性才会生出菩提心、生出智慧，才能克服你的烦恼。 无明来自老死。什么意思？就是你不明白世界上很多事情，是因为你不懂人间就是六道轮回——有老有死。你老了你不明白，你死了你也不明白。所以无明来自于老死，皆无尽故。“皆无尽故”就是说一个人老了死了，又投胎了，再从年轻的时候到老了死了再投胎了，轮回是没有穷尽的。皆无尽故就是都是没有尽头的缘故，也就是说人不会完全地灭亡。当人死了他的肉体没有了，但是他的灵魂继续地存在于这个世界当中，继续在这个四维空间里面生存，所以他没有死。就像很多人睡着了一样，但是他没有睡着。所以根本就没有无明，也就是说人活在这个世界上根本就没有不知道，你本来什么都不懂，实际上你根本不应该懂什么事情，你也不需要去了解什么事情，你就会很干净的。本来这个世界就没有无明的（无明就是不明白、不懂），所以根本就是没有无明尽的。因为没有无明才会生出无明，《心经》里面讲“无无明，亦无无明尽”“无老死，亦无老死尽”。也就是说老死也没有尽头，因为它到了尽头他又投小孩了，你说这怎么叫结束啊？有什么东西会结束啊？ 这个世界没有结束的。就像我们过去学的《愚公移山》一样的，愚公说：“我死了之后我的儿子会继续挖，儿子死了我还有孙子，子子孙孙是没有穷尽的。”实际上他讲的就是这个道理，是可以延续下去的。今天这个人死了吗？他没死，他的精神还活在我们当中——这个人就是没有死。 大家想一想，观世音菩萨做妙善公主的时候，最后她也要圆寂回天的，但是观世音菩萨死了吗？没有，她永远不会的。释迦牟尼佛留给人间的是什么，是这么好的佛教，他死了吗？事实上也没有啊，只不过他离开了我们这个地方到另外一个地方去了。举个简单例子，如果你们从农村到澳大利亚来了，可以说你们离开了农村。很多小孩子可以说那个人死掉了，因为他们一辈子都见不到你了，但是，事实上你们在澳大利亚，你们没有死啊。 师父刚才说永远不会完全的灭尽，就是没有这个无明要灭，也没有这个老死要灭。实际上无明我们也不想去把它灭掉，所以老死我们也灭不掉它。比如无明生出来了你把它去除灭掉了，但是过一阵子你这个无明习气又来了，然后又把它灭掉了。这无明不就是跟烦恼一样的吗？生生死死它永远不会穷尽的，也就是说从你生出来你就一直不明白，一直到你死了你都不明白，这就叫无明尽。

真正的无我观就是人、我、法俱灭。什么叫无我观呢？就是真正的在世界上把自己看空了，觉得我没有活在这个世界上了。那么实际上人没有了，我也没有了，法也没有了，全部都灭掉了。法是什么？法界。你人没有了，所以这个世界上所有的一切对你来讲都是空的。你还会为了和人争一个电视机，争一点钱大打出手吗？会不会啊？不会了。什么都没了，什么都不存在——这就是最后开悟。也就是你能达到佛菩萨的境界——把自己看空了，觉得无所谓了。 师父讲给你们听，很多人最大的特点就是要面子，被人家讲两句，我要面子；今天不让做领导了，我要面子……面子害死人知道吗？面子是典型的执著，面子是典型的有我。夫妻两个吵架都是要面子。其实要什么面子啊？你吃几碗饭、他吃几碗饭，你们两个人不知道吗？他什么本事你什么本事，你们自己不知道啊？你半斤他八两，要什么面子啊。师父经常跟你们说，“死要面子活受罪”。要无我，否则怎么成佛啊。 要心亡、境亡、人亡、法亡。“心亡”是什么意思？就是心没有了。人家说这个人没心没肺的，就不会生气、不会难过、不会记恨，活得就很自在，叫心亡了。“境亡”就是境界也没有了，看到的什么都对我没有兴趣。哇，人家在马路上发东西是免费的，发什么牛奶，是新产品，跑过去拿了一瓶，转一圈再拿一瓶，再转一圈再拿一瓶。境界让你贪，对不对啊？这就是境界让你变化，境界让你转换思维。比方说，妈妈对这个哥哥一直不大好的，但最近给哥哥多买了些东西，妹妹一看：啊，你给他买了不给我买，哇……哭起来闹起来。就是看见人家好了嫉妒，看见给人家多了难受。请不要忘记你是学佛的人，你是菩萨呀，你付出还来不及呢，你还索取啊。“人亡”就是觉得自己活在这个世界上觉得不是我自己。人活着就跟没有一样，你这个人才能潇洒，才能洒脱。“法亡”就是你修学的法界，你对什么东西都看上去是没有的，你这个人就潇洒解脱了。如果你把修行的目标定得高一点，虽然你不能一步登天，但是人能够有精力去修就是最大的福分。举个简单例子，如果你知道自己平时功课考试都能考80分，是因为你每次做了100分的准备。如果你做120分的准备，你就只能考100分了。对不对啊？如果我境界不好，我把境界提得高一点，不就能越过这个低的境界了？ 你们今天还能坐在这里学佛，有精力坐在这里还没睡着就是福气。不听佛的人那就是没有福气；睡着的人那是半梦半醒之间的人。我们很多时候活在世界上就像睡着了一样，因为我们睡着所以我们才会上当才会受骗。你们说我们开汽车谁会睡着啊。有没有人睡着啊？否则为什么很多人会睡着撞车的？所以要明白能碰到师父就是你们的福报。剩下没多少年可以活了，反过来讲，没多少年可以修了，时光不饶人啊。沧桑几变，凡心不死啊。沧桑几变，就是指很多的朝代都在变化，而你们的人心——凡人的心还没有死掉，还是老样子啊——贪瞋痴。你们再大的年纪，你们还是这样贪啊。你们从小贪到大，从小时候多要一颗糖开始，多喝一杯牛奶开始，多穿一件新衣服开始，一直到年纪大还在贪。你们想想吧，放下执著，要知足常乐啊。 开悟的人知道世界上的一切都是幻相。什么叫幻相？今天有、明天没有，明天没有、今天有。今天在墨尔本的，但是一觉睡醒怎么到悉尼了，墨尔本不就没了；过两天又回墨尔本了，哎呀，悉尼到哪去了——这就是幻相。今天师父有多少多少徒弟，过两天师父一算，怎么徒弟少了；又过几天，怎么徒弟又多起来了——它都是幻相。所以也不要老啃着一个法门，觉得自己学的东西是最好的，觉得自己学的是最好的法门。举个最简单的例子，很多人说喝水好，这个永远不会错吧，喝水是好，那你怎么不说现在的水有污染啊。比如一天喝5升的水对肠子是清洗的，那么你喝5升的脏水（有污染的水）也是冲洗你的肠子吗？所以要明白，要离相。 离相是什么？就是我们不要去看到我们所看到的东西，我们要离开我们所看到的东西，我们才能真正明白这是对的还是错的。师父还举前面的例子，两个人在打架，你不知道谁对谁错。我离相，就是我离开你们两个人打架的这个相，我就知道谁对谁错了。我离开了人间，我才知道在人间时是对是错。如果你执著在某一件事情里面，你就离不开它，你就不知道这个事情是对是错，明白了吗？为什么很多人吃东西非常咸？因为他执著于口重。他每天吃咸，吃到后来他已经吃不出来什么叫咸的了，稍微淡一点点，实际上已经非常咸了，他还会说太淡，道理很简单。比如很多洁癖的人，到了很干净的地方他还要拿东西左擦右擦，擦了一遍又要擦，擦了一遍又要擦，实际上是他的思维概念在变化。离相就是让你看到思维知道的这些东西要无执著取舍。就是不要去执著于某一件事情的好坏，举个例子，现在有一盒糕点，里面有牛角包、芝麻饼，或者还有蛋糕，还有春卷。执著地取舍是，“嘿嘿，我就喜欢吃这个，我要拿这个”；如果不执著的取舍是什么呢，“没关系的，你们先拿好了，我什么都能吃，都挺好的”。因为你执著了，你只能尝到其中一种蛋糕的味道，你永远尝不到芝麻饼的味道，你永远尝不到春卷的味道，这就叫执著。所以执著是最害人的东西。 我们要无得无失。就是要觉得心里不要有所得，也不要有所损失。“无得无失”是什么意思？就是没有得到任何东西，也没有损失什么东西。因为我还是老样子，所以我也不存在损失什么东西。举个简单例子，你今天不去占人家便宜，你没有得，你也不会损失。如果你今天占了人家便宜了，接下来你就会被人家占便宜，你就有得有失了。所以无得无失，真心竟显。就是只有你不去得，你这个本性才会出来。你本性是善良的，你不要人家任何东西，你是一个善良的人，那么你才会外尘不入，就是外面的灰尘才不会进入你的心田。因为你什么都无所谓了，肮脏的东西就进不了你的心田，你就无得无失了，你就得到真相了——真空无相的大智慧。“真空”是什么？就是一个真的很善良的人，这个人是空的，是无所谓的。对什么事情都无所谓的人就是空的，这才叫大智慧啊。不跟人家争的人才是聪明人，不跟人家吵的人是聪明人，不跟人家打架的人是聪明人，这种人不会有灾难的。整天跟人家冲冲杀杀打打闹闹的人他会被人家报复的，他就会有灾难了。所以学佛要学智慧。 你们要体会无得无失，如果你们能够体会到今天师父刚才给你们讲的，比如我来到澳洲，我什么都没有的，我今天所拥有的一切如果给了人家，又怎么样呢？我无得无失啊。我来的时候没有什么钱的，我现在已经很有钱了，我为什么还要去争这些钱呢？我来的时候就这么一个皮箱过来的，我现在已经有这么多了，我为什么还要去争这么一点点利益呢？经常能够体会无得无失的人他是一个有福之人。想一想你这一辈子，你没有失去什么也没有得到什么，这是结果，因为这个结果是众生平等。每一个人一辈子都没有得到什么东西，最后走的时候也没有失去什么。争什么啊，争来的是假的。今天你说我一定要穿漂亮的衣服，我一定要开好车，你所拥有的一切明天还是你的吗？想想看，过去皇帝打下来的江山最后又变成人家的江山了。秦始皇吞并六国的时候，六个国家的皇帝全部都没了，国家灭亡了。得到了吗？失去了。中国为什么有这么多名胜古迹啊，因为在中国史上有过很多的国家和朝代，每一个国家或朝代都给自己造一个皇宫，所以中国有很多名胜古迹，到一个地方就有一个像皇宫一样漂亮的故宫。最后呢，他们什么国都没了。实际上随着历史的变迁，所做的一切东西瞬间就没了，去争什么去抢什么。要抢一个地方，抢一个江山那是多么不容易的事情啊，那是冒着抛头颅洒热血的危险，所以学佛人要懂这个道理——我们来无得、去无失。 我们有无量无边的福分，那就是学到了佛法，明白了真理。师父给大家讲，有所得，其实就是有所谓。如果你这个人觉得“哎呀，我得到了”，其实你就是有所谓——拼命地去追求这些东西，这就是有所得；如果一个人的境界是高的，他就是无所得。真正的得不是有所得，是无所谓；有所得就是还有贪意在里面，但是无所得就是无所谓。我对什么事情都无所谓，你说你还会去争这个东西吗？还会去抢这个东西吗？不会了。大家要知道真正学佛人的含义就在于明白、开悟，这是最重要的。有多少人为了一点名，为了一点利，天天觉睡不好，饭吃不香啊；又有多少人为了一点麻烦、矛盾，自己在痛苦之中生活着；又有多少人为了争一点点名利，气得半死。不要说你们现在学佛做功德，就是不学佛做功德也不能生气啊，何况你们是学佛的，你们今天得不得的到不是你们说了算的，是天上菩萨给你们说了算的。争什么，抢什么啊，实实在在修心，处处替人着想，好好修行。团结所有可以团结的力量，这是一句现代话，实际上用菩萨的佛言佛语就是说：救度一切可以救度的有缘众生。 人生苦海何处是家？想想有的孩子很小自己就到泰国去了，爸爸妈妈也不舍得，十几岁就离开，何处为家啊？到了泰国，离开了中国，又到了澳洲，何处为家啊？人生要珍惜啊。要记住，人生苦海何处为家，生命在呼吸间，无常时变迁。今天有了明天没有，无常天天在变啊。一辆好好的汽车，明天一撞，车又坏了；一个好好的人，一撞车脚又没了；一对好好的夫妻，一吵架婚姻没了；一个好好的肝，一生气肝硬化了；一个好好的脑子，想不通神经病了。变迁啊，无常变迁啊，天天在变啊。所以师父教你们速学佛、速修，此生不要虚度啊。不要再虚度年华了，不要再虚度自己的青春，不要再浪费自己的慧命了。师父给你们讲的句句是名言哲理啊。 告诉你们不好好修心之人就会永远失去自己的慧命。真正的慧命一定要让它活，就是要改变自己，要懂得珍惜自己的生命，这个人才有慧命；连自己生命都不珍惜的人，他是没有慧命的。你们今天不修，不努力，你们的慧命就会慢慢逝去。

接下来师父给大家讲，修小乘行者，是自度。因为修小乘佛法的人，他有一个“我”字，他跟众生还有分别心。所以修心只管自己修的话——就是不管人家修，只管我修，因为他还有我执的观念。我执是什么意思？就是我认为怎样，就是我执著认为这个事情是对的。比如我今天讲你，你自己认为“我看看小说又没有错”，等回到家照样在电脑上看小说，这就叫我执。所以学佛学到后来，如果整天认为自己是对的，那这个人修不好大乘只能修小乘，因为他永远以为自己是对的。如果经常把住自己的理由、理论不肯承认自己错误的人，你们就冲他笑一笑，这个人是修不好的，这个人就是我执。永远有道理的人，就叫我执；永远觉得自己做的是对的，人家都是做的不对的，就是我执。听懂了吗？ 所以小乘行者，他们的觉悟是不彻底的。行者是什么意思？就是修行的人叫行者。修小乘佛法的人，他们的悟性、觉悟是不够彻底的。比方说现在很多人在家里狂念经也不去度人，他觉得“我去度你干吗，我自己把经念念好就好了”。这种人能做菩萨吗？就像做人一样，我把我家里管管好，外面的事情我不管的，对不对啊？你说这种人他能做菩萨吗？菩萨不但修自己还要关心别人，有时候是不帮助自己专门去帮助别人的；一般学小乘佛法的人是只管自己，不管人家。如果你们生活当中有人就知道自己，从来不知道帮助人家，你们觉得这种人讨厌不讨厌？你们告诉我讨厌不讨厌？所以菩萨提倡的是伟大的大乘佛教的不二法门的观点。如果你想成为菩萨你一定是要救度众生，你一定是忘记了自己只记住人家，满脑子都是关心人家、帮助人家，爱护众生的人，才能成为菩萨。大家听得懂吗？所以大家要明白，有烦恼就有道场，没有烦恼就没有道场。 无我一念。如果你们每个人脑子里有一个无我，就是什么事情都不想自己，只想众生，那么你们看到的众生就是道。烦恼也是道，众生也是道。师父只能慢慢给你们解释了。十方三世法界一切的法，包括宇宙、人、空间，一切的方法是因缘所生之物象。给你们讲这些你们肯定听不懂，我只能简单地给你们讲一下： 佛道就是佛菩萨的道，佛道是干净的道，佛道是有智慧的道。对不对？你只要到了这个佛道里面，即使你有烦恼，你也能把它克制住。如果你有智慧你也能把烦恼克服，是不是道啊？是道。这是第一。 众生是道，因为众生都在学佛——学佛道。众生是不是道场啊？如果没有众生怎么会有道场啊。今天东方台观音堂没有人来，怎么成为道场啊？这里是观世音菩萨的道场，是不是道场啊？这是第二点。 第三，十方三世法界一切众生、宇宙、空间，都是因缘所生的物象。也就是说今天你们在天上看到的，在人间做到的事情，和你们所拥有的所有的事物，实际上都是一种事物的想象。明白了吗？ 举个例子，如果你们坐在悉尼情人港你们感觉是在夏威夷，你们是不是感觉就在夏威夷啊？是想象出来的。你们有时候到一个海边，如果你们感觉是世界上十大美景之一，那么这个十大美景就在你们心中成立了。实际上这个地球上所有的人，也是幻相出来的。今天这个人有吧？有。明天死掉了，没了。不就是幻化出来的吗？他不是实实在在的东西，不能永久生存的东西，他就是幻相出来的。听得懂吗？ 所以刚才讲了这么多，就是让你们知道十方三世的法界，实际上也叫法空。比如你们现在眼中看到所有的一切，你们睡觉的时候把眼睛一闭，还有吗？法空了，没了。又比如爸爸刚过世，早上一觉睡醒了，当时脑子里觉得爸爸还在，叫一下“爸爸”，一想爸爸不在了——法空。当你眼睛闭起来的时候一切都是空的，你眼睛睁开的时候是假的，是幻相，叫物象。 所以要明白，自身就是一个道场。为什么？你的身体就是一个道场，菩萨在哪里啊？在你的心里。你的行为，你的举止，你所说的话，你脑子里想的事情都是围绕着你这个心，就是围绕着菩萨来的。听得懂吗？所以这就叫道场，自身就是道场，自身道场更接近你，但也属于空的。也就是说自身的道场虽然你有佛，身体的行为、语言，做出来都像菩萨，菩萨很接近你，因为你有这个道场，但是这个道场到最后也没了。你死了，你哪来的道场啊，也是属于空的。明白了吗？为什么要有道场？因为我们要借道场来修自己的佛道，就是来成就你的佛道。 举个简单例子，如果你们在家里没有观音堂，你们在家里自己修的时候就没有一种克制力。因为看见家里的床就想睡觉，看到家里的厨房就想吃饭，因为你看不到观世音菩萨在你家里，你就不会这么刻苦，是因为在你家里没有道场。而你到观音堂之后，没有东西吃，也没有地方睡觉，你才会坐在这里好好地念，你才能念一天。如果同样在家里你能念一天吗？这就是要建一个道场来修心。就像一架飞机从天上下来的时候它要借一个跑道，它才能登陆一样。如果没有这个跑道飞机怎么能够下降呢？如果你的佛心没有你人生自己的跑道，你这个佛心怎么能在你的心中站住脚啊？今天观世音菩萨要到我们东方电台观音堂来看大家，一定要有一个道场菩萨才能从这里下来啊。听得懂吗？我要你们每一个人身体上都有一个跑道，都有一个能够让菩萨的“飞机”降落到你们身上的地方。 你去观音堂拜佛，是借人家的跑道来修心弘法。你看看真正做生意的人有几个自己买物业在那里开店的，全是租的房子，做生意最聪明的人全部都是租借。对不对啊？因为很多人资金不够，他借人家的生意来做。真正聪明的人是借我们的道场来修自己的心，这些东西跟人生都有关系的。一个年纪大的人为什么身体会这么好？很多人就会问：“你老人家怎么能活一百多岁啊？”“因为我怎么样怎么样……”然后你也去怎么样怎么样，当然你怎么样怎么样不一定能活一百岁，但是你会去借他的好的方法来帮助你自己想活一百岁。听得懂吗？ 所以一切法均是道场。这就是师父刚才跟你们讲的，飞机想飞上天，必须要有个道场。现在你们这个心想到天上去，你们要不要心中有一个道场啊？心中有菩萨才会干净，你难道平时不干净临走的时候就能干净了吗？平时不念经，临时能抱佛脚吗？再给你们讲得清楚一点，一切法就是道场——实际上就是学佛的环境。道场就是你学佛的环境。比如你家里一共四个人，三个人不学佛，一个人学佛，你就不会有一个好的环境。实际上你们家就不会有菩萨来，因为你们家没有好的道场。师父开始给你们讲你们都似懂非懂，师父现在把它返回过来解释给你们听，你们就明白了。 所以任何一个地方的人和事，所有的事情实际上就是道场。也就是说你今天做这件事情，你把它作为菩萨的事情来做，你就是道场。你今天这个人讲话，你以菩萨的语言来严格要求自己，那你就是有佛心道场，也就是说你有这个菩萨的缘分，你有菩萨的环境。如果嘴巴里出来乱七八糟胡说八道，你说这个人有学佛的条件吗？如果这个人整天在Club（俱乐部）里面工作，天天喝酒和人家玩在一起，回到家念经，你说这个人能学好佛吗？他有没有道场啊？道场虽然以后也会没有，也就是飞机的跑道以后也会没有，但是他必须在现实当中先要有。你飞机要飞上去，你必须先有跑道，等你飞上去了，那你这跑道也就没用了，对不对啊？除非你再要下来，哪有谁投了人到了天上还要下来啊？ 所以讲来讲去，烦恼也是道场。烦恼来的时候虽然不好，但是你把它改成好的，就是把坏事变成好事了，你是不是得到道场啊？怎么会把烦恼变成好事，变成道场的呢？因为你用你道场当中的菩提，就是智慧来让烦恼转换，不就又是道场了吗？你没有碰到困难的时候你怎么会有智慧呢？所以道场是逃不掉的，只有用菩萨的智慧去理解、去化解你的烦恼，你就得到了佛的道场。 师父今天给你们讲到现在，全部讲的都是道场——烦恼、菩提都是道场。人是道场，物是道场，所有的一切都是道场。也就是说，人的行为、思维、语言，所有接触的东西你都要把它变成观世音菩萨的道场，那么你就永远生活在佛性里，你虽然在人间，但你已经生活在佛性里，你一定修得好心的，也就是说一切都是道场——实际上就是佛菩萨学佛的环境。你的生活环境，你的语言环境，你的思维环境，你的所有一切周围的环境，全是菩萨的道场，你不就是菩萨吗？那你说你会修得好吗？修得好的人一定在他的心中有佛菩萨的道场。

生生死死的灵命，灵命是什么？生生死死只不过是灵性离开了你的肉身，今天有，明天没有，叫灵命，灵性的命。生生死死的灵命与现在短暂的自我意识，实际上，只是在肉体上的存在，非常渺小，也就是说，一个人的肉体很渺小啊，肉体上有这么一点点灵命，就是灵性在你的肉体上，组成了你这么一个人，它跟这个宇宙空间相比看起来是何等的渺小，所以，我们要看到生命的宏观。当你生出来，明白道理之后，你就会看到，我这个人不会死去的，我这个人就算肉身没有了，我的灵魂还会上天，而且我知道我修得好，我可以生生世世地永远活在这个宇宙空间里，这叫宏观。什么叫宏观啊？就是要站得高，看得远。我做这件事情的时候，我要考虑到很多方面，这就叫宏观。做生意失败的人，他就是不能做到宏观。举个简单例子，我为了赚他这一点钱，对方不跟你做长期生意了，这种人就是没有宏观的意识。宏观的意识，就是今天我第一笔生意哪怕亏一点，但是我知道，你以后相信我了，会给我大笔生意做，所以，这笔生意我就是亏，我也跟你做。那么以后，这个人生意越做越大，因为他有宏观的气势，他有超出常人的大度大气量。 你们想想看，有一位我们的信众，写了一篇感想，对心灵法门还不完全理解，稍微有点苛刻，如果师父不去引导他，不去鼓励他，可能就成为心灵法门的一个慧命失去者，而师父去鼓励他，去帮助他，师父去承认他，而且用很好的方法去教导他，让他能够皈依正法。他虽然讲话有些毛病，有点冲，但是要让他继续理解心灵法门，他现在已经是一个很积极弘扬心灵法门的佛友了。大家不要对人家的意见抱有刺激感，不要因为人家说了你不好就觉得很难过，这种把人家对你的意见听成是刺耳的，当成是一种报复或者嫉妒，这种人是世界上最愚蠢的人。 我们要记住，人不要局限于今生今世，人往往不知我们的生命从何开始，因为当我们生出来的时候，我们就不知道我们的生命什么时候就开始了，你们哪一个人生出来的时候能够知道自己是谁啊？等到自己有意识的时候，实际上你已经进入了你所在的家庭、你所处的地位，家庭的贫富、家里所有的一切，为什么给我有这个妈妈、这个爸爸？为什么给我有这个兄弟、这个姐妹？为什么我要生在这里？你所有的一切都是不知道的。那么，因为你学佛，现在当你知道了你的一切之后，你已经是中年了，你赶快要利用自己的中年不断地修福、修寿，做善事、做好事，那么，你就是在为下一世投到一个好人家做铺垫——爸爸妈妈身体都很好的、没有遗传病的人的家里，那么这个就是你的下半生当中应该做的事情。师父现在跟你们讲的还是低境界的事情，那么你能够知道你下辈子生到谁的家里，也就是这几十年的事情。孔夫子讲过一句话：“未知生，焉知死？”你连自己生出来都不知道，你怎么知道你死后到哪里去呢？我们不知道我们的生命是从何开始的，我们也不知道我们的生命何时结束。有的人说，他该结束的时候活得很长啊，因为他做善事、放生；有些人说，我的命很短，但我就是活得很长啊；有的人说，我的命算不上很长，但是重病可能活得很短，为什么？因为做了太多的坏事，所以这个气数是在变化当中的。 我们活在这个世界上，在学佛的开始，有一个基础，那就是在这个世界上，首先要有爱，无爱不成人间啊。大家想想看，我们在人间是不是都是爱，兄弟姐妹之间的爱，爸爸妈妈对孩子的爱，学生对老师的爱，对所有世界上众生的爱。连狗你都要爱它，你又不能打死它，你又不能吃它的肉，在人间所有的这一切，必须要有一颗善良的心来爱。人一生出来就从爱开始，当你生出来之后，你就开始有爱，因为你爱的第一个是你的妈妈。有爱，时间长了，才会有别离。爱别离，就是一个苦，因为你有爱了，你才会有分别离开他，所以，这叫爱别离苦。因为你到了人间，你会迷惑执著地爱。你们自私的爱，就叫执著；只爱自己，不爱人家，又是自私；爱的是自己的家人，爱的是自己，爱自己所有的钱，自己的身体器官、脸部，每个地方都爱，唯独不爱世人，这就是爱的狭隘，爱的迷惑。当一个人很自私的时候，他永远得不到人家的爱。现在你们不去救人家，有几个人会来救你们呢？现在你们不去爱人家，有几个人会来爱你们呢？哪天小房子不够了，没有人帮助你念，因为你没有爱过众生。 要明白，爱是心灵的拘留所。因为你的狭隘，你爱的人才狭隘，所以你才会被自己心灵当中的一个拘留所，把这个爱拘留起来了，你会失去了大爱。你迷惑了，你执著了，你就把自己爱的心灵拘留起来、抓起来了，所以你就只知道爱自己，不会去爱人家。我们活在世界上，很多人怕失去，越怕失去感情，就越是紧紧地把你的感情捆住。很多人怕失去很多东西，你越怕失去它，你越把自己给捆绑住了。你爱一个孩子，你怕失去他，你最后就被孩子牵扯住了，你越怕这个男朋友走了，你越会被这个男朋友牵住。 要记住，要放开心怀，想开想明白，我们不管外界和自身的来去得失，我们不要去想得太多。今天我得到了，可能明天我又失去了，来来去去，得得失失，空无一物啊。要让自己的心自由，就是来也来得，去也去得，我们人生所有的一切事情，都是来也匆匆，去也匆匆啊。师父每天在办公室里，听到你们的汇报，每个人说这个事情、那个事情，说过了，这个事情就没了。我们搞传媒的，每天听到的新闻和消息很多，一个大事情发生的时候，来也匆匆啊，过两天就不是新闻了，对不对？有什么可以把自己给拴住的呢？所以，要放开胸怀，不要经常想到，我得了，我失了，那就是自私自利的人。不要去患得患失啊，一会儿担心我失去了怎么办，一会儿担心我得到了怎么办，用佛法界的语言来讲，就是“幻得幻失”。我们活在世界上，所有的一切东西都是幻影、假的东西，今天有明天没有了，你们怎么不懂呢？就像看一个假的电影一样，电影放完了就没了，你们还要沉浸在电影里面，就这么简单。人生不就是像放电影一样，结束了就没了吗？你还在电影里面出不来。 一个人一旦开悟了，一旦想明白了，他开悟了，他可以化幻想为妙用。就是说，把你过去一些不好的幻想，想出来的事情，来为佛法所妙用。师父讲这个很深，很多人听不懂，师父举个简单例子给你们听。什么叫化幻想为妙用呢？比方说，你去追一个女人，你想象地去追，实际上你的条件比她差很多，你去追她的时候，人家根本理都不理你，因为你的条件很差，她不会理你的，所以你会很伤心，这就叫幻想。师父讲的是一个真事情，有一个小有名气的电影明星，被一个男的就是这么追上的。开始时这个男的追她，人家理都不理他，结果，他把幻想化为生活当中的妙用，他跟那个女的说，“我虽然没钱，我也没有貌，但是我就是很喜欢你。我知道我配不上你，我过去想的都是幻想，我现在只想跟你交个朋友，在你困难的时候，帮你跑跑腿，照顾照顾你，我没有任何跟你交朋友的想法，我已经明白了”。就是因为他的这个想法，那个女的就放松了对他的警觉性，然而人跟人会有感情的，他就不断地帮她做一些小事情，帮她端茶送水啊，买东西给她啊，在这几年里，那个女明星的婚姻一直不顺利，他一直帮助她分析、安慰她，最后她就嫁给他了。也就是说，你要把幻想转为妙用，因为你开悟了，你知道你是追不上这个女人的，所以你就不要去追了，你就用另外的方法，对不对？当然，这个男的在他的回忆录上写到，他当时真的是不想再去追这个女的了，只想对她好一点，因为很喜欢她拍的电影，有了这种想法之后，他反而最后得到了，这就印证了中国人说的一句话，“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”。 学佛学法也是这样的。我们去度人的时候，你拼命地想去把他度成功，反而不成功，你就是说，我跟你交朋友，不断地对他好，有什么好的信息告诉他，时间长了，他佛性开悟了，他就相信了。很多人做生意，经常讲一句话，“生意不在，人情在”，实际上就是他今后的人情造成了他以后还能跟这个人做生意。因为你开悟了，你才能把幻想化成妙用。听得懂吗？因为我们今天得到的，实际上全部都是幻觉啊。你认为一件好的事情，它是幻觉；你认为一件不好的事情，它也是幻觉；明天失去了，它也是幻觉，此去彼来，此起彼伏，来来去去，从未了断。夫妻吵架的时候，很多人说，我很恨他，过两天又不恨了，恨的时候恨得不得了，过两天又好了，这个就是来来去去，此起彼伏啊，永远了不断。生即死，死即生，从未了断；烦恼化为菩提，菩提也会慢慢地让你产生烦恼，因为你还在人间。所以，生即死，死即生啊，生了之后，等待的是不是死亡啊？死了之后，重新要投胎，是不是又等待着生啊？所以，生生死死，永无穷尽，永远没有停顿的一天，这就是说，六道永远在轮回当中。

现在求财的人很多。实际上求财它也是有因果的，并不是你求了财就能得到财，因为财神也是要看你有没有在过去生中和今生种善果，也要看你们是不是在过去世和今世有施财的种子。要明白，你有没有财和你有没有福气，是要看你有没有种下这个因。如果你今天有福气是因为你种下了这个因，你今天这个人有财运，是因为你种下了福田，所以你才会有这个果。比如你有一块田，但你呢没有把种子种下去，然而你天天就在这个福田上浇水，施肥，把它保养得很好，但最后怎么长得出果啊？明白了吧。就等于你前世没有去布施，没有去做善事，没有去做好事，没有布施钱财，这就等于这个种子没有了，那你现在看见财神菩萨，“菩萨，财神菩萨，让我发财啊！”你没有这个种子，你求的时候等于你在浇水，但你没有种子怎么长得出善果？怎么收割啊？你虽然给它水，给它阳光，相当于求菩萨供水果，但是你能得到财运吗？因为你没有种子啊，再求财神都没用的，对不对啊？但是，如果你同样有种子，但你没有阳光、没有水，那你这个种子就长不好、长不快。明白吗？道理都是一样的。你没有布施因，不管你怎么求，你也不会有这个果。因为福报的果是从布施的因得到的。 佛法把福分成三种，叫三福田。福田是什么？就是可以生出你有福的缘分叫福田。你这个人有没有福气，有没有福分，就是要看你的“三福田”。怎样得到这个福田呢？首先要恭敬地供养。师父讲给你们听，首先要供养佛、法、僧。供养佛，比方说我们念经、拜佛、烧香、供水果，这叫供养佛。供养法是什么呢？比方说我们印书，去帮助人家等，都是法施，对不对啊？供养僧，比如供养僧人，供养和尚、尼姑，包括那些高僧大德、弘法之人，还要供养父母亲，供养所有需要帮助的人。如果你是用慈悲心去供养，你就可以得到福报和得到福田。首先告诉你们怎么样得到这块田，如果你不用慈悲心去布施，你得到的是福德，你就没有功德。你做的每一件善事，都具有福和功德，那么怎样能得出你是福德还是功德？是要看你的发心。如果你发心特别好，可以把福德转为功德，听得懂吗？ 接下来师父给大家讲“三福田”。第一福田是供养佛、法、僧，这叫敬财，就是恭敬的财，是供给佛菩萨的财。敬财就是恭敬的功德的福田，功德是最大的。第二福田是供养父母、师父、老师，叫做供养恩田。恩田就是报恩的福田。第三福田是供养贫困、贫苦、生病的人、残疾的人，是属于悲田。悲田是什么？就是慈悲心供养。所以有三福田的人就能很快地得到回报。敬田、恩田、悲田称为“三福田”。 如果在心中经常供养父母、庙堂、穷苦的人，实际上在你的心中就种上了三福田。做了这三种布施的人，福分就会随之而来了。有时我们种了福分的种子，如果我们没有给它水，我们没有让它照到太阳，善果会没有完全成熟，但是你有了这个种子，你迟早会发芽的。意思是说，你只要去帮助人家，你早点晚点会得到回报；你只要去供养佛菩萨，你只要去对父母亲孝顺，你早点晚点会得到这个芽——开花结果。 如果像刚才说的，求菩萨而自己没有种三福田的种子，你再怎么求是求不到。而你本身已经有这种布施了，你这个芽已经种下去了，当时你太阳不足，水分不够，但是早点晚点这颗芽会慢慢地长出来的。如果你这个种子种下去之后，你看它还没有发芽，还没有长大，那个时候你去求求菩萨，为什么有些人一求就灵啊？这个人一求财就发财了呢？实际上他过去对人家很好，帮助了很多人，他拜佛，他见庙就拜，他做功德……他想发财，他一求菩萨，“菩萨保佑保佑我，给我点财运吧，让我这个生意做成吧。”“啪”一下生意做成了。因为他求的时候是阳光和水全浇下去了，那么这个芽一下子发开了，边上人一看，“哇，他怎么一求就灵了？我求了一辈子都没灵啊？”因为你没有种子啊，人家有种子种下去了。师父讲得还不够透彻啊？难道菩萨偏心吗？是人家有种子种在里面啊。所以要明白，福分汇聚善果显前。福分要把它汇总、聚在一起，这个时候，福分越多，你善良的果实才会结果啊。 人学佛为什么要有智慧呢？因为智慧它是通十方法界的。有智慧的人懂得敬师、重法、实修，所以师父教你们成为有智慧的人，你们要懂得尊敬老师，要懂得尊敬我们学的佛法，不该做的不能做，要实实在在地修，不是假心假意地修。如果你想智慧更多一点的话，你要懂得行者知错。你想一下，智慧越来越多，你就越要懂得要忏悔，因为你把身上的错误忏悔光了，你的智慧才会散发出来啊。你心中的佛性，本来是很有智慧的，但你把佛性在累世弄脏了，你每一天忏悔就等于你每一天把这个佛性擦亮啊，你越擦得亮，它的光就越能照出来啊。 想要有智慧的人就是要不停地忏悔，要知错啊。用现在的话讲，知错能改，改掉了不就是干净了吗？干净了不就是能装好的东西了吗？身上全是脏的东西，好的东西怎么进得去啊？孔夫子讲过一句话：“一日三省吾身。”“省”就是来审查自己，“吾身”就是自己的身。就是每一天要三次想一想我今天做对了没有？我像不像菩萨？我做错了没有？我到底是怎么样的人？每一天要三次啊。“三省吾身”这是我们的圣人孔老夫子讲的啊。 要消孽障，把自己转成空的。把事情转成空，把人转成空，这就是空性。因为如果你不把自己放在心上，自己都没了，你就可以消业障。在基督教里面是和他们的牧师去忏悔。你们跟着师父学佛，跑到师父这里来跟师父忏悔，实际上这就是很有智慧的一种方法。很多人做错事情“师父对不起，我做错了”，接下来他就会得到师父的帮助，他就会得到解脱——他讲给师父听了，反而倒轻松了。 比如小时候我们不懂事做错事情了，拼命地瞒着爸爸妈妈，天天难过，天天不知道该怎么办，最后有一天“爸爸，我做错了……”爸爸就会帮你把这个事情摆平了，就是这个道理啊。有一个人在山上藏了43年，因为他杀人了，而且他是误杀，在山上他天天过的日子苦不堪言，他说：“我当时要是讲出来，我最多判个20年，我43年过得像野兽一样在山上躲避的生活。我现在关在监狱里了，反而心里踏实了。而我却在山上像个野人一样天天过着生不如死的日子。”所以懂得忏悔的人就有智慧。 跟自己的师父忏悔可以消业障，佛法中叫“还净”。还净，就是还你一个干净。忏悔后你心里就干净了，就舒服了，听得懂吗？还净能得到加持，因为你还净之后，你得到了加持。你经常忏悔，你就能守住戒，你就能得到佛光普照，而且还会有一种“戒光”出现。就是当你经常忏悔就会有一种光出现，这个光就是戒律的光。你想想看，“菩萨，我再也不喝酒了，我今天喝过酒了……”你在忏悔的时候不就是干净的吗？你是不是会戒这个酒啊。“菩萨，我再也不会做这个事情了”，你是不是以后就会戒这个事情了——戒的光就出来了。这都是很精彩的佛学哲理，是菩萨讲的。听得懂吗？ 因为你忏悔了某一件事情，你就不会再去做了，你不忏悔，你说不定以后还会再去做这个事情。举个例子，一个女人嫁了一个男人整天和这个男人吵架，到了最后说：“我就不相信全世界就你这一个男人，我再找一个。”她不肯忏悔，她就继续再找，找到了一个，因为她不改脾气，她最后还是这个结局，对不对啊？她哪来的戒光啊？所以你守戒守得越好，你的身体就会产生一种力量叫戒力。戒力，就是守戒的力量。也就是说，一个人整天地忏悔、守戒，常说我这个地方做错了，我那个地方做错了，你下次就不会做错了，这个戒力就会越来越强了，就会产生一种光，这种光会去除你见愧的光，就是说去除你不认为自己很惭愧。否则让你慢慢觉得很惭愧的这种光照着你，你会觉得很丢脸，自己会觉得我做错多少事情。 为什么这么多的人跟着师父学佛学法之后，他们自己会说：“台长，我真的做很多的错事情。”广播里面还少吗？每一个来看师父的人都说：“师父我做了很多肮脏的事情，我做了很多对不起人的事情。”因为他守戒了，因为他忏悔了，因为他知道他做错了，他下一次才不会去做。这就是一种忏悔力，就是渐渐感到自己羞愧的力量，是一种自我加持的光。实际上这是什么？因为我戒了，我忏悔了，你就会加持自己了，而且你就会得到菩萨的加持。就像一个小孩子说：“老师、家长、爸爸妈妈，我做错了，我下次再也不做了。”老师会说：“好孩子，下次不要做了。”妈妈会说：“好孩子，放心吧，爸爸妈妈会对你更好。”你不是得到光了吗？得到亮了吗？你在菩萨那里忏悔有什么错啊？硬咬着，“我就是对的，我就不买帐。”你最后就被人家淘汰被人家唾弃，最后被人家在背后骂一文不值。把肮脏的东西硬拿在身上当宝贝，还不肯扔掉，你不就是个垃圾桶吗？你把所有肮脏的东西全部抱在身上作为你的宝贝，不肯丢掉，那你身上散发出是那种无限的臭气。 师父今天就讲到这里，我们要感恩观世音菩萨给我们传下来这么好的法门。大家要懂道理，一定要守戒，懂忏悔。

师父跟大家讲，很多人说，我很孤独，我很难过，试想一下，人生出来的时候就是孤独的，人生出来的时候，不就是一个人来到这个世界的吗？孤独不孤独啊？什么都不知道，什么都不认识，“哇”的一声啼哭，到了这个人间，一个人来了，孤独吗？死的时候孤独吗？谁会陪你一起去死？你还不是自己一个人去死。所以，人的一生从头到尾都是孤独的，既然都是孤独的，何言孤独呢？对不对啊？所以，人既然注定孤独，又怎么会不失落呢？但不要失落，我们到人间来走一遭，好好地来，好好地走，对得起自己的良心，以后往哪里走，知道目标，奋勇向前，能够自己好好地走向另一个清净光明世界。这些实际上是师父应该跟法师和出家僧讲的话，法师们就是想通了，想明白了，所以，他们知道人生不孤独，我到哪里我都有朋友，我今天一个人来到世界，本来就是一个人，走的时候也是一个人，如果你想不孤独，也只能找到暂时的不孤独，你可以找其他人讲话，哪怕找一个小店的人去聊几句，你不就不孤独了吗？有这么多的佛友，有这么多的好朋友，你应该不会孤独的，你到东方电台来，你不讲话，人家会来找你说话，你会孤独吗？这就叫哲理，孤独是心里孤独，学佛人不会觉得寂寞孤独的，大家听得懂吗？来也匆匆，去也匆匆啊。 须知宇宙无量众生即佛。你孤独什么啊？在你的灵魂当中，有菩萨陪伴你；在你的意识当中，有天上的神佛陪伴你；在人间，有这么多的佛子、佛友陪伴你，你何言孤独啊？所以，宇宙无量众生都是佛，你周围都是佛，你不是与佛同在吗？何言孤独啊。修得好的人，等到死的时候，菩萨下来把你接到西方极乐世界，你何言孤独啊？问题是你们要有本事啊，你们修到走的时候菩萨下来接你，在人间能修到菩萨常住你的心，那你就不会孤独了。庙里的法师、尼姑，他们孤独吗？他们不孤独，因为他们的心中装着十万亿佛啊。看看你们为什么孤独？你们装着自私自利，你们只知道自己，不知道众生啊。 在世界上，孤独、痛心、忧虑、悲欢离合和得失，犹如一串串的气泡啊，一会儿就破灭了，就像一个气泡一样，一连串的孤独、悲痛、伤感啊，就像一连串的气泡，一会儿全没了，悲痛也没了，孤独也没了，对不对？死后到天上去，会孤独吗？这么多的菩萨欢迎你，你会孤独吗？到了人间，刚刚生出来的时候，你也是很孤独，这么多家里的人欢迎你，第一个欢迎你的就是助产士，还有你家里的人，你孤独吗？没有。所以，要把这些东西看得穿一点，这些幻相犹如气泡一样，很快地就会消失，实际上悲欢离合也会消失，忧虑、痛心、孤独也会消失，因为都是气泡啊。你懂得这些道理之后，唯有大圆满的智慧，你才能战胜这些问题；当你有智慧之后，你就圆满了，你就明白，你这些烦恼、忧伤、悲痛，很快没了。师父现在就把这些智慧的圆满来告诉你们，让你们看清这个世界的真实面貌。既然来到人间，没有办法，不死也得死，不想死也得死。不想生，就生出来了，想不生，也生出来了。你也不知道你生出来的时候是怎么回事啊？你们也是到了一岁的时候，才懵懵懂懂地知道这个家是你的。你到这个世界上来，连名字都没有，你是谁啊？要懂这些道理。 师父接下来跟大家讲，要打破人的贡高我慢、我执，不要以为自己功德很高，我很傲慢，而且我很执著，我觉得我是怎么样怎么样。很多有成就的人，比如电影明星、歌星啊，他们以为自己不得了，实际上，有什么了不得的？一定要把自己的功放下，所以人家说，“哎哟，你有功德，功德无量”，你要把自己看成“我没有功德”，你才会有功德啊。你说你好，人家不会说你好；人家说这些好事都是你做的，你说，“我没有做什么”，那么人家一定就会说，你做了好事情，你这个人是个好人、谦虚谨慎。其实功德不会因为别人说你有无功德而有增减。所以，以众生之心为己心，人家怎么想的，你就怎么去做，人家怎么想的，你就去怎么想，以人家的心为你的心，你才能自利利他，你才能自己得到帮助，你才能帮助到人家。 有一句话要记住啊，要“视师如佛”，要把自己的师父看成佛一样。因为师父把你们都看成未来佛，你们把师父也要看成佛。你们把师父看成佛之后，就是有三宝加持力，速得成佛。因为你们把人家都看成佛了，你的心中才会有佛，你才会得到佛的加持啊。举个简单例子，如果你们能够经常把观世音菩萨的形象放在心中，你们心中就有佛，你们把师父的形象经常放在脑海里，你们不也是心中有师父吗？道理都是一样的。要经常自己想一想，“自思师之德”啊，要经常自己思想师父的恩德。因为你把师父看成是佛菩萨，你心中就会有佛菩萨，你就会增强你自己学佛的信心，我的师父是佛菩萨，当然弟子会很努力，对不对啊？反过来，很多人轻视师父，叫“视师如凡”，觉得这个师父无所谓。不尊重师父的人，实际上他自己吃亏的事情来了，“必寻师过”。如果你不把这个师父当成菩萨，你就会寻找这个师父的过失，你就会由此轻法。因为你的师父你都觉得他无所谓，你不觉得他是菩萨，你觉得他是一个经常做错事情的人，实际上，你是轻了这个佛法了，因为师父是弘扬佛法的，那么接下来，你们在学佛中就“自障成就”，你们自己就障碍了你们自己的成就。 举个简单例子，尊重师父的人，他就很努力。师父走进走出，他们都很懂规矩，站起来，很懂礼貌，双手合十，视师父为菩萨，很尊敬师父，也是尊敬了他们自己，让人家看见觉得，这个小伙子，这位佛友，这个小女孩，是多么地尊重佛法啊，对不对？如果你不把师父当回事情的话，你能跟着师父学好佛吗？如果你专门找师父的毛病，你就会觉得，师父都这个样子，这个佛法有什么好的，你就自己障碍了你自己学佛法的根基。所以，一个好好地学佛学法的人，首先要尊师重道。你连你的师父都不尊敬，你这个人怎么会尊重佛道呢？怎么会尊重佛法呢？常想师父的功德，你们自己就会有功德啊。举个简单例子，如果你们经常想人家做好事的人是怎么样做好事的，你心中是不是有善意了？你心中善良的话，你不是给自己种下好的因果了吗？种下了善根吗？现在师父这么不要命地救度众生，你要经常想到师父是这么的慈悲，想想看，你心中慈悲不慈悲啊？不慈悲的人，能够想到师父的慈悲吗？所以，你们经常想想师父的功德，你们也会有功德，这就叫道理。 很多人师父原谅他们，他们念大悲咒给师父，实际上师父不一定要他们念的，他们每个人的气场好坏都不一样，为什么？因为他们给师父念大悲咒，他们实际上就得到师父自身大悲咒的能量，听得懂吗？你们天天跪着跟观世音菩萨念经，你们以为你们给观世音菩萨念的？你们是得到观世音菩萨的能量啊。所以，想人家的功德，你就得到功德啊，想人家善良的地方，你就得到人家善良的地方啊。如果你想人家恶的地方，你的心中是不是就会恶？这才叫真正的佛家哲理，这才叫明理啊。这种哲理师父不说的话，你们可能想不到。

今天我们吃饭了，吃完了，明天我们又要吃了，后天又要吃了……哪一天你不吃饭，你能活得了吗？这不就是轮回的一种吗？今天你要上班，明天不上班；今天有烦恼了，明天没烦恼了，后天又烦恼了……一天天不就是这么轮回的吗？所以，人有时会难过，是执著于恋既得，执恋既得。什么意思啊？人有时候会烦恼、会难过，是因为我过去既然已经得到过，这个东西对我来讲，认为它是我自己的，所以我就留恋它，我才会难过，所以叫“执恋既得”。因为你执著于你过去得到的东西，所以，你才会难过，你才会痛苦。你们有本事把过去得到的东西扔掉，你看看你还会难过不难过？洪先生过去打羽毛球得过奖，他现在把羽毛球早就扔掉了，他不会去留恋它，不会去嫉妒新人，因为那些都是他的过去。如果洪先生现在还是个冠军，下次又出来一个新冠军了，他就会留恋了，他就会难过，听得懂吗？该甩的就要甩掉，不要去留恋，执恋既得，是一个很大的毛病，人的毛病就是不想失去已经得到的东西，那就是贪啊。家里已经有了，就永远不想扔掉。你们很多老妈妈、老伯伯就是这样的，家里用了十几年的冰箱，已经不能再用了，最后把冰箱洗洗干净，当一个储物柜还在用，这不就是毛病吗？ 所以，人等于执迷于幻化的现象之中，人永远执迷在自己不扎实、不能明白道理的幻化之中。什么叫幻化啊？就是这个事情本来就没有的，它现在出来了，你还很执著。举个简单例子，一个人跑到小张门口说，“小张啊，你妈妈在外面骂你啊。”这么简单的一句话，你把它当成真的了，“妈妈为什么要骂我？是不是最近我对她不好？是不是最近怎么样、怎么样？”你可以想一大堆，你说你是不是愚痴？首先你没有亲耳听到，你不要去相信。其次，那是幻，是人家传过来的话，他造谣，那你也把它当成真的，那就叫幻化。幻化出来的东西，你把它放在现实的想象当中，以为这是真的。你已经在幻化中，这么多弟子，这么多徒弟，你们想一想，当有人在你们面前说，你不好的时候，会有几个人不生气的？愚痴啊，很愚痴啊。因为你们连自己都不了解自己，如果你真的是个坏人，人家说了你，你还有个生气的条件；如果你了解自己是个好人，就算人家告诉你有人讲你不好，你根本用不着生气的嘛，因为你总比别人了解你自己。对不对啊？ 我们在生活当中的朋友、兄弟姐妹、夫妻、孩子等等，都是假相。你这个人没有孩子的，过几天你收了个干儿子了，那干儿子以后拿了你的钱，不认你做干爸了，你这个儿子不就没了嘛，这不是假相吗？对不对？但是相对来讲，也是真的，因为这个事促成了一个真的缘分。也就是说，虽然兄弟姐妹、妻子、老婆、孩子、朋友等是假相，但是在这个一世当中，促成了你一个缘分。这个缘分虽然很短，但是它还是真的在里面，就犹如这个东西是18K镀金的，那你说，镀金的金是不是真的？是真的，但是等到几年之后这个镀金磨损了，又看见里面的铁了，那还是假的啊。师父一直在跟你们讲这些真的、假的东西，希望你们能够知道这个原理。所以，为什么佛法叫我们以缘来修，因为当你把善缘好好修好之后，你这个缘会越来越好。 要明白，我们不能以假乱真。什么意思呢？就是说不能以假的东西来取代自己心中真的东西。人家告诉小张说，你妈妈说你坏话了，以这个假的话来乱掉你心中对你妈妈的一种爱，那就是乱了你的真。我们也不能把真假当成是绝对的。假的也是真的，真的也是假的，你说我们今天坐在这里，是不是真的？是真的。但是一百年之后，这里的人都没有了，是不是假的？是假的。但是你说我们这些人是假的吗？我们个个实实在在坐在这里，又是真的。所以，真到假时假亦真，假到真时真亦假。太难了，哲学太复杂了，师父讲得你们都稀里糊涂了。所以，实在地来形容和分别真假是不对的，不能来分别它，不能来形容它，犹如《心经》上讲的，“色即是空，空即是色”。我们这个世界是空的，等到地球真的哪一天毁灭了，那不就是空了吗？在这个有色世界里面，是不是空了？但是你空了，是不是空即是色啊？本来就是空的，为什么现在会有一个地球啊？就是这么转换的。 因为所有一切的现象，它的习性为空。本性是空的，所以一切都是空的。本性，讲到底，就是根基是空的。200年之后，这幢房子一定会坍塌，因为这个根基是空的，所以它必须要倒塌，没了；人只能活100年的身体，到了100年后身体承受不了，他必须要死亡，这个就是本性、根基。所以，本性是空的，一切都是空的。小时候，一个小孩子碰到一点事情，着急得不得了，以为出大事，爸爸妈妈为什么一听就说，“这是小事情”，对不对啊？因为他是孩子嘛，在他的世界当中，只能容纳这么一点点的东西。我们现在学佛，要包容宇宙空间所有的万事万物，那你的心胸才会扩大，才会变成伟大的。 所以，在这个世界里永远不会有永恒。朋友可以变成不是朋友；亲戚可以变成仇人；今世是夫妻，来世变成不是夫妻；今天不是朋友，明天会变成有朋友；辛苦赚来的钱，晚上就被人家偷走；今生拥有的，下辈子都会失去，这辈子没有的，下辈子说不定会给你……所有的这一切都在变化，这就是宇宙意识，因为这个宇宙就在变。试想一下，我们生活的这个地球在变吗？在变，早上变到晚上，晚上又变到早上。今天天气好，明天天气不好，是不是在变啊？所以很多人说，我要永远怎么样，你做得到吗？这个世界有永远的吗？在法律面前都没有永远的，1965年的法律和2010年的法律是一样的吗？你想想，连海都不会枯掉，石头都不会烂掉，你的心会不变吗？愚痴之心才相信呢。要明白，宇宙意识就是要懂得接受一切的变化。 生命犹如在和我们玩捉迷藏，我们有时候捉不到自己的一生啊，有时候又捉不到自己的命啊。明明这个事情设计得很好，到了最后又以失败告终，不就是在捉迷藏吗？我们每天要预测，要看看这个人的脸对我好不好？这个生意做下去会不会成功？这个工作我能不能干得久？这个老婆会不会跟你好得长？这个孩子会不会离你而去？你所有的一切都在变数当中，犹如在人生捉迷藏啊，你捉不到你的本性，你捉不到一个永恒的东西啊。所以，要找寻真的，放弃假的。真的是什么？那是我们真正的本性，是我们以后要修到天上的本性，那是真的，要放弃假的一切荣华富贵啊。有名有什么用呢？有利有什么用呢？有钱又有什么用呢？钱来钱去，名来名去，有什么用呢？你不做总统，还好一点，你做了总统，你下来丢脸不丢脸？过去中国人厉害啊，我做皇帝了，我总不下来了吧？你不下来，不下来更惨，你死了。很多皇帝本来可以活很长的，别人就是知道你不肯下来了，人家要把你搞下来，抢夺皇权，然后把你弄死了，你死得更惨，听得懂吗？想保留永恒的东西，最后会失去得更快。 很多人想保留这个名、这个利，最后失去得更快。所以，要懂得我们在人间假的、幻的，都是梦境——我们得到的时候是庆幸，我们失去是失落。因为你用这种心态，你在这个世界上才会觉得这个东西失去了，你才会觉得失落，你得到的时候，你会觉得你很庆幸，但是希望你永远要想到：你今天得到了，你庆幸了，你不知道哪一天你就会失落了。师父告诉你们，要用同样的心态去看待人生的得与失。得到了，我想一想，不要贪心，以后总会没有的；失去了，我想一下，我不要难过，我以后还会得到的，对不对？否则就没有离婚再结婚了，否则就没有这个孩子不好，死了，又生一个出来了。汶川地震，一个孩子死了，爸爸妈妈哭得不想活了，结果心理医生给他们上课，说他们还会再有孩子的，结果他们拥有了之后，时间长了，他们就把那个过世的忘记了，这不就叫失而复得吗？所有的东西在人间都是在得失之中啊，得得失失，失失得得，不是很正常吗？不要为今天的失去而感叹难过，也不要为明天的得到而庆幸。师父说：“得失无常，随遇而安。”

举个简单例子，比如我是在修心的，今天安排工作的时候，因为这个人跟我关系不太好，我就不安排他，但从表面上说，你是在安排人，你也是在做功德，但实际上你只要心中有这种念头，你不但一点功德都没有，而且要挂你一个污浊不堪的心灵。你在做佛事方面，你都敢徇私舞弊，这是什么罪过？你以为菩萨、天上的神灵都不知道？不要以为学佛了，就是菩萨了，你自己的心灵是否污浊，你自己应该清楚的。很多事情，自己不想做了，就推给人家，还说给人家机会做功德。给这个人、给那个人，里面有没有私心杂念啊？你们很多事情想瞒掉师父，你们是不是有杂念啊？这是不好的，这就叫“以任何偏见设立种种法”，实际上就是一个似是而非之相，所以，只是让人称赞而已，其心行——心的行为已经污浊不堪，“纵有修持，也因此心而污染”，就算你经常在念经，因为你的心有杂念，你好的心已经被杂念污染了。这种人“决难得其真所行之道”，就是说，你不能得到你真正修行所得到的一个道路，因为你不能走上正道，就像你经常开车一样，你明明是往前开的，但你的方向盘老是晃来晃去，最后，你会走偏的。 “好名而恶实”，就是喜好名声，而实际上是恶实，也就是说，你为了名誉而去做一些事情，实际上你是很恶的心，这是修行的第二大忌讳。如果你们今天到东方台来是为了名、为了利，如果喜欢这个人，就多跟他讲两句，这些都是有漏的，都是修行的大忌。比方说，硬要出人头地，硬要在佛法上多讲话，这就叫犯好名而恶实。我们电台有位节目主持人，在参加青年团开示的时候，就喜欢好名，拿起话筒，就说，“我是东方电台节目主持人，我的问题是这样的……”，讲话的时候，恨不得所有人的目光都看着她，这叫修行吗？目的错了，人一定犯错。人不要有面子，面子是害死人的，在这个世界上，面子是最害人的，有多少人为了面子而死了？ 最后跟大家讲，环境实际上没有什么好坏之分。今天我们所处的环境都是一样的，主要是人，你得到的损失和得到的利益在于人，环境跟你没有变化。同样是一个环境，大家都在一个办公室工作，为什么他能工作好，而你不能工作好呢？为什么老板信任他，而不信任你呢？实际上，损益都在于个人，都是人为造成的。我们生活的环境都是一样的，所以，我们要多学一分让步，就是“退一步海阔天空”。如果我们只知道讨人家便宜，实际上就是增加自己的享用。道理很简单，你今天占人家便宜，你就等于享用人家了；你多一分享用，你就减少了一分福德；你多用一点，你的福就少了一点。 师父教大家，“忧则天地皆窄”，经常忧愁的人，他周围的天地是非常狭窄的；“怨则到处为仇”，如果一个人天天怨天怨地的话，到处跟人家结仇结恨，因为你怨天怨地，这个不好，那个也不好，就会到处跟人家结怨了；“哀则自己束缚”，当你整天觉得自己很可怜的时候，自己就把自己捆绑起来了，就施展不出自己的才华；“怒则大难当头”，如果一个人发脾气的话，他就大难临头了。 我们学佛人要懂得，如是因，如是果，这个因出来了，是你造成的，这个果出来了，也是你造成的。因果就在生命中流失，我们所有的因果随着生命的延续、随着因果的延续在流失，我们就没有了，因也没了，果也没了，果受过了，因也没了。等到果受完了，因又开始了，种下新的因，又结下新的果，因为你享用了这个果，你又种下新的因。这就是为什么很多人投胎了之后，他是享受前世的果，但是，他又种下不好的因，他下辈子又接受他今世种下的因，来世又受一个不好的果。人就是这么迷迷糊糊过一生的，不知道什么东西该留，什么东西该去。该留的要留，该去的要去。把物质的东西多去掉一点，你心中留下的好东西就多一点；你物质的东西占得越多，心中好的东西就会越少。 重钱的人，对人情看得很轻；重人情的人，对钱看得很轻。把钱看得重的人，对人情看得很轻，这句话不是跟师父讲的人间道理一样吗？所以，要“心若虚空”，心是空的，要包容一切，方能远离对立的一面。如果你的心能够包容所有对立的一面，你才能容忍对立的一面，你能够原谅人家，包容人家。这个人很混蛋，但是我也觉得他蛮可怜的，我原谅他吧，因为我是无私的。他欺骗了我，也没有关系，既然他欺骗了我，我没有受什么损失，因为我知道他欺骗我了，实际上是对他不好，对我没有什么不好。你的心胸能够容纳他，你就不会有对立的感觉；因为你不能够容纳他，你就会和对方终生结仇结怨。 好好想一想，做人很不容易，学佛很不容易，什么都不容易。师父苦口婆心，天天在劝谏你们，要感恩观世音菩萨大慈大悲。现在心灵法门在全世界越弘扬越大，你们都看到了前景，大家都在进步，但每个人的阶梯不一样，每个人的位置不一样，所以，必须只能往上走，而不能往下跑。 师父最后告诉你们，永远要记住，我们在人间学佛，就要学佛的境界，我们在人间做人，实际上，我们要脱离人的境界，不要去学做人。人虽然是三善道的，但是人很恶，现在人的本性已经被累生累世积累下来的肮脏的东西淹没了，看到的只是表面的东西，而不是真正心灵的东西。一旦当你看到真正心灵本质的东西，那就是你最需要得到的东西，而这些需要得到的东西，已经不能为你所得到，你只能把它先放弃，寻找一种更高的位置，实际上就是寻找一种更好的洗洁精来洗涤你的心灵，才能把它的佛性、本性给照亮出来，并擦洗干净。因为我们现在已经没有能力把自己的心擦干净了，因为我们已经被贪瞋痴污染得见不到自己的本性和良心了。 现在的人已经坏到什么程度了？你稍微讲句话得罪他，他马上给你脸色看，他马上就会报复你。所以大家要懂得一个道理，我们活着实实在在，我们死了也是实实在在，因为只有实实在在，你才能修上去。如果你是假的、空的、骗人的修心修行，到你最后死的时候是修不上去的，而且你只能骗自己。 师父帮助你们，就是要讲你们的缺点，缺点不讲不得了，优点不讲跑不了，师父要讲得你们体无完肤，讲得你们脸都没地方放，如果你们能够承受，你们就成功了，你真的本性就出来了；如果讲得你要面子，你就是假的虚荣出来了，你心中的虚荣、嫉妒和瞋恨等病毒就藏不住了；如果师父讲了你们之后，你们认真改进放下自我，你们的这些病毒就没有了，这叫激活；如果你们谁被师父讲了，生气了、难过了、想不通，接下来愚痴的想法就出来了，这就是你们身上的病毒自然的流露，其实就是没修好。

学佛的人必须要有智慧。因为有智慧的人可以摆脱痛苦。世界上的一切物质都是非常短暂的，我们要理解这个世界上一切都是短暂的，都是无常的。想想我们年轻时读书的时候是不是很短暂？再想一想我们过去在工作的时候是不是很短暂？想想婚姻又是如此的短暂，想想孩子刚刚生出来，现在已经这么大了，我们怎么会不老呢？我们怎么能不认为自己很快的就要接近尾声了呢。只有真正的想通想明白，只有知道这个世界上一切都是无常的，都是没有长久的，你才能活得舒服啊。 修心人要观身不净。观就是看，身就是身体，不净就是没有干净。大家要明白，我们修心的人要看到自己身上的不足，要看到自己身上很不干净。如果你不修心你就不知道自己不干净；你不看医生你就不知道自己身体有病。道理是一样的，如果你不洗澡你身上永远是脏的，逃都逃不掉。这脏怎么来的呢？是自然而来的，都是你每天的积累。所以，明白懂得修心的人要珍惜眼前的幸福。我们要明白要看透它——人体永远是不干净的，要明白人的身体永远是不干净的。 要懂无常，要看到自己的欲望之心永远是没有长久的。你们想想看，你们做一件事情有没有长久啊？今天想这么做明天想那么做；今天这么想明天那么想。你们的心天天在变，感情在变，情绪在变，要观心无常啊。所以菩萨要我们经常看看自己的心是无常的。你们很多的毛病都在身上，菩萨让你们知道自己的身体是不干净的，而且心是不定的，是不长久的，这样你才会修啊。否则你怎么修啊？如果你觉得自己很干净你还会洗澡吗？要看透它——身是不干净的，心是无常的。 世间的一切都是形相。就是说你看到世界上所有的东西都是形相。你看到有吗？有。这些有形有相的东西在你的脑子里转进去了，你看到的就是那些有形有相的东西，它可以储存在你的脑子里，但是它又很快的会被你忘记。在人的脑子里可以储存一个阶段，但是时间一长又可以忘记。所以一切有形有相的东西实际上都是无常的。比如我今天看到这个桌子有形相，看到你们人有形相，待会儿我离开你们回家了，你们不就是没了吗？桌子也看不见了，你们人也看不见了，所以世间的一切东西都是幻化出来的。比如嘴巴里感觉这个东西好吃的不得了，肚子也饿得不得了，当时你吃的那种感觉，“哎呀，真好”，过一年，你还想得出来那种好吃的感觉吗？谈恋爱开心啊，如果一个月不谈，还有这种感觉吗？所有的一切都是幻化，幻想出来的，化出来的，不是真的。师父跟你们讲过真的东西是永远的，它不会化掉的，它是永久的。 我们所有的形相和所看到的东西，实际上是经过了你一个工厂的加工和提炼——是你的心工厂，就是你心里的这个加工厂。你看到的东西经过你的意识到了你的心田，你的心田一加工，如果你是一个坏人，你想到、看到的东西就变成坏的恶的；如果你是一个善良的人，你的眼睛看到的东西经过你的意识到了你的心里就变成善的东西了。比如经常想坏事的人，他看到人马上就把人家看成坏人；经常想善的人看见人马上就把人家想成很好的人。实际上都是你的心在动，而不是事物在动。我举个例子给你们听听，如果你平时跟这个人感情很好的，握握手，“你好你好”，突然之间有个人在你边上跟你说：“你知道吗？他是卖棺材的。”你第二天看到他还会跟他握手吗？就这么简单。一个女的大家都很尊重她。有一个人在大家面前说：“你们知道吗？她做过妓女啊。”你看看第二天还有谁会理她。这不是你的心在动吗？听了人家的话马上心就动了，意识当中就变了，所以看出来的、做出来的行为、想出来的事情全部都是变的。所以人最大的毛病就是会变，不变的不叫人，变的离开本性了那也不是人。所以要明白这些道理。 师父再三给大家讲，学佛人的心可以让一切都转变，就是你的心可以让世界上所有的事物都改变。如果你的良心好、善良，你就不会不从好的善良位置改变，因为你的良心善良了，你看出去谁都是善良的，那你就是个善良的人。比如你今天把这件事已经看成很糟糕了，突然之间你的心一变，你明白道理了，你这个心就不会罣碍了，你不就是把这个事物改变了吗？有多少人快要死了，有多少人在医院里被判处死亡了，突然之间知道有这么个卢台长专治任何医生治不好的病，他重新拾起了希望，他就活得不那么痛苦了。虽然他还没有见到台长，虽然他还没有反应的结果，这个希望就说明他已经在改变了——这不是你的心在改变一切吗？举个简单例子：你们说自己的头发脱得很厉害，突然之间有人告诉你吃黑芝麻可以长头发。每天你在吃黑芝麻的时候觉得自己的头发长出来了，实际上一根都没长出来，这就是你的心在转变着你的事物，是你的心在转变。对一个人好坏也是这样的，你把人家看得好一点，你自己的心就是好一点的心；你把人家看得坏一点，你这个心就是坏心；你怀疑人家，你心中一定有怀疑的成分在里面，所以学佛不容易啊。 为什么菩萨说在人道可以直接修到天上去啊？因为这个人道是个转折点，因为在人间学佛很困难，谁花的精力多，谁就容易上去。你们想想看，还有其他道怎么修上去呢？举个简单例子，畜生道能修到天上吗？在阿修罗道，他很开心、很自在，他享受，他还想脱离六道轮回吗？他不想了。举个简单例子，如果我们做人没有生老病死，我们天天很开心，很快乐。想想看你们会学佛念经吗？就像很多出生在富贵人家的孩子，他从小就享受，什么都有，他就没有什么烦恼，那个时候他就在想我下辈子还要来投人，感觉自己多开心啊。随着年纪不断的长大，长了各种不同的毛病，困难、烦恼来了之后，他就会知道，“哎呀，原来人这么苦，我下辈子不要来了”，这就叫道理，这就是认识。你认识了这个世界，你就是认识了人的本性；你不认识这个世界，你就不认识这个人的本性。 所以师父跟大家讲，希望大家做什么事情要用心来改变它，心改变了你的情就改变了，你的意就改变了。如果你的心没有改变，你的情不真、意不切，就学不好佛。如果你有正确的思维，你对眼前的一切你才会惜福，你才会惜缘，你才会珍惜今天所拥有的一切。如果你们现在开悟了，你们知道有这么好的一个师父，天天扯着脖子在给你们讲啊讲啊，你们就会珍惜师父这个缘分；你们惜缘了，你们珍惜今天所拥有的福分，你们得到了，你们就是惜福了。要知道有多少人还听不到师父这么讲呢。所以要学会对世界上的一切，又要惜福又要惜缘，又不能强求，而且还不能空想。