Author “心灵法门”

“菩萨为众生故入生死”，什么意思呢？菩萨为了救度众生，他才到人间啊，因为人间就是生死间，因为你到了人间，那一定有生，就有灭、有死啊。为众生入生死，所以才会有生死，菩萨也会生病。菩萨降临世间，就是为了众生而来，娑婆世界的众生，分分秒秒都是在生死之间啊。你们是不是分分秒秒在生死之间啊？举个简单例子，你们好好地在马路上走路，只要有一个喝醉酒的人开车撞上来，你是不是一秒钟就可能没命了？他喝醉了，要懂得分分秒秒都是在生死之间。 要是菩萨没有大慈悲和大无畏的精神，怎么会到这个生死间来救你们呢？师父有时也想，菩萨到了这个人间，总有死的一天，想想也是很惨的，在天上那么好，从来没有死的概念，到了这个人间就要受到死的报应，苦不苦啊？观世音菩萨到人间做妙善公主的时候，观世音菩萨知道总有一天会离开的，济公菩萨也知道总有一天他会离开的。但是肉身走的时候，总会有点痛苦，释迦牟尼佛走的时候，还头痛三天，也要受人间报应。想一想，菩萨的大无畏和大智慧，一般众生学不会的，什么人肯陪着人家跳到火坑里去啊？除了菩萨，没人愿意跳火坑，进入生死之道。 实际上，师父把人间称为是生死之道。人间最大的两件事情：一件是生，一件就是死。在生死过程中所有的一切都不是大事情，全部会过去的就不是大事情，只有生是大事情，死是大事情，所以，这个人间是生死之道。但众生还要为了当中这些乱七八糟的名利去争、去斗，干什么呢？学佛了，还要讲这个不好，讲那个不好，还要去做这个事情，还要去做那个事情，你不就是在伤害自己的慧命吗？你学什么佛啊？我们稀里糊涂地来，不能稀里糊涂地走。我们到了人间，要解决的最大事情就是了脱生死啊，你连生死都不能了脱，你到这人间来干什么？ 菩萨修心为了跳离生死道，也就是封闭生死关，菩萨就是为了把生死关给封掉，所以，菩萨才会寻找到超脱六道，进入四圣道，得到完全的解脱。但今天菩萨发愿，生生世世地救度众生，因为是菩萨，他发愿要解救众生于水火之中，所以，他看见人间这个火坑，菩萨也得往里跳，因为菩萨救人就必须要到人间。因为消防队员要去把人家从火坑里救出来，他就必须冲进火坑里，这就是佛，这就是菩萨。菩萨因为已经许大愿了，菩萨说了，生生世世要救度众生，所以，陪着众生过生生世世的人间生活啊。你们身边都有菩萨，你们周围都有菩萨啊，所以不要对身边的人不好，对身边的人不好，实际上就是对菩萨不好，因为众生就是未来佛，所以对众生要爱护。 师父最后跟大家讲，法身要如如不动。如来如去，有来有去，一无所来，一无所去，一切如如，有如来去。就是说你这个身体和你这个心啊，不要动，心不动，则意清，意念很干净。如来如去，有来有去，妄动心来了是这样，去了也是这样。想的时候，心是过来了，想完了，心又跑掉了，你们说是不是这样啊？当你担心一个事情的时候，“我最担心……”，过一会儿，什么都忘记了，心不是走掉了吗？对不对？一无所来，无来无去，实际上你的心本来就是没有的，这心是你生出来的外心，所以，你没有来过，你哪来的去呢？心也没了，一切如如，无来无去。 所以，人家说心想了半天，白想。很多人在吵架的时候，会想很多，夫妻一吵架，马上想着：我真恨他，我不能跟他下去了，我找另外一个吧，我要去做什么事情了，我要怎么样、怎么样。想了半天，难过的时候说不定还要发封短信给过去的男朋友，或者给过去的女朋友，抒发一下自己的感情，到最后呢，什么都好起来了，一切都没有了。你们谈恋爱有没有这种情况啊？吵架的时候，是不是马上就想去动动什么脑筋啊？真是愚痴至极，一切如如啊，无来无去。 学佛人最要紧的是要懂得恒在常住，永恒在于常住，我们学佛人要想永恒地学佛，要让常住的心不变异，就是没有变化。我今天开始学佛了，我明天也是学佛，后天还是这样学佛，我永远这样学佛，你就成功了。 如如不动不变异，法身佛本质如如。什么叫如如啊？你的这个心在人间，你虽然有肉身，但是你这个心的肉身和你这个心已经修成法身了，已经是菩萨了，你很自然，你一切都是自然的，自在如如，恒在常住，对不对啊？你们的心里是佛，你们的身体也像佛了，所以你就智德圆满，你的智慧和你的道德、你的品德一定会圆满的。 走遍法界，既是佛身、佛言、佛思维。比如说，整个的法界，你有一个超思量，无始无终，非修非证。超思量是什么意思呢？因为你有菩萨的思维，你想问题比人家想得还要深、还要远，你想到的是无始无终啊，这个世界本来就没有开始，也没有终结，哇，心里多开心啊。很多人不就是因为想到“我生了癌症，过劫要死了”，一直难过，如果你的心量像菩萨一样，想到我永远不会死的，子子孙孙，我以后还会投胎，我以后还会怎么样，当然这样想的境界很低，但无始无终就是说，想得很远、很远，会摆脱你在人间的苦痛。 非修非证。很多人说，我要证悟佛法，其实学佛人证悟在心，我本来就是这样，我本性就是这样，我就是个证悟佛，我不需要人家来证悟你。举个简单例子，你是位教授，你走在马路上，你会挂个牌子说你是教授吗？你又不要人家证悟，你本来就是教授。很多人很牛，怕人家看不起他，想显示自己有钱，每到一个商店就把皮夹子拿出来，把钱点点，这种人谁都看不起的。显现自己本身就是不开悟。你本来就是菩萨，你本来就是佛，你为什么非证非修非悟啊。 心实际上是没有表现的，很多人以为心是会表现的，实际上心是被外心所表现的，内心是没有动作的，所以，真正修心修得好的话，心已经定下来了，没有表现了，心定下来了会有表现吗？停下来的汽车会动吗？所以，心是没有表现的，本来就是宇宙的大心啊。我们的心跟宇宙一样大，根本没有表现，宇宙、天空、未来，一切都是照旧，一切都是自然的，有什么表现啊？然后纯净本心，纯净没有分别心；明空，明白一切都是空的，这才是你的真心。真正的心只是有知识，因也没有，果也没有啊。因为心的外心，是由你接触到六尘之后，你所沾染的那些习性进入你的外心，让你的心变得肮脏，变得下流，变得无耻，但是真正的内心呢，只要散发出佛的光芒，把外面外心的一切肮脏全部扫尽，没有因，才没有果。 我们原来就是这样，我们根本不用忍辱啊，你不要去想，哪来的忍辱啊？还要说断烦恼尽。真正的大乘佛法讲到断烦恼尽，如果你没有烦恼，你要断什么烦恼呢？我不造烦恼，我哪来的烦恼啊？不增也不减，所以，心是完全平等的，是干净的，“不增不减，不垢不净”，讲到《心经》了吧？要明白啊，心无有起，心没有起来过，心根本是不动的，原来就是空的，所以，因缘俱灭，你的因没有了，你的缘分也没有了。 实际上，人生最后就是一个现象啊。你活在人间就是一个假的、空的，像木偶一样，不就是来走一走吗？如果你的心不动的话，你能做什么事情啊？什么都不要做，我就是生死解决问题，这才叫修得高啊。我到人间来，我什么都不要，我要解脱生死。所以，释迦牟尼佛最后就是给予人间的解脱生死之道，帮助大家找到了佛法，创立了佛教。师父希望你们要真学啊，不容易啊，学佛学心，所以，心法很重要。 看你们今天听得很开心，师父再给你们讲一讲因果轮回的真相。你们只知道因果是怎么回事，轮回是怎么回事，看见怕得不得了，真相是怎么回事，你们知道吗？师父讲点真相给你们听听。首先，因果轮回的真相是由你外心的造作，作就是作孽，加上你的外心的妄动，不应该动的念头动了，有念头了，你的因就开始造了，明白吗？你的外心颠倒、梦想、执著、烦恼，这些不好的东西产生了一个很严重的问题，造成了你的轮回，那就是不正见。因为你对所有的事情看得不正了，所以，你就会造业，大家听得懂吗？我们心不妄念，心不要有妄念，情性自本无，因为你的心没有妄想的念头，你的本性自然本来就没有的，叫性自本无。所以，学佛人一定要有明，就是明白，而不能无明，因为无明不能解脱，因为无明才是造成你轮回的大祸根。 师父最后教你们八个字能够超脱烦恼、超脱因果轮回：己事己明，自然解脱。就是说，我自己做所有的事情，我自己都要明白是否做得对。想解脱一定要明白自己做了什么事情，不要稀里糊涂地做事情。所以，因果是自作自受。希望大家明因果，懂道理。

我们要学会忏悔，就是要将累世的习气、遗传的习气、累世的业障统统地忏悔。今天你们跟着师父学佛，你们跪在观世音菩萨面前，你们做错一件事情，你们会忏悔一件事情，实际上这就叫小忏悔。真正的大忏悔是什么？“菩萨慈悲我，我是凡人肉胎，我不懂啊，我累世做了这么多不好的事情，我全部忏悔，我今天又做错事情了，观世音菩萨，我再忏悔。”这叫大忏啊。如果你只是说：“我今天做错一件事情，菩萨保佑保佑我吧，我们单位的老板不要把我开除。”这种忏悔有用吗？忏悔是忏悔自己累生累世的习惯。 举个简单例子，这个人喜欢偷东西，最后又被人家抓住了，就是因为从小就偷点东西，才有今天的果，如果真忏悔，他必须跟老师说：“老师啊，我就是从小没有好好地学习，我才有这个坏习惯，我以后真的不这样了，我从小时候一直忏悔到现在啊，我昨天做了这件坏事，我明天肯定不做了。”可是因为有根在那里，下次还会长出来孽障和累世的怨结，他还会再偷，所以，要大忏悔，小忏悔是解决不了问题的。 当你忏悔了之后，你的人就会变成一种清净的法器，为什么？就像一个清净的道场一样，因为你忏悔了之后，就是打扫了自己心灵当中肮脏的东西，让那些肮脏的东西统统地离开了你的身体、肉体和灵魂，你的心就得到安定和干净，就像一个干净的道场一样，菩萨可以随时地常住在你的心中。所以忏悔是最重要的，忏悔相当于在人间不断地擦洗和洗涤，你就变成了一个法器，菩萨一住在你的身上，菩萨就可以用你的法器去度人，去帮助人家，可以去救人。如果不干净，怎么可以成为法器呢？你拥有了清净的道场，你就能承受清净的法留，因为你已经成为一种法器了，所以，你才能让这些佛法留在你的心中。 要懂得，困难把你困在里面。人家说，困难就是发木，一个“木”字，上面加上一个“口”字，就是“呆”，一个人呆了，就发木了；如果你的心中有一个“木”，那你的整个身体把它围住，那就是困难的“困”字。在风水学上来讲，也是这样，如果你想造房子，你把木头放在当中，外面的院子先围起来，就是一个“困”字，那你的这个房子一定造不好，困难重重啊，这就叫道理。如果我们心中想不通，就会发木了，就呆了。所以，要想得通，想得明白，这个人才有救。 师父希望你们学佛要用妙法，妙法是什么？有句话叫“知己知彼”，知心懂心，懂人家的心，你才能把人家的心化开，所以，真正的学佛救人就是救心啊。实际上念经就是念气、念心，你的气不顺，嘴巴里还在骂人，心中还在生气，你说你这个恶气，非但念不好经文，还会把这个恶气带到经文里面，你这就是亵渎佛经。所以，你们的气要顺，心平气和的人才能念好经啊。为什么很多人烧了很多小房子就是效果不好啊？因为心不平，气不和。还有很多人在念解结咒的时候，想着对方最好生病，或者撞车呢，心中充满着恨。师父告诉你们，这样你又犯业了，业障又进入了你的身体，经文怎么能有效果呢？希望你们要懂得，念经的时候一定要干净，千万不能有杂念。

不要把欲望背在身上，这是师父跟你们讲的很重要的一点。一切贪瞋痴慢疑五毒，都是从什么地方开始的？今天师父跟你们讲一条非常重要的信息，贪心、恨心、痴心、傲慢心、怀疑心，你们知道是怎么来的吗？这个五毒都是因为人的执著而起，你们如果想去除这些坏的习惯、坏的五毒，你们首先要抛开执著。执著是什么？就是“我认为”。你认为？你认为是对的，才会有贪；你认为是对的，才会有恨；你认为他是坏人，你才会有愚痴；你认为他是小人，你就会有傲慢之心；你认为他就是偷东西的人，你才会有怀疑。所有的一切都是从我执开始的，所以，一个学佛人绝对不能骄傲，不骄傲的人就去除了我执。 今天你们所有的人学佛，如果觉得自己是对的，那你就错了，你就会沾染上五毒。这个五毒非常厉害，不说其他人，就说罗宾好了，他为什么做错事情？因为执著啊：“没有关系的，保证时间一到，书就到。”我这么多天保证过去，执著吧？以为自己是对的吧？错了吧？你不要以为自己是对的，你说不定就不会错，你不要去执著，我认为，不要自己认为。 当我们是小孩子的时候，我们的根识，就是我们的意根，还没有进入我们小孩子的脑子里运作，所以，小孩子非常纯洁，他们讲出来的话，他们做出来的事情非常纯洁，所以他们不会做错事情，他们的八识田中还没有污染。为什么我们喜欢跟小孩子在一起？师父喜欢跟周师傅的小孩“伯伯好”在一起，这个“伯伯好”脑子里多干净啊，对不对？修行就是要返璞归真啊，我们修到后来，就是要像小孩子一样天真无邪，没有害人家的心，也没有被人家害的心。我们没有害人家的心，我们一定不会被人家所害，我们说的是真话，我们心中坦荡，我们做错事情就说“对不起”，我们就活得很自在。 我们现在活得多难过啊，今天要为自己的谎言制造出更多的谎言来掩盖它，我们天天要为自己做错的事情来承受它，我们天天要为自己说错的话而来伤害自己，我们活得多难受。所以，我们要清净无染，我们要返璞归真，我们的心胸要宽大。 要随缘不变。什么叫随缘不变？就是不管什么缘分来了，我们不要去改变，随缘不变就是一种胸怀啊。一个有大胸怀的人，什么缘分来了都无所谓。今天恶缘来了，我也坦荡地对待它；如果善缘来了，我高兴地接受它。随缘是一种成熟，是一种对我自心的自信和把握。能够随缘的人，就能在风云变幻当中、在艰难坎坷的生活当中找寻到自己前进的方向。 随遇而安，随缘度众。今天度得了，我就度他；度不了，我不难过。今天他相信我说得对，就让他相信；不相信我没有关系，因为我还是原来的我。随缘就是对现实正确清醒的认识。一个事情来了，我很清醒地、正确地理解它，我很正确地认识它，那我就很清醒，那我就叫随缘。随缘不是没有目的地去随，而是清醒地去随着它。实际上，“随缘”这两个字是对人生彻悟之后的精神自由啊。 很多人碰到事情很难过，因为他不能随着这个缘分去走，他就会痛苦，他就会解不开啊。如果他有一天想通了，他不就是彻悟、觉悟了吗？他想通了，他的精神不就是自由了吗？这个缘去随它，不就是没有痛苦了吗？ 他骂我，没有关系，他还不了解我，以后总归会了解我的，好了，不生气了，精神不是自由了吗？今天他要离开我，没有关系，因为他不了解我，等到哪一天他了解我了，说不定他还会来找我，你自己的精神是不是自由了？你是不是随缘了？孩子要离开爸爸妈妈走了，我把他养得这么大，他要离开我了，我难过吗？很难过，随缘，因为我想通了：第一，孩子大了，总会要走的；第二，孩子不了解父母亲，因为他是孩子，等到哪一天他成为父母亲的时候，他一定再会找回我们自己的父母。我先随缘，我不痛苦，我的精神就自由了，是这种“随缘”啊。就这两个字，师父给你们讲了多少哲理出来，对不对啊？ 聚散离合本是缘啊，今天在，明天不在了，今天离开了，后天又合在一起了，这就是缘分啊，有长缘，有短缘，对不对？在人间有各种各样的缘分，想一想，很短的缘分是缘，很长的缘分那也是缘，夫妻都有悲欢离合，何况朋友呢？过去在庙里也有和尚想不通，离开家出家，自己到了庙里，又觉得庙也不是家，离开庙宇，然后到处去云游四海，挂单各方，最后觉得在他最早的庙里的长老、菩萨和他有缘，后来还是回去了，这些也都是缘分啊。 随缘就是自由思维解脱，想开、想明白。拥有随缘的心，天空中无论是乌云密布，还是阳光灿烂，犹如生活道路上的坎坷和顺畅，但是我们心中永远是随缘的心，我们拥有平静和清净，乌云是遮不住太阳的。是好是坏不是靠讲的，是靠悟的，所以希望大家能够开悟。 我们在宇宙当中学佛修心，生命实际上就是空性，空性就是要随缘，空的东西就要随它去，空性本身是自由体。举个简单例子，空气是不是空性啊？空气想到哪里就到哪里，对不对？要明白，生命是从寂静无明的空性混沌中开始的。我们的生命就是在这个世界当中开始的，从宇宙的空性意识中启动了念头。当你生出来，你慢慢长大之后，你有自己的意识和自己的意念了，这个时候就成为一个念头；那么你慢慢有了念头之后，你就会慢慢有所求；你一求一个事情，你就会慢慢地发出一种欲望；然后欲望就会使你的意识生命，就是你的大脑进入了如梦幻般、无尽的、游戏的人间中。 师父把刚刚讲的那段举个例子告诉大家。我们从小生出来的时候，是我们的生命刚开始，我们到了人间，我们什么都不知道，我们从稀里糊涂的空性混沌当中开始，因为我们是空的，所以我们什么都不知道。那么开始在宇宙当中生活了，在我们生活的当中，我们慢慢开始有意识了，就感觉妈妈为什么对这个孩子好，对我不好？开始有意识之后，就会有念头，我要记住他，我要对他不好，来让妈妈对我更好，这些都是意识转为念头。然后呢，当意识到达一定欲望的时候，就会一直要求，我要让这个事情对我怎么样，我要让那个事情对我怎么样，自己稀里糊涂之后就开始发现，哪个人对我好，哪个人对我不好，只要对我好的人，我就对他好。这种意念发出会得到对方的欲望，然后你的意念越强，我要占有他，我要拥有他，我要追求他，欲望开始来了，一求就发出欲望。然后这种欲望，就像妈妈对孩子一样，“我一定要拥有这个孩子，因为他是我生的，所以，我必须要拥有他”，这种意识越强烈之后，你就会进入了意识生命，对方在意识中也会残存你的意识，这就是你的下意识、你的潜意识都在说，他是我的，我一定要拥有他。你开始不断地去付出，去努力，去对他好，最后你就进入了如梦幻般的无尽的游戏人间啊。你对他好，他对你好，两个人搞来搞去，搞到最后缘尽了，缘分没有了，那你的游戏就结束了。 要懂得，人生就是在美中不足和好事多磨当中度过的。一个人学佛难道不是这样吗？好事多磨啊，美中不足啊，等到我们的梦结束的时候，我们才见到梦醒之本来的真相。当我们小时候的很多事情过去之后，我们现在才知道，我们小的时候为什么会做错这个事情、那个事情，因为怎么怎么，我才知道它的本性和真相啊。 想一想，我们做错多少事情，都是因为我们不理解它的本性和真相。很多夫妻为什么离婚啊？因为觉得自己付出多，对方付出少，我对他这么好，他对我不好。因为他不了解真相，其实都是缘分所为啊，这个缘分有了就有了，没了就没了，你为什么非要去超过它，去拥有它，去无情地控制它？最后你控制的是一种幻影啊。我们小的时候看电视，看见一个坏人，很恨这个坏人，握着小拳头冲着电视机打去，爸爸妈妈一看，换一个频道，频道换了，坏人没了，孩子一笑，“嘿”，实际上你打的，你用的，你所有的一切，全部是幻影。 你们今天人跟人的感情，你们人跟人的关系，是不是如梦一般？想一想，你们小的时候，有多少同学跟你们亲如家人一样，你们过去感情好的时候，怎么你们现在都忘记了，你们现在好的感情也会成为过去。 要随缘啊，气量要大，要懂得事物每天都在变化无常，为什么我们就这么执著看着这个事情认为它不会变化呢？

今天跟大家讲，学佛的人首先要懂得忏悔。如果一个学佛的人他不知道自己做错了，他就不知道忏悔，因为不想忏悔的人，就是不认为自己是做错了，用自己的心来明白自己做错了事情，这个人才会忏悔。佛菩萨永远是慈悲众生的，永远不会放弃对众生的救度。也就是说，今天你做错了，当你忏悔之后，菩萨还是救度你的，因为你是有缘众生，你是跟佛菩萨有缘分的，佛菩萨才会救度你。当你学佛的缘分成熟了，你一定会得到救度，最后你自己才会知道，原来是你自己救了你自己。因为当一个人在不断地忏悔之中，他才能感觉到自己有救，大家想一想是不是这样？夫妻婚姻破裂，感情上出事情，家庭有问题，这些问题发生的时候，你如果自己忏悔说：“我做错了，这个事情是怪我，是我不好。”实际上，这个时候你就能够自己救度自己，当你知道自己做错的时候，你才会把佛当成一面镜子，因为当这面镜子照着你自己的时候，你渐渐地就会明白自己。一个人只有把佛放在心中，时常照见自己的心，师父指的是外心和内心，你才会明白自己，学佛人才会明心见性。当一个人后悔了、忏悔了，说我以后不再做这些事情的时候，这个人才算是一个明白自己的人。很多人做错事情，还拼命地执理，以为自己做的是对的，这个时候，你就会不认识自己、看不清自己。 学佛人明心见性，就是要见证自己的佛性。你今天的心明白了，你就看到了自己的本性，你今天的心非常懂得佛性，你在心里就拥有了佛，所以，修行要跟智慧、慈悲相结合。修了半天，自己还是一个没有慈悲心的人；修了半天，自己碰到事情就要跳，还是一个没有智慧的人，那么你怎么能够在人间来度化众生呢？不能度化众生，你就离开了众生，因为你没有智慧去接近众生，去度化别人，所以你慢慢地会离开众生。就像一个母亲一样，你没有办法去接近孩子，你慢慢地就会失去孩子，你没有办法经常跟孩子沟通，时间长了，孩子就不会听你的话。夫妻也是这样，你没有办法跟你的老公沟通，跟你的太太沟通，时间长了，你一定会失去对方的，因为你没有办法跟他讲话、跟他沟通。很多领导不了解下面的情况，那些整天跟领导接触的人，他就能一直在这个公司里工作，有些人跟领导接触不多的话，他以为自己反正怎么样怎么样，时间长了，他跟领导就会有隔阂，领导不了解他，最后做一些不符合情理的事情，实际上最后吃亏的还是他自己。所以，从学佛上来讲，我们要广结善缘；从做人上来讲，我们要多多地和别人结缘。 人都有习气，每个人生来就有习气，你们坐在这里的人，每个人身上的毛病多不多？自私自利是第一病，你们告诉师父，你们每个人能够不自私一点吗？永远想着自己，永远想着自己的家，都是自私自利的人，一点事情都要算计，时间上要为自己算，争名争利为自己，在钱财上总想着自己。所以，人的习气必须要断，而且要断后不起，也就是说，习气必须要断掉，而且这种习气断掉之后不能再有，如果还有这种习气的话，那你就是没有断掉。什么叫忏悔啊？断掉习气，就是忏悔，断不掉，再犯同样的毛病，那就是没有忏悔，念经也没有作用。 要克服邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心和恶毒心。邪迷心是什么？就是正的不做，做邪的。比方说，很多小朋友去考试的时候，他记不住，就在手上写答案，或者做记号，他觉得这个很开心，这个就叫邪，然后迷惑了你的心。表面上是为人家好，实际上不是为人家好，这也叫邪迷心。很多人在外面推销产品的时候，把产品说得天花乱坠，好得不得了，实际上不就是为了赚人家一点钱吗？这个也叫邪迷。你有本事，真心真意地全部付出，我不赚你的钱，我没有什么要求，我真的是为你好，帮助你身体好、生活好，那才叫正心。狂妄心是什么？明明做不到的事情，以为自己做得到。你们学佛人有没有啊？太多了，狂妄自大，以为自己了不起，什么都能做，行吧，做出来行不行啊？做错了，不肯承认自己的错误，总觉得自己永远是正确的，这就叫狂妄心。不善心就是心不善良，听见人家不好的事情，心里马上很开心，心想活该，就是没有善心。嫉妒心，师父就不要讲了，谁都有嫉妒心，连一个小孩子都有嫉妒心。恶毒心就是很恶的心，我想办法弄你，而且要让你讲不出来，弄得你哭笑不得。这些不好的心一定要去除，只要有这些心的人，他就是一个凡人，有这些心的人，就称之为众生，没有修的人，就是众生。如果众生拥有了这些心，那么你就是一个凡人，如果你去掉了这些心，那你就是一个圣者。 学佛人要自性自度。自性就是要自己掌握好自己的本性，自度就是要明白自己做了什么，就是自己来衡量自己，自己要明白我们怎么样来度自己，那就是要改毛病。如果你改不了这么多毛病，你就不能做到自度，不能做到自度的人，时间长了，你怎么去度人啊？自度才能度人，自己不能开悟的人，就不能自己度自己，所以度人先要度自己。放下自己所有的心，师父刚刚讲到的那些心都不能有。你们今天想一想，你们有没有邪迷心啊？有没有狂妄心？有没有不善心？有没有嫉妒心？有没有恶毒心？这些心你们有没有？放下所有的心，这个人就是真正地在修，叫真修。真修才能真得，真心真意学佛的人，他一定能够真正地得到佛法；假心假意学佛的人，他得不到真佛，天天来做秀的人，他得不到佛菩萨的加持。所以，学佛做人，首先我们要真，我们才能得。 学佛人应该“悯人之凶”，就是说，当人家碰到凶灾、不好的事情的时候，要可怜人家。要“乐人之善”，就是说，人家做善事了，你要很快乐地来接受。今天人家帮你忙，要谢谢人家，要真的感恩人家，要很开心地接受人家给你的这些善良的东西。人家给你们青年团做点饭菜来了，你们有没有感恩心啊？到了时间就拿个饭碗过来了，要想一想谁给你们做的？你们自己在家里做一个人的饭菜都不想做，人家做这么多人的饭菜，要买菜、洗菜、切菜、烧菜，做好了，还要装好带过来，容易吗？你们要想一想，要感恩人家，要乐人之善，要很快乐地接受人家的善心，要谢谢人家，这也是有功德的，这是做人的基本点。要“济人之急”，就是说，当人家有困难的时候、有问题的时候，你要接济人家，急人所难。人家很困难的时候，我要赶紧地帮助人家。很多人看见这个人有麻烦了，马上溜走，怕惹事上身，这种人能够帮助人家吗？要“救人之危”，就是说，人家很危险、很困难、很可怜的时候，你要救人之危。要懂得见人之德，要看得见人家的德性、道德，做人永远要看得见人家的道德，看得见人家的道德，你自己才会有道德，你看见人家好了，你自己才会真正地好。

要去除自我，去除一切人为的执著。我们要没有人的执著，不要总是我认为怎么样，我肯定是对的，我应该怎么样，我过去怎么样，没有啊，你还是原来的你，你是谁啊？不要在外面当老大，在外面就要经常低下头，越高傲就越会给自己找麻烦。所以，我们对任何人不要执著：我一定要怎么样，你一定要怎么样。 要除众生相，就是要去除对世界一切人为的执著，也就是说，所有众生都是好人，我对所有众生都没有意见，我没有什么执著，明白吗？除寿者相，就是破除对时间、对累世、对年龄的执著。人生一世执著什么啊？就是，我的前世欠他的，我没有办法还他。很多女人就是这样的，婚姻破裂觉得自己欠儿子的，不停地对儿子好，好到后来儿子爬到她头上了，她还对他好，实际上，她又在造新业，她让儿子造了业，她儿子下一辈子还得还她啊。所以，不要执著这些东西，不要觉得自己累世欠他的，欠什么啊？“我该还的也还得差不多了”，实际上你这句话一出来，你也真的还得差不多了，要不然一直会还下去的，一直还下去的话是还不完的，放下吧。放下很简单，看电视的时候学会放下，看得最精彩的时候，人家跑过来把电视机关掉，你生气不生气？不生气，这个就叫修养，就叫放下。你忍辱，笑呵呵地说：“我本来就想关了，我睡觉去。”放下了，一片漆黑啊。如果你发脾气，跳起来了，大喊大叫：“你这个人自私啊，为什么要这样？”这种人修得好吗？ 师父跟大家讲，我们只有破除这几个方面的执著，才能进入佛的本意，佛本来的意义，就是让你得到空性的智慧。学佛人学佛半天就是要学意义啊，如果你学佛半天，没有学到真正的佛的真谛，你有什么意义呢？白学了。空性是什么智慧啊？就是随缘，无所谓了。“哎呀，他把我的钱骗去了，我不能活了”，“哎呀，他是我的儿子啊，我把他养得这么大，他怎么能对我这样呢？我不想活了”。什么样的困难都是给我们的境界，什么样的困难都是楼梯，我必须走上去，跨过它，把它踩在脚底下，人生在世有什么不能踩过的路啊？ 断烦恼是修，了生死是行。这都是名言啊。断烦恼就是在修心，你把烦恼断掉了，你就是在修心，你修心就是要断烦恼，没有烦恼了，你就成功了，心就修好了。那么，了生死是什么意思呢？我根本不知道人还会活、还会死，因为死了就是活，活了就是死，因为死了还会活，活了还会死，生生死死是没有穷尽的，因为人本身就是活在循环当中，所以叫轮回。你懂得了生死之道，你就能修心成功，修心成功是你摆脱了烦恼。 对众生没有利益，对自己也没有利益的事情不要去做；对众生有利益，对自己没有利益的事情，我们要去做；对众生有利益，对自己也有利益的事情，我们必须要去做，这就是指导你们做人的方法。今天你们去骂人了，去跟人家吵架了，对人家有没有利益？没有，这种事情不要去做。对自己有利益吗？气得半死，也没有利益，不要去做。增长慈悲的事情要多去做。如果做这件事情是增长你的慈悲心的，你要多去做。今天你们给人家发师父的书，你们是看到这么多人很可怜，连师父这么好的书都不知道，师父教的这么好的白话佛法，这个人怎么都不知道啊？慈悲吧，你们在发书时的那种慈悲感觉，会让你们得到很多的功德。对众生有利益，对自己没有利益的事情要去做，虽然对我自己没有多大利益，但是只要能够帮助到别人，我就很开心，我就去做，舍己救人。 要觉知自己在六道已经很久了，怎样才能解脱。你要经常感觉到自己，我在这个世界上待了很久，我做错太多事情，我年纪不小了，我谈恋爱错过五次，我的感情受过折磨，我被人家骗过钱财，我跟爸爸妈妈吵过无数次，我的孩子现在被我教育成这样……太长时间了，我为什么还不懂啊？我为什么还不改变自己呢？要快了，要解脱，要知道自己做错了很多事情，这样你才能相应他人的心，因为你感觉着急了，你才会跟人家的心碰在一起。用现代话讲，很多女孩子年轻的时候嫁给这个老公，一直觉得自己很漂亮，等到五六十岁的时候，等到满脸都是皱纹的时候，还学着二三十岁时跟着老公的那个样子，“我要这个、那个”地吵着闹，人家早就把你给扔下去了。什么时间说什么话，对不对啊？什么情况做什么事情。 要懂得了解人家的心，才能相应人家的心。你要有爱他人胜过爱自己的心，爱人家要胜过爱自己，这个人才是一个有善心的人。就知道爱自己，从来不知道爱别人的人，这个人怎么能够成为一个善良的人呢？爱人家要胜过爱自己的人，才叫爱人啊。你们现在个个都自私，只知道爱自己，哪有爱人啊？所以，就是自私之人。 佛经上讲，二种庄严。庄严有两种：一是智慧，我们过去在学校的时候，为什么有很多小朋友喜欢你啊，为什么有很多小朋友跟着你啊，因为你这个人有智慧，碰到什么事情你都能想出办法来，所以，小朋友就跟着你。简单讲，就是你这个小孩子有脑子、有智慧，庄严是智慧的结晶。第二个庄严是福德。因为你有道德，你才会有福，有福的人，一定有道德。 福德和智慧是相辅相成的，有智慧的人，他会有福德；有福德的人，他会有智慧。所以，要有菩萨智慧具足。如果你是菩萨的话，你必须具足如是二庄严者。也就是说，如果你今天是菩萨，第一你必须要有智慧，第二，你必须要有福德。 师父反过来讲，我们现在学菩萨，首先我们必须要学智慧，要拥有一点福德。经济上不好，很多功德就不能做；品德上不好，学佛就学不好，对不对啊？过去，身体残疾的人是不能够成为比丘和比丘尼的，这是释迦牟尼佛定的。如果你是一个断手断腿的人，你不能成为和尚和尼姑，因为你前世的因，造成你今世的果，因为你前世的恶业，你今生还在“受者是”，这就叫道理。所以，学佛的人一定要有道德。 师父跟你们讲，要知佛性，就是这个人如果想学佛，你必须形象要庄严。这就是师父为什么叫你们少在人前开玩笑，因为开玩笑的人就是不庄严，而庄严的人是不轻易开玩笑的，你们去看看那些大领导、大总统，他们是不轻易开玩笑的，一开口就随便开玩笑的人是不庄严的，明白吗？ 这个人如果分别佛土，是有为形相。也就是说，在你的心中，在学佛的这块佛土上面，如果你产生着分别心，你就是有形相思维，就是有形有相的思维。而说自能成就者，就是说，有些人学佛，而且说我自己能够成佛、成菩萨，这就叫彼且住着色声等境。“彼且住着”，也就是说，如果你经常说自己修得很好，说自己怎么样能够成就的人，你这个人就等于停止在色声香味触法的境界，实际上就是说，你这个人没有进步，因为你有感触，你对色身这个世界还是很看重，不能脱离它，实际上你就脱离不了六道轮回。所以，非真庄严自知，就是绝对不是真正的庄严。如果这个人跟你说：“我修得多好，我已经达到菩萨的境界了，我能够怎么样。”那么，这个人就是不庄严，自己在吹，人家就看不起你。如果你能自己不着相，修行修到不认为自己修得很好，修行修到没有看到人间的一切，没有色声香味触法，没有让你感觉感受，那你这个人就达到了庄严相，就是菩萨的庄严相。 庄严要有无所住着的清净之心。庄严是什么？就是心中没有杂念的人，人才会庄严。举个简单例子，你今天预约医生，为什么有些人就是看不起某个医生，认为这个医生就只知道赚钱，几句话就把病人打发走了，这样的医生庄严吗？同样是医生，过去白求恩大夫庄严吗？他不收钱，那么远的路来到中国帮助人，不收钱，庄严吧？人家看得起他，对吧？一个医生不收钱，就只知道帮助人家，这个医生就是非常庄严、伟大和高尚。如果一个医生为了一点钱给病人看病，他的人格马上就变得低下。 我们要依真实智慧，就是要依靠自己真实的智慧通达自性之途，就是要用真的智慧来达到自己本性的土壤干净，唯心显现。这个时候，因为你的智慧出来了，你的心真的很善良了，那你就能够显现出无限的光明和慈悲心。举个简单例子，这个人从来没有坏心眼的，他讲出来的话，做出来的事情，他的行为和他的脑子里，一定都是善良的东西。唯心显现，随着心不断地显现出来是善良的东西，此是正智成就佛土，叫正庄严。也就是说，你因为有正确的智慧，你就成为你心中正的佛土，你就是正庄严。什么意思呢？因为假装正经，就是不正的庄严，穿得再像样，人家说人面兽心，正庄严就是心是正的，所以，他的脸相，他做出来的行为才都是正的，这叫正庄严。今天师父讲得深了一点，但是确实是讲慢了点，慢点讲可以给你们增加很多思维的空间，希望你们好好学。

要懂得，通过自己的意识来了解自己，而不是通过自己的眼睛来了解自己。通过自己的意识：噢，我做错了，我以后要当心。好了，了解自己了吧？我这个人就是不能吃亏，吃点亏，马上要跳起来，你了解自己了吧？那是用思维来了解自己，而不是靠你的两只眼睛啊。眼睛被六尘所染，经常会看不清楚的，人在思维中做错很多事情，所以必须了解自己的思维。我们人要用意识来了解自己，要了解自己的本身，我们既然要了解自己的本身，我们就要懂得在人间艰苦和吃苦的价值。当一个人吃点苦，他就会了解自身的价值，越能吃苦的人，越能够了解自己，不懂得吃苦的人，他不能够了解自己。因为人在吃苦的时候、艰苦的时候，他会磨练自己的意志，他就会更加坚强，坚强的人才会斩荆披棘地往前走，才会克服重重困难向前走。所以，我们做一个人，一开始什么都不知道，事后才知道人身的宝贵，我们在人间拥有的时候我们不知道珍惜，一旦失去了，我们才知道它的宝贵。 很多人在跟师父学心灵法门的时候，学到后来，他自己不学了，一旦他不学了，他就知道失去是多么的痛苦。这是人间的财宝，这是观世音菩萨给我们的法宝，不能失去它，它是我们宝贵的财富。要懂得，人在经历艰难困苦之后，才能看到自己的坚韧不拔的毅力和心。当一个人在吃过苦后，他的心才会坚强；当一个人受过磨难之后，他的心才能坚忍不拔。禅学当中说，雪后得梅，大家知道，梅花是在白雪皑皑之后才绽放出鲜艳的花瓣，才成为百花盛开园中最好的一束花，因为它是梅花傲雪啊。人在吃苦之后，才能成为一个坚忍不拔、对自己充满信心的人，不吃苦的人对什么事情都会没有信心。 希望你们懂得，吃尽苦中苦，方得禅成佛。修心当中要吃很多的苦，你在禅学当中才能成道啊。你们现在不吃苦吗？人家下班了在家里休息，你们下班了还要到这里来做功德；人家下班了出去玩玩、看看电影，你还要在家里念经。但是要知道，你们吃了这些苦，你们才能明白道理啊；你们吃了这么多的苦，你才能懂得什么叫人生道理。想一想，我们在痛苦的时候，如果没有人来救我们，没有人来帮我们，那会是多么地难过。如果你念经了，你吃苦了，你才会懂得，谁来帮你，因为菩萨在帮你，希望大家明白这些道理。 师父跟大家讲，如果一个人顺顺当当的，就没有内涵的魅力。一个人平平稳稳的，他就没有一种经历过像梅花傲雪一样昂然挺立的气质，犹如温室里的花，永远是苍白无力的，温室里的花是长不大的，是苍白无力的，而在山上的青松，它经过风浪雪霜之后，它有底蕴，它能承受这个度量。就像有些人出来做功德之后，被人家骂了，被人家诬蔑了，他就会慢慢地有度量、有气量。过去为什么在家里会吵架？因为我们没有度量，现在如果再返回去，我们可能跟过去的情人、亲人就不会吵架了，因为我们经得起考验，我们不会为人间那些凡事而用自己的心去对待，这就是有心似无心，对不对？现在叫你们再去吵架，吵不动了吧？现在再叫你们吵架，没有意思了，念念经文，都是因果，还还债，算了，人间有什么真的、假的呢？全是空的，好好念经就好了，这样不就成功了吗？这样才能成为一个人自我命运的主宰，这很重要。 有时候我们为了金钱、功名和爱情，放不下自己，我们就是还没有根除心中的贪念。一个人只要说我放不下，就是你还在贪。我今天放不下这个事情，就是你还想要这个事情；你今天放不下这个孩子，就是你还是在孩子身上打着很多的主意。要放就放，有放才能下，不放哪能下得了呢？我们要放下，心中的贪念才会去除。举个简单例子，隔壁邻居中了六合彩，你跟他一起买的，但是你这个号码没有中，很多天你可能都放不下，你觉得他为什么能够中奖，而你却中不了？那么，你就是有贪念。 对方的行为还没有触及自己承受的底线，你就放不下自己，也就是说，你对某一个人的行为你觉得还没有触及到自己承受的底线，你就放不下。很多人谈恋爱为什么最后会放下？痛啊，那个女的对他很不好，他还不舍得，因为还没有触及到他的底线。他的底线是什么？只要在外面看到她被另外一个男的拥有的时候，他就肯定不要她了，这就是他的底线。所以，当人家告诉他这个女人在外面有男人，他都不相信的，很痛，他还要坚持放不下，等到他哪一天看到了，“啊，你这种坏人”，放下了。要懂得，没有痛到让自己要解脱的地步，你就放不下，你痛到让自己要放下的地步了，你就解脱了。这些话要好好想想。 要明白，世界上一个事情让你痛到你不得不放下的时候，你就放下了。为什么要痛呢？想不让它痛，就早点放下了，对不对啊？很多爸爸妈妈对孩子也是这样的，左一次伤害爸爸妈妈感情，右一次伤害，最后爸爸妈妈说，“我不要这孩子了，随他去吧，他爱怎样就怎样”。这就是痛到他们的底线了。 放下其实就是一个顿悟。放下了，无所谓了，暂时先放下它，我就是开悟了，我还是原来的我，顿悟。我们之所以痛苦，因为我们有欲望，我们没有欲望的话，我们就不会痛苦了，我们天天背着欲望在生活，自然就很累。我们是不是天天背着欲望在生活啊？每一个人都是背着欲望在生活，今天我想要房子，明天我想要儿子，后天我想做个经理，再后天我想怎么样发财，所有的这一切都是欲望，我们都背在身上，我们都放不下，我们才会难过，我们才会痛苦啊。开悟之人，想一想，有什么了不起的，对不对啊？不要去背着它，我们会很累的。我们见物喜物，见到什么东西我们就欢喜啊，自己肚子都吃不下了，看见桌子上还有蛋糕，还有很多平时很喜欢吃的东西，明明肚子已经吃不下了，看见东西就想吃，叫见物喜物。我们见人喜人啊，看见这个人也喜欢，看见那个人也喜欢，这就是一种贪欲。要明白，每个人来到人间都是两手空空，为什么对世间的贪求会越来越重啊？这就是人的劣根性。 行者，应知世间诸法如幻，不值得执取啊。行者，就是修行的人，应该知道这个世间所有的法，所有一切的东西像梦一样如幻，不值得去拼命地、执著地去追求。在家人常说，“命里有时终须有，命里无时莫强求”，命里有的一定会有，命里没有的你不要去求。很多人跟台长说：“我们一起交上去的签证申请，几乎都是一样的，为什么他能够得到签证，而我没有得到签证？”台长跟他们说：“你们两个人都是一样的缘分，你们一定能够得到，如果你觉得你的缘分跟他不一样，那你们的结果就不一样，你等几天，我觉得你们两个人的缘分没有什么差别。”过了几天，签证不就到了吗？看到人家的签证先到，难过半天，过几天自己的签证也到了，这个就是不相信自己的缘，就知道执著于自己的欲望和执著于自己所求的东西。

“事非经过不知难，未曾尝过不知味”，就是说，事情没有在你身上经过，你不会知道这个世界活得多难啊；你没有尝过这个食品，你会知道这是什么味道吗？我们在人间这个梦幻世界里，吃尽了苦头，我们甚至于把自己搞得惨不忍睹，是应该清醒的时候了，我们不能再糊涂，我们要清醒啊。我们害了自己，害了别人，害了很多众生。 师父告诉大家，我们的心体要离念就是德。我们的心和身体要把念头都去除，我们就拥有了道德。要知道，你的心离开念头之后，你才会空性，你就不会让那些不好的外尘染着进入自己的本体。怎么样会没有念头呢？没有念，就是没有念头。我不想，这个事情就没有了；我一想，就有念头了，我越想越想不通，那么这个念头已经进入你的意识当中；当我这个事情想来想去想不通，那么你就是一位初期精神病患者。要离开念头，因为那些不实的念头都会时刻困扰着你。 现在世界上一切的善缘，实际上都是佛性的体现。也就是说，你今天好的和不好的，你今天顺利的和不顺利的，它都是佛性的体现，缘分就是因果关系。为什么他到我家里做我的孩子？为什么今天我们两个人能够走在一起？为什么今天我能够学佛？所有的一切全部都是因果。今天为什么我能够跟他好，明天跟他不好？过两天我又能跟他好，又能跟他不好？都是因果，一切离不开因果。 要懂得把有念头当作无念头，就是说今天我一个意念出来了，我要把它当成无念，有什么关系呢？我不去想它了，没有意念了。有烦恼了，要把它当成没有烦恼，今天我不开心了，我有烦恼了，我把它当成没有烦恼，过几天就好了。然后你的德就出来了，你就是离念了，就是离开了这个念头。你越想不通，就是你越没有离开这个念头；你越烦恼，说明你越没有智慧。所以，不烦恼、想明白就是德，有德才会有佛性。我们要懂得在佛性的基础上做事，才算功德，否则就是福报。 最后跟大家讲佛性。佛是世界上最平凡的人，因为他恢复了人的原生态，也就是说，佛菩萨是最平凡的，因为他让每一个人恢复了他的本性。师父今天讲课的开始就讲到，三岁的小孩子都懂道理，为什么现在八十岁的老翁却做不到。鸟窠禅师回答白居易，学佛的真正道理其实很简单，就是八个字：诸恶莫作，众善奉行。现在的人天天在作恶，好事都不做，这个人能成为菩萨、能成为佛吗？今天，菩萨让我们天天做好事，不做坏事，这个是小时候我们就应该懂的事情啊。我们小的时候老师不是跟我们说“不要做坏事”，我们说“我们不做坏事”；老师说“要做好事”，我们说“老师，我们天天要做好事”。这是最简单的道理，而现在的人，不做好事，天天做坏事，等到人学佛之后，他恢复了我们小时候所学的东西：不做坏事，不挑拨离间，不做恶事，要懂得尊重别人，要懂得所有的善事都要做。这不就是恢复了我们人的本性吗？这就是小时候我们的本性啊，而人现在的本性离开了我们的身体，让一些腐朽的、污浊的坏习惯，外心、外尘进入了我们的身体，让我们搞不清什么是对的，什么是错的，大家不要迷惑啊。 师父今天跟北美开示的时候讲，学佛不能“一清二混三不见”——学佛开始的时候非常地清楚，我应该怎么学、怎么用，学到后来慢慢地混浊了，脑子不清楚了，到了最后，连佛法都不见了，佛也不见了。希望你们好好学佛，好好修心，懂事情，知理，懂得我们应该怎么样来如理如法地学佛修心，来找回我们的本性，找回我们善良的个性。师父有没有烦恼啊？有。你们有没有烦恼啊？也有。 那么只要在人间，谁都有烦恼，烦恼过了，把它忘记，你的智慧就会生出来。该做的，你就去做，不该做的，你就不要去做。一个人要相信菩萨，心中才会有依靠；一个人要相信佛的存在，他才会觉得这个世界是多么地美好。希望你们天天要把菩萨放在心中，要相信观世音菩萨，师父很多事情都是求观世音菩萨，希望你们要懂得真修、实修，忘却自己的烦恼，忘却自己的忧伤，忘却自己过去的污垢，这样才能永远得到希望。

过去我们说财色名，现在又多了两个字“食睡”，就是五贪。财，不要去贪；色，女色、男色不要去贪；不要去追求名和利；不要吃得太饱，拼命吃，也是贪。吃得太多也是一种罪孽啊，吃得太饱的人，脑子就不好使。你们去看好了，很精的人都是瘦的，很胖的人不太容易动脑筋。吃饱了的人容易睡觉，因为大脑供血不够，人就会越来越傻。喜欢睡觉的人，整天不想起床，这些都是学佛人的禁忌。 接下来跟大家讲，“财色名食睡”被称为是下地狱的五大根。如果你们的这五个根不好，对不起，你们可能就要下地狱了，大家想一想是不是这样？财贪过头了，为了赚钱害人，是不是下地狱啊？色，很多人为了色，最后被抓到监狱里，判刑，对不对？为了一个名，争名夺利，最后不择手段把人家害死，对不对？食，为了吃，把自己身体吃坏，会把自己害死，人家看见你拼命吃，说你是饿死鬼投胎。在人间吃东西要有节制，很多人吃东西喜欢抢着吃，那是饿死鬼投胎啊，你们的长辈没有跟你们讲过这些事情啊？接下去是睡觉，睡得昏沉了，整天喜欢睡觉。到人间一辈子，什么都不修，什么都不学，浪费时间，坏事拼命做，最后下地狱，不修的人很容易下去，凡是做错事情，他不修，他就下去。实际上人晚睡当然不好，但是要早起。一日之计在于晨，一年之计在于春，你早上要是爬不起来，把美好的光阴睡掉的话，你真的是很可惜。你失去了很多你应该拥有的东西，那就是气场，哪怕你今天爬不起来，你可以在早上八九点钟的时候起来一下，然后再去睡，也比你一直睡到十一二点钟要好，听得懂吗？ 学佛人要随顺。随顺是什么？就是你愿意做什么，我就跟着你做，无所谓的。老婆买了一样东西，要放在这里，你就说“可以可以”；如果男的说“不行，你放在这里，我不开心”，你要随她去，她爱放在哪里，就放在哪里，对不对啊？顺其自然，一个人随着人家顺，你就自然了，你就不会别扭了。顺其自然之后，你就不会勉强，然后叫任运，心里很自然，任意地去运作自己的心，我想干吗就干吗，对不对？举个简单例子，一辆公共汽车来了，上面很空，门也不开就开过去了，你们过去坐公共汽车有没有碰到这种情况啊？前面的车满满的，人都挤不上去，接着来了一辆空车，就这么不停开走了，你生气吧？随顺，就是顺其自然——“哦，后面那辆车一个人都没有，大概坏掉了，我再等下面的一辆车好了”，自然了吧。 任自己的心来运作，叫任意地运作。所以，我们要在清净的世界当中任运度化众生，就是在自己心中清净，而不是表面上的平静，你家里再干净，这个世界再干净，但是你的心不净啊。有的国家很美丽，但是里面的人很恶，有的国家非常干净，但是犯罪率很高，你说这是清净吗？真正的清净是在心里的，不是在表面上的。 师父跟大家讲，要去救人的人，心才会净啊，因为你在给人家说法的时候，你自己的情操就会被陶冶一遍。所以，去救人去给人家说法的人是最聪明的人，因为你去给人家说的时候，你还会得到菩萨的加持，当你得到菩萨加持的时候，你知道你获得多少能量啊？那么你是不是应该感谢你今天去度的这个人呢？你有了这种感恩心，你就不会去恨这种人了。今天你接听一位听众电话，对方不开悟，你就可以跟观世音菩萨说：“观世音菩萨，请你帮帮我，让他开悟吧。”菩萨马上就会有一束光到你身上来，看看，你们接听一个电话可以得到菩萨很多的光芒，假如你们在接听电话的时候发脾气，是不会得到菩萨的光芒的。所以，要多帮助人家。 世人烦恼多，各种杂念、妄念是不停息的。世界上所有的人都不停地有杂念，今天想完这件事情，明天又想那件事情，就是你们现在坐在这里，还会想：我待会儿听完师父讲课，还要怎样怎样呢。你马上又有事情了，对不对？我家里还有什么东西没有弄好呢，我还有什么事情没有做呢，我明天还要怎么样……你永远不会有停顿的。所以，你必须在脑子里安装一扇闸门，有时候“啪”地把闸门关住，不让杂念进来，什么都没有，很干净，听得懂吗？ 要记住，世人烦恼多，各种杂念、妄想、不明白如蜘蛛网一样缠绕着你的心、抓住你的心啊。叫你们现在坐在这里的每个人想一件自己的心事，你们的脸马上就变得不开心了，这里的气场马上就变得肮脏了；如果你们每个人想一件开心的事情，你们马上就开心了，这里的气场马上就好了，这个气场师父看得见的。师父讲一个让大家开心的事情的时候，大家一笑，整个上方都是一团白雾。师父讲到让你们难过、伤心的时候，很多人头上冒出来的都是黑气，你们知道吗？你们看得见吗？每个人身上都有白的和黑的，要把黑的好好地管住，让白的经常出来，那你这个人就会有善良的气经常在你身上，听得懂吗？ 师父跟你们讲，烦恼就是轮回的根本。如果你死的时候，你还烦恼，对不起，那你一定轮回，一个人要死的时候，绝对不能有烦恼。师父教周阿姨几招，如果你要走的时候，你就想：我这辈子享受过人家没有享受过的东西，我吃过的苦，我受过的难，我都还了，我在晚年我能够上天，我能够有观世音菩萨来接我，我这辈子足够了，我现在哪怕任何时候走，我知足了，我够了，我不知道比人家好多少。你这么一想，你就没有烦恼了，你还有什么烦恼啊，孙子、妻子、房子、车子？很多年纪大的人预约见台长，都是不问自己，而是问自己的孙子的考试等，这就是债务还没有还完啊，子子孙孙那是没有穷尽的，听得懂吗？断了烦恼，就是断了轮回，要学习佛的空性智慧。空性智慧是什么？就是忘我，没有我自己，空的，因为你空性了，你才会有智慧。 除我相，除人相，除寿者相，这些在《金刚经》里都有的，师父讲一点给你们听。除我相，就是忘掉自我，什么事情不要把我放在前面，我没有什么相。很多人面子拿不下来，死要面子。除人相，就是不要看到人家就讨厌，你看到的不是人，要把人家全部看成是菩萨。你今天看见周阿姨是菩萨，你不要去看她的缺点，你就看到了她的优点，你去看她的缺点，你就看不到她的优点。夫妻吵架就是因为你看不到对方的优点，所以，你才会觉得他越来越讨厌，你就是不停地看到他的缺点。如果一个人有两面，一面是做人，一面是做鬼，你看不到他做人的一面，你就整天看见他像个鬼，你天天跟鬼生活在一起，对不对啊？除寿者相，就是没有高低贵贱和年龄大小之分。举个简单例子，你们去看中医，同样有两个中医，实际上年轻的那个是刚刚经过培训半年出来的，另外一个是专科学院毕业的中医，留着长胡子，你们会去看哪一个呢？一定是看年纪大的吧，心想着：他胡子这么长，看中医肯定很有经验。你们错了，这个就是寿者相，年纪大的不一定是做得对的，听得懂吗？你们年轻人现在知道爸爸妈妈也有错，对吧？难道年纪大的就一定是对的吗？

学佛只有上进，不能后退，因为我们做人只能做好人，不能做坏人，没有退路可以走的。为什么？做坏人，退路就是害死自己，因为你已经在大路上了，你为什么非要走小路呢？因为你已经在进步了，你为什么要退步呢？你已经在帮助众生、在救人了，为什么还不能彻底地帮助众生，救自己、救人家呢？不怕不识货，只怕货比货，人的境界一比就出来了。真正要进步的人，他一定要往前走，他一定要非常努力地学，他才能真的学得到，菩萨永远帮助那些希望能够帮助到自己的人，有些人连自己都不肯帮助自己，菩萨怎么能够帮助到你？ 阿罗汉虽然是不断地去除烦恼，但是他们没有彻底地理解烦恼到底是怎么回事。也就是说，能够修到这么高的天，能够脱离了六道轮回的第一、第二层天，他们都不一定能够达到无上正等正觉，何况我们？学佛一定会有烦恼。你们跟着师父这么长时间了，你们有些人还是不明白为什么要学佛。有些人说，“我为了能够顺利生孩子来学佛”，有人说，“我为了找到工作来学佛”，有人说，“我为了身体不生癌症来学佛”，实际上，这些都是片面的，没有抓到佛根基的人，他不理解真正的佛性是什么，所以，他学不好佛。 今天师父给你们机会，让你们学得深一点，帮助你们提高一步，就看你们自己能不能努力了，好好地温习佛法道理，好好地学习。师父告诉你们，阿罗汉随佛出世，随着菩萨、随着佛一起还会到人间来，然后还要成为大护法，因为菩萨到人间，一定会有很多的大护法，但是，就是阿罗汉这些菩萨，他们到了人间，他们没有成就大圆满、究竟圆满，所以他们还是不圆满。 究竟圆满就是彻底明白道理，比如我今天求婚姻，我求到了，今天我求孩子，我求到了，但是我知道这个不是究竟的佛法，这是菩萨给我的，是菩萨在帮助我，是菩萨在慈悲我，我真正懂得应该通过这些得到的东西来更感恩菩萨，更加好好地学佛修心，我应该更加懂得如何在社会上，在家庭中，在做人，在自己的修为上更加靠近佛。因为我明白，我有太多的事情要求菩萨了，我知道有太多受苦的人需要菩萨帮助了。我不但自己拜佛之后，要懂得佛心，我要把这些佛心告诉更多的人，那么更多的人就能够得到菩萨的关心和关怀，那么我就能够得到究竟的圆满。因为人家都好了，我才能好，因为人家受苦了，我就心里不舒服，那就是人伤我痛，那就是学习佛法，大家听得懂吗？好好学啊，要提高境界，不能在老路上走。 我们懂得，人一出世，我们就开始想，我们就有思维，我们就会想很多事情，比如妈妈为什么对弟弟好，不对我好？我为什么没有这个，而人家都有？我们想怎样来脱离人间的苦恼，为什么我们家这么穷？我们怎样能够让家里稍微富裕一点？……所以，要趁人身还在的时候，要马上脱离苦海。我们今天因为有人身，我们就是来吃苦的，就是因为我们吃了苦，所以，我们要懂得怎样离开苦，佛法界讲叫“离苦得乐”，因为当你不苦了，你就得到快乐了，因为当你得到快乐了，你就没有苦恼了。离苦得乐就是让你明白什么是真正的苦，你才能离开它，如果你觉得这个还是甜的，你就离不开它。 师父叫你们心中一定不能有罣碍，罣碍是什么？牵着、提着、想着、思念着，所有的这一切要马上脱离，不脱离罣碍，不脱离烦恼和苦恼，那你就永远不会得到快乐。很多人他不知道是苦，所以，他才会觉得自己很快乐。喝酒的人，他会懂得苦吗？他会知道以后得肝癌的时候的苦吗？抽烟的人，他会知道他苦吗？他觉得他很快乐。当一个人婚姻明明已经失败了，他还死赖着人家，他会觉得这是苦吗？他觉得离开人家更苦，因为他不懂得长痛不如短痛啊，实际上还是一个痛。真正有智慧的人，要离苦得乐，心中要拿得起、放得下，要无罣碍。 所以，我们要学修大乘佛法的大乘心，要修无缘大慈，就是即便人家不是我的孩子，不是我的家人，不是我的亲戚，我就是要没有缘故地对人家好；我们要修同体大悲，人伤我痛，就是说，人家头痛的时候，你要能够感觉到你的头也痛得很厉害。师父在养老院做义工的时候，听人家讲过，那些护士搀扶老人家的时候，搀扶得很快，那些老人家眼睛看不见的时候，走路快点会多么害怕啊。养老院在训练护士的时候，就用布条把护士的眼睛蒙起来，然后由另外的护士搀扶他们走，让他们感受老人家看不见是什么样的感觉。 我们现在就要懂得，当你在帮助人家的时候，人家很痛苦，你是什么感觉？那么，你就不会在电话里敷衍了事。如果他是你呢，如果他是你的妈妈、是你的孩子，你会这样讲话吗？这叫同体大悲。所以，要消除业障的话，要用自己本初的觉醒。什么是本初的觉醒？就是“人之初，性本善”一个人小的时候，良心都很善良的，怎么会变恶了？跟恶人在一起的时间长了，可能瞋恨心时间太长了，所以，要用本初的觉醒，就是说，用你还是非常纯洁的时候的想法来考虑现在的问题。比如说，小时候你的性情很好，妈妈告诉你说，“这个人很坏”，你会跟妈妈说，“妈妈，这个阿姨很好的啊，你为什么这么恨她？”这就是你本初的觉醒，因为你有善良的心，善良的本觉，本来有的觉悟。我们要做利益一切众生的事情，我们必须要去做利益一切众生的事情，也就是说，只要这个事情是好的，能够帮助人家所有的人，我就要去帮助人家，这就叫利益一切众生。今天我不管你是谁，只要能够帮助到你，我就要去做，这就叫利益一切众生。 要明白，当你在帮助和利益众生的时候，当你在帮助人家的时候，你就不会起罣碍心了，要去除自己心中的罣碍心，就是要帮助人家啊。举个简单例子，很多人在中秋节的时候，家里的月饼堆得很多，你叫他拿出几盒给人家，他都舍不得，当你把自己的月饼全部分给人家的时候，你会得到很多的法喜，你就不会想到，这是我家的月饼啊，听得懂吗？所以，贪心用舍能够去除，我贪恋这个，我贪恋那个，我就是要舍，多舍少贪啊；多慈少瞋啊，多一点慈悲心的人，就会少一点瞋恨心；多智少愚啊，多一点智慧的人，就会少一点愚痴啊。 很多人说，“我怎么样能多快乐一点呢？”你只要快乐，你就不会不快乐。“我为什么这么苦？”你今天没有苦了，你必定有快乐，你今天还有苦恼，你就快乐不起来，所以，人的毛病自己都找得出来的。师父希望大家要明白、要懂得，修行最大的问题就是一个人自己在家修，你会觉得很舒服。很多人觉得我一个人在家里，我会觉得很舒服，什么意思啊？没人来烦我，念点经文，是不是很舒服啊？但是一到外面，面对着众生，这样那样的事情就来了，烦恼就出来了。想想看，你修心不就是为了把烦恼修掉吗？你躲避了烦恼，并不代表你没有烦恼。举个例子，你们家被人家告了，你说你躲到蓝山（澳洲地名）去，你躲得开吗？你心中都是烦恼；你说睡一觉，把这个事情忘记，你一觉醒过来，你又想到：被人家告了，万一抓起来怎么办？万一被判刑怎么办？所以，这一切并不能消除你的烦恼。 师父跟大家讲，人生虽然有烦恼，人生虽然有一大堆的问题，时间长了，你可能会守不住，你会被所有的问题吃掉，你会被所有的麻烦所困扰，那么，这就是为什么叫你出来修心的原因，因为当你帮助众生的时候，你会得到一种无形的快乐。 师父就常听到这类故事，这个人过去从来没有人缘的，一个人在家里不犯法，也不犯罪，最后还是被人家告到了法庭，因为他没有人帮助他，他活得非常痛苦。现在他开始修心念经了，他帮助了很多人，他救度了很多的众生。当他碰到麻烦时，很多人帮助他，做他的证人。他在马路上走路，明明另外一个人是自己跌倒的，结果人家拉住他，说是被他撞倒的。警察一来，他话也讲不清楚，结果有很多人帮他作证，而且很多人说，他是一个学佛人，他是一个好人；学佛人中还有律师帮助他打官司，不要一分钱，律师写了一封信，对方就没有话讲了。这个就是因为他走出来救人家，他得到了好的反馈。 这就是学佛为什么要救众生，因为你救众生能够得到众生缘，你不出来帮助人家，你就是孤寡缘，你没有缘分，没有人会帮助你，你就会得不到众生的帮助。这里面还有菩萨的慈缘，当你帮助众生的时候，菩萨还会给你一种慈悲的缘分，就是当你在困难的时候，在烦恼的时候，能够得到一种慈缘，你会得到别人慈悲的帮助。

心与宇宙要合二为一。什么叫合二为一？比如，我今天的心态不好，那么天不能容纳我这个不好的心，所以，我这个心就离开了宇宙空间，就不能跟天上接气，我就会倒霉。当你这个心能够和天上的心，能够和天上的道理合在一起，合二为一，中国自古以来就有一句话叫“替天行道”，大家听得懂吗？你做的这种事情还有天意吗？还有天理吗？连这种事情你都敢做？那么这就叫心和天分开了。 师父讲话都有能量的，你们反复听，会得到能量加持。希望你们把自然要看成圆融，希望你们要心包太虚，希望你们的心和天、和宇宙合二为一，心怎么想的，是符合天意的。我今天做善事，我是符合天意的；我今天救人，连菩萨都会慈悲我的。你不做坏事，竟做好事，你不就是符合天意吗？你用不着去担心人家会害你，你自己做出来的事情，如果让你自己觉得害怕，让你没有觉得跟天是一样的，你会找来人间的灾祸，实际上你就是在害自己。如果你心胸开阔，你觉得你对得起天，对得起人，对得起地，说说看，你害怕什么呢？你们今天跟师父学佛，师父做的所有弘法度人的事情，可以在广播里讲，在报纸上登，你们天天跟着师父在救人度众，你们还怕鬼来找你们吗？ 同一本源，就是说人的心和天本来就是一个来源的，宇宙就是你，学佛修心实际上就是让你的心和宇宙合在一起。大家要用心啊，师父讲的是很高深的东西。师父在开法会的时候，喜欢举例子，因为你们都是有修的人。要明白，学佛修心，要懂得静中有动，动中有静。举个简单例子，一个人天天在家里念经属于静，如果你天天念经，不出去救度众生，不出去做好事，那你就是静，没有动，那你就跟很多出家人一样。现在法师都出来度人、救人，那他们是静中有动。我们本来就在人间，我们在静中学佛念经，而且我们在以实际行动救度众生。 师父不在东方台的时候，你们来值班的人，是不是觉得冷冷清清，心中不踏实，没有主心骨？小马就说，师父不在的时候，她的心慌慌乱乱的，心静不下来。大家要知道，学佛要静，又要动。就像师父跟你们讲话，一会儿轻、一会儿响，那才有感染力啊。如果师父讲话的声音全是平的，那你说谁听了不烦啊？讲话要抑扬顿挫，所以，学佛要一会儿度人，一会儿做功德，一会儿突然之间很安静地在家里念经，这就是禅。念经的时候，身体是处于静止状态，但是意念和气场在动，气沉丹田，这是不是静中有动啊？难道你坐在那里念经的时候，你真的不动了吗？没有啊，你的意念在动：观世音菩萨，保佑保佑我。意念是不是在动啊？你在念经的时候，气是不是在动啊？动中有静，比如磕头、烧香，是不是在动啊？那么这个时候，你的意念要守住、要静，你的身体虽然在动，但要守住意念，守住内气，平稳如一，这就叫动中有静。就像很多人打太极拳一样，表面上看起来他在动，实际上他的心没有动，用禅定来讲，叫入三昧地，就是进入了更高层次的定。 宇宙变化的大秘密，就是静中有动，动中有静。刚刚安稳一点了，家里都平安了，没有事情发生了，马上又会有事情出来，这叫动。有这件事情来了，你用很多方法把它解决掉了，你又静下来了。你刚刚静下来不久，又一个事情发生了，这就是宇宙的奥秘。 无常世界无常住，所以，你要想在小宇宙当中保持永远的平稳，保持永远的安定，那是没有的。刚刚什么问题都解决了，以为可以松口气了，身体又不好了，你能保证你的小宇宙、大宇宙平安吗？没有一天是太平的。人活在世界上太苦了，来到这个世间就是不让你安定的，就是给你一辈子烦恼的，所以你在人间唯一的方法就是去除烦恼，因为这个烦恼会不停地到来。就像我们说的，到了人间你每一天都必须吃饭，如果哪一天你不吃饭，你就会饿死。所以，你必须准备充足的粮食来填饱自己的肚子，你必须拥有充足的智慧，来克服你一生的烦恼。 人可以把快乐写在脸上，好像很快乐，笑嘻嘻的，可是内心的悲伤你是无法回避的。表面开心有什么用啊？你心里很难过，心里很忧伤啊，人和人见面打招呼，表面上都是报喜不报忧。只要在人间，你说你好得不得了，你就是在吹牛了。如果你觉得自己真的好得不得了，那你就是在麻痹自己。如果你在痛苦当中还觉得不痛苦，那就更危险。 人会很难避免一生当中的悲伤，给你们造成直接的悲伤有四种：生、老、病、死。生出来很痛苦，老了很痛苦，病了更痛苦，要死的时候，吓都吓死了，更痛苦，不想死啊。 人的心不是牵在一起的吗？然而就是牵涉到一点点感情问题，你也是剪不断、理还乱啊。你看看，你们没烦恼，多开心啊？那是无限的快乐啊，那是因为人家把你当成佛友了。你就是去一个商店买东西，人家看你很久没有去了，人家给你一个脸色看看。所以想想看，一个人如果能够让人家对你好，能够对你这么爱戴，不容易啊。都是佛的缘分，你们要懂得这是佛缘啊。 要使自己变成真正的快乐，这种只有从内心流露出来的快乐，那才是真正的快乐。也就是说，从里到外都很快乐，那才是真正的快乐。真正的快乐是从内心发出来的，那才是永恒的、真实的快乐。有的人笑起来是皮笑肉不笑，笑不出来，而真正能够笑得出来的人，他是从里面笑到外面，开心吗？人家今天理发，就是想让人家都说他好，你们一看见就说，“这头发怎么理得这么漂亮”，这个时候，他从里面到外面都开心了；如果头发没有剃好，人家就是说好，你也笑不出来，也不会开心的。 所以，要真正地理解佛法中快乐的属性，要真正地理解我们在学佛当中什么叫快乐，助人为乐就是快乐，能够帮助人家的人就快乐，能够什么事情都能够想得通的人他就有快乐啊。一个人想不通的时候痛苦不痛苦？不要让自己想不通，所以佛法说，快乐为本啊，快乐本位。我们做人，我们到了人间，我们以快乐为根本。那么快乐是怎么来的？是从帮助人家来的，是从什么事情都想得通来的。什么事情都想不通，根本没有快乐可言。 要懂得依照佛法中的四德。佛法中有四个德，师父上次在新加坡的时候，师父传给你们佛言佛语，其中有一个叫“学习佛德”，但是你们都不知道佛德在哪里？佛德有四个基本元素，就是“常、乐、我、净”。因为拥有了四个品德之后，你就会经常快乐，你的心就会经常干净，叫“常、乐、我、净”。 第一个叫“常德”，就是说道德是经常有的，是永远有的，是长时间拥有的。第二个叫“乐德”，就是你非常快乐地去做你的德，做任何有道德的事情，你就会很快乐。在弘法的时候可以得到常乐，常德，乐德。第三个叫“我德”，我自己的品德，人本身所拥有的品德，人本身所应该拥有的品德。你这个人有没有道德啊？你有没有品德啊？怎么可以随地吐痰？你，就是“我”；我，就是自己。所以，人家在指你的时候就是在讲你啊，这叫“我德”。自己的品德要好一点啊，犹如人家做功德送一点菜过来了，自己肚子饿，拼命吃。有人告诉师父，那个大高个的女朋友在这里每念经五分钟，就跑出观音堂去吃一点，看见东西拼命地吃，这样子丢不丢脸啊？你到底是来念经的还是吃东西的？这个“我德”很重要，我德实际上就是你的道德啊，你有没有这些道德？你有没有想到人家？师父这次准备了一些很好的资料要去哈佛大学演讲，师父每次都有新鲜的东西讲。第四个德叫“净德”，道德必须要干净，品德必须要干净，一定要干净，不干净的德那就叫德性，要被人家骂了，对不对？要不要干净啊？ 如果你按照四德，经常去常德、乐德、我德、净德，你经常去实践，你碰到事情，一定会有“德”的，比如，今天我要帮助他的时候，我特别开心，你在帮助人家的时候，你开心了，你就乐德。我帮助他的时候，我说的都是真话，我有道德了。我帮助他的时候，我没有对他有要求，我只想帮助他，无私很干净，净德，对不对？然后，我经常这么去帮助人家，常德，精彩吧？学佛要学这些东西，你们听佛法要听这些东西啊。 过去很多人学佛学到后来退转了，没有办法。有些人就只知道磕头、求签、拜佛、烧香，不懂道理，那你怎样学佛啊？学佛要学佛的如理如法。我们学佛就是要学做人，就是要用在人间。我们读书是不是为了以后能够用在生活中啊？如果你读书学了半天，你出来不能用，那你说你读书是为了什么？如果你学佛学了半天，一点用都没有的，在人间这个佛法对你来说有什么用啊？你为什么要去学呢？佛法当然有用，没人讲啊，没有明师，你们没有师父啊，所以苦到现在。现在好不容易逮着一个师父了，很不容易，要珍惜。

今天跟大家讲，一个人学佛，在还没有达到究竟圆满之前，就是还不知道学佛究竟这是怎么回事，实际上众生的觉悟都会有过失的。也就是说，如果一个人没有真正地开悟，他所有学的佛法全部都可能有漏，没有一个人可以说，他学的佛法是对的，这是没有的，达到究竟之前一定会有过失。 有些人知道了一些做人处事的修行之道，就相互批评，批评得好像很有道理，而且是带有偏见的道理，这就叫偏道。所以，经常去讲人家学佛学得怎么样，这个人一定是走偏了。我们在学佛当中，如果碰到了、听到了某些对你学佛不利的言论，你根本不要去反击，因为攻击他人的人，连他自己都没有办法去自圆其说，所以他的言论是不攻自破的。我们在学佛当中一定要懂得，我们在人间还没有究竟圆满，所以我们的觉悟是有失误的，所有的觉悟会有漏，就是不完全的觉悟。 善恶种子的成熟实际上是看播种人的。不做好的事情，善的种子就不动，不做恶的事情，恶的种子就不动，所以像冬眠一样，那么是有缘种子，缘分到来才会成熟。也就是说，你今天种下去的种子，缘分是善缘，那么很快就会成熟；如果你种恶缘，它也会成熟。但是如果你经常做好事，不做恶事，那你的恶缘不会成熟，但是并不代表你的恶种和恶因在你身上没有了，还是有的，只不过像冬眠一样，它没有被激活，实际上你已经吃苦了。所以，我们不做坏事，只做善事，实际上是加速善缘的成熟；如果你不做坏事，你经常做好事，那你善的缘分很快就会成熟，好事情很快就会来了。 一个人在求一件事情的时候，如果你不做坏事，你求的事情很快就会成功。种子还是在，因果还是在，因为这个种子已经在你们的意识当中，在你们的八识田中，只要这个种子在，你的因果就逃不掉，还是有报应的。所以，你没有把养料、水分给恶果，那么这个种子就不会长大，也就是说，你过去做错的事情，你现在没有继续做错，没有去激活恶的种子，它还是不会生长。恶果不长，灾难就不会成熟，也不会报应，很多人就把自己身上过去不好的东西，走的时候带轻业往生。所以，任何事情实际上都是人为去触动它的，正因为人为去触动它，所以才会加速它的成长过程。 接下来跟大家讲一个很重要的问题，我们既然有定业了，我们能不能把这个定业改变掉？师父跟你们说心里话，定业很难改变，佛菩萨不会帮你们改定业，也不能改定业，但是可以让定业转化为佛力。也就是说，你今天做的不好的事情，菩萨都不能帮你改变过来，你一定会受报，但是在你学佛修心之后，这种定业会转变，佛菩萨的加持力加上你自己的忏悔心，你的定业慢慢地就可以改了。这不是改，叫“转”。转的意思是，这个定业还是有的，但是会慢慢转化成另外一种善业。 我们要懂得用慈悲眼看众生，眼睛要慈悲看众生。你们看看菩萨的眼睛不是全闭着的，也不是全睁开的，菩萨的眼睛是三分开、七分闭，这是什么意思呢？因为菩萨看到的人间都是假的。为什么要把眼睛睁开来呢？很多人把眼睛睁得大大的，就是以为这些都是真的。“真的？”眼睛是不是睁大了？“我告诉你一件事情啊。”“啊，是真的？”你是不是眼睛睁大了？因为你以为是真的，而菩萨看人间，知道这个人间全部是虚幻不实的、假的。 其实，每个人都有福分，什么叫福分？常做善业，常生慈悲心之人，一定会有福分，同样做太多的恶业，福分离你而去，如果你跟着观世音菩萨修行，你做很多的善业，福分就在你身边。所以，这个福到底怎么来、怎么有、怎么去？实际上师父已经跟你们讲明白了。不做恶事的人，福常随身边；做恶事的人，福就离你而去。 我们做每一件事情都要如理如法。很多人问：什么叫如理如法？因为每个人都有一个标准，每个人在修心之后，他都有自己心里的道理和准则，他以为这件事情是符合佛理的，这个准则是由他而定的，而不是根据佛法而定的，那他又走偏了。很多人说：“我做这件事情是如理如法的。”那你是以什么标准来衡量的？你是以佛菩萨的境界来衡量你的标准，还是以你自己个人的行为和学佛修心的体会准则来衡量你是否如理如法呢？就像很多人吵架一样，每个人都说自己有理，这两个人才会吵起来。我们要以佛理作为标准，也就是说，我们要有判别力，判别力实际上就是对佛法的理解力。你对佛法理解得越深，你的判别力就越深，你那种肤浅的、不圆满、有过失的心就会慢慢地去掉，你越干净，你的判别力越真实，你就越不会遗失佛法。 有的人把一大半的生命献给了无穷无尽的烦恼，想一想，我们是不是这样啊？我们一半的生命就是在无穷无尽的烦恼当中度过的。人总认为，在世界上每一件事情对自己来讲都是非常地紧迫、很紧张，希望在有限的时间里，尽可能地多做一些事情，这就是人，这就是人的思维。同时还抱着一种信念，觉得工作是累不死人的，人生就是在极端的盲目中积累起丰富的荣誉、钱财、地位和成果，但是却赔上了健康、亲情、友情和爱情。所以，人以为自己得到了，但是没有看到自己失去了。没有人会理解病魔随时会上你的身，正威胁着你的生命，而你却继续不要命地呐喊，继续不要命地去追和求，咬紧牙关前进，从来没有去探索来自内心心灵深处的自然的释放。 实际上，学佛人心中有自由啊，不学佛的人心中有障碍。为什么学佛的人会有自由呢？想一想，如果是位出家人，他的思维是自由的，想一想，他的行为是自由的，他无牵无挂，无罣碍故，当然自由啊。你们现在有家庭的牵扯，有前程的牵扯，有所有人间的东西的牵扯，你们怎么会呼吸到自由的空气呢？自由是你们自己选择的。很多人被捆绑着，没有自由，他还认为自己很有自由，自然释放就是把你的佛性自然释放。 现代人不懂得用佛性来使自己的心灵处于最完美的一种状态，你们不懂得用佛法来让自己的心处于最完美的一种状态，因为人的心只有跟菩萨的心合在一起的时候，它才是最圆满的，其他的时候都不圆满。为什么？因为贪心、恨心、痴心、嫉妒心，所有的心都是不圆满的，只有当你的心和佛菩萨的心合在一起的时候，你才会处于一种完美的状态。因为菩萨的心是慈悲之心，当一个人慈悲人家的时候，这个人是完美的；当一个人慈悲喜舍，这个人是最圆满的；当一个人没有贪瞋痴的时候，这个人才是一个完美的人。 所以，反观自身，我们反过来看看自己，我们的心和肉体，我们唯有贴近菩萨，找到自身的本性，必须维护和戒守着生命的本质。 师父今天跟你们讲得很深，生命的质量是靠我们守戒守出来的，一个人好的品质，也是靠他自己的戒律戒出来的，因为他不说谎，他不喝酒，他不吃喝玩乐，他不做恶事，这个人就是有生命的本质。一个人善良的本质和生命的本质是靠他自己的维护和守戒，听得懂吗？要懂得这些道理啊，要明白我们活着的意义和理由。我们为什么要活着？你们要戒守的意义是什么？我们在人间是借着人间这个平台，要到更高的地方去的，好比你读初中是为了考高中，读高中是为了考大学。 所以，我们要找到真正生命的导师。师父问问你们，真正生命的导师是谁啊？真正生命的导师就是你自己的佛性，用你的佛性和本性指导你的生活，你就拥有了导师。所以，一个有良心的人，他一辈子不会做错事情，良心就是他的导师。

要懂得，智慧与禅定就能把一生种种的烦恼全部消灭干净。大家想一想，什么意思呢？当一个人拥有智慧，一个人的心能够定得下来，就是禅定，那这个人就能够消除烦恼。烦恼来的时候，最怕有智慧的人，烦恼来的时候，最怕心能够定得下来的人。“不好啦，出事了。”“你告诉我什么事情？”马上有办法解决，智慧生出来了。不慌不忙，就能解决事情。要懂得，禅定加上智慧，就可以消除你无限的烦恼。 人的毛病实际上就是自寻烦恼，烦恼是你自己找来的，世上本无事，庸人自扰之啊。你找来了烦恼，你又没有定性，你又没有智慧，你怎么能够去除它呢？就等于你把垃圾带到家里来了，你又不能把它清除出去，那么你家里的垃圾就会越来越多。 人的气场和智慧、和他的缘分都有关系。气场不好的人容易中邪，所以人在生病的时候，人在自己觉得脑子昏昏沉沉的时候，是这个人最容易出偏差的时候。你们去看看，要骗人的人，先把对方说得稀里糊涂的，然后才会骗他。如果一个人的气场不好，他就会中邪。 师父教你们，看见丧礼，在马路上看见血，很多人都会病倒。为什么？很简单，这在相学上称为人的八字低，就是八字有污垢、不干净。今天讲这个给你们听，就是为了在后面跟你们讲佛法作铺垫。你的八字低，你的浊气就会上升。浊气上升之后，当一个人死了之后，阴阳的灵和魂来迎接，所以肉体和灵性就会聚会，就是泥土的归泥土，灵魂归天上，就是灵往上走，魂魄往下走，所以叫灵魂。像这种为什么会聚会呢？师父告诉你们，一个人的污浊之气太重，一个人的阴气太深，就会慢慢地造成他和灵界接气比较多。如果一个人整天在你面前唉声叹气，师父叫你们就要当心，不要跟他多讲话。我们要多念《大悲咒》和《净口业真言》，这两个经文可以抵挡很多的污浊之气和灵界上讲的阴气。 学佛要少生烦恼，人一生烦恼就是没有智慧的表现。你们今天所有的弟子坐在下面听，好像很清净，你们想象一下，如果你们今天还有烦恼，你们一定会没有智慧，骂人、搬弄是非都是无智。无智，你就得不到什么东西，“无智亦无得，以无所得故。”师父希望你们要懂这些道理。 一个人念佛就是在念心，你的心在动，佛才跟着你动啊。你念经心不动，你怎么能够让菩萨动呢？犹如你想说一件事情让人家感动，你自己先不感动，你怎么能够让人家感动呢？道理都是一样的。师父希望你们要吃得起苦，学佛人要能吃得起苦，要弘扬正法，正法是什么？就是心要正，行要正，意要正，这个人做出来的事情就一定是正的。一心一意，切勿生轻慢心，觉得菩萨无所谓，觉得我今天可以念，可以不念，今天我可以不洗手就拜佛，一点都不能随意，这些都是你心灵当中的污垢，随着时间的推移，你将这些污垢在你心中长存，以后想洗都洗不干净，这就是为什么你的心里会有污垢的表现。轻慢就是不重视，佛的一举一动我们都要重视，想一想，人家是怎么样对佛、对菩萨的，我为什么做不到？ 多思诚师父，多思诚菩萨，会得到多加持啊。灭障碍，去烦恼，那你就会得到福报。很多人不懂，为什么我这个人没有福气啊，为什么我这个人做什么都不行啊？实际上是他的福报不够，福报是怎么来的呢？尊重别人，思诚师父，思诚菩萨，懂得“仁义礼智信”，懂得不能生轻慢心，这个人就会慢慢地好。 珍惜生命，勇于喜舍，懂得慈悲喜舍的人，就是在珍惜自己的生命啊。困难，困难，越困越难，你在困难当中出不来，时间越长，你就越来越难。解脱，解脱，越解越能脱离，今天解脱一点，明天解脱一点，时间长了，我就能解脱。烦恼就像一根绳子一样，要解脱，今天松一点，明天松一点，越来越松。修心、修行，心越修越干净。心不干净，就是修不好心啊；心越干净，说明你修得越好。 真正学佛人，尤其是懂得佛法的人，千万不能在人间闷闷不乐过一天，如果你今天从早上到晚上，一直闷闷不乐，你一天的智慧全部跑光，因为智慧和你的烦恼不会同时存在。烦恼多，就是没有智慧，有智慧的人，就是没有烦恼。所以，当你一天闷闷不乐，带着满脸的惆怅、烦恼的时候，实际上你就迷失了你这一天所应该得到的智慧。

要学会懂得克服逆境，学佛不要停。今天有一点逆境来了，明天又有一点烦恼来了，我就更要好好地修持。每一天、每一时，我学佛快快乐乐，拥有佛性，增长智慧，我把每一个逆境都作为增上缘，就是增加我上进的一种源泉。越有困难，麻烦越多，矛盾越多，我的智慧就能够开发得越多。佛法界有一句话叫“烦恼即菩提”，就是说，你有烦恼了，你才会滋生出智慧来克服它，你没有烦恼，你就爬不过这座山，越不过这个坎。师父希望大家要明白，在这个世界上，我们有时候认为，我们离什么事情都很远，实际上，无论是生与死的距离，其实时间都很短，有时我们经常觉得生在这个世界上，离死还远着呢，人就在懈怠中失去了宝贵的生命。 师父刚刚接到一位法师打来的长途电话，法师说他一路上都在思考，在回想这几天在观音堂的事情，感悟很多，触动很深，跟师父讲了很多，很不舍得师父，他能感受到什么是真正地对他关心，什么是真正地使他开悟，这是由心来理解的。刚刚还在一起，第二天又离开了，天各一方，我们人不追求距离的远近，实际上，我们经常以为佛离我们很远，其实佛就在我们的身边啊。我们一直不知道，佛在爱我们，佛天天在帮助我们，连一个小小的事情，佛都是在这么关心着我们。 很多信佛的人，一直盼望着佛菩萨能够出来救我们众生，但又不相信佛菩萨会救我们，这就是人的迷惑，他才会颠倒，所以，迷惑和颠倒是放在一起的。一个人只要迷惑了，接下来，他一定会做错事情，就是颠倒了，怀疑菩萨灵不灵。有时候，他也会用一些佛教的言论跟你说，“一切有为法，如梦幻泡影……应作如是观”，不知怎么修，不知怎么学。实际上，抱怨这个，抱怨那个，你又怎么能够拿佛菩萨的经典来实践呢？不能拿佛菩萨的经典断章取义，要懂得佛和佛性经常出现在我们的心中，不是在文字意义上的佛，也不是书籍和经典当中的佛，要知道，佛真正出现在你们的面前，就是你们的心佛。心中有佛，就是如是观，你就拥有了心佛；心中有正佛，你就拥有了心佛。 我们一进入这个世界，就是进入红尘，生老病死，财色名食睡，喜怒哀乐都是不长久的，必须要看破，必须要放下。我们生出来到人间是幻觉，等无常一到，我们在人间的名闻利养全部都会化为乌有，所以，一定要在人间不执著。师父告诉你们一个好方法，不执著的人，不会产生怨恨心，一切随缘生。 学佛就是学纯、善、美，纯洁、善良才能显示出你的美丽。美并不需要理性，在心灵自由的时候，美就会自然地涌现出来。帮助人家的人，学佛的人，用不着你跟他说，他自然就会帮助人家，这是自然流露的美德。儒家讲的“仁义礼智信”，也是美的基础，而现代人的自私、贪婪、凶狠、奸诈和失信，实际上已促成了人类在无常的这个世界当中任意妄为，已经恣情纵欲，已经离开了人本来就具有的“仁者爱人”的原则，“仁者爱人”，就是佛法界所讲的慈悲的表现。 正义者是忍，一个人如果说我是很正义的佛，我学佛很正，这个人一定是能够忍耐的。如果一个人不能够忍耐，经常跟人家争吵，指着人家鼻子骂，这种人实际上不能成为佛，这种人绝对不是正信的。 我们要不想自己，只想着众生，我们不要只想自己，我们要懂得只有为了众生而做任何事情。君子不可取不义之财，就是学佛人的利生之基啊，什么意思呢？就是说一个学佛的人，如果你是正的，你绝对不会乱来，不会拿那些不义之财，这实际上是学佛人的利生之基。你要做一个人，首先你要懂得，你不能拿人家的不义之财，这是你做人的一个基本点，所以叫利生。 人的一生很短暂，名和利瞬间就消失，我们得了人身，我们放纵犯戒，不知悔改，命中随业轮回不断。想一想，我们是不是这样轮回啊，今天吃了这个苦，明天还会吃这个苦，后天还会吃这个苦，就是因为在轮回当中。我们不知悔改，不知悔改的人，就是不知道超生出苦。一个不肯改正自己身上毛病的人，实际上这个人就是不想有幸福，就是永远在痛苦当中活着，正因为痛苦折磨，所以这个人不开悟，才不肯改他的毛病。师父为什么对弟子这么严格，就是要你们改毛病，天天要改，你们就不会沉迷在痛苦之中。有人得了人身，一生在寻找着解脱之命、解脱之道，但是人生苦短，还没有找到解脱的法门，又开始轮回不休。想一想，时光短暂，我们一定要珍惜生命。 接下来，师父跟大家讲皈依的事情。因为很多人问心灵法门皈依的事情，实际上在家居士可以先做自性皈依，叫自皈依。皈依佛就是皈依觉，因为佛是觉悟的，所以皈依佛，你就是觉悟人，佛是觉者。皈依法，就是皈依正，正是什么？因为佛法是正法。皈依僧是什么呢？因为我们还不是僧人，我们就是皈依自性干净、清净。学佛的三皈依，就是我们居士应该知道的觉、正、净。所以，皈依自性的佛性，就是自皈依。因为每个人都具有佛性，佛陀说，天地人之间，人人具有佛性，这个就是懂得佛性。 我们来到人间，应该“不来相而来，不见相而见”。什么意思呢？我们人来到人间，我们没有沾染到人间的习气和污染，我们就是不见相而见。不来相而来，我们来到了人间，我们没有看见那些污垢的东西，我们来到人间，我们像没有来过一样，似来非来，非来无来。不见相而相，在人间看到的人间的物质，我们犹如没有看见。我们来到了人间，我们等于没有来过，我们去到了什么地方，我们等于没有去过，因为它都是幻觉，哪有什么来啊？你来到哪里了？因为你已经回去了，你就无来，对不对？因为你没有来过，你就不存在要回去，你因为回去过，或现在你已经回去了，那你等于没有来，实际上，这个就是告诉你们一个理念，人生就是一个“空”字。 学佛人天天说放下、要空，师父为什么要告诉你们这两句话呢？就是让你们要懂得什么叫真正的空。一念思此，就是断啊，就是想到，“哎，人是空的”，你就开始有斩断烦恼的法宝了。如果你脑子里想到，这个世界的一切来去无常皆是空，你就心中有断意，就是断烦恼的意念开始拥有了。有中似无，无中又有，就是断绝两边的“有”和“无”，什么意思呢？就是左边是有，右边是无，那么这个有和无的关系是，有了就会没有，没有了就会有，有中似无，无中又似有，这就是空。有了会没有，没有了又会有，即空悟了法。我能够想得通，想得明白，我就是开悟，我认为这个世界上所有的东西都是来也匆匆，去也匆匆，我明白了这些道理，我就是悟空。你们天天说孙悟空，你们还不知道这个法意就是悟空啊，叫他开悟。

师父经常给你们说第八意识，实际上，第七意识，就是意念当中的意根。按照唯识的原理，就是对唯一的意识这个原理来说的，阿赖耶识就是第八意识，那么第九意识和第十意识，实际上是真知的阿赖耶识，你已经掌握了第八意识，就是你能够在八识田中触摸到佛的理念了。 师父劝导你们如果做了坏事，千万不要留着，如果坏事进入了你们的第八意识，这个人的根就开始烂了，第六意识没有关系，所以佛说，八识田中只能种好的，不能种烂的。种善的，意根还有救，可以把意念赶快转换过来，但是真正到了阿赖耶识的时候，实际上已经见到佛性了。 师父今天跟你们讲的就是见证佛性，见证佛性是什么？你发现了佛性，你才能见证佛性。比如，你跟这个人谈佛的时候，这个人开始不跟你讲，你慢慢跟他讲到理念，举例，你跟他说：“你看见人家汽车压死人，你会是什么感觉啊？”他说：“我会很心痛，很难过。”那么这个人的意识当中就存在了佛的意识了，就是意根当中有善良的东西了，明白吗？你就可以度他了。 很多心理学家探讨过，人的意识是会转换的，从第六意识转换到第七意识，再转换到第八意识，进入八识田中，如果这个善良意识种得好，你的第九意识、第十意识实际上就是佛的意识、菩萨的意识，那你这个人的脑子一定很干净，一定不会做错事情。就像我们小时候老师说的“你要动动脑筋啊，你要往深里去想啊”，这个“深”就是意识、意识田啊，大家听得懂吗？ 唯识就是要知道自己修行的境界。今天我唯一的意识，我就知道我要修行，我修行要提升。要知道自己修行的境界、修行的阶梯，你必须要知道自己走在什么阶梯上。你现在在人间，你想一想，如果你现在是在阿弥陀佛的西方极乐世界，你是上等上品，还是上等中品，还是上等下品？还是下等上品，下等中品，下等下品？你要懂得你现在学佛到底是在初级阶段，还是中级阶段，还是高级阶段？你必须要明白自己，你现在是个好人，还是个坏人？碰到这些事情，你会怎么处理呢？那就是意识。 要改习性，要改掉身口意不清净的部分，那么你的意识就会上台阶，否则还是在六道中轮回。忙了半天，老在六道里转不出来，那你不是白修了吗？开着一辆车，不认识路，绕来绕去，还是在这个地方，明白了吗？必须要知道自己走到什么路，上到什么台阶。要知道，烦恼要断，生死要了，我们在人间活着就是要断烦恼，死了就是要了生死，离开六道，才能修出光明。因为六道里是轮回，所以它苦啊，它不会有光明的。只有修出六道，才能得到光明，有了光明之后，心才会光明，所以叫光明心。发菩提心，就是要去度化一切众生，我们今天发菩提心，就是要去度化一切众生。 师父跟你们讲在学佛中有三点非常重要。 第一，要学习开悟，要学习觉悟。很多人说觉悟是悟出来的，实际上学佛真的能学出悟性来，感觉能感觉出悟性来。这个“悟”是怎么来的？就是你学出来的，就是你悟出来的，开悟就是去悟，学习觉悟就是你去学。 第二，必须走在正法上。师父已经讲了，“无智亦无得，以无所得故”，所有的东西都是来去空空，都是没有的。想想看，你还会有什么？这就叫懂得正，无论如何要消除自己对人间的迷惑，要消除贪瞋痴，这个人就容易正。比方说，你今天不正了，你今天去度人，你看见这个人，你很喜欢，你去度她，度人这是一个正法，但是因为你喜欢她，你看见她年轻，你喜欢她，你去度她了，实际上你就是不正了。那么“正”为什么会评判出你这个不正呢？首先，你觉得你是不是贪了？因为你喜欢她，贪了吧？贪瞋痴当中，你总有一点。你今天不想去度这个人，你学佛学偏了，因为你有恨在心里，对不对？今天你们有很多的人觉得他有点钱，你们就拼命地去度他，最好还弄点生意做做，你们这是绝对偏差，因为你们有贪心在里面。所以，贪瞋痴三毒不除，你的心不能正。 第三，要清净自己，就是时时刻刻让自己清净。师父告诉你们，清净心是最难最难的，你们想想看你们来的人，叫你们坐在这里很长时间不动，个个都是坐不住的。你们看看人家法师，坐在那里可以几个小时不动。因为他们的心安静，他们就能够坐着不动。而你们不停地动，你们的心静不下来，所以你们的行才会动，逃得过人家的眼睛吗？想一想，因为你不能清净心，你就会和邪迷走得太近。 师父曾经跟徒弟讲过，第一次去香港的时候，香港有个最有钱人的亲戚请我们吃饭，师父没有告诉你们，如果告诉你们了，很多人的心就要动起来了，“应该怎么样，应该怎么样”，心不干净啊，人家有钱跟你有什么关系啊？人家的钱是人家的，你的还是你的。你有的，人家没有，人家有的，你没有，那是很正常的，你为什么要邪迷呢？为什么要迷惑颠倒呢？所以，要少欲智见，就是说，你的欲望越少，你真正看到的东西才会多，你才会看到智慧的东西。 其实，学佛各教各宗各派到最后是学两条路，今天因为有很多高僧大德在，师父就讲得深了，你们要好好学啊，一条就是解脱之道，一条就是菩提道。师父分析给你们听，解脱道是什么？就是要离开六道轮回，下一次不能再来了，不吃苦了。菩提道是什么？就是不单自己要解脱，还要发菩提心，去教导众生和自己一样地去解脱。实际上，讲给你们听，你们就明白了，一个解脱道，是让自己解脱离开六道，就是进入阿罗汉，就是声闻、缘觉道；还有一条就是菩萨和佛的道，他们不但要自己修好，还要去救度众生。你们听得懂吗？ 你们修心修了半天，师父现在讲的是最关键的两条道啊。用现代白话佛法跟你们讲，一条道是先把自己修好，没有业障，没有灵性，干干净净，能够脱离六道，这是第一条解脱道。第二条道是你上去了，脱离六道之后，你又下来救人，你又做菩萨了，那就是第二条道，那就是菩提心。我们要懂得第一条道实际上就是缘觉和阿罗汉，属于解脱道，它是断烦恼的道，至少在人间他可以没有烦恼，他才可以求得解脱，因为有烦恼的人是不能求得解脱的。 无所得，实际上就是断烦恼。师父刚刚跟你们讲到现在，无所得，就是在这个世界上什么事情都没有得到，无所得就是无所谓，无所得就是要懂得断烦恼。烦恼是怎么来的？我今天失去一个东西了，我今天得到一个东西了，就开始生出烦恼了，为什么会失去啊？为什么会得到啊？烦恼就来了，无所得，没有得到的，就一定没有失去的，没有得到哪来的失去呢？举个简单例子，你去买六合彩，你想中奖，结果没有中到，那你就失去了，如果你连买都不买，哪有中奖或不中奖呢？不失去了。 不追求财色名食睡就是断烦恼。对自己的财不去追求，色不去追求，名不去追求，对自己吃的东西不去追求，睡觉也不去追求。很多人拼命地睡觉，也是不好的业障啊。你们知道吗，一个人超过八小时的睡眠之后，人会稀里糊涂的，想想，你们要是睡十几个小时，醒过来后，是不是腿都不会走路了啊？头是不是晕晕的？所以，菩萨叫我们睡觉都要节制，多睡觉都是一种贪啊。 要明白，不追求就是断烦恼。我不追求名利了，我的烦恼就没有了，对不对？看看很多的政治人物，今天在高位，可是一下来，什么都无所得，对不对？想想台湾地区那个原来的领导人，他做总统的时候非常牛，他现在下来了，无所得啊，什么都得不到，还要被关在监狱里，他在做总统的时候，为什么不能多为民众想想，自己少贪一点呢？就是因为没有智慧啊。

在人间有人关心你是缘，无人关心你也是缘。也就是说，每个人在人间有很多人关心他，那么这个人是有缘，那么大家都不理他，他也拥有着缘，只是逆缘。所以，不要常抱怨自己怀才不遇，被人冤枉，知己难寻啊，你不如自己想一想，你有没有同体大悲？师父跟你们讲的每一句话，你们要好好地去想一想，经常有同体大悲的人，他就不会有很多的抱怨，他就会顺着逆缘找到善缘。 同体大悲是什么？就是人伤我痛，用现代话说就是换位思考。所以，知人苦啊，会开悟，这都是师父讲的。你只有知道人家苦了，你自己才会开悟啊；看到妈妈生癌症了，就会想到她为什么会生癌症，那是因为她没有学佛，过去吃了很多活海鲜，就没有菩萨保佑啊。因为人在一切都很顺利的时候，最容易迷失自己。感情上顺利了，事业上顺利了，觉得自己什么都很顺利的时候，这个时候人就开始迷惑了，用现代话说，就是人不能被顺利冲昏头脑。 师父跟你们讲，我们凡事不要常以为自己是对的，长期这样，自己就会害死自己，所以要学会自性皈依，之后，你要有觉悟，你的心要正，而且本性要干净，那么你就邪迷不住。什么意思呢？邪恶的念头，迷惑的思维，都不会常住在你的心中，也不会生出来，所以要正。 我们做人要少欲知足啊，欲望越少的人，越能知足。我很知足了，我今天有一口饭吃，我感恩啊；我今天有个地方睡觉，我感恩啊；有这个人间让我来学佛，让我从这个人间能够直接进入四圣道或者西方极乐世界，那我要感恩啊，一切都在感恩中。在感恩当中，你才能自性皈依。所以，少欲知足，能离财色。 自心皈依正，念念才能无邪见。自心皈依正是什么？就是你的心才会产生正念。你的心有了正念之后，你的每个念头出来才无邪见，不会看错，所以，以无邪见故。你的脑子里都是正的，所以你没有邪见出来，你这才是没有邪知，没有邪见故。 不要人我、贡高、贪爱和执著。很多人以为自己不错了，做了很多的功德，以为自己很了不起啊，经常抱怨人家怎么怎么不好，这就是自身的贪爱、执著的开始。所以，真正学佛的人要懂得解脱自己，要懂得度化众生。要想得开啊，我们在人间吃苦，实际上我们就是在吃补啊，补什么？补你过去所为造成的业障，弥补这个漏洞。吃苦就是吃补啊，你虽然吃苦了，你补进去了。 发菩提心，就是要将清净心转化为清净信，你的心首先要清净，你的信念才会出来。信念非常重要，师父让你们首先要心清净，然后才转化为清净信。《心经》里有一句话，“以无所得故。菩提萨埵”。大家想一想，这句话在佛法中的分量是相当重的，“以无所得”就是悟无所得，就是你悟出来这个世界什么都没有，叫“悟无”，这个世界上所有的东西都是得不到的，叫“无得”。无得才能断烦恼，才能不执著。所以，一个人如果能够什么事情都得不到，他会觉得这个世界是悟无所得，他就没有烦恼。无所得就是无所住，你得不到，你哪来的心去住，又能住在哪里呢？你没有去得这些东西，你心中没有这些东西，那么这些东西怎么会残留和驻扎在你心中呢？ 无所得就是无所住，在人间的讲法就叫无所谓，没有了，无所谓了。不无所得，实际上你真正地把它看穿了，你觉得自己没有什么得的，不无所得即得，你又得到了，你空了，那也是得到了，因为你得到的是空，空才能产生智慧，空才能储存智慧。杂念太多，哪有智慧长存？大家要明白，“以无所得故”，以无所得为修心的根，你要把世界上所有的东西都理解为没有的，你不要去得本来就得不到的东西，这个就是你学佛的根，不贪就是根啊。一切皆空，想明白了，这一切世间物质来也空空，去也空空啊。佛法中讲了最重要的两点，一个叫中观，一个叫唯识。唯识是唯有意识。 先给大家讲讲中观。中观就是什么事情都放在当中去看，中观不在内，不在外。就是说，我们修心不要注重外表，也不要注重内心。不在外面，不在里面，那在哪里啊？那不就是在中间了吗？你看一个问题，不把它看成左，也不把它看成右，那你就中性地看问题了。人家吵架的双方都跟你讲对方不好，你不说这个好，也不说那个好，你站在中间了，这就叫中观。 因为不常见，才能断见，我们不经常去碰到那些烦恼的事情，我们经常不去接触那些肮脏的、琐碎的人间的红尘之事，那你才能有断见，这是什么意思呢？很多人喜欢说，“他说什么了，你告诉我？”他就开始有见了。断见就是把自己的见闻所知全部断掉，没有了，你才能中性，你才能中观，看到东西说没有看到，那就叫断见。很多修得好的人，碰到人家说，“他说你什么什么”，“哦，我没有听说啊”，他就断掉他自己的愚见。所以，在常见和断见中，就叫做中观。经常看见很多事情，根本不往心里去，似乎我什么都没有看见，一左一右，到了最后，你看见又没有看见，没看见又似看见。实际上很多人在回答问题的时候，“你看见了吗？”“没有看见”，实际上他看见了。又有很多人说，“你看见了吗？”他看见了，却说“没有看见”，这不就是中观吗？看见了，我认为没有看见，知道的事情，我不认为它是现实，而是虚幻的，所以，我才会有中见开始，用现代学佛人的话说，就是唯物辩证法。 佛法讲的第二点很重要的是唯识，就是外面、外界、外尘，你身体以外的，全部都是空的，人的内部意识，是唯一的意识。也就是说，你心里的意识，那是唯一的意识，讲的是外空内有。你在外面感觉到的东西都是空的，都是假的，而你心中感受到的，那才是真的。师父举个例子给你们听听，人家告诉你，外面很冷，你在温暖的家里是不会感觉到寒意的，对不对？你开门出去，一股凉风吹向你的身体，那个时候，你的唯识就开始了，因为这是你的外表直接感受到你的心里的意识，那么这个意识就叫唯识，唯一的一个意识：我觉得真的是冷了。不是唯识的话，会不管人家说什么，他在意识当中是不会相信人家的话。师父为什么要你们学这些东西？你们知道为什么我们要了解这些东西？实际上这就是学佛的经典，否则你度不了人的，你不知道人家的意识当中在想着什么，你跟他讲得再多，拿本书，拿张光盘给他看，他的意识还是他本来的意识，根本度不了他，所以你们必须了解这些意识。 内就是心，心有外心和内心两种，表面上讲起来，我的心怎么样怎么样，实际上心分很多种啊，外心的感受就像这个心是指挥部，但是它又有很多指挥员一样，指挥员是谁啊？就是眼、耳、鼻、舌、身、意。他的心就是靠眼睛看到的，耳朵听见的，鼻子闻到的，舌头感受到的，身体感受到的，和意念所能理解的这些来让你这个心来动，它们就是你的心变化的根据和条件。为什么有的人心会变呢？因为他听到人家讲得太多了，是不是耳朵听的啊？因为人家告诉他：“你快点过来看看，就是这个事情。”他眼睛一看，相信了，他转变了他的意识，所以他的心就开始转变了，他的意识开始转变了，所以就称为外心。

要记住，一定要扩大自己的心量。从现在开始，就必须锻炼自己，人家骂我，笑嘻嘻的，没有关系；人家讽刺我，没有关系；看见这个人很讨厌，想想，他也很可怜——这就叫心量大了。你要是看见人家左不满意，右不满意，你心中一定有魔。看见人家总不顺眼的人，他的心中一定有魔了。 要保持心灵的平静，你才能享受人间的快乐。这句话很重要的，你的心灵很平静，你觉得你很满足了，你够了，你就快乐了，对不对？我不要钱，但是我很开心。我要了钱，我不开心，为什么？因为烦恼来了。师父不是跟你们讲过吗，一个人的烦恼怎么来的？因为他的心量不大，因为他的心灵不平静啊。他要这个，要那个，要了这个，又想要那个；要了那个，又想要这个。有了一点点钱，还想要更多；有了一点点名，还想要更多，那他的心就不平静了，所以，他就不能享受人间的快乐。你难过了，你怎么能够享受人间的快乐啊？ 小明大学读完了，心里不平静：人家还在往上读，我为什么不能往上读啊？你说你读书辛苦不辛苦？如果你心态很随和，能读就读，不能读就不读，不给自己太大压力，我本来大学就毕业了，找份工作，我也挺开心的，那你不是同样享受快乐吗？如果我一定要读博士，徒增自己很多压力，那你说说看，你快乐不快乐？你今天告诉师父说，你很快乐，那师父就很高兴。如果你说你现在还是心不平静，你一定要读，那你读完这个，还有其他要读的呢。所以，我们要懂得，不要去执著，不要觉得这个也要，那个也要。 我们要常生无生灭心。也就是说，我没有生出来什么心，也不要灭掉什么心啊，我无所谓了，人家讲我有什么关系呢？我今天到人间来和你一样，你一天有24个小时，我一天也有24个小时；你一天有三顿饭吃，我一天也有三顿饭吃，我不比你少什么，我跟你是平等的。我没有生出什么特别的心，也用不着去灭掉什么心。很多人生出来的杂念，因为他想做局长，他痛苦万分。举个简单例子，现在很多华人要去竞选议员，师父认识的一个议员，他是怎么弄到的呢？他在选区的每家每户都敲门啊，你肯吗？人家真的付出了，人家是一家一家敲门的，最后才被选上议员。哪件事情是容易做的啊？ 你生出来这个心了，你就得去灭掉。你有一把火了，你还得去灭火呢，你这把火都没有，你连灭火机都不要准备了，对不对啊？脾气不好的人，要经常提醒自己灭掉脾气。当年林则徐在他的办公室里写了两个字“制怒”，就是控制自己的怒气，林则徐一发脾气，抬头一看“制怒”，马上就把脾气压下来了，累不累啊？生出的气出不来，闷在心里，会闷死的。师父早就跟你们讲过了，不要去有怒，那你也不要制怒了，有什么好怒的？ “乐则无好恶”，如果这个人很快乐之后，他就没有好坏之分了，他就很开心了。碰到一个事情：哎呀，我这个人真倒霉，我自作自受，种的恶因，现在果来了，算了，我自己亏本吧，算我花钱消灾吧。有恶了吗？没有恶啊。好事来了，真好，菩萨显灵了。所以，开心快乐的人是没有好恶之分的，他不生气了，没有不开心的。 如果你经常想到“我”，这个我的自己，你就没有主宰了，什么意思呢？就是你什么事情都想到“我”，你就什么事情都做不好。一个自私自利的人，是得不到人家的帮助的。举个简单例子，你想做局长，你累不累啊？如果你拼命地为自己，就不会有人选你，没有人为你说好话，你就没有主宰，听得懂吗？你就是一颗小树竖在那里，边上没有靠，很容易倒下。所以，人不能只为自己。 一个人如果干净了之后，则我无染，一个人干净的话，就不会染到灰尘。举个简单例子，一个经常洗澡的人，他身上干净吗？一个星期不洗澡的人，他身上干净吗？一个星期不听师父讲课的人，他脑子里干净吗？你们想想看，天天听师父讲课的人脑子干净，还是一个星期听一次的人脑子干净啊？你们看那些弟子，他们一个月听师父讲一次，是他们干净，还是你们每个星期听师父讲一次课的人干净啊？他们是一个月洗澡一次，你们是一个星期洗澡一次，对不对？要天天纯洁意识，天天把自己不好的杂念排干净，那么这个人就干净了。 所以，我们不能有一点点的染着，我们不能有一点点脏的东西在身上。要知道，有一点点脏的东西，你的心就会狂乱，对不对啊？今天有人来欺负你了，你心中一想不通，接下来你就要报复，接下来，你的心会烦躁不安了。你们有些人在度人的时候也要注意，不能太狂乱，就算是为菩萨、为对方好，你也不能对人家凶巴巴的。你们想想看，师父就是讲你们徒弟，也是有个范围的。 所以，不能不纯洁，不能有染，一有染，心会狂乱、难过，然后一发脾气，心就会颠倒，因为想不通啊。有没有啊？有的人不就是这样吗？忙了半天，到了最后，师父讲了他几句，不开心了，你这功德到底给谁做的？你是为师父，还是为观世音菩萨，还是为你自己啊？看见了吧，颠狂了吧？一定不能这样，一定要干净。一点事情来了，马上想：菩萨会这样做吗？菩萨不会。如果菩萨碰到这件事情会怎么样？菩萨保证说，没有关系，忍辱还要精进，对不对？给人家占点便宜又怎么样？让你出点名又怎么样？你就做了，又怎么样？你是不是为师父啊？弘法难道还要划界限吗？师父在帮助你们提升境界。境就是一个环境，你到了这个环境当中，比如说，你到了澳大利亚，你生活了十几年，你不会随地吐痰的啊，这就叫境界。 师父对你们很严格的，心要没有狂乱，心要没有颠倒，心要无染着，你就会没有烦恼。你没有烦恼之后，你就没有是非，你就能够达到“常乐我净”的境界。师父跟你们一点都没有跑题，又讲回来了，你要快乐，你要自己干净，你才能有这个境界；如果你动坏脑筋，你不干净的话，你怎么可能自己不颠狂呢？你想着人家，你才会干净；你不想着人家，你才会很脏啊。只想着自己的人，自私自利的人，是不是被人家看不起啊？师父早就跟你们讲过了，自私的人被谁都看不起，所以，要真正达到佛菩萨的常乐我净——经常快乐、我很干净的意境，在滚滚红尘的人间道，要时常保持快乐道。学佛的人要快乐，不要脸绷着，开心一点吧，没有谁欠你们的，这个人间已经是滚滚红尘，什么叫滚滚？热水烫死你，灰尘滚来淹死你。灰尘啊，一匹马走过去了，灰尘把你全弄脏了，你已经在脏的地方，你要是再不快乐，你不是更加痛苦吗？ 要时常保持快乐道，虽然很不容易，但是呢，还是要快乐，不是嘴巴里说快乐就快乐的。今天师父教你们，多微笑就能解决很多问题，一碰到人家就多微笑。看看现在的人，末法时期有几个笑得出来的？如果师父现在跟你们一样，看见谁都讨厌，笑得出来吗？每个人身上都有业障，灵性一大堆，笑得出来吗？但要从人道中去摸索、去学习放下，必须放下，什么事情都得放下，就不能放在心上。如果把什么事情都放在心上，他就放不下，放下才能移走啊，放在上面是拿不走的。举个简单例子，我们东方台阁楼上放了很多东西，如果你连放的是什么东西都记不住了，你说你怎么可以把它移走呢？如果你眼睛看见了这个东西，你可以说把这个东西处理掉、扔掉、送人等，如果你眼睛都看不见，你怎么能够处理它呢？你如果把这些肮脏的、不开心的东西全部放在心中，你放不下，你就扔不掉啊。 师父跟大家讲，要体悟、领会，要理解人生。体悟是什么意思呢？要去体验，才能开悟，这件事情我做过了，要理解人生：哦，原来我爸爸妈妈一辈子也是这样子的，自己也是在走他们的路，所以，我来体会一下为什么我会这样。因为我们无所得，因为我们来到人间是两手空空，走的时候也是两手空空，我们什么都没有得到，所以我们就无所得、无所住。有什么可以得的？和尚、尼姑为什么不把自己固定在一个庙里？就是为了培养他们无所得，无所住，一切都是空的，一个背包走天下，到了哪里的庙他们都能挂单，都能住在那里，就是培养他们无家，没有家。 到我们人间来就是没有家的。你们什么地方有家？你们过去的家在中国大陆吧？有人的家在台湾吧？你们怎么现在跑到澳洲来了？你们知道不知道过几年如果突然之间有什么灾祸发生了，大家大迁移，你澳洲的家又没了，这次澳洲山火让几万户人家又没了。无所住心啊，不要把心住在里面，你在这个人间走一场，你什么都得不到，为什么还要把心住在里面呢？无所得、无所住。

因为无所得，才能做到无所谓。有什么所谓？这个世界，有你不多，没你不少，谢谢你跟我走一场，什么事情过来了不就过来了？感恩他，让我学会了看人生；谢谢你，让我懂得了什么叫男人，什么叫女人，什么叫孩子，什么叫父母。只有在无所谓的时候，你才是快乐的。有什么了不起的？ 周老太太现在这么大年纪了，什么都无所谓了，对不对？你还有名利思想吗？什么都无所谓了，就这么空空地走了，走的时候，佛法能够让我上天，这就是最好的人间福报，无所谓了。周阿姨现在无所谓了，开心了吧？过去儿子骂你一句，你气得半死，你可以几年不理他，现在他指着你鼻子骂，你也就冲他笑笑。无所谓了，你就快乐了；你对这个人有所谓了，你就痛苦了。师父的这种佛的概念只能一点一滴地帮助你们，如果一下子概念性的东西学得太多，你们接受不了的，因为佛法的理论有相当的哲学性。 我们真正的快乐要心净才能常知是快乐，也就是说，你的心里要知道这是快乐，你才快乐得起来；你自己连快乐和痛苦都不知道，你怎么会快乐？很多人快乐到最后哭了起来，对不对？要不感到这是快乐，一个再快乐的事情，通过一定时间的磨合，等到他得到的时候，不觉得是一种快乐了。 师父讲的这个话，你们好好去体会一下你们生活当中的事情。举个例子，一个小孩子最喜欢吃酒酿，外婆把酒酿做好之后放在那里，他每天把盖子打开，用鼻子闻闻真舒服，过了六七天，等到酒酿做好了，他已经不要再闻了，因为他被酒已经熏得头晕了。道理就是这样的，师父说的都是真话。 你们要懂道理，不要让自己的心骚动。如果你的心如如不动，你就什么都不怕。最怕的是心动，那是你产生烦恼、快乐的根基啊。所以，心最好不要动，如果你的心动了，你的身体就不健康了；你的身体不健康了，你的肉体就受伤了；你的肉体受伤了，你就不会快乐。你们以为你们心中想的事情，你们的肉体一定能够达到吗？很多人肩膀举不起来，看看很近的地方，以为自己可以把东西拿过来，你做得到吗？你做不到的。如果师父手一伸，就把东西拿过来了，对不对？而你的手刚刚伸过去，因为你忘记了自己痛，但是马上感觉肉体达不到心中想做的这件事情。 心安静，神能定。一个人的心安静了，神才能定下来。身轻安，一个人身体轻快了，他才能感觉安全。身体不轻，腿肿胀，手疼痛，眼皮沉重想睡觉，难过不难过？你的心会安吗？师父跟你们讲的不单单是佛法，它是学佛的哲理啊。所以，要等到这些假相全部克服之后，你自然会快乐。如果心不安，心就烦，例如，师父讲了你了，你马上烦恼了：“哎呀，师父看出我什么了？”你心里不安了，你的理智大乱，嘴巴开始乱讲，动作乱来了，明白吗？ 因为太多的人是求不到的苦。在人间，你求得到吗？你想求什么就有什么啊？你喜欢这个女孩子，你求她，她就跟你好了？你想嫁给这个男的，你拼命求他，你求得到吗？你想求这个房子，马上就行啊？今天你去租房子，一看，这个房子我很称心如意的，十几个人在那里要呢，轮得到你吗？这个世界没有称心如意的事情，所以，一定要懂得，心要安，一个人才能没有苦。 我们有时候需要一些孤苦的日子，孤苦的日子是什么？就是有意地让自己苦一点。越苦，等你第二天开心的时候，你就会觉得越甜，听得懂吗？让自己苦一点，有什么关系呢？知道明天可以吃好菜了，今天吃得淡一点；想一想，明天可以吃得更好了，感觉就不一样了。你们还这么年轻，吃点苦怕什么？让自己孤独一点，没有关系。一个人在那里，没有人理你，心里要不孤独。为什么很多人坐在那里，半天不讲话，没有人理他，他照样很开心呢？因为他的心不孤独，而很多人表面上风光，东讲西讲，往边上一坐，就想到：这两天人家又来要钱了，我回去后怎么办呢？医生叫我下星期去检查身体呢，我还不知道会不会有事呢？你说你孤独不孤独？经常苦一点，经常让自己的思维吃点苦头，有好处的。 你们都知道师父为你们好，每个人都被师父讲过，讲得很厉害，讲得有时候面子下不来。最近有一个人被师父讲了几句，他一下子觉得面子下不来，结果他去跟人家说三道四地讲，你知道人家怎么跟他讲吗？“就师父讲你这两句话，毛毛雨啊。你知道师父怎么讲我们的吗？你没有福气，被师父讲了这么几句，你就这个样子了，师父讲我们，我们得到加持了。”那个人眼睛冲对方瞪了半天。什么叫加持啊？其实一个人身上有病被对方指出，就是给他加持。师父告诉你们，受不起，就是师父前面给你们讲过的那句话，他是无主宰，因为把“我”看得太重了，他的身体上就没有主宰他的力量，不能把自己看得太重。 师父实际上不愿意讲你们，师父为什么要这样讲你们，是要去掉你们的傲慢心啊。你们都不懂的，你们来的时候，个个都以为自己是不得了的，小艾还是北大毕业的，小陈还是博士生，来的时候牛不牛啊？一个个都以为自己不得了，眼睛都长在头顶上，现在师父把你们的眼睛全部给拉下来，每个人都有脾气，要放下自己。师父讲你们，是为了你们好，是去掉你们的傲慢心。师父对你们不严格，行吗？要知道严师出高徒。 经常要让自己孤苦一点，包括自己身体的痛，都是好事情。让你们牙痛痛，这里痛痛，你们就知道爱护身体了。你知道很多人为什么会死的吗？就是因为一辈子没有什么病啊，突然发病走掉了。经常这里痛痛、那里痛痛的人，是死不掉的，因为他有所防备。要明白，吃点苦，有什么关系呢？经常吃点苦，身体上有点病痛，不会让我们有多余的贪念啊。 你们知道什么时候你们最没有贪念啊？就是躺在病床上的时候，手拿不起来东西的时候，没人理你们的时候，很孤独的时候，那个时候，你还会想着贪吗？当一个人吃点苦，身体有点不舒服的时候，贪念就会少啊。一个男人身体好了，出去以为自己神气得不得了，突然间生病了，躺在病床上，马上觉得人生没有意思。这就是知无常，去贪念。师父跟你们讲的绝对是精华，好好往脑子里进。要明白，吃点苦，不会有多余的贪念，暂时的痛，会让我们离开、回避人间的愚痴啊。 很多人本来还想干这干那的，有些人还想开生意，等到往医院里一躺，浑身痛了，就想到人怎么会这个样子呢？那个时候，你还想开店吗？很多人本来不舍得卖房子的，一看自己生癌症了，马上卖掉吧，本来为了五万块钱，一千块钱的浮动他都不舍得让，一生病了，身体这么不好，就不跟人家搞了。很多人打官司也是这样，打着官司生病了，然后不打了，输了，打官司就叫愚痴。要离开、回避人间的愚痴，最好的方法就是不要让一个人永远地顺利。一个吃了苦头的人，就知道找方向了；一个不吃苦头的人，一直顺利的人，最后就闯祸。很多当官的就是这样，一帆风顺，好了，最后要么不出事，要么出大事。就是说，一个人不要太顺利，太顺利会害死你自己。一个小孩子也是这样，你不要让他太顺利，就是要让他吃点苦头。一个孩子生出来，医生护士就让他吃苦头了，“噼噼叭叭”两下就往屁股上打了，马上就开始哭。 只有在痛苦当中，我们才能有所深思，才会去想一些问题；人不苦的时候，谁会去想问题啊？人家离开我了，我才会想：我是不是自己也做错了？他为什么会离开我呢？——开始深思了吧？痛苦了才深思啊。 我们要去掉自私的固执，是难事，是非常难的。因为人很固执，有时候人为了一点面子会损失很多，其实做人学佛，只要人家说得对的，你就必须改。有可能别人说你的时候，是菩萨在他身上叫他说的，执著会害死人。要改固执非常难啊，你们女孩子为什么嫁不出去？因为太固执。你们男孩子为什么娶不到老婆啊？也是因为太固执。不要太固执，不要用自私和贪瞋痴的心态在人间生活，贪心重的人，瞋心重的人，痴心重的人，不就是个大白痴吗？拼命要去把假的东西争回来，不要恨的东西根本不要去恨，到最后是恨死自己啊。 很多小朋友告诉师父，他小时候要一样东西，妈妈不给买，他就每天不吃饭，最后饿得实在不行了，就趁妈妈没有看见的时候，偷偷在冰箱里拿牛奶喝，最后拉肚子被妈妈发现了，这不就是自己跟自己过不去吗？为什么死要面子呢？ 学佛就是要放下面子，就是要被人家讲，讲了就是要开心，要无所谓，同时要改正。要学会粗茶淡饭过日子，就像和尚、尼姑一样。粗茶淡饭，能吃多少就吃多少，无所谓，这样就能留住幸福。天天随便一点，随意一点，你就能留住幸福，你就能明白人生的幸福，才能真正理解人生的幸福。 人不容易啊，你们想想看，长江后浪推前浪，现在全世界这么多的人都要成为师父的弟子、入室弟子和徒弟，但是要求是越来越高啊，所以你们必须要努力，你想阻止人家那是不行的。你们想一想，过去就你们这几个人在里面，你们是何等的快乐，现在有了这么多弟子，你们坐到前面来了，对不对？你们不能排挤人家，不能嫉妒人家。要记住，让人家进步，你会进步得更快。人家个个都在进步，你就在进步，这就叫浪打浪、浪推浪。同样这个地方一直有浪推你，你才会往前进啊。 师父今天跟你们讲的，主要是要懂得心里要法喜，要真的开心，要笑得出来。真笑，你会自己很舒服；假笑，就像跪在菩萨面前，假拜佛一样，很不舒服的。 希望你们好好学、好好修，你们以后要学会，当师父在讲某一个人好的时候，你们要替他高兴，你们有功德，你们都不懂的。如果你们心中一起嫉妒，比方说，他是一个菩萨喜欢的人，是一个好人，师父一讲他好，菩萨都感觉很好，如果你心里不舒服，你就跟菩萨背道而驰，你肯定是损功德的；如果你说这个人好，你很开心，你就增加功德了。经常去嫉妒人家的人，活得难受啊。不能有嫉妒心，人家好了，你要觉得开心。你说人家都好，你自己脑子里都是好的；你说人家都坏，你就是一脑子的坏水，这难道不生恶病吗？这就要本心和佛心的光接在一起，你就能找到光明。

如果牙痛？以后仔细刷牙。火气大？以后少吃点辣的，出去走一走。胸口闷？经常透透空气。——所有的事情都有解决的方法，就看你自己怎么样把它解决掉，所以，让快乐的心住在心中，实际上是有条件的，就是让苦离开你，只有离开苦恼，你才能得到快乐。 所以，要学会“自净其意”，就是自己把自己所有的念头都弄得干干净净，我今天想出来的任何一句话，都是很干净的，我今天动出来的任何一个念头，都是非常干净的，这叫“自净其意”。好的意念可以做一个好的标本，意念出来一定要干净，做事情有目的就是不干净。所以，人活着，要不断地让自己的意念干净。 人活着，意念天天在动，动是没有办法的，但是也没有关系，就像天天有灰尘落在你的家具上一样，但是你要把它擦干净啊。而且人在思维上需要动，行为上也要动，人活着就要动，所以叫活动，身体不动不行，脑子不动生锈，但是怎么个动法，很多人把腰动坏了，那也叫锻炼身体吗？要适当地动，脑子要正确地动，身体也要正确地动，要懂得这些道理。 如果一个人仅仅学一点禅定，学一点武功，学一点静功，又学一点动功，这些都没有用，你学到的是一点皮毛，就像一个人一样，今天这里痛了，你动两下，今天脖子痛了，你动两下，明天你又不运动了。实际上你每天要这么动一动，你的脖子就舒服了。你想到的时候就动，你没有想到的时候就不动，实际上，你就是没动，对不对？如果你天天动坏脑筋，你想到：我今天动坏脑筋了——好了，就这么一想，就这么一点，你已经动好脑筋了。要经常想善念，才会没有恶念。 真正学佛的人，要套上一个紧箍咒，就是要能够懂得，我做任何事情不要矫枉过正，不要过头，不要太过左，也不要太过右，因为我们在生活中所有学的东西都不是究竟的。究竟是什么？是到底的，你们说，哪件事情是到底的、是圆满的？究竟圆满在人间很难找到，要找到在人间的究竟圆满，那只有佛，我们是很难学到的。所以，不要觉得今天做了一点了，明天又不做了，后天又做一点了，大后天又不做了，所有的这一切都是空的，都是不究竟的。 我们人怎样能够把这些真正地做好呢？实际上要懂得不能执著。你们现在有没有执著？我一定要把这件事情做好，这个就叫执著。你们许愿的时候说，“我一定要怎么样”，实际上你已经有点执著了，你做不到的。有一个人跟师父说：“台长，我一定不钓鱼了，我把鱼竿都扔掉了。”应该说好了吧？可是做梦还在钓鱼，结果犯了阴律，照样受到惩罚。你在阳间不犯罪了，你到了阴间还会犯罪，因为你的意念犯罪啊。他在阳间说，他把钓鱼竿都扔掉了，真不去钓鱼了，可是他的下意识，他的意识流表现出他过去所做过的那些事情的意识，还是在钓鱼，那么他在梦中就会钓鱼。所以，修心真的很难啊，要跟自己的惰性作斗争，一定要努力，至少要有这个决心。不要小看你们自己，你们在进步，今天你们能够到观音堂来听课，你们就是在进步。 师父叫你们不要执著，如果你不执著，你就能够达到涅槃，涅槃就在自己身当中。涅槃是什么？就是无我的境界，就是无私的境界。我们不执著人生，佛法本来早就存在宇宙之中了，我们有什么可以执著的？我们只要好好地遵照佛法去做，我们就一定能够达到佛的境界。佛法早就在宇宙之中了，它是无所不在的，无来无去，如如不动，那么你就是进入了如来的不二法门。也就是说，你的心已经和原来菩萨的心合二为一，如如不动，你的心才真正进入了涅槃精进，真正地进入了不二法门，跟佛法合在一起了。 今天跟大家就讲到这里，师父希望你们好好学，好好修，不要看低自己，不要看不起自己，我们今天都是平等地在学佛，我们都是平等心，所以，我们对所有人都要尊重，对所有人都要关心关爱。 师父对你们也是这样，希望大家不要失去慧心。你们要好好地接受观世音菩萨的慈悲教育，要真正地懂事情，而不是暂时地知理知法。千万要自重，要思想集中，要意念守一，念头和意念要守在一条线上。要记住，千万不要用人间的想法去看自己的佛心，否则你会把自己的佛心看丢了，因为你不会觉得自己很伟大，不会觉得自己很干净，你会把自己看成一个非常肮脏的人；你要看到自己的佛性，你要觉得你和菩萨是在一起的，这样你才能提高自己的境界。看得起自己，就是看得起菩萨，看得起众生，就是尊重佛，因为众生都具佛性。 希望大家好好修，不要比差，要好自为之，从今天开始，越修越好，不能自暴自弃。有的人有福气，闻到佛法；有的人真的没有福气啊，天天吃喝玩乐，每天做不应该做的事，这就是没有福气的人，我们只能叹息；有福气的人，我们恭喜他。

今天师父跟大家讲，我们学佛做人，怎样在烦恼当中修心，修心要修意境，因为你只有用意境才能真正地去除烦恼，因为你修了意境，你才能让自己的脑子把所有的难和烦荡然无存地去除掉。一个人的身体和心灵有没有烦恼，请你查一查自己有没有在生气。 师父跟你们讲，一个人要善于经常观察自己的身心，你就会清楚，如果你觉得自己已经在不舒服了，心里不开心了，心里已经有很多烦恼了，那么你对这些事情实际上已经失控了，你没有这个能力去操控自己的情绪。如果没有能力控制自己情绪的人，这个人一定会惹上业缘。业缘是什么？就是业力的根源。业缘会让你每天产生烦恼，而且业缘是很难跨越的。业是什么？就是业力。缘是什么？由业力所产生的善缘和恶缘，这个就叫业缘。当这些缘已经在你心中的时候，那么，你的善业和恶业都会像一本本子一样给你记录下来，这个就是你的业。 大家学佛学法，要知理，要明佛法。知理就是要知道佛理，明佛法，就是要明白佛法究竟是怎么一回事。只有知理，明佛法，常念经，常想起菩萨在你的身边，你才能慢慢觉得自己过得自然，否则，你不会觉得自己过得很舒服的。我们经常觉得在菩萨身边，因为你觉得菩萨在看着你，你不能做坏事，你不能有坏的意念，你才能守戒。守戒就是我不敢去做不好的事情，所以，想到菩萨，我们就不会生气了。因为你生气的时候，你是忘记了你有菩萨在身上。当你想起菩萨在你身上的时候，你就不会生气，因为你知道菩萨是慈悲的，不会对某一件事情、不会对某一个人生气。当你觉得菩萨在你身上的时候，当你常想起菩萨的时候，菩萨就给你加持了。很多人说，为什么我会得到加持？因为我有佛在身。 当我们在生活当中觉得实在无法忍受的时候，请菩萨帮助我们转化内心的贪瞋痴。也就是说，你心中有恨念、贪念、痴念的时候，你只有依靠菩萨的力量来帮助你转换贪瞋痴。什么叫转换？当你很贪的时候，你想到，你贪到了，你会更加麻烦；你恨了人家之后，人家会报复你，你更加麻烦；另外一个，你今天做了这个事情，你会很愚痴，你会更麻烦。这些意念一起，你就会转换贪瞋痴。 师父希望你们要懂得，一个人就算修心，你也敌不过你的业力。这就是为什么很多人在念经、学佛、修心，他照样还在造业，照样还在业力的轨道上走，并不是磕了头、念了经，你就能够一帆风顺，你就能够改变你自己的命运，因为你的业力，因为你的修心、念经并不能敌得过你过去造的业力。 很多人说师父有神通，可以帮助我们，但能不能敌得过这些业力呢？师父可以告诉你们，连神通都敌不过业力。这就是为什么很多菩萨有很大的功能，他们也救不了很多人，这是因为他们有共业，共业有很强的气场，大家都在做坏事，你就进入了共同所造的业当中。这个共业有很强的气场，连菩萨都改变不了你们的共业。所以，很多地方照样在受灾受难，菩萨很难过。 要记住，面对自己的业缘，你要去转自己内心的贪瞋痴。你知道自己很多事情做错了，就不能再让自己错下去。你知道自己今天恨人家是不应该的，你就不应该再去恨人家了。师父希望大家要懂得，我们的业缘要用什么方法来去除。如果一个人有很深的业缘，靠着小乘佛法那是解决不了的，学佛要学大乘佛法，大乘佛法就是要救度众生，大乘佛法就是要救度有缘众生的人，就是要能够舍己救人的人，才称得上是学大乘佛法。我们学大乘菩萨，就是要学得彻底，要修得快，要修得好，因为救人是不能等的，我们要学佛是不能等的，我们学习大乘佛法的人，一学就要学到根本。根本是什么？就是慈悲心，就是一个人的善，任何时候要去想到人家，要去救人，这就是学佛的根本。 我们要用最基础的今生受苦，来还掉这个业报。因为我们今生到人间已经吃苦了，所以我们要还掉这个业报。还掉这个业报，就是说我们必须要让自己的杂念彻底地在身上消除掉。比如说，我们小时候做过很多不好的事情，如果你偷过同学的橡皮、偷过同学的铅笔，这些很小的事情，如果你在心中还留存着，那就会在你心中是一个永远的污点。只有当你明白了，这些事情你不能做，你以后不会再做，你永远不能再做了，这个污点才会去除。 一个人如果面对自己的业缘，不能用大乘佛法去救度众生地这么去修行，他就不能得到佛法的根本。我们今生受苦，因为我们前世造业，我们让别人痛苦，我们今世才会受这个果报。我们要学大乘佛法，懂得一定要转变自己学佛的观念，必须转变自己学佛的观念，那就不是自己保自己，而是出来救众生。一个不能救众生的人，怎么能够保护好自己？一个人不是出来做善良的事情，他怎么能够成为一个善良的人？一个人连自己都不知道自己今后会怎么样，他怎么能够帮助到其他人呢？ 自私、怕受戒，这就是一个人是否诚心学佛的试金石。一个人赶紧承担自己前世造的业，今世来受苦了，这就是一种苦修，我要懂得回报，我要懂得帮助人家，我要减轻别人的痛苦，来还清我自己身上背的业，这就是学习大乘佛法。连自己都不敢勇敢面对自己的人，这个人怎么配得上做菩萨来救度众生呢？所以，我们要懂得学大乘佛法，我们不能只在家修行，其他事情什么都不管。想一想，在现在这个社会上，什么事情都不管可能吗？你做得到什么事情都不管吗？你是做不到的。 要明白，小乘佛法主要是修无我，无我是什么？无我就是没有自我，就是自我不犯罪，就是没有业障，就是让自己身心灭定，就是让自己的身体和心灵安定下来，不管别人的事情，也就是说只修自己，不管别人。在过去的时候，你可以这样做，因为现在社会，大家都是学菩萨、学佛，因为我们的功德不够，所以我们不单要修好自己，我们还要救度众生。 必须要明白，我们不但要让自己的身心灭定，把自己心中不好的杂念灭掉，把自身也消灭掉。所以，很多禅宗、密宗里面都讲到，不断要消灭自己的灵魂，也要消灭自己的肉体。这个臭皮囊害了我们很多，我们本来可以很自然地上去，就是因为这个身体让我们受到痛苦。大家想一想，肉体让我们受了多少痛苦？生病的时候，身体会让你受到无限的痛苦。要明白，自己的心不可得，你自己的心没有什么可想的、可研究的，无我了，那你就不用去承受这个业了，因为你没有自己了，你修到境界连自己都没有了，你还会为谁去承担这个业吗？你自己都没有了，用不着去承受这个业，这就是小乘佛法。 举个简单例子，修小乘佛法的人，邻居吵架从来不参与的，我就修我自己，我把自己的家管好，家里就没有事情发生。大乘佛法是什么呢？我非但要管好自己的家，如果邻居家吵架，我还要去帮助他，他家缺什么，我还要买东西送给他，那就是大乘佛法。大家说，都是好事情，哪一个更好呢？让邻居吵架，你在家里听了难受吗？你虽然没有和邻居吵架，但是其他邻居天天这么吵，你心里难过不难过？我们现在学佛就是这样，就算自己很好了，我们看到人家不好，我们就要去救人家。所以，我们要懂得在家自己修自己的，到外面去帮助别人，我们照样可以得更多。 师父要你们懂得，有一天因缘会转变的，你又要来到人间，因为就算你修到阿修罗道，也会随佛到人间的。就是说，你们就算把亲人超到阿修罗道了，只要哪一天某位菩萨说要到人间去度人，很多阿修罗道的人就会成为护法，就会成为各种能力的人，这叫“随佛出世”，他必须要出来。举个简单例子，师父现在要出去弘法了，你们是师父的徒弟、弟子，你们会随着师父一起出来，要明白这些道理。 师父跟你们讲，你们每天的因缘都会有果报。你们今天做好事了，会有好报，做恶事了，会有恶报。大家要懂得一个道理，一定要明白，我们做人，不想来到人间，我们也会来到人间，我们做人不想吵架，也会吵架。想想有时候在家里，我真的不想吵架了，我看到我的老公，我真的不想吵架了，可是开口讲几句话，就开始吵架了，这个不是你自己所能够控制的，这个就叫随缘而生，希望你们好好理解。 阿修罗道的人会随佛出世，会到人间来尽因缘，不要以为阿修罗道、天道的人就不下来了，还要再下来。接下来，你又要面对这些因果，烦恼又会出现。不是说你今天不想烦恼，你就没有烦恼，你今天不想，会有烦恼，想了，也会有烦恼。你今天学佛了，你这个命还可以改变，你不学佛你也是这个命。你们今天跟着师父学佛了，就必须让自己改变，学佛中有烦恼，有什么可以怕的？只要尽自己的努力好好学佛，一定会成佛。

师父希望你们走出自己的贪心，要守住你们的凡心，要把你们的心打开一扇门，让自己真正的良心走出来，让人家能够感受到你们的慈悲和善良，这样你们的心才不会退转。当你用良心、慈心对众生好的时候，你的心就不会受到退转了。所以，修心很困难，太难了，难得不得了。你们不要以为有烦恼了，就把头一剃到山上去做尼姑、和尚就好了，师父告诉你们，那样更加烦恼，你没有彻底的觉悟心，你更烦恼，大家听得懂吗？ 师父教大家要懂得，既然我们已经要修了，我们就要面对人间的真实，寻找自我。我过去不懂事情，顺着自己的命运，这三年好，这三年很差，这三年很糟糕，这三年很微妙，你现在已经找到这条路了，你还不精进，那就是自找麻烦。因为你已经在人间这个烦恼道上面了，你就必须要找到一条摆脱烦恼的路；你今天学佛已经找到了这条路，你就必须勇猛精进地向前。害怕面对困难的人，就是懦夫。怕麻烦的人，是不是懦夫？我们已经到了人道这么苦的地方，我们就要面对它，来解决它，来帮助自己，来帮助众生。已经这么苦了，逃得掉吗？家庭矛盾已经出来了，逃得掉吗？ 今天师父跟那个预约的听众讲到后来，师父实在憋不住了，师父说：“你爸爸妈妈离婚，给你造成的伤害还少吗？”他听到这话时傻掉了，这些事情他怎么会告诉师父？师父看出来了。所有这一些，都是我们命中本该有的。我们怎样让爸爸妈妈不要离婚呢？我们自己受苦就算了，我们怎样能够庇荫自己的父母亲呢？这就是我们要修、要学的东西。 所以不要只管自己啊，单单管自己就是修小乘佛法，我们还要考虑到兄弟姐妹、爸爸妈妈、爷爷奶奶，那么在这个家庭里，你觉悟的位置就达成了。很多小孩子很自私，一辈子只管自己，不管兄弟姐妹，也不管爸爸妈妈；但也有很多孩子从小就知道要照顾爸爸妈妈，照顾兄弟姐妹，像一个母亲在家里一样，这是什么？这就是境界。怕事的人，他能避开这些事情吗？照样要面对。只有真正能够找到自我，能够把握住自我，能够知道我是个什么样的人才能找到自我。比如，我是个男孩子，我必须承担家庭的重担；我是个女孩子，我已经不是个孩子了，我自己做错事情，我必须痛苦地承受，我能够改正就好了。 我们要在这一世，就要找到来这个世界真正的目的，我们要知道我们来到这个世界真正的目的就是要解脱自己啊。如果我们还在这个世界上痛哭、流泪、伤心、难过，你能解脱吗？你没有解脱，你是苦上加苦。想不通的人苦，贪又是苦，就是没有解脱啊。 师父希望你们懂得人的一生总归会有结束的一天，但是要无愧于自己，要无愧于父母亲，要无愧于众生，要对得起自己啊。我们经常讲一句话，我们这辈子忙了些什么呢？你赚了人家的钱，你害了人家的慧命，你骗了人家，你得到了一些利益——你是害了你的慧命啊！当你要结束的这一天，你会受到惩罚，所以，做任何事情都要凭良心来做。 大家要明白，我们面对这个世界的一切，我们时常要想，要思索，世界上的一切，如果我们拥有了，难道这些不都是暂时的吗？你的房子，你的钱，你的孩子，你的父母亲……你所拥有的一切，都是暂时的，你还不明白吗？实际上，我们并没有拥有它，暂时的东西，不能成为拥有，所以，世界上一切的拥有都是暂时的，仇人可以变成爱人，恋人可以变成仇人、敌人。所以，如果我们在这个一世当中，我们连自己的命运都不能把握，我们都不能脱离痛苦，让我们在最后很悲惨地结束自己的生命，那我们这一辈子就白活了。 师父跟你们讲的都是人间的道理啊，你们可以自己想一想这些道理对不对？我们不要再让生命的个体就这么简简单单、草草率率地结束；我们的心不能再为人间的那些仇人和爱人烦恼，其实这些都已经没有意义了。所以，我们在这个世界上，爱过谁，恨过谁，随着我们生命的流失什么都不存在了，都已经没有意义了。你去爱人家干什么呢？你去恨人家干什么呢？有什么好爱好恨的，这就是根本智。 什么是根本智？就是说，一个人有智慧，可以暂时有一点智慧、聪明，对不对？根本智就是说，我已经把这个世界完完全全看明白了，完完全全看穿了、看破了、看透了，我知道这个人间所有的一切都是假的，都是不能长期留在我心中的东西，那么你就会慢慢地得到根本智，就是人认识根本后应该拥有的智慧。师父希望你们帮助人家的时候，都能讲出这些佛理、佛法出来。 “一切有为法”，就是说，这个世界只要你认为它是法界的东西，都是梦幻泡影，也就是说，你认为有的东西，实际上都是空的。你认为你有孩子，你死掉了，孩子就不是你的了，见不着了，看不到了；你以为你今天吃午饭了，但是午饭吃完了，你就没了；你今天以为你的生命可以永久地活在这个人间，等到一定的时候，你的生命就逝去了。所以，世界上一切有为法，即如梦幻泡影。你们要好好学，好好听。 接下来，师父跟你们讲，行善的确在帮助众生，具足乐与帮助别人摆脱痛苦。要明白，当你在帮助人家的时候，你们得到无比的快乐。你们这些小朋友，你们帮助过几个人？你们得到什么快乐？人家做来的汤汤水水给你们，你们以为人家是给你们喝的？人家做功德，他拿来给大家吃的时候，他心里充满法喜，他得到了功德，而你们吃了人家东西的人，如果自己却没有做很多帮助别人的事情，你们失去了功德。举个简单例子，一个有功德的人，等于有钱到饭店去请你吃饭，他给出的钱就是他的功德，你帮助他吃掉很多东西，但人家做出来是功德，如果你今天去白吃，你没有帮助别人，人家给你吃了，你说说看，是不是对你有好处？人家很开心，因为他给你吃了，而你吃了人家的，你心里觉得惭愧不惭愧？自古以来中国就有一句话，叫“无功不受禄”。当你去用了功德，你没有付出功德，时间长了，你慢慢地会丢失功德。 有感恩心的人，才能够学佛啊。你们这些年轻人，吃完了东西随便扔，桌子不擦干净，连碗都不肯洗。要自律啊，学佛人要懂得自律，所以，帮助别人，就是具足乐，就是自己快乐，还能够帮助人家脱离痛苦。举个简单例子，这个人肩膀很痛，你在边上给他讲一讲，这儿揉揉，贴块膏药，晚上多喝点水，你这么讲讲，人家都会摆脱很多痛苦的。你讲完后，人家用很感恩的眼神看着你，你能够得到加持和回报的。 帮助人家开心吗，当然开心，但是更重要的是，要帮助他们找到乐因。什么是乐因？就是快乐的因缘，你不是帮助他解决一点小问题，你要帮助他解决乐因，就是快乐的原因。他今天年纪大了说怕死，师父帮他找到了乐因，只要他一直放生下去，好好学佛念经，身体好好的，菩萨一定会让他活得更长，让他得到永恒的生命。他得到这个快乐的因了，他就知道，只要他放生，只要他念经学佛，只要他做好人，他一定活得长。这就是你帮助他找到了这个快乐的因了，他就会一直开心下去。想想你们，接个电话都不耐烦，你们真的太差劲了。 你帮他找到了乐因，你就帮他脱离了苦因。什么叫脱离了苦因啊？他为什么现在这么苦啊？他想不通啊，你就要告诉他，不要怕吃苦，这是他前世种的苦因，想通了，他就不苦了。师父不就是这么帮助人家的吗？虽然你们看不到他的前世，但你们可以把这个道理告诉他啊。师父可以看到他的前世，讲得就更有力量，但是你们也可以讲：你一定要记住，你今生受的苦，是你前世造的因。今生她跟你这么闹，一定是你前世欠她的。你帮他找到了这个苦因，他不也开心了吗？他不就不痛苦了吗？ 我们小时牙痛的时候，爸爸妈妈就趁牙痛的时候教育我们，“你们一定要刷牙，你不刷牙的话，牙齿就会痛”，现在痛得厉害吧？怎么办呢？在痛的时候，你叫他做什么事情，他都会的。爸爸妈妈那个时候叫我们口含着温水，放点盐，咕咚一下喝下去，然后再含一口盐水，咕咚一下又喝下去。只有你在痛苦的时候，他叫你做什么，你才会做。我们人只有在苦恼和痛苦的时候，我们才会改变自己。让自己苦一点、痛一点，不是件坏事，明白吗？有苦才能找到乐啊。你不苦怎么会找到快乐呢？ 所以，要帮助大家找到乐因和苦因，才能改变他自身的命运，才能让苦永远离开，让他快乐的心永远住足在他的心里。和老公一吵架，就会想：这是我前世欠他的，前世造的因，今生受果啊。这样一想，就不吵了。过两天又来吵架了，想一想：吵架的频率怎么这么高呢？上辈子我这个人怎么这么恶呢？你永远谴责自己，你永远不会留下后悔的心了。你有这个因了，你就不会造这个果，你就不会再去跟人家吵了，明白吗？你今天这么苦，住房这么差，你没有钱，很多人现在就懂了，为什么自己这辈子穷？那是他上辈子没有做好事，他上辈子不懂得布施啊，这就是恶性循环。 要懂得改变自己，要让快乐永远放在心上，只有明白道理，才能让快乐永远放在心上。我今天明白道理了，我才能永远地快乐；我不明白道理，我永远得不到快乐。