Author “心灵法门”

贪瞋痴捆绑着我们，让我们背着一身的罪业和执著，因为我们贪了不该贪的东西，我们恨了不该恨的人，我们天天在愚痴啊，这些都让我们背着一身的罪业。你们想起你们年轻时候做错的事情，你们就是已经背着罪业了；你们想起来要打自己嘴巴的事情，恨死自己的事情，那么你们就是一直背着这个罪业，一直到你们离开人间。做错事情了，被人家骗了，不当心差点被人家打了，差点跟爸爸妈妈闹翻……差一点怎么样，你们就是活在差一点点上啊，因为你们不明白，因为你们无明。差一点点死了，你们每个人死过多少次了？差一点点离婚，差一点点吵架，差一点点把东西砸过去，差一点点被汽车压死，你们有没有啊？这都是因为无明、不明白啊，所以，你们背着一身的罪业，还有执著，“我就这么做，我一定要这么做。”你们得到的是什么？你们得到的就是罪业。不该你做的，你一定要去做，你得到的就是业债，在这个世界上，有什么东西必须要去做的啊？人生要随缘。 师父跟你们讲的佛法，表面上听起来很浅，实际上非常深奥。就“因缘”这两个字，表面上看起来，有因才有缘，实际上就是因为有了这个缘，才会造成你这个因啊。你没有这个缘分，你哪来的这个因可以造呢？你们今天看见了某一个人，马上就喜欢上了，有这个缘分来了，你们接下来就开始好起来，一会儿相互闹起来，开始造这个因了，对不对？因缘，因因缘缘，缘缘因因，有缘有因，有因才有缘，这个也是一个轮回，人就是在因缘果报之中不断地轮回着自己。你们过去做错的事情，现在有没有再做错？你如果有毅力，过去做错的事情不要再犯了。想要脱离痛苦，但是又被自己的业力所缠绕，绕住你，脱也脱不开。我们要想停止自身一切的罪，你们每天都说：“我下决心坚决不做这些事情，我怎么这么犯傻啊。”难道你们不想停止吗？但是等到有缘分来了，你们又犯傻了，所以，我们不知不觉地在堕落。 要记住，一个人是在不知不觉当中堕落的，一个人不会一下子变成坏人，因为我们做了坏事，我们没有重视它，因为我们不经常做好事。你每天做一点点坏事，一年三百六十五天下来，你就是一个大坏人，你不知不觉地在转变思维，不知不觉地在堕落。举个简单例子，一个人天天在家不肯做事情，今天不肯做，明天不肯做，一年下来，这个人不就是一个大懒虫吗？他能做什么？这种人很危险，每天都在下滑线上走着。 只有真修、实修，就是真正地修，才能改变。你们去看看，观音堂在人多的时候，有些人磕头，师父看他是真的，他不管边上有没有人，他的两耳两眼全部给封死了，他就在这里拼命地给菩萨磕头，因为那个时候他心中只有佛，他心中只有菩萨，这种人念经磕头才会灵啊。如果他磕头的时候，还要往边上看看有没有人在注意他，这个头磕下去边上会不会有人怎么样，这种人是实修吗？是真修吗？这种人修得好吗？修心要用心，要实修啊。 要除污垢，我们的心中污垢太深，我们要清洁无始无明以来的业障。也就是说，我们一到人间，我们就有业障了，想想是不是这样？我们生出来之后，我们身上是不是有业障？小吴以后接电话一定要当心，你自己这么急，你怎么能够不听人家讲啊？你教训人家，你是谁啊？师父看你再这么下去，你会跟人家吵起来的。你如果去看病，你跟医生讲“我的身体怎么样”，如果医生跟你说“你别讲了，我知道”，这样人家病人会开心吗？你要听病人讲，你连这点耐心都没有，你可以做菩萨吗？要懂道理，你们代表着菩萨，人家把你们当菩萨，难道你们就是这么没有耐心回答人家问题的？师父跟你讲过多少次，叫你讲话慢一点，你们耍嘴皮子的话，还不如去说快板书呢。你们每个人身上都有毛病，稍不当心就会堕落，功德就没有了，所以，必须要清除身上的污垢，才能了脱生命。什么叫了脱？就是才能解决掉，才能脱离自己在人间有限的生命。 忏悔分有相忏悔和无相忏悔。有相忏悔是什么？比如说，我今天做错一件事情，马上说：“对不起，我真的做错了。”讲完了什么都忘记了，过几天毛病又犯了。无相忏悔是什么？就是做错事情了，心里难过：“我真的要改正啊，对不起，我真的做错了。”讲完之后，表面上看不出来，心里却一直在难过，下次就不会再犯了，无相忏悔就是在心里忏悔。 学佛不容易啊，人有内心和外心，有相忏悔和无相忏悔，实际上就是一个真心忏悔和一个表相忏悔。表面上的忏悔，这个人不会往心里去的，跟人家赔礼道歉的时候说“对不起”，嘴巴里讲得一套一套的，这个人一定不是真心的。真心忏悔的人话很少，心里很难受，想着自己真的不能再做这些事情了。师父讲的对不对？你们每个人都自己好好体验体验，是不是这么回事？有相忏悔是“我忏”，是我这个肉身，是表面肤浅的一种忏悔。无相忏悔是“心忏”，是用心来忏悔，用心说“对不起”。很多妈妈把孩子骂出去了，孩子跑了，妈妈心里难过，用心忏悔：“我不能再这么对孩子了。”对不对啊？还有些妈妈说：“这孩子我对不起他了，随便他了，他爱怎么样就怎么样。”那也叫忏悔，叫“我忏”。你们做错事情，跪在这里念《礼佛大忏悔文》的时候，你们知道要用心来忏悔吗？ 心中本无一物，我们心中本来就没有任何的杂念，是干干净净的，何处惹尘埃？如果这个地方很干净，哪来的灰尘啊？你开车的时候把车窗全部关上，会有灰尘进来吗？不会的。就是因为你把窗户打开了，你看到了，你接触到六尘了，你的汽车里才会肮脏啊。因为你家里把门打开了，把窗户打开了，所以，灰尘才会越来越多。世界本来无一物，何处惹尘埃？这个世界本来就是没有什么的，都是人自己搞出来的事情。要把心修干净，心愿就没有尘埃了，把你的心擦擦干净，你的心就没有灰尘了，很简单的白话佛法，把你家里的灰尘擦擦干净，你们家不就干净了吗？把你们的心弄弄干净，你们的心不就干净了吗？“哎，我的心不净啊。”那是因为你没有把它洗干净啊。 要明白，佛本身是干净的，是无烦恼的，因为佛本身没有尘埃。也就是说，我们本来的佛心是没有灰尘的，是无尘无染的，而且是浩瀚无边的。我们从小生出来，如果爸爸妈妈气量很大，我们孩子跟在爸爸妈妈边上，我们的气量也会大。你们相信不相信？如果这个妈妈经常说：“这个伯伯很可怜的，把这个东西送给伯伯。”这个爸爸说：“他们很辛苦的，我们把钱多给点他们吧。”这个孩子长大了，就会送东西给人家，就会多给人家钱。生出来就小气，那是前世的因果，今生跟着大气量的爸爸妈妈，他就能够改变自己。 师父看人很厉害，只是不讲罢了。为什么中国人爱说：“你如果自己不争气的话，会害了你爸爸妈妈的。”师父只要看到小孩子这个气场，就知道他的爸爸妈妈有没有修养，孩子做的事情有时候已经在替他们的爸爸妈妈丢脸了，被人家心中看不起啊。一个疯疯癫癫的女孩子，人家会看得起她的爸爸妈妈吗？没有教养，一个嘴巴爱骂人的人，人家会看得起他的爸爸妈妈吗？你们今天学佛了，一言一行，一举一动，代表着菩萨，代表着师父，没有学佛的人，就会给自己的爸爸妈妈丢脸。

不要让不明事理的行为、言语和思维捆绑着你自己，然后你背着一身的罪孽和执著过一生。人的一辈子就是不卖账，人的一辈子就是想不通，这就叫执著，罪孽啊。你们做错了事情，是不是罪孽？想想你们过去做错的事情，你们现在已经这么大的年纪了，你们是不是觉得自己做错很多，对不起很多人啊？你们已经过了半生了，所以，千万不要让自己的业力缠身。师父跟你们讲的境界高一点，这个业力不单单是指恶业，连善业都会缠着你的身啊，贡高我慢就是善业缠身。在人间不但不能犯罪，并且要停止一切犯罪感，师父对你们的要求不是说停止一切犯罪，人本来就不应该犯罪，学佛人就更不应该犯罪，师父讲的是犯罪感，什么意思呢？就是连这种犯罪的感觉都不要有啊。我说这句话，我虽然不犯罪，但是我有感觉，我这样是对不起他，我诬陷他了，我今天做这件事情是太过分了，你们听得懂吗？很多人做事太过分，他没有犯罪感，接着他就有罪恶感了。 真修实修除污垢。真修，就是不要跟师父来虚假的，“师父，我明理了，师父，我再也不这样了”，解释是没有用的，要实实在在地改正自己的毛病。在师父面前来虚的一套，看见师父来了，拼命做好事、做善事，有什么用啊？师父要看你们的行动。你们真修实修之后，身上就干净了，不会有污泥浊水，你们就可以清洗无始无明的业由啊，业力的由来，实际上就是业因，作孽的因果的因。我们过去生中带来的业的种子，我们必须要清洗它，从现在开始，师父就希望你们每一天想一想：我不造业因，我没有业果，我没有犯罪的感觉，我做每一件事情，我都对得起人家。这样你就是善了，没有恶，就是善，如果你们现在心里觉得对不起某一个人，你就是已经有了罪恶感。 要不造因，永断恶。非但不去造因，我们要把所有的恶全部断掉，世界本来无因，何处惹尘埃啊？这个世界本来就没有东西，对不对？举个简单例子，你的家怎么会有的？你生出来的时候，你有家吗？你爸爸妈妈的家，是你的家吗？等到你结婚了，你拥有了你自己的家，你买家具、买房子，所有的东西慢慢买起来，这个家本来有吗？没有的，是你自己置办的这个家啊，世界本无一物。然后，等到离婚了，房子、家具全部卖掉，自己又回到娘家，你自己又没有自己的家了。世界无一物，何处惹尘埃啊？我哪里来的灰尘啊，连一个东西都没有，哪有搁置灰尘的地方呢？我的心本来很干净，明心见性，像一面镜子一样的，照到我善良，我的心中就会善良，照到我邪恶，我的心中就会邪恶，我擦得干干净净、明明亮亮，我就是明明亮亮的心，我哪来的灰尘啊？ 佛菩萨本身就没有烦恼，佛菩萨是无量无边的。很多人说，学佛菩萨是学什么？就是要学佛菩萨的没有烦恼，因为是菩萨，菩萨的心是无量无边无际的，菩萨的心是最大的，是没有烦恼的，所以我们学佛人要把自己的心量变得越来越大，那样才能成佛啊。如果你今天学佛之后，心量越来越狭小，越来越嫉妒人家，那你学什么佛？学到后来，对谁都看不惯，对谁都不能容忍，不能原谅人家，那这个人是佛吗？是魔。佛菩萨无怨无恨，佛菩萨是没有怨言的，是没有害人之心的，佛菩萨因为没有因、怨、恨，所以，佛菩萨就永远没有六道轮回的种子啊。因为我们人有恨，有怨恨、有忌恨，各种各样的恨，它才会制造轮回的种子。人学佛要无怨无恨，学佛的人怎么可以怨人家？怎么可以恨人家？ 我们今天要有心，是什么心呢？那就是爱众生的心，我们要爱众生，我们的一切因缘、来到人间的所有事情，都是因缘所为，学佛后全部都要随缘。今天该我的就是我的，明天不该我的，就不是我的，一切随缘。痛一点没有关系，痛过之后就好了，任何生病的人都是先难过，难过之后，痛了之后，他的病就会好了。人是怎么会生病、怎么会痛的呢？因为是你的无明习气，造成了你心中永远的伤痛。这个人间不是给你来争斗的场所，是给你来还债的，所以，你到人间来，最好不要来争斗，最好来还还债，这样你下辈子才不会欠人家的债。因为我们要做佛菩萨，因为佛和菩萨是超越人间烦恼的，学了菩萨，学了佛，我们就会超越人间的烦恼。我们不和无明众生一样啊，我们修行人就是要修到爱所有的众生，不恨不代表有爱，当你爱了之后，才不会有恨，所以，先要学会爱人家，你才不会恨人家。 要弃恶从善，把恶的东西全部舍弃掉，把善的东西全部放在心中，还要不停地去做善事。我今天想做善事，就不停地去做，转凡成圣，因为你做了善良的事情，你把恶形恶状全部舍弃了，你就是把你的凡人之心转成了圣人之心，你就会解脱烦恼。如果大家都去解脱烦恼，大家都转凡成圣；大家都弃恶从善，这样的话，才能让这个娑婆世界从黑暗变成光明、变成清净无染。一个人做点好事，看不出人间有多少好事，所有的人都在做好事，这个世间一定是美好的世界。 我们东方电台，基本上是属于美好的电台，为什么？因为好人多，大家都在做好事，其他的公司比得过我们的电台吗？比不过我们电台的。你们很多在公司里上班的人都知道，在公司里，有几个人肯付出爱心的？有几个人肯帮助人家的？而在我们东方电台，大家愿意相互帮助，每个人都在爱护别人、帮助别人，至少在我们这个小小的东方电台的宇宙空间，在这么小小的一个地方，那是清净的、无染的，当然还是有人带着很多的染着跑到东方台来，毕竟这是一条河，就算你是一条乌贼鱼喷墨的话，那到了东方台这条干净的河里，一定也会把你弄干净了。 我们学佛学到后来，要超越人间，要爱众生，我们要修到对所有的众生无怨、无悔、无恨。现在你们不能怨恨任何人，因为我做错了，也没有什么可后悔的，我就是应该好好地改正自己的毛病，对谁都要原谅。今天他对我不好，就是因为我过去对他不好；我今天被人家骂了，因为就是我自己做错了——这样才不会后悔。 要“忏其前愆”，就是经常想一想：我这个人怎么搞的，我过去做错了，我前几天又做错了。经常忏悔自己过去做错的事情，忏尽以往所造的所有罪孽，不但要忏悔今天做错的，前天做错的，往世做错的，更要忏悔过去所造的所有的罪恶。我过去对爸爸妈妈不够孝顺，我忏悔，我“永不复起”，就是我永远不会再去做那些对不起别人的事情。要“悔其后过”，就是后悔自己：我过去为什么要这样做呢？我现在不做了，就是悔其后过，因为你还在后悔，你就会慢慢地不做这些事情了。如果你单单地忏，没有悔过，你以后还会做错这些事情。要对自己的所有一切罪业，皆以觉悟。我明白了，我过去真的做错了，我对不起那些人，我不应该那么做，我不应该去做，慢慢地你才会觉悟。然后呢，“悉皆永断”，我明白了这些道理之后，我才能永远地断除以前所做的坏事情，断掉了，没有了，结束了，“更不复作，更不要重复地去做这些不好的事情。

你们在人间搞来搞去，就是你这颗心在搞。今天不开心了，明天伤心了，后天是破碎的心，再大后天是激动的心，忙来忙去不就是你这颗心吗？这颗心就是会变的心，今天可以变得好，明天可以变得不好，都是你这颗心。在人间有什么了不起的事情啊，想想你们的过去，一步一步地回忆起来，哪件事情对你们来讲不重要？哪件事情不是大事情？现在再想想哪件事情是大事情？你们小时候还把牙齿摔掉过呢，头还撞破过呢，血流出来了，出大事情了，你们现在不是照样活得好好的吗？现在是不是都忘记了？“哎呀，嫁错人了”，“哎呀，娶错老婆了”，“哎呀，家里出大事情了，不得了啦”，现在想想出什么事情了？你不还是你吗？不就是你这颗心在动吗？“不得了啦，天塌下来了”，天塌下来了吗？很多人说：“哎呀，我的心被人家绑住了。”谁来绑住你的心啊？你自己的自由心不要做，你自己把自己捆绑住了，谁绑住了你的心？ 学佛根本的根本是什么？是真悟、真精进、真涅槃。真悟，就是真正地开悟，真正地明白道理，而不是渐悟、顿悟，也不是小开悟。学佛要真悟，我真的明白了，人生是怎么回事，我真的要好好地努力；要真精进，我真的不能再浪费时间了，我真的想明白了，这个人间是空的，我要脱离这个境界，我要在人间就成为菩萨；要真涅槃，我要真的看穿自己，我要真的放下执著，这就是学佛根本当中的根本。师父再三跟你们讲，学佛学了半天，假的是没有用的，就算你跪在菩萨面前，如果你的心是假的，那是一点用都没有的。 月有圆缺，天有阴晴，心有善恶，亦复如是，如是我闻。就是说，天气的好坏变化跟人心的善恶变化是一样的道理，时而阴，时而晴，时而善，时而恶，亦复如是。如果你心中天天都是恶的东西，那就是乌云遮住了你的心；如果你心中天天都是善良的东西，那你就是晴空万里。谁都不喜欢阴天，但因为世事变幻无常，世界上的事情是变幻无常的，今天突然之间听说这个事情了，明天听说那个事情了，今天突然之间出事了，过两天又过了，没有事情了，对不对？你能够控制住这个世界吗？世事变化无常啊，你拥有了今天，不等于你拥有了明天，你拥有了他，不等于他拥有了你啊。一切都会变化，时顺时逆，一会儿顺境，一会儿逆境，人生亦复如是啊，时而快乐，时而苦恼。要安住自己欲望的心，因为人的心经常在欲望当中打转不肯出来。我今天这颗心看见房子好了，想买房子；看见人家赚钱多了，我也想多赚钱；看见人家怎么样，我也想怎么样，那就是一颗欲望的心。把自己欲望的心安稳住，你就会时常在禅定之中。 禅定之中是什么？就是如如不动，没有让你心动的东西，那你就没有欲望，没有欲望了，你的心就像水一样的平静，那就是师父的一句座右铭：无欲自然心如水。你们去看，漂漂亮亮、稳稳当当的人，都是不太有欲望的人；你们去看那些整天跳跳蹦蹦的人，做什么事情都感觉来不及的人，他们一定有欲望。学佛人开心我是这样，不开心我也是这样，我没有欲望了。今天有人突然告诉你说，你有三个房子卖掉了，你马上高兴地就会跳起来了，你就是活在欲望当中。明天告诉他，昨天人家说要买，今天人家说不买了，失望了，他又活在了欲望当中，对不对？师父做电台的时候，有个人告诉师父，他的公司是多么大，可以在电台连续做十几年的广告，师父一点都没有被他讲得心动，因为师父觉得那是不可能的。没过几天那个说要做广告的人连影子都不见了，师父一点都不烦恼，也不痛苦。如果师父当时被那个人讲得高兴地跳起来了，那么这会儿师父是多么的失落啊。 你们知道人的毛病是什么吗？口袋里只有几千块钱的时候，人家跟你说：“你知道吗？你这几千块钱可以换来几百万啊？你只要投资这几千块，你可以换来几百万。”他会立刻把他的几千块钱拿出来，因为数字的悬殊吸引着他，而且他还会把自己的积蓄拿出来吃啊、用啊，因为他感觉到几百万就要来了；平时是一分钱都不舍得花的人，因为现在他觉得他身后有垫底的了，有基础了，实际上你就是活在欲望当中。再举个例子，一个女人离婚了，很痛苦，突然之间人家告诉她，有两个男的都想追她，她马上就牛起来了，那种被前夫甩掉的样子一点都没有了，马上涂口红、梳头发，衣服左换右换，感觉不一样了。实际上是人家鼓励鼓励她罢了，其实这两个男人根本不存在。 人的意识活在欲望当中，你就永远在欲海之中不能自拔。为什么欲望称为火？欲望像火一样，可以烧死你。所以，当你去贪某一件事情的时候，你就是着火了，我一定要这个，我一定要那个，你就着火了，听得懂吗？这个时候你最好洗把凉水澡，冷静冷静。师父跟你们讲，人要离开欲火，不要为世界上所有的事情所牵挂、牵住。哎哟，我的谁不行了，我的谁又怎么样了，我的孙子孙女，我的爷爷奶奶……所有的这些都会把你给牵住；牵住了之后，你就诸法无常了，就是所有人间的东西对你来讲都是没有长久的，因为你的心动了，你的心定不下来，你就没有长久的东西。你的心定得下来，你就永远是长久的，以不变应万变，我没有变。比如说，人家告诉我，某某某跟我一样去买彩票，他中了一万，我也没有反应，因为我根本无所谓。 要记住，苦乐也是空。今天开心了、快乐了，也是空的，因为开心完了，就没有了；今天吃苦了，也是空的，马上要动手术，痛苦吧？紧张得不得了，想着一刀下去，怎么样怎么样，等到医生给你上了麻药，手术动好了，肿瘤切除了，慢慢地把身体养好了，不再痛了，苦不就是空了吗？乐也是空的。明天要去参加一个大型聚会，可开心啊，可以吃很多好东西了，吃过了，结束了。你们过去有没有参加过大型聚会啊？那种开心现在还有吗？过去谈恋爱的时候开心吧？“我要去见他了”，现在那种兴奋感还有吗？这不就是苦乐都是空的吗？ 心定神定，常念经。你心要定下来，你的神才会定下来；心定不下来，你的精神永远不会定。举个例子，精神是看不见摸不着的，心不定之后，神就不定，那你就睡不着觉，就是你的神已经不定了，明白吗？常念经的人，才会心定神定。心不定的人，心乱想，那你就是犯神经了。神经病是怎么会有的？心乱想，脑子就开始神不清，越想越想不通，那么就是神经病。心中常念慈悲心，当顺境来时，也是如此，当逆境来时，也是如此，只当是菩萨对你的考验和考试。今天不开心了，这是菩萨对我的考试，看看我能否考得过，我能不能不骂人，我能不能咬咬牙过这一关。今天特别开心了，我不要太开心，这也是菩萨在考验我呢，人间的东西都是假的，有什么可开心的？今天有，明天没有，当你知道这些都是无常，就没有什么可开心的，要把所有的一切都当作是菩萨对你的考试。

你要度众生，因为众生都是你，听得懂吗？你要去度人家，你先要度你自己，你把自己度好了，你才能度人家。那么怎样能和自己的佛性合得来呢？也就是说，你在度人的时候，你是在度自己，当你度不了这个人的时候，实际上你就是因为自己的性格与所度的人气场不对，正能量不够，你跟自己这一关也过不去，我能度他吗？我自己还没修好呢！你度不了别人，就是自己这一关还过不去。 举个简单例子，你想就一件事情说服自己的母亲，你去跟母亲讲的时候，你要把母亲当成你自己，好好地跟她讲，那么妈妈会听你的。你去跟妈妈讲，你把你当成自己，你把她当成她，你说她会听你的吗？所以，如果对方的心中有障碍，你就不能度他，修心就是要修除心中所有的障碍。你们今天来学佛，如果心中还带着障碍来，就算每个人带一个好了，五十个人就是五十个障碍，五十个障碍全部聚集在东方台观音堂，那不就是一大块业障吗？你今天跑过来，一个人脸上不开心，搞得五十个人都不快乐，你说会成什么样子？谁看见谁都不理睬，你的一块业障把人家全部带成业障了，是人家欠你的？所以学佛人首先要去除业障。 菩萨怜愍众生，因为菩萨看众生是非常可怜的，所以菩萨才能处在众生的境界救度众生；因为菩萨慈悲众生，菩萨看见众生很可怜，所以，菩萨才会跑到众生中来。很多孩子在大学里读书，每天都忙着写功课，妈妈就是你的菩萨，妈妈到了大学宿舍里天天帮你洗衣服，帮你烧菜做饭，忙完了，妈妈就不声不响地走了，让你好好地安心读书，这样的妈妈不就是菩萨吗？妈妈为什么要到人间来奉献啊？因为妈妈看到了你的苦，所以妈妈才来；菩萨看见我们在人间很苦，所以菩萨才到人间来。师父为什么告诉你们菩萨是多么的好啊，因为菩萨好了，你们才会拜菩萨，菩萨好了，你们才会爱菩萨，菩萨好了，你们才会求菩萨，这样菩萨才会救你们。 我们身处人间，不管发生什么事情，要学菩萨如如不动。今天被人家骂，我是这样；明天被人家说，我也是这样，只有心定才能修行。师父讲来讲去就是要你们定得住啊，发疯的人定得下来吗？想不通的人定得下来吗？不是表面上发疯，而是心里发疯。 人生没有起点，也没有终点，人生之苦，是过去世之报，不需担忧。我们吃了这么多的苦，不就是因为我们过去没有好好地做人吗？今世之乐，也是过去世之报啊，今天我们很快乐，也是我们上辈子积的福德啊，所以，要好好地惜福。你们很多年轻人就不惜福，人家佛友做来的饭菜，你们吃完了，有没有一个人跑过去把饭菜给盖好的，你们真的是不珍惜人家的劳动，你们自己怎么不烧饭菜啊？ 要明白，苦乐全是过去的因缘而生，短暂的胜败毁誉不要去斤斤计较。想想看，你们一辈子当中，胜了多少次？败了多少次？有没有被人家嫉妒啊？有没有被人家骂啊？自己把人家搞倒了有没有啊？最后又被人家搞倒了、失败了有没有？想想就知道了。 要随缘而进，要合乎自然之心。做人一定要自然。你们去看好了，一个虚假的人做功德是不能长久的，真实的东西才留得长。有些人找到工作了，都还找机会过来做功德，你看小沈从第一天来到现在，整个人都变了，这不要师父去讲，他到今天还是在不声不响地做功德，他是真实的，他没有虚假的东西，他也从来没有到师父这里来说他有多用功，他多么爱菩萨，他一定会好好修心，他从来没有这么说过。 做人学佛贵在坚持，一个人要用心对人家好，很多人结婚的时候山盟海誓，海枯石烂心不变，到了最后，别的缘分一来，马上就变了。为什么婚姻让这么多的人伤心？因为都是真心付出啊，等到恶缘到了，开始吵架了，才伤心伤肝，所以才会造成很多人想不通自杀，所以，感情这东西是玩不得的。 要懂得，人生的爱情、感情均是万有皆空。你跟谁的感情、跟谁的爱情都是万有皆空，老伴老伴，伴到最后就剩下一个人了。周阿姨现在不就是一个人吗？不就是空的吗？她的爱情到哪里去了？你们的孩子跟你们的感情现在这么深，等到孩子大起来了，不就离开家了吗？夫妻俩昨天还如胶似漆，今天凶狠吵闹，突然之间老婆没有了，老公没有了，这不就是在给你们颜色看吗？这不就是报应吗？什么爱情、感情，都是万有皆空，一千个有了，也是空的，一万个有了，也是空的，万万上亿的感情，到了最后还是空的。 人生要掌握几样东西：不烦恼、惜福、随缘、无所求和尽本分。师父经常跟你们说，闷闷不乐是一天，快快乐乐也是一天，你为什么不能让自己快快乐乐地过一天，为什么要让自己闷闷不乐地过一天呢？既然事情已经是这样了，你闷闷不乐也是这样啊，对不对？工作没了，你在家里抽自己的嘴巴，你气死，有什么用？开开心心，既来之，则安之，有什么可以大惊小怪的，人生就这么一点事情。 师父告诉你们，人生最大的两件事情，你们当心一点就好了，那就是出生和死亡。要死了，那才是大事情，还有生孩子也是大事情，师父是专门来处理大事情的，所以，很多人大事来了就来找师父。人的一生在生和死中间全部是小事情，比如换工作、换老公，很多人把小事情当回事，傻得不得了。所以，要让快乐常伴身，有快乐你就会没有忧愁。你们以为快乐没有好处啊？要去掉忧愁，就要快乐，你们多快乐一点，不就是没有忧愁了吗？ 我们做人做事情，什么事情都不能为你一个人所用，为你一个人所有。就是说，你今天所有得到的东西，你不能让你一个人来受用，因为我们在这个世界上所拥有的一切东西都是来之于民，都要用之于民。简单地讲，我今天有样好吃的东西，是人家给我做的，我应该分给人家吃一点；今天人家送给我一个礼品，我应该还赠给他一个礼品；今天人家送给我一句好话了，我应该把这句好话奉献给大家。人家说：“你人真好。”你要回赠：“没有啊，你也是好人啊。”人家说：“你真漂亮。”你们有的女孩子会讲人家漂亮吗？当人家说你漂亮的时候，你马上就说：“你也真的很漂亮。”这是回赠给人家，对不对啊？因为所有的财物、语言布施等东西，你都是不能带走的。人家说你好看，你带得走吗？人家给你钱，人家给你礼物，你带得走吗？你还是要用完、吃完，现代话讲，回馈社会。 一旦有苦恼、有嫉妒，你们马上就得种福田了，就是种下了你们因缘的根，种下了后世的因缘。你们知道吗，因缘像火一样，它会烧人的。举个简单例子，你看上了这个人，你种下了这个因之后，它会盯着你的，像火一样烧着你，所以，师父叫你们的眼睛不要乱看，叫你们不要乱做事情。比方说，你看上了一个电视机，但是价格太高，你买不起，你只要有这个念头种下了这个因缘，你就会很痛苦，像火一样烧着自己。我太喜欢这个房子了，我买不起，但是我拼命地想买，接着就拼命地去搞钱了，听得懂吗？不要给自己种因缘，只要是火就会烧，爱情之火烧死你，钱财之火烧死你，名利之火烧死你。多少人为了名利，被人家骂，被人家诬蔑、讽刺，还是照样去争那个位置，被火烧得够呛。 要懂得，不知此因，就是增苦种罪，如果一个人活在世界上，你连自己吃苦的因都不懂，你不知道为什么你今天会吃苦，那么你就是在增加你的苦，种下你的罪，叫“增苦种罪”。

无谓无无谓，我无所谓了，我无无谓了，我没有所谓啊，有什么用？我连这个无所谓都没有了，我本来对人间的一切就不当回事的，你有什么所谓？然后，你无为，你没有去作为，你哪来的行为？你脑子里没有去作为，无为无无为。我开了智慧，更明白不要去得，“无智亦无得，以无所得故”。师父帮你们全部牵起来。什么东西都是没有的，你得到什么了？以无所得啊。你们在人间得到了什么？你的心今天想过什么事情，过两天你就没有了，你心里得到了什么？很多人说，我就要得到心中的满足，请问：你们从小到现在心中得到了多少次满足啊？又有多少次的不满足？你们小时候的那些不满足你们现在还记得起来吗？ 理事（道理和做事情）要圆融，就是要包容，懂得包容的人，才能圆融；不懂得包容的人，不会圆融。包容就是能够忍辱，能够让人家讲，能够让人家骂，能够体谅别人，你做什么事情最后就会圆融。 要开启智慧，要懂得四殊胜法：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，一切皆空。 诸行无常，你在人间所有做的行为没有一个是长久的。 诸法无我，在人间，所有的行为、意念，所有的语言，所有的东西，都要无我。没有你了，就有众生；今天有你了，就没有众生。 涅槃寂静，空性涅槃，就是境界往上升，把人间的一切全部甩掉，涅槃了，就安静了。举个简单例子，在飞机上安静不安静？升空的时候没有声音吧？越往上走，脱离了人间的烦恼，是吧？到了飞机上，人的脑子会空的，很多事情都想不出来。很多人说，我可以在飞机上做这个、做那个，一到飞机上，脑子空了，什么都想不出来。师父不知道你们是否有这个感觉啊，师父经常带着一大堆稿子，本来想在飞机上修改修改，可是一到飞机上，脑子全空了，不想改稿了，根本想不起来什么事情。那个时候你们让师父回忆某个人，或者回忆某个事情，师父都想不起来的，因为师父的脑子那个时候已经是无我了，已经跟天上宇宙空间自然合在一起了。飞机上一点声音都没有的，安静吧？你们看人间烦不烦啊？一下飞机，手机响了，就开始烦了，所以，出门旅游实际上就是要放松自己，当然我们出去是救人啊。 要常思维，要随遇而安，不管碰到什么事情，都要安定下来，无所谓。“对不起，我们今天的饭菜不好，你就这么吃啊。”“没有关系的，我在家里也是这么吃的。”这就是懂道理啊，随遇而安，无所谓，碰到什么就是什么，这样你才会有无惧的观念，就是不恐惧。如果你不卖账，你就会有恐惧感；你今天跟这个闹，明天跟那个闹，你就会有恐惧感。举个例子，你到了酒店里，跟人家吵架，吵了之后，本来应该在早上十点钟退房的，可是到了十一点钟，工作人员都不去催其他的房客，他就盯着你，叫你十点钟必须离开，你是不是自己找麻烦了？恐惧是怎么来的？就是没有随遇而安啊，就是心里不踏实，心里不平，心态不好，永远觉得自己吃亏。想一想，就是让你占一辈子的便宜，如果你这一辈子只活三十岁呢，你的命便宜，还是你占的便宜多？如果人家活了七十岁，每天开开心心，没有觉得有什么便宜可以占的，人家活七十岁，而你从来没有错，你永远有便宜可占，你只活三十岁，想一想，你和人家相比，谁划得来啊？最后跟大家讲“念头”。一个人在想一个念头的时候，有前念，然后有今念、后念。过去碰到这个事情，曾经想过用什么方法来对待它，这叫前念；然后有今念，就是现在当场的念头；后念，就是还没有想到过的念头。 当一个人在做某一件事情的时候，他为什么会做错？因为他有前念。前念是怎么来的呢？比方说，我很不喜欢这个人，今天人家到我这里来说他坏，明天这个人又来说他不好，你的前念已经对他不好了，所以，当这件事情对你不利的时候，你的第一个念头出来就是这个人是坏人，那么你已经因为你的这个概念把你这件事情弄砸了，你的前念主控着你的今念和后念。因为每一个人的起心动念都是罪孽啊，明白吗？都是造业，讲得通俗一点就是，动好的念头是造好的善业，动坏的念头是造坏的恶业，那么这个业就是你的因果报应。 没有念头是最好的，你只要念头一起，你已经在造业。讲得再具体一点，不去动小脑筋，你就不会造业；不去想东想西，就没有念头，你就不会造业。最好的方法是坐在佛堂念经的时候没有业，因为我没有念头，看见谁我都像没有看见一样，你就不会造业。我一看见他了，“哎哟，这个人是好人”，善业种进去了；看见另一个人，“这个人是坏人”，恶业种进去了，听得懂吗？这个业造起来可快呢，连装傻都是没有用的，因为装傻是在你有了念头之后，你才装出那个没有念头的样子，那你念头已经是在造业了。看着人家都没有反应，你就不会造业，你们不相信问问小朱，他看见人，他会想这个人是好人还是坏人吗？他不会这么想的，所以他不造业，师父给你们讲得很精辟啊。要学佛就要学会无念，没有念头。你要将所有的念头用观无相，观就是看，你要把所有的念头都看成是根本没有的东西，就算我有一个念头，念头过后就是没有念头，明白吗？看出来无相、去无相、观无相。这件事情来了，我没有什么相，就是我没有对它有看法，我认为它根本没有事情；这件事情去了，我没有感觉，它怎么走了？就像很多人一样，来的时候这样，去的时候那样，实际上都是一样，这就是无念，没有念头了。 师父不知道你们是否能够做得到，你们这些年轻人坐在后面，如果看见谁来了，特别法喜，“哎哟，你来了”，开心得不得了，这就是观有相。今天不管谁进来了，“你好！”对每个人都是平静的问候，你就是心中没有念头。你心中一有念头，如果这个人来了，你特别喜欢他，“哎哟，你好！”你跟他很亲热，好了，你就有相了，接下来，你种了一个善因，他要是有点倒霉事情的时候，你就会很难过，有相了，种善因了。如果种恶因的话，这个人很讨厌，他一走进来，你就不愿意理睬他，你种了恶因，接下来，人家马上骂你，“你是谁啊？” 很多人自己的毛病很多，还要看不起人家，还要不理睬人家，那不被人家骂才怪呢。就等于自己的两颗门牙露在外面一样，还跑过去说人家的牙齿如何如何，别人不看他自己的牙齿，倒要看你的牙齿了，就像很多单眼皮的人是不肯讲人家是双眼皮的，听得懂吗？ 无念，看到什么都没有反应就是最好的。连念头都没有的人，他怎么会造业啊？念头都没有了，你怎么会造业？造业就是念头在造业，念头造了业，你的嘴巴才会骂人，你的行为才会造业，你什么念头都没有了，造什么业？人是不能造业的，六识田中、七识田中、八识田中，都有非常大的因啊。要懂得，你如果不造因，哪来的果？师父今天上课的最后一句话，也是最精彩的一句话是：没有念头，这个人怎么会造业啊？好了，结束了，希望你们都不要有念头，明白吗？“师父对我好、对他不好，师父对他好、对我不好”，这种念头都不要有，你就不会造业，师父一视同仁，学习菩萨对谁都拥有平等。

今天跟大家讲持戒。持戒就是教你们要精神统一，因为我不犯错了，因为我注意自己的修养了，我的精神才会统一。因为你不能戒贪、戒色，戒所有的一切，你才会精神混乱。一个人整天地精神分散，思想不容易集中，就是因为他在人间的杂念四起，精神混乱的时间长了，到了一定的时候就会精神分裂，所以，思想不能集中的人，时间长了会得神经病。 学佛人必须要守戒，如果一个人说自己戒不掉，那么这个人就要承担恶果。比方说，想一件事情我想不到，我还要拼命地去想，那你就是没有守戒，没有戒律，天天精神不集中，想来想去想不通，想到后来你就会变成神经病，所以，持戒就是一个规范的理念，就是我现在持戒之后，我才不会让自己做错事情。 我今天不抽烟、不喝酒，我是持戒的；我今天不打妄语，我是持戒的；我今天不杀生、不偷盗、不邪淫，那我也是持戒的。这样的话，你就是做人做得很规范，那你这个理念就是心正。你的心只要持戒后，就不会放逸、不会放荡。心不放逸，就是持戒。只要你的心中不乱想，不想这个、不想那个，实际上你已经在持戒了。你的心如果放逸，那就是破戒。你是从来不喝酒的，突然有人对你说“喝点酒吧”，好了，你喝酒了，你就破戒了；一个女孩子本来规规矩矩的，突然之间有几个流氓来勾引她，如果她去做一些不好的事情，她就是放纵自己，她就是破戒了。如果今天你是吃素的人，你突然之间吃荤了，因为大家都在请你吃啊，你吃了，心里还想着，吃一次没有关系，你就是放逸你的心，好了，你破戒了。 师父今天跟你们讲，如果弟子课你们要请假，以后真的不要来了，偶然一次，师父给你们机会，你们这里没有一个人是没有困难的，你们这里没有一个人是有很多时间的，这就是要戒。妈妈重要，爸爸也重要，我家里的孩子也重要，你说哪个人的事情不重要？你们跑到观音堂来，是菩萨重要，还是你们自己的私事重要啊？你来干什么的？如果你们不要听课的话，就不要来了，没有什么好请假的。 学佛的道心要坚固，就是不退转，你才不会破戒。我今天学佛了，我想想，明天学那个吧，后天学这个吧，你就会破戒。因为你自己的戒律是你自己定的，这个持戒过程就是叫修道、成佛。当你在守戒律的时候，实际上你就是在修道，就是在怎么样让自己成佛了，因为有佛菩萨保佑的人，他是不会破戒的。 修心要能够看到你自己的命气。什么叫命气？就是生命当中的气场，也可以称作灵魂。如果一个人的灵魂很肮脏的话，他的命气一定不好。如果你看见了佛性，你就活在了佛性里。如果你今天知道菩萨是怎么做的，你就活在菩萨道当中，你的命气就在佛道。你知道做好人应该做什么事情，那么你就活在好人的队伍当中，对不对？你们要懂得学佛，你要知道佛是怎么在人间救人的，佛在人间是怎么样帮助人的，那你就活在佛性里。举个例子，很多女人不像女人，在家里凶得不得了，最后离婚了，就是因为她不知道女人应该怎么做；很多男人自己凶得不得了，在家里欺负老婆，就是因为他不知道怎么样做一个好男人，所以，老婆就离开他了。 希望你们要佛性合一，就是要光明佛性，如果你能够把佛的心和自己的本性合在一起，你自己的心就带有着光明。人生都有所谓的痛苦，也有所谓的幸福，师父那天跟弟子开示时也讲到了这一点，但是修行人眼中的幸福，不算是幸福，修行人是超越了这个幸福，因为我们知道，我们拥有的这些很快就会没有了，我们知道这些是无常的。我们受着的苦难，在修行人的眼中并不作为苦难，因为我们的苦难很快就会过去。有一句话说，时间能够抚平心灵的创伤，时间长了，结束了，没有了，当你看到你过去爱得要死要活的恋人的时候，你没有感觉了，过去的就是过去了。修行人也不应该有痛苦，因为我们是修行人，我们已经超越了痛苦，因为我们知道这些痛苦本来就是我们自己作的孽，我们本身拥有的这些痛苦都是前生带来的，但是又不会给我们带回去，因为我们受报了，我们够了，我们结束了，所以，我们不会再把这些痛苦带走，痛苦也不会永久地呆在我们的心中。我们也知道，幸福是虚幻的，那是人间的虚幻，你们开心的时候开心吗？一会儿没有了。师父问问你们，度假的时候开心吧？跑出去旅游，去的时候开心得不得了，现在那些开心到哪里去了？所有的开心和所有的不开心实际上是你唯心所造，你再苦的时候可以变得很开心，你再开心的时候也可以变得很痛苦，这就是为什么开心到后来会流泪。 人间最终都是空的、假的，佛性平等心不动。你们每个人的佛性都要平等，看谁都是一样的，你的心才不会动。今天你们青年团的秘书在一起，看到谁不满意了，看到谁不喜欢了，实际上你们的心就在动，你们的佛性就不平等了。你们看这个人讨厌，看那个人不讨厌，你们就是佛性不一。所以，每个人要去除心中的障碍，我心中的障碍没有了，我没有恨谁，我没有爱谁，我没有嫉妒谁，我什么都没有，你就是一个单纯的佛。佛是很单纯的，佛是没有杂念的，佛是很干净的，所以，你们要学佛啊，让你们的脑子干净一点，但是你们干净吗？不干净，所以你们很难成佛的。 学佛人心中要无真假。什么叫真假？假到真时真亦假，真到假时假亦真，真真假假你搞得清楚吗？这个意思就是叫你们学佛时不要搞两面派，就是叫你们要表里如一，当面说的和背后说的要一样。如果你们在学佛当中发现这个人表里不一，师父告诉你们，这个人就是没有佛性的人，把佛法当成真真假假，这个人就是学不好佛的人，这个人就是带有严重业障的人。师父要你们相互监督，如果你们平时有联系的话，打电话如果当面说一套背后说一套的人，师父警告你们，这个人就是有业障的人，你要少跟这个人交往。如果这个人在背后挑拨离间，师父警告你们，少跟这种人交朋友，你们自己好好想想吧。 善恶是非，实际上只要你心中有善恶、有是非，你心中就有是非，所以，说是非人就是是非者。对人要真诚，假的才会去除。讲讲这个、讲讲那个，是增长你的智慧，还是增长你的愚痴啊？你现在不讲了，就是有智慧，你再去讲，那你就是增长愚痴。所以，不要去说别人，没有是非，你的心才不会动摇不定；有了是非，你的心就会摇摆不定。

我们做人得到利益，要不喜，不得利益，我们亦不担忧。就是说，我们有利益了，我们拿到人家的东西了，我们也不觉得特别开心，我们不欢喜，无所谓；我们失去了很多的利益，我们也没有什么。实际上，我们今世吃苦，或者得到好的东西，都是前世、过去生中宿命所致。有一种人叫宿命论者，他们认为人就是靠着命运走的，我无所谓了，既然命已经是这样，那我该苦就苦，该乐就乐，照着命运走，不想改变自己命运的人，就是宿命论者，而学佛人，就是要改变自己命运。师父讲得很清楚，希望你们懂得这些道理。 佛菩萨说：“人治生，譬如蜂作蜜，采取众华，勤苦积日已成，人便攻取去。”就是说人的一生就像蜜蜂采蜜一样，由自己来完成自己的一生，每朵花上都要去采一采，通过每天的勤劳苦干，把采到的蜜积存着才能得到成果。当一个蜜蜂采了很多蜜的时候，我们人就去攻击它，把它的蜂蜜夺取过来，就是说我们人去把人家的劳动成果拿了过来。 “人求是念”，人要想去求任何事情，实际上就是你的意念在起作用。我今天去掠夺别人的财富、蜂蜜，实际上就是你的思维、念头造成的。菩萨说“是忧有忧”，你去做了不好的事情，你去拿了人家的东西，你就会忧愁缠身。 实际上，这几句话就是教我们不要去掠夺别人的功德。有些人虽然在做功德，但是在做功德的时候经常想不通、忧郁，实际上，一个人只要去想很忧郁的事情，他马上就会忧郁。师父把忧愁分开来讲，一个人去巧取豪夺人家的功德和成果，那你脑子里一忧，你就会忧郁；你脑子里一想愁，你就会犯愁，因为这个不是你的东西，你才会忧愁，所以，越是想不通的人，这个人就会越想不通。 接下来，继续跟大家讲开悟。师父曾经告诉大家，开悟是慢慢地带出来的，碰到事情这个人才会开悟，没有碰到事情这个人不会开悟，所以，开悟的人一定要经过很多的磨难，没有磨难的人是不会开悟的。周太太说说，师父讲得对不对啊？你经过了八十二年的磨难，你现在想明白了，一切都是空的，对不对？那么请问还有很多九十几岁的人，还没有想通呢，还在积极投资呢，还在为名为利奔波呢，那么至少你是开悟了。 世间万物本来属无相，无相就是看不到的、没有的，但是因为人间的情深孕化出万事万象，因为我们人间重情，所以才会幻化出很多有相的事情。举个简单例子，很多人对你好了，你就放不下；很多人生病，人家对他照顾，他会觉得心里很难过，为什么？他总觉得要还人家的情，有没有这种人啊？这种人是好人，但是怎么会着相呢？怎么会想到这些事情呢？因为你是用人间的情孕育出的万象，一定会执著，所以，情不要乱用，就是这个道理。 学佛人见面说“阿弥陀佛”，不讲其他话，大家好像很冷淡，其实不是这样的。人和人之间有什么可讲的？因为我们这辈子都像过路客一样，你对他太好，你就会被他的一根绳子给牵住。师父叫你们之间不要太好了，师父为什么对你们这些孩子这么严厉啊？就是不想让你们觉得师父对你们太好，因为师父一对你们好，你们马上就会觉得师父这么好，你们就会把师父挂在心上。现在把师父挂在心上的人还少吗？对你们太好，你们就开始把情挂在心上了。所以，不但对师父这样，连你们跟自己的爸爸妈妈都要保持一定的距离，这些都是人间之情，带不走的，属于假情，不是你对他们的情意的真假，而是你在人间的这些情都是暂时的，是不能永久的，所以是假情。我们人生从无到有，最后从有到无，短短的生命就这么结束了。有孩子了，有房子了，有汽车了，有工作了，有毛病了，到了晚年，有骨质疏松，有高血压，到了最后，有一张照片挂在墙上，再去拥有啊？想不开啊？短短的生命，有的人想在一时呼风唤雨，成就自己的梦想，不得了啦，“我是白领，我在外国公司里工作”，公司倒闭了，或者你被开除了，不是成了一时的吗？去追求这些干嘛？无有无不有，没有的，那么下次找到工作又有了，生命是短暂的，对不对啊？ 有的人一生是烦恼相随啊，什么都没有，就只有烦恼。钱没有了，当然有烦恼了；工作没有了，当然有烦恼了；孩子生不出来，当然有烦恼了；孩子生出来了，那烦恼更多，所以，一生跟烦恼做伴，烦恼比他的老婆跟他还要亲近。很多人没有婚姻，实际上他也不寂寞，因为他有烦恼陪伴着他。烦恼相随，终生不得志，最后带着遗恨离开人间，是荣是辱啊？有什么光荣，有什么受辱？人的一辈子不就是这么回事吗？谁没有干过苦活？谁没有享受过？是荣是辱，离开了，短短的一生，什么都没有了。你是谁啊，谁又是你？未出生之前，你不知道你是谁，当你死后你又是谁，你也不知道，那你还要什么面子呢？要明白，死要面子活受罪。 是福是贫，因缘果报半点不差。今生你有福气，今生你有好的，还有不好的，全部是你的因缘果报，怪谁啊？菩萨会做错事情吗？因缘果报都是惟人自召啊。师父天天帮你们洗澡，让你们的脑子要干净。人要知世如梦，我们必须要懂得活在这个世界上就像做梦一样，你们昨天的梦做好了没有？你们昨天的梦做醒了没有？很多人还在做着自己的黄粱美梦。所以，要用一颗纯洁的心，凌驾于欲望和自己的习性之上。欲望来了怎么办？纯洁的心能够抵制它。比方说，我非常想买这个东西，纯洁的心就说：“我们做人应该检点，应该俭朴，我们不要有这个欲望。我有三十寸的电视机看看就可以了，为什么还要买六十寸的电视机呢？”对不对啊？看见人家的老婆漂亮，眼睛拼命地看，看了之后脑子乱想，纯洁的心马上出来了：“我有一个老婆了，我可以了，我为什么还要啊？我老婆不好看，但是她很纯洁，她的良心很好，我的老婆现在很胖，可她年轻的时候也是很瘦的啊。”这样一来，你用纯洁的心就克制了你的这些欲望。 人是不能有欲望的，因为人的欲望是不能满足的，一个有欲望的人，他会痛苦不堪。去看看那些有钱的人，哪一天他们会说，他们的钱够了，他们已经很有钱了，他会说他的钱够了吗？他永远会说他的钱不够。所以，欲望来了，要像青云一样淡出，要像天上的云彩一样慢慢地飘过去，淡出自己的欲望，什么都看淡一点，我无所谓了。“我要买一样东西，我非要买好的”，你买个名牌就算了，还要名牌当中的名牌，说老实话，再好的名牌衣服穿在某些人身上，就像从杂货铺买来的。相反，如果一个人干干净净、很有风度，就算穿一件普通的衣服，人家还以为是名牌呢，那是气质的流露啊。 师父跟你们说，生活在这个世界，要看似人间，实存佛界。你们要看到这个世界是真的有菩萨界啊，不要以为死了再到佛界。你们现在在人间能不能做到佛界啊？有的，很多人一辈子做好事，不做坏事，一辈子修心、积德、做善事，广度有缘众生，吃素、念经、修心、禅定，这个人不就是人间的佛吗？他所生活的环境不就是佛道吗？不要到了以后死的时候说“我要到佛道，我要到菩萨道”，你现在在人间就要找到菩萨道，把自己的欲望降到最低，就是说有一个基本的生活保障就可以了，有吃、有睡、饿不死，要什么富贵荣华啊？要让自己感受到佛法如醍醐灌顶，要幡然猛醒，就是突然之间觉醒了、觉悟了，就开悟了。

要从无我无私当中去求智慧。要没有自己，没有自己的私心杂念，你去求，你就能得到智慧。你们想一想，经常想到别人的人，他就是拥有智慧的人；天天为自己动小脑筋的人，他就是失去智慧的人。因为有了小的，他会舍去大的，因为有小“我”，他才失去了大“我”；因为人心中有了无私的爱，即拥有了大“我”，他就会舍去小“我＂，因为他是一个救人的医生，他心中想着众生，他才能成为一个好医生啊。一个人整天地只想着救自己，你怎么能够救众生呢？ 所以，师父和善知识实际上只是一个题目，只是一个引子，像师父这种人和很多的善知识一样，只不过是一个引子，是师父给你们一个人生的课题，师父让你们来接受这个题目，接下来的功课、回答还是要靠你们自己来做。师父只不过是提出了这个题目，让你们明白人生的真谛和道理，但是师父又不能替你们来做这个题目，师父的目的就是要引导、引发你们内在的佛性、佛心。恭敬师父，即得加持力；恭敬善知识，即得善知识。 什么意思呢？你恭敬他了，他就会讲给你听，你就会学到东西。你今天恭敬师父了，你就会得到师父给你的加持力，因为你想听，师父就会讲给你听，你就会得到加持力，得到善知识的这些真正的善良的知识。在你心中拥有这些善良的知识和师父给你的加持力之后，你就能化解一切的违缘，就是恶缘。缘分来了，很多事情，明明是恶缘，你愿意去做吗？不做也得做，那么靠什么去改变呢？要靠人家的帮助，要靠师父给你们的智慧和加持力。 要慢慢懂得，师父给你们的题目出好之后，你们要皈依你们自心无上的福田，也就是说，你要造善因，你才会得福果。因为你心中都是善的东西，那你这块福田就种好了。因为你这块田里种的都是庄稼、水果、粮食，那你这块土地就是善良的，可以有用的，那不就叫福田吗？这块田不就是有福了吗？因为它生长出了好的东西。要经常想一想，自己心中要生起圆满的智慧。为什么别人做得到，我做不到呢？为什么别人这么圆满，而我不能圆满呢？我是一个学佛人，我愿意把所有的事情都变成圆满的，你经常这么想，那么在你的心中就会生起一种圆满的智慧。就像一个小孩子一样，他想着这个功课他一定做得出来，那么不管老师出什么功课，他都能完成。如果一个学生还没有开始做功课就害怕了，总想着：老师今天出的功课我会不会做不出来啊？是不是我没有学到？这个时候，当老师把真正的功课给你，你就做不出来，就算是你学过的，你也做不出来，因为你的自信没有了，你的自性就随之而消失，没有自己的本性，哪来的自信呢？ 要证悟空性。就是说，我要证明和开悟，我们人所有的心和性都是空的，都是没有的。那么，空性的具体表现是什么呢？慈悲。慈悲的人因为没有自己，他自己的本性就是空的。怀柔，就是这个人很温柔，很温柔的人，没有自私心。谦卑的人，没有自我，因为他对人家都很尊敬，无我了，他才会喜悦，因为你没有自己了，你才会开心啊。如果因为你只有自己，有太多的自私心——我今天怎么样，我明天怎么样；我今天干了这个工作，我得到了什么，我没有得到什么，我不开心了；我今天对别人好，别人对我不好，你又伤心了……这样你是不会有喜悦的，因为你的自私心让你失去了喜悦。 帮助别人能够让自己创造出喜悦。去帮助人家的人是很开心的，人家个个都来找你帮助的时候，你多开心啊？师父天天帮助人家，师父觉得很法喜，这么多人来求师父帮助，师父就很开心，师父有困难时，师父有人来帮助啊。如果你们自私，谁来找你们帮助啊？这说明你们还没有拥有帮助别人的法宝。你今天能够在电话当中不停地回答人家的问题，大家只要打电话找你，就说明你这个人拥有了帮助别人的法宝和能力，对不对？跟人家讲“小房子”的时候多开心，因为他不懂，你跟他讲的时候是不是很开心？ 要视一切有情众生是自性解脱的依据。也就是说，你帮助了所有的人，你自己本身也得到了帮助和解脱。很多母亲跟孩子讲：“你不要乱吃东西啊。你要记住，不要乱穿马路。”跟孩子讲完之后，自己跑出去准备乱穿马路的时候，马上一想：不行，我刚刚跟孩子讲过不能乱穿马路的。对不对？这样你自己是不是也得到解脱了？还有就是经常在帮助别人的时候，你会激励自己，那是一种反弹的意念出来，就是我能够帮助你的时候，我自己也得到了帮助，明白吗？我在跟你说这个道理的时候，我必须明白这个道理，我才能跟你说这个道理。我今天跟你说“小房子”，如果我自己连“小房子”是什么都不知道，你说说看，你帮得了人家吗？如果你能够跟他讲念小房子，你自己是不是对“小房子”也有了进一步的了解？ 要了知人间如梦如幻，对人间像梦幻泡影般的生活要了如指掌。了如指掌是什么？就是清清楚楚，天天想“我又带不走的”，天天想“我在人间活到今天就像做梦一样的，我能带走什么啊？我已经一大把年纪了，我不是跟做梦一样吗？”你活到今天了，你拥有了什么？天天去这么想，那你就不会去贪，你就不会去恨，你就不会再去愚痴。天天想一想，我不是在做梦吧？我怎么会到这个人间来的？我是谁啊？未生我之前我是谁？死后我又是谁？今天你是某某某，过两天你的名字一改，你又变成另外一个人了，你连你自己是谁都不知道，你还要想不开，还要想不通啊？经常这样想想的人就不会去恨，就不会去贪。 一切都是梦幻泡影啊，今天你还在中国，过两天跑到澳洲来了。很多人昨天还在日本，今天跑到澳洲来看师父了，一觉睡醒又回到了日本，那你不是像做梦一样吗？看看你们都几岁了，很多人不会做人，被人家长辈骂“活在狗身上”。因为畜生都是不知道时间的，人是知道时间的，所以不要去人行畜生道，稀里糊涂过一生啊，都不知道自己是怎么来的，又怎么走的，害死自己啊。天天想一想，我活在梦境当中了，我哪一天睡醒了之后，已经知道自己不在人间了，那个时候你才觉得痛苦啊。 追寻涅槃是自由心的开始。追寻涅槃就是去追求一种无上的境界，一种超脱、解脱的人生。解脱了吗？还有孙子。解脱了吗？还有房子。解脱了吗？还有车子。一切都没有解脱，放不下，看不穿，那你就是还在做梦呢。如果你看出来了，这是假的、空的，那你已经开始解脱开悟。所以，你能够想去解脱，你已经是自由心的开始。 学佛要永不退转，因为当学佛人永不退转的时候，你成佛即在眼前。我们说，我要做个好人，你每天做好事情，你每天不就是好人吗？因为好人才会做好事，所以，学佛人说要做好人好事。你今天不做好事，那你就不是一个好人；我们今天要成佛了，我们就得学佛、做佛；我们每一天学佛、做佛，我们每一天就是人间佛。

你们今天心中不管碰到什么事情，都要正。我们不要去偏袒谁，在处理事情当中，我们总会有差别的，因为在人道中来讲，处理任何事情都会有分别心。举个简单例子，你们在看一个人照片的时候，有时候看某个人顺眼了，你会对他好一点，看到某个人不顺眼，那也叫偏差，也叫不正，明白吗？因为人本身，他有一种意念会生出来，而这种意念就是专门让你走偏差的。在考虑问题的时候，这种意念升起，你一定会走偏差，也就是我们经常讲的有差别，人间说的差别，学佛人叫“分别心”。做人也不要随波逐流，明明知道自己做错了，还要继续做错，那就叫随波逐流。要敢于检讨自己，敢于来调整自己。人在现实生活当中，我们不能为了保身，就委身于不良倾向，就舍弃了原来的美好之心。因为他是我的老板，因为他是我的亲人，所以我就要跟着他，这样是不可以的。要懂得，我们在现实生活当中，在处理所有事情的时候，不能舍弃了原来的美好之心，要坚持自己学佛之心，坚持信念，就是学佛人，我就是要学正的东西。 慈悲之心，纯朴之心，永远要记在心中。我们不相信别人，又想无尽地从别人身上索取，这绝对是不健全的生存方式。师父今天跟你们讲的是禅学，你们听不懂吧？师父还没有把禅学点出来呢，禅学就是让人懂得和明白自己所做的一切。因为人会无尽地从别人身上索取，同时又不相信别人，这就是人所偏向的一个原则和道理，这就是师父刚才跟你们说的分别心，对不对？想想看，去征求人家意见，不停地听人家说好的，但是又怀疑别人，不相信人家，对不对啊？现在我们的人是不是这样啊？举个简单例子，我们去问路，心里已经想好，这条路应该是从这边走的，当人家告诉你说，“你从这边走，然后拐弯，再从那边走”，你听着他在跟你解释，你心中却在想，“他是不对的，我应该从这条路走，不应该从那条路走”，不相信人家，还要索取，这就是现代人的心态。 要打开无我的境界，就是包容社会。我们现在如果把自己的心胸打开，没有自己了，越是没有自己，就越是能包容每一个人和包容这个社会，这个社会上有很多事情你看不顺眼，但学佛人在提高境界，你知道这是人道。举个简单例子，当你现在到鬼道上去看一看，下面很多小鬼在做坏事，你知道他们都是鬼，所以都在做坏事，你不会跟他们闹，因为你的境界在人道。现在你把自己的境界修到菩萨道，你再来看人间的所有一切，你就不会伤心，不会难过，对不对？因为你知道菩萨道不是这样的，你的境界提高了，你就能够包容社会，因为现在的社会就是这样不通情达理，就是这样尔虞我诈，就是这样背后做了坏事阴人，这个社会已经是这样了，你必须要产生一种包容心，因为你觉得这个事情不是菩萨做的，不是正人君子应该做的。你这样想的话，你就能够跳出社会、包容社会，跳出个人狭隘的争斗，来包容对方，学佛人就是要这样。 所以，对自然界的这种争斗也要放弃。我今天不跟谁斗，我今天不跟谁争，我今天就是好好地学佛，一切我都能够放弃，人间的一切善恶其实都是临时的善和恶，只不过是我们利用它走向我们选择的另一条路的基础。你们在考大学之前，在大学还没有毕业之前学过很多东西，今天用得着吗？很多人用不着了吧，任何所学的事物，哪有用得着一辈子的？但是，问题是你在读书的时候，你必须要用，这就是人必须要有这个境界，这个境界就是让你能够放弃一切自然界对你的威胁，自然对人的威胁是很厉害的，大家明白吗？ 我们以人为主的傲慢，也可以说是对现代人的一种考验。我们每个人都以自己为主，都以为自己是对的，实际上是对人的一种考验。爸爸说爸爸是对的，妈妈说妈妈是对的，接下来就是争吵；孩子说孩子对，爸爸妈妈说他们对，这也是一种考验。这就是制造麻烦、制造矛盾、制造烦恼的基础。所以，人不能以自己为主，以自己为主体生活在这个社会上，你已经是基础犯错了。禅学叫“无我、无人、无他”，连自己都没有了，哪来的他啊？连自己都没有了，哪来的你啊？连自己都没有了，那么什么样的人都会没有了，因为没有我了，也就不存在你我他。我也没有了，你也没有了，他也没有了，这就是人必须要经受一种比较痛苦的实际考验，认识人生，人不能以我为主，很多事情都是以我为主才会产生矛盾，产生烦恼。 学习禅学之人，没有终结。学习佛法的人，实际上他是没有结束的，你今天学了，你不要说，我学到全部，这是不可能的，没有终结，没有结束，永远要学下去，因为你以为自己觉悟了，这恰好是你新的迷惑的开始啊。你不明白，你不能明白很多事情，想想看，不管是东方、西方的宗教，实际上都是要吃很多苦的，西方教也吃很多的苦，东方的佛教等也是吃很多苦。只有在苦修的前提下，我们才能修心、修行。一条平坦的路，只有人能走过去，人走过来，但到不了目标，而一条自己开创的艰苦之路，是别人没有走过的，它一定是非常的艰苦，那我们通过这条路，才能找到我们人生自己本身应该拥有的道路。 我们修行不是修业。修业是什么？修业是把自己的事业修修好，把自己的善业修修好。修业是有目标的，我今天这个事业成功了，结束了；我今天修了这个事业，我修心修到求到了，成功了，我做了很多功德，我得到了，结束了。它有目标，它有前途，它有位置。而修行是无止境的，也就是说，你永远要修为下去，它是向着无边无际的目标在前进，因为菩萨的境界是无上正等正觉，是没有顶峰的，是没有结束的，就是关系到灵魂深处的去向，因为我们学佛人要懂得修的是灵魂，我们的灵魂深处到底要往哪个方向去走，那就是修行。 学佛人要明知不可取，却要改本身。我们在人间明明知道很难啊，但我们要做很多修行的事情，我们要苦修行，要忍辱精进。所有的一切都很难，想一想，就是跟人的沟通都是这么难。有时候是自己的孩子，妈妈却不敢讲话；有时候就是夫妻，一句很简单的话，爸爸妈妈都不敢跟对方讲；问一个问题要考虑再三，会不会引起其他的反响。 人很难弄，人很难做，三个字颠过来倒过去都是难，“人难做，难做人，做人难”，做人是最难的一个，所以，学佛做人就是要摆脱人生的苦难，就是要脱离人间的烦恼，你才能做好人。你今天不把你本身改变，你怎么能够成为人呢？因为人有很多的缺点，所以，你学佛学了半天，如果你不懂得改正自己的缺点，不懂得戒律，你是“无功德行”。也就是说，你在做很多事情的时候是没有功德的。一个人为了自己的私心，为了修自己的业，为了求某一件事情，尽管天天在做着一些好事情，但为己所求而修，那这个人是“无功德行”啊。把这四个字分开讲，是无功德行，你做了半天是没有功德的行为，然后就引出了“无所得行”。你没有功德的任何修行，你就什么都得不到，就叫“无所得行”。

现在的社会，因为人的价值观和现实主义，所以产生三利主义。一个人喜欢利己，做任何事情都想着对自己有利，叫利己；第二，在社会上，做人首先学做事业，多赚钱，叫利润；第三个叫利权。这全是师父跟你们讲的，现在的社会，人为了达到一个目的：第一，利己；第二，为求利润；第三，利权。弄到底不就是为名为利啊。所以三利主义者会不择手段地去损害他人的利益，来让自己受益。 想一想，为什么人家说十商九奸呢？因为他为了赚人家的，他会损害人家的利益；为了寻找权力，尔虞我诈，坑蒙拐骗，什么都会做。有争斗就会有伤害，所以师父叫你们不要去跟人家竞争，竞争一定会带来伤害。哪怕你今天去选美，你都会给孩子带来伤害，本来很干净的一个小孩子，心灵就会受到污染。不要去竞争，因为在三利主义中，我们失去了慈悲之心，失去了纯洁之心，而为了人间的一些利和名，我们把宽大之心也迷失了，所以，我们迷失了本性。想一想，为名为利为了权，我们是不是会让自己的慈悲心丢失？想一想，我们恨人家的时候，哪来的慈悲心啊？想一想，我们为了一点钱，我们丢失了自己宽阔的本性，慈悲善良的原性，我们迷失了佛性。 在禅学当中，“有心不用心，有佛不求佛，有法不说法”，这就是个中三昧，就是我们需要理解的最精彩的地方。师父跟你们解释一下，我们有心不用心，有着什么心啊？因为我们有的是人间的凡心，我们把它忘记，我没有心，所以人家说没心没肺，这个人就没有障碍、没有烦恼。实际上道理是一样的，你有的是凡心，你有的是恨心，你有的是贪心，这是伤害你的心，所以你要有心，又没有心。今天你们很多学佛人讲话还会你一句，我一句，师父觉得很不好，你把人家讲的一句话以为是人家在讽刺你，你马上就会讽刺人家一句，这个就是你有心了。学佛人别人说什么，你不要去把人家往坏处想。比如，学东师妹来了，如果有人跟小师妹开玩笑：“哎呀，你的片子越拍越好了。”小师妹作为学佛人，就不要去多想了：“他在讽刺我，我正好还有几个片子没有做好。”这样你就想偏了，把别人的话用正念去想，你就应该谢谢：“我一定更加好好地努力。”如果你小师妹一想：“你在讽刺我，我真不如你们啊，实际上，你们练习练习，也可以拍的。”说说看，你是不是有心了？要无心啊，人家讲你，你不要把人家的话当坏话听，你要把它当好话听，对不对啊？人的毛病就是人家说一句话，你总是把人家往坏的地方想，那你这个叫有心。这种有心情愿不要，所以禅学说，有心似无心。 第二句话叫“有佛不求佛”。今天有观世音菩萨在，我们不求观世音菩萨，你就是在求佛，因为你用你自己心中的佛来解决你在人间的问题，你求什么佛啊？求佛拜佛不如求己啊。有句话说：“求人不如求己，求佛不如求己。”很多人出了事情之后，求爹爹拜奶奶的，人家都不帮你解决，最后还是自己解决的。你们感情上出了问题，你去找这个讲，找那个讲，最后还是要你自己想通，这个事情才解决。你讲了半天，最后没有一个人能够帮你解决的。“求人不如求己，解铃还需系铃人”，对不对？做人要懂得，你今天想求佛了，你要把佛性拿出来，你就不是求佛，实际上你是求自己，用自己的智慧来解决所有人间的麻烦，你不就是佛吗？你失去了智慧，你就没有智慧，你今天不把自己心中的佛当作佛来求，那你就心中无佛，你求的佛也是空的，没有跟佛接上气，听得懂吗？你不知道佛在想什么，你怎么求得到佛啊？今天夫妻两个人吵架了，你不知道你老公在想什么，你跟他能够有什么沟通啊？你要是知道他想什么，你一定能够跟他沟通。凡是一个人有信心去说服另一个人，那你一定知道他在想什么，如果你不了解对方，你不知道他在想什么，你想去说服他，那你一定会碰一鼻子灰。 第三句话叫“有法不说法”，这是什么意思呢？就是让你自己去悟，今天有这么多的佛法，如果你随便去看很多佛教的书，你哪一天能看懂啊？你天天听佛法，你哪一天能够明白佛法？有法吗？有，我不去求法，我靠悟，我能够悟出很多事情来。如果你天天求法，“菩萨，给我一个方法让我把这件事情解决吧”，你解决不了，“冰冻三尺，非一日之寒”，因为有因缘果报，有因缘在里面，而且有果报在里面，所以，当你想去求法把这个事情解决的时候，你一定不得法。你真正的得法是什么？我不求，我就念经修心，慢慢地你会明白，为什么他会对我这么不好？为什么我会有这么一个劫？那就是缘，那就是果报。 要懂得，无论任何事情，人都不能了解他人的自身。实际上我们在处理很多问题的时候，人都对自己不了解，你会了解你今天开车的时候会按喇叭吗？你会了解你会发脾气并且知道今天会做错事情吗？想一想，你年轻的时候做错了这么多事情，是你了解自己吗？如果你了解自己，你就不会做错这么多事情，因为我们不了解自己，我们才会去做这些事情。 有人说，我非常怕感情上的事情，有人说，我不怕感情上的事情，因为我能够控制好自己。实际上你错了，因为你在感情上是控制不好自己的，所以你才会做错，对不对？很多人出家之前就许愿：“我把心交给佛，海枯石烂心不变，我决定抛弃这个人生，我一定要寻找一个彼岸。”然后就到庙里去出家了。很多明星都是这样，把头剃光，上山了，没过多久，还俗了，因为他不了解自己。你们想一想，你们有几个人能够了解自己的？如果碰到事情，你们会怎么做？你们以为你们一定会怎么做，最后自己改变了，又做错。 要懂得，我们不了解自身，如果我们想要了解自己，首先要离开自己，明白吗？如果你想知道自己是什么样性格的人，你先要冷静地离开自己，看看你的一生做过了一些什么，有哪些是对的，哪些是错的？你先要离开自己，你才能看清你自己本身的素质。很多人不知道自己的素质，就像很多人嘴巴里骂人，人家说他在骂人，他还反问他什么时候骂人了，就是这么个道理。希望你们要想清楚，你才能看清楚你的个性和你的本质，你才知道怎么样来修啊。过去坐禅，坐下来禅定，慢慢地魂魄有时候会离开你的肉身，这个时候你会看到你自己身上的很多缺点。师父不主张你们这么修练，因为万一魂魄回不来就麻烦了。但是过去山上很多许大愿修行的人就敢这么做。 希望你们要了解自己，当一个人在夸耀自己的时候，实际上是在夸耀由他自己意识当中产生的一种形象。他夸耀的不是他自己，而是他意识当中想象出来他的形象是多么的伟大，真正的他有什么了不起的？夸耀的是他自己想出来的伟大。一个小孩子也会的，今天爸爸妈妈不在家，他就扫扫地，把家里弄得很干净，爸爸妈妈一回家，他就说：“妈妈你看，今天家里弄得多干净啊！全是我做的。”夸耀自己，实际上这个孩子夸耀的不是他自己，而是夸耀他意识当中做了一件很伟大的事情。师父今天给你们讲的是佛法的哲学、哲理的东西，要你们明白夸耀的是虚的东西，并非真实存在的东西，是一个虚构的形象——自我而已，你们得到的也是虚的东西，你们得不到真的东西，因为你们本身没有了解自己。你们的人都是虚构的，你们做的事情也是虚的，你们夸耀的是自我，这个自我不是真我，所以也是虚的东西。 我们的眼睛可以看到外面的一切，我们就是看不到自己的眼睛，你们谁能够看到自己的眼睛啊？你们看人家都很明白，谁做得对，谁做得错，你们能够看到自己吗？同样的道理，人就会看人家身上的毛病，就是看不到自身的毛病，长着两只眼睛就知道看人家，不知道看自己，看不到自己，这就是人的虚幻。你连看都看不到自己，你怎么能够了解自己呢？的确看不到自己的眼睛，而真正的慧眼是存在于看不到的状态当中。什么意思呢？这两只眼睛是让你看人间事物的，而真正让你看到自己的心，看到自己的良心，看到本性，看你是不是有一个佛心、慈悲之心，不是用这两只肉眼看的，而是用你的慧眼来看的。师父为什么要在看图腾的时候把眼睛闭起来？因为睁着眼睛看到的是现实虚空的世界，而眼睛闭起来的那个时候，你才看到真实的世界，因为那是用慧眼在看。在这个世界，有的人是贼眼，有的人是色眼，有的人是财迷，有的人是官迷，这些就是用这两只肉眼看出来的，其实都是虚空、飘渺、不定的，都是假的。

今天在中午一点多钟的时候，师父跟北美大约有十几个地区的共修小组电话开示，师父非常感动，他们远在北美，心挂着师父，都在很努力地修心灵法门，而且修得非常好。师父也是非常感叹，要弘扬心灵法门，必须靠着众生的力量。 今天跟大家讲，学佛说起来很容易，但是做起来非常地难。一个人学佛，嘴巴里说，我今天要好好地学佛，但是到行为上他会觉得很累、很难，搞不清楚。就像我们现在每天说早上要早点起床一样，很多人说，我早上早点起床，但是到了时候，我就起不来。 过去我们说一个三岁的孩子都知道应该怎么样做好人，因为过去当一个小孩子三岁的时候，他就知道怎样爱护自己的父母亲，他就知道要分一半东西给别人吃，损坏公物要赔偿，这些都是基本的做人道理。而现在的人，为物欲所害很难做到这些，所以，现在的人损失了自己最原始的本性，现在人的心就不如过去人那么纯洁，年纪越大，世俗的东西学得越多，而真正的纯本性的东西就越少。 大家都知道著名的诗人白居易，当年他去问鸟窠禅师，这个鸟窠禅师平常生活是睡在树上的，白居易当时是大臣，他去拜访鸟窠禅师，想学一点学佛的禅道。他找到鸟窠禅师之后说：“法师啊，你天天睡在树上，你不觉得危险吗？”鸟窠禅师说：“我天天睡在树上一点都不危险，我看你们倒是很危险，因为你们伴君如伴虎啊。你们现在跟皇上在一起，说不定哪天就没命了，我不危险。”白居易就问：“鸟窠禅师，你能把学佛的真谛、禅学的真谛讲给我听吗？”法师就跟他讲：“现在的人，三岁孩子做得到的事情，八十老翁却做不到。”也就是说，现在人的良心、本性不如一个初始心，初始心就是原始的心，所以，人的心灵都在变化，促使他不能有一个圆满的结果。 这个故事说明，要懂得“做不到”是什么。结果，禅师告诉白居易八个字：诸恶莫作，众善奉行。小孩子都做得到的，而我们年纪大的人却做不到，所有的善我们都要去做，而所有的恶我们都不要去做。“自净其意，是诸佛教”，也就是说，你自己碰到好的事情都要去做，碰到不好的事情都不要去做，而且自己的意识要非常地干净，我不能去做这些事情，那么你就得到佛的真谛了。如果一个人心里整天想着坏事，你怎么能够得到佛菩萨的真谛呢？ 一个人学佛，魔就跟在他身上，一个人有魔，佛也在他身上，是佛想救他，所以，佛和魔都不同程度地在一个人的身上。一个人如果不知道魔在身上，那么，他的佛性就越来越少；一个人如果觉得佛在他身上，那么魔一定离他去得很远。 师父讲过一个比喻，在一条干净的走道上，突然有很多别人扔的垃圾，如果你去把垃圾捡起来，会有一个声音跟你说，“有人会捡的，有清洁工呢，用不着你捡”，你不捡了，你就被身上的魔所控制。你身上有缺点，你自己不改正，你觉得你总归会改掉的，那你已经被魔所控制了。现在你们身上有缺点，必须马上改，坚决改，那你才不会被魔所控制。如果你们到今天为止，还是自己做着自己的事情，以为我以后就会好的，对不起，没有以后了。 我们人生本来就有一颗佛的心，这颗佛的心，就是难得的慈悲心。一颗难得的佛心，不能被自己身上的魔所践踏，要战胜恶念，就要从初始心开始。什么叫初始心啊？初始心的意思就是，我做什么事情，发心要善，发心要好。不管做什么事情，从一开始，我就用善良的本性和良心去做这件事情，这就叫初始心。一个人如果就算在心理上不能马上接受一些理念和接受一些善良的东西，或者你分不清什么是邪恶的和善良的东西，那么你也不能退却，还是要坚持往前走，去寻找善良慈悲。 师父跟你们讲的是人间的哲学，人间的佛法，人不能退却。我们人生活在这个人道上，烦恼重重，障碍重重，人不能辨别哪些是对的，哪些是错的，而且用自己心里的障碍来去除本身善良的一些意念。一个人坐在公共汽车的椅子上，看见一位老人家上车了，他不想让座，他还会在心中想着装着打瞌睡，为什么呢？他想着自己身体也不好，他可以用种种不好的意念来控制他那种善良的本性。善良的本性就是应该马上站起来给老人家让座，没有二话，没有任何理由，当你想出一条理由、两条理由、三条理由的时候，实际上，你的初始心、你的本性已经转变了。所以，当自己有恶念出来的时候，马上要改变过来。当你站起来让座的时候，会有很多赞许的眼光看着你；你不站起来，会有很多瞋恨的眼光看着你。装睡的人是永远醒不过来的，因为你在装睡，装的是假的，做的是被污染的本性。 一个人在学佛的时候不精进，这个人是永远学不好佛的。这些理念，这些道理，让你们明白，我们人如果不学习，我们的心会很痛苦；我们人如果不进步，我们的心会很难过。想一想，我们的本性会令我们自己非常地难过，就像今天我们做了一件错事一样，实际上用现代人的观念完全可以不当回事，但是用你的本性来看你本质所做出来的这种事情，你自己会非常非常地难过。我们学佛人突然之间骂人了，你是不是会觉得非常地难过？你可以说，他也骂你了，但是你本人会特别难过，因为你是一个善良的人，因为你是一个学佛的人，因为你是一个修心的人，所以，你一定会比其他人更难过，这就是你的本性还存在。 跟大家讲，我们人靠人是很难学成佛的。猛一听这句话你会想，那我们是人，我们很难学成佛，那我们不学了。师父告诉你们，越是艰难，越要学，因为佛是好的，所以我们要学。就像过去我们说学雷锋一样，因为雷锋是好人，所以大家都要学他。 学佛要有直心。直心是什么？我今天这个心没有拐弯，我今天这个心是实实在在的，我没有撒谎，我没有吹牛，我没有做任何不好的事情，这就叫直心。因为你拥有了直心，你才会拥有道场。道场是什么？道场就是学佛的场地，学佛的根据。想想看，你们今天拥有了道场，如果你们的心很干净，你们的心里已经装着菩萨了，那么你们就是拥有了佛的道场。如果你们今天碰到任何事情都是想不通，很难过，你们就是没有直心，你们就是没有拥有道场，所以，我们学佛必须要用直心，就是正气、耿直的心和纯朴的心。你们到底纯朴不纯朴？你们到今天为止，你们做人是不是正直的？你们会不会因为人家是有权有势的，你就跟着他，而放弃了自己的初始心，而放弃了自己的慈悲心？ 要有直接切合真实之心的道，那才成为正。什么意思呢？就是我们做人，做任何事情，切合实际就是随缘，就是寻找真理之心，心才会正。我们做任何事情，要寻找一个正确的方向。比方说，今天我们跟这个人不开心了，你想一想，如果冲这件事情来，我们可以不开心，但是从某种意义上来讲，我不应该跟他不开心，因为他没有修心，我在修心，因为他没有做好人，我做好人了。因为你是学佛之人，你就要原谅人家，你这就是在寻找一条正道来让自己有一个道场。你以后碰到类似事情，你第一个就会想到，你要原谅他，你心中就会有佛的道场。要明白，要在道场当中来磨练自己。 学佛心如果用得不正，就会跑偏，如果我们今天学佛人心用得不正，马上就会跑偏，什么意思呢？心要正，比方说，在家里，跟自己的先生讲话，你如果不用正心，你就是偏心；你今天为了孩子，跟老师去讲话，如果你对孩子不公正，你就叫偏心。你学佛学得不正，是不是偏心啊？想一想，不要偏袒谁，你一旦偏袒谁了，你就得不到正，而偏会随时伴随你。

修心一定要学禅定。不是叫你们打坐，你们没有资格打坐，打坐魂魄很容易出窍。因为你的心定不下来，你才修不好你这个心。心定不下来，所以哪来的悟境——觉悟的境界？希望你们明白，心清净，才能调伏散乱的心。心净得下来的人，能够把自己不好的心调伏好。散乱的心一来，想报复人家，恨人家了，想贪人家的，你就要好好地调伏自己的心。 要明白，“制心一处”，就是把自己的心制服在一个地方，你们在念经的时候，有时候心很杂乱，杂念横飞，你就要把自己的心处在想着观世音菩萨的位置，听着自己的声音专心念经，那就叫制心一处。把自己的心放在一个地方，才能证得真正的觉悟，才能真正地明白你是怎样觉悟的。真正的觉悟是把心收住了，你才会觉，才能悟啊。你的心不安定，你怎么会有感觉呢？你没有感觉，你怎么会开悟啊？你们今天所有学佛的人，不就是因为念经拜佛之后，有感觉了吗？你们才会有感悟啊。 我们身上有很多缺点，我们想把这一切都制服掉，想制服一切累世的习性，一定要懂得调伏，要用佛法来调伏它，调伏就是靠禅定为基础。如果这个人碰到什么事情，马上说：“没有关系，我想一想，我会安排的，我会处理的。”这个人就有调伏之心，实际上这个人就有禅定，心能够定得下来。如果学生跑过来说：“老师，医生说你生肝癌了。”老师很稳重：“孩子们，不要太激动，老师是善良的人，好人会有好报，我明天还会去复查一下，医生有时候也会搞错的，这些事情都会发生，你们不要太紧张，你们爱老师的心，老师明白，老师很感谢你们。老师是好人，不会生这种病的。”就这么几句话把小朋友说得笑嘻嘻地鼓掌，过两天，老师真的去复查，真的没有问题。想一想，这种人就是有禅定，心定得住。所以，你们不管碰到什么事情都不要着急，你们相信菩萨，有师父在，你们怕什么呢？ 真正想学佛的人要懂得，学佛人最怕“无所依处”，就是没有依靠。学佛人学到后来，你都不知道跟着哪位菩萨学，你都不知道念什么经文，你都不知道应该怎么做，这不就叫无所依处吗？你怎么学佛啊？学到哪里去了？因为你“自佛不归”啊，无所依处的人，学佛学到后来，因为你自佛不归，就是你本性的佛没有回来，你心中没有佛了，你怎么学啊？你们家佛台菩萨都没有了，你拜哪里啊？大家听得懂吗？你就等于没有依靠，就很难做到自皈依佛。你家里佛都跑掉了，你怎么自皈依佛啊？你家里连电脑都没有，你说你怎么上网？ 所以，当年佛陀指天指地说，“天上地下，唯我独尊”，他是指他自己本身已经明心见性，他是见到了佛性，他才敢讲唯我独尊，因为他讲的“我”是佛啊，那佛当然是唯我独尊。很多人不懂，学佛学到后来，还以为菩萨骄傲呢，因为佛陀掌握了自心的佛，明心见性，心里什么都明白，见到本性了，见到佛性了，他才敢说唯我独尊。因为他认识了自身的佛性，是心而不是肉身的唯我。 为什么要告诉大家佛性，佛性是谁啊？很简单，佛性就是“我”，本身的“我”。学佛性，就是学你自己，学你的良心，学你的根本的心。所以，本身所释放出来的佛的光明，因为你拥有了佛性，你才会释放出佛的光明、佛的自在。你看看，佛多自在啊，想到哪里就到哪里，想去救谁就救谁。济公菩萨当年到处跑，到处救人，对不对啊？“今即自悟”，就是今天自己马上就开悟了，如果你们能够知道自己有佛的光明，有佛的自在，你们马上就开悟了。要明白，皈依佛法僧，就是皈依觉者。佛就是觉者，佛是圆满的觉者，是大觉者。你们都可以觉一点点，你们觉了之后又开始迷了，迷了之后又开始觉了，到最后就是迷迷觉觉，最后进入六道轮回，对不对啊？菩萨是一直觉，那么就不会有迷的时候，那么这个人就会脱离六道，这就叫佛。师父解释得很仔细给你们听。 我们要懂得，皈依就是皈依你自己修心要修出来的佛性。很多人问：“师父，佛性不是每个人身上都有的吗？为什么我们修心这么难修呢？我们每个人身上不是都有佛性的吗？为什么我们还是搞不清楚啊？”对了，佛性是你修出来的，虽然本身拥有，但是累世已经弄脏了，必须慢慢地把它修出来，重新挖出来，洗干净。比如说，你们家有一件宝贝，你不知道，你要把它挖出来，洗干净，它才成为你的一个宝贝。所以，自悟很重要，正法和自性都是修出来的。正法是什么？我现在学的佛法是正的，我自己的本性也是正的，都是修出来的，擦干净之后，这个东西就是你的了。 你们要皈依内心三宝。为什么是内心三宝呢？内心里面佛法僧的三宝，不是动作上的三宝，对不对啊？看见菩萨就拜啊，这是外面的，心没有动，没有用的，内心要调心啊。“内调心性，外敬众生”，什么意思呢？对内要把自己的心性好好地调一调，调整自己的心、佛和本性。外敬众生，就是说把年纪大的众生当成你的父母，把年纪小的都当成你的孩子，要尊敬他们，因为他们是未来佛，这样的话，外和内都能修成，因为每个众生都有佛性，只是他们的本身没有看见自己的本性。 因为你们每个人家里实际上都有一个聚宝盆，你们每个人都有智慧，每个人家里都有一个很聪明的人，你没有去发掘，那你就把这个孩子的本性和智慧丢失了。师父看到很多人家里都有孩子很有智慧的，你们要好好地启发他。曾经有一个科学家做过试验，有一个穷人家的孩子，大家都说他笨，科学家把这个孩子收养到自己家里来养，而且用非常科学的方法去养他，去启发他的悟性，去启发他的科学观，去启发他怎么样去懂得这个世界的事情。这个孩子后来非常聪明，也成为一个科学家。所以，根本的东西虽然造成了经典，但业障因为是累世的积累，看不清佛性，但是并不代表它就是朽木不可雕，听得懂吗？所以，你们要挖掘自己的本性，把它拿出来洗干净，再放进去就会闪闪发光。要懂得，学佛人要尊敬自己的内在佛性，再内在地调理佛心，把真正的佛心调理出来。 实际上，人生“来者无所从来，去者无所至”。我们人来到了人间，我们不知道干什么的，无所从，我们要走了，我们都不知道要到哪里去。从痴才会有爱，一个人爱了就会出毛病，但是爱是怎么形成的呢？是愚痴形成的。去爱一个人，要死要活地爱一个人，是不是先愚痴啊？发呆啊？迷他啊，单相思啊，好了，从痴有爱，人则疾生。这些都是师父跟你们讲的，看看书里有没有人讲过这些话？如果由愚痴产生的爱，你一定会生病，听得懂吗？人因为愚痴，才会产生贪爱，你傻了，你才会贪爱。很多人贪爱中彩票，想发财，不是愚痴开始了吗？天天去买六合彩，明明追不上一个女人，还拼命去追，所以，追不上就开始生病了。 我们真正学佛的人，境界高的人，众生有病，吾也有病啊。因为众生都有身体不好的时候，众生都有烦恼，所以，我也身体不好，我也有烦恼，这就是菩萨。“以一切众生病，是故我病”，也就是说，因为有这么多的人在受苦，我也一定是受苦的。大家都不受苦了，菩萨一定快乐。今天我们开一个聚会，所有的人都很开心，你一定很开心；所有来的人都不开心，你说你怎么会开心？所以，一切众生病，是故我病，因为一切众生都得了贪爱的病，这是菩萨讲的，因为菩萨看到人间所有的人都得了贪爱的病，所以，如果“一切众生得不病者”，就是一切众生没有生病的，“则吾病灭”。就是说，如果大家都没有生病，都不贪爱人间的一切，则吾病灭，菩萨的病就没了。菩萨就是这样的，以众生之心，视为吾心；以众生之德，视为吾德；以众生之病，视为吾病。这就是菩萨，用现代白话讲就是人伤我痛，人家伤了，我就很痛苦、很难过。

一个人的能干实际上称为才干。“哎呀，这个人很能做啊，这个人很有一套方法”，这是才干，是人间的东西，不稀奇的，是练得出来、学得到的，那叫才干。而学佛之人的“才”，是菩萨的智慧。学佛人的“才”是什么？就是用妙法去救人，它是有智慧的。所以，在人间你越有才干，如果自己心不正的话，你会越走越偏差、越远，就是那些聪明的、自以为很精的人，精得不得了，最后越走越偏差。他们有才干吗？有。你们去看一看，在监狱里的人，很多人很有才干的，你们能有本事偷银行的保险柜吗？他们都会算数码、都会掐时间，他们都会用计算机，但是他们走偏差了。所以挤人、搞人的人，有没有才干？有，但是最后又被人家打压下去了，所有这些都是人间的才干，那不是智慧。 人要多检点自己，要知忏悔啊，今天我又做错了，明天，我怎么又做错了，我怎么这么不争气啊？我的嘴巴怎么又没有封住啊？我的胃不好，我怎么又嘴馋了？要多检点，要多忏悔，要勤对照，对照什么？让你们找谁去对照啊？要对照自己的心，对照菩萨，你自己的行为像不像菩萨？这样的话，你才能真心实修躲灾难。经常忏悔自己的人，可以躲掉很多灾难啊。刚刚要被人家骂了，要被人家打了，马上说“对不起”——忏悔了吧？好了，人家不打你了，对不对？刚刚要跟人家打官司，要花钱了，跟人家说一声“对不起”，人家就不跟你打官司了，你是不是躲掉一个劫难了？ 你想见佛性，见到菩萨的本性，先要与佛相应，就是跟菩萨要心心相应啊。菩萨想什么，你也想什么；菩萨现在要救人，你也救人；菩萨要你做好事情，你就做好事，那才叫心心相应啊，那你求菩萨当然就灵了。与佛相应，才能清净，你跟菩萨心心相应了，你的心才会清净，你才会得佛加持，甘露入心，佛菩萨的甘露才会进入到你的心里啊。 要记住，要让自己清净，菩萨的心才会进入你的心。自己不净，求菩萨，菩萨不会来的，听得懂吗？太自私的心，求菩萨，菩萨也不会来，因为菩萨的心不会自私啊。很多人什么都要，一个人在人间追求啊，这个要，那个也要，师父把它打个对联：追求，这个追，那个求，追求不息；烦恼，这个烦，那个恼，烦恼不断。你一直在追求，你的烦恼就不会了断。所以，佛陀说：无所得，得也是不得。我们在人间，无所得，没有什么可以给你得到的；无所不得，实际上，无所得，你不想得到，你什么东西都得到了。你拼命地去追求、想得到，你什么东西都得不到，难道不是这样吗？就像一句话说的，“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。”你就去做好事，最后你就是雷锋，你拼命地想去追求某件东西，你不一定会得到一个好的结果。 要修到身口意三业清净。为什么身口意都要清净呢？身体首当其冲，身体是最容易清净的，你们穿得干干净净，样子很虔诚，人家一看，这个人是学佛人，身很快就清净了，对不对？口是第二位的，嘴巴管不住的人多啊，身体还管得住。很多人的嘴巴管不住的，明白吗？但最难的是要管住意念，没有人能够看得到意念，所以，意念更要管住。我今天看见钱了，我不贪，我是菩萨，我要管住意念；我今天看见这个女孩子很漂亮，我要管住自己的意念，我不去想；今天人家说有利可图的事情，我不要，我在学佛，这些都是靠着意念在管啊。实际上，身口意，意念管住了，就管住了你的口和你的身啊。你连意念都不动坏脑筋，你的嘴巴怎么会讲坏话？你的行为怎么会做坏事呢？所以，要修身口意三业清净，将清净的身口意三业入、住、化，什么意思呢？就是要干净啊，你要让好的东西首先进入你的心田，然后住在里面，不让它出来，最后才能消化掉。这跟吃东西很相像，你看见这个东西好吃，首先东西要进入你的嘴巴，然后进住在你的肠胃里，最后在肠胃里消化、融化掉，这就叫“入住化”。 接下来告诉你们，修身口意三业清净会有什么好处。首先，如果你修好了身口意三清净业，你可以灭罪除灾。举个简单例子，你嘴巴犯罪了，开始修心了，嘴巴从此以后不讲坏话了，是不是不犯罪了，是不是灭罪了？做一个很不好的动作，知道以后，从此不做了，是不是灾没了？在澳大利亚开车的时候，跟人家抢道路，你做个下流动作，人家跑上来就是一拳，你以后把自己的身口意改了，不再做这种下流动作，你是不是消掉灾了？所以，学佛不是这么容易的，要好好地学到心里，要除病患。身口意是除病患的，你们知道吗？你把身口意修修好，都不会生病了。比方说，心脏病是气出来的，高血压是气出来的，如果你身体上没有做坏事，意念上不去恨人家，不去贪瞋痴，你的嘴巴不去说人家不好，人家也不会说你不好，你一定不会生气，你是不是除病灾了？ 要懂啊，修三业可以增福慧。因为当一个人没有病灾的时候，他的福就来了，经常生病的人会有福吗？如果你三业清净的话，你会增敬爱，就是大家都喜欢你这个人，都爱戴你，为什么？因为你这个人从来不做下流动作，你这个人嘴巴里从来不说人家不好，你这个人意念当中都是干干净净的，你说人家会不会敬爱你啊？就算是你的爸爸妈妈，如果他们嘴巴里一口一个下流话，一口一句这个不好，那个混蛋，你会敬爱他们吗？你们去看看，有很多父母文化水平不高，嘴巴里一口一句下流话，孩子都不要这样的父母亲去学校开家长会了。所以，修好身口意的话，你会得到尊敬啊。 修三清净业，还会少争斗，而且退一切怨敌，没有冤家。因为我嘴巴不讲人家不好，我脑子里不想人家不好，我行为上从来不打人，我是不是就没有冤家了？学佛人都会讲，身口意，贪瞋痴，把它细小的分开来讲给你们听，把它用在人间生活中，你们做得到吗？差得远呢。所以，苦无量之不可思议。实际上，如果你们能够把贪瞋痴、身口意修好，你们就不会受苦了，你们会有无量不可思议的功德。 吾佛即应，身是佛身。应就是应身佛，就是在你身上的佛啊，身是佛身。吾言即经，我的语言就是经文，你们不懂这句话，你们天天念经，你们现在嘴巴里讲出来的就是经文啊，你怎么还能骂人、挑拨离间，还能撒谎呢？因为你念经念出来的是菩萨的语言，到了你嘴巴里讲出来，就是经文啊。念经的人必须要干净。你就算对他有意见，你就算对他不好，你就算有什么想法，你可以不讲啊，不讲死不了的。你讲出来了，成气场了，天地鬼神都知道，你又造孽了。 吾念即观。我的意念就是看到的，你们的意念看得到吗？看得到。你自己会看到你自己的意念在想什么，我看到自己今天是个好人，我的意念就转得好，我今天是个坏人，我的意念就转得坏。观是观照一切平等，你今天要看到的一切众生都是平等的。一念即观本，念就是照心，就是佛菩萨的佛光照到了你的本性，明白了吗？一个念头就可以看到你们的本性啊。今天你们脑子里会想：这个人啊，我可以占他点便宜。你这是不是本性啊？看得到吗？你今天讲话挑拨离间，人家一看你就知道你不是个好人啊，这就叫一念观本。好人会讲这种话吗？好人会随随便便挑拨离间吗？会说妄语吗？英语中有句谚语叫“说谎要有好记性”，自己说过的妄语，过一段时间自己忘记了，又拿出来讲，露馅了。如果你不妄语，你就等于永远不会忘记。

今天跟大家讲，我们一般的众生，没有长时间的修定，心就是定不下来。一个人如果没有长时间地把心能够定得下来，不管碰到什么事情心都不安的，时间一长，这个人就不是经常在定中。举个例子，你的家就是定的基础，那么经常在家里的人，这个人就是有基础、坐得住的人，如果一个人不能长期地把心定得下来，也就是说这个人坐不住、站不稳，那么这个人就是不能常在定中，就像说这个人不常在家中一样。人家说，不经常在家中的孩子，这个孩子是野孩子，心中定不下来的人，这个人的心就野掉了，就修不好心，所以，一定要有定。 如果非有定，那就一定无慧，也就是说，一个人如果心定不下来，这个人是不会有智慧的。非有慧无定，是什么意思呢？你这个人如果没有智慧的话，你的心一定是定不下来。要有定有慧，一个人要把心定得下来，他的智慧才会增长，才会方证涅槃。方证涅槃是什么？就是才能证实你这个人是能够控制住你自己的，实际上涅槃寂静，涅槃就是让你能够皈依一个沉寂，也就是说，这个人能够自己把握好自己，让自己的心籁下来、安静沉下来。 要把自己的定养成一个习惯，叫习行寂静。举个简单例子，很多人喜欢发脾气、吵架，因为他形成了习惯，动不动就要吵架。而有些人为什么碰到事情很冷静、不讲话，因为这种人有一个能力，什么能力啊？就是他自己就能够寂定，他已经养成习惯了，不管碰到什么事情他都能够定得下来。已经养成这种习惯的人，叫适至于观，就是说这种人适合自己能够看到自己，你们想想看，是不是这样？一个不发脾气的人就能够看到自己，就是他懂得观看周围的一切事物，懂得观看自己、管住自我，一个人发脾气的时候，他自己都不知道自己在说些什么。如果一个人能够看到自己在做些什么，能控制自己，便得解脱，这个人就容易解脱。 我们学佛的人，要有真实妙观。真实妙观是什么？就是说，你看到的真实的东西，你也不能把它当成真实，你要巧妙地来看这些问题，因为它还会有变化。你看这个人刚刚不是在跳吗，在发脾气吗？过一会儿他像没事一样的；你看这个人刚刚开开心心跟你像好朋友一样，突然之间他发脾气了，那你看到的东西到底是不是真实的？这就叫真实妙观。要看到他的未来，看他现在所受的境界——现在他正在发脾气，过一会儿就好了，那么你就会想到，他不会再发脾气了，要真实妙观。刚刚这个人很好，我跟他交朋友，什么话都讲，这时千万要当心，因为他可能会突然之间翻脸不认人，把你刚才跟他好、吃饭后的交情什么都给推翻了，所以，看问题要妙观，就是能够巧妙地来看。 学佛人要有随顺观，就是看问题要随着缘、顺着这个路去看。“哦，你今天不行，是吧？”“没空。”“哦，你今天跟我约好了，我等了你半天了。”他打个电话说他不来了，“没关系的，我们下次再说。”这就是随顺观，你虽然随着他、顺着他了，但是你看到了他的本质，这个人说话不算数，你下次就别理他了。如果你当时就跟他吵起来，是不行的，是没有用的。你当时再怎么跟他吵，他还是不来了，你也拿他没有什么办法，所以，还不如不吵架呢，下次不跟他约就是了，对不对啊？还有叫随缘观，看问题随着缘分，今天成功了，我们就随着成功的方向去看它，今天不能成功了，我们随着它不能成功的方向去看它。今天这个人跟我感情很好，我就跟他很好，今天这个人跟我感情不好，我也随着缘分，我不把他看成本来是好朋友，因为他现在跟我不好了，我只能随着这个恶缘到来，我就随着缘分去走，用随缘观，这就是有智慧的人。如果你想着：啊，他过去对我可好了，过去我对他多好啊，为什么他现在这样对我？这就不叫随缘观。善缘来了，你要顺着善缘去观，如果恶缘来了，你要随着恶缘去观。 要懂得，修行要依意识而修。修行的人，要随着意识去修。意识是什么？就是你脑子里正在想什么。今天老妈妈说，我修行是想延寿，就随着自己的意识去修，我多念经，我多放生，我会延寿的，然后你就慢慢地修，实际上呢，是随着你的意识在修。今天你们很多人为什么来修行，不就是为了求点事情吗？你们哪个人没有事情啊？家里有家里的事情，孩子有孩子的事情，夫妻有夫妻的事情，对不对啊？你就是想弘法的话，你也有一些目的的，比如，我至少以后不想再投人了，我想做菩萨，那也叫意识啊。但是意识并不是一件坏事情，对不对？随着意识而修，随意识较容易入定。 当你入定之后，观智即熟。入定是什么？就是不发脾气了，想开了，想明白了，稳定了。当你入定之后，要观看自己的智慧，实际上，当你能够入定的时候，你的智慧就比较成熟了。要明白，入定后，观智即熟，就是智慧慢慢会成熟，那么你才能到达三摩地，三藐三菩提。 人称心中有三摩地，三摩地是什么？三摩地就是智慧成熟的境地，就是智慧的结晶，就是说，一个人的智慧到了顶峰的时候，它会成为一种结晶。这个时候，观一切法空，就是看人间所有的一切，就是法界全部都是空的，人跟人的感情是空的，对不对啊？你们过去感情不是都很好吗？有些人的爸爸妈妈走了，有些老公跟老婆的感情破裂分手了，那感情呢？到哪里去了？没有了，所以叫观一切法空，你看到的一切东西全部是空的。过去你们没有吃素之前，觉得吃荤的还津津有味呢，现在叫你们去吃，没有人愿意吃了，所以，一切都是空的。骂完人结束了，讲完人家结束了，人跟人争斗结束了；我曾经去某个地方旅游过，当时的感觉现在结束了，找不到了，你们去玩的时候多开心啊，现在还有这种感觉吗？想从记忆中拉回来也拉不回多少。 师父告诉你们，在心理学上讲，一个人过去所做的事情，他直接的感受在经过一年之后，只有他当时心中感受的20%。也就是说，你当时对某一件事情特别兴奋，我一定要去做，做的时候开心得不得了，师父告诉你，一年之后，你只有20%的兴奋感存在，根本没有这种兴奋的意识在里面。就像周阿姨现在82岁了，她从10岁开始经历了多少开心的事情，经历了多少不开心的事情，现在开心的事情在她的脑子里只残存了20%。但是，心理学家的研究表明，不开心的事情在心中存在的比例是50%。所以，人到了晚年不开心的事情都不会忘记，开心的事情全部忘记了，你们现在没死就这样了，听得懂吗？所以，要懂得一个道理，少做不开心的事情，多做开心的事情，多一点20%，少一点50%，那你的晚年就会变得非常的幸福。

凡夫可怜，根器太薄。什么叫根器？就是我们学佛的根太薄了，佛缘不深啊，定力太薄，我们定不住自己啊，碰到一点事情，马上跳起来，碰到一点事情，马上说别人不好，我们的慧力太薄啊，我们没有智慧，碰到事情就傻眼了，碰到事情就没有智慧了，我们的私欲心太重啊，因为我们就想到自己，从来不为人家想。私欲太重的人，哪会有定力，哪会有慧力呢？自私的人就知道一个“我”，就知道自己，你说他会有智慧吗？智慧是从众生身上得来的。举个简单例子，一个人解决不了的问题，开会大家一起商量，是不是众生想出来的事情比你一个人想出来的事情好啊？这就叫众生才使你有智慧，而你一个人出的就叫点子，而且叫小点子，自私啊。 忏悔的力量如果不大，你就出不了你的私欲心。一定要真正地忏悔：“观世音菩萨，我真的做错了，我过去做错很多事情啊，菩萨，你要原谅我，我一定改正。”你的愿力越大，你的私心就越少，你的慧命就越来越大。所以，明知生不带来，死不带去，明明知道什么东西带不来，也带不去，但是人还是不贪不乐啊。如果我今天不比人家多拿一点，不比人家多吃一点，我就不快乐，这已经成了人的毛病啊，对不对？一顿自助餐花费几十块，不把本钱吃回来，不快乐。结果，肠胃吃出毛病，半夜里被送到医院，胃穿孔了，为什么要这样呢？ 要懂得，要多学佛的高尚境界。你们要多学学师父啊，师父在心中常闭关，你们知道吗？否则没有一个人可以经得起这么大的压力。心中要常闭关，闭关是什么？闭门即是深山，把心关起来，即是极乐，即是乐土啊。把自己的心要关掉，怎么关呢？什么都不想，什么都不愁，觉得自己在真空中一样，觉得自己超出了宇宙空间，不在人间。就像我们的人想不通的时候，看看天空，看看大海，那个时候你就会想得通了，明白吗？自杀的人在房间里，越想越想不通，不肯出去，然后自己在房间里拿根绳子就了结了自己。一个人碰到再难的事情，如果跟大家一起去购物，参加聚会啊，玩玩啊，那个时候他不会想到要自杀的。所以，要经常闭关，因为当你心中有一段时间没有烦恼之后，就算又有烦恼进入了你的心，你的心也能装得下。如果你不闭关，你没有清除心中的烦恼，当有一拨又一拨再一拨的烦恼相继而来的时候，你的生命底线就受到了挑战，你就抵挡不住烦恼的重负，你就会发疯。 常闭关，常清理。师父跟大家讲，一段时间不闻窗外事，你今天把门关起来，在家里不接电话，不看电视，我就坐在这里念念经，好像这个世界就你一个人，然后看看书，你就无非可谈了，没有是非可以谈了。人的是非是怎么来的？是你们自己谈出来的，是你们自己讲出来的，是你们自己造出来的，世间本无事，庸人自扰之。你在家闭关一个星期试试看，你还会有什么是非啊？你连是非想都想不起来了。要无人我往来，“无我相，无人相，无众生相”，师父跟你们讲回经文了吧？要没有自己，没有任何人，没有什么众生的，我这个时候和天地宇宙融为一体了，你就是最伟大的人。因为你的脑子是空的，你的心就会干净，你就没有杂念，这个时候你就是菩萨。 我们要无口过和身过，我们不能嘴巴里讲错话啊，我们不能身体做错事情。你们想一想，有多少人犯罪是犯在身体上的？再大的官，身体上犯罪了，就倒霉了；我们嘴巴不能乱讲话，讲过的话那就出事了，不能乱讲，这叫无口过、无身过啊，不能有毛病。无口过，无身过，你就要打扫内心的清净，什么叫打扫内心的清净啊？就是要好好地把你的内心打扫干净，扫得清，扫得净，你的心就清净了。想一想，这个事情无所谓了，那个事情也无所谓了，就是在清洁你的心。所以，一切的身外之物与我不相过节，就是一切的身外之物对我没有什么影响，心无罣碍。想一想，你对世界上一切的身体以外的事情你都无所谓了，你不去跟它有过节，无所谓了，你是不是心无罣碍了？你没有什么事情挂在心上了，你就是放下了。 一定要懂得，如果你把所有的东西、身外之物放下了，那你就是真的忏悔了。比方说，你忏悔：“观世音菩萨，我做错了，我不应该打他。”如果当时你现在觉得世界上所有的事情都无所谓了，那你会打他吗？你是不是没有罣碍了？你为什么要打这个孩子？因为你罣碍，你觉得你把这个孩子养得这么大，他为什么要那样对你？你是不是罣碍了？你把他放下，无所谓了，对不对？要将忏悔落实在言行上面，我今天忏悔了之后，我嘴巴讲出来的话就不能再错了，我的行为也不能再有任何差错。你们想一想，你们在青年团里讲这个、讲那个的时候，你们想过没想过，时间长了，这些话全部会传来传去的，师父怎么会不知道呢？你们今天讲任何一句话的时候，你们要想到果，我今天讲这句话，以后这个人一定会知道的，所以，我不讲，他就不知道。为什么要去讲啊？师父看你们真的很可怜啊，不要以为自己学历高，其实你们的智商、情商都很低啊，师父常为你们感到惭愧，但还是要加持你们。 等定力够了，我们才能度尽众生。你自己必须先要有定力，你才能度尽众生。你自己刚刚学了心灵法门没几天，今天去度人家了，人家学了十几年其他法门，随便问你几句话，你就回答不出来了，人家马上反过来跟你讲，最后，你没有度到他，他把你度过去了，有没有这种人啊？你叫他来度度师父看？这就叫没有定力。这里拿着书，那里拿着什么东西，跑过去跟人家讲，他学佛十几年了，随便讲几句佛法的话，你马上傻眼了。 要懂得，定力是靠慧力来的，有智慧的人，才会有定力啊。你想去度人的话，你要好好学习师父的《白话佛法》，如果你能够把每一篇都融会贯通地理解的话，或者把它能够背出来也好，那你跟人家讲心灵法门的时候，人家说什么，你才能对答如流，对不对啊？跟别人讲法，不是去争辩，而是让他去理解。他过去学了很多佛，学了很多法，这是他的基础好，但他不一定能够理解其中的奥妙。我们今天的《白话佛法》，让人能够理解人生的真谛，能够理解佛法真正的奥妙，让人一看就悟，一听就悟，一觉就悟啊。一接触心灵法门，一有感觉马上就开悟，这不就叫觉悟吗？

师父今天讲的佛法很深，你们要好好听。与一切有情起慈心，就是说，与世界上一切有情众生，包括人、狗，动物等，凡是有感情的众生，都要对他们起一种慈悲心。为什么现在不能杀动物，为什么慈心不忍，我们不吃鱼，不吃活的东西，就是为了慈悲的心，连蚂蚁都不能踩死它，那就是因为你有慈悲心，所以慈心三昧。三昧，实际上就是一种境界，你用了你的慈悲心，你就进入了你的三昧，就是你已经运用了你的本性良心。你们要好好学啊，这都是人家在佛学院里学的东西。 接下去跟大家讲无相三昧。就是你把世界上所有的事情都看不透，看不到，无所谓，你觉得这个世界上没有什么形相的东西，因为你来到这个人间空空如也，走的时候也是空空如也。请记住，“空空”两个字，贯穿着你的生和死，那么，空的东西是不是没有相的东西？举个简单例子，我们刚刚生出来的时候，祖母还看见过我们，我们五六岁大的时候，还看见过祖母，等我们到了七八岁的时候，祖母走掉了，十几年之后，二十几年之后，那个时候也没有照片的，你还记得祖母那个相吗？你还记得住这个曾经是你的奶奶吗？无相三昧，没了，我看出去的世界是空空如也，过去就是没了、结束了，是假的，是梦幻的，所以，我不执著无相三昧。 无愿三昧。我说我今天在弘法，我有愿力，修心修得好的人，连愿力都觉得没有了，而自然的愿力就出来了，而且是一种nature的自然。为什么现在的人都喜欢原汁原味啊？有些人煲汤，不放油，不放味精，什么都不放，就用小火把植物原始本身的味道慢慢烧出来。所以，学佛人要懂得，我今天许愿都是有求，我今天许愿都是一个贪，我要念经念到无愿。实际上，你无愿就是有愿了。我有什么愿力啊？我本身是人，我来到人间，我就应该做好事。如果有些人许愿，我这辈子再也不会闯红灯了，这是什么愿啊？你做人，你活在这个人间，你就必须遵守交通规则，你如果在心里想，“我不能去闯红灯”，你这个人的境界已经很低了。你应该无愿，见到红灯，自然我就要刹车，看见别人受苦我就要帮助。一位老妈妈跌倒了，我走过去把她扶起来，如果你还要说，“菩萨，我有愿力，我要帮助所有痛苦的人”，然后再把老妈妈扶起来，那你本身的境界已经不是无愿了，明白吗？ 三昧就是智慧，就是说做无相的智慧，做无愿的智慧，三昧就是指你的意识当中残存的和拥有的那些深意识、潜意识。经常听你们讲：“师父，我认为这个人很好的嘛，结果这个人是坏人。”我嫁给他的时候，他是个很好的人——这是潜意识，等到你嫁给他之后，你吃了他的苦头了，那你就进入到你的深层意识当中，那你就永远不会忘记了，至少你不会再找这种男朋友，听得懂吗？但是就是你们的潜意识害了你们。 要懂得，学三昧就是要看出这种意识的状态和特征。意识虽然看不见，智慧也看不见，但是用在生活当中，它就能体现出来。为什么人家碰到事情就能想通，而你碰到事情你就想不通啊？状态是什么？今天你要做某件事情，你说你有三昧，你有智慧出来，这个智慧有没有状态和形状啊？不对，连形象都是有思维的。 音乐也有形象，比如，坏人出来有坏人的音乐，你去看看，电影里坏人的音乐一出来，坏人马上就出来了，一听到那种音乐，虽然你看不见人，但你马上就感觉到坏人要出来了，这叫音乐形象。为什么你喜欢这首歌？因为这首歌正好切合了你心中想的东西，实际上它本身就是心灵的一种释放，它是有形状的。你们知道善良的形状是什么吗？师父告诉你们，善良的形状就是无形，有形的那已经是不善良了。讲具体点给你们听，人家说这个人恶形恶状，对不对？有形状出来的东西就不大正常了，自然是美的。自然的空气多好啊，一阵风吹过来，很自然，如果你弄个空调，就会把身体弄坏，人家说这个就是恶形，冷啊，冷过头了，不是你身体适应的范围，听得懂吗？ 要懂得，智慧的特征和状态是在无形的变化之中去寻找、去解决，那你就会产生另一种特征。比方说，这个人说：“怎么办？”那我告诉你怎么办，这个人讲出来的这个话、这个方法就是一个特征。我把这个人撞伤了，怎么办？特征出来了吧？怎么办？是走人，还是停下来，还是怎么办？这个就是你心理的特征。你们要学啊，师父要深挖你们的毛病，来改正你们的缺点。 要止息心内的憎恨，要止息你心中内涵的一切憎恨，也就是说，你的心中不能有恨人家的素质，要停止，要息怒，不能恨人家。你们坐在下面的人，有没有恨人家啊？有啊，有时候连自己最亲的人都恨，这个老公讨厌得不得了，这个老婆讨厌得不得了，孩子讨厌得不得了。这个恨像一把火一样，恨心是火，会把你的内心、内脏都烧坏的，所以，必须止息，等于你用智慧灭尽所有的敌人。当你停止憎恨人家的时候，实际上就相当于你消灭了你所有的敌人，而且这种消灭用不着你花费精力的。本来我很恨一个人，突然之间我不恨他了，我停止恨他了，我是不是把这个敌人消灭了？因为我不恨他了，他不是我的敌人了。如果你恨他，他是不是你的敌人？我不恨他，我哪来的敌人啊，对不对？否则你的心中就一直有恨，火就在烧你的心和肺，所以，我们不需要在外界来制服我们的仇敌，恨这个，恨那个：我要跟他搞，我要怎么样……而是在内心要接纳对人家的谅解，因为人的良心都很善良，经常会原谅别人的人，就是学佛人。 要接纳他人的不圆满。师父讲给你们听，他人做得不好，他人做得不圆满，实际上，你要接纳，你把他的不圆满接纳之后，你就能忍辱。比方说，丈夫最喜欢做坏事了，每次看见他做坏事，真的恨得不得了，每次看见他懒的时候，也恨得不得了。如果你接纳他，他这个人就是这样子，没有办法，就算我欠他的，我就多做一点吧，我也累不死，反正他在某个方面也为家里做了很大的贡献。你这么一想之后，你接纳了他的不圆满，那你就能够忍辱了，你不会去恨他了，否则你马上要骂他。 骂人的时候，就是火在烧自己，你才会骂人。举个简单例子，烧水的水壶，它什么时候会有声音啊？因为下面火烧得旺的时候，水壶就会有水气冒出的声音，一个人心中气足的时候，想骂人的时候，他心中的火越烧越旺，就像烧水壶的嘴巴在响，憋不住了，就开始骂人了，那骂人的时候不就是在烧自己吗？难过不难过？过去有一种水壶，在壶口有一个哨子一样的东西，等气出来的时候，叫得很响，实际上，人的嘴巴就跟那个壶嘴一样的，过去上海人叫“铜吊”，什么意思呢？当一个人气足的时候，他的嘴巴就会骂人，没有生气的人，他的嘴巴是不会骂人的。为什么会生气呢？因为它不停地在烧他啊，内心在烧啊，你们看那一壶水，还没有烧开的时候，气在壶口出来的时候，壶里面是滚烫的啊。一个人在生气的时候，你的五脏六肺经得起这么烧吗？ 师父跟你们讲的真的是白话佛法，希望你们好好地学。

要懂得，佛心与众生心不二。你们今天所有的人，佛心和众生心都是平等的，没有不一样的。佛在传播大光明心、大悲心、大爱心，冥阳两利，即现光明啊。就是说，佛菩萨在人间传播的是明心。什么叫光明心啊？大明心，就是你的心中是宽大光明之心啊，所以人家说这个人的心很光明，这个人的心很阴暗。你们去看好了，一个好好的人，笑起来很灿烂；一个阴暗的人，笑起来就是冷笑，学佛人不能这样。我们这里有一位过去做善事做功德的人，他曾经很努力，帮人家做了很多好事情，后来心中阴暗了，经常背后说人不好，做坏事，阴暗面就显现出来，看见了吧？因为他的心转变了，才会转成黑暗。所以要明白，大明心就是心要光明，我没有什么暗的，我开心是这样，我不开心也是这样，光明不黑暗，有了光明，就没有黑暗，有了黑暗的地方，一定没有光明。 要有大悲心，大悲心就是要慈悲人家。要有大爱心，什么叫大爱？佛菩萨说，把所有的老人都看成是你的长辈，把所有的晚辈都看成是你的孩子。小爱心是什么？这是我的儿子，这是我的女儿，这是我的，那是我的……冥阳两利，即现光明。什么意思呢？就是学佛既要让在阳间的人得到利益，又要让冥府的众生得到利益啊，这就是冥阳两利。即现光明，这个光明是照遍世界宇宙万物大地的，明白了吗？所以，任何一个学佛的人，是既帮了自己，又帮了自己的故人祖宗啊。你们现在念小房子，是不是冥阳两利？ 老老实实做人，会有一颗恒心。一个老老实实做人的人，一个实实在在做人的人，他会有恒心，你们去看，不声不响、老老实实一直在做事情的人，这个人一定有恒心的，你们还没有感觉吗？如果一个人夸夸其谈，跑过来说：我度了多少人，我怎么样了，我付出了……这种人是没有恒心的。有些人刚开始到师父这里的时候，又是跪，又是忏悔，痛哭流涕，到了最后人都不见了，有什么用啊？老老实实地学佛，诚诚心心地学佛，这个人才能得到恒心啊。恒心常住，这个人才能学好佛。 修成正是不平凡的。一个人修心修到后来，越修越正，是不容易的，因为修心很容易走偏差，因为人不正他就偏了。你今天想不通了，你一定偏了；你觉得人家都在欺负你，你已经不正了。因为你把人家想成都在欺负你，实际上人家只不过跟你讲一般的理论常识，没有欺负你，而你自己以为人家在欺负你，那么是谁欺负谁啊？是你在欺心。就算人家在欺负你，你也不应该把人家看成是欺负，为什么？这是给我的增上缘啊。他修得不好，他有报应的，你为什么要去生气呢？这么简单的道理，实实在在的人间道理，你为什么想不通、想不明白呢？ 要改无明习性。无明习性是什么？不明白，还要以为自己明白，很多人不懂装懂，那就是无明习性。你们今天很多事情都不懂，没有听到过，没有碰到过，这不是无明吗？不明白，不明白的时间长了，就会有坏习气来了。看见人家都在抽烟，“唉，我没有抽过呢，我来抽抽看”，一抽上瘾了，不是成习性了吗？很多小孩子从小依赖着爸爸妈妈，爸爸妈妈很自私，为了各自的感情离婚了，刺伤了孩子的心，孩子一下子就傻掉了：妈妈怎么从此以后不理我？我怎么一下子没有了父亲？你没有碰到过啊，所以你才无明啊。你不明白啊，爸爸妈妈没有做错事情啊？爸爸妈妈害得这个家还有吗？一个人没有智慧，学什么佛啊。 接下来跟你们讲点禅学，也是作为今天课的收尾，因为师父是弘扬心灵法门的禅文化，师父告诉你们，禅学真的是非常有智慧。禅学说：“一斩一切斩，一染一切染。”一斩一切斩，就是把烦恼等一切东西一刀斩下去，把一切都斩断。一染一切染，是什么意思呢？比方说，你今天穿了一件白衬衫，你哪怕染上一点点的脏，整件衣服都是脏的，不能穿了。所以，你们现在的心里不能有一点点污染，不能有一点点坏的东西，你哪怕有一点点坏的东西，你就不是个好人，因为你有污点了。我今天有点缺点，有点毛病，我一刀砍断，我从此以后就不干了，你就是个好人了，放一点点脏的东西在身上，你是不是个脏的人啊？举个简单例子，刚刚洗完澡，很多孩子洗澡不洗脸，弄点眼屎跑出来，你说这个孩子脏不脏？全部洗干净，那才是个善良的人。要懂啊，学佛真的不容易，千头万绪的烦恼要一刀切，为什么要对这些肮脏的东西流连忘返呢？没有了，就没有了，过去他害过我，我不想听了，我不想回忆了，从此以后忘记了就没有了，我为什么要把过去那些不好的东西还放在心中，还不停地去回忆呢？犯傻啊。 一即多，多即一。什么意思啊？一个一，就是很多的，听得懂吗？我今天掌握了一个法门，实际上我就掌握了所有的法门；多，再多的法门，你学到最后，万教归一啊，这就叫一即多，多即一。所以，师父叫你们一门精进，学到万法。你只要考上了大学，你在大学里又不是学一门功课，很多门课程都在学嘛，对不对？你考不上大学，你什么都学不到。 师父跟你们说，一门精进，学到万法，万法无绪，因为万法没有头绪啊，你这个学点，那个学点，你什么法都学一点，最后十八般武艺样样稀松，你没有一样东西学得到的，所以叫万法无绪，怎比一法啊。什么武功都会的人，没有一样东西是拿得出手的。你们去看好了，过去武林里，这个人刀叉剑棍什么都会，舞剑很像样子，人家来了个专门舞剑的，“啪啪”两招把他打下去了，然后他又用他的三节棍，在还没有打之前，响得不得了，结果被人家专门舞棍子的人两下子就干下去了，没有一样东西你是拿得出手的。你只有一门精进，我就学心灵法门，我把心灵法门融会贯通了，里面的理论我可以讲得头头是道，我什么都懂，你说你不是学到更多了吗？难道师父的心灵法门里面没有其他法门的东西吗？博采众长啊，菩萨的佛法，原来是同出一辙啊。 我们是艰苦的求佛人，求佛人非常艰苦，不苦的话，我们怎样能够成为一个求佛人呢？每天苦苦地洞察这个世间的真相，我们每天都在苦苦地想，却想不明白，为什么我要吃这么多的苦啊？为什么别的人家好？为什么我的家好，那家却不好？想来想去，想不明白，为什么今天我跑到澳洲来？我为什么要嫁给他？我为什么要结婚两次啊？苦苦地在人间去洞察这个世间，找啊找，想找到一个真相，找得到吗？却难找出人间的真理。人间本来就是让你来过路的，本来就是让你来走一遭的，很短暂，很快地来，很快地走。看看我们的长辈，想想我们的小辈，看看你自己，你就知道，时间过得很快，你已经几岁了？对不对啊？ 修行越深的人，做人越要谨慎，越要谦虚。师父有两个座右铭：一个是“无欲自然心如水”，不要有欲望，你的心就平静了；还有一个是“如履薄冰”，学佛像走在薄薄的冰上一样，稍不留神的话，你就会掉入万丈深渊。 魔是怎么来的？就是学佛没有学好，才成为魔的。学佛人不能说人家是魔，说人家是魔，你就是魔；骂别人的人，你就是个坏人。要懂啊，师父看你们很可怜，要懂得，知梦得梦，你知道人间是一个梦，我们要在人间借假修真，我们就得到了这个梦，让它真实地在我们的身边，醒过来一天，看到自己真实地活了一天，那你就是知梦得梦。今天就跟大家讲到这里，希望大家智慧更加要圆融，学佛更加要精进。

学佛要单修精进一法。我就是拼命精进学，因为任何一个法门，只要你精进了，你钻进去了，那叫一通百通、举一反三，你可以在一法当中知万法，听得懂吗？每一个法，当你修心修得对，你只要修得正，你已是以一法应万法。举个简单例子，今天我也不去学做什么好事，人家说，你去帮人家推推车，你去怎么样、怎么样，你去帮老年人怎么样，这些事情我都不懂，我也不学，我只学一个，我要有善良的心，只要你有了善良的心，你所有遇到的善事都会去做，你是不是以一法通万法了？你没有必要把所有的好事情全部学会，好事是做不完的，但因为你有这个善心，你什么样的善事都会做。所以，只有跟菩萨相应了，你才会心中有法啊。因为菩萨的心已经进入你的心了，你才会有法，才会相应。 学佛人，连法到最后都要舍啊，因为你已经修成了，法门是一条路，当你在走这条路的时候，你是不能舍弃这条路的，当你已经走完了这条路，你不能再把这条路放在心中，你要把它舍掉，连最后的法门都没有了，那你才是修成了。因为学佛没有退路，你只有勇往直前了，要到达彼岸，你才可以舍去，连这个法门都不要，你可以成菩萨，你就成佛了。我们修到了某一个地方之后，我们到达目的地了，我们成佛了，我们成菩萨了，我们才可以舍去这个法。 修行过程是非常困难和痛苦的，心经常飘忽不定啊，为什么有些人刚开始修心学佛，有时候感动得不得了，痛哭流涕，有时候又把佛给忘记了？这是为什么？这就是因为他的心飘忽不定。所以，学佛人一边学佛学法，一边还要修一个定法。定法是什么？就是怎么样把心先定下来，你才能做好事情。 举例，过去我们在学校里迟到的时候，同学已经在教室里坐好了，你一个人迟到了，“啪啪啪”跑进去，“老师，对不起，我迟到了”。坐下去之后，马上把铅笔盒拿出来，把书拿出来，这个时候你的心慌乱不定，你刚坐下来的五到十分钟，你根本不知道老师在讲什么，这就叫不定，对不对啊？为什么师父叫你们星期三听课的时候，心一定要定下来，不能迟到，迟到的人，就听不好课。大家知道，在好的歌剧院、好的音乐厅里面，迟到的人是不能入场的，为什么？听音乐也是一首诗，你要听这种音乐的意境，当一个歌剧开始表演了，台上台下心和心已经融合在一起了，这个时候如果有一个人突然进来，在里面跑来跑去，你就会把人家的心弄得不定。师父这次开法会，负责录像的人，要先把录像机弄好，少站起来，少让人家来看你。心定得下来的人，才能有法啊，所以叫定法。 师父说，法不能马上舍去，人到中年就一法，那你就不会有二心所行了，你学佛学得一心一意，你就不会有二心。佛陀曾经讲过，最初的也就是最终的，最平常的也就是最深的。什么意思呢？讲得很清楚，最初的也就是最终的，当一个人生出来的时候，不就是最初的吗？跟最终一样吗？没有生出来之前，是没有你这个人的，最终也没有你这个人了，佛陀讲的是非常有哲理的话啊。你们到了人间短短的一生，你们做了些什么？天天在伤害自己、玩弄自己、残害自己啊。抽烟不是在玩弄自己吗？吹牛不是在伤害自己吗？瞋恨人家不是在伤害自己吗？动小脑筋最后被人家唾弃，是不是在伤害自己啊？师父跟你们讲过多少次，学佛要正啊，不是来玩的。佛陀讲，最平常的也就是最深的，当你用最平常的心去拜佛的时候，实际上你就是用的最深的心。你以为拜拜佛，人家看不出来？你天天拜、月月拜、年年拜，你拜到最后，一求就灵，难道不就是最高的、最深的东西吗？因为人家是积少成多，因为人家是累积计算的。不要残害自己了，自闭症就是自己把自己闭塞了，精神病也是自己残害自己所为。想不通，想不通，我就是想不通，最后就成精神病了，不是你自己害自己，还是谁来害你的呢？这些佛的道理，不能想一想啊？为什么人会自残呢？因为你没有智慧。 一个人做一点好事并不难，难的是一辈子做好事，不做坏事。我们说，做一点功德并不难，难的是一辈子做功德、不做恶事啊。你们今天在做好事的同时，又在不停地做恶事，哪来的功德啊？哪来的有求必应？师父看到你们很可怜，师父看很多人像一个个小丑一样在这个舞台上表演自己。你们很可怜啊，以为自己很聪明，挑拨来，挑拨去，到了最后呢？为什么搞来搞去的？你们青年人来了就好好地做点功德，有些人还经常怪师父对你们青年人太放纵，你们也给师父争争气啊，吹牛撒谎已经成家常便饭了，你们怎么修得好啊？用句现代话讲，你在社会上犯罪，警察还一时抓不到你，如果你跑到警察局来犯罪，你跑到护法神这里来犯罪，那真的是可悲啊。 佛陀最初传法，就是讲到“四谛法”，就是“苦集灭道”，就是讲的人生的苦啊，人道最苦，灭了，结束了，对不对啊？但是这个道你就修成了。苦集灭道，一直从人生的最初，讲到人生的结束，所以，这就是真谛法，苦、集、灭、道。 要懂得，知道善行、善功德，你不愿意去做，或者做不出来，一个人看到好的事情，他不愿意去做，一个人看到一些很容易帮助到人家的事情，他不愿意自己去帮助人家，这就达不到知过必改。你不想去做，你就是已经错了，但我还是不想去，那就是知过不改啊，所以，帮助别人做善事，心中却不爽，有些人帮助别人做了点事情，就一脸的不开心，有些人帮助别人了，心中总是有芥蒂，这是功德有漏。 常常说妄语的人，他会越说越爽快的。经常吹牛的人，牛越吹越大，他已经以说谎为快乐了。想一想你们的父母亲，有没有这样，是不是这样？再想想你们是不是这样？随便吹牛，随便说谎，到根底了，这种根会进入你的八识田中，已经以说谎、说妄语为快乐了，想想你们年轻的时候，是不是随随便便就吹牛啊？不妄语，也是五戒当中的一戒啊，经常妄语会不知不觉地落入说妄语的习性之中，就像小孩子一样，喜欢偷菜吃，他不偷他难过，他习惯了。要记住，很多好的习惯和坏的习惯都是由你在不知不觉当中慢慢形成的，有些人吹牛为什么吹得这么快？因为他已经吹惯了，为什么有些人吃饭吃得这么快？因为他习惯了吃饭这么快，对不对啊？道理是不是这么样啊，不知不觉就是害人啊。 学佛人不能明知自己犯错，却喜欢牵扯别人。一个学佛的人，你是菩萨，你不能自己做错了，马上就说“不是我，是他呢。本来他要是不叫我，我会怎么样”，这种人就不是学佛人，你们知道吗？牵扯别人，硬说是别人害了他，将自己的过失全部推到别人的身上，这是一个学佛人吗？“我的老婆怎么样怎么样，所以……不但……而且……”“我的老公怎么样，所以我才这样。”刚刚来了一位师父的老听众，因为老公怎么样了，现在她一个人拖着三个孩子，可怜啊。老公在桃花劫上过不去，就伤害到他自己，也伤害到别人。所以，人要知错就改，要懂得不要把过失推到别人身上。如果你“知过不改，知善不为，自罪引他”，就是说，你知道自己做错了，你不改，你知道你自己应该去做善事，你不为，你不去做，你自己就有罪了，你还会引来很多的麻烦，这就是了解佛法还不够深、不够彻底。所以，当一个人开口就说：“是他呢，不是我，是怎么样，是怎么样……”讲了半天，最后说人家不好，实际上一定是他自己也不好。

要懂得，通过自己的意识来了解自己，而不是通过自己的眼睛来了解自己。通过自己的意识：噢，我做错了，我以后要当心。好了，了解自己了吧？我这个人就是不能吃亏，吃点亏，马上要跳起来，你了解自己了吧？那是用思维来了解自己，而不是靠你的两只眼睛啊。眼睛被六尘所染，经常会看不清楚的，人在思维中做错很多事情，所以必须了解自己的思维。我们人要用意识来了解自己，要了解自己的本身，我们既然要了解自己的本身，我们就要懂得在人间艰苦和吃苦的价值。当一个人吃点苦，他就会了解自身的价值，越能吃苦的人，越能够了解自己，不懂得吃苦的人，他不能够了解自己。因为人在吃苦的时候、艰苦的时候，他会磨练自己的意志，他就会更加坚强，坚强的人才会斩荆披棘地往前走，才会克服重重困难向前走。所以，我们做一个人，一开始什么都不知道，事后才知道人身的宝贵，我们在人间拥有的时候我们不知道珍惜，一旦失去了，我们才知道它的宝贵。 很多人在跟师父学心灵法门的时候，学到后来，他自己不学了，一旦他不学了，他就知道失去是多么的痛苦。这是人间的财宝，这是观世音菩萨给我们的法宝，不能失去它，它是我们宝贵的财富。要懂得，人在经历艰难困苦之后，才能看到自己的坚韧不拔的毅力和心。当一个人在吃过苦后，他的心才会坚强；当一个人受过磨难之后，他的心才能坚忍不拔。禅学当中说，雪后得梅，大家知道，梅花是在白雪皑皑之后才绽放出鲜艳的花瓣，才成为百花盛开园中最好的一束花，因为它是梅花傲雪啊。人在吃苦之后，才能成为一个坚忍不拔、对自己充满信心的人，不吃苦的人对什么事情都会没有信心。 希望你们懂得，吃尽苦中苦，方得禅成佛。修心当中要吃很多的苦，你在禅学当中才能成道啊。你们现在不吃苦吗？人家下班了在家里休息，你们下班了还要到这里来做功德；人家下班了出去玩玩、看看电影，你还要在家里念经。但是要知道，你们吃了这些苦，你们才能明白道理啊；你们吃了这么多的苦，你才能懂得什么叫人生道理。想一想，我们在痛苦的时候，如果没有人来救我们，没有人来帮我们，那会是多么地难过。如果你念经了，你吃苦了，你才会懂得，谁来帮你，因为菩萨在帮你，希望大家明白这些道理。 师父跟大家讲，如果一个人顺顺当当的，就没有内涵的魅力。一个人平平稳稳的，他就没有一种经历过像梅花傲雪一样昂然挺立的气质，犹如温室里的花，永远是苍白无力的，温室里的花是长不大的，是苍白无力的，而在山上的青松，它经过风浪雪霜之后，它有底蕴，它能承受这个度量。就像有些人出来做功德之后，被人家骂了，被人家诬蔑了，他就会慢慢地有度量、有气量。过去为什么在家里会吵架？因为我们没有度量，现在如果再返回去，我们可能跟过去的情人、亲人就不会吵架了，因为我们经得起考验，我们不会为人间那些凡事而用自己的心去对待，这就是有心似无心，对不对？现在叫你们再去吵架，吵不动了吧？现在再叫你们吵架，没有意思了，念念经文，都是因果，还还债，算了，人间有什么真的、假的呢？全是空的，好好念经就好了，这样不就成功了吗？这样才能成为一个人自我命运的主宰，这很重要。 有时候我们为了金钱、功名和爱情，放不下自己，我们就是还没有根除心中的贪念。一个人只要说我放不下，就是你还在贪。我今天放不下这个事情，就是你还想要这个事情；你今天放不下这个孩子，就是你还是在孩子身上打着很多的主意。要放就放，有放才能下，不放哪能下得了呢？我们要放下，心中的贪念才会去除。举个简单例子，隔壁邻居中了六合彩，你跟他一起买的，但是你这个号码没有中，很多天你可能都放不下，你觉得他为什么能够中奖，而你却中不了？那么，你就是有贪念。 对方的行为还没有触及自己承受的底线，你就放不下自己，也就是说，你对某一个人的行为你觉得还没有触及到自己承受的底线，你就放不下。很多人谈恋爱为什么最后会放下？痛啊，那个女的对他很不好，他还不舍得，因为还没有触及到他的底线。他的底线是什么？只要在外面看到她被另外一个男的拥有的时候，他就肯定不要她了，这就是他的底线。所以，当人家告诉他这个女人在外面有男人，他都不相信的，很痛，他还要坚持放不下，等到他哪一天看到了，“啊，你这种坏人”，放下了。要懂得，没有痛到让自己要解脱的地步，你就放不下，你痛到让自己要放下的地步了，你就解脱了。这些话要好好想想。 要明白，世界上一个事情让你痛到你不得不放下的时候，你就放下了。为什么要痛呢？想不让它痛，就早点放下了，对不对啊？很多爸爸妈妈对孩子也是这样的，左一次伤害爸爸妈妈感情，右一次伤害，最后爸爸妈妈说，“我不要这孩子了，随他去吧，他爱怎样就怎样”。这就是痛到他们的底线了。 放下其实就是一个顿悟。放下了，无所谓了，暂时先放下它，我就是开悟了，我还是原来的我，顿悟。我们之所以痛苦，因为我们有欲望，我们没有欲望的话，我们就不会痛苦了，我们天天背着欲望在生活，自然就很累。我们是不是天天背着欲望在生活啊？每一个人都是背着欲望在生活，今天我想要房子，明天我想要儿子，后天我想做个经理，再后天我想怎么样发财，所有的这一切都是欲望，我们都背在身上，我们都放不下，我们才会难过，我们才会痛苦啊。开悟之人，想一想，有什么了不起的，对不对啊？不要去背着它，我们会很累的。我们见物喜物，见到什么东西我们就欢喜啊，自己肚子都吃不下了，看见桌子上还有蛋糕，还有很多平时很喜欢吃的东西，明明肚子已经吃不下了，看见东西就想吃，叫见物喜物。我们见人喜人啊，看见这个人也喜欢，看见那个人也喜欢，这就是一种贪欲。要明白，每个人来到人间都是两手空空，为什么对世间的贪求会越来越重啊？这就是人的劣根性。 行者，应知世间诸法如幻，不值得执取啊。行者，就是修行的人，应该知道这个世间所有的法，所有一切的东西像梦一样如幻，不值得去拼命地、执著地去追求。在家人常说，“命里有时终须有，命里无时莫强求”，命里有的一定会有，命里没有的你不要去求。很多人跟台长说：“我们一起交上去的签证申请，几乎都是一样的，为什么他能够得到签证，而我没有得到签证？”台长跟他们说：“你们两个人都是一样的缘分，你们一定能够得到，如果你觉得你的缘分跟他不一样，那你们的结果就不一样，你等几天，我觉得你们两个人的缘分没有什么差别。”过了几天，签证不就到了吗？看到人家的签证先到，难过半天，过几天自己的签证也到了，这个就是不相信自己的缘，就知道执著于自己的欲望和执著于自己所求的东西。

“菩萨为众生故入生死”，什么意思呢？菩萨为了救度众生，他才到人间啊，因为人间就是生死间，因为你到了人间，那一定有生，就有灭、有死啊。为众生入生死，所以才会有生死，菩萨也会生病。菩萨降临世间，就是为了众生而来，娑婆世界的众生，分分秒秒都是在生死之间啊。你们是不是分分秒秒在生死之间啊？举个简单例子，你们好好地在马路上走路，只要有一个喝醉酒的人开车撞上来，你是不是一秒钟就可能没命了？他喝醉了，要懂得分分秒秒都是在生死之间。 要是菩萨没有大慈悲和大无畏的精神，怎么会到这个生死间来救你们呢？师父有时也想，菩萨到了这个人间，总有死的一天，想想也是很惨的，在天上那么好，从来没有死的概念，到了这个人间就要受到死的报应，苦不苦啊？观世音菩萨到人间做妙善公主的时候，观世音菩萨知道总有一天会离开的，济公菩萨也知道总有一天他会离开的。但是肉身走的时候，总会有点痛苦，释迦牟尼佛走的时候，还头痛三天，也要受人间报应。想一想，菩萨的大无畏和大智慧，一般众生学不会的，什么人肯陪着人家跳到火坑里去啊？除了菩萨，没人愿意跳火坑，进入生死之道。 实际上，师父把人间称为是生死之道。人间最大的两件事情：一件是生，一件就是死。在生死过程中所有的一切都不是大事情，全部会过去的就不是大事情，只有生是大事情，死是大事情，所以，这个人间是生死之道。但众生还要为了当中这些乱七八糟的名利去争、去斗，干什么呢？学佛了，还要讲这个不好，讲那个不好，还要去做这个事情，还要去做那个事情，你不就是在伤害自己的慧命吗？你学什么佛啊？我们稀里糊涂地来，不能稀里糊涂地走。我们到了人间，要解决的最大事情就是了脱生死啊，你连生死都不能了脱，你到这人间来干什么？ 菩萨修心为了跳离生死道，也就是封闭生死关，菩萨就是为了把生死关给封掉，所以，菩萨才会寻找到超脱六道，进入四圣道，得到完全的解脱。但今天菩萨发愿，生生世世地救度众生，因为是菩萨，他发愿要解救众生于水火之中，所以，他看见人间这个火坑，菩萨也得往里跳，因为菩萨救人就必须要到人间。因为消防队员要去把人家从火坑里救出来，他就必须冲进火坑里，这就是佛，这就是菩萨。菩萨因为已经许大愿了，菩萨说了，生生世世要救度众生，所以，陪着众生过生生世世的人间生活啊。你们身边都有菩萨，你们周围都有菩萨啊，所以不要对身边的人不好，对身边的人不好，实际上就是对菩萨不好，因为众生就是未来佛，所以对众生要爱护。 师父最后跟大家讲，法身要如如不动。如来如去，有来有去，一无所来，一无所去，一切如如，有如来去。就是说你这个身体和你这个心啊，不要动，心不动，则意清，意念很干净。如来如去，有来有去，妄动心来了是这样，去了也是这样。想的时候，心是过来了，想完了，心又跑掉了，你们说是不是这样啊？当你担心一个事情的时候，“我最担心……”，过一会儿，什么都忘记了，心不是走掉了吗？对不对？一无所来，无来无去，实际上你的心本来就是没有的，这心是你生出来的外心，所以，你没有来过，你哪来的去呢？心也没了，一切如如，无来无去。 所以，人家说心想了半天，白想。很多人在吵架的时候，会想很多，夫妻一吵架，马上想着：我真恨他，我不能跟他下去了，我找另外一个吧，我要去做什么事情了，我要怎么样、怎么样。想了半天，难过的时候说不定还要发封短信给过去的男朋友，或者给过去的女朋友，抒发一下自己的感情，到最后呢，什么都好起来了，一切都没有了。你们谈恋爱有没有这种情况啊？吵架的时候，是不是马上就想去动动什么脑筋啊？真是愚痴至极，一切如如啊，无来无去。 学佛人最要紧的是要懂得恒在常住，永恒在于常住，我们学佛人要想永恒地学佛，要让常住的心不变异，就是没有变化。我今天开始学佛了，我明天也是学佛，后天还是这样学佛，我永远这样学佛，你就成功了。 如如不动不变异，法身佛本质如如。什么叫如如啊？你的这个心在人间，你虽然有肉身，但是你这个心的肉身和你这个心已经修成法身了，已经是菩萨了，你很自然，你一切都是自然的，自在如如，恒在常住，对不对啊？你们的心里是佛，你们的身体也像佛了，所以你就智德圆满，你的智慧和你的道德、你的品德一定会圆满的。 走遍法界，既是佛身、佛言、佛思维。比如说，整个的法界，你有一个超思量，无始无终，非修非证。超思量是什么意思呢？因为你有菩萨的思维，你想问题比人家想得还要深、还要远，你想到的是无始无终啊，这个世界本来就没有开始，也没有终结，哇，心里多开心啊。很多人不就是因为想到“我生了癌症，过劫要死了”，一直难过，如果你的心量像菩萨一样，想到我永远不会死的，子子孙孙，我以后还会投胎，我以后还会怎么样，当然这样想的境界很低，但无始无终就是说，想得很远、很远，会摆脱你在人间的苦痛。 非修非证。很多人说，我要证悟佛法，其实学佛人证悟在心，我本来就是这样，我本性就是这样，我就是个证悟佛，我不需要人家来证悟你。举个简单例子，你是位教授，你走在马路上，你会挂个牌子说你是教授吗？你又不要人家证悟，你本来就是教授。很多人很牛，怕人家看不起他，想显示自己有钱，每到一个商店就把皮夹子拿出来，把钱点点，这种人谁都看不起的。显现自己本身就是不开悟。你本来就是菩萨，你本来就是佛，你为什么非证非修非悟啊。 心实际上是没有表现的，很多人以为心是会表现的，实际上心是被外心所表现的，内心是没有动作的，所以，真正修心修得好的话，心已经定下来了，没有表现了，心定下来了会有表现吗？停下来的汽车会动吗？所以，心是没有表现的，本来就是宇宙的大心啊。我们的心跟宇宙一样大，根本没有表现，宇宙、天空、未来，一切都是照旧，一切都是自然的，有什么表现啊？然后纯净本心，纯净没有分别心；明空，明白一切都是空的，这才是你的真心。真正的心只是有知识，因也没有，果也没有啊。因为心的外心，是由你接触到六尘之后，你所沾染的那些习性进入你的外心，让你的心变得肮脏，变得下流，变得无耻，但是真正的内心呢，只要散发出佛的光芒，把外面外心的一切肮脏全部扫尽，没有因，才没有果。 我们原来就是这样，我们根本不用忍辱啊，你不要去想，哪来的忍辱啊？还要说断烦恼尽。真正的大乘佛法讲到断烦恼尽，如果你没有烦恼，你要断什么烦恼呢？我不造烦恼，我哪来的烦恼啊？不增也不减，所以，心是完全平等的，是干净的，“不增不减，不垢不净”，讲到《心经》了吧？要明白啊，心无有起，心没有起来过，心根本是不动的，原来就是空的，所以，因缘俱灭，你的因没有了，你的缘分也没有了。 实际上，人生最后就是一个现象啊。你活在人间就是一个假的、空的，像木偶一样，不就是来走一走吗？如果你的心不动的话，你能做什么事情啊？什么都不要做，我就是生死解决问题，这才叫修得高啊。我到人间来，我什么都不要，我要解脱生死。所以，释迦牟尼佛最后就是给予人间的解脱生死之道，帮助大家找到了佛法，创立了佛教。师父希望你们要真学啊，不容易啊，学佛学心，所以，心法很重要。 看你们今天听得很开心，师父再给你们讲一讲因果轮回的真相。你们只知道因果是怎么回事，轮回是怎么回事，看见怕得不得了，真相是怎么回事，你们知道吗？师父讲点真相给你们听听。首先，因果轮回的真相是由你外心的造作，作就是作孽，加上你的外心的妄动，不应该动的念头动了，有念头了，你的因就开始造了，明白吗？你的外心颠倒、梦想、执著、烦恼，这些不好的东西产生了一个很严重的问题，造成了你的轮回，那就是不正见。因为你对所有的事情看得不正了，所以，你就会造业，大家听得懂吗？我们心不妄念，心不要有妄念，情性自本无，因为你的心没有妄想的念头，你的本性自然本来就没有的，叫性自本无。所以，学佛人一定要有明，就是明白，而不能无明，因为无明不能解脱，因为无明才是造成你轮回的大祸根。 师父最后教你们八个字能够超脱烦恼、超脱因果轮回：己事己明，自然解脱。就是说，我自己做所有的事情，我自己都要明白是否做得对。想解脱一定要明白自己做了什么事情，不要稀里糊涂地做事情。所以，因果是自作自受。希望大家明因果，懂道理。