Author “心灵法门”

修行人要常安静，人的心要定下来，安静一点，要平稳，要稳稳当当的。你就算做一个老板，你就算做一个公司的大经理，你就算做某个国家的总理，你也得平安啊，不管碰到什么事情，要先安静，要平稳来处理，要安详。什么叫安详？安详就是平安吉祥，碰到任何事情，你都安详、平稳、安静，你就稳稳当当地坐着，只要你坐不住了，你站起来了，你跳起来了，你已经离开了平安、安稳。 师父每次讲法，师父都不知道讲谁啊，师父是没有所指的，有人就坐不住了，“咚咚”一下站起来就走掉了，就像很多电影里说的“本片纯属虚构，请勿对号入座”。脑子有病的人才会对号入座，师父说谁了？师父说的是你们身上的缺点，想一想，谁没有缺点？为什么师父每次开完法会，总有人走过来说：“师父啊，您今天讲的事情都是针对我的。”师父每周三的弟子课，很多弟子课后都会走过来说：“师父，我知道您在讲我。”还有很多人发邮件给师父说：“师父，谢谢您了，您讲我是给我加持。”其实，师父是谁都没有讲，师父讲的是这个世界上人的一种根性和根器，这是每个人所拥有的毛病，对不对？你们下面所有的人都伤风感冒过，有没有人从小到现在从没有伤风感冒过的？请举手？没有的啊，那师父今天讲伤风感冒就是讲你了？ 人要能够守气，坐得住的人就能够守住自己的气场。每天要检查自己的戒律，就是我今天戒得好不好？我今天是不是没有妄语？我今天是不是没有邪淫？我今天是不是没有喝酒？我今天是不是没有偷盗？没有杀生？天天想一想，每天看一看，你就不会走偏差了。很多人吹牛的时候心里还在想呢：“观世音菩萨，你原谅我，我没有办法。请观世音菩萨原谅我，我要吹牛了。”你好意思讲啊？初一、十五讲好吃素的，到了初一，正好有应酬，你说：“观世音菩萨，对不起啊，我今天吃肉，明天再吃素。”你讲得出来吗？人生苦短，要改毛病马上就要改，每天检查自己的戒律、善心，要看一看有无渗漏，看一看自己的良心善良不善良，有没有漏掉善念，不善良的人已经把善心漏去了，所以，一个人检查自己的善心有没有漏，实际上就是你在守着自己的善心，这就叫守心。守住你的心不要做错事情，不要做坏事，那么你这个人就有善心。 师父跟大家讲，话讲得太多，气就虚了。你们看师父有时候讲话讲到后来就讲不动了，对不对啊？但是师父劝你们要少讲，因为师父给你们讲，师父是在救度众生，你们自己要救人的时候，你们可以讲，但是你们今天没有救人的时候，这种乱七八糟的话尽量少讲，除非去救人家。所以，口不能以太多的话耗气，嘴巴不能讲太多的话，讲话太多的人会耗你的气。你们知道，一个人在阳光下看得见自己嘴巴里有很多的气场出来，里面还有很多的吐沫，多伤神，多伤气啊，所以千万不要耗气。 气消耗掉了，你这个人就很难守住你自己的心。为什么呢？因为很多人讲话的时候不用心，越讲越不用心，讲到后来就乱讲了，那么你已经造业，所以，多讲话的人守不住自己的心，并会造业。骂人的时候，你是不是造业了？开始讲得很好，突然讲得很快，很多人开始的时候不吵架的，挺好的，因为讲到后来，越讲越快，开心了，受到对方一句话的刺激，一下子受不了了，马上就说一句更刺激的话跟对方对着干，你一下子就会生气。 学佛的人，守业先要守口，想不造新业，想不做坏事，把自己的嘴巴先要守住。第二，守意念，脑子不去想不该想的事情。人家有是人家的，我没有并不代表我穷，真正的没有是你没有思维。所以，你们要记住一句话，我们如果不能经常检查自己、守住自己，那么你的心就会乱，你的气就会乱，这个时候你的意念就守不住了；意念守不住，思维就会出偏差，你就乱来了，你就去拿一些你不该拿的东西，看一些不该看的东西。师父在节目中接听过一位女听众的电话，她请师父给她先生看图腾，结果师父看见她先生整天在看黄色的东西，而她自己根本不知道，她回家后告诉她先生：“卢台长看出来你看黄色东西了。”她先生因为看了不该看的东西，心会乱，马上承认说：“对不起，我做错了。”因为你的意乱了，你的情才会乱，你的意念管不住，所以，你做任何事情都会乱七八糟，乱哄哄，才会做错事。 师父叫你们思维不能太多，就是说，想问题不能想得太复杂。师父说的是学佛人，但是这个的确是不容易做到的，因为我们不是比丘、比丘尼，我们还是在家居士，所以要我们完全不讲话、不动脑筋，那也是不现实的，那怎么生存啊？至少尽量不要有太多思维，明白吗？思维不能不纯、不能不净，也就是说不能散乱。当一个人脑子散乱、思维散乱的时候，他的心就无法控制自己的思维。举个简单例子，小孩子跟妈妈在马路上走，看见一家卖冰淇淋的商店，小孩子想吃，妈妈说“不吃，马上到家了”，妈妈拉着孩子的手往前走，可是小孩子还是不停地回头看着那家冰淇淋商店，他的心不在妈妈的手上，所以，他很容易摔跤。 思虑太多，你就不能守住自己的心，太多的思维，经常地牵挂，你就容易有漏，有漏的后果是非常可怕的。举个简单例子，你的口袋里有一把硬币，你的口袋有一个很小的破洞，当你走回到家里，一把硬币全部漏光了，这就是有漏的厉害。蚂蚁可以毁掉百里长堤。你们知道澳大利亚的有些房子为什么卖不出价格吗？因为它有白蚂蚁了，白蚂蚁可以把整个房子的木头慢慢吃光，最后房子倒下了，这种房子就没有人要。现在你们知道师父讲你们学佛当中有漏是多么的可怕了？做了一辈子的好事，却因为做了几件坏事，你不但上不了天，你还要下地狱啊。天天要做错事，每一天都会有漏，你们还想上天吗？上什么天啊，不下去已经很好了，所以，千万不能有漏。 还有一种漏，叫淫漏。经常想女人、想男人，在意识当中犯淫荡，那也是一种漏。看黄色小说，看报纸上的色情版面，全部都是有漏。学佛人要跟自己的思维作坚决的斗争，黄色的东西坚决不能看，碰都不能碰，这点一定要做到，否则会闯祸的。为什么师父对你们年轻人要求这么严格？你们在马路上看着那些乱七八糟穿衣服的人，眼睛都不要看，很多人一看黄色的东西，马上就出错，大家看到的事情还少吗？新婚夫妻两个人出去旅游，一路上恩爱缠绵，把车开得飞快，一不当心，车子开到山下去了，大家现在知道这个漏是多么厉害啊？好孩子就是好孩子的眼睛，好孩子就是好孩子的行为。要懂得，好色的人一定会淫漏，虽然这是从身体上的漏，但是也会耗尽你的精气神。你们去看一看，历代皇上有哪位活得长的？精气神全部耗尽，精神没了，气也没了，死了。 要记住，你如果不懂得控制这些淫漏，你就无法正常地生活，你的身体一定会衰老得很快。女孩子如果经常做那些淫乱的事情，你看看她老得快不快？就跟花儿一样的，经常开的花，凋谢得会很快。看看养老院的那些老太太，年轻的时候消耗得太多，所以，到了老年不能动了，全部进了养老院。还有很多退休的老妈妈精神很好，在马路上走路锻炼，人家就是因为年纪轻的时候能够守啊。很多人都仗着年轻的时候多玩玩，要知道啊，多玩玩，你就消耗得快。实际上，这跟存款是一样的道理，有这么点钱你慢慢地用，你就会一直有得用，如果就这么点本钱，你加快步伐地用，到了最后，你就没用的了，身体在年轻时，不注意保护使用，很快身体就垮了，这就叫道理。

学佛人不要狂妄。圣者离狂，如果你是一个圣人，你绝对不会狂妄；愚者狂妄啊，因为愚者他是没有智慧的人，如果你觉得你是愚者，首先不能狂妄。 做一件事情要多试验。过去有一个人为了让老板相信他，老板第二天要去的地方，他都会提前带着司机先去走一次，第二天老板要去的时候，就永远不会找不到门牌号码，不会耽误时间找地方。师父听过三菱公司这方面的事情，三菱公司老板下面的助手做事都是这样严谨的，绝对不会说到了那个地方再说，到了那个时候再说，不会等到出了问题再找理由或者解释半天的，如果经常解释说：“我怎么知道会变成这个情况呢？”那你就是没有好好用心，没有什么不知道的，做出来事情没有做好就是你的责任。举个例子，铁路上出了事故，如果你是铁道部长，你能说“那又不是我开的火车，他们不当心把火车撞了，关我什么事吗？”火车确实不是他开的，也不是他撞的，那他为什么要下台？因为他在负责铁路这摊子事情，他没有做好。 你们在单位里，在什么地方做事情，都要严谨，不要贪图快，不要以为做过的事情一定能再做好，就算做过的事情，你也会碰到不如意、不如法的时候，听得懂吗？多做一遍不会错。罗宾做运输这么多年了，他也会把箱子运错地方，而且是经常。想想看，你不是做了十几年吗？那么念经念了十几年、几十年，那你念偏差的时候就没有啊？道理都是一样的，学佛人要实实在在地脱离狂妄。 人要有朴素精神，要勇于承认错误、改正错误。人还有一个毛病，一个事情输了，一般人就会嫉妒别人，你输了要勇于承认自己做错了，你输掉了，而人的毛病是输了不认输，所以，师父最不喜欢你们很多人，整天要解释。师父觉得澳洲人有一个非常好的习惯，做错了事情只有一个词“Sorry（对不起）”，结束了。我们做错了事情，“不但”还有“而且”，解释半天就是因为你这个做错了的事情，因为做错了已经翻不过来了，再多的解释都是没有用的，最好的方法就是赶快把这件事情解决，然后没了，结束了，对不起。 讲个不好听的话，做错事情就相当于一块不好的、腐烂发臭的东西，这块腐烂发臭的东西，你再怎么烹调，给它加胡椒面、放糖醋，再怎么烧，吃到人家嘴巴里，永远是臭的，最好的办法就是把它扔掉。所以，聪明的人做错了事情，马上说“对不起，我做错了”，马上再来，人家老板不会因为某件事情把你开除；如果你不停地狡辩，不停地解释，人家会觉得你这个人有劣根性，知错不改，下次公司倒真可能要把你开除了。听得懂吗？左讲右讲有什么好讲的？你真的要讲，两句话就解决了，第一，因为我的疏忽造成了这件事情的错误；第二，我想讲一点，这件事情我们以后在某个环节上要加强领导，要多多注意。好了，已经做错了，有什么好解释的？因为我们不是圣人。 我们修心修到后来，邪的心一点都不可以有，那才是圣者、圣人。要自性自度，要了解人间的障碍。我们知道人间很痛苦，人间有很多的障碍，我们迷迷糊糊地活在这个世界上，所以，我们更要了解自己是谁，我们不是谁，我们谁都不是，我们没有自己，我们忘记了自己，我们才会明白自己是谁，如果你整天在“我”字之中打转，你就会沦落于欲望的深渊，我要这个，我要那个，我不能没有名分，我不能没有钱，我不能没有这个、那个，我的孩子怎么样，我的爸爸妈妈怎么样，全是一个“我”字，这样你就会天天在欲望当中走向深渊。 在人间要学习沉静和幽深。一个女人也好，一个男人也好，嘴巴里不夸夸其谈，话很少，很容易得到人家的尊敬；如果整天嘴巴里“呱呱”地讲个不停，人家不会尊重你。在生活中，做了不必要做的事情，身体的感觉比不上精神的觉受。也就是说，你今天顶替老板做了一天，指挥别人，身体上有感觉了，但比不上你精神上的觉受，就是你精神上另外有一种感觉，就是灵感。觉悟的一种受，就是我今天领悟了某一件事情，我就觉悟了；身体上的享受呢，比如今天睡得好一点，吃得好一点，有些人身体上的享受，包括洗澡时感觉很开心，看见床就感觉很舒服。 举个例子，这个周六你们的时间可以往后推一个小时，很多人首先是身体上的感受，可以多睡一个小时，第二个是身体上的觉受，真舒服，从现在已经开始睡起来了，那么这个觉受是不是比你实际上多睡一个小时还要感觉舒服啊？觉受是不是比精神上的感觉还要舒服？所以，意识上的感受是更舒服。跟你们讲，想到要放假了，开心了，想到要多睡一个小时，也开心了，那么一个小时之后呢？如果你做一件自己喜欢做的事情，你没有这种感觉，因为你天天本来就觉得开心。如果你天天打苦工，偶然地往后推一个小时，你会很开心，可是在那一个小时之后，第二天你又不开心了，听得懂吗？ 师父让你们更深层地去了解这些事情。谈恋爱也是这样的，预约了星期五见面，星期二就开始轻飘飘了，左化妆右化妆的，一会儿谈崩了，完了，结束了，再等下一次，那是干什么呢？心里没有那种回荡的兴奋。真正的那种兴奋是能够让你心中想开、想明白、觉悟，什么都明白了：这个不就是那么一点点事情吗？拿得起，放得下，有了我很开心，没有了，我也无所谓，今天对方爱怎么样就怎么样，我在人间活着不就是来还业债的吗？在哪里都是还，还给你是还，还给他也是还，多还少还还是要还，那还不如老老实实地还，老老实实还债的过程当中靠着菩萨的帮助我们还能少还、少欠，那以后就会还完了。还有呢，不欠人家的，那以后就不用还了，那不就是修成了吗？周老太太明白了吗？你活了一辈子，你还债还到今天，还没有还完，你还得继续还债？看见儿子，过一段时间又想，儿子跟媳妇怎么样了，孙子又怎么样了，还得完啊？ 学佛人要有境界啊。知因懂果，少造因才知果。少造新业，旧业容易消，否则新旧业一起还，才会造成大孽障，在人间铸成大错。

台长说，人很可怜，而且是非常的残缺不全，人有眼睛，看不出谁是好人，谁是坏人；人有鼻子，闻不出什么是香，什么是臭；人有嘴巴，不知道说好话，就知道要挑拨离间；人有耳朵，不知道应该听好话，还是听坏话。菩萨说，这一切人的苦难就是因为人自己的眼耳鼻舌身意造成的，人的苦难就是自己造成的，所以，人想要摆脱苦难的话，就必须彻底地超脱人间的这些烦恼和无明。而这些无明就是因为你是用眼睛看见的，但是你没有用你心里的眼睛来看；你是用耳朵听见的，但是你没有用你心里的耳朵来听；你用嘴巴说出来的事情，你没有用你真正的心去说，而你说的那些是假的、空的，那是妄语，造成你自己对自己的不了解和自己对自己的伤害。所以，观世音菩萨很着急，人为什么会有这么多的磨难？就是因为人自己障碍了自己，自己害死了自己。 我们学习佛法，不管是什么佛法法门，我们都要用心修习。也就是说，学佛学法你必须用心来学，如果你不能用心来学，你就很难学成佛。在我们人间，你们要亲近师父、善知识和所有一切能够指导你们生活的人，因为我们很可怜，我们没有人管，我们不知道在这个人间应该怎么样来做人。当我们是小孩的时候，我们没有做过成年人，成年之后我们没有做过老人，我们从小不知道什么叫好人，也不知道什么叫坏人，所有的这一切都是无明。因为我们不了解，我们不懂得怎么样去亲近善知识，在学校里我们的老师就是我们的善知识，把我们生出来的父母亲也是我们的善知识，同学中经常出好点子的人，也是我们的善知识，而经常作恶的同学，那就是你的恶缘。 学佛人首先要修口德。口德非常重要，嘴巴能够暴露你的思想、思维和你心中所有的一切，如果一个人的嘴巴不能修好，口德不洁，那么你在外表、言语形象上心的思维，就一定是个没修的人。很多人走出来仪表堂堂，很多人觉得自己好像很尊贵，但是说出来的话，马上就让他尊贵的形象变得非常的低劣。所以，要懂得保持心的形象，你首先就要修口德，嘴巴积德非常重要，说人好话就是积德，说人坏话就是缺德。积口德最重要的一个成分就是不能虚假，一个人虚假，那么他的心的形象一定会受到破坏，再真也是假的，人格就会低下。所以，你的意念和你的心态绝对不能虚假，你今天想的事情如果是虚假的，你的心就假了，如果你今天的心态觉得很假，你的心很快就会变成假心，然后就是假意，假心和假意是连在一起的，所以经常有人说假心假意。 要实心修为。就是说，今天我只要学佛，我能说真的，我就说真的，我不说假的，假的就远离了我，真的就在我身上。为什么要说假话？就是因为你心中没有真的东西。你今天不要怕得罪人，你今天不要怕有什么事情发生，因为你是真心真意，你会得到真心的回报，而有的人以为可以用假心假意换来人间的真情，那你就错了，你是得不到真情的。做人学佛是同样的道理，必须实心实修，用实实在在的心来实实在在地修，那你就能够得到真修。师父跟你们讲，实心修为是很重要的。 要懂得外观众法。就是说，外面看上去你就是一个众生，而且你就是一个学佛学法的人，你拥有了所有众生的心法，叫外观众法。虽然你表面上看上去像一个外观众法的人，就是外面看上去你像一个学佛的人，“哎呀，你好，阿弥陀佛……”，但是你不如自观自心殊胜。自观自心就是你自己要看到你自己的心，你真的是一个好人呢，还是一个坏人？你自己的心应该明白啊。学佛学了半天，你自己都不认为你自己是一个好人，你怎么能够成为一个好人呢？自观自心啊，你自己要多看看你自己的良心，单看外表是没有用的。要懂得，自己能够看到、能够照亮和明白自己，那这个人就是一个拥有智慧的人。所以，很多人能够掂量自己，这个事情我能做，他就去做了；这个事情是我不能做的，他就不接手，他也就不会出错。可是有些人，用现代话讲，他就是不知道自己是吃几碗饭的，他去接手了，他肯定会把事情做砸掉，然后再来做一大堆的解释，最后被人家唾弃，那就是因为他没有拥有自己内心的本性，他不能看到自己的所作所为和他自己的心。 师父讲到这里，忽然想到每天都有很多人做了很多的善事。刚才门口电话铃响了响，师父就想起了一个同修，师父应该让她坐在里面听课的，那样她就可以接到师父很多的气场，但她为大家守住接待处。每个星期六联谊会坐在前面的一个头发卷卷的老妈妈，她现在八十五岁了，你们都没有看出来吧？她说每次坐在前面听师父讲课的时候都是全身发热，她说不来听课的话就会生病，或者身体不舒服。从你们青年团进来听课到现在，那个同修每次都在外面，她就是帮助接听电话，她讲过一句抱怨的话没有？她发过一句牢骚没有？要看看人家也是真的在用心付出，如果你们不进来听，马上就会有人不开心，想一想，我们跟人家平平凡凡的人比，我们是不是比他们还要平凡啊？要懂得感恩啊，我们今天能够坐在这里听课，要感恩观世音菩萨，要感恩很多人给我们制造了这么一个机会，他们是多么的不容易。 师父跟你们讲，做人至关重要，心和心要清净。人和人之间，心和心要相应，就是我理解你，你理解我，那你是不是就能够过得长久？同样的道理，今天你跟观世音菩萨，跟所有的菩萨心心相应，你是不是就理解了观世音菩萨，观世音菩萨就理解了你，你不就成为了观世音菩萨吗？人不了解自己，因为你还没有彻底地懂得人生；当一个人慢慢地接近菩萨，你就会慢慢地了解你自己，懂得什么样叫修为。所以，我们和菩萨要心心相应，观世音菩萨想什么，我们也要想什么。观世音菩萨想的是什么？慈悲众生，广度有缘，我们要想到，我们也要慈悲每一个人，如果你今天在心中还恨某个人，说明你还不慈悲，说明你离观世音菩萨的境界还很远啊。看见别人我不愿意度，看见自己的家人我愿意度，那个叫广度有缘吗？想一想，比一比，你是不是离观世音菩萨很远？我们学佛就要近佛，近佛才能成佛。

学佛人要懂得接近佛，你才能成佛。成佛不是凭嘴巴讲的，光凭嘴巴讲是没有用的，师父跟你们说，你们的心要跟菩萨的心心心相应。“应”是什么？大家都知道敲图章，图章打一个印在你的心中，就留下了一个印迹，今天观世音菩萨的慈悲心打在了我的心中，我对谁都要慈悲，不能有恨。师父跟大家讲，身体如果离佛远了，你的心就离佛很远；你的身体离佛近了，就是你的行为像佛了，那么你的心就会贴近佛。如果你动不动就皱眉头，经常看人家不顺眼，动不动就想骂人，看见人就想说人家不好，那你就是离开了佛，你的样子就不像一个佛，更不要说成佛了。 所以，学佛人要懂得身近心近，身体接近了菩萨，你的心就贴近了菩萨；身远心远啊，你今天身体不来拜佛，不来礼佛，身体离菩萨远了，你的心就慢慢地离菩萨远了；身近心远，你虽然在磕头，虽然在观音堂跪在菩萨面前，但是你的心不诚，心还是很远，所以叫身近心远啊，那也是没有用的。 学佛要闻思修，就是听闻佛法、思维佛道、修证佛果。要懂得修啊，听到佛法之后要好好地在思维上、行为上修行，然后你才能修成，所以叫闻思修。当你闻思修之后，你会和菩提心相应，菩提心就是菩萨的心。所以，要想得到智慧，你首先要接近智慧。你今天说，我要得到智慧，但是你又脱离智慧，那你怎么能够得到智慧呢？举个简单例子，我今天要学佛，我既不看《白话佛法》，我又不念经，那你怎么能够接近佛法，你怎么能够得到佛法呢？如果你今天想聪明，你至少要找几个聪明的朋友在一起吧？大家聊聊讲讲，集思广益；你今天想把象棋下好，你至少不会去找那些低能儿下象棋，你要找那些高手你才能进步啊；你今天想拥有智慧，请问智慧是从哪里来的？是从佛菩萨那里来的，那么你要接近佛，你才会拥有智慧啊。 想要得到智慧，首先要接近智慧；想要得到光明，首先要亲近光明啊。如果你想要得到智慧和功德，首先你要学会人间的理智、沉着和正思维，这样你才会得到智慧。因为一个有理智的人在人间是不会做错事情的，沉着能够越过一切灾难，正思维引导着你的人生积极向上，这样你就拥有了智慧。 那么功德呢？你的功德实际上就是众善奉行为首，我不懂什么叫功德的时候，我就知道所有的善我要去为，所有的恶我不为，那么时间长了，你所有的善事全部会转化为功德，因为功德是超越自我，功德是为众生想的，为众生做的。今天这件善事，我为自己做，我为家人做，那只叫善事；我无相布施，我没有私心的爱，那才叫功德。伟大的观世音菩萨因为她的慈悲心，因为她的慈悲是大爱，她没有只对某一个人而慈悲，她对所有的众生都慈悲，所以，她的慈悲才是功德。 人性本具如来藏，如来藏就是菩萨。就是说，人的本性本来就是有菩萨藏在里面的，所以，人的本性很善良。小孩子刚生出来的时候，他会杀人放火吗？他会偷东西吗？他会打妄语吗？所有的这一切，都是因为小孩子的本性就具有如来藏，如来藏就是菩萨，听得懂吗？要懂得，我们的人性显法性，什么意思呢？就是说具有人性的人他会显示出法性，如果这个人说“你很有人性”，那么他一定不会杀人放火、陷害忠良，所以，他就会有法性，这就叫人性显法性。有了法性，才会有平等性，因为你是学佛人，你有法性，你才会有平等性，所以很多人从小就懂得，我吃一个梨，我要给哥哥一个梨，我吃一个苹果，我要给哥哥、妈妈一个苹果，这个就是人的本性所致。人为什么会变得越来越贪，就只知道“我要”、“我要更多”，而不知道别人要呢？那是因为你的显法性已经没有了，你的本性如来藏被遮住了，所以你就知道为自己，你永远不知道为众生。 师父跟大家讲，亲近菩萨知根本啊。你天天靠近菩萨，你就知道，我的“本”是什么，我的“根本”是什么，因为你靠近菩萨，你与菩萨的心和智慧就相应了。菩萨是多么的有智慧啊，师父把一句佛言佛语告诉了墨尔本的一个人，他买房子就省了四万块钱，对不对？菩萨说，是你的就是你的，不是你的就不要去求。他很喜欢这个房子，卖家就是要加这么多钱，他就是因为从师父的《白话佛法》书上看到了菩萨的这句话，他在心里就想着：这个房子是我的，总归是我的，不是我的，我也不要了。最后房子没有别的买家，卖家只好降价四万块钱卖给他了，这个就是佛的智慧。所以，经常跟佛菩萨的智慧在一起，你会变得越来越有智慧。 相应心自然。一个人的心只要跟菩萨的心能够相应了，你的心就会很自然地在这个世界上无忧无虑地生活在智慧的海洋中，你没有牵强附会，你没有非常难过地去做某件事情，因为你知道，不管这个事情是该你的，还是不该你的，都要随缘，所以你的心就会非常地自然。心自然，道化自然啊，学佛、学道，佛的道，你也会自然地走下去。你的心想不通，很多路你就会走不通。为什么很多人学到一半就不学了？你去问他们好了，凡是退转不学的人，他都会说一句话：“我想不通。”自己知道想不通了，还要离开佛菩萨，这样就会更想不通了，想得通的人才会来学佛，想不通的人不来了，不来的人，不就是离佛越来越远吗？想不通，就不学佛了，那你有什么方法能够想通啊？ 要懂得，相应心自然，能尽除心垢。因为你的心自然了，你心中的污垢就会慢慢地去除。“我想不通啊，我恨他，我难过，我嫉妒他，我看见他就讨厌”，想一想，这种人有没有智慧？你看见人家就讨厌，你心中有没有污垢？因为你讨厌这个人，实际上这个讨厌就已经在你心中了，对不对？我看见谁都不讨厌，我心中哪有讨厌啊？你看见谁都喜欢，你心中哪有厌倦、厌恶呢？你讨厌了他，你厌恶了他，你是不是有了讨厌的东西在你的心里？那你说，是你讨厌，还是人家讨厌？因为你讨厌了他，他还不知道，所以他不讨厌；而你自己讨厌他，你的心中留有了讨厌，你就是一个讨厌的人。所以，讨厌别人的人，人家会很讨厌他的，那就叫报应。你去讨厌老婆好了，你去讨厌老公好了，最后他一定会讨厌你，你以为你是谁啊？不懂得珍惜就会失去，这个就是佛的智慧。 我们做人要懂得展现自性功德智慧，就是经常把自己的功德展现在心里，而不是在外表。很多人喜欢把功德展现在外面，整天好像忙得不得了，这种人功德很少。真正的功德要放在心里，我们在心里做功德就可以了：我今天做了这件善事，我有功德了；我做了这件事情，我真的很开心，我让这么多的人能够看到师父的书，知道了“心灵法门”，知道了“小房子”，那心里的法喜，就是展现在你心灵的智慧。 因为你懂得功德，你才有智慧，我知道这个修行不是为自己，我也不是为菩萨，我是修我的本性；我不为“我”，因为这个“我”只不过是这一辈子的我，因为我修的本性是永生永世的我，而不是我在今世的某一个人。举个例子，你今生叫张三，你本来叫张四，对不对？你已经把你过去的张四忘记了，那个人是谁啊？不是你。现在的张三也不是你啊，百年之后哪有张三？所以，你今天修的所有东西都是假的，因为这个名字是你随便安上去的，过几年你不喜欢张三这个名字了，那你又会变成另外一个人，所以，你修来修去永远都是修的一个假身。真正有智慧的人，“我不修假，我要修真”，真是什么？那就是你真正的灵魂，永生永世不会死的永远在轮回的那个灵魂。你把它修好了，让它不轮回了，那你就修成了。

每个人修成、证果的时间长短都不一样，也就是说，一个人修成修不成的时间，它是有区别的。好比一粒种子种下去，这粒种子能不能长出果实来，果实长得正常不正常，那都是不一样的。一样的种子种下去，好的土壤会长出很好的果实。如果这个人本身的命很差，就算你现在把佛种种在他的身上，他也结不出佛果，种子等于没有用，效果是不一样的。所以，希望你们要学习、学会证果。证果是什么？就是证实、验证我们现在所受的这个果报，这是什么果报啊？这是你的现世报，还有你的前世报。这个“证”很重要，它证实了这个因果的存在、这个成果的存在和这个佛果的存在。 如果我们这一世能够开悟，那是最好的、是最理想的；如果你这一世还不能够开悟，还不明白学佛的道理，那么你下一世还要回来继续做人。也就是说，如果你这一世修不成，你下一世一定会回来继续投人，而且下一辈子投人不一定会投到一个非常好的人家，说不定还不如这辈子。因为你的旧业没有消完，这辈子你又造了很多的新业，在新旧两业的交替当中，你可能再投胎还不如现在。因为现在是末法时期，交相感应，影响着你的学佛种因的果实的成长，让它交叉，也就是说，因为这个人本来已经身体不好了，再加上这个病，再加上那个病，这个人的身体一定就会垮掉。上辈子的病没有看好，突然之间又生了这个病，那么交叉感染，这个人很快就得大病了。 要懂得，如果下一辈子我们不能做人的话，所以我们这辈子还有机会到天上去，那么靠的是这辈子的修。如果你下辈子还继续回来做人的话，你下辈子要做到不退转，那就很难。因为你这辈子在修，你再投人的话，从一个baby（小孩子）开始，一直到很大，实际上，你已经修不成了，因为你下辈子一定会丢失了这个佛法，你这辈子就是白修了，而且是前功尽弃。师父告诉你们，学佛不能前功尽弃，人要心定，要学会禅定。禅定就是坐得住，禅坐让你安定心，会产生智慧。心一乱，想出来的都是杂念，今天你们心乱的人，所有想出来的事情全部都是杂念，没有正的东西。杂念多，就不是智慧，因为一个人的杂念越多，智慧越少；智慧多的人，不会有杂念。 很多人很可怜，根本不懂得在人间应该怎么样来学佛。学佛要由最安定的静坐开始，你们现在在这里要坐得住，心要定得下来，脑子要清楚，情绪要稳定，这些都是学佛人应该做到的。所以，静坐求得最安定的心，因为我们不会打禅，静坐就是安静地坐着，这样你才会慢慢地悟道。师父不知道你们能不能理解这句话，坐下来不是叫你们打坐，是叫你们要坐得下来，心要安静。你们想一想，很多事情都是安静下来才想通的，在恼怒的时候，在发脾气的时候，这个人的心一定静不下来的，他是不能够开悟的。所以，心不定，就会悟不出道。 要解众生缚，就是要帮助众生解脱，起修行地。什么意思呢？就是如果你要帮助别人，你先要帮助他们修行，帮助他们修行就是自己先要修行，修修行地，然后，就是起修行的心，然后要修到地，就是说，我从这个地开始修，但是我超越了这个思维，把这个地就作为一个基础，地就是基础，超越了这个基础，修到登地，你就可以解脱束缚，登地就是超越了这个普通人的境界，就是你已经想通了，人间想不通的事情，菩萨都能够想通。如果你能把人间的事情都能想得通，那么你就是菩萨的思维了。登地就是你超越了这个地。所以，修到这个果地，就是你已经证得这个果了，你就会懂得用心来解脱人间一切苦难。你已经到了这个果位了，你就会懂得用心来解脱人间一切的苦难。也就是说，你已经超越了人间的思维，你就会脱离人间的苦恼。 要想超越人间的苦恼，首先要广发菩提心。菩提心，还有一个菩提行愿心。单单的菩提心是慈悲心，然后菩提行愿心，那就是说，我不但要慈悲众生，我还要去帮助别人，我要去行我自己的愿力。地藏王菩萨早就是菩萨了，他为什么还要去行愿呢？因为他要到地狱去救度，“地狱不空，誓不成佛”，他要去救度地狱里的苦难众生，所以叫行愿心。因为当一个人拥有行愿和发菩提心两个心合在一起的菩提心，那实际上就能够悲智双运。也就是说，你即有慈悲心，你救度众生又有菩萨的智慧，等于，悲愍众生加上你的智慧无穷，那么你就是悲智双运。你既能帮助别人，又能救度自己，这个就是大菩提心。 要普化众生。普化众生是什么？“普”就是方方面面，太多了；“化”就是去救度；普化众生就是普度众生。一个人的苦，一个人的难，不管它有多大，我们有菩提心的人，就会受更多苦，因为人伤我痛，别人受苦，你会更觉苦，你就会发更多菩提心。师父不知道你们是否听得懂？因为你吃的苦越深，你的愿力就会越大。很多人过去没有生病的时候，你叫他初一、十五吃素他都做不到，等到医生查出他得了癌症，医生说他活不了啦，那个时候你叫他许什么愿他都愿意许，这就是因为他吃了苦，他才敢许这个愿，这就是人啊。一个人吃的苦越多，他的菩提心就越大，而且他修心的成果、成就就会越大，因为他发的愿越大，使他受苦越深，所以，他得到的果报会越大。 希望你们多证修，就是不要这个修修，那个修修。师父跟你们讲，多闻不如一修，什么意思呢？这个听听，那个听听，什么都听，这个法听听，那个法听听，你还不如多修啊，多闻不如一修啊，左听右听是没有用的。多闻不如一修，修行在于行。我们修了半天的行，一定要走出来，走不出来，你修什么行啊？修行就是修的你这个行为，你这个行为如果是在弘法度众，那么你就是在修行。如果你今天不能做到修行，实际上你根本没有在修行。说自己修行修心，必须要全心全意。 修行最忌讳的是空谈。师父为什么不让你们空谈？在网上，在QQ群里，你讲你的理，他讲他的理，讲到最后你还不如好好地在家修心啊。整天空谈，你这是在浪费时间，而且你冒着造口业的危险，你会有漏的，你跟人家在网上这么去讲佛理，你还不如自己好好修。空谈就是杂谈，杂谈不如不谈，否则会耽误自己的慧命。 师父跟你们讲，感动不如行动，你今天很感动，很感激观世音菩萨救度众生，但这感动要落实在行动上，你还不如好好地去行动，这个“动”就是你的行为、动作，就是修行。所以，行动就是实修。我今天没有什么难为情的，没有什么可以讲的，我已经受了观世音菩萨这么多的恩惠，我的命、我的身体、我的家人、我现在所有的一切都依靠观世音菩萨慈悲，我还有什么话可以讲呢？我只有好好地修行，这就是行动，就是实修。你们今天实实在在地修，没有什么假的，没有做什么秀啊。假修就是在做秀，那是在骗天、骗地，还在骗你自己，这种修那是没有用的，因为没有功德，就算你磕头了，菩萨都知道你在想什么，菩萨都知道你没有好好地修，你给别人看是没有意义的，你骗天、骗地更没有意义，你给自己看，那也是骗自己。实修就是放下自己身上所有的毛病，坚决改掉。想想你们过去做错了多少事情，还想骗天骗地啊？过去丢人的事情难道还少吗？自己多想一想吧。

我们碰到事情要想得开，要懂得调节自己，要中庸，犹如在生活当中我们吃了太多热性的食物，我们就会虚火上升，虚火上升，你就要降虚火，比如说，你要喝一杯冷的东西。为什么西方人在冬天还要吃冰淇淋啊？如果他在冬天也要吃冰的东西，实际上就是如果人体火太旺，任何时候都要降虚火。 刚才讲到的是身体上的降虚火，实际上做人要虚心，虚心就是你降火的最好的一剂良药，虚心也是从自己的生命的元素中来。一个人只要虚心，就是把自己的心放开，谁都能够接受他，谁都会喜欢他。“阿姨，这个东西我真的不太懂，请你原谅我。”这样虚心的人，人家怎么会骂他呢？有些人爱面子，说“我这么大年纪了，什么不懂？”你这么大年纪又怎么了，你不可能什么都懂，在人间谁是对的就要跟谁学，谦虚就是最好的一剂让你降温的良药。 师父把它讲得高尚一点，虚心就是从自己的生命元素当中靠着自己的谦和力去降火。虚心本来就是你生命当中拥有的，人的品格当中拥有的，你靠着它来降低你自己的虚火。犹如穿衣服一样，要懂得调节啊，天气冷了，要加一件衣服，天气热了，要少穿一点，这也是一种调节。师父叫你们气场不够的人多念《大悲咒》，虚火太旺的人多念《心经》，这不也是一种调节吗？这就是调节法，是符合自然规律的佛教法则，只要你做任何事情是符合自然规律的，你就不会被自然所抛弃，那你就是符合大自然的生存方式。 修行人不可造业。因为人的转世、投胎、轮回，都是依照着每个人业力来定的劫数，比如说，你拥有多少劫，你会下地狱；你拥有多少劫，你会投人；你拥有多少劫，你会变畜生，这个就叫劫数。劫数是怎么来的呢？劫数多就是造业多，做一件好事叫造善业，做一件坏事叫造恶业，恶业造得越多，那么你这个人的劫数就越多。如果你这辈子每年都有大劫，那说明你上辈子是个十恶不赦的大坏人，造了很多恶；一个人的劫数越少，说明这个人上辈子造恶业少。一个嘴巴喜欢讲别人不好的人，他会天天惹麻烦，天天被人家讲。他嘴巴讲人家一句不好，就是造一个恶业，过两天，他被人家讲，就是他的一个劫。你从来不讲人家不好，你就没有劫，人家永远不把你当回事，没有人说你不好，那你就没有劫。 经常造业的人，在六道轮回当中一切不如意，所拥有的只有两个字，那就是“烦恼”。很多人真的很浪费时间，自以为是，不管人家讲什么，自己脑子里都在想各种点子，和你自己对事物的理解，要知道，你想得对没有关系，想得不对就造业了。人家讲一句话，你就“嘿嘿”笑两声，看不起别人，不屑一顾的，对人执著偏见，这种意念天上全部知道的，所以不能乱想啊，乱想会出事情的，学佛人的思维应该比语言还要干净才行。 要明白，人生真正的意义，实际上就是来还债，就是消业，让我们下辈子回到我们应该回到的地方，不能再这么轮回了，吃了太多的苦了。想想夏天苦不苦？冬天苦不苦？读书苦不苦？打工苦不苦？再想想自己跟人家吵架的时候，难过不难过？想想好的时候开心，不好的时候多难过，生孩子多痛苦，生老病死哪个不苦啊？牙齿痛也苦啊。刚生出来的时候，想说话讲不出来，苦不苦啊？人老了苦不苦？叫他出去走一走，走不动了，跟我们一起去爬山，好吗？爬不动了。生病了，更不要说，苦不堪言啊。死了更可怕，都不想死啊，只有痛苦。要去除这些苦，那就不要怕守戒：不抽烟，不喝酒，男女之间的事情不乱来，不偷盗，不妄语。不偷人家的东西，永远人都是干净了，师父用白话讲佛法就是这样讲的，你不偷人家的东西，你为什么还怕被人家抓到啊？你只要偷过人家的东西，你永远会害怕被人家抓到，所以为什么还要去造因呢？ 学佛也是这样的，你守住戒律，你还怕会死吗？我吃得干净，我穿得干净，我用得干净，我做人干净，什么都干净，你会死吗？心中干净的人，一定会长寿。吃人家活的东西，你就不干净了，杀掉人家来吃人家的肉，想想看，你干净吗？最近叙利亚打仗，反对派武装把打死的人的肝脏挖出来煮着吃，照片上都有的，想想看，这些事情都是人做的吗？人不能吃人，难道小动物就可以吃了吗？你们看看狗多可怜啊，它也识人性啊，狗就像一个不会讲话的哑巴孩子一样，心里什么都明白，难道你就可以吃狗肉吗？什么理论啊，这样的话你活得好吗？守戒就是成就佛道的根本，必须守戒，不该讲的话就是不能讲，看见这个人喜欢得不得了，咬咬牙，心里再怎么想，就不做，强烈克制，数一、二、三，赶紧离开，坚强一点，自己跟自己作斗争，抽自己的嘴巴，我怎么这么不争气，我是个没有出息的东西。 很多人明白这个道理，但是怎么样来做到让自己的心清净而不犯戒呢？说道理谁都知道，你到底怎么做到啊？那就要看你自己的愿力够不够。很多人一想到要考试，心里想，我无论如何这次考试要考好，天天早上很早就起床，这就是有愿力啊。我这个人再不把这件事情做好了，我就完了，老板说了，再给你一个星期，如果一个星期还没有结果，你就要被解雇了，如果他一想到还有房子要还贷，他马上抓紧工作，表现积极，这样才能被老板留下来，对不对？人不到节骨眼上是不会用心的，很多人说，不见棺材不掉泪，真的是这样，一定要懂得怎么样跟自己的惰性、跟自己的毛病作斗争，不该做的坚决不能做。嘴巴又骂人了，抽自己的嘴巴，为什么呢？很简单，要有决心，要有恒心。我这个人怎么这么不争气啊，就这么一点毛病，我怎么就改不了啊？我怎么这么丢人？我丢不起人啊。一个人的恒心不够，愿力不够，所以你才会犯错，你才会犯戒，学佛是要靠毅力的。

人会常说：“你不了解我。”师父告诉你们，释迦牟尼佛时代在印度，提婆达多是释迦牟尼佛的一个大弟子，他跟着释迦牟尼佛三十年了，他难道不知道释迦牟尼是佛吗？可是在三十年之后，他离开了佛陀，可惜吗？你们通过师父讲的这句话，你们就应该知道，一个人要了解另外一个人是多么的难啊。妈妈连自己的孩子都不了解，孩子怎么会了解爸爸妈妈呢？人和人之间需要沟通啊。师父讲一个小笑话，一个孩子跟爸爸出门坐公共汽车，回家后跟妈妈讲：“妈妈，我今天给人家让座了。”妈妈说：“你真是个乖孩子啊，你真懂事情。”“妈妈，我让座因为我想坐在爸爸的腿上，我坐惯了，我喜欢坐在爸爸的腿上。”这个妈妈连自己的孩子都不了解，你们谁能够了解自己啊？ 有时候为了一点事情，你们可以牺牲自己很多的东西，有时候为了自己的一点私利，你们可以放弃更多的为公的事情，你们如果放弃私心就好了。所以，这位跟了佛陀三十年的弟子最后还是背叛了佛陀。佛陀后来把跟着他的近五百位弟子全部修到天上去了，现在全部都是佛菩萨，你们看这位弟子可惜不可惜？他跟了佛陀三十年啊，他了解佛陀吗？他不了解。佛陀已经跟佛菩萨一样在人间做得这么好了，他居然还会离开佛陀，他没有福气啊。 理解众生要为上。我们每一个人都要理解众生，就是要理解别人，要找寻人生的共同点。你可以说：“这个女人我不喜欢，这个男人我讨厌。”但是，你要找寻他们的共同点，就是他有一颗佛心，他还是有良心的，他还是在学佛。要懂得，能够跟你一起修心，就会跟你一起进步，你们就要相互了解。否则，一个修心，一个不修心，时间长了，要么你被他拖下去，要么他被你拉上来。所以，学佛人如果有一个非常好的伴侣，或者同学，或者你的亲人，尽量要让他们也学佛，否则你就只有人间的亲情，你不会跟他长久的，因为人间没有佛情，这是菩萨讲的。 要懂得相互了解，禅悟人生啊。很多人说开悟人生，为什么师父说禅悟人生啊？禅悟人生就是教你们去除妄念，因为当你坐禅的时候，你是没有妄念、没有邪念、很干净的，所以，很多人是坐禅坐得开悟的：我彻底明白了。很多法师为什么能够舍去一切，跑到山上去修行啊？因为他们自己知道：人间一切即虚妄，我开悟了，禅悟人生了。 要明白一个道理，就是学佛人首先要先去除行为上的过失，就是我不能做错事情，我今天一个行为都不能做错。很多男人看女人的那个样子，很讨厌，很难看，色眯眯的，让人家一看，哪像一个学佛人啊，这就是行为举止失当，要修行为，去拍拍这个，去拍拍那个，那就是行为上的失误。在公共场所讲话声音很响，给人家看不起，那你哪像个学佛人呢？你看看庙里有声音吗？如果你看见一群和尚在一起嘻嘻哈哈的，那你就不要去这个庙了，对不对啊？行为上先要像个菩萨啊。过失是什么？就是不能做错事情，行为上不能做错事情，“哎呀，我真后悔啊，我憋不住了，我做错了，丢脸啊！”回到家，自己恨自己。学佛人先要去除行为上的过失。 禅心似动似非动。禅心是什么？就是一颗能够清洁安静的心，能够让你开悟的心。你们想想，你们要想安静的时候，是不是先开始动心了：我今天现在要开始安静了，我要回避一切人，我要把电话关掉，我要把门锁上。是不是心在动啊？开始要坐禅的时候，这些心全部都在动，等到你坐下来了之后，不动了，没有什么想法了，因为没有电话了，没有人敲门了，什么都没有了，你的心不动，就是非动。实际上，人的意念也是似动非动的，人的意念有时候在动，有时候没有动，想一件坏事的时候，它在动，想完之后，觉得这个事情是我们学佛人不能去想的，非动，那么你最后还是没有动，听得懂吗？你开始坐禅的时候，脑子里什么都不想，到了后来，脑子里杂念纷飞、烦恼不断，你开始是非动，接下来就是似动，真的在动，明白了吗？ 当一个人碰到一个突发事件，他的思维很容易走向偏差、走极端。你们去看看夫妻吵架的时候，男女朋友争吵的时候，平时好的时候两个人好得不得了，等到吵架的时候，马上想到我恨死你了，把对方一连串不好的事情全部想起来了，这实际上就是业果的积累，让你用火柴把这个鞭炮点燃了，“噼噼啪啪”全部放起来了，师父讲得形象不形象啊？火药都是你们平时这么一点一滴积累起来的，等到一吵架，等火柴一点燃，不就爆炸了吗？平时要没有火药，平时不要把人家对你不好的事情记在心里，要全部忘记，脑子里存在的全部都是好的，即使火药偶然地被点燃了，马上脑子里想到的不是去恨他，想到的应该全部是对方很可爱的地方，是对方对你付出真心的事情，是她为你付出更多的时候，你脑子里全部是这种正能量的出现，你怎么会跟她离婚，怎么会恨她呢？怎么会在脑子里想离开她呢？——师父讲的是不是人间佛法？你们自己好好体会吧。师父看你们每个人都会有体会的，因为婚姻、感情、爱情是一种千变万化的，是万紫千红的东西，那是师父说得好听一点的事实，实际上人不修，任何事情发生，你们都不能处理啊。什么事情都会发生的。 要动中有静，静中有动。心在动，但是动完了要清净，我可以想，我恨死这个人了，但是想完了心要马上静下来，我不能恨别人，我是学佛人，不管他怎么样，他已经跟了我好几年了，他也蛮可怜的。对不对？这叫动中有静。静中有动就是说，安静的时候我的心有时还会动，动什么？我可怜很多人啊，这么多人值得我可怜，我不舍得他们。 所以，要去除本性中的障碍，不是外表的障碍，是你本性当中的障碍。本性是什么？就是良心啊，良心不能被狗吃了，良心就是你的本性。你外表的外心可以有障碍，但是你的内心绝对不能做出恶事出来，如果你做出那些不好的事情，那会伤害你自己，还要伤害别人，那个伤到你本性的那就是昧着良心在做事。人家对你那么好，你却一下子跟女朋友说要分手，你会伤害人家的心的，对不对啊？ 在人间虽有善恶，但是不要把恶的看死，不能把恶看成完全是恶的，把善的也不要看死，看成完全是善的，因为善恶会转变。过去这个人坏得不得了，你说这个人永远不会变好的，但是几年之后，这个人变了一个样子，好了，人家很善良了，你还说人家不好吗？过去这个人善得不得了，是个好人，后来到了社会上，为了赚钱骗钱，恶得不得了，那么你说这个人是好人还是坏人呢？所以，善和恶都是在转变的，你不能一概把它定位，今天的善良人可以成为明天的恶人，明天的恶人也可能成为后天的善良人。

要认清六道轮回。师父告诉你们，你们在人间做人的事情，不做坏事，你们下辈子最多再投个人，但是，现在有多少人在人间做着人事？很多人都是在人间做的鬼事，在背后骗人家，在背后阴人家，说人家坏话，造口业，欺骗别人，欺骗人家的感情，欺骗人家的钱财，这些都是要下去做鬼的。骗财、骗色、骗名誉、骗地位，全部都是要下去做恶鬼的。你一辈子不做坏事，像人一样地做人，你下辈子还是一个人。你们做过多少畜生的事情啊？不应该做的那些事情你们去做了，要知道，下辈子你们就去投畜生。如果你们做了罪大恶极的事情，那么你们下辈子就是到地狱里去。你们如果抢人家的东西、嫉妒别人，投饿鬼道。师父跟你们讲，嫉妒会害死自己的。 师父天天在救你们，叫你们不要下去，等到你们要走的时候，才会知道师父的这些话是多么的珍贵。因为我们过去已经做过不像人的事情，我们不能再这样下去了，你现在就必须改正，你以后还有机会上天，至少还有机会再做人，否则的话，你下辈子就跟人道脱离了。所以，认清人道、六道，就是让你们知道，我们到底要到哪个道？做人多不容易啊，有几个做得像人一样的？谁没有背后捅过人家，说人家坏话？有些人找理由说每个人都这样的，难道那些做坏事的人上不去到鬼道去，你也要到鬼道去做鬼吗？难道那些人以后要受罪、受苦下去，你也要跟着他们去吗？因为人多，大家都是这样，所以，你也要下去吗？ 要懂得知道轮回苦啊。你们知道轮回多苦啊，投一个人苦不苦？想一想你们吃了多少苦？爸爸妈妈为你们吃了多少苦？你们自己的婚姻、自己的孩子、自己单位里的事情，你们吃了多少苦啊？师父还没有说你们的身体呢，还没有说你们人生的生老病死这四个苦呢，你们吃了多少苦啊？所以，吃苦之后要广发菩提心，因为我苦了，我就不想让人家吃苦。有多少母亲，不就是因为自己苦了，就不想让她的孩子再吃这种苦吗？要广发菩提心啊，对所有的人都要善良，对所有的人都要爱护，要发菩提心、慈悲心，要可怜众生。 善行就是从菩提心来的，所以你们今天不要小看每一个人做善事，能够做善事的人，这个人已经有菩提心了。今天帮助人家老人家拿一样东西，这个人就拥有菩提心；今天给人家做饭，今天我愿意布施出来，今天我愿意做很多的好事，全部都是已经有菩提心的人了。今天能够拨出自己宝贵的休息时间，来为众生服务，那你就是菩萨啊。还有多少人不愿意付出这么多的呢，他们哪年哪月能成佛？要想到有多少人在受苦啊。 要懂得，善行从菩提心来，菩提心是学佛人的大善缘。如果你有一颗善良的心，看见人家我很愿意帮助人家，这个人已经是一个大善缘了，是学佛人的善缘啊，因为你帮助了别人，人家会帮助你的，有大善缘的人，就是一个大善人。 菩萨经文中写着“善男子、善女人”，你们知道这个“善”字是多么的不容易啊。什么叫善？有善者，无恶行。就是说，如果这个人有善良的心，他是不会有恶行的。想一想，你们每个人做过恶行没有？恶的行为有过没有？如果有，你们称不上大善人，也称不上善男子，也称不上善女人。佛陀讲经的时候，“善男子、善女人”，你们连这个资格都没有，因为你们身上有很多的恶行，所以你们就成不了善男子、善女人。 一善去百恶啊，一个人如果有一个善念，他有一百个恶行全部都会被去掉，所以，你们要多多地行善啊。师父跟你们说，看见人家布施出时间，要感恩。人家在家里给你们做饭，要感恩别人。每一个人都要感恩众生，因为他的这个善行是由菩提心而发的。 菩提心是学佛人的大善缘，因为有了这个善缘之后，你就能够消业障。你们知道消业障有什么好处吗？最简单的就是，消了业障，业障不会激活，灵性不会上身，没有业障的人，灵性找不上他的门，不要忘记，消业障的人能够增福报。你们去看看，人家为什么有钱？人家为什么身体好？人家为什么家庭平平安安？因为人家有福报啊，善良的人会有福报，想一想，你们善不善啊？在生活中你的每一件事情都要解释，每一句话都要跟人家争个明白，这叫善吗？ 为什么师父培养你们要懂得谦虚，不要去争？因为一定要以为自己是错的，实际上，他们就对了，这就是有修行的人。你们去看看没有修行的人，总喜欢辩论，我执；你们去看看高僧大德，他们是不辩论的，他们是不讲什么理由的，因为这个世界上所有的一切都是空的，都是因果关系，他们全部明白，没有道理可以讲的，所以，他们不讲。该你倒霉，是因果，该你有福气，也是因果，你生什么气啊？ 修心很苦、很难，但是它能消业障、增福报、净光明心。你的心想不想光明啊？亮就是光明了，想明白了，就是光明了，学佛修心修的就是这颗心，修的就是这颗忍辱心，修的就是我今天不管做对做错了，我能够忍耐，这样你在事业上就会顺利。想想看，年轻人在单位里不能忍耐，什么事情都跟老板争，这个人会得到老板的喜欢吗？有什么可以争的？好好做、好好修。夫妻离婚讲得出道理吗？离婚了到底是谁对谁错？你以为民事法庭判决出来的都是对的啊？很多女人在法庭上，装得像小可怜一样，得到了合议庭的同情，最后判她是好的，判那个男的不好。那个男的冤枉啊，这个男的就是样子难看，什么叫道理？有什么道理可以讲的？没了就是没了，有了就是有了，有了也会没有，没了也会有。 希望你们身心一如去实修。心里是这么想的，身体也是这么做的，我就这么如理如法，身和心都是一样的，去实实在在地修，这就是师父讲给你们听的，不要搞两面派，不要双手合十在学佛，而心里想着另外一套，那就是身心不如一。身心如一地实修，就是身是这么做，心里也是这么想，讲出来的话，实实在在，不开心的时候把道理讲出来，我一直很开心，哪怕我今天受了冤枉，我该怎么想，我还是怎么想，我不搞假的，我不搞两面派，实际上不会伤害你自己。想一想，一把刀，刀背能够敲人，刀柄也能敲死人，刀口也能够砍死人，所以，不要搞假的，因为如果有假相在你的心里，犹如一把刀放在你的心里，你的心一定会受伤。 我们要把佛法融入到生活当中，就是要注意在自己生活中的行住坐卧，无不是佛法。你们今天在生活当中，走路要像个男人，眼睛不要乱看，一边走路，眼睛一边东看西看，男的看女的，女的看男的，那就不如理不如法。你住在哪里，行住坐卧，你就像在哪里。要坐有坐相，站有站相，睡觉要有睡相，站如松，坐如钟啊。有的女人站没站相，坐没坐相，你叫她怎么样有佛相？要有规矩啊，睡觉在哪里，坐在哪里，行在哪里，住在哪里，吃东西……无不是佛法。学佛人要给别人做一个表率，生活中举手投足无不是修行。在家里太太给你拿一样东西，你要说“谢谢”，你对孩子做错事情，你也要跟孩子说“对不起”，这就是学佛人，这就是我们真正的生活佛法化。

在人间，要懂得惜福、惜财和惜缘。很多人不懂得在人间应该怎么珍惜，师父今天告诉你们，首先要惜福，第二要惜财，第三要惜缘。 惜福，就是你今天所拥有的一切你全部都要珍惜，你今天有这么一个家庭，虽然吵吵闹闹，但是很多人还没有家庭呢。我今天一个人，我没有家庭，但是我很快乐，我也是珍惜它。我所拥有的一切，我都珍惜它，我今天五官还端正呢，看看马路上很多残疾人脸上一块一块疤痕，想想还有很多人躺在医院里，你的生活比他们好很多，你有这个福气，今天吃得下、睡得着，还有生命，你要好好地珍惜你这个福气，要惜福啊。 第二要惜财。有一点点钱不要乱用，要用在刀口上，该用的就用，如果乱用钱的话，这个人很快就会没钱了；不要不把钱当回事，以为是自己赚来的就可以随便乱用，到最后你就没钱了。你们试试看，是不是这样？以为钱赚得很容易，用起来也很容易，一段时间过后，你就没有钱财了，所以要惜财。 第三要惜缘。有没有缘分啊？有。缘分在哪里呢？缘分就在你的身边。今天你们跟着师父，是有师徒缘；你们学佛，是有佛缘；你们大家都是佛友，那就是有佛友缘，所有的一切都是靠着缘分来维持的。你们不珍惜别人，别人很快就不珍惜你了；你今天不理睬人家，人家很快就不理睬你了；你今天恨这个人，你很快就会被人家恨，所以这个缘分很重要。今天有这个机会可以学佛法、做功德，有这个机会可以在澳洲生活，有这个机会可以不生癌症地活着，所有的这一切全部都是缘分啊。虽然有时候孩子跟你是恶缘，但是他既然到了你这个家，他已经成为你的孩子，那你就要珍惜这个缘分。举例：她再穷，她也是你妈啊；他再穷，他也是你爹啊，这就叫缘分，大家要懂得珍惜。 学佛有一个秘法，你们知道是什么秘法吗？很简单的四个字：苦尽甘来。这是师父告诉你们的，你们在别的书上是找不到的。学佛是不是苦尽甘来啊？学佛是不是为了以后？学佛的苦是什么？就是你的业障、你的灵性，你把业障灵性全部去除了，你的苦就尽了，你就能够上天了，你就能够修成功了，你是不是甘来了？“吃得苦中苦，方为人上人”，这句话是说人的。师父说，不吃苦中苦，哪有甘来啊？想一想，甘泉就是观世音菩萨的净瓶水，就是甘露啊。 学佛要懂得清净心，一定要干净。清净心等于善，一个人的心能够清净下来，这个人就是很善良的人。你们去看好了，吵架的人能够清净吗？骂人的人能够清净吗？打人的人能够清净吗？这种人能够有善良的心吗？今天你能够安安静静地坐在这里，那你就是一个善良的人。人家闹事你不闹，你就是一个善人。如果心不清净，那就等于恶。师父对你们的要求很高，如果你今天的心不能清净，实际上你已经存有恶念、恶意、恶心在你的心中，因为恨人家的人，他的心清净不下来；因为嫉妒人家的人，他自己的心清净不下来；因为想害别人的人，他的心是清净不下来的。 看看自己是否能够清净下来，就知道自己是善还是恶。如果你今天不善不恶，那你的心还是属于平稳的，叫“无记”，举例：如果按照地图讲起来，就是没有标记过。一个人不思善、不思恶，就是无记，就是过得去。刚学佛的人，他控制不住这三种心。什么心啊？清净心他控制不住，不清净心他也控制不住，不善不恶的心他也控制不住。 要断除贪心、自私心和我执心，这个也是三种心。贪心是学佛人刚刚开始最难去除的；自私心人皆有之，那就更难消除；我执心就是总以为自己是对的，天天想着自己。这三种心，不要说刚学佛的人，就是你们学佛学到今天，你们告诉师父，你们的这三种心去除了没有？没有。 师父有方法用来对治这三种心： 首先要学习佛的慈悲，对治“贪心”。因为你这个人一慈悲，你就不贪。本来想在人家这里还拿一点，做生意的时候，我多要一点，我再多要一点，一想人家也很可怜，人家也没有什么钱，你的心一慈悲，你就不会有贪心。人家不买他的房子，他天天求菩萨，等到有人来看他的房子的时候，这个价钱他又不肯卖了，最后还是没有卖出去，这不也叫贪心吗？ “自私心”要靠智慧来去除，因为自私的人是没有智慧的，自私的人就只想到自己，永远想不到别人。你们知道吗，动小脑筋的人很可怜，到最后整天被人家欺负，因为你是动小脑筋的人，人家就看出你的这个弱点，就整天地整你。在公司里喜欢动小脑筋的人，老板就看不起他，整天就弄他；你堂堂正正地做人，老板怎么会对你不好啊？动小脑筋的人就是让人家看不起自己，这种人没有智慧，这种人就是自私的人。整天想占人家便宜，不叫贪心吗？不应该你得的，你去得，最后你不是自己惹麻烦吗？有多少人在公共场所看见漂亮女孩子，想占别人的便宜，被当场逮住送到警察局，说说看，这个不就是贪吗？有智慧的人会这么做吗？ “我执心”要用什么方法来对治呢？用行持来对治我执，因为我是修行人，我要坚持佛心、坚持正念，所以，不管有什么样的“我认为怎么样”，都要知道我是修心人，我是在行菩萨道，我在坚持走菩萨的路，所以我不能有我自己，这也是持戒，这就叫行持。要记住拥有慈悲、智慧和行持，你就会拥有清净心，你就把这个清净心拿回来了。 对世界上任何人都要有尊敬心，尊敬别人，更要尊敬善知识。对善知识要有恭敬心，凡是你觉得对你有帮助的人，都是你的善知识，比如，你的师父，你的师长，你的家长等。对待善知识，你要恭敬，对所有的众生要有慈悲心。你们知道吗，一个人的智慧是从哪里求来的？一个人的智慧是从恭敬心当中求来的，一个人要恭敬别人，你就会拥有智慧，所以，中国有句话叫：“十步之内必有芳草，三人之中必有我师。”你恭敬了别人，你就可以从别人身上学到很多你学不到的知识，大家想一想，是不是这样？ 要知道，每一个人都有每一个人的本事，每一个人都有每一个人的经历，你从他人那里可以学到很多对自己有用的东西。过去有很多将军，只会勇猛打仗，想了半天想不出好办法，结果参谋长在边上跟他讲了一句话，让他茅塞顿开、豁然开朗，然后搏杀战场，率军凯旋。学佛人要坚持走自己的道，有时候要广结善缘，就是为了让周围的环境对自己有所帮助，有时候我们靠自己的力量，什么事情都做不成，碰到事情就傻眼了，多听听旁人的意见，你会增加很多的智慧，所以师父叫你们要懂得恭敬才能得到智慧，谦卑才能得到智慧啊。智慧是怎么来的？因为你很谦虚，你非常的谦卑：“不好意思，我不懂，你多跟我讲讲。”人家听了开心就跟你讲了，你不就是学会了吗？学会之后，你不就是拥有别人的知识，变成自己的智慧了吗？否则，你哪来的智慧啊？很多的智慧是人家拥有的，但是你把它学过来了，不就是你拥有了智慧吗？

学佛要以戒为本、以戒为师。当年佛陀涅槃的时候，嘱咐他所有的弟子要以戒为本、以戒为师。 戒是什么？就是能够守住自己的身、心，还有意念，不要造业，所以，学佛的人一定要守戒。本是什么？就是根本，一个人如果不能自己守戒，这个人就失去了根本，就是失去了根本的佛性。戒是无上的菩提本，也就是说，戒律是能够让你成佛、成菩萨最大的一个根本。 我们不但要以戒为本，还要以戒为师。以戒为师是什么？就是一定要经常检点自己，想一想自己做得对不对，我这样做是不是可以，这就等于拥有了一个老师。有一个老师在你身边，他会经常跟你说，你不要去做这个，不要去做那个。现在你拥有了一个老师，而这个老师就是你学佛的心，叫你以戒为本——这个可以做吗？不能做的，菩萨不能这么做的；那个我可以做吗？菩萨说那个不能做的，就坚决不做。这就是以戒为师、以戒为本。 佛菩萨说了，众生皆可以成佛，就是说，众生拥有成佛的基础。比如说，人都能够弹钢琴，但是你学不学，你能否学得好，还有你是否具备这方面的天赋，那是另外的问题，道理都是一样的。菩萨说，众生皆具佛性，都能成佛，就是说，人具有成佛的本性，因为众生皆具佛的本性，人的良心都是佛所拥有的，佛心和良心都是深藏在心中的东西。讲到底，佛心乃善心、慈心，所以，拥有慈悲心的人，他就拥有了佛心。众生因为是还没有成佛的人间佛，所以众生还不算是诸佛，因为佛性还没有显现出来。当一个人还没有学佛之前，你说他有佛性吗？他有。你说他是佛吗？他又不是。只有当你的佛性经过显现，也就是你相信了佛之后，你的佛性才会慢慢地显现。很多的佛是在人间成佛的，很多的菩萨、很多的人是在人间修成佛的，所以，三世诸佛中很多的佛都是在人间成佛。 在人间成佛是一个机遇，人间是一个非常重要的地方，如果不能在人间成佛的话，那么你就要好好修了，那你就不是这一辈子能够修成的。不知道你们是否听得懂师父的话？因为当你前世造了因果，再前世又造了很多的因果，那么到了这辈子，成全了你的善因和善果，你才有修佛的这个机会，再加上你这辈子再好好地度人、修心、学佛，你就能在人间成佛，这也是一个缘分。如果你说不在人间成佛的话，你到了天界，你很难成佛，听得懂吗？因为越是享福的地方越是难以成佛。要是到了地府里，你要成佛不是更难吗？投了畜生道，那就更难了。等你到了天界，为什么成不了佛啊？讲起来离菩萨还近了呢，因为天上太幸福了，因为没有苦了，没有苦，哪来的求啊？如果你们现在不缺钱，身体很好，什么都是平平安安的，你们哪来的心拜佛念经呢？ 众生因为在人间能成佛，更应该去努力学习佛教的正见，就是学习正确的佛教，正确的佛教就是正见。要加强佛理的领悟，就是要懂得领悟佛法的理论，学佛的理论就是学佛的基础。师父现在跟你们讲的是理论，那就是学佛的基础，真正的学了就要去做，所以，要加强对佛理的领悟，发心求受五戒，就是发心去让自己受五戒。师父从来不叫你们受五戒，但是你们自己要发心啊，想一想，我做不到，但是我先试着去做，实际上五戒对于一个正常的人来说一点都不难，师父指的是正常的人，那些做坏事的人已经不是正常的人。 师父最近看到一个报道，说在某个国家活杀一种动物，这个国家就判那人有罪了，这个动物在其他国家本来是可以吃的，想一想，杀生要不要戒啊？一个好好的正常的人会去杀人吗？会去杀动物吗？邪淫要不要戒？脑子里乱想就叫邪淫，没做但脑子里想了，那也叫意淫。谁没有这个毛病啊？一个人应该不应该戒妄语？整天吹牛，这个人活在什么世界啊？你们告诉师父，谁没有吹过牛？妄语可以随便讲吗？随便吹牛是学佛人吗？脑筋转来转去，动小脑筋，这种人还修得好心啊？还以为人家看不出来呢，师父什么看不见啊，师父只是笑笑罢了。你们骗骗师父没有关系，你们去骗菩萨那就不好了，你很快就会受到惩罚。戒酒应该不应该？你们现在跟师父一起学佛，谁还在喝酒？师父告诉你们，弟子不能喝酒，喝酒乱性，喝酒后人会稀里糊涂的。戒偷盗，一个好好的人可以偷东西吗？可以杀生吗？可以吹牛吗？可以喝酒吗？可以邪淫吗？这五戒是正常人也应该做到的，何况你们是学佛人呢？你们要严格要求自己。 想想你们过去做错多少事情？没有偷过东西啊？说来五戒，要自己自觉自愿地来改正。你拿了人家的东西，天上菩萨都看得见，地下的鬼都会冲着你的。不属于你的东西，你为什么要去拿啊？因为你贪啊，贪心不足。师父已经说了，你就算住在酒店里，把那些用不完的洗漱用品拿走也是贪，不要以为住酒店是自己花了钱的，把用不完的东西拿走很正常，虽然这个行为在人间不犯法，但说明你已经有贪心在里面了，尽管还没有犯戒。不该你的东西到人家那里去拿，那是学佛人应该的吗？想想看，五戒里面你们谁没有犯过？吹过牛吧？偷过东西有吧？杀生有吧？意念里恨死他了，恨不得把他宰了，这也叫杀生。还有喝酒、邪淫、妄语，你们自己必须要领悟，然后自己要求受。什么叫求啊？就是求菩萨说：“菩萨，我要改正啊，我要守五戒啊。” 要增长同体悲、无缘慈。就是要感受别人的痛苦和感受别人的喜悦，就是人伤我痛，今天他家里出事了，我很难过；人家不好了，你要伤心得不得了；人家好了，你要开心得不得了，那就是同体悲、无缘慈。你对一个人好，不要因为他是你的家人或者是你的孩子，不管是谁，只要是一个人，你就应该对他好。学佛人要没有缘分地、要无缘无故地爱别人，他受伤了，很可怜，我很难过，我很悲痛。有什么道理好讲，都是人啊，你没有感觉吗？这样你才会拥有菩提心。 要愿一切有缘众生离苦得乐，你天天想着要让所有的有缘众生脱离苦难，希望别人好，天天都是为别人祈求，我要让别人好，“唉呀，你怎么这么可怜？”“你为什么没有身份啊？”“你为什么没有找到工作？”“你家里为什么吵成这个样子？”你总是可怜人家，你要永远有一种悲愍之心，要无缘大慈，你才能达到法身的智境。因为只有当你怜愍了众生，你的慈悲心才会显现出来，这样你才会有智慧地达到这个境界，叫“智境”，否则这个人活在世界上他是没有智慧的，他达不到这个学佛的境界。

要懂得为什么要忏悔。如果是有相忏悔，首先就不是忏悔；无相忏悔是用心忏悔，它已经不是忏悔了，忏悔掉了，洗干净了，没有了。举个简单例子，你们小时候有尿床的吗？从此以后改正了，半夜里再冷也要起来上厕所，以后从来没有犯过毛病，改正了，这个事情还有没有？如果你们现在年纪大了，又开始有这个毛病了，那就是把小时候和现在一起拿出来讲你们这个毛病，你这个毛病就是从来没有改过，听得懂吗？ 无相忏悔已经不是忏悔，就是因为无相已经到了心中，已经是纠正自我心态的一种方法了，自然改变了，看不见了，因为这种忏悔已经在心里。例如，看着自己年迈的妈妈躺在病床上，悔恨交加，不想说任何话，只想以行动来对自己的母亲好一点，这就是无相忏悔。看着妈妈苍老的手，看着妈妈躺在病床上浑身插着针管，心中就想着：“妈妈，我对不起您。”这就叫无相忏悔，已经没有了。我们要在心灵的最深处忏悔自己的毛病，就是要在观世音菩萨面前深深地忏悔，有一句话叫“深深地忏悔”，那是一种自然的忏悔，等于自然地在修正修行人要修的一种忏悔。 学佛人心量要宽大啊。今天你讲人家一句话，人家不开心了，对不对？那么反过来，人家讲你一句话，你一定也是不会开心的，这样的话，你的心量永远不会宽大，永远无法增长到无边无尽，相反，你的烦恼却在增长，听得懂吗？心量不能增长的人，烦恼就开始在增长；心量天天在增大、无所谓的人，那么烦恼就会天天变少，最后没有烦恼。要明白，因为你的心中没有宽大的量，你的烦恼就不停地在增长；你的身上没有好的细胞，你的癌细胞才会越来越扩张；你这个人没有好的习惯，你的坏习惯就会越来越多；你浑身都是好的习惯，你的坏习惯就全部被你的好习惯打掉了，这就叫道理。 如果你的烦恼一直在增长，你的道心就会越来越往后退，烦到后来就不愿意学佛了，不愿意学佛的人就会讲：“我怎么这么麻烦啊，我怎么磕头半天还不好啊？”“你看看，麻烦越来越多，我磕头了，怎么事情还越来越多了？”好了，烦恼越多，道心减退啊，实际上他是被乌云遮住了太阳，他以为太阳没有了，他看不到乌云会散去。 人如果修到没有烦恼了，那么你就是修到无上心了。没有烦恼了，你的心会一直往上跑，越干净的心，越清净的心，越没有烦恼的心，越能往上飘。有烦恼，你就是凡夫，你今天没有烦恼，你才能成为真正的佛，想成真正的佛，就得好好地学。“佛法无边誓愿成”，佛法无边啊，我们要用自己的愿力来成功，誓愿成功才能真正成为佛。 最后跟大家讲，成佛是什么？成佛就是没有烦恼。佛心量大，学佛后，我们就永远不会把贪瞋痴放在自己的心中，你就没有恨、没有怨，这些贪瞋痴就是轮回的种子，学佛就是要把这些六道轮回的种子全部去掉。去除这些种子，知世间的苦是无边无尽，要无怨无恨，只有爱众生的心。修心要修到爱所有的众生，对所有的众生要无怨无恨，对自己要无怨无悔。有什么好怨的？你今天怨天怨地，怨天尤人，看明白后就知道，实际上就是由你自己一手造成的——所有的今天人家对你不好，都是因为你做人不好；你今天肠胃不好，就是因为你不懂得饮食健康，你怨谁啊？你烦恼瞋恨，这些难道不就是你自己造出来的吗？ 忏悔过后，又再去做错事，就是没有后悔，如果你是真的后悔了，你就不会再去做这些事情，所以，要断掉忏悔的根。师父讲话很深啊，忏悔的根是什么呢？断除恶念就是我们不会再做坏事，我们不会再做让自己后悔的事情，那你才是把这个根断掉了。我们断掉了忏悔的根，我们就永远离开了后悔，我们就不会再后悔了，我们就永远不要再去忏悔了。 人的命运无常，没有常态啊，今天这样，你能保证明天也这样吗？你能保证后天不变样吗？所有宇宙空间的万事万物都是无常的，你的心也是无常的，永远在变化。所以，在这个世间，你说“我永远不会做”，那本身就是一句妄语。永远？你能保证你自己永远吗？你连自己是谁都不知道，你能知道你永远这样？所以，我们要和自己的劣根性作斗争，不要忏悔过后又去犯错。 师父希望你们要懂佛法，要识佛性，要知人心，你们现在连人都看不明白，谁是好人，谁是坏人，你们都不知道，你们怎么学佛学法？你们有些人度人为什么就是经常碰钉子啊？还要被人家讲坏话，让人家造口业，对不对？人家是不是有缘人，你们都看不出来，你们还学什么佛、学什么法？观世音菩萨在你们身上让你们连这点感觉都没有，对不对？ 希望大家好自为之，好好学佛，不要断了自己的慧命，不要害了自己的慧根啊。人有两重生命，一重是慧命，一重是生命，身体的命和心灵的命，那都是主宰着我们的一生的根基啊，希望你们珍惜慧命，好好地养好自己的生命。

我们的心量要越来越大，不能有怨和恨。有什么好怨的，能怨谁啊？你今天生在这个家庭，你就好好受，这就是你前世造的因，今世受的果报，怨什么？你已经娶了这个老婆，你已经嫁给这个男人了，这就是你的因果，有什么可以怨，有什么可以恨的？你们要学会不要怨、不要恨，要用佛法的力量来改变你的生活，来改变你的一切，那就是你的胜利；如果你改变不了，那就是因循，就是循着这个因果的因，在走这条路，你没有办法，就像被人家牵着走一样。 要学菩萨的大心量，无烦恼，不要怨天尤人。一个人活在世界上，经常怨天尤人，一会儿说“这个事情怎么办啊”，一会儿说“我真倒霉啊”、“我不开心啊”，这就是种下了六道轮回的果因。师父过几天还要跟你们讲得更深，把它展开讲下去。你们知道因循再走下去，会把你们带到什么地方吗？你们都不知道。怨恨到后来，会造成你进入六道轮回的因啊。不能怨人家，经常怨人家的人，慢慢地会轮回到因果里面，而且经常怨人家的人，会产生恨。师父下次告诉你们，麻烦到最后会造成什么样的果报和变化，怨恨会在你身上造成什么样的因果。这很深啊，你们要好好学。 我们要真修、真忏，不断要真正地去修心，我们还要真心地去忏悔，要让自己和别人这辈子都无怨无悔。今天夫妻两个能够成为夫妻，你就不要让对方怨恨你，不要让对方觉得你做了很多后悔的事情。举个简单例子，你今天憋不住了，你就讲她一句，你就讽刺她一句，你知道你太太脾气很坏，一不当心，她就把东西砸过来了，把你的眼睛砸瞎了，或者把你的头砸破了，你就后悔一辈子，她也后悔一辈子。师父前几天给一个人回信的时候，那个人就是这样的，夫妻吵架的时候，老婆碰到桌子上，把身体弄残了，从此以后爬不起来。师父希望你们做事情，不要让人家后悔，也不要让自己后悔。 要懂得，你被人家欺负，是很正常的，那是因为有冤结，随他去，你被人家欺负了又怎么样呢？因为这是人间，当然会被人家欺负。你想不被人家欺负，你有本事，你下次就不要到人间来；你来到了人间，你就会被人家欺负，因为这是人道。我们要学佛，就是不能和其他众生一样，因为你们现在不是一般的众生，你们是觉悟的众生，觉悟的众生已经进入佛道了。你们如果跟人家都一样，那你们不就是一般的众生吗？ 师父把“忏悔”两个字分开分析给你们听，“忏”就是忏我们过去做错的事情，忏尽以往所造的所有的罪恶；“悔”是什么？就是悔其后过，悔我已经做过的事情，我很难过，我为什么要做这些事情，已经是造成了这个因之后的果，才称为“悔”。“忏悔”就是说，你要深刻地理解你做错这件事情的前因后果，所有的一切罪孽必须忏悔，即已觉悟。当你完全想前顾后，想到我不该去做这件事情，又想到我以后真的不能再做这件事情了，你才会慢慢地觉悟。我们念《礼佛大忏悔文》的时候，很多人以为，我今天去做点坏事，然后我念几遍《礼佛大忏悔文》，我就可以忏悔了。师父明确地告诉你们，这是不行的，罪孽会越忏越大。本来做错一件事情，我忏悔了，第一件事情百分之九十忏悔掉了，剩下百分之十的罪孽；然后我又做了这件坏事，那么你忏悔掉百分之八十，还有百分之二十；接着你又做了这件事情，那么你只忏悔掉百分之七十，按这么个比例往下跑，想想看，等你把这件事情忏悔无数次之后，你这个罪孽能不能消掉？要懂得，一个人在忏悔的时候，他心中必须要跟菩萨说：“今悉永断，更不复生，我一定永远不再做这件事情了。”这样念《礼佛大忏悔文》的时候，才会把你所有的罪孽全部消灭掉。很多人是这里在做坏事，那里在念《礼佛大忏悔文》，今天嘴巴里骂人，明天又去念《礼佛大忏悔文》，到最后，你说你念《礼佛大忏悔文》还有没有用？ 一个人想修到天上去谈何容易啊。师父如果能够在天上有这么个果位，不知道修了多少世，你们才修了几世？你们今天能够在师父身边成为弟子，都不知道修了十几世了，还修成这么个烂样子。想想自己身上有多少毛病，你们改得了吗？ 因为有相的忏悔，你就会愚痴、迷惑、颠倒，做错了事情就说“菩萨，对不起啊”，那么，你就会嫉妒，你就会骄狂，你就会愚迷。无相忏悔是不带任何杂念的认错，我今天错了就是错了，我真的不做了，那就是师父讲的“心忏”，就是我真的认为我做错了，我真的要改，没有任何杂念。那个“我忏”，还有一个“我”字在身上。很多人跟人家说“对不起”是为了某种目的，因为妈妈逼着我讲，因为有某种原因控制着我。你们跟老板说“对不起”的时候，你们心甘情愿了吗？因为你们不说“对不起”，工作就没有了，所以，只能说“对不起”，这些都是假的。学佛人要用心去忏悔，认错忏悔要没有任何理由，错了就是错了，有什么理由可以讲的？骗天骗地，最后骗的是自己。其实你们做了什么，天地鬼神都清楚地知道，就你们自己不知道，还以为自己多么会骗人呢！ 法布施的功德会很大，因为它可以解救众生，弃恶从善，转凡成圣。你们知道解救众生是什么含意吗？那是菩萨啊。当一个人弃恶从善是什么概念啊？那是让一个坏人变成了一个好人。转凡成圣，当一个人由坏人变成好人了，他就开始由一个凡人转为一个圣人，因为圣人是不做坏事的，而凡人还会做坏事。 我们要解脱烦恼，要让裟婆世界的人从黑暗慢慢地走出黑暗，走向光明。现代人因为我们的心不光明，不磊落，我们的心很肮脏，很污染，所以，我们看不到光明。想想看，自杀的人是不是看不到光明啊？他要是能够看到还有明天，他看到今后将来他还会好，他会自杀吗？他觉得黑暗了、结束了，这个世界没有意思了，所以，他就放弃了人间，他投奔了黑暗。师父希望你们要懂得把自己混乱的思维变成平和，就是平安、和蔼，不去贪瞋痴，和人家在一起的时候和和睦睦。 要懂得，改变自己最要紧，当自己心乱的时候，一定要冷静，我想一想，我不要慌忙做出决定。我们要把自己内心的仇恨变成友爱，从贫苦变成富足，这些都是法布施功德所产生的。当你去劝人家行善的时候，当你去劝人家学佛的时候，当你去做任何功德的时候，你会越来越富足，你的家庭会越来越平和，你的心会越来越平静。

要从无我无私当中去求智慧。要没有自己，没有自己的私心杂念，你去求，你就能得到智慧。你们想一想，经常想到别人的人，他就是拥有智慧的人；天天为自己动小脑筋的人，他就是失去智慧的人。因为有了小的，他会舍去大的，因为有小“我”，他才失去了大“我”；因为人心中有了无私的爱，即拥有了大“我”，他就会舍去小“我＂，因为他是一个救人的医生，他心中想着众生，他才能成为一个好医生啊。一个人整天地只想着救自己，你怎么能够救众生呢？ 所以，师父和善知识实际上只是一个题目，只是一个引子，像师父这种人和很多的善知识一样，只不过是一个引子，是师父给你们一个人生的课题，师父让你们来接受这个题目，接下来的功课、回答还是要靠你们自己来做。师父只不过是提出了这个题目，让你们明白人生的真谛和道理，但是师父又不能替你们来做这个题目，师父的目的就是要引导、引发你们内在的佛性、佛心。恭敬师父，即得加持力；恭敬善知识，即得善知识。 什么意思呢？你恭敬他了，他就会讲给你听，你就会学到东西。你今天恭敬师父了，你就会得到师父给你的加持力，因为你想听，师父就会讲给你听，你就会得到加持力，得到善知识的这些真正的善良的知识。在你心中拥有这些善良的知识和师父给你的加持力之后，你就能化解一切的违缘，就是恶缘。缘分来了，很多事情，明明是恶缘，你愿意去做吗？不做也得做，那么靠什么去改变呢？要靠人家的帮助，要靠师父给你们的智慧和加持力。 要慢慢懂得，师父给你们的题目出好之后，你们要皈依你们自心无上的福田，也就是说，你要造善因，你才会得福果。因为你心中都是善的东西，那你这块福田就种好了。因为你这块田里种的都是庄稼、水果、粮食，那你这块土地就是善良的，可以有用的，那不就叫福田吗？这块田不就是有福了吗？因为它生长出了好的东西。要经常想一想，自己心中要生起圆满的智慧。为什么别人做得到，我做不到呢？为什么别人这么圆满，而我不能圆满呢？我是一个学佛人，我愿意把所有的事情都变成圆满的，你经常这么想，那么在你的心中就会生起一种圆满的智慧。就像一个小孩子一样，他想着这个功课他一定做得出来，那么不管老师出什么功课，他都能完成。如果一个学生还没有开始做功课就害怕了，总想着：老师今天出的功课我会不会做不出来啊？是不是我没有学到？这个时候，当老师把真正的功课给你，你就做不出来，就算是你学过的，你也做不出来，因为你的自信没有了，你的自性就随之而消失，没有自己的本性，哪来的自信呢？ 要证悟空性。就是说，我要证明和开悟，我们人所有的心和性都是空的，都是没有的。那么，空性的具体表现是什么呢？慈悲。慈悲的人因为没有自己，他自己的本性就是空的。怀柔，就是这个人很温柔，很温柔的人，没有自私心。谦卑的人，没有自我，因为他对人家都很尊敬，无我了，他才会喜悦，因为你没有自己了，你才会开心啊。如果因为你只有自己，有太多的自私心——我今天怎么样，我明天怎么样；我今天干了这个工作，我得到了什么，我没有得到什么，我不开心了；我今天对别人好，别人对我不好，你又伤心了……这样你是不会有喜悦的，因为你的自私心让你失去了喜悦。 帮助别人能够让自己创造出喜悦。去帮助人家的人是很开心的，人家个个都来找你帮助的时候，你多开心啊？师父天天帮助人家，师父觉得很法喜，这么多人来求师父帮助，师父就很开心，师父有困难时，师父有人来帮助啊。如果你们自私，谁来找你们帮助啊？这说明你们还没有拥有帮助别人的法宝。你今天能够在电话当中不停地回答人家的问题，大家只要打电话找你，就说明你这个人拥有了帮助别人的法宝和能力，对不对？跟人家讲“小房子”的时候多开心，因为他不懂，你跟他讲的时候是不是很开心？ 要视一切有情众生是自性解脱的依据。也就是说，你帮助了所有的人，你自己本身也得到了帮助和解脱。很多母亲跟孩子讲：“你不要乱吃东西啊。你要记住，不要乱穿马路。”跟孩子讲完之后，自己跑出去准备乱穿马路的时候，马上一想：不行，我刚刚跟孩子讲过不能乱穿马路的。对不对？这样你自己是不是也得到解脱了？还有就是经常在帮助别人的时候，你会激励自己，那是一种反弹的意念出来，就是我能够帮助你的时候，我自己也得到了帮助，明白吗？我在跟你说这个道理的时候，我必须明白这个道理，我才能跟你说这个道理。我今天跟你说“小房子”，如果我自己连“小房子”是什么都不知道，你说说看，你帮得了人家吗？如果你能够跟他讲念小房子，你自己是不是对“小房子”也有了进一步的了解？ 要了知人间如梦如幻，对人间像梦幻泡影般的生活要了如指掌。了如指掌是什么？就是清清楚楚，天天想“我又带不走的”，天天想“我在人间活到今天就像做梦一样的，我能带走什么啊？我已经一大把年纪了，我不是跟做梦一样吗？”你活到今天了，你拥有了什么？天天去这么想，那你就不会去贪，你就不会去恨，你就不会再去愚痴。天天想一想，我不是在做梦吧？我怎么会到这个人间来的？我是谁啊？未生我之前我是谁？死后我又是谁？今天你是某某某，过两天你的名字一改，你又变成另外一个人了，你连你自己是谁都不知道，你还要想不开，还要想不通啊？经常这样想想的人就不会去恨，就不会去贪。 一切都是梦幻泡影啊，今天你还在中国，过两天跑到澳洲来了。很多人昨天还在日本，今天跑到澳洲来看师父了，一觉睡醒又回到了日本，那你不是像做梦一样吗？看看你们都几岁了，很多人不会做人，被人家长辈骂“活在狗身上”。因为畜生都是不知道时间的，人是知道时间的，所以不要去人行畜生道，稀里糊涂过一生啊，都不知道自己是怎么来的，又怎么走的，害死自己啊。天天想一想，我活在梦境当中了，我哪一天睡醒了之后，已经知道自己不在人间了，那个时候你才觉得痛苦啊。 追寻涅槃是自由心的开始。追寻涅槃就是去追求一种无上的境界，一种超脱、解脱的人生。解脱了吗？还有孙子。解脱了吗？还有房子。解脱了吗？还有车子。一切都没有解脱，放不下，看不穿，那你就是还在做梦呢。如果你看出来了，这是假的、空的，那你已经开始解脱开悟。所以，你能够想去解脱，你已经是自由心的开始。 学佛要永不退转，因为当学佛人永不退转的时候，你成佛即在眼前。我们说，我要做个好人，你每天做好事情，你每天不就是好人吗？因为好人才会做好事，所以，学佛人说要做好人好事。你今天不做好事，那你就不是一个好人；我们今天要成佛了，我们就得学佛、做佛；我们每一天学佛、做佛，我们每一天就是人间佛。

要打开自己的智慧之门，多思少讲，多想少讲话，这叫开智。除去虚妄，就是不要有虚的妄念，不实在的东西不要去想，你做不到的事情不要去想。现在这么多人买六合彩，就是因为他们心中有虚妄，不去实实在在地打工，整天想赢意外之财。坏意念、妄想心都不能要，一点点不好的想法都不能有，要和自己不好的理念作斗争。今天我想了不好的东西了，我马上要把它除掉，不能有。“我恨死这个老公了，我恨不得和他同归于尽”，这种意念一出来，要马上把它去除，不能恨别人，因为我是学佛人——他害了我一家，这是我前世欠他的——听得懂吗？要化解。 学佛人需自见性，需要自己见到自己的本性，要常能下心，经常能放下自己的心，把自己看得低一点，再低一点。我今天为你又怎么样呢？不要以为自己很高傲，我今天帮你添饭又怎么样？我今天帮你洗碗又怎么样？看看人家宋先生过去是四千人厂长，人家现在也帮你们小青年服务啊。不要以为自己很了不起，要把自己看小点，不要太看得起自己。师父不愿意讲你们好，如果师父讲你们好的话，你们会骄傲的；师父经常讲你们不好，你们会警惕，你们才会进步啊，师父整天讲你们好有什么用啊？你们已经在做功德，就好好做，师父是讲你们的毛病的，不是讲你们的优点的。优点不讲跑不了，缺点不讲不得了。 要行于真正的离迷离觉，我们走路要走在真正的离开迷惑、离开感觉。真正开悟的人，不但要离开你的迷惑，连你的感觉都要离开，你有什么感觉？没有感觉，“我”都没有了，还有什么感觉啊。人家骂你，你是什么感觉？没有感觉。我做点好事，人家表扬我了，没有感觉，这是我应该做的。我今天在家里，就是应该的，我就应该做这点事情。我今天弘法，我度人了，是应该的，连你感觉自己很骄傲，感觉自己做了很多，连这个“觉”都不能有。 像你们现在这样天天想着自己，动点小脑筋，搞来搞去，是不行的。很多人跑到东方台来说：“东方台有些人怎么这么多事情啊？”有人的地方就会有事情，大家来这里修心修行，就是因为自己修得不好。师父告诉你们，要是你们已经修得很好，就不要到这里来修了，你们要是都是好人，都是善良的人，你们就不要来投人了，你们就在天上做菩萨了。在人间，有事情很正常，来的人都是有毛病的。到医院里来的人，会没有毛病吗？到监狱里去的人，会没有罪行吗？你们今天到佛堂里来念经，你们会没有罪业吗？虽然这个罪不是人间之罪，但那是你心里的本性的罪孽。你们要有羞愧感，坐在下面听师父开示最好把头藏到椅子后面去。你们要想想自己是否对得起菩萨，你们有本事天天对着观世音菩萨说：“观世音菩萨，我今天没有说过别人一句坏话，没有动过一个坏脑筋，没有做过一件坏事。”你们敢讲吗？ 要离迷离觉，常生般若，常生智慧。要除真除妄，连真的东西都要除掉，觉得这是真的东西啊，去除，因为它是假的。他是真心对我好啊，他对我好，也就是这么一辈子，以后就没有了，结束了，不就是假的带不走吗？连真的东西都要除掉，因为这个“真”是人间的假合而生。过去人家对你好，不是真的吗？你们小时候在学校里要好得不得了的朋友呢？现在去哪里啊？师父过去在学校里的时候有很多好朋友，师父从小就有号召力，师父干什么事情，那些小朋友全部围过来，那些小朋友对师父真好啊。师父很爱他们，很想他们，师父每天像老大哥似的，关心他们，想想看，是真的吗？假的，现在谁也找不到了，师父有时候看见一些人，想起他的脸，就是叫不出他的名字。你们也是的，想起某件事情，就在嘴巴边上的，印在脑子里了吧，就是想不起那个人的名字，假的吧？所以，要除真除妄，即见佛性，你把这些人间东西都除掉，你就看见菩萨了。 常念修行，经常想到我要修行，这个人就拥有愿力法。你经常想到“我要修心啊”，你们就得到愿力法。你们想想看，是不是这样？“我要修心，我要修行，我要念经啊”，好了，你继续念了，你是不是有愿力了？明天又想了，“我要继续念经啊，我要修心啊”，愿力是不是来了？你不常想，不常念修行，你怎么会有愿力法？ 忏悔，简单地讲，“忏”就是停止，就是断掉；“悔”就是不再做了，这才叫忏悔。我要把做错的事情停止、断掉，然后不再做了，我才是忏悔。只有在忏悔之后，人才会变得清净。你不忏悔，你这个人怎么会变得清净呢？你们很多人是单亲父母，你不忏悔自己做错的事情，你就天天在家里还恨着自己的老公，你今天跟孩子闹僵了，你不忏悔你今天对孩子的态度不好，你还会继续恨自己的孩子。

见人之取，如己之取。如果看见人家得到了这个东西，要像你自己得到了这个东西一样开心。见人之失，如己之失。就是看见人家失败了、失误了、失策了，要像你自己做错了事情一样难过。不显人短，不要把人家的毛病讲得天大，讲得全世界都知道。不炫己长，不要炫耀自己的长处。要遏恶扬善，要遏制自己身上的毛病，来把善良的东西发扬出来。要懂得推多取少，在生活当中，人家给你很多东西，自己要推掉，少索取。现在的人是拿了还要拿，这个东西要，那个东西也要，自己吃饱了，也不想着给人家留一点。推多，就是把人家给你太多的东西，你要推掉，自己要少取点，实际上就是制贪，一个人少接受，就会止住他的贪念。要受辱不怨，你今天受到侮辱了、被冤枉了，你不要觉得有怨气，你要感恩人家给你机会，让你不发脾气，克制住自己，别人说你不好是增上缘，否则你自己想练练不发脾气，你还没有地方练习呢。人家骂你，就是给你一个机会来克制自己。老公骂你了，克制，不要理睬他，我就不还嘴，对不对？这叫受辱不怨，谁叫我嫁给他的，都是我自己的恶缘，这辈子赶快还债，没有什么可埋怨的。 要受宠若惊，就是人家对你好一点，你要真的很感激人家：“你怎么这么看得起我啊，你还送东西给我，你怎么想得到我啊。”现在你们是人家给你们送东西拿惯了，跑到这里来吃饭的啊？一看饭没有，就等啊，等这个阿姨送来，等那个阿姨送来，等到实在没有，情愿自己饿，最后拿几块饼干打发自己，你们女孩子不能懒啊，没有吃的，自己想办法，等谁啊？人家给你们吃任何东西，吃到后来不能挑三拣四，很多东西都扔掉，师父叫他们以后别给你们吃了。过去人家做功德的时候，都是每个人自己带东西来吃的，啃个面包不照样给别人回信做功德吗？你们现在被宠坏了，没有一点受宠若惊的感觉。师父现在给你们做功德的机会，让你们在师父身边，帮助众生做功德，你们一点都没有受宠若惊的感觉。要施恩不求报，我今天布施感恩，我对你好了，我不去求回报，有什么好回报的？这是我本来就应该做的，学佛人应该做的，不要去等人家回报，你们对我也很好的，学佛人应该这么想，我对你们好是应该的，等什么回报啊？如果我今天对这个人好过了，马上就等着，看他明天怎么对我好啊？我昨天拿东西分给他了，今天他有好东西怎么不分给我啊？ 要与人不追悔。就是说，在人和人的接触当中不要让自己后悔，永远不要追悔。讲几句话就得罪人了，马上跑过去说“对不起，我不是这个意思啊”，这不是追悔吗？“我刚才真不该讲这个话的，我怎么这么傻啊？我要被他看不起了，我丢脸了”，追悔莫及。在处理人和人的关系的时候，不要让自己有后悔的感觉，要好好做人。很多人在骂人的时候恶狠狠的，骂完之后说，“对不起啊，你打我两个耳光吧”，这不是神经病吗？你开始为什么不好好待人呢？善人，人皆敬之。如果这个人是一个善良的人，每一个人都会尊敬他，你想要人家尊敬你，你就必须做一个善人，善人就是不做恶事的人，你今天还在做恶事，你就不是一个善人，所以佛经上说“善男子，善女人”，天地护佑。如果你是一个善人，除了人皆敬之，人人对你很尊敬，天地都会帮助你；福缘随之，你有福气的缘分一直跟着你；众邪远之，很多邪恶的东西全部离开你；天地有情护之，每个人都跟你很好，每个人都很爱你，佛菩萨、护法神卫之。如果你是一个善人，想想看，你有这么多的好处，而且所作必成，一个善良的人，会得到大家的帮助和护卫，他做什么事情不能成功呢？ 你们今天善不善啊？动小脑筋就是不善。动小脑筋的人以为人家不知道，实际上人家心里全明白，然后人家就不理你，看不起你，就觉得你是小人。所以，这个人不会进步，不会得到人家的帮助，不会得到人家的尊敬，天地鬼神也不会尊敬你，谁来护持你啊？动小脑筋的人多可怜。要真正地去理解佛的理论，不是假心假意地去理解佛的理论。佛的理论是什么？要懂得诸恶莫作，众善奉行。而且学了佛的理论之后，还要懂得实修是为本啊，就是说，你要真正地修行，而不是今天为了某一个目的修行，如果你不是实修，那是得不到感应的。你们下面坐着这么多的人，有几个是家里好的、没有出事的、没有问题就过来修心的？都是家里有问题才来修心的，那就不是实修，如果你是实修，你就会得到学佛教理和作用的效果。教理是什么？就是懂得佛教的理论，懂得学佛的真正作用，所以，效果就出来了，当有了效果之后，你就能验证你的修为境界。 理论讲起来容易，在实际生活中运用就很难了。今天师父上完课后，你们就可以用一用。比方说，待会儿人家给你们送饭菜过来，你们要感恩人家，别人给你端板凳、倒杯水，你特别感恩人家，心里会特别舒服。佛理用了之后，实用效果就出来了，你会觉得：我怎么变得这么友善呢？我怎么能这么感恩人家？因为你已经得到了效果。 要感恩人家，人家帮你一点，你就恨不得把家里的东西都送给人家。观世音菩萨帮了我们小的、大的很多事情，我们都要心存感恩。不要因善小而不为啊，就是不要以为做的善事很小而不去做。人家暗中关心一下你，你们谈恋爱的人更要当心，人家的一点小小的关心都说明人家的心是用在你的身上，你们要感恩人家，不要看不到，不要没有感觉。没有感觉的人就不容易开悟，觉悟，就是先有觉，后有悟。 经常感恩人家，你慢慢地就会知道自己修得好不好；经常学佛，你会慢慢地觉得自己的境界在哪里。菩萨是这样说的、做的，你也是这样做，那你肯定在行菩萨道；你把人家不当回事无所谓，那你就是在人间；人家对你好了，你还要骂人家，那你就是畜生；人家对你好了，你还要在背后阴人家，那你就是鬼了。自己就知道自己在哪个道了吧？ 有众生拿了好东西，他大发悲心，感恩别人，就是没有分别心。如果一个人得到了利益，他发悲心，觉得他这个利益要给大家一起分享，没有分别心，对谁都是这么好，心中完全不要等任何的回报，我今天得到了好东西，“来来来，大家一起吃”，你没有想去得到别人的回报，实际上你这个大悲心就成功了。过生日时人家送给你的蛋糕，你为什么要和大家一起吃啊？那就是大悲心、平等心，众生分享，但是有没有人直接把蛋糕拿回家，只给自己家里人吃的？有，这种人就是没有慈悲心的人。要懂得有好东西的时候和大家一起分享，培养自己的平等心，没有分别心，而且你这个大悲心甚至可以用来平等地去对待马路上的乞丐，在马路上的乞丐，你都要蹲下身去给他钱，那你这个人就没有分别心了。 师父跟大家讲，这份供养如来的心，就是说我们今天在观世音菩萨面前，我们供养观世音菩萨，我们在马路上供养乞丐，你这个心要一样地觉得这个世界上人都是平等的，人都是这么可怜，人都是这么慈悲，这样的话，你才能完全一样地虔诚。很多人给人家几毛钱、几块钱的时候，是把钱扔出去的，而供养佛菩萨的时候，他就双手合十放上去，实际上这个人就是没有平等心。你们接电话的时候就是这样的：“您好！东方台。啊——是师父啊，师父好。”平时接听别人的电话，语气变了：“你找谁啊？”你们这种态度就叫没有平等心，你们有善心，就应该接听每一个电话的时候，都把对方当成师父一样。看看吧，你们的毛病出来了吧？ 你不能完全地虔诚，你就得不到圆满的大法施。你是在布施吗？对，但是不圆满。你是在念经吗？是，但你念经念得不好，不圆满。所以，我们所有做的法施、无畏施都要圆满，要尽量做得好一点。举个简单例子，一个蛋糕切得小小的，尽量每个人都能分到一点吃，那就是圆满。不圆满是什么？就是每份蛋糕切得太大，最后还有三个人没有吃到，人家说“没有关系”，可自己心中总觉得亏欠了人家，感觉不圆满。在圆满和不圆满之间，自心先要圆满，你才能让人家得到圆满。自己良心上都过不去的事情，你怎么能够让人家得到圆满呢？

平等布施的人，才是最慈悲的人。你已经在布施了，如果你再用平等的心，那你一定是最慈悲的人。你今天对谁都是这么好，你就是最慈悲的人；你今天布施给谁的都一样，你就是最平易近人的人，你就是最慈悲的人。所以，只要在你自己的能力范围内，你做得到的事情，你就要平等地去布施。如果你今天做一件事情，不能达到正等正觉，不能达到圆满，可以先放下正等正觉之心，就先从自己的无分别心开始修起。你今天不能圆满，做好人做得不够，做善人做得欠缺，那你先从平等心开始，对谁都一样，这就是加强你达到正等正觉的一个基础。 有大智慧的人，才能摄受法界的众生。“摄”就是把它全部归拢，有大智慧的人，就能够包容人家，你骂我，你讲我不好，我都能包容，这就是大智慧。你对我好，我也是这样；你对我不好，我也是这样。不管你发生什么情况，我都是一样地对你好，那就是包容啊。肮脏的水到了大海里，大海说：“包容它吧。”到了小河里，小河说：“不能进去，因为我们的水很干净。”大海为什么成为大海？你再肮脏的水，到了大海里，照样叫你变成蓝色，变成绿色，我可以融化你的肮脏，那才叫气量啊。要记住，很多人跑到别人面前说：“我告诉你这个事情，你不要生气。”人最大的毛病就是不打自招，他已经知道人家要生气了，为什么还要说呢，对不对？跟别人说“我今天不是挑拨离间”，你一定是挑拨离间了，菩萨的智慧都在那里放着呢。想一想，大智慧的人能够摄受法界众生，菩萨会说别人坏话吗？所有的缺点我都能包容你们，无所谓。这才叫慈悲胸怀。 要去除所有众生心中的邪迷，一点点邪都不行，有一点点邪都会偏的。你们身上做的对的事情是人应该拥有的，而邪迷是人不应该拥有的，所以师父才要讲你们。你们身上好的东西有什么好讲的？你们跑到师父这里来讲你们怎么好，有什么用呢？你们有本事到师父这里来说，我怎么做错了，那才是一个学佛人啊。好的不要来讲，“师父，你怎么不理解我，你看我做了多少多少”，那些菩萨都知道的，要师父知道干吗？师父是专门来讲你们的毛病的，不是专门来表扬你们的。表扬就不要找师父，批评就找师父，因为严师出高徒。要去除邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，所有的一切这种心，你们只要有这些心，你们就修不好佛，就成为众生。因为众生是迷路的人，是不开悟的人。 自性才能自度，自己知道自己的本性，这个人才能自己度化自己。你连本性都找不到了，你怎么能够度化自己呢？自性自度，自明自度。就是自己明白自己的本性，自己来度自己，这个人是真的度自己，实际上自己知道了自己的毛病，自己再来度自己，让自己改正毛病，那你才是真正地在度自己。好好学啊，你们还差得太远，你们到师父面前来什么话都不要讲，不要不打自招，你们想什么，师父怎么会不知道呢？跟你们讲什么啊？师父有什么好讲的？ 你们脑子里一点邪念都不能想，少想少烦恼。师父喜欢举例子，小李很多人笑他，说他喜欢这个女孩子，其实他心里知道他喜欢她，他已经做贼心虚了。人家说“你喜欢很多人啊”，实际上人家是说着玩玩的，又没有指谁，他却说：“你们不要瞎讲啊，我又没有喜欢某某人，我可不喜欢某某人，你们不要以为我喜欢谁。”他把人家的名字讲出来了，真是“此地无银三百两”。你们修得很差啊，你们的智商跟小孩子差不多，还到师父这里玩这些，你们真的很傻。 要将自己心中的邪见、烦恼、愚痴众生，用正见度，什么意思呢？就是要把自己心中不好的想法、烦恼和愚痴，用正确的方法去看见、去度化，用正确的方法看事物，就是正法生成。很简单，如果你用正确的方法去看世界上的事物，你得到的一定是正确的行为和理论，在你的心中，正的法就生成了，因为你看东西很正，即有正见，就是真正的见解。使用般若智慧打破愚痴，要用菩萨的智慧来打破我们的愚痴。迷妄众生，因为我们愚痴了，我们就会迷失方向，我们就会忘记很多事情，妄想就会开始产生，我们就是迷妄众生。我们要各己自度，在度自己的时候要自己度自己。很多人在度自己的时候，总爱找人家的毛病，师父讲给你们听，很多人为什么会吵架？当一个人在讲人家不好的时候，实际上，他说你不好，他有毛病，你要先听他说什么。如果他说对了，你就要改；如果他说得不对，你就要戒之。人的毛病就是，刚听到人家说自己不好了，他马上不是要改变自己，而是要找出对方的毛病，说人家也是这样的，这就叫愚痴。每个人都要从自己做起。 邪念来了，要正度。今天我看见这个东西掉在外面了，不知道人家是否付过钱，我是不是可以拿走啊，邪念来了吧？要正度，马上要想到：不行，我是学佛人，我不能拿不义之财，这跟我没有关系。那么你就是用正思维来度化了这件事情。度，并不是说只去度人家，也可以度自己。“度”还有一种解释是度化、化解的意思。迷来了，用什么方法来解决呢？迷来悟度，我今天迷惑了，不知道这件事情怎么做了，我要开悟。今天他骂我，我恨得不得了，我真想骂回去，怎么开悟呢？就这么想：我是学佛人，我不能骂他，如果我骂他，不就是跟他一样了吗？愚来智度，愚蠢来了，用智慧来度化。现在大家都去抢着买黄金海岸的房产，他们说一个星期只要付50澳元，这个房子就是你的了，愚痴吧？哪有50澳元就拥有一套房子的？你想一想，自己傻不傻？你用智慧想一想：50澳元怎么可以买房子？这是不可能的。笑笑嘛就算了，这个财让人家去发吧，这样你就不会去愚痴了。恶来善度，人家骂我了，恶来了，怎么办？你对我不好，我越是要对你好，我看你怎么办？老公骂我，我还是端菜端饭伺候他，就对他好，以善来化解恶。要是这样度众的话，名为真度，你才是真正地在度化自己啊。 烦恼无边誓愿断。人的烦恼是没有止境的，今天烦完了这个事情，明天那个事情又来烦了，永远有烦不完的事情。所以，要将自己的本性般若智，就是要将自己的心永远变成非常有智慧的什么都能解决的方法，那就是拥有菩萨的智慧。人家骂你，说明他没修养、没智慧，说明他不开悟，说明他不明理。明理的人会骂人吗？人家骂你，你骂他，你们两个就是半斤八两，你是一个开悟的人，你就不会跟他吵。 师父今天看了一则消息，在虎航去新加坡的飞机上，一位乘客排队上卫生间的时候，不小心碰了另一位乘客，这么点小事情，双方不买账对骂起来，骂到后来，两个人一下飞机就被警察抓了起来。按照新加坡的法律，在社会公共场所辱骂和诽谤别人，罚鞭刑和两年以下有期徒刑。这个澳洲人是海事局从事海洋工作的。你们想想看，如果你们这些人在飞机上跟人家吵起来，不照样会骂人的？你们以为在家里骂人没有关系，习惯了，在飞机上骂人家，好了，鞭刑啊，一鞭子抽下去，叫你三个月不能坐。不要以为在人间做人各种礼仪不要学，骂人、讽刺人家，全部都是有罪的，这就是阴曹地府的罪；挑拨离间、窥探别人的秘密、揭人隐私，这些全部都是下地狱的罪行，只有鬼才会做这种事情。你们去看看澳大利亚那家电台主持人冒充女皇，揭人家隐私，后来被开除了。想想看，这些都是无智慧的事情，不能做的。

不要让不明事理的行为、言语和思维捆绑着你自己，然后你背着一身的罪孽和执著过一生。人的一辈子就是不卖账，人的一辈子就是想不通，这就叫执著，罪孽啊。你们做错了事情，是不是罪孽？想想你们过去做错的事情，你们现在已经这么大的年纪了，你们是不是觉得自己做错很多，对不起很多人啊？你们已经过了半生了，所以，千万不要让自己的业力缠身。师父跟你们讲的境界高一点，这个业力不单单是指恶业，连善业都会缠着你的身啊，贡高我慢就是善业缠身。在人间不但不能犯罪，并且要停止一切犯罪感，师父对你们的要求不是说停止一切犯罪，人本来就不应该犯罪，学佛人就更不应该犯罪，师父讲的是犯罪感，什么意思呢？就是连这种犯罪的感觉都不要有啊。我说这句话，我虽然不犯罪，但是我有感觉，我这样是对不起他，我诬陷他了，我今天做这件事情是太过分了，你们听得懂吗？很多人做事太过分，他没有犯罪感，接着他就有罪恶感了。 真修实修除污垢。真修，就是不要跟师父来虚假的，“师父，我明理了，师父，我再也不这样了”，解释是没有用的，要实实在在地改正自己的毛病。在师父面前来虚的一套，看见师父来了，拼命做好事、做善事，有什么用啊？师父要看你们的行动。你们真修实修之后，身上就干净了，不会有污泥浊水，你们就可以清洗无始无明的业由啊，业力的由来，实际上就是业因，作孽的因果的因。我们过去生中带来的业的种子，我们必须要清洗它，从现在开始，师父就希望你们每一天想一想：我不造业因，我没有业果，我没有犯罪的感觉，我做每一件事情，我都对得起人家。这样你就是善了，没有恶，就是善，如果你们现在心里觉得对不起某一个人，你就是已经有了罪恶感。 要不造因，永断恶。非但不去造因，我们要把所有的恶全部断掉，世界本来无因，何处惹尘埃啊？这个世界本来就没有东西，对不对？举个简单例子，你的家怎么会有的？你生出来的时候，你有家吗？你爸爸妈妈的家，是你的家吗？等到你结婚了，你拥有了你自己的家，你买家具、买房子，所有的东西慢慢买起来，这个家本来有吗？没有的，是你自己置办的这个家啊，世界本无一物。然后，等到离婚了，房子、家具全部卖掉，自己又回到娘家，你自己又没有自己的家了。世界无一物，何处惹尘埃啊？我哪里来的灰尘啊，连一个东西都没有，哪有搁置灰尘的地方呢？我的心本来很干净，明心见性，像一面镜子一样的，照到我善良，我的心中就会善良，照到我邪恶，我的心中就会邪恶，我擦得干干净净、明明亮亮，我就是明明亮亮的心，我哪来的灰尘啊？ 佛菩萨本身就没有烦恼，佛菩萨是无量无边的。很多人说，学佛菩萨是学什么？就是要学佛菩萨的没有烦恼，因为是菩萨，菩萨的心是无量无边无际的，菩萨的心是最大的，是没有烦恼的，所以我们学佛人要把自己的心量变得越来越大，那样才能成佛啊。如果你今天学佛之后，心量越来越狭小，越来越嫉妒人家，那你学什么佛？学到后来，对谁都看不惯，对谁都不能容忍，不能原谅人家，那这个人是佛吗？是魔。佛菩萨无怨无恨，佛菩萨是没有怨言的，是没有害人之心的，佛菩萨因为没有因、怨、恨，所以，佛菩萨就永远没有六道轮回的种子啊。因为我们人有恨，有怨恨、有忌恨，各种各样的恨，它才会制造轮回的种子。人学佛要无怨无恨，学佛的人怎么可以怨人家？怎么可以恨人家？ 我们今天要有心，是什么心呢？那就是爱众生的心，我们要爱众生，我们的一切因缘、来到人间的所有事情，都是因缘所为，学佛后全部都要随缘。今天该我的就是我的，明天不该我的，就不是我的，一切随缘。痛一点没有关系，痛过之后就好了，任何生病的人都是先难过，难过之后，痛了之后，他的病就会好了。人是怎么会生病、怎么会痛的呢？因为是你的无明习气，造成了你心中永远的伤痛。这个人间不是给你来争斗的场所，是给你来还债的，所以，你到人间来，最好不要来争斗，最好来还还债，这样你下辈子才不会欠人家的债。因为我们要做佛菩萨，因为佛和菩萨是超越人间烦恼的，学了菩萨，学了佛，我们就会超越人间的烦恼。我们不和无明众生一样啊，我们修行人就是要修到爱所有的众生，不恨不代表有爱，当你爱了之后，才不会有恨，所以，先要学会爱人家，你才不会恨人家。 要弃恶从善，把恶的东西全部舍弃掉，把善的东西全部放在心中，还要不停地去做善事。我今天想做善事，就不停地去做，转凡成圣，因为你做了善良的事情，你把恶形恶状全部舍弃了，你就是把你的凡人之心转成了圣人之心，你就会解脱烦恼。如果大家都去解脱烦恼，大家都转凡成圣；大家都弃恶从善，这样的话，才能让这个娑婆世界从黑暗变成光明、变成清净无染。一个人做点好事，看不出人间有多少好事，所有的人都在做好事，这个世间一定是美好的世界。 我们东方电台，基本上是属于美好的电台，为什么？因为好人多，大家都在做好事，其他的公司比得过我们的电台吗？比不过我们电台的。你们很多在公司里上班的人都知道，在公司里，有几个人肯付出爱心的？有几个人肯帮助人家的？而在我们东方电台，大家愿意相互帮助，每个人都在爱护别人、帮助别人，至少在我们这个小小的东方电台的宇宙空间，在这么小小的一个地方，那是清净的、无染的，当然还是有人带着很多的染着跑到东方台来，毕竟这是一条河，就算你是一条乌贼鱼喷墨的话，那到了东方台这条干净的河里，一定也会把你弄干净了。 我们学佛学到后来，要超越人间，要爱众生，我们要修到对所有的众生无怨、无悔、无恨。现在你们不能怨恨任何人，因为我做错了，也没有什么可后悔的，我就是应该好好地改正自己的毛病，对谁都要原谅。今天他对我不好，就是因为我过去对他不好；我今天被人家骂了，因为就是我自己做错了——这样才不会后悔。 要“忏其前愆”，就是经常想一想：我这个人怎么搞的，我过去做错了，我前几天又做错了。经常忏悔自己过去做错的事情，忏尽以往所造的所有罪孽，不但要忏悔今天做错的，前天做错的，往世做错的，更要忏悔过去所造的所有的罪恶。我过去对爸爸妈妈不够孝顺，我忏悔，我“永不复起”，就是我永远不会再去做那些对不起别人的事情。要“悔其后过”，就是后悔自己：我过去为什么要这样做呢？我现在不做了，就是悔其后过，因为你还在后悔，你就会慢慢地不做这些事情了。如果你单单地忏，没有悔过，你以后还会做错这些事情。要对自己的所有一切罪业，皆以觉悟。我明白了，我过去真的做错了，我对不起那些人，我不应该那么做，我不应该去做，慢慢地你才会觉悟。然后呢，“悉皆永断”，我明白了这些道理之后，我才能永远地断除以前所做的坏事情，断掉了，没有了，结束了，“更不复作，更不要重复地去做这些不好的事情。

今天跟大家讲，我们做人、做事情，都要以佛法为上，就是对众生、对自己没有利益的事情，我们坚决不要去做；对自己没有利益，但是对人家有利益的事情，我们必须要做；既利益众生，也利益自己的事情要多做。你们救人是不是在救自己？你们度人不就是在度自己吗？所以，做人做事要以众生为主，而以自己为辅。 如果自己的所作所为让众生产生对菩萨不明智的想法，也就是说，这个人学佛因为你的原因，对菩萨产生了一些想法、看法、疑惑，或者失去了学佛的信心，那么你这个人就是在造业。你们虽说是在学佛，如果你们学的样子不像，让人家感觉到这个法门不对，或者有不好的想法，你们就是在造新业。所以，我们所做的事情一定不能让人家产生疑虑，产生退转不学佛的心。 如果对众生没有利益，对自己有利益的事情我们也不能做，因为对你有利益，对人家没有利益，这个本身就不是对你真正有利益的事情。对众生、对自己都有利益的事情，那才能多做。劝人做善事，是不是对众生有利啊？劝人家做善事之后，是不是你自己也受益了？因为你度人了，别人一切好转了，你不是有功德了吗？有些人做事情对自己一定要有利益，然后对人家也有利益，他才做；对人家有利益，对自己没有利益的事情，他觉得划不来，他就不肯做。 所以，学佛要用自己付出的财力、时间、精力，让众生能够得到开悟，这样你才能明心见性。明心见性是什么？就是要懂得我们能够找到一条让众生脱离苦难的道路，这就是你的明心见性。你忙了一辈子，你不知道为什么在忙，你苦了一辈子，你不知道为什么受苦，最后你会遗失自己的悟性，你会让人家找不到佛性。谁的身边没有两三个人要度啊？你连身边最接近的人都不能度，你这个人怎么能够成为菩萨呢？你的本性怎么能光明呢？ 我们要让众生脱离六道，必须平时就要让他们修菩萨行。首先你自己要像菩萨，你说出来的话要像菩萨，你做出来的事情要像菩萨，那么你可以叫人家学菩萨行。你自己都不正，焉能正人？你自己都不像菩萨，你怎么能够让人家成为菩萨？所以，师父叫你们爱他人，要爱众生。 你们很难爱众生，你们有几个人能够爱众生？师父今天看见罗宾进来跟小陈打招呼的时候，小陈像没有看见一样，这是菩萨的行为吗？师父讲过了，不要说你们都是弟子，就是一般的佛友，你都必须要跟人家打招呼，好好地改缺点啊，这些都是你们以后作孽、让家庭产生矛盾的根源。一定要改正目中无人这些缺点，而且爱他人要胜过爱自己，要重视他人多于重视自己。自己总是“我想什么，我想什么”，你自己少想，你就会多想想人家会怎么想。 所以，想要成为一个开悟之人，你就必须要少做损人利己的事情。师父给你们讲的都是最基本的学佛做人的道理，很多人到现在为止所做的事情都是损人利己，师父告诉你们，不许损害人家的利益，损害了人家的利益，你永远得不到利益，修菩萨行就是要让众生得益。能以菩萨的思维在日常生活当中做人学佛，那你就是人间的菩萨思维。但不要以为自己是菩萨了，你只不过是拥有菩萨的一些思维。在人间，因为过去累世的冤结，我们在红尘当中被浊气所染，我们原有的本性、我们的心态被搅得一塌糊涂，我们在红尘当中找不到自己的方向。经常有人会问师父：“我做什么了？这几年我真的稀里糊涂，不知道自己在干什么？”这就是你们找不到自我，你们忙了半天，损失的是你们的青春，损失的是你们的时间，损失的是你们的生命。我们在红尘当中很容易被污浊之气所染，大家都自私，你也跟着自私，大家都坑人，你也去坑人，这就是被五浊恶世所染。你们无明啊，至今还不明白道理，你们跑到观音堂来干什么？是来沽名钓誉吗？这里没有名、没有利，你跑来不做功德，就等于损失功德。举个简单例子，你们到了公司里不努力工作，你们会有成绩吗？你们到了观音堂不做功德，你们就会丢失功德。 要去除众生的“我执”观念。也就是说，每个人都要改变自己我执的观念，就是我认为自己是对的，你们今天都认为自己是对的，就叫我执；你们青年团里面，每个人都认为自己是对的，就叫我执。有什么是对的，要自己好好改正缺点啊，以为自己是对的，实际上是错的。不要总以为自己是对的，首先要先改掉这个缺点，什么事情讲出来之后要想一想，我可能是做得不对、讲错了。 除我执观念，去除我执，你这个人就会常遇贵人。很多人说：“为什么没有人帮助我啊？为什么我没有遇到贵人？”想一想，你如果平时不是主观的人，人家早就会帮助你了，对不对？你认为你自己永远是正确的，谁还会帮助你成为你的贵人呢？没有人会帮助你的，别人就在边上说：“他说总是对的，让他去，看他笑话。”他会有贵人吗？师父教你们方法如何去遇到贵人，你们要好好学。 找出自心的佛性，就叫明心见性。把自己的佛性要找出来，你们把自己的佛性丢到哪里了？骂人的时候，你们的佛性在哪里？找得到吗？动坏脑筋的时候，你们的佛性在哪里？占人家便宜的时候，你们的佛性又在哪里？找出自己的佛性，擦擦干净，你就是明心；找不到佛性，你就是很肮脏，你还不是明心，所以，找到明师，就是帮你追寻心中明白的心。你们今天找到了师父，不是有名的师父，而是一个明白的师父，你们这个心才会明白。师父跟你们讲了这么多的道理，你们才会明白人间什么叫道，什么叫理，否则就以为自己的道理就是人间的道理，就是佛的道理，那是没有道理。因为只有当你明白自己的佛心，加上你看到了自己的本性，你才会真正地明白这些道理，人生的佛光才会发出。 你们不能老跟师父学人间的道理，要学佛的理论，要学佛的哲理，师父要你们以后越学越深，不要跑出去说，跟着台长学，别人一看弟子怎么都是打基础啊，那是修不上去的。师父以后要跟你们讲点高深的哲理，问题是师父给你们上课是看菜吃饭，饭是基础，菜是佛理，因为你们的菜不多，所以只能多吃点饭；等到你们的菜很多了，以后饭就可以少吃点；等到你们都是菜了，再加上饭就是真正的一餐了。你们的水平就这么一点点，学佛就懂这么一点点，道理就明这么一点点。 多学佛，多明理，要找明师的，没有师父，没有老师，哪一个学得好佛？想想五祖六祖，一祖一祖传下来，那些都是高僧大德啊，要好好学。观世音菩萨给我们开了这么一条路，要我们好好地进步，要抛开自己的执著、妄想、迷雾和愚痴，来追寻人间的正信、正道、正法、正时，那才是开悟之人。师父看你们是眼睛全睁着的，脑子全关着的，你们碰到事情要闭着眼睛多动脑子，很多人动脑筋的时候，眼睛闭起来，他的脑子在转，你们碰到事情是把眼睛睁得大大的，然后脑子就停止了。

今天跟大家讲，我们因为在人间碰到了太多的障碍、太多的麻烦，最后就迷迷糊糊地丢失了人生，忘记了人生，忘记了自己是谁。很多人对自己越来越看不惯，很多人对自己所做的行为越来越不能理解，很多人不知道自己为什么活在这个世界上，其实这一切都是人的心理障碍造成的。所以，人不能让自己心中有障碍，障碍越大，越丢失自己，越找不到自己，迷迷糊糊就会堕落到欲望的深崖。大家想一想是不是这样？有些人一味地追求名利，慢慢地堕落深崖；有的人一辈子追求钱财，慢慢地他也堕落到欲望的深潭。 在人间，我们要学习沉着、冷静和幽深，就是非常地安静，要懂得这些东西，你慢慢地才会理解人生的真谛。一个人越沉着冷静，越会想得深，越是深沉，这个人就会学佛学得越好。有时候肉体的感觉远远比不上精神的感觉，有时候人躺在沙发上、躺在床上觉得很舒服，但是你这种肉体的感觉是一种觉受，因为你感觉到这件事情后，你在受用这件事情；而学佛的人，你感受到精神的东西之后，你会明白很多道理，你就会像做梦突然之间醒了一样，学佛的人精神的感觉是觉醒。觉受是一种感受，而觉醒是一种真正的让人开悟的前提。身体上的感受可以瞬间就没有了，但是精神上的感受，不管是好的，还是坏的，会让你受用和受苦。想不通的人，精神有毛病的人，他一直在受苦，受着精神的折磨；而想得通的人，放得下的人，他在精神上受用。所以，感受和觉醒是相辅相成的。 我们在人间要学会宁静，就是自己保持安静。为什么师父叫你们碰到事情先要冷静呢？不管碰到什么事情，先不要激动，不要马上去想报复别人的方法，不管听到什么、看到什么，首先自己要宁静，宁静本来就不需要太多的言语和思绪。在生活当中，有时候我们碰到困难了，我们被人家欺负了、被人家嫉妒了，或者被人家冤枉了等，首先自己要宁静，然后不要说话太多，也不要去思绪万千，因为你的思绪会影响你的思维，让你心中越想越想不通，最后你会讲出令人匪夷所思的话语出来。我们在人间走一遭，既然我们到了这个人间，来一次是很不容易的，多少年我们活在这个世界上，仍然是模糊不清的，不知道自己到人间在干什么。就像你们很多年轻人谈恋爱一样，谈恋爱的时候很快过去了，等到没有很多时间的时候再一想，我不知道过去在干些什么。就像很多人的家庭在没有破裂前一样，他天天在忙啊、累啊、辛苦啊，等到家庭一旦破裂之后，他再想：我不知道在家里干了些什么。这就是因为人本身没有一种智慧，所以跨不过你精神的门槛。 我们说，一个门有槛，你的精神出来一定有槛。这个门槛，你到底跨得过跨不过？你们做错了事情，你们害了人家，也害了自己，你们精神上稀里糊涂地过到今天，想想看，你们怎样来让自己解脱？怎样来让自己摆脱这个沉重的负担？那就是要跨过精神上的这个门槛，首先要战胜自己的思维，你才能跨过这个门槛。你们现在有几个人能够战胜自己精神上的思维啊？思维不动时会产生想不通，你们的痛苦，如果没有人来劝说，你们不会很幸福的，因为你们是稀里糊涂地过着日子，就算有人劝说了，你们也不一定能够回头。在这种稀里糊涂过日子的时间里，你就永远跨不过这个门槛，就是解脱不了。人为什么在生活上、精神上经常解脱不了？就是这个道理。如果你跨不过精神上的门槛，你就踏不上神圣之路，你不能摆脱自己的痛苦、精神上的折磨；如果踏不上神圣之路，不能成为一个神圣之人，你就不能得到学佛、学菩萨的基础。 所以，你迷失的过程，可能让你意味无穷。当你在迷失的人生当中，你在不停地做着所有事情的时候，你当时是感觉到很有味道，实际上这是痛苦的开始。举个简单例子，你们在谈恋爱的时候，你们是稀里糊涂的，所以，你们还会觉得味道很浓、很香、很开心。一旦你们的这个梦破灭了，这个情结束了，你们会觉得我自己所做的，所伤害自己的是那么深又那么无奈，因为受到伤害了，就会觉得人生非常地无奈。觉得无奈的人，初期会觉得明明很实在，为什么？因为你们今天拼命地要钱，拼命地要名，拼命地要利、要感情，所有这一切在表面上看都是实实在在的东西，实际上，一旦空了、失望了、失去了，你们就是迷迷糊糊地都成了虚无。虚无是什么？有的东西看见了，瞬间又没有了，这就叫虚无。我刚刚还在手上的钱，一会儿买东西用完了；我刚刚还拥有的感情，因为我们两个人斗嘴，我们今天晚上就失去了。所以，人活在虚无缥缈之中，人永远跨不过自己的心，也永远不能越过虚无的假我人生。 谁的心不是用在人间的自私自利上啊？所以只有把心时时刻刻用在菩萨救度众生上，你才会离开自己的私心、嫉妒心、贪心和恨心。一转眼，一年过去了，一转眼，我们所拥有的东西又成了虚无，所以，人不应该有期待和遐想。师父跟你们讲得很深，不要永远有欲望就是不要有期待，不要有遐想就是不要去贪。因为一个人一贪，他就会想象出很多虚无来，天天想买六合彩，我想中几百万、上千万，这个遐想就是让你堕落的根源。所以，年年月月沉睡的心灵啊，就是沉睡的灵性，每一天我们都活在欲望当中，每一天我们都活在期待当中，每一时我们都活在遐想当中，而遐想、期待和欲望最后给我们带来的是失望和绝望。少一点遐想，多给自己增加一点希望；少一点期望，会给我们的人生多带来一点希望。不贪任何欲望，失望就会越来越少，不去贪，那就是得。 举个简单例子，汽车站很久没有来一辆车，现在来了一辆公共汽车，那些人拼命跑上去、挤上去，他们的欲望就是“我一定要上这辆车”，哪怕挤得门关不住，我也要挤上去。而有些人心态很好：我不挤这辆车，我就等着。前面的车挤得不得了，后面来了两三辆空车，你们碰到过这种情况吗？门一开，上去都有座位，而前面车上的人都是吊在车门口的。想一想，不贪、不求他会得到，而拼命去追去求的人，他就没有了，是不是这样？我们学佛后要懂得觉醒，我们不能再睡不醒，我们天天要让自己觉醒啊。觉是什么？就是感觉，你有这个感觉，你才会慢慢地醒过来，你没有这个感觉，你永远醒不过来。这样的觉醒，你可以去领受佛法的灌溉，因为当你真正地明白了人生的含义，你才懂得，我所拥有的东西可以瞬间逝去，我今天所追求的东西，实际上在人间也并不是完美和圆满的东西，我随缘，这样你才能得到醒悟。 当一个人沉迷在一件事物当中，不停地去追求它的时候，你一定是沉睡没有醒过来的人，所以，学佛人常追求，常有贪欲，他就会常年不醒。就像很多人一样，他每天醒过来的第一件事就是去看股票是涨还是跌，他长期地沉迷于股票，时间很快就会消失。师父接过一个电话，师父告诉对方，他的一个亲戚有严重的心脏病，50岁不到，好好的一个人，平时从来没有心脏病的，从给师父打过电话到现在，人已经走了，现在已经是三七了。

人与人之间勾心斗角，弱肉强食，这些在人间已经司空见惯，因为你的懦弱，我可以欺负你，因为你对我不敢怎么样了，我就敢对你怎么样，这些对不对啊？尔虞我诈、你争我斗是不对的，弱肉强食也是不对的，现在的社会，朋友似虎狼，为什么？想想看，现在有多少人被人家骗，打一个电话是骗不了他的，报纸上的广告也是骗不了他的，去看看，上当受骗的都是朋友。现在有很多生意不就是朋友在骗朋友吗？搞传销的人跟朋友不是把产品说得好得不得了吗？要明白这些道理，有时候朋友似虎狼，弟子陷害师父，人间的世俗世界实在是恐怖啊。朋友陷害朋友，师徒关系搞不好，人在人间你争我斗，背后搞来搞去，最后恐怖得不得了，谁都不敢讲真话了，是不是这样？看着谁都可怕，看着谁都感觉要想害他。 要明白一个道理，必须认识人世间的烦恼，名利权势都是垃圾。那些名不是垃圾吗？你们今天做了会长，明天没有了；你们今天做了主席，过两天没有了；一个小小的机构，里面分成十六个部长，叫起来多好听，“王部长”、“李部长”……过几天精简机构，全部都没有了。要明白，名利、权势都是垃圾，不要看得太重，垃圾不是修行人学习的目的，我们修行人不应该把垃圾放在心中。 人间的大小创伤要让人活得更加坚强。今天有人说你了，坚强一点，有则戒之，无则戒免。今天被人家打了，被人家骂了，被人家害了，被人家欺负了，你都要把它变成锻炼你坚强意志的因素，我在哪里跌倒，我就在哪里爬起来。人家说我在钱方面过不去，我就要在钱上站起来；人家说我在名上过不了关，我就在名上面站起来。今天你们几个负责人，如果有人说你们在名上过不了关，你们明天全部不要有名，我还是跟我过去一样好好做功德，好好做人，这才是经得起考验。 要明白，得名舍名，得利舍利。我今天拥有了名，我就要把名甩掉；我今天得到利益，我就要把利益舍掉，那你这个人才经得起考验。要什么名？要什么利？名利都是虚空的。人要坚强，人就要靠着这些锻炼，要越锻炼，人越是坚强。 要明白，人间大小创伤都是要你更加坚强。要顺受人间一切的逆境，顺境来了，我很随缘；好事情来了，笑笑，菩萨保佑；逆境来了，这是菩萨给我的锻炼，这样你才能对得起自己的慧命。好事情来了，马上得意忘形，夸夸其谈了；恶事情来了，马上伤心欲绝，这种人能够成为一棵青松吗？今天温暖的太阳照在青松上面，它照样承受着太阳的温暖；当狂风暴雨、风雪雷电交加的时候，这棵青松照样承受着和忍受着摧残。这就是人应该学做的青松，不要为人间一点点的不开心而伤心，也不要为人间这么多的烦恼而担心，更不要为人间所拥有的虚幻假相，所得到的一点成就而欢心，放下名利心，抛弃执著心，才能得到真修实心。 要感恩所有的众生成全了我们的修行生活。今天你们到东方台来修心，如果没有这个东方台，你们到哪里去修心？今天如果没有这么多的人给你们做饭、帮助你们，你们又怎么可能坚持下来？今天如果没有这么多的众生问你们问题，你们在这里能做什么功德？这些都要感谢所有的众生给了我们这么一个修行的机会，让我们有条件做功德。癌症天天发生在我们身边，你们都看见了，给观音堂做功德的杨太太，师父早就看出她有乳腺癌，师父一直不讲，但是叫她一定要去看医生，昨天她去看医生了，查出来是晚期乳腺癌。师父曾经给她机会，让她做弟子，她不要做，就像当年某个弟子一样，师父让她到徒弟团里来，她不要，吃了苦头才知道。要懂得，人身难得，佛法难闻啊。师父给了你们这么好的机会修心修行，你们自己要好好做功德，功德都是一点一滴积累的。如果你们的孩子不生病、家庭和睦，你们就要感恩自己所做的功德。现在这个社会，谁家里不出事？平安是福啊。人要想开、想明白，只要好好做功德，菩萨永远不会舍弃我们，一定会让我们得到更多的善报与功德。 我们要活得与世无争，这个世界上有什么好争的？我为什么要跟人家去争？争来的都是假的，随缘来的才是真的。要自己主宰生死，我要自己能够控制自己的生活，我要自己能够控制自己的生死，那你才会无有恐怖。知道自己的生，因为我一辈子做好人，我下辈子一定会投生在一个好人家；我一辈子没有害过人，所以我死的时候，我就不会被小鬼拖走，我不会下地狱，这就是控制着你的生和死，对不对？ 要明心见性，要实修证悟。真正地好好修行，你才能见证你的佛性。很多人说，我开悟了，实际上没有开悟，真正的开悟是明心见性，就是你心里什么都明白了，你已经看到了你自己的本性，那你这个人才算是真正的开悟。不要让世界上任何的环境来影响你们，今天回家不开心了，因为家里的人不开心，你就受到影响了；今天到东方台来，看到人家不理睬你，你就不开心了，你又做错了。要懂得，要不受任何言语的影响，不管人家说什么话，我不听。很多人跑过来跟师父讲这个人、讲那个人，师父听了笑一笑，实际上等于没听，不要去听，不要受这种言语的影响。 再恶劣的事情发生，要逆来顺受，这是什么意思呢？就是有人反对你，对你不好，讲你不好，你就顺着他跑，他就拿你没有办法。被人家讲几句，你要觉得那是增上缘，跟人家一顶撞，你就现出了你自己的劣根性。人家一说你什么不好，你就马上跳起来，你不就像动物一样吗？人家讲你不好时，你笑笑，人家再怎么讲，你只要心中明白，不管人家说你好不好，不要不肯承认缺点，不要马上说人家不好，这种报复的语言不是有修养的表现。这种人值得人家尊敬吗？师父经常跟你们说，一个公司里的经理，只要顾客有意见，首先什么都不讲，马上给人家赔礼道歉：对不起，我们的工作没有做好。他错了吗？这样的经理才有修养啊。如果只是维护自己的职员，对顾客无礼，这样的经理能管理好企业吗？ 要不受外界影响，心才能不乱，心不乱，情才会不动。举个简单例子，一个女孩子看见一个很帅的男孩子，心一乱，接下来，情就会乱；情乱了，眼睛就开始乱看了，坐不稳，站不住，用手弄头发、理衣服，悄悄涂口红，这样子会被人家看不起的。心动了，情就乱；稳得住，那就叫禅定。 认清自己的佛性，才能成就佛果。你这个人是拥有佛菩萨本性的人，你拥有佛性，你才能成佛，才能成就佛菩萨的果位。好好地修行，成就佛果，不要让无明捆绑自己，因为你的不明白，你就会把自己绑住。要记住，有些人明明不懂的，他装懂了，最后这件事情砸了锅，他就把自己捆绑起来了。过去师父给你们上课的时候，很多的弟子、徒弟都说，“师父，你在讲我”，而且很多人被讲了之后，心中还不开心，现在怎么想得通了？现在怎么开心了？因为你们的境界提高了。过去讲不起啊，师父一讲你们，就脸红耳赤的，觉得师父就在讲他，实际上师父讲的是你们这么多人的通病啊。