Author “心灵法门”

什么叫没有生？什么叫没有灭？因为这个本性、良心本来就在你的心里，它没有生出来，它哪来的灭啊？师父问你们，小孩子生出来有心没有？当然有心啊。心要生吗？心是本来就有的，对不对？那么良心灭了吗？说一个人的良心泯灭了，是你暂时被这个恶性所欺所压，造成你找不到自己光明的本性。所以，要真正地能够让自己的心没有生，没有灭，没有去，也没有来，这才是学佛。 想一想，今天人家出去了，我也要跟出去，其实你的心就跟出去了，对不对？好了，过一段时间外出又回来了，你回来之后想一想，我去过没有啊？好像去过的。师父问你们，你们小时候曾经去过一个地方，当时吵着闹着要去，最后去了，现在还记得清楚吗？想都想不起来了。我曾经到哪里去过的，我好像到哪个地方旅游过的，实际上，你等于没有去，你也没有回来，你这个心本来就是这样，心中无一物啊，一个事物都没有，所以人才会踏实。师父跟你们讲得很深。 是非是从哪里来的？是你的心造出来的。你不开心了，你就有“非”了；你同意了，不就是“是”了吗？你们想一想，做人的时候，人家问你“对不对啊？”你连忙说“是”，人家不就开心了吗？“非”是怎么来的？不对，非也。“非他莫属”、“非常不对”，你只要把那个“非”拿着，接下来你就错了。是非是非，是你自己造出来的“非”，明明是“是”的，为什么会有“非”呢？就是自己不懂啊，你们要学会都是随缘，都是“是”，就没有“非”。 无往无住。师父问你们，你们的心有时候觉得东跑西颠的，人还没有到澳洲，心已经飞到东方台来了，这叫“有往”。然后回去的时候呢，还没有登机，就开始想自己家里的很多事情了，又把自己的心背上包袱。那么佛心是什么？就是无往无住，就是没有来过，我也没有到这里去过，那你还是老样子，就是我还是原来的我，这是佛心。师父问你们，观世音菩萨到人间来过没有？来过的，但是观世音菩萨现在在天上啊。他现在没有住在人间，但他做妙善公主的时候是不是在人间啊？现在呢，那你说有往有住吗？无往无住，这就是佛心啊。 佛性是叫你们在人间不求福，你们现在做什么事情都要求福报。师父问你们，你们求福报求得到吗？师父告诉你们，求福报是求不到的。你求到的福实际上是你本来命中有的，是你正好求，它正好来。学佛念经只是加速你缘分的成熟，并不能让你本来没有的缘分生出来。除非你现在正在制造这个缘分，你才会在以后得到这个果报。 很多人说，我一求就灵，师父告诉你们，你们错了，一求就灵的人，他本身就有福气，明白吗？很多人为什么求了半天不灵啊？为什么他求得灵，你求就不灵呢？福报是从哪里来的？是人家前世修来的。所以不要和别人斤斤计较，今天你有这个位置，今天你有这个财富，今天你所拥有的一切，不要去斤斤计较，不要嫉妒别人，因为别人所有的一切也都是别人自己修来的。嫉妒别人的人，是很愚痴的人，是非常傻的人啊。 师父拿个放大镜把你们的嫉妒心放大，放大之后，你们知道你们成为什么了吗？你们就知道你们很愚痴了。现在把你们的嫉妒心放大，你们本来嫉妒单位里的一个同事，为什么他有，我没有？为什么她的老公有钱，我的老公这么穷？好了，这是小范围的。师父继续放大，你们去嫉妒李嘉诚好了，你现在知道你们愚痴了吧？他为什么那么有钱，为什么我没钱？师父只不过拿放大镜把这个事情放大了，你们马上就知道自己很愚痴了，嫉妒别人就是一个愚痴点。 为什么叫点呢？因为由点到面。开始的时候是一点一点地嫉妒的，到了后来，是大面积地嫉妒。听过一个相声吗？叫《红眼病》，什么都要嫉妒，嫉妒到后来什么都要比人家高，最后人家血压比他高，他也会去嫉妒吗？这是什么道理呢？就是人的愚痴把你的双眼蒙蔽了，让你不知道什么是善、什么是恶，什么是你应该拥有的、什么是你不应该拥有的。 整天贪心的人，就是贪心的脸啊。你们去看看，有的人的脸就是很贪啊，不管到了哪里，眼睛都是骨溜溜地东转西转，看见吃的眼睛转，看见钱眼睛转，看见男色、女色眼睛转，这种人修什么心啊？学佛人不要贪，不要嫉妒啊。 师父叫你们不求世间回报，绝对不能求世间回报。做任何事情，你都不求人间回报，经常想，我可能前世没有修好，我今世不求回报，我大不了就是把债务还完了就算了。如果你在人间做一件事情，你一定想求回报，带给你的就是失望。 师父跟你们讲，人间无所求，这样的境界才会高，请问所有坐在下面的弟子们，你们现在在求什么？每一个人都有所求，所以，你们没有一个人的境界是高的。求房子、求孩子、求车子、求地位、求名誉，这给你们带来了多少痛苦？无所求，什么都无所求，什么都不要，你的境界才会高。争吵不就是这样的吗？为一点遗产，为一间房子，为一句话，都会吵半天啊，人的气量是多么的狭窄？人间的是非会让你迷惑颠倒。如果很多人来跟你讲：“你说这个事情对不对啊？”你很快就会迷惑颠倒，你就找不到自己的家了。 因为你懂得这个人间有是和非，你就颠倒了。比方说，人家问你“对不对？”你说“是啊”，好了，你就搞不清楚了。他是你的家人，他跟你说事情，你一定说“是的”，明明是错的事情，你也会帮着家里人，你说你是不是颠倒了？什么叫“非”啊？是非是怎么出来的？因为有“是”了，你才会有“非”啊；因为你的思维出了差错，有“非”了，你才会觉得自己是对的；因为你本身对这件事情看错了，你才会觉得你自己是“是”。所以，“非想非非想”就是这样的。不要去想，什么都没想，是非就自然没有了，听得懂吗？ 要懂得，迷惑颠倒会让人魂魄离身。很多人的魂魄不齐，实际上就是迷惑颠倒了。被人家挑拨了，想不通，你说你的魂魄会齐吗？被人家讲了，这个事情气不过，.“哎呀，为什么他会这样对待我”，接下来，你睡觉都睡不好，你的魂魄会齐吗？ 见闻觉知越多，心造业就越重。觉得自己懂了，觉得自己了解了，看到的多了，闻到的多了，感觉的多了，知道的多了，以为自己什么都懂了，你就造业了。你们身边的例子还少吗？以为自己听到了，如果你听到的是邪说呢？以为自己听到很多事情，眼睛看到很多东西，觉得是对的，你就错了。师父在法会上讲过一个故事，孔老夫子曾经对他的弟子说，你眼睛亲眼看到的事情都不一定是真实的，所以不要以为自己什么事情都是对的。

因为你们的心感觉自己知道的多了，“这个事情，你不要跟我讲，我都懂的”，那么你一定会错。因为你只知其一，不知其二，你的心就会造业，心造业越重，你就会产生分别心，对所有的人都不满意，慢慢的你就会心里不平衡，听得懂吗？ 心里不平衡是怎么来的？为什么他有，为什么我没有？为什么他能这样，为什么我不能这样？那你们去打架好了。师父跟你们讲，心里绝对不能不平衡，一个人的心态不平衡，心态不好，觉得别人不应该这样，他应该这样，这个人已经是走偏了，已经是身上有邪思、邪念了。师父要你们检点自己，想一想你们有没有嫉妒过别人？你们有没有到现在心里还不平衡？如果有的话，你们一定是病魔缠身。师父教了你们最好的方法，念经让你们自己想办法消除孽障，还要师父来给你们抓吗？很简单的道理，就像一个蚊子叮在自己的脸上，你要人家来帮你抓吗？蚊子叮在你的脸上，你自己会有感觉的，你的脸会痒啊，你把它赶走好了，等到你要叫别人帮你抓的时候，它已经把你咬了一个疙瘩。 修行人做事情要守住自己的戒律心。师父上次跟你们讲过，不要勉强别人，不勉强别人，你就不造恶因。要用平常心去看待世界上的一切万物，就是说，什么事情看了都是对的，什么事情看了都觉得是很自然的。今天老公欺负我了，很正常，我欠他的；今天在单位里不开心了，很正常，这个就是我的工作没有做好，我做人没有做好；今天孩子对自己不好了，我没有把孩子教育好，这是我的责任，很正常。把发生在你身上的一切好的事情、不好的事情，你都看成是很正常的，你就拥有了平常心。有什么好怕的？很多人身上突然长个疙瘩出来，用平常心来看，每个人都会长的。如果你没有平常心的话，你就会想：我怎么会长疙瘩出来呢？会不会生癌症了？是不是有人来下杆头了？有人搞我了？如果你没有平常心，接下来，你更麻烦，听得懂吗？老公跟你闹。尽自己最大的努力跟他好，如果实在不行，那就随缘吧，真的一个人也就一个人了。 想一想，生活中有多少单身母亲？无所谓的，这是自己的冤结啊，自己没有这个福分，随缘吧。这样一想，心里平衡了，有平常心了。掉头发了，很正常，想想自己比那些更早掉头发的人要好多了，就这么想。今天自己碰到什么事情很痛苦，想想我比那些关在监狱里的人要好多了。我跟老公吵架，至少我还有一个老公。我跟孩子闹，至少我觉得自己还有这么一个孩子，很多人还生不出来呢。但是反过来讲，生不出孩子的人更开心。他就想，有孩子的人都是有债主子的，不是欠债，就是还债的，我没有孩子，说明我上辈子很干净，我没有欠谁的，也没有谁欠我的，所以，我就是平常心，我这辈子就是无牵无挂，我很潇洒，你这样一想，你还会觉得难过吗？用平常心对待世界上一切发生的事情，觉得都是正常的，你的心就正常了。如果你觉得这个事情不对，这个我想不通，那个事情不正常，你的心就不平常了。 我们心中对人间的事物都要中观。中观就是在当中看，不要看偏。这个人这么讨厌，不过他也有好的地方。比方说，有时跟老公吵架的时候，想想恨得不得了，但是突然之间为他想想，他为这个家也吃了不少苦，你的气不就消了很多吗？这不就是中观吗？对朋友也是这样的，这个人经常欺负我，想想这个人也帮了我不少，你一想他好的地方，你就会对他很好，他在骗你钱的时候，你在想，他也为你付出很多，他曾经也帮了你，这些问题，你也应该中观，你就不会恨他了。骗钱是他不对，但是我也不恨他，中观就是这种概念。 心中要不着空，“着”就是踩着，“不着空”的意思就是不踩空，这个“空”是人间之空。也就是说，我的心中永远是踏踏实实的，心里有底，我不会做错事情的。“不着有”，我也不觉得这个事情会有，我也不觉得这个事情是空的。所以，佛法实际上是最辩证之法，是哲学之法，它讲的全部都是一分为二，是唯物主义观，看一个事情要看它的两面，把这个人看好了，也要看到他的缺点，把这个人看得不好了，也要看到他的优点，这叫中观，这叫不着空、不着有。 心胸坦荡，看人间的事物你用中观看你就会产生智慧，一个心胸坦荡的人，看人间的什么事情都会有智慧。我对别人没有要求，我没有想害别人，你想想看，这个人跟别人交朋友有没有智慧？人家就会对你好，对不对？如果你以为自己很聪明，我要跟你交朋友，我一定要用你什么，我要想在你身上赚一点什么，那你很快地就没有智慧了，只长愚痴，别人都是很聪明的，他就知道你有目的。“来来，我请你喝茶。”他马上就紧张了：“你有什么事情，你说好了。”“没关系的，我们喝茶的时候再谈吧。”“你还是先跟我说吧。”是不是这样啊？“我们先交个朋友啊？”“没关系的，你有什么事情，你先说吧。”谁会相信你啊？你是有目的的，你有本事，就用智慧。任何事情没有目的，心胸坦荡，我不对别人有任何的需求，我就心胸坦荡了，这样，你看人间事物就会有智慧。 学佛人在碰到因果报应的时候，用幻身来承受果报。幻身是什么？幻觉，幻身就是你们的肉身，不是真正的心灵。比方说，今天你骂别人了，人家骂你了，你必须要用你的身体来承受这个果报，当你在被他骂的时候，你的内心深处很清楚，没有生气，因为骂的只是我的身体，没有用我的心灵，因为我心里明白，这是我自身的承受，因为这是果报，因为我种了因，这个果报我必须要用身体来承受，但是我心里不承受这个东西，因为我知道我以后永远不会种因了，所以以后我不会有这个苦了。这个时候，当别人骂你，你只是肉身有些承受，而心灵还是非常干净的，因为你已经跳出了你的肉身的境界，明白吗？所以很多人在用身体玩乐的时候，他很开心，因为他的灵魂进入他的肉体了，所以他会觉得很开心。同样，有人肉身在吃喝玩乐时，精神还是痛苦的。这是师父举例子给你们听。 同样是做一件事情，为什么有些人觉得很痛苦呢？因为他的肉身和他的灵魂分开了，师父举例子你们都听得懂吧？很多农村里的孩子，被迫做一些不应该做的事情，他想到我要赚钱，我要回去过年，我要养妈妈，他的心很痛，你说他的肉身会觉得幸福吗？这就是师父要告诉你们的，一个人的灵魂和他的身体那是两个人，只有把这两个人合二为一的时候，你才是一个完人。只有肉体没有灵魂的人，那是一个废人。 当因果报应来的时候，你们用你们的身体去承受果报，比方说，你打人家了，你被人家打的时候，你痛了，你心中不要去想。你们现在的小青年谈恋爱的时候动不动会打人的，想到这个时候就是因为我打了他，现在他打我了，这个时候你的心里要承受，然后想我以后再也不打他了，所以他以后再也不会打我了，这个时候你的魂魄实际上就离开了你的幻身来承受这个果报。灵魂不痛苦了，肉体痛苦，一点点感觉，一会儿就没有了。再举个例子，牙痛的时候，你突然之间看春节晚会的小品，你会笑得连痛都忘记了，等你笑完之后，你的牙又开始痛了，因为这个时候你的灵魂已经离开了你幻报的肉身。 懂佛理，清净心灵。师父跟你们讲的都是佛理，你们懂得佛理之后，心灵会越来越清净。要让这个果报报到自己的幻身，不要报到自己的灵魂。就是人家骂你的时候，你的心里会很生气，灵魂用在自己的身体上，实际上你的灵魂就受伤了。你要自己心里很明白，今天他骂我，就是因为我过去骂过他，这是报应啊，我以后再也不能骂人了。我上次给老板穿了一次小鞋，他一定会报复我的。你挑拨离间的时候，对方还以为你跟他很好，总有一天，人家告诉对方了，对方不理睬你的时候，你不要难过，不要伤心，这都是你自己的果报到了你的幻身里。

师父跟你们讲，看不见的宇宙虚空是一种智慧的大能，就是说，我们人看不见宇宙是空的，以为它是实实在在的，而菩萨因为通过应身和报身，再通过法身，能够彻底地了解到宇宙空间的真谛，连宇宙都是空的，那你在人间算什么？有时当人觉得自己很伟大的时候，师父希望你们到海边去走一走，师父希望你们躺在沙滩上看一看天空，想一想你是多么的渺小，就算你死了，你就像地球上的一粒沙子，或像一缕风吹过去，根本没有感觉，所以人不能自以为是。那么人为什么会脸红？为什么会觉得你骂我、你讲我，我活不下去，我怎么样死要面子，实际上就是他把自己看得太重了。 师父要你们学佛学到后来，把自己彻底地放下，就是要看轻自己。把你们自己的一生想一想，你们做了多少烂事啊。想一想你们过去生活中吹过的牛，年轻时吹牛被人家戳穿后脸红不红？想一想自己谈恋爱，还没怎么样就跟人家已经怎么样了，这种事情你们多想一想，你们会觉得自己真的做了很多烂事，你们会觉得自己真的不是一个很好的人。这个不是叫你们把自己踩扁了，而是叫你们要懂得一个道理，我应该依赖自己的真谛，就是真正的心中信赖的一个东西，那就是我理解了这个世界是空的，所以，我们才不会做错事情。因为我们活在五行当中，所以我们离不开肮脏，我们还有六根未净，所以我们人永远是肮脏的，这样想过之后，目的是要你们每个人都把自己看轻，我算什么？我自己活该啊，我自己做错这么多的事情，我还没受那么多的报应，这是菩萨慈悲啊。这样想的话，你就会有忏悔的心，会有慈悲心，会有悔恨之心，然后会有感恩之心，再后来才会有智慧之心。如果一个人把自己看得太了不起，他永远不会产生这么多的上进心。 看穿宇宙的虚空，实际上你就拥有了智慧德能。所以能把事情看得穿的人，他会拥有智慧。比方说，人家都去争这个奖品，我不争了，有什么好争的，这个东西本来就无所谓。今天你中奖了，你拿个电饭煲回家开心得不得了，有人中了一堆奖品，里面有十个碗、十个盘子、十个杯子，拿回家开始时很开心，实际上是满足了你的一种虚荣心，回到家那些杯子、盘子根本没有用处，你还是把它们放在你的橱柜里面，你不会用的，对不对？希望大家要懂得，一定要去除贪心。我不要去拥有，我就懂得付出，你就成功了。举个简单例子，如果一个人谈恋爱，只想成功，不想付出，最后他一定谈不成；如果这个男孩子不想拥有她，只想付出，对这个女孩子非常好，你说说看，这个女孩子会不会嫁给他？最后他成功了。师父讲这些佛理给你们听，是要让你们明白，人间的道理跟佛的道理一模一样。放弃自己、救度别人的人，他一定会得到佛法的真谛。孩子为什么对妈妈好啊？因为妈妈一心一意对孩子好，这就是道理。 要懂得，要想修成佛，要把这三身合在一起，你就可以成佛了。要懂得，我是应身在人间，我的报身是在还业债，我用我在人间的应身来还我的报身，把我过去的业障都还完，最后我在人间拥有了智慧之身，那就是法身，那你不就是开悟成佛了吗？在这三个身里面，法身最重要，你要想修到法身出现，就是真正智慧出现的时候。法身出现是什么含义呢？也就是说，我明白了，我知道了。比方说，你的身体很饿，这个是你的报身，因为我有这个身体，如果我现在这个肠胃不舒服了，但是我非常想吃，但是我的法身完全明白，我肠胃不好根本不能吃，我现在是在受报，我现在虽然想拥有某些东西，但是我的肠胃不能拥有它，所以我暂时要放下，想一想，这个是不是有智慧啊？很多人就只知道我饿了，我就要吃；我穷了，我就要去拿，对不对？我想不通了，我就要去斗；我不卖账，我心中就是不平，你就活在争斗当中。想想看，这样的话，法身离你而去，你还是停留在报身当中。明白了吗？ 真正的智慧就是真正的解脱，想解脱的人是拥有智慧的人。今天你们在家里被谁控制了，你们在单位里被谁控制了，你们在社会上被谁控制了，实际上就是没有解脱。想一想，我为什么会被他控制呢？一定有你自身的原因在里面。你想不被他控制，好，你可以用“金蝉脱壳”的方法，什么意思呢？就是说，你不想被某一件事情所缠绕，你最好就离开某一件事情。我今天想买房子，你开始被房子套住；我今天想赚钱了，你就被钱所套住；你今天为了追求某一个人，你会被这个人所套住，他笑一笑，你会难过一下，他对别人笑一笑，你也会难过一下，实际上你就是被他套住了，你被套住了，就像一件衣服穿在身上一样，你脱也脱不掉，而且这是你自身招来、惹来的事情啊。怎么样脱壳呢？你今天盯着我做什么事情，我就不做这件事情，我就解脱了，你盯着好了。如果你在单位里是想做局长的人，人家就死盯着你；如果你做出来的动作不像想做局长，接下来人家就不盯着你了，对不对？道理就这么简单，为什么要把自己套住呢？尽管人家看着你，你也是完全可以不去做这些事情的，对不对？人家越是笑话你，你这个人又怕人家笑，但是呢，你越要去做，那你不是给自己找麻烦吗？ 要脱离苦海，要靠着自己去解脱，要靠着自己去出离。老妈妈有什么想不通的，师父马上可以帮你脱离，对不对？但是要你配合啊。老妈妈说：“卢台长，我现在什么都想得通了。”最后一句话：“我还有一件事情想不通。”那你就没脱离啊。你已经什么都想得通了，你为什么还有一件事情想不通啊？既然什么都想得通了，那就把什么都放下，对不对？有也好，没有也好，都不是你的，想一想，像邵逸夫这样活到一百零七岁的没有几个人，现在什么都没有了，对不对？这么多孩子，有吗？这么多感情，有吗？这么多钱，有吗？什么都没有，还有这么多电视明星、电影明星呢，都不是他培养出来的？没有了，结束了，走了，想穿、看穿、解脱。

学佛人修得好的话，要连“善的、真如、佛性、不增不减、不生不灭”都不能去想啊。就是说，修得好的人到了后来已经没有分别心。这个是善的，这个是真如啊，这是佛性啊。“哎呀，我的心不增不减”，你就是在增减；“哎呀，我们人是不生不灭的”，你就是心中已经生了又有灭了。想都不要去想这些，那么哪来的生灭啊？生出来我也不知道，走了我也不知道，有什么生灭啊？师父跟你们讲，学佛真的很难啊，学佛学到后来是很高的境界。你什么都不去想，你既然没有生，哪来的灭？你不去想生，哪来的灭啊？你不去动这个因，哪来的果？你想跟那个人吵，因为你跟他吵了，你才会得到他跟你吵的回报。既然想都不想，哪来的想法？ 师父讲给你们听，很多学佛人还说：“他对我不好，我想都没有想。”这就是说明你已经想了，如果你有本事，真的想都不去想他对你好不好，你哪来的想法啊？“我这个人才不会跟人家斤斤计较呢！”这句话一出来，你就是一个跟人家斤斤计较的人。不跟人家斤斤计较的人想都没有想过，人家一提醒，我想过这个事情吗？根本没想过，哪来的想法？“我对你没有什么想法，但是……”好了，有“但是”你一定在想这件事，你对他有什么想法啊？如果能真正做到想都不想，你这种人我根本想都不去想，看都不去看，那才叫真正的不生不灭啊，明白了吗？那些电影明星在舞台上见粉丝的时候，嘴巴里随便讲一句：“我爱你们！”那些粉丝疯狂了，回到家发誓要嫁给他，人家随便讲的，想都没有想过，你当回事了，所以你才会疯，现在明白了吧？ 师父跟大家讲，世界上有哪些是坏事，有哪些是好事。你们知道，坏事会变成好事，好事也会变成坏事。所以哪个是好事，哪个是坏事啊？本来是一件好事，你去做砸了，那是好事还是坏事啊？所以，坏事变好事，好事变坏事，你认为是好事，以后变成坏事了，你认为是坏事，它又变成好事了，什么叫坏、什么叫好？什么叫正见，什么叫邪见啊？这些全部要抛开。 如果你去想，西方极乐世界是好的，你们知道吗，这也要抛开啊。因为西方极乐世界好，我要上去，你一想，你在人间会非常的痛苦，你修得好心吗？你就不在人间好好地修了，这就是很多人学佛学到后来走偏的道理。一觉得西方极乐世界好了，我不想活了，我早点到西方极乐世界去，很多人就自杀了，你说是不是修偏了？他的目的是好的，你们现在明白了吧？所以，连西方极乐世界我们都要随顺，因为你一旦执著好的地方，你会觉得人间太苦了，我不要活了。所以连净土都不要去想，什么净土啊，没有的，净土本来就是菩萨幻化出来的，净土就在你的心里，你很干净，你就拥有了净土。你在人间已经拥有了净土，你还怕到天上得不到净土？你已经有了大学的资格，你还怕考不上大学吗？佛法很高深啊，师父就怕你们听不懂，要好好修，你们差得太远了。 在人间要随顺，一切是自然的，碰到什么都觉得是好的，那你已经是菩萨的境界。你要觉得人间什么都是好的，明白了吗？因为没有苦了，没有好坏，哪来的苦啊？从来没有觉得哪件事情是坏的，那你不会苦的。碰到一件倒霉的事情，想想这件事情根本不算倒霉，对我们是个教训。今天生病了，好像很苦，不苦啊，因为你今天不生病，你以后会生大病的；今天你的肠胃不痛的话，你的肠胃以后会出大事情的，你今天知道自己的肠胃不好，你以后会注意保养自己的肠胃；今天不离婚，以后说不定出人命出大事呢。对不对？什么事情都把它看成是好的，因为在人间本来就是随顺，随便来了，顺着它去走吧，因为五十年之后，谁都不在这里了。今天大家毕业了，大家到工作岗位做科员，那个时候大家都想做科长，大家在追、在求，等到两年之后，这个科室已经没有几个老同学了，因为有的人去了别的地方，这个地方又不是你的地方，你一个人在那里把着，我是科长，你就永远去领导那些刚刚进来，什么都不懂的人，你去把着啊？你觉得这个地盘是你的啊？ 要懂得，在人间碰到不管什么都要认为是好的，这个时候你的观念不一样了，就会存在于般若里面。般若是什么？就是智慧，你心中不要去想很多，随顺啊，对不对？自然就有了，因为你有智慧，你会有这个观念出来，你会有这个行为出来，你就会显现智慧的光芒。你们现在很多人知道师父的智慧了，全世界都知道师父的智慧了，对不对？你们有没有智慧啊？为了一点点事情争啊、抢啊，为了一点点事情去说别人不好，境界低不低啊？碰到一点事情说这个不好、那个不好，看见人家境界不高的，说人家境界怎么这么不高，你去说他，你的境界会高吗？你要是不说人家，你的境界会很高，你一说人家不好了，你的境界就不高了，听得懂吧？人家的境界不高，你说了，他的境界还是不高，但是你的境界更低了，那你去说人家干吗？ 你们夫妻上法庭去打架好了，法官看你们的笑话，有一个女的把自己的老公丑化得一塌糊涂，法官一定会判这个男的赢。夫妻两个在法庭上，只要一方把另一方讲得一塌糊涂，这个人一定是泼妇，这个人一定是不讲道理的，这个道理一定是在对方那里，这是一位法官朋友告诉师父的，这里面有佛的哲学，说人是非者就是是非人。你看一个男人在法庭上不讲话，可他老婆讲个不停，好像讲得很有道理，最后合议庭商量问题的时候，全部都同情那个不讲话的男人，判女的不好，这个道理还不懂吗？ 能够把别人讲得那么坏的人，他不是个好人啊。观世音菩萨会把人家讲得一塌糊涂吗？你们学佛人应该这么做吗？你们都跑过来跟师父讲谁不好了，少讲人非啊，多讲自己的短处，背后勿论人短。真的，这个世界上没有是非，只有因果。哪有是非啊，讲得清楚吗？这个事情两年前是对的，现在错了；那个事情两年前是错的，现在对了，有什么对错？ 正念、守戒，这是师父今天给你们上课最重要的四个字。正念守戒，守住自己的戒律，你一定会获得正念，你想拥有正念，你就必须守戒。守戒是什么？不能乱想，不能乱看，不能乱做，不能乱说，你们现在看见师父庄严尊重，都是你们尊重自己啊，要知道尊重别人就是尊重自己，你不把人家当回事，人家会把你当回事吗？一个连师父都不懂得尊敬的人，那这个人能学得好佛吗？

要懂得用善念、善心去转换心中的恶。一个人的善心、善念越多，你心中的恶念就会越少。你们去看，你们跟人家讲话，有些人一开口总是说：“不会吧，这个人很好的。”这种人就是善念多。如果一个人一开口就说：“这个人就是这样的，这个人肯定怎么样，他一定会这样。”那么这个人心中就是恶念多。要懂得，如果我们现在追求人间的东西越多，我们就会失去在天上的东西越多。今天我们追求人间的感情，你以后一定上不了天啊，因为你死的时候脱离不了这些感情啊：我的女儿、我的儿子、我的老公、我的房子、我的车子……这么多人间的东西，你带不到天上，你会失去天上拥有的，你在人间追求得太多太多，你在天上一定会失去得太多太多，如果你在人间一无所有，你就追求境界，你以后一定会得到天上的更多。 学佛人无论是生活解脱，还是想成佛，都必须要证悟般若智慧。般若智慧是高尚、无上的智慧，是菩萨的智慧。你今天想开悟，你必须要有智慧；你今天想成佛，你必须要有智慧，而且你必须拥有智慧，所以，你们今天坐在下面的人，如果没有智慧，你修心是修不好的。什么叫智慧？聪明不是智慧，聪明是占人家便宜，聪明是想出一个小办法来解决某一个问题，而智慧是化解、是圆融、是包容。 举个简单例子来说什么叫聪明，什么叫智慧。如果你是一个聪明人，开个商店，今天人家买东西多给了你十块钱，你很开心，马上把这十块钱收了起来，你得到了人家的十块钱，但是这个人回去以后一想：我口袋里还有十块钱到哪里去了？想来想去是丢在那个店里了，知道那个店老板不好，他以后会跟人家讲这个老板很贪心的话，上次我在那里丢了钱他都不还给我，你就可能失去了口碑，你失去了人家对你的尊敬，你得到了十块钱，用得完，吃得完，就两杯咖啡的钱，但是你失去了很多，因为你的口碑传坏了，你的生意会失去无数个十块钱。同样的这件事情，如果是对于一个有智慧的人，他会说：“先生，你别走，你丢了十块钱在这里，这是你的。”顾客会很感恩，觉得这个店主买卖公道，不贪钱，这种人才是好人，这种人就叫有智慧。他虽然没有拿到那十块钱，但是人家相信他了，生意会越来越多，天天到他这里来买东西，你知道这个老板可以赚多少个十块钱吗？这就叫智慧，占人家便宜那就叫聪明，去付出那就叫智慧。 要懂得证悟般若智慧，一定要结合出离心，你才能得到解脱之果。出离心是什么？我知道我今天来到这个世界上，我一定会有走的这一天，所以我知道这个世界上所有的一切都不是我的，我无所谓，名也不是我的，利也不是我的，所有的一切都不是我的，有一天我一定会离开这个世界的，虽然我的人还没有离开这个世界，但我的心已经离开这个世界，我不会为所有的事情烦恼，这就叫出离心啊。出离心就是要放下人间所有的儿女情长，要放下人间所有的一切追求，我不去追，我不去求，我要修出离心。 实际上，我们在学佛当中，不可能说完全有出离心的，但是心可以出离，师父没有叫你们不工作，师父没有叫你们不结婚，都可以的，但是心要看得穿，结婚是暂时的，工作赚钱是为了生活，什么都是暂时的，那你就不会去执著地追求了。你们出得了、离得了吗？很多人在节目里跟师父说：“师父，我现在就想到西方极乐世界去。”“那让你现在就去好了！”“别，我等我孩子长大了，等我老伴先走，我还有老妈妈要照顾。”他们不肯走的。你们现在有谁想走的，请举手，你们不肯的。出离心是很难的，但是我们的出离心是实实在在的东西啊，你生出来了难道不会死吗？你有生出来的一天，你就注定有死的一天，那人间这么多的东西，你要着干吗？ 举个简单例子，澳大利亚有很多果园，老板说，你可以随便摘樱桃、桔子等，你可以随便采摘，随便吃，但是就是不能拿走。你去吃啊，你能吃多少啊？你又不能拿走，吃到后来看到桔子牙齿就会发酸，真的，师父就把这些道理讲给你们听。再举个例子，你们跟着师父去美国弘法，住进一家酒店，住十天也好，住五天也好，刚住进去，就想着：这个酒店是我的，这几天我都拥有这个酒店，觉得里面的东西都是自己的，多开心啊。五天之后，就是人家的了。你老婆今天长得漂亮，花本钱拼命把老婆追回来了，等到你一死，老婆因为比你小很多，她又找别的男人了，这个老婆还是你的吗？你死了，孩子连“小房子”都不会给你烧的，这孩子是你的吗？你死掉之后，你是谁啊？孩子又是谁啊？都是因缘啊。师父想把你们带到天上，永远跟师父在一起，在天上多开心啊，而且不会生病的，不会死的，如果你们现在在天上，你们的感觉都是真的。师父想把你们带上去，但你们要好好修啊。 要懂得和菩提的心合一。解脱出离心，加上智慧，加上菩提心合一，你就能得到佛果。佛果是什么？就是成佛了。《心经》实际上就是菩萨般若智慧的精髓。所以，过去、现在和未来三世诸佛都是依止着《般若波罗蜜多心经》。什么意思呢？就是大智慧，般若智慧，“蜜多”就是大智慧，到达了彼岸。所以，要想得证菩提，你就得修无上正等正觉。“无上”就是大得不得了；“正等正觉”就是说，脑子里完全是正的东西，脑子里所有想的事情，感觉觉悟的东西全部都是正的，没有偏的，没有邪的，犹如完全是一个非常纯洁的好孩子，把你们的心比喻为好孩子，那么无上这么大的正等正觉，那就是佛了。所以，般若智慧就是指能够了解佛法，了解学佛的这条道路，要了解到、要悟到、要修到了脱生死、超凡入圣的智慧。 为什么很多人对生死无所谓啊？因为他真的看穿了。师父讲给你们听，真的能够了脱生死的人，那就是修到天上，他把人间的一切都放下了，他走的时候，他把钱财等早就捐掉了，免得孩子以后为钱财打架，因为分给这个孩子多了，分给那个孩子少了，到时候孩子还要骂爸爸妈妈的，什么都没有了，两手空空走掉，无牵无挂，这种人是正等正觉。那么还有很多人好像想通了，是钻牛角尖后，觉得无所谓，那是邪的想通了，想的是人间吃的苦太多了，我现在受不了了，我不能再在人间呆下去了，拿根绳子吊死了，这就是邪的。听得懂吗？他也是想了脱生死，但是他走偏了，邪的，他下地狱了。而正的人，想通了，想明白了，笑看人生，天天好好地过日子：我本来就这点命，赶紧抓紧时间念经、做好事，等我以后走掉的时候，我一定要到天上去。这才叫正信、正念，这才叫根本智。 根本智就是人生最根本的智慧，它超越了一般智慧和普通聪明。有着普通聪明的人，赚的都是人间的钱，做的都是人间的事情，以后都是带不走的，他是上不了天的。再有钱的人不也要承受痛苦吗？要知道，学佛人到后来精神上不痛苦，他走的时候不会觉得很痛苦的，他放下了。知道吗？他看见孩子也笑笑，看见自己的老婆也笑笑，看见爸爸妈妈都笑笑，他已经真的不痛苦了。 你们没有了解过，想得开和想不开的人，是两种感觉啊。你们劝过很多想不开的人，要知道你们劝他的时候，他怎么就那么想不开呢，他就那么在哭，为什么你同样跟他一样，你说：“你放心啊，我跟你一样的，我过去也是离婚过的，我也很痛苦，但是当时我跟你一样，你现在要想开点。”她想得开吗？她哭啊，难过啊，伤心啊，要死要活的，你说：“我也想过去死，但是我没死啊。我现在什么都忘记了，我一点也不痛苦了。”她能感觉到你的感受吗？想得通的人，就是劝人家的人，因为他过来了，而真正能够想得通的人，他以后死的时候都不会痛苦的，他想明白了：我不会死。想不通的人就会怕死。 要了解到生命的本源就是本性，本源体就是本性。所以，不要用小聪明在人间做恶事啊，小聪明是没有用的。为什么有些法师的名字就叫“本源”呢？就是寻找生命的源泉，本来的源泉，那就是最初始心。 想想开吧，为什么有些人在单位里老板给他加工资，老板捧他，对他好，有些人就鼓掌，那种心态就是想得通的人。为什么有些人一边鼓掌，一边心里很难过？因为他想不通啊。为什么同样两个人，一个人就是不开悟，一个人能够开悟呢？为什么他在鼓掌的时候真的很开心呢？为什么另外一个人在鼓掌的时候心里在难受呢？师父问你们，你们在死的时候，一个想得通的人，他会快快乐乐的，知道自己要死了，可以解脱，知道要去另外一个境界，无所谓了；还有一个人痛苦啊，师父问你们，如果你们痛苦了之后不死，那是另外一个概念，要知道，痛苦了之后死得更快啊。不痛苦，一点都不痛苦，那就好好地过自己的一生。想明白了，什么都看穿了，你来的这一天，你就准备好走的这一天了，只是早点、晚点的事情，在人间去追啊、去求啊，师父看你们在人间到底能追到多少、求到什么。

修行要修出世间，你就即身成佛，就是马上成佛。你们修行人要想到，死后我要去哪里干什么？那么你就能修成佛。你去问没有修心修行的人，你死后怎么样？他们会说，我不管死后，我要把人间该享受的享受完，该用完的用完，这种人会修吗？他们是现世报的人。这种人会成佛吗？你们年纪轻的人哪个会想到以后死啊？想一想，几十年之后，你们不就是跟那些埋在坟墓里的人一样吗？你们唯一跟他们不一样的可能就是你们的墓碑比过去的更漂亮。有什么不一样啊？在人间有什么可追求的？想到这些高境界的东西，想到自己以后要离开这个世间，你还会在这个世间筑巢吗？你还会为你的大房子、为你的好汽车、为你的孩子而去拼死拼活吗？如果一个蚕宝宝知道自己吐丝之后就会死掉，它不会吐这么多丝的。我们人不是跟蚕宝宝一样吗，一辈子为孩子、为家庭吐啊吐，吐完了，双手一摊，人不就走了吗？这些道理难道不应该明白吗？想不到将来的人，就看不到今天；看得到未来的人，才知道今天。就像蚂蚁筑巢一样，一天忙下来，好不容易弄了一个小房子，第二天早上被清洁工扫掉了，我们人不就是这样活的吗？ 师父跟你们说，师父建观音村都不执著，有就有，没有就没有，对师父来讲不是一种负担，没有快乐，也没有忧伤。要什么观音堂？要什么观音村？心中有观音堂，心中有观音村，师父到哪里，大家聚在哪里，借一个地方，比自己买一个地方不是要好吗？这和借房子做生意不是一样的吗？师父的目的是救人啊！你先买了商铺再来做生意，你这个人差不多没钱了。你们去问问做生意的人，哪个不是先租商铺来做生意赚钱的？哪个不是先借着人家的商铺来做生意的？不是说自己先买个商铺，再来做生意啊。几个人买得起商铺啊？无所谓，连这个都要放弃，连观音村都不要去想。如果有，随缘；如果没有，也无所谓。师父的最终目的就是救人，到哪里都有这么大的露天会场，那就是天堂、天空，天空底下都是观音村，你要有这种胸怀啊，不管师父到哪里，大家聚在一起，不就是一个观音村吗？连这种救人做功德都不要去执著，什么都不执著，你就放下了。 “正见名出世”。正见是什么？一个人想得对，就是离开这个世界了。我今天在人间，我天天为别人想，想的都是正确的见解，我就是离开这个世界了；如果一个人不为自己想，他就不在这个世界里面，因为观世音菩萨从来不为自己想，而是为众生想，所以观世音菩萨不在人道。你们天天为自己想，那就是为自己，还是在人间，你们出不了六道。师父爱护你们，对你们像孩子一样好，师父要把你们领向正道，要教育你们，要你们明白，而不是纵容你们、包庇你们，严师出高徒。所以，离开世间的幻想和执著就是正见，你们在世界上所有想拥有一切就叫执著。我今天想这样，明天想那样，就叫执著。我今天得不到这个，我拼命去动小脑筋，那叫幻想。幻想和执著就是偏见，有偏见，你就得不到正见。师父希望你们放下自己，被人家欺负，被人家骂，来体验一下这些感觉，看看自己是不是还能挺得过去，这对你们晚年死的时候有没有痛苦是非常有好处的。如果你们被人家骂了，一点都不生气；你们被人家讲了，一点不动怒；你们被人家冤枉了，一点都没有感觉，你们就是菩萨啊。你们今天在这个位置，师父把你拉下来，你一点感觉都没有。师父跟你们讲过日本三菱公司的故事，老板要看一个经理能不能做更高的位置，首先故意安排这个经理坐在某个位置上，如果他有意提拔这个经理，他会过去跟这个经理说：“你站起来，到后面去坐，这个位置让给人家坐。”本来你是经理的，当着这么多人的面，如果你觉得你的面子没有了，你这个人就不能做高级经理，只能做个部门经理，老板就是要当着人家的面丢你的脸，实际上，是看你这个人有没有涵养力、有没有修养。师父今天对你们很多的教育都是用的这个方法，不知道你们是否明白。师父就是要让你们上去、下来，像弹簧一样的，压得越低，弹得越高，如果你们下不来，那么，你们就像弹簧一样坏了，经不起考验，做不起大事，对不对？世界上有多少名人、领袖都是大起大落的，不要受不了，不要以为自己是谁。 邪见不能有，正见不能去想，佛性才会显现。没有邪见，不要以为这个世界我是对的，连这个都不要去想。“你看，我这人从来不害人的”，你不要去想，本来很好的正见，你去想了，你又执著了。学佛很难的，左也不是，右也不是，所以为什么学佛学到后来越高越难啊。你们问问人家爬山的人，能够爬到山顶的人，你知道他们靠的是什么吗？平衡力，心里的平衡力、身体的平衡力和意念当中的平衡力啊。意念当中的平衡力是我一定能够爬上去的，心里的平衡力是想想：“上次那个人是这么爬上去的，我肯定也能爬上去。”身体上，风来了，这么斜一点，雨来了，这么挡一挡，那也是靠着平衡力在往上爬。你们一点点批评都经不起，碰到一点点事情就大发雷霆，马上为我争啊、斗啊，不肯承认自己的缺点，你们学什么佛？这辈子想成佛吗？虽然你们还有十几年时间，但你们很快就会变成老人家，很快就要尝受年纪大的痛苦了，很多人不一定要到很大年纪才饱受痛苦，其实他的现在就会尝受自己给自己带来的人间痛苦了。 学佛人有一句话叫“不思善，不思恶”。我做了很多善事了，我也不去想；我也不思恶，好的也没有，恶的也没有。就像一个家庭，如果两个人想好好地把日子过下去，男的不要去想：我为这个家付出多少，我为你老婆付出多少；女的也不要去想：我对你多好啊！你这个家就在正常地运转。如果男的整天想，“我为这个家赚了多少钱”，女的说，“我帮你生孩子，我帮你带孩子”，你说这个家会正常运转吗？所以，不思善，不思恶，不要去想，没有什么善恶，没有什么对错，有什么好想的？善的是正见，恶的是邪见，不想善的，不想恶的，就是没有什么邪和正，你的境界就高了。 师父问你们，如果你的两个孩子吵架，儿子说：“妈妈，妹妹打我。”女儿说：“没有，哥哥先骂我，我只推了他一下。”“她不是推，她是打的。”你去跟他们评理啊，哪个对，哪个错，哪个正，哪个邪？你最后说，你们两个都给我去罚站，你骂人不对，你打人也不对，两个人都不对，哪个正、哪个邪啊？这跟人间哲学和做人道理都是一样的，所以希望你们不想善的，不想恶的，佛性就出来了。

学佛人要得到加持这是很重要的，想一想师父会加持那些不好好守戒律的人吗？你们天天说谎好了，你们以为师父跟你们一样是没有智慧的？不知道你们是否知道四个字“大智若愚”？若愚就是像很愚蠢的人一样，人家肚子里什么都知道，你们以为可以骗师父，师父肚子里一本账，只是不想讲罢了。很多人都有这个体会，青年团最近不是有人又有体会了吗？好好改毛病吧，骗师父就是骗自己。 加持有菩萨加持和你自身加持两种。菩萨加持你，而你自己不加持你自己，你还是得不到菩萨给你的加持。如果你自己本身有修为，再加上菩萨给你的加持，那么你就能得到真正的加持。就像汽车的电池没有电了，人家给你的电瓶加持，如果你不发动，是没有作用的，为什么你自己也要发动啊？你一发动，他一加持，就成功了；如果你不发动，对方的电再多，也帮不了你。所以你自己不修的人，靠师父加持，靠菩萨加持，那是空话一句。所以，师父的加持，再加上自身的加持就能成功，但首先要有清净心，要有智慧，才能得到加持，你们来跟师父讲话、说谎、拍马都是没有用的。 清净是什么？很干净，脑子里没有杂念，这叫清净。脑子里有任何杂念，那就不能清净。所以，无争就是能清净，无争就是不跟任何人去争斗，只管自己好好修行，不去跟别人争斗，这样你才能修得好。如果你今天心里还想跟这个斗，跟那个争，你这个人就失去了佛性，魔性就会上身，你就会丧失你的意志，因为跟人家在争斗的时候，你会有恨心、贪心和愚痴心，接下来你就没有智慧了，所以争斗的人都是脸红脖子粗，心中的邪念乱滚乱翻，所以不能跟别人争斗，你才能得到菩萨的加持。 另外即使我们不知道增长福德的方法，至少你要知道漏失福德的原因。你们的福气为什么会被漏失的？你们的福气怎么会没有的？因为用了，用过头了。你们每个人都觉得自己很能干，你们觉得这个世界是菩萨为你们创造的，忘记了自己到人间来到底是干什么的。如果你们在弘法当中用的人间东西太多了，你们会损失更多的东西，那就是佛性，你们是捡了芝麻丢了西瓜，所以师父要你们知道漏失。 漏失福德的原因是什么？就是不守戒律。菩萨叫我们不要吹牛撒谎，出家人不打妄语，学佛人不打妄语，你们吹牛、说谎、打妄语，你们就是在漏失福德。要知道，骗人的人最后的结果是很惨的，最后会被拉到地府里去受惩罚。如果你骗了人间的人，人家不知道，你以后死掉了，会受到阴律的惩罚；如果你在人间骗人，被人家发现，被人家抓到，人家马上把你抓起来，人家马上不理睬你，人家马上揭发你，马上控告你，这是不是现世报啊？如果你骗了人，别人不知道，你死掉了之后，师父问你们，鬼会知道吗？护法神会知道吗？地府的官会知道吗？所以，骗人的人，左骗右骗，上骗下骗，全部都是搬起石头砸自己的脚。尤其是你们女孩子，年纪轻轻的，经常骗人会给人家看不起，听得懂吗？被人家拆穿一次，你们的身价掉了多少，你们知道吗？师父今天见了一个预约的台湾人，这个婆婆跟师父说，她那个媳妇嘴巴里出来就是谎言，没有一句实话，你们看看这种人的人格被人家看到什么地方去了？ 要守戒律，不守戒律的人会吃苦头的。师父跟你们讲，我们每天吃饭，我们为什么胖不起来啊？原因是我们身体有漏、有病。我天天在吃吃睡睡为什么胖不起来？因为你的身体不好，你的肠胃吸收不好，有漏啊。那我天天在做功德为什么还修不好啊？因为你天天在骂人、骗人，天天在耍小聪明，你有漏，你修不成啊。要懂得，这个病会不断地消耗掉你吃下去的东西，就相当于你做了很多的功德，因为你的有漏，不真心、不安心、动小脑筋，会让你的功德慢慢地全部消耗，就等于你的福一直积攒不起来一样。为什么很多人吃了那么多、睡了那么多，就是一直胖不起来啊？因为他有漏。为什么很多人学佛那么精进，念经那么实在，磕头那么用心，最后求菩萨却不灵啊？因为你有漏，因为你经常讲话说谎，因为你在菩萨面前讲一套，在心里想一套，在做人的时候又是一套，那你不是在害自己吗？ 师父在台湾法会的时候天天讲，请问五十年后你还会像今天一样吗？你在哪里啊？你今天所拥有的一切到哪里去了？不要说五十年了，就说你们手中的权利，你们手中的钱财，你们手中的工作、太太、老公、孩子，几年之后就说不定不是你们的了，你们失去的多，得到的少，这就是你们有漏的报应，因为全部都会漏光的。犹如一个人赚了很多的钱，但是一直富裕不起来，为什么？因为他积攒不起来，整天支付这个、支付那个，整天这里花、那里花。所以，你怎么样能够让你赚来的钱不丢出去，那是很重要的，你怎么样让自己积累的功德没有漏是很重要的，做事要实实在在，每一件事情都要问观世音菩萨：“观世音菩萨，我对得起观世音菩萨，我是用自己的良心在做事情。”这些不是嘴上讲的，要在心里跟菩萨讲，你就不会有漏了；你不敢讲，你在心里就会有漏。 为什么有人修了这么久都没有感应啊？首先，要检查自己的身口意是不是保持了清净，这是很重要的。为什么人家修得灵，你修得不灵？因为你的身口意不干净，你的身体经常做坏事，你的嘴巴经常说谎、骂人，你的意念经常动坏脑筋，这些都会破坏你的功德。所以，你修了半天，你只是会在人间得到一些名利和感觉，这些感觉很快就会失去的，最后你得到了什么？你什么都没有得到。你们过去在学校里不是做过学生会主席吗？不是呼风唤雨吗？现在你去呼什么风、唤什么雨啊？没了，你去追求这种感觉啊，现在的年轻人讲话已经很清楚了，“我们追求的是一种感觉”，感觉就是虚妄，虚妄就是空的。你去追求空的东西，你得到的不就是一场空吗？师父追求什么啊？师父跑到台上去找这种感觉啊？要追求人间的真实，要对得起菩萨，要对得起地府所有的人啊，要对得起亡人，要对得起所有的众生。你们是什么境界，以为是演出？师父说了，等师父以后年纪大了，真希望这些弟子多听听师父讲课，不要这辈子修不成，下辈子再来，那个时候找不到这个师父了。要一世修成啊，这是很不容易的。你们知道吗，你们一离开师父，你们马上贪瞋痴，一个星期不见师父你们都会贪瞋痴啊。 要懂得，为什么我要修无念、正知正觉。无念是什么？就是我连好坏的念头都没有了，这个事情是好的，还是坏的，对我来讲，我根本不知道。可能有些人认为这是件好事情，而有些人认为这是一件坏事情，对我们学佛的人来说，没有什么好坏的，就是这么一件事情，有什么好坏？有人说结婚是一件好事，有人说婚姻是一座坟墓，那么你们告诉师父，结婚到底是好事，还是坏事啊？这就是学佛人要无念。无念就是没有念头，对人间所有的因果只是认为它是一种现象，而不认为它是一种对和错，因为这是一种报应。今天你为他吃了这么多的苦，明天他为你吃了这么多的苦，不就是报应吗？有什么念头是对的、是错的？ 无念之后人才会觉悟，人才会正确地知道，所以叫正知正觉。今天婚姻失败的人认为婚姻是坟墓，但是他还有念，有些人婚姻成功了，他觉得婚姻很幸福。实际上这两种都不是正觉正知，正觉正知应该是，婚姻是一种在人类存在的循序渐进的模式，我并不认为它是好的，也不认为它是坏的，既然有这种模式出来，我就把这种模式延续下去，你这就叫正知，你就会正确地看待婚姻，你不会把它看成是好的，也不会把它看成是坏的，有正知正觉的人才会得到更多的人间佛理知识，这就叫正知正觉。

有一位佛友跟师父说：“师父，我意念犯罪了。”师父问他：“你犯了什么罪啊？”他说：“我就觉得，我跟佛友一起念经的时候，跟他们共修的时候，我觉得每个女孩子都比我老婆好看，我就喜欢跟她们在一起。”“你就继续这样好了，你不要讲出来，你就跟大家保持一种平衡的佛友之间的开心。你把她们都看成是菩萨，你看见菩萨就是这么法喜，这样就可以了，不要再往下想了。”他说：“我就是用这种激情和方法让我一直不停地念经。跟她们在一起，看看她们我就很开心。”“够了。再下去你就犯罪了。”听得懂吗？师父对弟子要负责的，师父连这种意念都要教育他们改正的。 很多人什么都不懂，又不想问，觉得难为情，如果难为情，你们就犯罪了。爸爸妈妈对孩子什么都不讲，女儿都这么大了，什么都不懂，好了，肚子大了回家了，哭啊、骂啊、叫啊、打啊，你为什么不教育啊？现在你们这些弟子，师父不讲的话，你们以后碰到这些事情怎么办啊？实际上有什么好看的，只是缘分而已，看的时间太长，就看够了。 要懂得，我们不能一味地抗拒，我们在心里压着不对，要用慈悲心去化解。看见喜欢的人，如果一直压抑，会扭曲自己的心灵，要用慈悲心去化解，要想到：她是我的姐姐，她上辈子说不定是我的母亲，你这么一想，你的慈悲心来了，你就不会去想那些不好的事情。佛法很深奥，就是一种心理调节啊，就是一种哲学元素。所以，我们人如果没有慈悲心，而一味地去追求，我们的瞋恨心和嫉妒心就会越来越重，菩萨的慈悲心你就看不见了。整天搞不清楚的人，很快就见不到菩萨的慈悲心，哪里还能修成菩萨道啊？ 学佛人最重要的一点，就是做任何事情都不能偏向任何一方。我们不能偏向一方，我们不能觉得这个事情是对的，那个事情是错的。如果你认为这个事情是对的，那个事情是错的，那你就真的错了，因为没有是非啊。你们跑到师父这里来：“师父，他说什么，我说什么，师父你说谁对啊？”师父说：“没有谁对谁错的，你们两个都错了。”师父不偏向任何一方，才能保持一个中道，孔老夫子讲的中庸之道多好啊。 在学佛当中，稍不留意都会修不成，都会被迷惑。师父问你们，你们度别人时，人家讲出一大堆的理由，你很快地就会被对方吸引住，你原来想好的意念被人家在三寸不烂之舌之后，很快就改变了，这就是被迷惑了，不知道什么是好的。也不要以为自己独立门户，很多人学习心灵法门没有多长时间，被人家讲那个法门好，这个法门也好，其他法门好不好啊？当然好，如果一个法门没有自己特别的优点，那谁会去学那个法门啊？每个法门都有它的特点和优点，但是你不要被人家说动，最后连师父都不要了，连师父都可以离开了，你还能学什么法门呢？ 师父跟你们讲的都是真话，都是贴心话，希望你们好好懂得，明白吗？犹如一个没有老师的孩子，他是读不好书的，师父就跟你们讲这一点。一个连师父都没有的人，他怎么修得好心啊？看看你们修心当中有多少问题要问师父啊？没有师父，你们怎么搞得清楚啊？就像我们小时候问爸爸妈妈那么多事情，像十万个为什么一样的，问到后来爸爸妈妈自己都搞不清楚了，但是如果不问的话我们会更搞不清楚。 在外面学了一点，那里学一点，这里学一点，有时候学得不对路，那就是个累赘。就像你们到商店里去买东西，真正要买的东西没有记住，看见这个东西降价，买点回来，看见那个东西降价，买点回家，买回家后你都不能用的。你自己应该罗列一个购物清单，按照你家里需要的东西买啊，你看见这个东西好，那个东西好，请问：蛋糕能够当午饭吃吗？你要实实在在地学有用的东西，你才能用得好啊。没有用的东西，你学了之后对自己没有帮助，会成为累赘的。师父问你们，你们现在最需要学的东西是什么？就是解脱啊，怎么样让自己身体好，让孩子身体好，精神没有毛病，想得通，你们需要的是这些东西，那心灵法门就是在帮助你们解决这些问题。 如果你这里学学，那里学学，你的心很快会被迷惑，在学佛的道路上，当我们还没有成熟的时候，一定要有善知识的教育和培养。我们还没有成熟啊，我们现在学佛学得还很累，我们还什么都搞不懂的时候，你怎么可以自己一个人来呢？所以要有善知识的指点，否则你在修行的道路上，会随时跌跟头。有时候就像一个人一样，年纪轻跌倒了还能够爬起来，一个年纪大的人跌一下，可能永远就爬不起来了。跌倒了不好，就算爬起来也不是好事情，但是总比爬不起来好一点，这就是要懂得在人间行菩萨的困难啊。在人间，你们要做菩萨是多么的困难啊，帮助别人被人家骂，人家说你有目的；讲了这么多的善言善语，人家说你不对；做了这么多诚心的好事，人家说你沽名钓誉。很多大慈善家，也要被人家骂啊，他捐了那么多的钱，你想一想，他照样被很多人骂，被说成是为了名誉，但是他们总比那些一毛不拔的生意人好啊。你去讲道理，你去讲是非啊？有什么道理、是非好讲的？ 在人间做菩萨困难，虽然菩萨喜欢修出离的清净行。也就是说，我们现在在人间修心，我们的最终目的是出离，离开这个世界，要修得更好，到天上去，去跟观世音菩萨在一起，修自己的清净心和出离行。但是，菩萨也不喜欢混在世间的凡夫俗子当中啊。菩萨到人间来，他当然要找好的伴侣，他要找佛子啊，大家才能一起修。 佛、菩萨、修心之人，要远离色、声、香、味、触、法。色、声、香、味、触、法就是让你在人间堕落的一个根。你们经常听人家讲，“这个人六根不净”，知道什么是六根吧？师父随便拿一个“根”出来给你们讲一讲。比如“味”，很多人已经吃素了，他们现在闻到烤肉的味道，还会说：“嗯，真香啊。”有些人已经吃素了，闻到咖喱的味道、大蒜的味道，还会说：“很香啊。”你说他的六根净不净啊？六根不净，接下来，就会让你造成六尘污染。 师父给你们讲的佛法，已经把佛法融入了人间之法，希望你们要懂得怎么样清净。实际上，我们如果不能出离六根，我们就会被六根缠绕。比如想吃好一点的东西。想一想，我们不能让自己的身和心都断尽贪瞋痴，如果我们修心不能让自己的身体和我们的心把那些六根不好的东西都断尽，我们怎么能够修成佛啊。 什么叫“断尽”？今天小孩子看电脑，看了不好的东西了，爸爸妈妈说了，不能看啊，好，从此以后不看电脑了，在外面买一本画报看，这叫断尽了吗？看见马路上的美女海报，多看几眼，也叫不干净，就叫六根不净。断尽是什么意思啊？就是全部地砍掉，看都不要看，你才会干净啊。如果你们的眼睛什么都不看，你们的眼睛是不是干净了？如果你们的眼睛看到什么，你们的脑子里才会想什么。如果眼睛不看见，你们脑子里会想吗？

修行人要常安静，人的心要定下来，安静一点，要平稳，要稳稳当当的。你就算做一个老板，你就算做一个公司的大经理，你就算做某个国家的总理，你也得平安啊，不管碰到什么事情，要先安静，要平稳来处理，要安详。什么叫安详？安详就是平安吉祥，碰到任何事情，你都安详、平稳、安静，你就稳稳当当地坐着，只要你坐不住了，你站起来了，你跳起来了，你已经离开了平安、安稳。 师父每次讲法，师父都不知道讲谁啊，师父是没有所指的，有人就坐不住了，“咚咚”一下站起来就走掉了，就像很多电影里说的“本片纯属虚构，请勿对号入座”。脑子有病的人才会对号入座，师父说谁了？师父说的是你们身上的缺点，想一想，谁没有缺点？为什么师父每次开完法会，总有人走过来说：“师父啊，您今天讲的事情都是针对我的。”师父每周三的弟子课，很多弟子课后都会走过来说：“师父，我知道您在讲我。”还有很多人发邮件给师父说：“师父，谢谢您了，您讲我是给我加持。”其实，师父是谁都没有讲，师父讲的是这个世界上人的一种根性和根器，这是每个人所拥有的毛病，对不对？你们下面所有的人都伤风感冒过，有没有人从小到现在从没有伤风感冒过的？请举手？没有的啊，那师父今天讲伤风感冒就是讲你了？ 人要能够守气，坐得住的人就能够守住自己的气场。每天要检查自己的戒律，就是我今天戒得好不好？我今天是不是没有妄语？我今天是不是没有邪淫？我今天是不是没有喝酒？我今天是不是没有偷盗？没有杀生？天天想一想，每天看一看，你就不会走偏差了。很多人吹牛的时候心里还在想呢：“观世音菩萨，你原谅我，我没有办法。请观世音菩萨原谅我，我要吹牛了。”你好意思讲啊？初一、十五讲好吃素的，到了初一，正好有应酬，你说：“观世音菩萨，对不起啊，我今天吃肉，明天再吃素。”你讲得出来吗？人生苦短，要改毛病马上就要改，每天检查自己的戒律、善心，要看一看有无渗漏，看一看自己的良心善良不善良，有没有漏掉善念，不善良的人已经把善心漏去了，所以，一个人检查自己的善心有没有漏，实际上就是你在守着自己的善心，这就叫守心。守住你的心不要做错事情，不要做坏事，那么你这个人就有善心。 师父跟大家讲，话讲得太多，气就虚了。你们看师父有时候讲话讲到后来就讲不动了，对不对啊？但是师父劝你们要少讲，因为师父给你们讲，师父是在救度众生，你们自己要救人的时候，你们可以讲，但是你们今天没有救人的时候，这种乱七八糟的话尽量少讲，除非去救人家。所以，口不能以太多的话耗气，嘴巴不能讲太多的话，讲话太多的人会耗你的气。你们知道，一个人在阳光下看得见自己嘴巴里有很多的气场出来，里面还有很多的吐沫，多伤神，多伤气啊，所以千万不要耗气。 气消耗掉了，你这个人就很难守住你自己的心。为什么呢？因为很多人讲话的时候不用心，越讲越不用心，讲到后来就乱讲了，那么你已经造业，所以，多讲话的人守不住自己的心，并会造业。骂人的时候，你是不是造业了？开始讲得很好，突然讲得很快，很多人开始的时候不吵架的，挺好的，因为讲到后来，越讲越快，开心了，受到对方一句话的刺激，一下子受不了了，马上就说一句更刺激的话跟对方对着干，你一下子就会生气。 学佛的人，守业先要守口，想不造新业，想不做坏事，把自己的嘴巴先要守住。第二，守意念，脑子不去想不该想的事情。人家有是人家的，我没有并不代表我穷，真正的没有是你没有思维。所以，你们要记住一句话，我们如果不能经常检查自己、守住自己，那么你的心就会乱，你的气就会乱，这个时候你的意念就守不住了；意念守不住，思维就会出偏差，你就乱来了，你就去拿一些你不该拿的东西，看一些不该看的东西。师父在节目中接听过一位女听众的电话，她请师父给她先生看图腾，结果师父看见她先生整天在看黄色的东西，而她自己根本不知道，她回家后告诉她先生：“卢台长看出来你看黄色东西了。”她先生因为看了不该看的东西，心会乱，马上承认说：“对不起，我做错了。”因为你的意乱了，你的情才会乱，你的意念管不住，所以，你做任何事情都会乱七八糟，乱哄哄，才会做错事。 师父叫你们思维不能太多，就是说，想问题不能想得太复杂。师父说的是学佛人，但是这个的确是不容易做到的，因为我们不是比丘、比丘尼，我们还是在家居士，所以要我们完全不讲话、不动脑筋，那也是不现实的，那怎么生存啊？至少尽量不要有太多思维，明白吗？思维不能不纯、不能不净，也就是说不能散乱。当一个人脑子散乱、思维散乱的时候，他的心就无法控制自己的思维。举个简单例子，小孩子跟妈妈在马路上走，看见一家卖冰淇淋的商店，小孩子想吃，妈妈说“不吃，马上到家了”，妈妈拉着孩子的手往前走，可是小孩子还是不停地回头看着那家冰淇淋商店，他的心不在妈妈的手上，所以，他很容易摔跤。 思虑太多，你就不能守住自己的心，太多的思维，经常地牵挂，你就容易有漏，有漏的后果是非常可怕的。举个简单例子，你的口袋里有一把硬币，你的口袋有一个很小的破洞，当你走回到家里，一把硬币全部漏光了，这就是有漏的厉害。蚂蚁可以毁掉百里长堤。你们知道澳大利亚的有些房子为什么卖不出价格吗？因为它有白蚂蚁了，白蚂蚁可以把整个房子的木头慢慢吃光，最后房子倒下了，这种房子就没有人要。现在你们知道师父讲你们学佛当中有漏是多么的可怕了？做了一辈子的好事，却因为做了几件坏事，你不但上不了天，你还要下地狱啊。天天要做错事，每一天都会有漏，你们还想上天吗？上什么天啊，不下去已经很好了，所以，千万不能有漏。 还有一种漏，叫淫漏。经常想女人、想男人，在意识当中犯淫荡，那也是一种漏。看黄色小说，看报纸上的色情版面，全部都是有漏。学佛人要跟自己的思维作坚决的斗争，黄色的东西坚决不能看，碰都不能碰，这点一定要做到，否则会闯祸的。为什么师父对你们年轻人要求这么严格？你们在马路上看着那些乱七八糟穿衣服的人，眼睛都不要看，很多人一看黄色的东西，马上就出错，大家看到的事情还少吗？新婚夫妻两个人出去旅游，一路上恩爱缠绵，把车开得飞快，一不当心，车子开到山下去了，大家现在知道这个漏是多么厉害啊？好孩子就是好孩子的眼睛，好孩子就是好孩子的行为。要懂得，好色的人一定会淫漏，虽然这是从身体上的漏，但是也会耗尽你的精气神。你们去看一看，历代皇上有哪位活得长的？精气神全部耗尽，精神没了，气也没了，死了。 要记住，你如果不懂得控制这些淫漏，你就无法正常地生活，你的身体一定会衰老得很快。女孩子如果经常做那些淫乱的事情，你看看她老得快不快？就跟花儿一样的，经常开的花，凋谢得会很快。看看养老院的那些老太太，年轻的时候消耗得太多，所以，到了老年不能动了，全部进了养老院。还有很多退休的老妈妈精神很好，在马路上走路锻炼，人家就是因为年纪轻的时候能够守啊。很多人都仗着年轻的时候多玩玩，要知道啊，多玩玩，你就消耗得快。实际上，这跟存款是一样的道理，有这么点钱你慢慢地用，你就会一直有得用，如果就这么点本钱，你加快步伐地用，到了最后，你就没用的了，身体在年轻时，不注意保护使用，很快身体就垮了，这就叫道理。

我们要沐浴在宇宙意识的光明大海之中，这种词出来让你心中顿时开朗，好像走到海边一样，用自己的佛性、良心沐浴在宇宙意识的光明之中。意识是永无止境的，意识是最自由的东西，修到一定的时候，你的意识可以想什么就能得到什么，不要去努力的，你去想好了。你今天想买一辆汽车，你在脑子里想一想：你走到了车行，交了钱，人家给你一把闪亮的钥匙，你把车开走了。你在意识当中，你想得到什么就能得到什么，那你为什么不去寻找这种意识的自由，而非要被束缚在人间狭隘的思维当中呢？想想看，你在人间有很多约束。你想意识当中开汽车，连红绿灯都是没有的，你在马路上开汽车有红绿灯吗？就算你说我遵守交通规则，红绿灯的时候我停下来，你又错了，如果后面有一辆消防车，你就必须要往前开，否则会被人家推着走的，这不是你自己能够控制的，而你的意识是你自己能掌握控制的，而且你想什么就能得到什么。 学佛修心就是要你们修这个意识，过去说意识形态，你们都没有听懂什么叫意识形态，意识是有一个形状的，比方说，你意识当中想做一个坏人，你的形状就像一个坏人，因为你的意识想做坏人，你的意识的形状就出来了，这些都是哲学的东西。师父叫你们要开悟，要达到超人类意识的清净。也就是说，当人家烦得不得了的时候，我很安静。你们看过一部电影吗？小和尚说：“师父啊，庙里着火了。”师父不理睬他，把经念完了才慢慢地说：“找人去灭火啊。”一点都不着急的样子，这是因为心定啊，师父要你们修出超过人所思维的，超人类普通想象力的那些意识。 对世界上所有事物的感觉要圆润，要无相身，就是不要看到真正的身体。当你不执著于任何一件事情的时候，任何一件事情就是真如；当你执著于某一件事情的时候，这件事情就是假的。比方说，你非常执著于某一件事情，我不干这件事情就是不行，这个孩子不去名牌大学我不罢休，是不是执著？这个时候，孩子的智商已经超过极点了，他考不出更好的成绩，他有压力了，通过拼命补课、熬夜补习，即使孩子考上去了，但是生病了，身体从此垮了。有很多孩子考上了名牌大学，但是上不了学，因为脑子出了毛病。道理很简单，因为这个孩子的成绩是通过加压得到的，这个不是真的，不是自然缘成的。非缘即伤，不是缘分的东西，一定会伤到自己的。 真如是什么？譬如我不执著，我这个孩子就只能考普通大学，我不逼迫他去考名牌大学，我不给他压力，这个孩子考上去了，他就是真的好好地读书了。现在很多农场为了让鸡多生蛋，给鸡吃什么食物、打针等，这些都是执著于让鸡多生蛋，这样生出来的蛋会有营养吗？举个简单例子，一个人生孩子，生一个孩子质量会很好，那么生八个孩子呢？质量会好吗？你说管八个孩子和管一个孩子质量会一样吗？所以，执著到最后不是真实东西的体现，而真正的不执著、随缘，你就会得到真正的真如。很多孩子不是读书这块料，家长拼命地执著，要他考名牌大学，到时候会害死他的。现在每年有很多孩子考不上大学，觉得无脸见爹娘，自杀了，你是不是害死了你的女儿，害死了你的儿子？ 师父跟大家讲，空气中有，土壤中有，石头中有，肉身中也有，知道有什么吗？有真的东西，也有假的东西。叫你们寻找真如，就是要到处去找。找什么？就是在人间活着要找真实的东西，不要寻找假相。比方说，跟你没有利益关系的人，你和他讲什么话？跟你有利益冲突的人，你少跟他讲这些话，他以后会把你讲的这些话传出来的，这就叫真如。 要懂得，过去的我已经不是我，你已经过去了。举个简单例子，你们现在很多人不是改名字了吗？现在还有张予春吗？没有了，现在只有张立志，那么张予春你就把他忘记了，过去了就是没有了。学佛就是要忘记过去，师父跟你们说，过去的我已经不是我，未来的我还没有出生呢，当下的我，又是将来的谁呢？今天的我，明天又是谁啊？就是说，这个“我”都是空的，这个“我”都是琢磨不定的，你哪来的“我”啊？ 师父帮你们开解，有时候，很多人修心，“一清二浑三不见”，离开师父。你们可以离开师父，但是不能在背后造口业骂你们的师父或善知识。师父为什么突然之间讲这句话？因为拜了师的人，实际上在自心上，有护法神管着你们的善恶业，凡是骂师父，背后讲师父的人，所犯的罪就犯了“三昧耶戒”。这个是什么果报呢？其他的师父不多讲，最可怜的是这种人一辈子证不了果位，这比下地狱还厉害，因为他白修了。我们学佛的人不就是讲证得果位吗？好了，证不了果位你就可怜了。 人就是活在庸人自扰当中，人的一生只是过完了半生，因为人的一生是一半的醒悟，还有一半的失误，你过完了你的一生，实际上你是在半梦半醒之中。眼睛睁开你又是谁？等到哪一天你眼睛睁开的时候，你躺在病床上了，等到哪一天你眼睛睁开的时候，你已经知道你死了，那么你还要去执著这些梦吗？庸人自扰是什么？就是没事找事。你们多少人都是活在没事找事情当中啊。有一个人年纪这么大了，本来一个人活得很清闲、开开心心的，结果又去找了一个老伴，这个老伴脾气很不好，天天骂她、吵架，有时候砸东西，她恨自己啊：“我真的是自己找麻烦，我一个人过得挺好的，我为什么还要去找一个呢？”自责去吧。想一想，人的一生，一半是醒悟，一半是失误。 人不能执著于世间的名利而忽略了身中之宝。也就是说，很多人执著于名利，但是忽略了自己的身中之宝。身中之宝是什么？就是佛性。所以，人要忘欲（忘掉欲望），要无罣碍，要破迷雾，要无得失，要“无有无”。“无有无”是什么？就是没有的，本来就没有的，在无有当中，哪有啊？无有无的意思就是说，归根结底，什么东西都是没有的。 我们烧香的时候用心来烧香，心会产生五种香，第一种叫善良香，第二种叫慈悲香，第三种叫真性香，第四种叫悟性香，第五种叫谅解香。这五种心香烧下去，让你清净无碍。想在人间超凡成圣，就是超脱凡人成为圣人，要用心香来去除污染心，善良是本性，慈悲是愿力，真性是根基，悟性是慧命，谅解是人的一种原始心。一个人生出来就应该学会谅解人家、原谅人家，对世界上所有的事情都能够谅解；不能原谅人家的人，会活在痛苦当中。我就恨死他了，我就不能原谅他，不是你恨死他了，是你把你自己恨死了，听得懂吗？要在人间超凡成圣，要用心香去除污染，我们的智慧均来自于本性，所以，学佛人最要紧的是要拥有智慧，我们的智慧是从哪里来的？是从我们的本性而来，明白吗？ 希望你们每个人活在人间要找到自己的病因：我今天为什么还不好？如果这个人不知道自己的病因，你就是一个中下根器的人，也就是说，你的前世修得很不好。如果你总在问：“师父啊，你告诉我，我的毛病在哪里？”你上辈子就是中以下的根器，听得懂吗？要别人告诉他自己的毛病，听明白后才去做，实际上这些都是中下根器的人，这种人想断除一切的障碍，就比较困难。如果这个人不要别人讲，就知道自己的毛病在哪里，这个人是中上根器的人，上辈子有修，知道自己的毛病，这个人当然有根器。自己做错事情，嘴巴里在骂人，还说“我骂谁了？谁骂人了？”自己刚刚还在骂人，你说说看，这种人是不是中下根器？ 要懂得法施，才能慢慢地提高自己的根器。因为当你法布施的时候，你是在跟人家说佛法，你跟人家说佛法的时候，你就知道讲佛法第几条怎么样，当你把这些佛法说出去之后，你就会得到回报，因为你告诉他，你一定是自己先懂了才告诉他的，你得到了这么多的智慧和菩萨的东西，因为你想告诉他，你在认真看书，或者你把师父的《白话佛法》书看了再去跟人家讲，你已经是在根器向上了。 要教导众生，不要无明无知啊。你们会问师父，无明和无知有什么区别？无明是什么？不知道。无知是什么？不懂。无明是不明白，不明白，他才会犯罪，不知道他也会犯罪，但是无明比不知道还要严重。无明是我对某件事情还不理解它，无知是什么都不懂，当然会做错很多事情。所以，我们去救人的时候，心里要想着，我们不要让他们再痛苦了，无明生死啊，轮回业报。你们知道，当一个人无明的时候，他会有业报的，而且是很厉害的业报。他不懂这是骂人，他不懂这是业障，他不懂这是造口业，他不懂这是泄漏天机，所有的一切无明最后让他得到了业报，然后他才轮回。 我们学佛学到最后，要懂得无期无终。无期就是没有时间的，如果你带着无明烦恼，你就永远出不了轮回，叫无期。无终就是没有终结，最后让业障缠绕你一生，苦不堪言。家里好了，儿子又不好了，儿子好了，房子又不好了，房子好了，那个又不好了，没有停顿的。你们看看你们家里不好的事情有没有停止过？师父跟你们讲，学佛人要真正地脱离这些东西，那么已经犯了怎么办呢？还是两个字：忏悔。一定要忏悔，忏悔是很重要的，忏悔是忏悔的心，心是无相的，当你把心擦干净的时候，你这个心就是跟原来一样，所以要无相忏悔，要真正从心里跟人家说“对不起”。你们现在有几个人可以把自己过去做错的事情真正地跟人家检讨的？“我做错了，我真的做错了，我对不起你啊。”有几个人可以做到这样？真正的忏悔是心的忏悔，用心来忏悔自己做错的事情，那就叫无相忏悔。

学佛人不要狂妄。圣者离狂，如果你是一个圣人，你绝对不会狂妄；愚者狂妄啊，因为愚者他是没有智慧的人，如果你觉得你是愚者，首先不能狂妄。 做一件事情要多试验。过去有一个人为了让老板相信他，老板第二天要去的地方，他都会提前带着司机先去走一次，第二天老板要去的时候，就永远不会找不到门牌号码，不会耽误时间找地方。师父听过三菱公司这方面的事情，三菱公司老板下面的助手做事都是这样严谨的，绝对不会说到了那个地方再说，到了那个时候再说，不会等到出了问题再找理由或者解释半天的，如果经常解释说：“我怎么知道会变成这个情况呢？”那你就是没有好好用心，没有什么不知道的，做出来事情没有做好就是你的责任。举个例子，铁路上出了事故，如果你是铁道部长，你能说“那又不是我开的火车，他们不当心把火车撞了，关我什么事吗？”火车确实不是他开的，也不是他撞的，那他为什么要下台？因为他在负责铁路这摊子事情，他没有做好。 你们在单位里，在什么地方做事情，都要严谨，不要贪图快，不要以为做过的事情一定能再做好，就算做过的事情，你也会碰到不如意、不如法的时候，听得懂吗？多做一遍不会错。罗宾做运输这么多年了，他也会把箱子运错地方，而且是经常。想想看，你不是做了十几年吗？那么念经念了十几年、几十年，那你念偏差的时候就没有啊？道理都是一样的，学佛人要实实在在地脱离狂妄。 人要有朴素精神，要勇于承认错误、改正错误。人还有一个毛病，一个事情输了，一般人就会嫉妒别人，你输了要勇于承认自己做错了，你输掉了，而人的毛病是输了不认输，所以，师父最不喜欢你们很多人，整天要解释。师父觉得澳洲人有一个非常好的习惯，做错了事情只有一个词“Sorry（对不起）”，结束了。我们做错了事情，“不但”还有“而且”，解释半天就是因为你这个做错了的事情，因为做错了已经翻不过来了，再多的解释都是没有用的，最好的方法就是赶快把这件事情解决，然后没了，结束了，对不起。 讲个不好听的话，做错事情就相当于一块不好的、腐烂发臭的东西，这块腐烂发臭的东西，你再怎么烹调，给它加胡椒面、放糖醋，再怎么烧，吃到人家嘴巴里，永远是臭的，最好的办法就是把它扔掉。所以，聪明的人做错了事情，马上说“对不起，我做错了”，马上再来，人家老板不会因为某件事情把你开除；如果你不停地狡辩，不停地解释，人家会觉得你这个人有劣根性，知错不改，下次公司倒真可能要把你开除了。听得懂吗？左讲右讲有什么好讲的？你真的要讲，两句话就解决了，第一，因为我的疏忽造成了这件事情的错误；第二，我想讲一点，这件事情我们以后在某个环节上要加强领导，要多多注意。好了，已经做错了，有什么好解释的？因为我们不是圣人。 我们修心修到后来，邪的心一点都不可以有，那才是圣者、圣人。要自性自度，要了解人间的障碍。我们知道人间很痛苦，人间有很多的障碍，我们迷迷糊糊地活在这个世界上，所以，我们更要了解自己是谁，我们不是谁，我们谁都不是，我们没有自己，我们忘记了自己，我们才会明白自己是谁，如果你整天在“我”字之中打转，你就会沦落于欲望的深渊，我要这个，我要那个，我不能没有名分，我不能没有钱，我不能没有这个、那个，我的孩子怎么样，我的爸爸妈妈怎么样，全是一个“我”字，这样你就会天天在欲望当中走向深渊。 在人间要学习沉静和幽深。一个女人也好，一个男人也好，嘴巴里不夸夸其谈，话很少，很容易得到人家的尊敬；如果整天嘴巴里“呱呱”地讲个不停，人家不会尊重你。在生活中，做了不必要做的事情，身体的感觉比不上精神的觉受。也就是说，你今天顶替老板做了一天，指挥别人，身体上有感觉了，但比不上你精神上的觉受，就是你精神上另外有一种感觉，就是灵感。觉悟的一种受，就是我今天领悟了某一件事情，我就觉悟了；身体上的享受呢，比如今天睡得好一点，吃得好一点，有些人身体上的享受，包括洗澡时感觉很开心，看见床就感觉很舒服。 举个例子，这个周六你们的时间可以往后推一个小时，很多人首先是身体上的感受，可以多睡一个小时，第二个是身体上的觉受，真舒服，从现在已经开始睡起来了，那么这个觉受是不是比你实际上多睡一个小时还要感觉舒服啊？觉受是不是比精神上的感觉还要舒服？所以，意识上的感受是更舒服。跟你们讲，想到要放假了，开心了，想到要多睡一个小时，也开心了，那么一个小时之后呢？如果你做一件自己喜欢做的事情，你没有这种感觉，因为你天天本来就觉得开心。如果你天天打苦工，偶然地往后推一个小时，你会很开心，可是在那一个小时之后，第二天你又不开心了，听得懂吗？ 师父让你们更深层地去了解这些事情。谈恋爱也是这样的，预约了星期五见面，星期二就开始轻飘飘了，左化妆右化妆的，一会儿谈崩了，完了，结束了，再等下一次，那是干什么呢？心里没有那种回荡的兴奋。真正的那种兴奋是能够让你心中想开、想明白、觉悟，什么都明白了：这个不就是那么一点点事情吗？拿得起，放得下，有了我很开心，没有了，我也无所谓，今天对方爱怎么样就怎么样，我在人间活着不就是来还业债的吗？在哪里都是还，还给你是还，还给他也是还，多还少还还是要还，那还不如老老实实地还，老老实实还债的过程当中靠着菩萨的帮助我们还能少还、少欠，那以后就会还完了。还有呢，不欠人家的，那以后就不用还了，那不就是修成了吗？周老太太明白了吗？你活了一辈子，你还债还到今天，还没有还完，你还得继续还债？看见儿子，过一段时间又想，儿子跟媳妇怎么样了，孙子又怎么样了，还得完啊？ 学佛人要有境界啊。知因懂果，少造因才知果。少造新业，旧业容易消，否则新旧业一起还，才会造成大孽障，在人间铸成大错。

师父上次说了，现在谁做到有人心甘情愿地帮你烧“小房子”，那就是你自己的功德所为。现在有人帮秘书一位同修烧“小房子”，他妈妈的事情就有人背后帮忙烧“小房子”，他是自己做出来的，对不对？他帮了多少人，他也救了多少要自杀的人，他做了多少，你们大家都是看得到的，所以他得到的回报是正常的，是应该的。我们做事情不要请求人家回报，那你一定会得到回报。与人不追悔，就是说和人打交道，不去后悔，没有什么，已经做了，好坏下次改过就行了。不要再去补充说明，我来弥补啊，我本来怎么样、怎么样，心里记住，下次不要做错就可以了。 善人人皆敬之。如果你是一个善良的人，人人都敬佩你，天地护佑，福禄随之。如果你是一个善良的人，你还怕没有福气吗？如果你是一个好人，你还怕没有官运、财运吗？大家都爱你，你什么都会有的。所以，众邪恶远之。因为你是一个善良的人，好人都爱你，邪恶的人、不好的人全部离开你，那么，你不就是没有恶人来欺负你、作弄你、嫉妒你，让你受到不平的待遇吗？大家要明白，天地有情护之，如果你是一个善良的人，天地之间有缘众生都会来帮助你的。佛菩萨、护法神卫之，就是佛菩萨和护法神都会来保护你、帮助你的，所以，你所做必成。讲到底就是说，一个善良的人会得到众人的帮助，他所有做的事情都会成功；一个恶人没有人来帮助他，他所做的事情就不会成功。你们要想一想，你们现在做了这么多事情没有成功，你是不是一个善良的人啊？好好地想一想，师父在帮你们洗去污垢呢。 要真正地去理解佛菩萨的理论，你才能得到做人的依据，而且得到佛菩萨的理论之后，要实修。很多人对佛理一知半解，要知道，你的教理，目的是为了让你得到在人间的法理啊，学佛的教育的理论最后让你得到做人的法理啊，你做任何事情都是合乎法律的，你这个人在人间一定会畅通无阻。 有众生拿了好的东西，他发大慈悲心，他没有分别心，他要回报个人，回报社会，回报所有的众生。所以，有的人当人家送东西给他，他自己不是藏起来，而是让大家分享。为什么过生日的时候要让大家来分享蛋糕啊？你怎么不把蛋糕自己拿回家自己慢慢地享用呢？你自己一个人吃一个大蛋糕会吃出毛病来的，好的东西就是要让大家都得到，就是要让大家来分享。佛菩萨的智慧要让每一个人都能够得到，一个善良学佛的人有好事情了，要分享给众生，你们现在学到这么好的“心灵法门”了，要让所有的人都能够理解它、学习它，那不就叫布施吗？学佛人心中要没有分别心，要觉得大家都是好人，帮助人家做好事，心中千万不要等任何的回报，否则你等来的会是甘苦啊，甘，没了，苦，就是自己尝了，甘苦就是你自己的苦。实际上，甘苦的意思是说，你为某一个人做了好事，你拼命地想等到他给你的回报；当你得不到回报，当人家没有对你好的时候，你会瞋恨，你会伤心，你会难过，所以，大家做好事只管去做，你不要去等回报。当有回报来的时候，你会觉得惊喜，你会觉得我怎么有这么好的事情啊，因为你把等人回报的事情已经忘记了。 所以，这个大悲心同样用来平等对待下等的乞丐。最近罗马教皇弗朗西斯一世在罗马的一座少年教管所为少年犯洗脚并且亲吻他们的脚背，他是一个教皇啊，为什么这样做？他这样做就是为了让全世界人看到众生是平等的，上帝、菩萨和所有的一切我们供奉的都与我们平等，没有谁高于人之上，没有谁比人应该享用特权。学佛人应该以平等之心看人。不管是有钱人，还是在马路上碰到的乞丐，我们对众生要有一样的慈悲心。所以，我们要供养如来心，就是供养我们的佛心，我们要完全一样地虔诚，这样就会得到圆满的大法施。比方说，今天我对儿童也是谆谆教诲，不能因为他是小孩，我就对他不好，那样是不行的；因为他年纪大，差不多要走人了，我也不好好地对他，这些都是不属于圆满的大法施。 圆满的大法施，就是真正地供养所有的人，让他们得到如来心，这样所做的法施是最圆满的。实际上，平等布施就叫圆满布施。能够平等布施的人，就是最慈悲的人，他能做到的事情，他是平等布施，他做不到的事情，他也是平等布施，这样才能达到正等正觉。所以，可以先让自己的心达到正等正觉，再加上你没有分别心，再加上你有大智慧的摄受，就是加入，学佛时间长，有智慧了，加上法界众生常住在你的心中，就是你心中念着众生，那你就能达到无上正等正觉，就是没有边没有沿，就是最高的境界。想一想，佛是不是这样？佛就是无上正等正觉，因为佛从来没有看不起任何一个人，因为佛永远是怀念、帮助众生的，所以，他就是佛。 要去除众生心中的邪迷、狂妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，因为有了这些心，你就是众生。经常每天想一想，我现在有没有邪迷心啊？我迷住哪一个了吗？没有；我邪了吗？没有；我狂妄了吗？没有；自己有钱了、有名了，狂妄了？没有；我有不善心吗？没有；我有嫉妒心吗？我今天没有；你有恶毒心吗？想作弄别人吗？没有。那么你就是一个超脱了众生的圣人，明白了吗？学佛人不能有这些心。 自性自度，是名真度。自性自度是什么意思呢？就是自己看到自己的本性是佛，自己来度自己，那是真度啊。很多人做人学佛觉得很累，因为他不知道什么是对的，什么是错的。师父跟你们讲过很多次，要经常看看自己是不是有良心的人，如果你今天觉得自己很有良心，那你这个人就是有觉悟的人；如果你今天感觉不到什么是良心，我只管赚钱，我只要有名有利，那你就是没有开悟之人。 要让自己心中的邪见、邪念、烦恼和愚痴全部要正见，就是去正确地见到它。举个简单例子，今天人家告诉你，邻居在造你家的谣，你一听，马上邪见了，不开心了。你怎么样让自己来正见呢？那么你首先就要想，邻居跟我无怨无仇，他为什么要造我的谣言？第二，会不会有人听错？第三，就算他造谣了，可能是因为我做了不如理不如法的事情，我也不会恨他，这样的话，你不就是正见了吗？如果你刚刚听到人家说你不好，你马上去吵架，去争吵，你就叫偏了，就叫邪迷了，所以，听人家讲话，一定要正，不要被迷住，听后马上发怒，你就叫邪迷。不要因为他是你的老公，他讲的话一定就是对的；不要因为她是你的老婆，你就永远相信她；不要因为他是你的孩子，你就相信他。想一想，我们就是因为见到所有的人相、我相，我们才会做错很多的事情。师父告诉你们，实际上人最容易上当的不是别人，而是你自己，你被自己所骗，你失误地理解，你最后得到失误的观点，你就会做出失误的事情，你不是被自己所害吗？

太过于贪的人，也是有漏啊。贪名、贪利、贪钱，什么都贪，看到你好了，我比你还要好。师父跟你们讲，不要贪，而且贪是大漏，不是小漏，不贪的人长寿。师父有时候就很欣赏一些做生意的人，他们的生意做得很大的，他们跟师父说：“师父啊，我以后要早点退休，我跟着你去弘扬佛法。”师父听了很开心，觉得他们的觉悟很高，因为他们不贪了。做生意的人很容易贪啊，要了这个、要那个，投资了那个、要这个项目。他们能说这个话，说明他们已经有境界了，已经不为钱财所动了。 师父告诉你们，整天追求，整天得不到，整天就会难过，整天就会忧愁，这种漏叫漏心啊，难过不难过啊？今天想做卢台长，明天想有个神通，后天想跟卢台长一样跑出去受到人家欢迎，这也叫贪啊。每个人都是不一样的，很多女人欣赏男人，她愿意像男人一样，把头发剪短，性格完全像男人，因为很多女孩子从小就被爸爸妈妈当男孩子一样养，行吗？还有很多男人欣赏女人，因为女明星受这么多的人崇拜，他们就化化妆、整整容，那不是成了泰国人妖吗？该你的就是你的，不该你的，不要去追去求，否则一定会伤害你的。心漏了，情也漏了，什么都漏了，漏到后来漏光了，那么就死了。 人的心是永远不能满足的，不要去追求，你的心就会慢慢地得到满足，你的心就会慢慢地得到圆满。所以，要想得到圆满心，就一定不能有漏，否则你会失去真正的智慧，你就会拥有无明。师父把这句话反过来讲，因为你失去了智慧，所以你拥有了无明，你就是什么都不明白了，什么都稀里糊涂了，因为你没有智慧。去看看打人的人、杀人犯、抢劫犯，那些人有没有智慧？因为他没有智慧，他不明白，所以，他就在监狱里过完他的余生。同样，如果你没有无明，你就会得到真正的智慧。无明就是一切在思维、行为、语言中的不明白，也就是说，因为不明白，你的思维、思想才会不明白、不正确；因为你无明、不懂，你的嘴巴才会乱讲话；因为你的不明白，才会造成对你更大的伤害；你不明白，你的行为也会杀人。 过去很多人不懂得打人是犯法的，生气起来一拳打过去，把人家打死了，他的下半生就在监狱里过日子，这就是无明造成的伤害。还有很多留学生当年刚到澳大利亚的时候，根本不知道骂人还有罪，他在澳大利亚骂人了，人家告他诽谤罪，告他人身攻击罪、伤害罪，最后他被人家三罪一起告发，判两年有期徒刑，这件事情就发生在悉尼。他到了监狱里面，记者去采访他，他还说：“怎么骂骂人就要坐牢啊？”因为他从小接受的教育是骂人没有关系的，我爸爸也骂，我妈妈也骂，社会上谁不骂人啊？这就是无明，不明白道理啊。 如果你今天讲了一句学佛的话，又讲了一句无聊的话，那你就是有漏。师父为什么不许你们讲无聊的话啊？要知道，你们讲的那些无聊的话会把你们讲的那些佛言佛语的功德全部带走的。任何一句话只要你在意识当中知道自己讲错了，实际上这句话就是你的业障，大家听得懂吗？很多非常隐蔽的下流话，一个男的讲出来，虽然没有讲得很明确，但是很多女孩子听了都想到了，去笑了，你的业就已经造成了，那你一定会背果。所以，师父不许你们讲任何一句下流话，包括下流意识出来，你们都是在犯罪，尤其是年纪大的老伯伯，一定要注意。学佛太难了，但是做一个好人也是很难的，在社会上，就算你不学佛，你要做个善良的人，那也是很难的一件事情啊。很多人当面一套，背后一套，时间一长，会被人家看不起的。你们很多女孩子如果犯贱，主动地做很多情爱事情，时间长了，也会被人家看不起的。做人要做高尚的人，因为人是高级动物，希望你们自尊自爱。还好，有这么个师父讲你们、管你们，否则谁来管你们，做错都不知道啊。 烦恼太多的人，如果他没有能力将烦恼转化为菩提的话，他就会终日烦恼。今天不开心了，明天又不开心了，后天又有压力了，他哪一天想得通啊？他哪一天想得明白？心里想不明白，就开始忧愁，就开始难过，就开始伤心，因为他没有智慧来解决这些问题，所以他终日烦恼，终日烦恼那就会有漏，而且漏得很厉害。要记住，有四种心会让你心中漏得很厉害。第一种是爱的心。爱过头了，就开始有漏了；爱得发狂了，就开始有漏了；爱错人了，又开始有漏了；爱得神志恍惚了，脑子都没有了，整天呆头呆脑，那么你就漏得很厉害。 第二种是贪心，贪过头了，什么都要了，你就漏得厉害了。贪得无厌，贪心，贪爱，贪得不得了，什么都要，你这个人就会有漏。 第三种是无明，不明白，对什么事情都不明白，你一定有漏。想想看，不认识路的人，是不是会走错路？不明白道理的人，是不是会做错事情？ 第四种是烦恼。一个人天天烦恼，不开心，他一定就会有漏。你们今天到了观音堂，如果还不开心，想想看，你们会不会有漏啊？我今天工作干得挺开心的，那你一定不会做错事情。我烦得不得了，越来越烦，那你一定马上就会烦过头，做错事情，然后就会有漏。烦得不得了的人，跟老板就会吵架；烦得不得了的人，就会跟自己家里的人吵架；烦得不得了的人，实在没有人吵架了，自己就拿头去撞墙；再烦得不得了的人，想不通了，就跑到水边跳海去了。这些是不是烦出来的？是不是漏出来的？一个人怎么可以没有智慧呢？ 每天烦恼，每天在漏；每个小时烦恼，每个小时在漏；每一分钟烦恼，每一分钟在漏，漏尽即亡啊，漏完了就死了，所以叫烦死了。烦啊烦，烦到后来会死掉的，很多人不是生病死的，而是实在想不通烦死的。自杀的人，不就是烦死的吗？所以，人生结束，你在人间的漏也结束了。你去漏好了，你漏到人间结束，生命也结束。你的贪爱，你的无明，你的烦恼，虽然你死了，但是它还在你的意识当中，你们好好听师父讲，这是一个非常严重的问题。很多以为自己贪、想不通、自杀，后来死了，虽然你死了，但是你的意识当中还有贪瞋痴，还有烦恼，那么这些烦恼意识就拖着你的灵魂往下坠、堕落，那么上哪里啊？十八层地狱，一层一层往下。所以，不要以为你们死了，就结束了，那是愚痴啊，死亡给你带来更大的灾祸啊，会把你拖下去的，人间的事情要靠人间来解决。

学佛人的动机、发心大小都会有差别，导致的结果也是截然不同的。我今天动机纯善了，事情的结果就是向善的方向发展；我今天动机不纯，事情的结果就是向不好的方向发展。你们年轻人吵架，今天你动机纯洁，真的是为了他好，吵完之后不用多长时间，他就会对你好的，事情就解决了。如果你今天动机不纯，吵架是为了离开他，想想看，到最后你会不会离开他？百分之一百你会的，因为你跟他吵架的动机就是为了离开他。欲加之罪，何患无辞？你看他这个不顺眼，那个不顺眼，因为你已经不喜欢他了，听得懂吗？你们年轻人不是这样的吗？要想推脱，要想拒绝一个人，找个理由还不容易？有些人不喜欢自己的老婆了，连她烧出来的菜你都会觉得难吃，总之就是不满意；不喜欢自己的老公了，会觉得他的头发怎么脱落得这么快啊，心里永远找得出别人的缺点。 所以，要调整好自己的心态和发心。发心最重要，我今天来弘扬佛法，最重要的就是发心。你们到东方台来是干什么的？你们到这里来拜佛是为了什么？如果只是为了求平安，你们在什么地方都是可以求的啊。你们今天到东方台来，你们是为了弘扬佛法，你们是为了慈悲度众，救度有缘众生，你们的目标应该这么高啊，你们要好好地成菩萨。不能对自己的要求太低了，如果只是想，我今天不要去赌博，我不要去杀人放火，我不出去乱玩，我不到红灯区去了，那也叫学佛人吗？ 师父再跟你们讲得稍微深一点，你们对自己的要求要高，你们拜佛学佛的行为会变成相似的影像。你天天在拜佛、天天在学佛的行为，这会让你产生出相似的影像，就是说你已经像佛了。你天天拜佛、拜观世音菩萨，你心中想着自己要慈悲、再慈悲，你很快就会慈悲了；你天天拜观世音菩萨，心中想着我要庄严、再庄严，你很快就会庄严了，你的形象就转换了、干净了，你就会产生出和菩萨相似的影像。 我们马上要去香港弘法，这是大家做功德的一个很好的机会，师父每场法会都会有很多的菩萨助缘。经常想：我是菩萨，我是菩萨，吃点苦都没有关系，我就是要做功德。这样你付出的全部都是功德。如果你到了那里，还想着要找个人少的地方躲着休息休息，你就不要去了，你不是傻子吗？你要那样，不但没有功德，还有业障。师父开法会有那么多的菩萨在场，是做功德最好的平台，你们做给师父一个人看是没有用的，你们在法会会场做功德的时候，那么多的龙天护法全看见了，他们会让你生重病吗？会让你不开心吗？会让你难过吗？会让你生意不好吗？ 人要慢慢地越学越乖、越学越好，所以，师父有时候叫你们要乖一点，要懂道理啊。小孩子不懂道理就不乖了，不闹事情就是乖，闹事情就不乖。很多人过去很会闹事，现在他改正了，他乖了，他不闹事情了，他懂事情了，对不对？懂事情了就好，修了半天懂事情了，修到后来又闹事情，那么闹着闹着就闹出去了。所以，学佛法，要学佛理，就是要懂道理。 我们做人要懂得要有变相的行为，就是把自己过去的相改变成另外一种相，那么这个行为就好了。想想你们过去是什么行为啊？一开会，就“呱呱”不停地讲自己的观点，现在变相了，自己不大讲，听人家讲的多，大家一起商量，那就是变相了。过去讲话动不动就喜欢争吵，现在不争吵了，变相了吧？人在修行当中就是这么在改变着自己，像一个螺丝钉一样的，好好地在那里做功德，菩萨都看得见的。每一台机器，只要少一个螺丝钉，时间长了，机器就会松动，我们每一个人就是一个螺丝钉，安在哪里都不要动，就好好地安在那里，整台机器都在运作，每个人都在发挥作用，千万不要以为自己这个螺丝钉不得了啊。 学佛人要学戒，戒就是戒律，学戒首先要守戒，你不守戒，你怎么能学戒呢？你守戒的人一定是学戒的人。要懂得，该我做的，我就去做；不该我做的，千万不要去做。人不要高傲，不要自傲，人要随缘。你今天在召集人的位置上，是大家成全了你，让你做了召集人，如果没有大家，怎么能够有你啊？如果你不先从一个螺丝钉做起，你能够做一个方向盘吗？ 师父跟你们讲，守戒就是时刻保持一个心，要用心来礼拜、来忏悔，就是用真正的心去拜佛和忏悔：“观世音菩萨，我真的做错了，观世音菩萨，你原谅我吧，我一定好好修。”这样你才能修得好心，你才能戒啊。戒是什么意思呢？如果你觉得自己牛得不得了，你觉得自己的位置高得不得了，接下来，就不戒了，这样一定修不好，守戒的人就是要经常想，我觉得自己总是做错，慢慢地我少讲几句吧，就是守戒。有的人就是不戒，因为他总觉得自己说出来的都是对的，那么他永远不会去守戒。 学佛所学，行佛所行。菩萨学什么？菩萨学慈悲，我们就学慈悲。菩萨行什么？菩萨救度众生，我们就要去救度众生。所以，你平时习惯不做坏事，你就永远离开了坏事；如果你平时经常做坏事，即使你侥幸地逃脱，你总有一次会被抓住。 师父听人家讲过一个笑话，说人的心态是如何的不好。那阵子创建文明卫生城市的时候，实行吐痰罚款的规定，吐一口痰，罚五块钱，那个时候五块钱还算挺多的，这个人不当心吐了一口痰，被管理员看见罚了五块钱，他心里难过吧？那个管理员一走，这个人又冲着地板上吐了十口痰，心里还想着自己赚了五十块钱呢，这就叫心态。学佛人的心态和这些人的心态是完全不一样的，所以师父叫你们要学佛的大智慧，你说你下一次不吐痰了，你不是省下五块钱了吗？你又有一次不吐痰了，你不是又省下五块了吗？你以后改正了这个毛病，你可能本来要吐一千次的，那你不就是省下了五千块吗？如果你是这个理念，那才叫智慧。 学佛人要变成大觉悟者。觉悟是什么？就是人家做坏事，我不做；人家骗财，我不骗；人家怎么样动坏脑筋，我就不去想坏事；只要对得起众生的事情，我就做；只要对不起众生的事情，我就不去做。要觉悟，就要向那些不退转的学佛人学习，什么意思呢？这个人坚持到今天，他没有退转，这种人就是值得你们学习的。没有退转过的人有吗？一直在这里学佛念经的人有吗？有，而且有很多，你们跟着这些人学，没有关系；跟着退转过的人学，就不行。过去退转过的人，以后还会退转；退转了，说不来了，又来了，再以后碰到事情，还会退转，你们就不要向这种人学习了。我们要向和尚和尼姑学习，他们是多么不容易啊，他们走了学佛这条道，他们没有退转。

学佛人要懂得接近佛，你才能成佛。成佛不是凭嘴巴讲的，光凭嘴巴讲是没有用的，师父跟你们说，你们的心要跟菩萨的心心心相应。“应”是什么？大家都知道敲图章，图章打一个印在你的心中，就留下了一个印迹，今天观世音菩萨的慈悲心打在了我的心中，我对谁都要慈悲，不能有恨。师父跟大家讲，身体如果离佛远了，你的心就离佛很远；你的身体离佛近了，就是你的行为像佛了，那么你的心就会贴近佛。如果你动不动就皱眉头，经常看人家不顺眼，动不动就想骂人，看见人就想说人家不好，那你就是离开了佛，你的样子就不像一个佛，更不要说成佛了。 所以，学佛人要懂得身近心近，身体接近了菩萨，你的心就贴近了菩萨；身远心远啊，你今天身体不来拜佛，不来礼佛，身体离菩萨远了，你的心就慢慢地离菩萨远了；身近心远，你虽然在磕头，虽然在观音堂跪在菩萨面前，但是你的心不诚，心还是很远，所以叫身近心远啊，那也是没有用的。 学佛要闻思修，就是听闻佛法、思维佛道、修证佛果。要懂得修啊，听到佛法之后要好好地在思维上、行为上修行，然后你才能修成，所以叫闻思修。当你闻思修之后，你会和菩提心相应，菩提心就是菩萨的心。所以，要想得到智慧，你首先要接近智慧。你今天说，我要得到智慧，但是你又脱离智慧，那你怎么能够得到智慧呢？举个简单例子，我今天要学佛，我既不看《白话佛法》，我又不念经，那你怎么能够接近佛法，你怎么能够得到佛法呢？如果你今天想聪明，你至少要找几个聪明的朋友在一起吧？大家聊聊讲讲，集思广益；你今天想把象棋下好，你至少不会去找那些低能儿下象棋，你要找那些高手你才能进步啊；你今天想拥有智慧，请问智慧是从哪里来的？是从佛菩萨那里来的，那么你要接近佛，你才会拥有智慧啊。 想要得到智慧，首先要接近智慧；想要得到光明，首先要亲近光明啊。如果你想要得到智慧和功德，首先你要学会人间的理智、沉着和正思维，这样你才会得到智慧。因为一个有理智的人在人间是不会做错事情的，沉着能够越过一切灾难，正思维引导着你的人生积极向上，这样你就拥有了智慧。 那么功德呢？你的功德实际上就是众善奉行为首，我不懂什么叫功德的时候，我就知道所有的善我要去为，所有的恶我不为，那么时间长了，你所有的善事全部会转化为功德，因为功德是超越自我，功德是为众生想的，为众生做的。今天这件善事，我为自己做，我为家人做，那只叫善事；我无相布施，我没有私心的爱，那才叫功德。伟大的观世音菩萨因为她的慈悲心，因为她的慈悲是大爱，她没有只对某一个人而慈悲，她对所有的众生都慈悲，所以，她的慈悲才是功德。 人性本具如来藏，如来藏就是菩萨。就是说，人的本性本来就是有菩萨藏在里面的，所以，人的本性很善良。小孩子刚生出来的时候，他会杀人放火吗？他会偷东西吗？他会打妄语吗？所有的这一切，都是因为小孩子的本性就具有如来藏，如来藏就是菩萨，听得懂吗？要懂得，我们的人性显法性，什么意思呢？就是说具有人性的人他会显示出法性，如果这个人说“你很有人性”，那么他一定不会杀人放火、陷害忠良，所以，他就会有法性，这就叫人性显法性。有了法性，才会有平等性，因为你是学佛人，你有法性，你才会有平等性，所以很多人从小就懂得，我吃一个梨，我要给哥哥一个梨，我吃一个苹果，我要给哥哥、妈妈一个苹果，这个就是人的本性所致。人为什么会变得越来越贪，就只知道“我要”、“我要更多”，而不知道别人要呢？那是因为你的显法性已经没有了，你的本性如来藏被遮住了，所以你就知道为自己，你永远不知道为众生。 师父跟大家讲，亲近菩萨知根本啊。你天天靠近菩萨，你就知道，我的“本”是什么，我的“根本”是什么，因为你靠近菩萨，你与菩萨的心和智慧就相应了。菩萨是多么的有智慧啊，师父把一句佛言佛语告诉了墨尔本的一个人，他买房子就省了四万块钱，对不对？菩萨说，是你的就是你的，不是你的就不要去求。他很喜欢这个房子，卖家就是要加这么多钱，他就是因为从师父的《白话佛法》书上看到了菩萨的这句话，他在心里就想着：这个房子是我的，总归是我的，不是我的，我也不要了。最后房子没有别的买家，卖家只好降价四万块钱卖给他了，这个就是佛的智慧。所以，经常跟佛菩萨的智慧在一起，你会变得越来越有智慧。 相应心自然。一个人的心只要跟菩萨的心能够相应了，你的心就会很自然地在这个世界上无忧无虑地生活在智慧的海洋中，你没有牵强附会，你没有非常难过地去做某件事情，因为你知道，不管这个事情是该你的，还是不该你的，都要随缘，所以你的心就会非常地自然。心自然，道化自然啊，学佛、学道，佛的道，你也会自然地走下去。你的心想不通，很多路你就会走不通。为什么很多人学到一半就不学了？你去问他们好了，凡是退转不学的人，他都会说一句话：“我想不通。”自己知道想不通了，还要离开佛菩萨，这样就会更想不通了，想得通的人才会来学佛，想不通的人不来了，不来的人，不就是离佛越来越远吗？想不通，就不学佛了，那你有什么方法能够想通啊？ 要懂得，相应心自然，能尽除心垢。因为你的心自然了，你心中的污垢就会慢慢地去除。“我想不通啊，我恨他，我难过，我嫉妒他，我看见他就讨厌”，想一想，这种人有没有智慧？你看见人家就讨厌，你心中有没有污垢？因为你讨厌这个人，实际上这个讨厌就已经在你心中了，对不对？我看见谁都不讨厌，我心中哪有讨厌啊？你看见谁都喜欢，你心中哪有厌倦、厌恶呢？你讨厌了他，你厌恶了他，你是不是有了讨厌的东西在你的心里？那你说，是你讨厌，还是人家讨厌？因为你讨厌了他，他还不知道，所以他不讨厌；而你自己讨厌他，你的心中留有了讨厌，你就是一个讨厌的人。所以，讨厌别人的人，人家会很讨厌他的，那就叫报应。你去讨厌老婆好了，你去讨厌老公好了，最后他一定会讨厌你，你以为你是谁啊？不懂得珍惜就会失去，这个就是佛的智慧。 我们做人要懂得展现自性功德智慧，就是经常把自己的功德展现在心里，而不是在外表。很多人喜欢把功德展现在外面，整天好像忙得不得了，这种人功德很少。真正的功德要放在心里，我们在心里做功德就可以了：我今天做了这件善事，我有功德了；我做了这件事情，我真的很开心，我让这么多的人能够看到师父的书，知道了“心灵法门”，知道了“小房子”，那心里的法喜，就是展现在你心灵的智慧。 因为你懂得功德，你才有智慧，我知道这个修行不是为自己，我也不是为菩萨，我是修我的本性；我不为“我”，因为这个“我”只不过是这一辈子的我，因为我修的本性是永生永世的我，而不是我在今世的某一个人。举个例子，你今生叫张三，你本来叫张四，对不对？你已经把你过去的张四忘记了，那个人是谁啊？不是你。现在的张三也不是你啊，百年之后哪有张三？所以，你今天修的所有东西都是假的，因为这个名字是你随便安上去的，过几年你不喜欢张三这个名字了，那你又会变成另外一个人，所以，你修来修去永远都是修的一个假身。真正有智慧的人，“我不修假，我要修真”，真是什么？那就是你真正的灵魂，永生永世不会死的永远在轮回的那个灵魂。你把它修好了，让它不轮回了，那你就修成了。

我们要学会把心静下来，今天我坐在这里了，什么都不要想，心要静下来，然后再慢慢地去找出你烦恼的根源。想一想，你为什么会烦恼？烦恼的根源在哪里？心静不下来的人，是找不到根源的，很多人的烦恼就是因为没有找到根，他不知道我为什么会烦恼。实际上，每一个烦恼都是有根的，比如说，今天我想要一个东西没有要着，那就是有贪的根在里面；今天我很想说这个人几句，我想说他了，但还没有说到的时候，那么你就会一直很烦恼，这就是瞋恨的根。所以，凡是烦恼都有根源，我们有十善业，就是有十种可以做善的事情；如果一个人的烦恼很多，因为烦恼是不善的那种，所以你心里一定很不善良。 一个人不管是有好的烦恼，还是有不好的烦恼，他都是有问题的。你说“我的烦恼是为了让孩子考上好大学”，这种烦恼，你说起来是为了自己的孩子好，实际上你也是有贪念，所以，贪瞋痴三毒里面的不管哪一毒来了，都会让你有很大的麻烦。 三毒里面危害最大的就是贪念，瞋恨心是由贪念引起的，贪不到就开始恨了，恨到后来就做出傻事情。所以，要用清净的心去对治贪念，我不贪了，我没有什么求了，我就能够对治自己的三毒。知道自己的毛病之后，那么烦恼就不见了，因为当一个人不知道自己有毛病的时候，他以为自己没有毛病，那么他就会去做很多一直让自己烦恼的事情。就像很多人为了财、为了名一样，拼命地去追求，所以他一直有烦恼。等到他知道无所谓了，等到他明白了道理，今天这个名我拿到了，过几天我也没有了，今天这个钱我求到了，过几天我也用完了，那么这个时候你的烦恼就不见了。 有烦恼，人的行为就会失常。你们去看看，不管是谁，只要行为出来不是正常的，那这个人心中一定有烦恼。想想看是不是这样？看见这个人不想理睬他，是不是有烦恼了？看见这个人很讨厌，那你的行为就会失常；刚刚还在笑，突然看见你讨厌的这个人，脸马上凶起来，看见这个人本来应该很喜欢他的，但是你不喜欢他了，你的行为就会失常，这样的话，你马上就会有烦恼。只要我们的行为一失常，我们马上就要去找到自己的病根。我们的病根是什么？病根叫“自寻烦恼”，要消除它，这个病就算消除了。消除它是什么意思呢？就是必须要把它消灭掉，心中只要有烦恼，你就必须把它消灭掉。 学佛人要学会实修。实修是什么？就是真实地去修，真正地用心去修，而不是假的，等到烦恼来了再去修，那已经是晚了。学佛的关键是在于你平时要多修心，烦恼就不会来。比如：天天擦洗自己的厨房，蟑螂就不会经常来；厨房已经变得很脏了，那么什么样的虫都会来；心中平时就干干净净，那么烦恼就不会来，这就是实修。实际上，烦恼来了之后，我们的业报就到了。业报到了是什么？就是开始报应了，小烦恼，小业报，大烦恼，大业报，逃都逃不了。今天夫妻之间不开心了，那么业报来了，这不就是因为平时不注意协调关系、化解矛盾所造的因吗？ 只要你是人，你就会觉得很苦。我们做人苦不苦啊？每个人都会觉得自己很苦，身体苦了，心里会更苦；身体不苦，心里的苦会少一点；身体苦，心里也苦，那么你的心灵就苦了。有时候人恨自己恨到最后，连自己的肉体都会给自己惩罚，恨自己怎么走不动，恨自己怎么不能吃，有时候牙痛起来，会用手打自己几个耳光，痛得那个样，恨不恨自己？所有的一切怪谁？平时不好好爱护牙齿，不好好刷牙，平时不懂得清洁，所有的这一切都有因果。所以，当你牙痛的时候，你的肉体苦了，你的心里难过不难过？常言道，“牙疼不是病，疼起来要人命”，所以，我们不要让自己的心经常这么去苦，但是呢，当痛苦把你逼到了极点，你会不得不去面对自己的这些苦因，有所改变自己，当一个人很苦了，你才会知道自己的这些苦因，才会想到不去造新业。 懂得自己做错事情了，才能知因得救。因为你知道这个因果了，你才会有救；因为你知道你有烦恼了，你才会去除烦恼；因为你知道自己很苦，你才想改变自己；因为你今天苦到底了，你才知道我要找寻一条自己脱离苦难的方向和路线。所以，知因有改，这个时候你才会想到去改变，去治疗它。你只有把自己身和心的毛病都改正了，你自己才会转变，愿意改正自己毛病的人，实际上就是愿意去治疗自己的病，那么你一定会得救。有些人为什么还没有报应？因为他报应的时间还没有到，时间一到，报应一到，逃也逃不掉。所以，你今天没有生癌症，你今天没有出车祸，并不代表你下一次就不出车祸，你以后就不会生癌症；你今天还能平平安安地坐在这里，并不代表你过几天、过一个月、过一年不会出事。你们永远要懂得这个道理，我今天不去造这个因，我一定不会出事，永远等不到报应；我今天造了这个因，一定会有事情，只不过这个时间还没有到，你就慢慢等着吧。 我们人在还没有得到报应的时候，我们永远是不会觉悟的。因为人有劣根性，当一个人身体好的时候，从来不知道爱惜自己的身体，等到自己的肠胃坏了的时候，才知道应该定期去看医生，平时不能吃得太多，不能让自己的肠胃着凉等，这个就是人只有在碰到痛苦、麻烦之后，才会觉悟的原因。 如果一个人在各方面情况都很好的时候就能够学佛，说明这个人是有根基的；一个人如果等到有痛苦的时候才来学佛，这个人的根基是有的，但是很浅；你们每个人想学佛，想找寻一条解脱之路，不就是因为你们每个人都是在努力修心，想解脱自己吗？师父告诉你们，人是不会自己觉悟的，因为他有劣根性，人非常地固执，总以为自己是对的，你们每个人都以为自己做的是对的，所以，才会跟家人不断地争吵；你们每个人都以为自己是最完美无缺的，所以，才会不停地讲别人不好、挑别人的毛病。人的毛病是不进棺材不掉泪，很多男人天天欺负自己的老婆，平时老婆生气说“我要走了”，老公是不相信的，等到哪一天老婆真的要跟他离婚了，他才会感受到老婆的珍贵和自己平时做事情的荒唐，可是来不及了。 要懂得，我们人要以得一切智慧，一切善，起于一切助佛道。就是说，我们所要拥有的实际上主要是智慧，一定要有智慧和一切善良的东西，因为当你拥有智慧和善良的时候，起于就是开始，师父把这句话反过来给你们讲，就是什么样的事情才能帮助你成佛道呢？首先要有智慧，然后要有善良，不要等到众生受苦了，要求解决时，这个时候，他才来求佛、拜佛、学佛，那已经晚了。所以，菩萨告诉众生的一切妙法、善法、佛法，实际上就是为了帮助众生来对治自己的不善、无知和没有智慧；菩萨跟你们讲再多的妙法、善法、佛法，实际上就是要让你们能够拥有智慧、拥有善良。一个人没有善良，他是学不好佛的；一个很厉害的人，他也是学不好佛的；一个没有智慧的人，他根本不能开悟，他是进不了佛门的。

真正有智慧的人，要懂得用妙法来对治自己的毛病。既然我犯了错，我就必须认错改正，这样的话，我会得到正念。想一想，是不是这样？你做错事情了，你就是做偏了，如果你把偏的改正了，那你不就是正了吗？如果修偏了，讲错话了，做错事情了，如果你不把这个偏纠正过来，你就永远得不到正。正是怎么来的？就是说，你做错事情了，你把它改过来了，你得到的才是正，改正就是把自己的意识改到正道上。所以，人必须认错改正，才能得到正念，有了正念，才会产生正智和正智慧。也就是说，当你有一个正念的时候，你想出来的脑筋都是正智慧。举个简单例子，如果这个人不是正念的话，他动出来的脑筋都是偏的，都是邪念，所以他做出来的事都是邪的，就这么简单。 师父给弟子的开示、给徒弟的开示，都是非常严格的。你们这些弟子、徒弟里面，如果你们自己觉得自己修得不好，要常生惭愧心，听师父的开示，要对得起观世音菩萨。你们身上有这么多业障，如果不修，会影响人家学佛的；你们身上的杂念这么多，浑身都是毛病，要好好努力，平时就要加紧好好修，不要给观世音菩萨丢脸。 要对治不善，就是要把自己不善良的一面改正过来。你们今天到观音堂来，如果还有想法，还以为自己怎么样，贡高我慢，你一定修不好。师父为什么不让没有修的人来听课？因为他们受不了这个约束，师父对徒弟、弟子很严格，严师出高徒，没有修行的人师父讲他几句，他的脸会板起来，会不开心，他就消不了他身上的业障，他就改不了他的毛病。千万不要把人间的一套带到观音堂来。师父不管讲谁，都是帮你们消业障，你们每个人都要好好地听着，要努力，要正念，要认错改正，因为有正念才会产生正智慧。 师父跟你们讲，一个人要得到正智和正智慧，当一个人有正智慧的时候，他就会去想、去做、去学习；如果没有正智慧的话，他不会去想，也不会去做，也不会去学习。所以，帮助你们成佛成道的方法，那就是圆成一切助佛成佛之道。帮助成佛的道路有很多，比如有戒律帮助你成佛，让你存有善心，让你存有菩萨的智慧等，这些都是学佛人应该得到的。 因地一切助佛成佛之道，你们知道因地是什么吗？因地就是众生，众生因为是在因地（因果的地方），因果的地方就是产生因果之地，叫因地。所以，在你们还没有证果之前，你们所有到的这个地方，都叫因地。在这个因地上面，你们种着自己因果的种子。今天你们在这个人间，你们种了一个佛的种子，你们就会弃恶从善，你们会改邪归正，你们会常发菩提心、善念、善意、善言、善行。如果你们在这个因地上面撒下了一个不好的恶种子，那么你们就会常发恶念、恶意、恶言、恶行。如果你种上好的果子，你就会产生一切智慧果实的生出；如果你种下去的是恶言恶语，你就会产生一切恶言的种子生出，这块土地不会长出好的东西。 所以，当一个人有善良思维的时候，他就会远离邪见。请大家记住了，如果一个人有善良的智慧，不管人家说什么，他是不会去听的；一个有智慧的人，不管人家说什么，他是不会去看不起人家的；一个人只要有智慧生出，他就不会去把人家想得很坏，他就不会有邪思；如果一个人没有邪思，没有不好的思维，他就不会有邪的行为。 一个人造善因，会得善果。经常找找自己的病因，那么你就是拥有善根器，这个人才会有善根、好根器；如果这个人永远以为自己是对的，这个人是没有善根的；一个不懂得忏悔自己、不认为自己做错的人，这个人是永远得不到众生和菩萨加持的。所以，忏悔要用心来忏悔，佛菩萨永远是慈悲的。师父希望大家学佛要常生善念，那么恶念就不会生出。一块好的土地上，种出来的都是善良的果实，它一定不会杂草丛生；如果一片土地被废弃了，种不出好的果实，那它一定会杂草丛生。所以，师父希望你们永远不要放弃对自己、对菩萨的慈悲所感悟到的这种体会，永远要想到菩萨是多么的慈悲，永远要想到我就是学佛人。让自己的心田常生善果，菩萨永远慈悲，菩萨永远不会放弃对众生的救度。 有缘分的人也要懂得戒律，叫“缘戒”。夫妻不是有缘分吗？如果你知道你太太是欠你的，你拼命地欺负她，那你一定会得到报应的。所以，在随缘的同时，也要有戒律。这个事情虽然给我这个机会了，但是我也不能用过头，我也要懂得戒，适可而止，中庸之道。大家要知道，缘戒就是在原有的缘分上，适可而止的去行缘，一定能够救度别人。如果你对别人随缘帮助好了，你是不是能够救度别人啊？如果你碰到事情想通、想开了，你不是对自己好了吗？你是不是自己能够救度自己？最后你才知道，原来是你自己救了你自己。想一想，你们现在学佛的人，是谁在救你们？是你们救了你们自己啊。如果你们不给自己这个机会，你们怎么可能学习到佛法呢？是你们自己救了自己，大家听得懂吗？ 要明白，靠自己救自己。只有把佛当成一面镜子，天天把佛照着自己，你就会渐渐地看清楚自己，看清楚自己的本性，你天天才会懂得明心见性。你天天拿菩萨对照自己，就是这面镜子，你才知道你今天像不像菩萨、像不像佛。你今天还在生气，你今天还在难过，那你一定不是佛，也一定不是菩萨。非菩萨非佛，那你可能就是魔，如果你自己不像菩萨、不像佛，就要考虑我有可能会成魔。所以，只有用佛这面镜子不断地照自己，照到自己明亮的心，才能见到自己的佛性。 修行要跟智慧、慈悲合在一起，修行就是要懂得智慧，修行就必须要慈悲。一个人如果连慈悲心都没有，经常讲这个不好，讲那个不好，这个人就不配学佛，学佛之人不应该有看不起别人的心，不应该不明白自己，不应该没有智慧，不应该不慈悲。 只有有了智慧，有了慈悲心之后，你才懂得拥有了法力，因为慈悲会成为一种法力，法力才能让你来度化众生。师父讲了，这就是一种物质和能量的转换。当你心中拥有慈悲很可怜这个人的时候，你就不会没有力量了。因为你知道这个人很可怜，你很想帮助他的时候，实际上你就拥有了一种超人的力量，你不怕别人说，你不怕他身上脏，你觉得他很可怜，这个时候，你再去搀扶他、帮助他的时候，实际上你就拥有了法力。越是慈悲的人，他的法力越大，观世音菩萨大慈大悲，所以才叫佛法无边，法力无穷。大家想一想，是不是这样？当一个人想救所有的人的时候，他会增加自己自身的能量；当一个人很小气，不愿意帮助别人的时候，他躲在家里会越来越没有力量，会越来越害怕接触外界，这就是为什么一个拥有慈悲心的人会得到无穷的力量。

记得汶川地震中有一个小孩子，他用自己弱小的身体顶住下砸的墙壁，保护了爸爸妈妈的生命，自己却死了。这个小孩子为什么能够有这么大的力量？因为他知道爸爸妈妈很可怜，爸爸妈妈是他慈悲的对象，所以他会拥有无穷无尽的力量。他哪来的这么大的力量？因为他慈悲，他要救人啊，他要救自己的爸爸妈妈。大家知道在澳大利亚养狗，有多少故事是讲到狗救主人的？狗为什么能救它的主人？因为它慈悲啊。一个慈悲的人能够感动天地，能够增加能量。所以，我们学佛人首先要看到自己的佛性，知道自己是学佛人，我有能力，修行跟智慧、慈悲合在一起，你就会拥有法力，并且能够应用法力。 每个人生来都有习气，有习气，就必须把它断掉，不断掉习气，你就会被习气所染，你就是一个拥有习气的人。习气是一个贬义词，是一个不好的词，当一个人有习气的时候，他就会一直拥有它。师父在法会上曾经讲过，如果你不告诉一个孩子这个事情是好事情还是坏事情，你让他不停地重复去做这个事情，两个星期之后，这个事情就会成为他的一个习气。要懂得改变自己身上的习气。很多人说，我就是这么不会笑的，我做人一辈子就是这样的，请问你做得对不对啊？所以，改习气必须要断，而且习气断掉之后，要断后不起。我今天把毛病改了，我以后不能再犯了，再犯了，你就是没改，改了之后不犯了，那你就是真正地改掉了习气。 要学会忏悔，要克服邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心和恶毒心，要把种种不好的习惯和你所有的坏心全部去除。什么叫邪迷心？听人家讲了，误以为是正确的，迷惑了自己的心。狂妄心就是自以为自己是对的，产生一种人家都不如我的心。明明这个事情我可以去帮助别人的，但是我不愿意去帮助人家，这叫不善心。嫉妒心和恶毒心是人的劣根性，看见别人好了，不要去嫉妒人家，不要用恶毒心去攻击人家，要为别人高兴。学佛人要把心中种种不善良的东西，全部都要去除掉，有这些不好心的人，就称之为众生。 我们在人间成为众生，因为我们迷惑，我们颠倒，我们看不见方向，我们不知道什么是对的，什么是错的，所以，我们才会听别人一说就相信了，多少受骗的人，不就是因为自己不知道自己是谁，硬要去做那件事情才被骗的吗？ 师父跟你们举过例子，知道自己的耳朵根很软的人，有些讲座你就不要去听，耳朵根很软的人，只要你听了讲座，你很快就会去做了，你知道自己的耳朵根很软，你就不要去听。你知道自己在钱财上过不去，你就不要去碰钱财；你知道自己在男女事情上过不去，你就不要碰男女之间的事情；你知道自己非常在乎名利，你就把自己的心好好地安下来。 有一个人去问菩萨：“菩萨，我不安心啊。”菩萨跟他说：“你把你的心拿过来，我给你安上去。”心在哪里啊？心本来就在你的心脏里，你不安心，是因为你的心没有放正位置，没有安对，所以，你的心才不安。现在菩萨帮你们把心安好了，安正了，那你的这个心才安得下来啊。 要懂得，众生拥有这些不好的心，当你去掉这些不好的心之后，你就成为圣者。什么叫圣者？圣者就是圣人，就是超脱人间烦恼的人。你们今天还在人道当中烦恼、嫉妒、瞋恨、贪婪，所有的一切使得你们离圣人远矣，太远了，你们根本做不了圣人。 要有自性，一个人要有自己的本性，就是佛性；要自度，也就是说，不管我碰到什么事情，我自己来解决，我就是自己把自己度了。举个简单例子，我现在很难过，我一会儿想通了，我就是自度了；你今天很难过，你一天到晚上都在哭，那你就是没有把自己度好，那你就是丢失了自度，那你这个人连自己的感情都控制不好，那你怎么能够去度别人呢？所以，自度度人，先把自己度好了，你才能度别人。我们要了解自己的本性，就是原来我们是很善良的，度人先度己，度别人我们先要把自己度好，要放下自己所有的心，不要今天烦这个，明天烦那个。 要明白人本身的心要放在哪里，如果放在一个本性上，放在一个正的位置上，那你才能真的叫放心。如果你为了自己的利益，你放下的是小的心，所以我们说“小心眼”，因为只为自己的人，他的心永远是那么的狭小，希望大家能够懂得这个道理。 真修才是真得。你们今天来了，真正地修行了，你们才能真正地得到。《太上感应篇》里说到，“悯人之凶”，就是说，人家有凶灾的时候，你要怜悯别人；“乐人之善”，人家有善的事情，你要快乐，你要法喜；“济人之急”，别人最需要你帮助的时候，你要救济别人；“救人之危”，就是当人家很危险的时候，你要伸出你的援助之手去救他；“见人之得，如己之得”，看到人家得到了，你就要像自己得到了这么欢喜；“见人之失，如己之失”，看到人家失去很多，就要像自己失去了很多一样难过。“不彰人短”，不要去夸张地讲人家的短处，因为你也有短处。师父在泰国开法会的时候讲过一个故事，有一个小和尚在厨房里洗碗，另外一个小和尚就跑到师父那里说：“师父，小师弟把碗打破了。”然后师父笑笑地说：“希望你永远不要把碗打破。”这就是告诉他，你说别人不好，你自己留个尾巴，你不会打破碗吗？你今天说别人不好的时候，你不会被别人说吗？这就叫不彰人短啊。 不炫己长，就是不要去炫耀自己的长处。要知道，长处一炫耀就变成短处了，拼命地说自己做了多少功德，说自己怎么样好，到最后没有一个人会说你好。你把自己说得越好，别人越不说你好，你不就是因为炫耀了长处，你得到了短处吗？你说自己没做什么，我只做了一点点，做得很不够，但大家都说你好，你好像炫耀了一点点短处，但是得到的是更多的人对你好，人的眼睛都是雪亮的，功德不是靠嘴巴讲出来的，而是靠做出来的，不要自己炫耀。遏恶扬善，遏制恶的，去弘扬善良的东西。看见不好的东西，就不要去理它，遏制它就是停止它，要去发挥自己善良的地方。 “受辱不怨”，受到别人的侮辱不发怒，这个人就是一个很有修养的人，是学佛人。受到别人的侮辱，动不动就跳起来，以为自己不得了了，那么这个人绝对不是学佛之人。“受宠不惊”，这句话我们经常讲，被人家说几句好话，被人家捧几句，不要惊诧，以为了不起，要谦虚谨慎：我做得还很差，我还要努力啊，我太差了。这就叫道理。 “施恩不求报”，我给你很多的恩德，我不求回报，那才是菩萨啊。你们要学学师父，从老电台到现在这么多年来，不管谁来找师父帮助，师父都是从早上看到晚上，在老电台，有时候一天几十个人排队，师父都是一个个地看，一个个地写，师父求什么了？施恩不求回报，你们就该知道为什么师父会受到这么多人的欢迎和尊敬。很多人经常在想：我为什么不能做一点事情让自己也像师父这样受到人们的欢迎呢？去做吧，能成功的，但不是一天、两天，也不是一年、两年，靠的是你善良的根基，靠的是你的慈悲愿力，你不停地去做，你一定会得到人家的尊敬和爱戴。

台长说，人很可怜，而且是非常的残缺不全，人有眼睛，看不出谁是好人，谁是坏人；人有鼻子，闻不出什么是香，什么是臭；人有嘴巴，不知道说好话，就知道要挑拨离间；人有耳朵，不知道应该听好话，还是听坏话。菩萨说，这一切人的苦难就是因为人自己的眼耳鼻舌身意造成的，人的苦难就是自己造成的，所以，人想要摆脱苦难的话，就必须彻底地超脱人间的这些烦恼和无明。而这些无明就是因为你是用眼睛看见的，但是你没有用你心里的眼睛来看；你是用耳朵听见的，但是你没有用你心里的耳朵来听；你用嘴巴说出来的事情，你没有用你真正的心去说，而你说的那些是假的、空的，那是妄语，造成你自己对自己的不了解和自己对自己的伤害。所以，观世音菩萨很着急，人为什么会有这么多的磨难？就是因为人自己障碍了自己，自己害死了自己。 我们学习佛法，不管是什么佛法法门，我们都要用心修习。也就是说，学佛学法你必须用心来学，如果你不能用心来学，你就很难学成佛。在我们人间，你们要亲近师父、善知识和所有一切能够指导你们生活的人，因为我们很可怜，我们没有人管，我们不知道在这个人间应该怎么样来做人。当我们是小孩的时候，我们没有做过成年人，成年之后我们没有做过老人，我们从小不知道什么叫好人，也不知道什么叫坏人，所有的这一切都是无明。因为我们不了解，我们不懂得怎么样去亲近善知识，在学校里我们的老师就是我们的善知识，把我们生出来的父母亲也是我们的善知识，同学中经常出好点子的人，也是我们的善知识，而经常作恶的同学，那就是你的恶缘。 学佛人首先要修口德。口德非常重要，嘴巴能够暴露你的思想、思维和你心中所有的一切，如果一个人的嘴巴不能修好，口德不洁，那么你在外表、言语形象上心的思维，就一定是个没修的人。很多人走出来仪表堂堂，很多人觉得自己好像很尊贵，但是说出来的话，马上就让他尊贵的形象变得非常的低劣。所以，要懂得保持心的形象，你首先就要修口德，嘴巴积德非常重要，说人好话就是积德，说人坏话就是缺德。积口德最重要的一个成分就是不能虚假，一个人虚假，那么他的心的形象一定会受到破坏，再真也是假的，人格就会低下。所以，你的意念和你的心态绝对不能虚假，你今天想的事情如果是虚假的，你的心就假了，如果你今天的心态觉得很假，你的心很快就会变成假心，然后就是假意，假心和假意是连在一起的，所以经常有人说假心假意。 要实心修为。就是说，今天我只要学佛，我能说真的，我就说真的，我不说假的，假的就远离了我，真的就在我身上。为什么要说假话？就是因为你心中没有真的东西。你今天不要怕得罪人，你今天不要怕有什么事情发生，因为你是真心真意，你会得到真心的回报，而有的人以为可以用假心假意换来人间的真情，那你就错了，你是得不到真情的。做人学佛是同样的道理，必须实心实修，用实实在在的心来实实在在地修，那你就能够得到真修。师父跟你们讲，实心修为是很重要的。 要懂得外观众法。就是说，外面看上去你就是一个众生，而且你就是一个学佛学法的人，你拥有了所有众生的心法，叫外观众法。虽然你表面上看上去像一个外观众法的人，就是外面看上去你像一个学佛的人，“哎呀，你好，阿弥陀佛……”，但是你不如自观自心殊胜。自观自心就是你自己要看到你自己的心，你真的是一个好人呢，还是一个坏人？你自己的心应该明白啊。学佛学了半天，你自己都不认为你自己是一个好人，你怎么能够成为一个好人呢？自观自心啊，你自己要多看看你自己的良心，单看外表是没有用的。要懂得，自己能够看到、能够照亮和明白自己，那这个人就是一个拥有智慧的人。所以，很多人能够掂量自己，这个事情我能做，他就去做了；这个事情是我不能做的，他就不接手，他也就不会出错。可是有些人，用现代话讲，他就是不知道自己是吃几碗饭的，他去接手了，他肯定会把事情做砸掉，然后再来做一大堆的解释，最后被人家唾弃，那就是因为他没有拥有自己内心的本性，他不能看到自己的所作所为和他自己的心。 师父讲到这里，忽然想到每天都有很多人做了很多的善事。刚才门口电话铃响了响，师父就想起了一个同修，师父应该让她坐在里面听课的，那样她就可以接到师父很多的气场，但她为大家守住接待处。每个星期六联谊会坐在前面的一个头发卷卷的老妈妈，她现在八十五岁了，你们都没有看出来吧？她说每次坐在前面听师父讲课的时候都是全身发热，她说不来听课的话就会生病，或者身体不舒服。从你们青年团进来听课到现在，那个同修每次都在外面，她就是帮助接听电话，她讲过一句抱怨的话没有？她发过一句牢骚没有？要看看人家也是真的在用心付出，如果你们不进来听，马上就会有人不开心，想一想，我们跟人家平平凡凡的人比，我们是不是比他们还要平凡啊？要懂得感恩啊，我们今天能够坐在这里听课，要感恩观世音菩萨，要感恩很多人给我们制造了这么一个机会，他们是多么的不容易。 师父跟你们讲，做人至关重要，心和心要清净。人和人之间，心和心要相应，就是我理解你，你理解我，那你是不是就能够过得长久？同样的道理，今天你跟观世音菩萨，跟所有的菩萨心心相应，你是不是就理解了观世音菩萨，观世音菩萨就理解了你，你不就成为了观世音菩萨吗？人不了解自己，因为你还没有彻底地懂得人生；当一个人慢慢地接近菩萨，你就会慢慢地了解你自己，懂得什么样叫修为。所以，我们和菩萨要心心相应，观世音菩萨想什么，我们也要想什么。观世音菩萨想的是什么？慈悲众生，广度有缘，我们要想到，我们也要慈悲每一个人，如果你今天在心中还恨某个人，说明你还不慈悲，说明你离观世音菩萨的境界还很远啊。看见别人我不愿意度，看见自己的家人我愿意度，那个叫广度有缘吗？想一想，比一比，你是不是离观世音菩萨很远？我们学佛就要近佛，近佛才能成佛。

今天跟大家讲，一个人学佛为什么会有漏？漏是一个非常大的麻烦。比方说，你今天家里有点经济实力，但是你每天在漏财，时间长了，你就没钱了；你每天都在拼命地为家里做很多好事，你对自己的妻子、对自己的先生也非常好，但是到后来总有一天，他对你会不太好，因为你经常有漏，这个漏是什么呢？就是你会经常做点不好的事情。一个人学佛做功德不能有漏，因为有漏即堕，就是说，只要你有漏，你一定会往下堕落的。学佛的人今天只要不努力向上，你就一定会往下走；学佛的人今天不好好地学佛，那么你一定就会走下坡路。 当一个人真正地要学佛，要改变自己身上的毛病，他必须要堵塞他缺点的漏洞。也就是说，我今天是一个好人，我不能做一点坏事，我才称得上是一个好人；如果你今天在做好人，同时你又在做坏事，那你就不是一个完全的好人。举个简单例子，大家都知道，热气球往上飞的时候，为什么会掉下来？它只要有一个洞，就会往下掉。飞机也是这样，飞机上的窗户全部都是密封的，只要把门打开，或者只要有一个漏洞，这个飞机就一定会往下坠落。人也是这样，你今天既然学佛，你的思维、行为就不能有一点点的不好，如果你今天白天做好事，晚上说坏话，那你这个人就学不好佛，你就不是一个好佛子，你一定会有漏。有漏在开始的时候没有感觉，漏到一定的时候，你的功德就会漏光。 漏分为心漏和身漏。心漏是什么呢？心里想不开，心里不明白，心里不开心，那就开始漏了。慢慢地越来越想不开，慢慢地越来越觉得自己冤枉，越来越觉得自己为什么会遇到这么多不公平、不公正的待遇，而人家能够这样，那么你这个心就会越漏越光，所以叫漏光。身漏也是体漏，就是身体漏。 师父今天先跟你们这么讲，学佛人做功德，一定不能有漏。如果你学佛人今天做功德，你只要守不住你的心，那就叫有漏。举个简单例子，人家在做坏事时得到一些钱了，你也拼命地想去做点坏事，赚一些不该赚的钱，那你就会有漏，那你的心就漏了。看见人家好就嫉妒别人，看见人家好，你心里难过，恨人家，所有的这一切都是心漏。贪图人家的东西，嫉妒别人，瞋恨别人，都是有漏，这些都属于念头不正，如果你守不住自己的心，你就会犯罪，你就会犯法。 我们学佛人要正念现前。就是说，我今天既然是一个好人，我做一百件事情都是善事，因为我是好人，我是善人，我今天只要做了一件恶事，我就是有漏，不能成为一个善良的人了，对不对？好人会偷东西吗？我送人家九十九件东西，最后偷人家一样东西，你说这个人属于好人吗？ 学佛人在心中没有一件事情是邪的，所有出来的事情都是正的，那就不会有漏，邪思、邪念就是有漏。邪思是什么？看见人家好看了，就拼命地去想；不该你去想的，你拼命去想了，这也叫邪思；你能不能中六合彩啊？你去想了六合彩，你也是邪思；你今天根本没有这个机会，你拼命地去争去抢，这个也叫邪思。邪念是什么？不该你想得到的，你去得到了；不该你好的，轮不到你的，你去做了，想想看，这不就是邪念吗？所以，要堵住自己的邪思邪念，就是无漏，我们才不会漏，这样才能明心见性。一个人脑子里出来的全部都是正的，他心里一定很明白什么是对的、什么是错的，因为知道了什么是错的、什么是对的，你才能见到你的良心和本性，这就是明心见性。 犹如一个人，你们去注意好了，经常讲话不停的人，这个人经常漏气，讲到后来很容易老的，和尚尼姑为什么不讲话？这叫漏气啊，漏气的人命短。过去的说书先生，几个小时说下来非常的累，前面说书的时候都是靠着吃人参补气。有些人在生活当中不停地讲，你们知道吗，气漏完了，不就没命了吗？所以叫气绝身亡。讲不动了，讲不出来了，气用光了，气数已尽，那么这个人就死了。 师父叫你们要少说话，学佛人要多思少说，修到一定的时候，叫不思不说，再境界高点，叫无思无我，就是无意念、无我，连自己都没有了，那你才能真正地超脱现实。一个人气尽了，就会死亡，一个人气绝了，就会身亡，所以整天生气的人，他一定会早死的，经常生气的人死得早，气死的啊，气没有了，就死了。为什么要生气？学佛就是叫你们不要生气，如果你学佛后还要生气，那你学什么佛啊？ 要保护好自己不要漏气，你只要不漏气，你的功德就不会有漏。我今天做了一件好事，但是我不开心了，那么你的功德就开始有漏。我今天帮了一位老妈妈，做了一件善事，但是我觉得这位老妈妈为什么不谢谢我啊，那又漏了，你的道德有漏。我今天对爸爸妈妈很孝顺，可是他们根本没有感觉，而是觉得我是应该对他们好的，你又漏了，你的品德有漏。你今天突然想做一件善事，但是你想，我要对善良的人做善事，这个人平时专门骂人，所以，我不对他好了，那么你就是善心有漏。你做你的善良事情嘛，你做你的善人嘛，你管他好不好干什么，你想到偏了，又想到其他问题，你的善心就有漏。慈悲心也会有漏，刚刚觉得这个人很可怜，突然之间又想，他过去也骂过我的，所以，不慈悲他了，你又有漏。最后漏到阴间，因为一个人把功德漏尽、善心漏尽、福德漏尽、慈悲心漏尽，那你说，你往哪里去啊？只有在阴间，到了阴间，因为你的佛性又漏尽了，所以你就堕落深渊，很多人就到地狱里去了。 要知道，一个人在人间做好事、做善事、慈悲众生，这是你们身体的营养啊。一个人活在世界上如果没有善良的心，不经常做好事，没有慈悲心，不帮助别人，你就得不到身体应该拥有的营养，那么你就活不长了，而且你很快就会死的，那就是到阴曹地府里去。所以，不管是学佛人，还是不学佛的人，首先要做到的就是必须无漏。师父跟你们讲，人不多讲话，就少漏气。我们的古贤圣人早就说过：病从口入，祸从口出。你们现在想一想，你们过去所有做错的事情，跟你们的嘴巴有没有关系？骂人，讲人家坏话，背后阴人家，害人家夫妻吵架，最后被人家打，是不是这个嘴巴闯的祸？想一想身体不好，是不是吃得太多？是不是吃了不应该吃的东西？营养过剩，或者营养不足，是不是这个嘴巴出的毛病？ 学佛人应该懂得怎么样来管住自己的嘴巴，不要让自己的嘴巴有漏。你看修得越高的和尚法师，话越来越少，到最后他什么都不讲，你叫他讲话，他就是“阿弥陀佛”。他觉得在人间他没有任何语言可以讲，全部都是假的，他看穿了，他还有什么道理可以讲啊？师父要救人是没有办法，师父有时候根本不理睬你们，不讲话，笑一笑，但是师父想自己有责任，师父今天到人间来救度众生，师父就是要救人，要救人师父怎么可以不讲话呢？如果师父只管住自己，保护好自己的气场，师父也不会老得这么快啊。如果师父只管自己修佛，自己打坐，那师父还不如去上山，师父为什么到人间来救人啊？所以师父很累，天天要讲，而且是不停地讲，很伤精神的。讲了之后，你们好好听也就算了，问题是有些人还不听啊，想想看，你们对得起师父吗？学了半天佛，碰到人就“呱呱”地讲个不停，改不了自己的毛病，这就叫漏气啊。