Author “心灵法门”

觉悟后要将自己的一切习气清除掉。今天我明白道理了：我们不能害别人，今天师父跟我们讲我们不能说别人的不好，从今天开始我们不说别人不好；今天佛菩萨说，看见别人要可怜人家，我今天可怜别人，我清除了不好的心念；今天菩萨说，要慈悲，就算他对我不好，我也要忍受，那么慈悲心来了，你把不好的心就清除掉了。师父刚刚讲的这些叫什么呢？很简单，你们已经在做了，就两个字：修心。修心就是改毛病，修心就是以佛法的戒律来克制自己，改掉自己不好的无明习气，听得懂吗？ 用平等心修心会得正道。就是说，用你平等的心，非常平等，没有看不起别人，对所有的人都是一样的，对自己也是一样的心，把年纪大的人都视为自己的长辈，把年纪小的都视为自己的小辈，把和自己年纪相仿的人都视为自己的兄弟姐妹，用这种心，你很快地就能觉悟，就能修成佛心。这样你还会跟别人吵架吗？建立在佛的基础上，你就能得到佛缘，这就叫道理。 要记住，慈悲心就是平等心。多把别人看得善良一点，多把别人看得平等一点，都是兄弟姐妹，为什么我要恨他？有饭同吃，有难同当，有苦大家一起受，对不对？当你对一个女人不好的时候，想一想，如果她是你的姐姐呢？是你的妈妈呢？你要懂道理啊，多多心疼人家，女人很可怜的。整天骂女人的人、打女人的人，是没有出息的人。她要发脾气，让她、躲她、远离她，等她的脾气发完了，有话慢慢谈，听得懂吗？ 清除一切习气就叫修心，而且修到后来，你们知道要修什么吗？要用空性来应对所有的烦恼。空性是什么？修到后来想通了，就是空了。我想通了，我们两个人在一起的日子也就这么几十年，有什么好吵的，到最后要死了呢？昨天上午，一个悉尼的侨领打电话给师父：“台长，告诉你一个不幸的消息，我的太太早上突然之间心绞痛，在送往医院的路上死了。”想一想，人的一生就这么简单，一口气缓不过来就走人了，为什么要用这短短的几十年时间不停地吵啊、闹啊？空性就是想通一点吧，空了，明白了，通了。师父问你们，这条路通畅了，是不是空了？没有车堵在马路当中，不是空了吗？这个房间空了，就是没有阻碍了，想通了啊。所以空性能够解除你所有的烦恼。 烦恼是怎么来的？就是因为你想不通。今天和别人一比较，我就想不通了；今天一贪，我就想不通了。要想通不容易啊，想一想，很多人天天嫌弃家里不好，要知道很多人还没有家呢；很多人嫌自己的手还不够漂亮，要知道有多少人还没有手呢；很多人嫌自己的眼睛不够漂亮，想一想，有多少人还看不见呢。多想一想吧，真的不要再去贪了，够了，人生就这么几十年。 我们的周阿姨年轻时候是周小姐，28岁的那个时候也是很漂亮的，个子高，家境也好，养着一副小姐脾气，现在呢？驼着背吃饭，驼着背走路，怎么样啊？还能怎么样？这就让你们看到，你们的今后和将来，等你们八十多岁的时候就是这样子，你们现在长得好看有什么了不起的？不都是两只眼睛、一个鼻子吗？有什么了不起的？那些电影明星很多都不知道自己是吃几碗饭的，不知天高地厚，不可一世，你能比得过过去的那些大牌电影明星吗？现在连大牌明星都过世了。其实都是一样的啊，什么名利都没有，都是空的，有空就没有烦恼。 你们现在举手说：“师父，我有烦恼，我老公今天和我一起出去的时候，在马路上盯着别的女人看，我很烦恼。”师父就教育你们：“要空，想一想，50年之后，你老公在哪里？他还会看女人吗？如果他修得不好，他下地狱去看鬼；你呢，修得好的话，在天上看菩萨。”想一想，你想通了，让他去看吧，看到后来就是看鬼了，就这么简单。 要学会调节。为什么要打开心锁？为什么人家心理研究中心要跟师父合作？就是要打开你心灵的锁啊。现在人的毛病是心出毛病了，不是肉体出毛病啊，肉体的营养品还少吗？现在的营养品什么都能够补，可是能够补你的心吗？能够补你的烦恼吗？能够补你的忧愁吗？我要买个大房子，一颗药吃进去，我不想买了，有这种药吗？只有自我调节，想一想：如果我买个大房子，房屋贷款我一辈子都还不完，我发神经啊？我有个小房子住住也很好了。聪明有智慧的人，看着自己的小房子，一块一块砖头摸过去，知足常乐很开心的，对不对？ 师父讲个故事给你们听听，心中有佛到处都是佛。有一个小和尚，从小就出家了，心地纯洁，他的师父是高僧大德，这个小和尚跟师父在一起很开心。但是呢，小和尚的一个远亲有一次到庙里来看小和尚，觉得小和尚很可怜，从小就在庙里，没有看过外面的世界，觉得学佛没有什么快乐的事情，这个远房叔叔很难过，就对小和尚说：“侄子啊，你天天在庙里，你不难过吗？”小和尚说：“不难过。”“你没有看过外面的世界啊，你不知道外面的世界多么的精彩，多好啊。你在这里寂寞吗？”“我天天跟师父在一起可开心了。”这个叔叔偷偷地把小和尚拉上车，带到自己的大户亲戚家，然后跟家里的人讲：“我把他放在家里，你们好好善待他。”随后自己外出做生意去了。亲戚家的房子像宫殿一样，一个月后，这个叔叔想起来小和尚还在自己的亲戚家呢，赶紧去看他。门一打开，看见小和尚，叔叔就说：“我的小佛祖啊，你过得好吗？”“我过得很好啊。”“你觉得这里和庙里有什么不一样吗？”“我就觉得有一个不一样。”“什么不一样啊？”“我住的那个庙很小，这里的庙很大，还有，这里的佛光普照，而我在那个庙里阳光很少。” 你们看看这个故事说明什么呢？这个故事就说明，心中有佛，他到哪里都是佛光普照。他把这个豪华的房子当成一个庙，他把这么明媚的阳光看成是佛光普照。所以，修心修的是你们的这颗心啊，你们的这颗心修不好，那么你们就是烂心、烂肺、烂肚肠，听得懂吗？因为不好的东西会扩散的，所以有一句话叫“仇恨入心要发芽”的。所以，不能仇恨到心里啊，仇恨到心里，恨人家，恨到后来，你会恨死自己，也会恨死别人。

为什么见性之人，就是见到本性的人会觉得业障比普通人要多呢？师父讲得简单一点，你不学佛的人，你永远不知道什么叫对、什么叫错。学佛之后，你会觉得自己的业障怎么会这么多啊，你们都有感觉的。 举个简单例子，如果你不是医生，你永远不会觉得身体上这里出毛病、那里出毛病，正因为你是医生，你今天腰不好了，你就知道是因为软组织损伤；你今天头痛了，因为我昨天伤风感冒；今天我牙痛了，这是我神经性的牙周炎。因为他什么都懂了，他就会觉得他怎么会那么痛，怎么有那么多的毛病。而那些不懂的人，难道他没有毛病吗？他什么都不懂，他不知道啊，大家听得懂吗？因为他不知道，他永远觉得他没有业障，他觉得没有病痛，等到一有病痛，就直接去医院了，直接就走人了。所以，早学佛，早懂得业障，就可以早点解决业障。 很多人说，我没有学佛之前，怎么没有觉得自己有这么多业障啊，现在学佛了，怎么业障这么多啊？为什么业障这么多啊？因为你现在知道什么叫业障了，你过去连业障都不懂，你怎么会找到你的业障啊？举个例子，一个懂礼貌的人，是否要比一个不懂礼貌的人觉得活着更累啊？是的，因为他懂礼貌啊，他活得很累。我们学佛了，我们活得很累啊，我们不能大声讲话，我们要对师父尊敬，我们要合掌，我们吃东西要礼让三分，不管碰到什么事情都要与人为善，我们从来不伤害别人，不说别人的坏话，想说不能说，想骂不能骂，想打不能打，活得累不累啊？累啊，但是他是一个好人，对不对？从这个道理就让你们明白，因为一个见悟，见性的悟者，也就是你见到本性的悟者，他是大知大觉啊。大知大觉是什么？什么都知道，叫大知；像我们只知道一点点的事情，叫小知，对不对啊？师父很喜欢跟你们举例子，在马路上看见人家在排队，今天一瓶饮料半价，小知小觉的人会想：今天饮料很便宜，平常要三块钱一瓶，今天才一块五毛。但是大知大觉的人会想：我不会去排队买这个饮料的，因为我知道一瓶饮料两三口就喝没了，我这一块五毛也没了。对不对啊？他什么都明白，看到底了，我无所谓的，回家喝水也是一样的，这个人就叫大知，什么都看得很远。 卖房子的人是有回扣的，有些人为了多拿点回扣，拼命地去讲价格，当你拿到这一点点回扣的时候，你很开心。但是大知的人，他不会去跟人家争一点点多或者一点点少的，他知道他拿到这些钱后很快钱也会没有了，因为家里有很多费用要支付的，对不对？所以我不会去争，今天我要多一点、少一点，他就知道，把这个房子卖掉能赚一点钱就好了。大觉是什么呢？就是完全知道，完全感觉到，什么都知道，什么都明白。 一个人在学佛、修心的过程当中，一定要懂得，要完全地清楚自己所受的业。我们今天所有受的业报全部要明白，今天为什么我年纪这么大，腿会走不动？你是不是受业报啊？年轻的时候没有当心腿，对不对啊？今天我为什么找不到朋友啊？很简单，因为我上辈子没结缘，但是也很好啊，我没有结善缘，也没有结恶缘啊。你以为缘分一定是好的啊？弄个恶缘试试看？所以要懂得一个道理，你们一定要清楚自己现在所受的一切的业报，这样我才能去小心地生活，小心地去消自己今后的业。大家听得懂吧？ 智者为上，悟者为上，而忧者为下，这是师父讲的。那么，知道了，还不能马上开悟，但是知道了，至少是你开悟的前提，明白了吗？我们一定要小心地消自己的业，一步一个脚印地在人间走着，每走一步都要想一想，我是不是在消自己的业？我是不是在造新业？我是不是在走正业？正业就是正确的道。 修行人一定要知道，人间其实是一个消业和接受痛苦的地方，要懂得，在六道里面，人道虽然属于三善道之一，但也不是非常有福气的人来的地方，你只要到了人道，你就准备好受苦吧。道理很简单，就像你到了监狱里，你就准备好吃苦一样。我们只要投生到人间来，其实你就是准备吃苦。所以，我们要明白修行的重要性，既然到了人间，既然准备吃苦了，我们就要知道它的一个重要性，那就是借假修真，借着我们假的身体，来修我们真的灵魂。万般带不去，只有业随身。你们能带走什么？你们还要保留什么？师父举个例子，为什么很多尼姑把自己的一头秀发全部剃光？女孩子对头发是很偏爱的，把自己的头发剃光是要下狠心的，把自己最心爱的东西剪掉了，就是断她的贪念。所以，她下定决心，我什么都无所谓了，这就是一个誓言。 师父跟你们讲，我们涅槃与轮回一如，众生与佛一如，善与恶一如。涅槃就是境界的提升，脱离六道，那么为什么涅槃与六道是一如呢？一个是到天上去，一个还在六道里轮回，怎么一如啊？你们想一想，师父再回答你们。为什么？很简单，因为涅槃是你修心的最高境界，你脱离了六道，而六道是你没有修成，所以还是在六道里轮回，师父问你们，一样不一样？为什么说一样呢？因为修不好，你就在六道里，修得好，你就涅槃，都是一样的。你修得好了，你就涅槃了，你修不好，你就在六道里；你在六道之后，你又要去修好，想涅槃，你涅槃了之后，你没有好好地修心，你下来救人，或者天福享尽下来了，你可能又会想涅槃了，实际上都是一样的概念。一个好人明天变成了坏人，坏人又变成好人了，好人又变成坏人了，师父问你们，是不是还是这个人啊？一如吗？ 众生与佛一如。众生是什么？大家跟佛一如，众生跟佛怎么一样啊？佛是佛，众生是众生啊？师父告诉大家，众生就是不开悟的佛，而开悟的众生就是佛，一如吧？这就是辩证法。善与恶一如，很多人都听不懂这句话，什么叫善？什么叫恶？善和恶怎么会一样呢？师父问你们，善和恶一样吗？回答“不一样”，对；回答“一样”，也对。为什么善和恶是一样的？很多人好心做坏事，他是恶还是善？他今天做好事了，明天又做恶事了呢？是不是他一个人做的，是不是一如啊？今天这个人可以成为好人，明天这个人可能会成为坏人、恶人，这是不是一如啊？是不是这个人啊？我可以把坏人变成好人，但有的人可以把好人变成坏人，一如吧？所以，这些都是什么力量让他们造成了不一样的结果呢？为什么善和恶会有不同呢？师父告诉大家两个字：因果。 什么叫因啊？跟好人接触，种了这个善因，你当然就得了善果，变成一个好人。同样是你，如果你跟坏人接触了，那你得到的果就是恶人，是不是因果造成的？你们很多女孩子本来很善良的，嫁给一个很恶的老公，最后你也变得很恶的婆娘了，那是不是因果啊？你还是你啊，一如嘛。

今天跟大家讲，菩萨的慈、悲、喜、舍功德是在佛性里面出来的，不是仅仅在修福。我今天做功德之后，菩萨的目的不是让我们每一个人为了在人间活得更好一点，好像是修福一样的。实际上，菩萨的慈和悲，还有欢喜心、舍得心，这些功德全部都是在佛性里面的。不是说我今天在人间所求的、所做的事情是为了我今后将来能有福气，孩子好、工作好、家庭好，或者有钱赚，你们要把这点搞清楚。 很多人修心修到后来，都是在修福，因为修福的人不容易坚持。很多人修福，家里好一点，就不念经了，就不来拜佛了，就不好好修了。修福的含义是什么？用现代话讲，就是要马上得到利益，要既得利益，而在佛性里的功德，那是永存的一种智慧。在人间，修福的人刚刚修到一点福，接下来烦恼又来了，所以有福气的人很快地就会有烦恼。今天你突然搞个公司赚了一笔钱，接下来烦恼又来了，因为你要继续搞更多的事情，所以钱又没了。而修心功德之人，是永恒地获取根基的超脱。 菩萨说，诸烦恼是道场。你所有的烦恼来了，它都是一种道场，知如实故。是什么意思呢？知道这个如实因，就是我们说的知道这个事情，它实际为什么会有？因为你要把烦恼转变，转成菩提，变成智慧，所以一定要懂得烦恼会不断。 那么烦恼是什么呢？师父问你们，一个人的烦恼看得见吗？烦恼是空的，今天烦恼了，明天没有了，而且一个人在烦恼的时候，谁也看不见、摸不着，烦恼本身是空性的，大家听得懂了吧？烦恼本身是无性的，就是没有本性的，所以烦恼有时候是通过想象幻化而来。举个简单例子，今天老公回家晚了一点，老婆马上就在那里想啊想，接下来烦恼就来了，这是一种幻想幻化，所以菩提本身就是无性的，智慧本身也是看不见、摸不着的，它是没有本性的。 为什么学佛人说，烦恼即是道场、无明来自老死呢？师父告诉大家，烦恼即是道场，是什么意思呢？就是说，烦恼来的时候，你心中的佛性就开始抵制你的烦心了。无明来自于老死，当你不明白这些困难和世界上的这些烦恼为什么到你身上来的时候，实际上你就是在慢慢地衰老、等死，什么意思呢？当你不懂得人生真谛的时候，觉得日子过得很快，当你明白了世界上所有一切即属虚幻的时候，你的日子就过得比较踏实。所以，不明白的人很快就会死亡，一辈子就在稀里糊涂当中过去了。师父问你们，三十年、四十年、五十年之后如果你们都还活着，你们不就是稀里糊涂地过去了吗？这就叫无明来自老死。 皆无因故，就是没有一个事情是能够让你实实在在地做到的，因为你没有智慧。所以，尽未完全地灭尽，什么意思呢？就是你没有把心中所有的东西都灭掉，那你这个无明也灭不掉。也就是说，当你什么都不明白的时候，老死就永远地随着你，叫“无老死尽”。 师父跟大家讲，没有烦恼要断，因为你不要去生烦恼，你断什么烦恼？问题是你去生了这个烦恼，你就要去断这个烦恼。因为你去贪了这个人间事情，你就想去得到它，这就会产生烦恼。 很高深的大乘菩萨的法理是什么呢？就是告诉你们，人啊，烦恼啊，什么道场啊，全部都是空的，都是没有真实存在的东西。这个道场是什么？就是众生要靠众生自己去去除烦恼，就是中国人的一句话：解铃还需系铃人。因为众生有业障，众生才会生出烦恼。师父问你们，你们有业障没有？没有业障的人会生出烦恼吗？业障来了，烦恼就开始生出了。因为有烦恼，才会有污染；因为有了污染，所以叫众生。所以你们的心永远是不干净的，永远怀疑别人、怀疑自己，活在烦恼之中，实难解脱。 要学会无我，无我实际上就是法性空。“无我”是什么？就是万法皆空啊。你把这个世界上所有的东西都看成是空的，你就不会生气、不会难过了。一件事情让你不开心了，过一会儿没了，就空掉了，成空性。人家讲了一句话，你不开心了，过一会这句话也没了，因为无我就是法性空。在你心中残存了，那么你就是无法性空，就是你没有办法让你自己的本性空。 因为这个法性空是由因缘所生，今天让你们出家了，你们也是因缘果报，所以法性空实际上就是无生无灭。无生无灭是什么？就是没有。把自己想得小一点，我有什么？你们生出来的时候什么都没有，你们跑到澳洲来了，你们也是什么都没有，现在也不要有我。所以，把众生当成自己的道场，烦恼即为道场，有烦恼之后，会产生智慧，才能成为菩提。 在修行的过程当中，要不断地观察、调节，“空”和“悟空”到底为何物？“空”是本来就有的，而“悟空”是你认识了这个事情本来是没有的，那么这里面有什么区别呢？师父讲给你们听。很简单，先讲空，本来有一件事情，你想通了，那么就是空了；那么这件事情本来就应该想得通的，而你没有想得通，你突然之间想通了，开悟了，“哦，这件事情原来是这样的”，那么就叫悟空。那么悟空之后，空幻是没有的，你悟出来的空和本来就有的空，在本质上是一样的，只不过一个是在你认识之前，另一个是你在认识之后的悟空。 举个简单例子，孩子很小的时候，妈妈就很漂亮，孩子看妈妈没有觉得好看，等孩子长大了，他觉得妈妈长得这么好看，这就是悟空，本来就有的，不是因为你的长大而转变的。很多妈妈长得不好看，但是孩子觉得妈妈最好看，有什么概念？没有什么概念，虚幻、空幻，是你心中本性的一种转换。你感觉难看就难看，你感觉好看就好看。有些人养狗，他觉得狗比人都好看，这是心中概念的转换。所以需要观察，好好地小心证悟自己做出来的事情是不正确的或是正确的。 一个人不经多难，很难取回真经。一个人不经过很多的磨难，你得不到很多的悟性。菩萨行，是要自度度他。学菩萨的人，首先要自己帮助自己，然后才去帮助别人。 在修行当中，稍微调节得不好，或矫枉过正，你们学佛就会有偏差，这就是师父跟你们讲的你们为什么会走偏差。不要走错路啊，你们不是为别人而活着，也不是为自己活着，你们是为一个理念活着。真的，不要害死自己。师父告诉你们，修心难就难在怎么样不要让自己的心走偏差，不要矫枉过正。矫枉过正就是明明要做这件事情，我过头了。师父现在教你们修心念经，对不对？很多人说我连家都不要了，这就是矫枉过正。学佛修心并不是叫你们把家都不要了啊，有些人偏了，狂念经，念得口鼻生疮，那你就是没有调节好自己的修心、念经、生理和生活等关系。

今天跟大家讲，学佛人要懂得每个人都只有一颗心，但是这颗心会衍生出多种情。比方说，它会衍生出爱情、真情、痴情，还有各种各样的情感，人生最难平衡的就是你这颗心。所以，师父一直跟你们讲，做人学佛最难的就是让你这颗心能够平静，因为这颗心不停地在衍生出很多善恶意念。 很多人说，我这颗心是怎么衍生的？实际上，它是一个自然规律，规律是什么呢？犹如一个世界会有各种不同的天气一样，有的地方在下大雪，但是有的地方是干旱。我们的一颗心，有的地方是痛苦的，但是有的地方也让我们快乐无比。所以，真正的学佛人要视这些衍生的心态为一种附属的心态，附属的心态是什么呢？就是这个本来不是属于我的心态，而是因为我跟外尘、六欲、六尘接触之后所产生的一种附属体，不是你的本性。很多人为什么找不到本性，为什么身上有很多坏习惯？就是因为他已经衍生了他本性以外的附属的那种心态，那种恶的心态、贪的心态，愚痴的、瞋恨的心态。 学佛人想圆满，必须成就实相。你想在人间把什么事情都做得圆圆满满，首先在你的心里，你就必须懂得一个真实之相，叫实相。真实之相是什么呢？真实之相是从你的内心发出来的，由你的般若智慧所显现的。也就是说，人有智慧、有菩萨的智慧显现出来的，在你心中所映照出来的那些事情、那些真相，那么才叫实相。 师父告诉大家，有一个小孩子什么都不懂，看见汽车，他就说是汽车，这个时候这个孩子对这个汽车的感觉只不过是汽车；而一个大人所感觉的汽车和小孩子感觉的汽车，一个是概念性的，知道这就叫汽车，大人可以知道汽车可以载我去上班、下班，汽车是可以拖着我走的；而一个机械工、修理工眼中的汽车是由发动机和各种机器所产生的一个实体。所以同样的一个东西，让三种不同的人去看，会产生三种不同的理解和界限，所以佛学是哲学。大家对人生的看法为什么会不一样呢？就是没有好好地把佛法的经典融化在你的心中。人看问题、看事物为什么看不准？很多人学佛为什么学偏差了？就是因为你看不到它的本质，所以才不能称作实相圆满。 如果是菩萨，就必须学习“无我”。“无我”是什么？无我就是忘记自己，你成为了一个无我之人，你有无我之后，会生出一切。比方说，今天这个事情因为我跟别人不开心了，因为我有“我”，我跟别人不开心，那么是“我”字当头；我跟他合不来，是“我”在作怪；我今天失意了，没有赚到钱，也是有个“我”。这个“我”字就充分代表了我执，我执著，所以我才会失去更多。 如果是无我就会生出一切善果，如果把自己完全丢开、放弃，那你就没有争斗，没有瞋恨，没有愚痴。一个学佛人，尤其是学菩萨的人，要生出一切的善的，这个基础就是“无我”。比方说，我今天发心慈悲，我的心很慈悲，我对别人很感恩，就是在无我的精神上发菩提心。你怎么会慈悲啊？因为你感觉到别人很痛苦，感觉到别人很烦恼，所以你才会觉得他可怜。为什么会觉得他可怜？因为你没有在想自己，你感觉到他的感受，那就是把自己忘记了，所以无我才会生出慈悲心。 要用无我的精神来救度众生，救别人的时候不要想到你自己。为什么很多人救人家救不好？“我没有办法去度人啊，我度不了人，因为我没有时间，因为我怕沾染灵性，因为我家里的事情太多，因为我怕以后倒霉”，所有的一切都是因为有“我”，你就成不了菩萨。菩萨没有自己，只有别人，这个时候你才能救度众生。 所以无我是佛法的经典，学佛就要用无我的精神来救度众生，用无我来修行。你们修行要无我，就是我今天在修行当中，不要有“我”的感觉，自己就会好好地修，去除自己身上的毛病，脑子里只想到众生，没有自己，那你就修成了。只要用无我来修行，你就会达成圆满和成就。你们去看，就是“无我”这两个字，就能成为你超脱六道的一个根本基点，就是基本点。你们去看看小乘佛法里面，也是讲的无我，如果你想在小乘佛法里成为声闻道、缘觉道的菩萨，你也必须要无我，所以学佛人最大的基本点就是要无我。 其实“无我”就是一个菩萨的慈悲源体，就是慈悲的本源体，师父给你们讲的都是菩萨的经典思维，你们在别的地方是找不到的。无我是菩萨的慈悲心的一个来源，你想成为菩萨，你必须要有这个源体。就是说，你今天想学佛的人，你至少要很善良，这是一个人的本源体，如果一个人没有这种本源体，你就不是人，你连最起码的良心、善心都没有。如果你今天想成为一个菩萨的话，你如果还有自我，你就成不了菩萨。所以，这个本源体就是会化出一切的菩萨行。 师父给你们讲了，无我是一个慈悲的本源体，而这个本源体会化出一切的慈悲心、菩提心。《大悲咒》里边有“菩提夜，菩提夜，菩驮夜，菩驮夜”，这是什么意思呢？师父讲给你们听，一个人拥有了菩萨的菩提心相当于有了一朵莲花，而这朵莲花开出来的慈悲，就是由这朵莲花的根本源体所开出来的。所以，当一个人心中有佛、有慈悲、有善良心的时候，他的本源体就起变化了，身上开出的到处都是莲花。 “菩提夜，菩提夜，菩驮夜，菩驮夜”，这是梵语，菩驮就是智者。有智慧的人叫智者，觉悟的人叫觉者，用白话解释就是说，“智者啊，觉者啊，觉道啊，觉心啊”。“觉道”是什么？你觉悟后知道了这个佛道，佛菩萨这么好的经典，并把它运用到人间生活之中，你就是一个觉道者。因为你觉悟了，你就知道了这个道、佛的道怎么走。然后，要懂得觉心，知道这条道，我的心要觉悟，我用这颗心去走完我的学佛之路，所以叫“智者啊，觉者啊”，然后就是“觉道啊，觉心啊”，《大悲咒》里菩萨的每一句话都是要你们懂得觉悟，觉悟者觉心也。 你今天能够明白人间的一切道理都是轮回的，都是因果的，你就是一个觉悟者，你的心一定会明白。你今天是个觉悟的人，你一定会觉道，就是说，我已经明白了，我知道佛一定是好的，菩萨是好的，所以我一定跟着菩萨好好地学下去，这是相辅相成的。

“无我”这两个字，在佛法当中是非常重要的。师父刚才讲了“无我”是学佛人的根基，想成菩萨的人，必须要无我。无我在小乘佛法中就要修了，无论是小乘佛法，还是大乘佛法，实际上用人间佛法来讲就是四个字：自度度人。小乘佛法就是自度，大乘佛法就是度人。佛是靠着自度度人，要先自度，才能度人，自度度人实际上就是佛法的经典。你自己不能度自己，你怎么去度别人？所以，自度度人就是先说小乘佛法。在小乘佛法中，“无我”两个字就有很大的讲究。你们不要以为做了大菩萨，才会有无我。实际上你们现在只要学佛，就必须要无我，这一点很重要。 小乘佛法中有一个三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。这个三法印实际上就是三足鼎立的一个基础，是学佛人的一个基础。其中佛说了，诸法无我，也就是说，我们把人间称为法界，在这个法界当中，你所做的一切，你所行的一切，你所想的一切，你必须要全部地无我，这叫诸法无我。诸行无常就是说，我们所有的行为，我们在人间所有做的一切事情，都是无常的，刚刚想好去做一件事情，突然之间改变主意了，无常。刚刚想做某一件事情，被人家说了一句话，又不去做了。想想看，是不是你所有的行动都是无常的？昨天还说，我应该怎么样，今天却是那样了，无常，道理就是这么简单。菩萨讲的三法印里面，每一句话都点出人生的哲理。 师父问你们，你们现在做的哪件事情是能够长久的？你们很多女孩子长得比较胖，说从今天开始，我要天天锻炼身体、减肥，变得窈窕一点，结果呢，锻炼了一个礼拜后，早上躺在床上爬不起来了，呼呼大睡。这就是因为人没有一种韧性、没有一种恒心，这就是无常。为什么会离婚啊？结婚的时候都说，“我要永远跟你在一起”，永远了吗？没有永远，这就是诸行无常。 涅槃寂静，不要以为“涅槃”这两个字是一种结束，涅槃在梵文里是开悟的意思。涅槃开悟的人，他的心马上就静下来了，他马上什么都不想了，他马上什么都知道了，人间宇宙空间所有的一切他全明白了：哦，原来这个世界是这个样子啊。原来这个世界是生不带来，死不带去，我来到人间什么都没带来，我走的时候能带走什么呢？没有，空空如也，连你的身体器官也带不走，只有业随身。你的感情能带走吗？一辈子爱你的人，你能把他带走吗？带不走的。无常，没有一样东西是属于你的。所以要懂得，只要开悟，什么都静下来了。一个人要死的时候，开悟了：原来这就要结束了？什么都带不走啊？一下子，寂静了，所以叫涅槃寂静。一切都静下来了，死了，没了，最后慢慢地一口气没了，边上哭的声音都听不见了，眼睛一闭走人了。不要以为死亡离我们很远，哪一天睡了醒不过来，你就寂静了。但是你不一定涅槃啊，只有高僧大德、完全开悟了悟的人，他才会涅槃。 师父把话拉回来讲，佛说的诸法无我，还是讲的“无我”两个字，实际上“无我”着重讲的一点是什么呢？实际上就是讲诸法，不去讲人间的一切，在法界所有的一切，哪怕说得天花乱坠、说得再好，名利等都是诸法。如果你能在人间活着，把什么东西都看清楚，把什么东西都觉得没有“我”了，那你就是菩萨，你怎么会瞋呢？你怎么会贪呢？那些都不是你的东西啊，你知道这些东西是根本留不住的。 佛说，一切法均无自性。就是说，人间的所有一切东西都没有你从你的本性里带来的东西。你今天看了这个房子很好看，不是你本性带来的东西，只不过是人间法界的一个东西而已。今天我很爱的一个人，他是给你带来欢乐，也是人间法界的一个东西而已。所以，它没有自性，它没有一个让你能从真正本性当中得到来挽救你在人间的灵魂的，能让你明白道理的东西，这是有自性的东西。师父问你们，你们有这么多的钱，能带走吗？钱有自性吗？自性就是本性当中带来的吗？本性中带来的是你们的良心，本性带来的是你们的感情，真诚的东西。所以，人间的一切全部无常的话，就根本不存在有自性的东西。 佛说，一切源自于本性，本性源。孩子生出来良心很好，看见妈妈出血了，他哭了，这是本性。后来长大当医生了，天天给病人开刀，看血多了，觉得很脏，他根本没有这种良心出来。所以师父跟你们讲，要达到一切法均无自性，什么意思啊？你要明白这个世界上，所有给你带来的一切思维，全不是你自己本性带出来的东西，是这个地球上本来就有的东西。所以，不是你从自性带来的东西，你一定不能把它带走。现在师父问你们，棺材里能带走什么东西啊？死的时候钱能带走吗？只能当遗产分掉。衣服烧掉了，连骨灰都烧出来了。骨头、头发、眼睛都不是你的，因为它不是来自于本性的东西，是你带不回去的。那么只有来自于本性的东西，你才带得走，那是什么？就是你的良心啊。但是很多人的良心被狗吃了，本性都找不到了，那就下地狱、做畜生去。师父叫你们修成佛性，修成菩萨性，就是叫你们提升境界啊。因为只有这个思维灵魂属于本性，是可以带走的。明白了吗？一切来源于本性。 师父跟你们讲，我们没有自性的东西，就是不是来自于本性的东西，你不要去把它当回事。举个简单例子，比方说，你对人间的看法、做法、想法，这些东西，因为你到了人间之后，你才会看到、想到，你才会去做这些事情，这个东西已经不是你本性的东西了。所以，当有一个难过的事情发生时，当一个烦恼的事情发生时，实际上这些是因为你经过人间的这些烦恼之后，反馈到你的自性当中，你才有这种感受。这都不是你的本性带来的，你根本用不着对它有什么怀念，有什么想法，因为它是带不走的啊。我们小时候被人家欺负了很难过，那种难过现在还有吗？不要说带走了，就说带到年纪大都没带到，不是本性的东西是带不走的，你们要好好体会。 你既然知道人间的一切都是带不走的，而且很多东西都是通过法界的事物和思维所反馈给你的一种意念体，意念是有一个形体的，这个时候你就要明白无我，不是你的就叫无我，菩提心就是从无我当中发出的。师父讲话你们仔细听啊！菩提心就是菩萨的心，这个人良心好从哪里开始啊？这个人为什么良心好啊？因为他没有自己，他一定帮助别人，他不会跟人家去争，不会跟人家去斗，因为他没有自己。一个妈妈怎么会跟孩子去吵呢？因为妈妈心中没有自己，只有孩子，明白吗？所以学佛人必须要无我，就“无我”这两个字，师父可以跟你们讲三个月。 无我之后，这个世界上就不会有战争了。战争是为了什么？为什么不和平啊？就是因为大家都有自我啊，这是我的，那是我的，你对我不好，我对你不好，我、我、我……打起来了。如果大家都无我了，老公心中就想着老婆，老婆心中就想着老公，你说怎么会吵架呢？没有自己，只有别人，学佛人要把“无我”这两个字延伸出来。

解决人间问题，你不能在是非当中，非存是非，就是非有是非。如果我想解决是非，我的心中就不能有是非。非非是非，是什么意思呢？非，就是不是，不是不是的是非，就是是非。但是呢，非有是非，就是有是非，实际上是没有是非。师父讲的这些很深了，你们的脑子根本转不过来。简单地跟你们讲，非就是没有、不是，似有似无，似无似有，似有就是有，似无就是无，有中有无，无中有有。所以经常有人说，无中生有，有中生无。 师父告诉你们，无限并不是只有什么，而是不能有什么。就是说，我无限的胸怀，我不能有任何是非，听得懂了吗？所以，清净、无私心的布施是最伟大的无限，也就是说，你们今天来学佛是为别人求，没有私心，布施很清净，你们就拥有最伟大的胸怀，就是无限的胸怀，是圆满的本性之流露。也就是说，这是你真正的良心的流露。 有一个女人非常的纯洁，也不嫁人，想做一个纯洁的烈女，非常干净，大家都很尊敬她，但是也有很多人诽谤她、污蔑她，她很难过。她就去问一个法师，她说：“法师，我这么纯洁，为什么他们还要诽谤我？”法师说：“你去拿个口袋过来，把我房间里的垃圾全部放进去。”她就照做，一会儿，垃圾袋装满了，法师叫她把垃圾袋扔掉，她也扔了。法师接着叫她再拿个垃圾袋过来，把法师房间里的垃圾再放进去，刚放了一半，她说：“法师，我开悟了，原来你就是让我把那些闲言碎语、诽谤污蔑都当作垃圾，扔出去不要放在心上啊，我这下明白了。”法师说：“不，不，你继续装吧。”就是说，连你现在讲的这些话已经住足在你心中了，你还把它们当成一个东西来储存，你本身就是错的。法师说：“你继续把所有的垃圾扔出去。”就是说，把你心中所想的东西都要扔掉，不要管它，你心中就根本没有人家对你的诽谤存在了，全部扔光，你这样才叫开悟。 心中没有了，那才叫开悟啊。如果心中还在想，“我才不理睬他呢，我想得开，我想明白了，他不是我儿子。”那说明这个儿子还在你的心中。讲都不讲，忘记了，那就是真的没了。“放心吧，我保证不会记他仇的”，好了，还记得呢。不要把垃圾都记在心中，把垃圾都扔出去。——人有这种想法都不叫开悟啊，真正开悟的人应该是，法师叫我扔，我就扔，一直扔，扔完了就不讲话了。开悟叫明心，还要讲吗？讲出来就不叫开悟了。垃圾扔完了，心中都明白了，原来法师是让我全部扔掉，这些都是垃圾啊，什么都不讲才叫开悟，讲出来就是还有芥蒂。如果今天周阿姨说：“师父，我早就想明白了，这么不孝顺，这个不是我儿子。”说明你还记得，你想都不要去想。 要懂得，本性是真，外心是虚空，一切要进入、归入虚怀。“虚怀”是什么？所有的一切东西都是空的、虚的，不实在的，今天有，明天没有了；今天讲了一句好话，明天讲一句坏话；这个人昨天你给他吃了点东西，他还冲你摇摇尾巴，明天他照样咬你一口，一切都是虚幻。中国有一个成语叫“虚怀若谷”，实际上讲的就是要将山河湖海，把人间的一切烦恼、高兴、不开心全部缩小之后，能放在心怀当中。这就是我们学佛人要懂得容天容地，这个人气量非常大，“大肚能容，容天下难容之事”，“宰相肚里能撑船”。 想一想，你们现在几岁了，过去有很多不能容忍的事情，不能原谅自己、也不能原谅别人的事情，现在都过去了，没事情了，受过多少苦啊，受过多少难啊，很多事情咬着牙难受吗？问题是很多人到现在还在受啊。上班的人就是在受啊，老板不开心了，跑过来讲你几句，你不就受了吗？你不敢讲啊，又忘不掉，这就是受，对不对？ 我们要学会完整的大我，能用大我控制小我的人，就拥有了大我。师父这话很有哲理的，也就是说，今天我想占人家的便宜，这个时候小我就出来了。一想，我不能占人家的便宜，人家也不容易啊，为什么要去占人家的便宜呢？好，大我出来了吧？压制了小我，你就成全了大我。我今天要做好人，刚刚心里想，为什么我要做好人啊？他怎么不做好人啊？他总是欺负我，我想不通，小我来了。这个时候再想，有什么想不通的？都是兄弟姐妹，都是学佛人，有什么可以想得通、想不通的？自己气量小的毛病就是要改掉，这样一想，就是大我了，这个时候你就是用大我来成全小我了，把自己的小我就改掉了，你就成了一个有大气量的人，听懂了吗？夫妻吵架的时候，两个人都是小我，等到有一个人说：“算了，对不起，今天是我错了。”这个人就是大我战胜了小我，那就成全大我。 小我会制造出很多人间的问题，你只要一自私，问题都来了。所以，要从根本上来解决小我的问题，实际上就是要用自身的本性中的大我。师父经常讲，天上为什么这么美丽？因为它从来没有不美丽过。人间为什么这么不圆满、不完美？因为人间从来没有完美过，也没有圆满过。所以，在人间想找出圆满，那是不可能的事情。 人的执著实际上是不想还原人的本性。师父讲话很厉害的，能听懂这种话的人会脸红的。用白话讲，人的毛病就是不想用良心来面对这个世界，不想还原他的本性，他的本性是很善良的人，不想还原是什么意思呢？就是你不想做好人啊，大家都在做坏人，你心里想，我一做好人，我就吃亏了，其实你的良心本性就坏了。 我们人只知道局部的感受，因为我们固执在人的欲望里。局部的感受是什么？就知道今天我赚钱了，今天我开心了，今天我占便宜了。所以有时候讲一句话把人家讲得不舒服了，他就觉得很开心，觉得占便宜了，对方气得不得了，他却很开心。这些都是局部的感受，没有来自本性的善良感受啊。所以他还是活在他的欲望当中，因为人的欲望总是想占人家便宜，让人家吃苦头，自己能够获得更多的优惠实惠，这就是贪，所以，心永远不会得到安宁。一个人的心得不到安宁，就是因为他贪了。因为人的心来到人间没有原来宇宙空间的本性，只是住在狭窄的空间里，在狭窄的空间就会想不通，学佛人要把自己的心态调整好，不要让自己天天活在难受当中。 我们人来自于无限，要归于无限。无限是什么？就是什么都不知道，什么都没有，整个宇宙空间都是没有的。我们来到人间的时候，名字也没有，什么都不知道，什么都没有，是无限；死的时候也是什么都没有，什么都结束了，也是无限，空间无限。所以在人间你可以拥有什么？什么都是无限的，都是空的。一个理念让你达到无限之后，实际上你就是生活在很遥远的、像虚幻一样的、看不见、摸不着的世界中。 所以，学佛人想大我，就必须舍弃小我，才能成全大我，不要有自身利益所在，你永远不会难受。

师父再跟你们讲一讲境界高深的地方。很多人想达到觉悟的最高境界，但最高境界的目的是什么？觉悟最后的目的是什么？为什么要觉悟呢？就是做所需要做的事情，我无所求地去做，用自己的本性良心去做，所有做的事情那就是你的目的。目的是什么？就是修行。所以修行人要修到自己无所求，没有目的地去修，最后就是达到觉悟的最高境界了。所以和尚走的时候叫涅槃，涅槃寂静就是完全静了，他就坐在那里，完全没有目的了。过去很多法师，当你们给他东西的时候，他就笑一笑，不接受的，他觉得够了，他对什么都无所谓的，他有一套袈裟就够了，要钱干什么？ 学佛人要懂得行为的规范，要懂得言语的禁忌。师父给你们讲几点很重要的。学佛仪轨、行为规范是什么？女人做的动作要像女人，男人做的动作要像男人，女人不能叉着腿，不能坦胸露背，这些都叫规范。学佛人要认真，要规范。言语的禁忌包括：在学佛的地方不能讲任何荤笑话、讲任何下流的话、讲任何不如理如法的话，语言一定要守规则。 还有一个更厉害的，就是意识品行的提高，意识还有品格行为啊，你想的叫思想行为，你的意识中想着很高尚的东西，你的意识品行就提高。举个简单例子，如果一个人讲话时无意中碰到可能让人想成是下流的东西，如果有个女的在边上笑了，说明这个女人的思想是下流的。如果你们女孩子长得漂漂亮亮坐在边上，一个男人淫秽地讲了一些不好听的话，如果你笑了，那个男人马上就知道你这个女人不正经。学佛人绝对不能去往那个地方想，尽管这句话带着一点淫秽，你也不能朝那个地方去想，这叫品行的规范啊。意识形态代表人家是否看得起你啊。师父告诉你们，以后要到天上做菩萨全部都要这样规范的，否则你到不了天上，你成不了菩萨的，因为菩萨绝对不会在天上做这种事的，你做不到这点你怎么上去啊？ 为什么有些人有智慧？就是因为他的意识品行提高了。他不去讲这种人间之事，碰到人间这些不高尚感情事情，千万不能去想，一想，护法神就知道了。不要以为在观音堂不讲，回到家里就可以讲，你们在观音堂里是菩萨，回到家里也是菩萨。你们的嘴巴是念经的，头上三尺有护法神护佑你，你一定不能讲人间不高尚的这种话，你一想这种下流的事情，大脑就会有黑气出来，护法神马上就知道了。很多女人长得很漂亮，打扮得很好看，可是一开口就是下流话，真的是一钱不值。 所以，修心修行，唯一成佛的道路、途径是什么？就是一定要把你的境界提高。因为你的肉身是带不走的，你的身体、你的语言不能代表你就是菩萨，你唯一的能够成菩萨的、以后你能够带走的就是你的意识、理念和你的境界，只有这些东西，你才能上天做菩萨。所以你们的脑子里一定要干净，修到后来，你们的人格会变得越来越高尚，你们的境界会提高，你们自己会不知不觉地变得越来越干净。当人家脑子有一点肮脏的时候，你马上就知道了。当一个人自己很干净的时候，当他看到别人有一点点不干净的时候，他就会马上觉得对方很肮脏，大家听得懂吗？师父要把你们培养成以后上天的菩萨啊。 佛经上讲：“不应问生处，宜问其所行。”你不要去问你生在哪里啊，而是要看看你自己所做的行为。很多人说，“我出身豪门，我有家庭教养”。你们不要跟师父讲这些，而是要看你们今天做出来的行为像不像有家庭教养的人，道理就这么简单。一个没有家庭教养的人，就像个无赖。 “微木能生火”，哪怕一根小小的木头都能够生火。菩萨说了，哪怕你家庭出身不好，自己的生活很苦，哪怕你没有钱，但是你是一根干干净净的木头，你照样能够生火。菩萨还讲了五个字：“卑贱生贤达”。如果一个人的出身不是很高贵，但是照样可以生出贤惠、贤达。就是说，不管出身如何，这个人只要非常的干净，非常有本事，犹如过去很多做皇帝、做高位的人，出身并不都是高贵的，农民、工人出身的都有，对不对啊？过去大寨有个农民陈永贵，不是做了国家副总理吗？ 师父再给你们说说平等。有弟子问师父：“师父啊，你平等吗？”太平等了。你们修得不错，师父不讲你们，修得不好，师父就要讲你们。你们被师父讲过的人，慢慢改毛病，提升境界，就修得越来越好。骄傲的、走偏的，师父也要讲，修在当中的师父不讲，偏左偏右师父都要讲。所以，平等不是绝对的平等，只是有限的平等，平等的意思就是众生应该获得平等的机会和可能性。今天你们坐在这里都平等，师父讲课你们大家都听进了，但是有些人听进了，越修越好，而有些人听过了，接下来就忘记了，就没有受益。 师父跟你们讲，众生的高低贵贱佛教是认同的，因为这个高低贵贱并不是说不平等，而是因为是前世的修为造成了今世的高低贵贱。师父讲一点，你们都有腿，为什么有些人连腿都没有啊？你们都有眼睛，为什么有些人是瞎子？为什么同样都是人，有些人可以活到八十多岁，有些人只能活到六十多岁啊？这平等吗？完全平等，因为这些是上辈子所修，有什么觉得冤枉的？世界上所有的众生产生于缘起，都是以缘分来论述的，因为缘分开始了，你们人才开始，因为你们两个碰到了，你们的感情生活才开始。这个世界也是这样的，你出生了，你就跟这个世界缘起了。过去有人去听人家讲佛讲法，人家会说“缘起”，两个字过去了，很多人听都听不懂什么叫“缘起”。 因为缘起之后，互为因果，就是互相作为因果，实际上只要一个缘分来了，它就在社会上开始有因果了。例如因为你是我的妈妈，你是我的爸爸，所以，我有时会对妈妈好、对爸爸不好，有时会对妈妈不好、对爸爸好，因果就开始了。那么你们到了这个世界上，你们跟人打交道，对有些人就特别好，对有些人就特别恶，有些人你就愿意跟他好，而有些人你就是特别不喜欢，搞来搞去，最后就灭度、感情结束了。 人的一辈子用白话来讲，就是搞来搞去，搞到最后就灭度了，就结束了，不搞了。这是真的，没有一样东西是永恒地存在的。因为当人死的时候，这个世界上的一切对于他来说都没有了，哪个是你的？都是借来的。现在桌子上的这盆花，放上一两个星期后，也会灭度的，对不对啊？花也可怜啊，开得这么漂亮，那也要有人去看、去欣赏啊？你们女孩子喜欢欣赏花，可师父看这个花，感觉像塑料花一样的，没有感觉。如果你用心去体验人生，你会觉得人生无限美好，实际上这个花跟人生是一样的，当它开得茂盛的时候，就是你青年的时代，当它慢慢枯萎的时候，就是你的老年时代，最后花凋谢了，被扔进垃圾桶了，你就结束了、灭度了。所以，要趁花儿正好的时候，好好地培植它，让它活得长一点，让它能够给人间带来更多的快乐、更多的芳香，最后有没有？没有了啊，就是这样的。为什么人们把女人的青春比喻为花朵呢？因为女人的青春就像花一样来得快，去得也快啊，不要以为自己长生不老啊。 所以，附属支配的众生，一天生，一天灭，因为人生是附属品，真如，来人间不是主要的，来人间是要修的，是要回去的，这是一个人间肉体的附属品。最后呢，一天生，一天灭，就是一天做好事，一天做坏事，一天工作，还有一天是睡觉。实际上人就是一半活在睡梦中，一半醒在人世间，最后呢，就是结束。这就是平等。

我们人活在这个世界上，人生之路真的是非常的坎坷，我们的左右都是深渊，往左走偏了，你会陷下去，往右走偏了，你也会掉下去。一个女孩子结婚嫁人嫁错了，一辈子就堕落深渊了。过去杭州有一个女人嫁给了一个男人，当时女人家里在杭州城很有名、很有钱，她觉得自己很漂亮，就嫁给他了。没想到嫁给这个男人之后，这个男人天天吃喝嫖赌，把她父亲留下来的钱全部赌光了，最后把老婆都卖掉了，这就是嫁错郎。 人生不能走错路，只能走中道，就是只能走在当中，左右两边均有坎坷，而且说左说右去选择的时候都有道理，所以你们要选择不能让自己陷入自身逻辑惯性陷阱的道路。这句话对你们做生意的人来讲其实很重要，就是说你不能让自己陷入自身逻辑惯性的陷阱。 师父一个字一个字地讲给你们听。什么叫逻辑惯性呢？比方说，我过去经常这样，现在这个事情来了，我不加思考，觉得是对的，马上就去做了。你错了，逻辑惯性在起作用。这个事情来了，哪怕是我过去做过的，我也要重新考量，看看我能不能再做。师父能够成功就在这里，每一件事情来了，师父都重新考虑。你们在学佛中，过去这个孩子一直很好，突然之间来跟师父说某一件事情的时候，师父还是重新考量。师父不会因为这个孩子过去很好，就马上答应，这样就避免了自己犯逻辑惯性的陷阱。 有一对恋人，最后女的不要男的，分手了，结果那个男的还是像过去一样给女的打电话，邀请女孩子出去喝茶、聊天，女孩子觉得没有什么，无所谓就去了。这就是逻辑惯性，因为这个男孩子过去就是这么叫她出去的。当时女孩子没有考虑到事情已经有变化了，就去了，照样在老地方见面，说说笑笑，结果男孩子把女孩子给毁容了。这个女孩子吃了什么苦啊？就是逻辑惯性的陷阱。所以，人在做事情的时候不能以为我做过的事情就一定是对的，你天天开车去悉尼大学，你觉得你天天走这条路的，可是这条路今天封死了，你照样往里面开，你进去了，出都出不来。 做人啊，生死轮转，佛性未失。生死可以转换，但是我们的佛性永远没有失掉。遇佛指示，遇到佛菩萨的指示、开示，始能自得自心宝藏。你要听到佛言佛语之后，你才能认识到你自己心里的宝藏是什么，那就是良心啊，一个人要有良心啊。 告诉你们，你们的师父是非常有智慧的。现在这么多的信众每天都在学习《白话佛法》，每天都在看，每天都在听，他们现在真正地学佛了，他们不单单是念小房子，他们真正明白人间道理了，而不只是简单地念经、念小房子。从他们问出来的问题，就可以看出这个人懂多少。 要记住，人的一生很难有圆满，想圆满是不可能的。如家庭一样，你们吵吵闹闹，还能坚持下去，有的家不吵不闹，不知对方想什么，很快就拜拜了，真的。所以，人很难有圆满，一定要依靠因缘而生灭，知道自己的因缘是最重要的。师父现在问你们，你们每个人想一想，你们这辈子的因缘是好还是不好？你们觉得自己这辈子是有福气的命、还是没有福气的命？给自己定个性，定性之后，再来做事情，如果觉得我很差了，我拼命地努力，吃苦的时候就不会觉得苦，觉得自己就是这个命，所以就会很努力。如果把自己定位太高，他一碰到苦头，就会觉得自己怎么会这么难受，我为什么要吃这么多的苦？其实有什么为什么？这些就是你自己所为啊。 如果你要去度别人，度众者，心要不动，管住心，就能管理住你的情，管理住你的缘。这句话师父是有所指的，现在共修组很多人在度人的时候，会碰到很多前世的因缘，会爱上对方的，会发神经的。怎么样来管住自己的心？就要管住自己的情，要随缘，要大爱，然后管住自己的缘分。缘来了，有时候不能随缘，听得懂吗？ 你们会问，师父不是说要随缘吗？这就牵扯到境界问题。当一个人的境界很低的时候，你只能跟他说随缘；如果一个人的境界很高，他这种恶缘来了，或者善缘来的时候，你应该跟他讲，他应该明白，他必须要控制好自己的缘分。今天有人来还我债了，对我好得不得了，我必须控制好自己，叫人家不要还得太多，也就是说，你不要欠别人太多，明白吗？这叫控缘，你们都没有听到过的，要控制好自己的缘分，不是随缘啊。 随缘是脸已经被打破了，两个人在家里已经把东西砸光了，人家说怎么办啊，你已经控制不住了，已经这样了，怎么办呢？随缘吧，以后不要再吵架了，东西再重新买吧，这叫随缘。实际上，控缘的人，就不会让他砸东西，也不会吵架吵到这个样子，现在明白了吗？要管住自己的缘分啊。 众生不可思议啊，就是说，你不要把别人当假的，把自己的老婆不当回事，你哪一天没准就没老婆了。你以为她在家里一定要帮你做事的？她哪一天不做了，你就什么都没有了。菩萨说众生不可思议，这句话是很厉害的。菩萨讲的是众生，实际上是落实到每个个人了，众生就是每个人，众生不可思议，就是说众生的能量是不可思议的。 过去有个男的，以为自己很能干，不把自己的老婆当回事。结果有一天他被人家追债追上门了，他老婆很有智慧，把老公藏起来，出去跟人家讲，我老公这两天被我打了，然后我逼着他出去借钱，他现在到外地借钱去了，一个星期后回来会把钱还给你们的。等追债的人走后，老公跑出来跪在他老婆面前说，没有想到你这么能干，能把这帮人糊弄走，我再也不赌了。接着，老婆陪着老公出去借钱，并把自己从娘家带过来陪嫁的钱财全部用来帮老公还债了，老公从此再也不赌了。 众生不可思量，每个人的能量都不一样，不要去小看每一个人。为什么师父对你们这么好，你们对师父也这么好？师父是把你们每一个人都看得很重，觉得你们很有本事，对不对啊？能在人间生存的人真的很有本事啊。 如果你不懂众生，你就不明白佛性。就是说，如果你不理解别人，你就不懂得佛性，因为佛就是众生啊。如果你真的懂众生，你就真的认识了佛性。也就是说，你偏爱了谁，你对谁非常重视，你就拥有了这个人。我对佛法非常重视，我拥有佛法；我今天对老婆非常重视，我就拥有老婆；你今天对孩子非常重视，你就拥有了孩子。这些都是真理啊、都是哲学啊。 师父跟你们讲，要认识心的众生，就是说你要认识每一个有心人啊，你就可以看见你心里的佛性。师父跟大家握手的时候，跟每一个人打招呼的时候都是很重视他们的，因为师父把每一个人都看成是一位菩萨。师父跟你们说的是真的，所以师父争取跟每个人都能握上手，争取给每个人多点慈悲的笑脸和慈悲的感觉，让他们知道，菩萨真的在人间救我们。那就是为什么师父会得到这么多人的拥护。 师父希望你们东方台秘书处的这些孩子，把每一个人都当成是自己的亲人和菩萨，要真心付出，你们一定会在家里过得安安稳稳。如果你们是把别人都不当回事的人，你们在家里肯定把你们的亲人也不当回事，明白了吗？ 要懂得，佛因为是迷了，才会变为众生；众生因为开悟了，才变成了佛。

一个人在人间惹是生非，很多事情都是自己找来的。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”要懂得，世界上的任何事情都是唯心所造，因为你有此心了，才会有此意。因为你有了这个意念之后，你的心中才会有尘埃。 我们学佛人要懂得很重要的一点，那就是要随顺，就是什么事情都要随意，顺着缘分走。实际上，我们惹出很多事情来，就是因为我们想不通，我麻烦，我难过，我心里不舒服，我就不想做。所以，你不顺着这个因缘走，接下来你会越来越烦恼。 在实际生活当中，随顺还可以用在度众生方面。你在度人家的时候，你也是一种随顺。随顺是什么？就是说，人家要学心灵法门，你就顺着人家去度、去讲；人家不要学，你就不要去度他。否则的话，你会执著，你的功德就会有漏。 师父接下来跟大家讲，因为我们是众生，我们一定要忏悔；因为我们是众生，我们才会惹尘埃；因为我们每天都会有各种各样的事物掺杂在心中，我们才会要忏悔；没有众生，我们就不可能要忏悔自己做错的事情。 忏悔分成有相忏悔和无相忏悔。一个是由内心到外都要忏悔，一个是真忏实忏。有相忏悔是什么意思呢？因为我们有愚痴、迷惑、骄狂、嫉妒，这个都是有相的，所以要忏悔；我们太骄傲了，我们迷惑了，我们做错事情了，这叫有相忏悔。无相忏悔是从心里来忏悔。你心里因为有菩提，所以你就要懂得怎么样来用自己的佛心对照自己生活当中所有的言行举止，还有思维，所以，无相忏悔不但要去除愚痴、迷惑、骄狂、嫉妒，而且忏悔人忏悔过后要不断地进步，不进步这个人就会很快地变得愚痴。无相忏悔是一种觉悟，内心的悟性。所以，进步的学佛人才会有心量，气量特别大。师父问你们，生活当中是不是这样？碰到一点事情马上跟人家说：“对不起，我做错了。”你说这种人的心量大不大？还有些人做错了事情，永远不肯承认自己错了，你说这种人的心量大不大？ 忏悔是锻炼心量的一个很重要的因素。经常跟别人说“对不起”，这个人能进步啊，经常说自己是错的，这个人才会改变自己。所以，要把自己的心量增加到无尽无量，就是没有尽头。也就是说，一个人谦虚要谦虚到没有尽头，要无量，任何的事情我都能接受，就叫无量；任何人对你怎么样，你都要能够接受，这就叫“无量”。要记住，无量之后，才会没有边啊，叫无量无边。看看大海，有边吗？没有。 众生和我是无边无际的，什么意思呢？就是说，众生跟我们的缘分不知道多少年以来已经有了，因为我们过去可能都是做过菩萨、做过佛的，我们现在活在这个世界上不懂得怎么样对别人好，实际上你就是不懂得佛法、因果。所以，要常忏悔，把每个人都视作未来佛、过去佛、现在佛，你才能真正地断掉自己的贡高我慢之心。要自度度他，先把自己度好了，你才能度别人。 众生要断烦恼，修行人更要断自己的烦恼。如果你是一个修行人，你不懂得断烦恼，那么，你根本无法让别人舍去烦恼。修行人的烦恼不停地在增长，很多人说，那么我不修行，我就没烦恼。你们说，不修行有烦恼吗？烦恼会比修行人还要多，在刚开始修行的时候，是会让你感受到烦恼的存在，但是很快地你就会消除烦恼。就像很多人在没有学医之前，他根本不知道空气当中有这么多细菌，等到他学医之后，他会感到很痛苦，他都不想呼吸了，因为空气中有这么多的细菌，所以他只能带一个口罩，道理都是一样的。当你看到这么烦恼之后，你才知道怎么样来回避他们。刚刚看到烦恼，你会很痛苦，这就是学佛后不一样的地方。 修行人如果一直不往前进，在退步，他就是凡夫了，所以，没有烦恼，你修行就是无上。无上是什么？一直在往上，有烦恼的人，他不会一直在往上修的。你们去看一看，很多天天有烦恼的人，他的心量不大，气量不大，整天烦恼不断。所以，只有去除烦恼，让自己懂得什么叫圣贤、什么叫心量大，愿力才会增大。很多人为什么许愿之后还不灵呢？因为他的愿力太小，他在放生的时候还在想，“我是买小鱼呢，还是买大鱼，我是怎么个救法呢？我每个星期都在放生，我每个月都在放生啊”。这些让自己自圆其说的话语，实际上统统地会让你的气量变得越来越狭小。 活在这个世界上，要没有冤家，没有仇人，没有人间所谓的怨，也没有人间所谓的恨。要明白，全是冤结，全是因果啊，你为什么非要把它分成冤和家呢？你为什么还要去给自己找这么多的烦恼？我们没有仇人，因为我们不对别人不好；因为我们从来不跟人家去作对，所以，我们没有冤家；因为我们从来不恨别人，所以我们无怨无悔。很多歌曲里唱道“无怨无悔”，其实无怨无悔就是一个境界啊。妈妈对孩子有怨恨吗？孩子有时候这么难带、这么可怜，这个孩子这么难带，妈妈有怨恨吗？这就叫无怨无悔，那就是境界。 如果我们在生命当中没有怨，也没有恨，师父告诉你们，实际上你们很幸运，因为你们已经没有下一次在六道轮回的种子了，所以你们就不会愚痴，就会清净心灵，就会圆满人生，你们就会求光明，就是心里整天都是光明的，你们就会利益众生，你们就会慢慢地觉得自己不执著了，没有烦恼了。多忏悔吧，忏悔会让你们摆脱六道，这就是忏悔的妙用。 要看住自己的心，要看见自己的佛性。师父今天想跟你们讲一讲，什么叫“佛性”。“佛性”是什么？佛性没有动，没有静；没有生，没有灭；没有去，也没有来；没有是，也没有非；无往无住，这就是佛性。师父跟你们解释一下。首先，佛性是在本性里面的，对不对？那么本性里面是在心的意识当中，在八识以内，实际上，阿赖耶识就是佛的本性开始的地方。那么，师父问你们，本性动了没有？从来没动，每个人都一样，对不对？那么本性有没有静啊？它一直在里面，它是从来不动的。心就像一面镜子，它是不动的。你们去看看镜子，如果你不去照镜子，镜子里面哪来的人啊？你照着镜子，你就发现里面有一个人了。你拿镜子去照任何地方，你就会发现，原来镜子里有这么多的事情啊？你把这面镜子藏起来、不用了，是不是就没有什么事情发生在你的心里啊？你没有看到，没有闻到，你是不是就没有了，对不对？

有一位佛友跟师父说：“师父，我意念犯罪了。”师父问他：“你犯了什么罪啊？”他说：“我就觉得，我跟佛友一起念经的时候，跟他们共修的时候，我觉得每个女孩子都比我老婆好看，我就喜欢跟她们在一起。”“你就继续这样好了，你不要讲出来，你就跟大家保持一种平衡的佛友之间的开心。你把她们都看成是菩萨，你看见菩萨就是这么法喜，这样就可以了，不要再往下想了。”他说：“我就是用这种激情和方法让我一直不停地念经。跟她们在一起，看看她们我就很开心。”“够了。再下去你就犯罪了。”听得懂吗？师父对弟子要负责的，师父连这种意念都要教育他们改正的。 很多人什么都不懂，又不想问，觉得难为情，如果难为情，你们就犯罪了。爸爸妈妈对孩子什么都不讲，女儿都这么大了，什么都不懂，好了，肚子大了回家了，哭啊、骂啊、叫啊、打啊，你为什么不教育啊？现在你们这些弟子，师父不讲的话，你们以后碰到这些事情怎么办啊？实际上有什么好看的，只是缘分而已，看的时间太长，就看够了。 要懂得，我们不能一味地抗拒，我们在心里压着不对，要用慈悲心去化解。看见喜欢的人，如果一直压抑，会扭曲自己的心灵，要用慈悲心去化解，要想到：她是我的姐姐，她上辈子说不定是我的母亲，你这么一想，你的慈悲心来了，你就不会去想那些不好的事情。佛法很深奥，就是一种心理调节啊，就是一种哲学元素。所以，我们人如果没有慈悲心，而一味地去追求，我们的瞋恨心和嫉妒心就会越来越重，菩萨的慈悲心你就看不见了。整天搞不清楚的人，很快就见不到菩萨的慈悲心，哪里还能修成菩萨道啊？ 学佛人最重要的一点，就是做任何事情都不能偏向任何一方。我们不能偏向一方，我们不能觉得这个事情是对的，那个事情是错的。如果你认为这个事情是对的，那个事情是错的，那你就真的错了，因为没有是非啊。你们跑到师父这里来：“师父，他说什么，我说什么，师父你说谁对啊？”师父说：“没有谁对谁错的，你们两个都错了。”师父不偏向任何一方，才能保持一个中道，孔老夫子讲的中庸之道多好啊。 在学佛当中，稍不留意都会修不成，都会被迷惑。师父问你们，你们度别人时，人家讲出一大堆的理由，你很快地就会被对方吸引住，你原来想好的意念被人家在三寸不烂之舌之后，很快就改变了，这就是被迷惑了，不知道什么是好的。也不要以为自己独立门户，很多人学习心灵法门没有多长时间，被人家讲那个法门好，这个法门也好，其他法门好不好啊？当然好，如果一个法门没有自己特别的优点，那谁会去学那个法门啊？每个法门都有它的特点和优点，但是你不要被人家说动，最后连师父都不要了，连师父都可以离开了，你还能学什么法门呢？ 师父跟你们讲的都是真话，都是贴心话，希望你们好好懂得，明白吗？犹如一个没有老师的孩子，他是读不好书的，师父就跟你们讲这一点。一个连师父都没有的人，他怎么修得好心啊？看看你们修心当中有多少问题要问师父啊？没有师父，你们怎么搞得清楚啊？就像我们小时候问爸爸妈妈那么多事情，像十万个为什么一样的，问到后来爸爸妈妈自己都搞不清楚了，但是如果不问的话我们会更搞不清楚。 在外面学了一点，那里学一点，这里学一点，有时候学得不对路，那就是个累赘。就像你们到商店里去买东西，真正要买的东西没有记住，看见这个东西降价，买点回来，看见那个东西降价，买点回家，买回家后你都不能用的。你自己应该罗列一个购物清单，按照你家里需要的东西买啊，你看见这个东西好，那个东西好，请问：蛋糕能够当午饭吃吗？你要实实在在地学有用的东西，你才能用得好啊。没有用的东西，你学了之后对自己没有帮助，会成为累赘的。师父问你们，你们现在最需要学的东西是什么？就是解脱啊，怎么样让自己身体好，让孩子身体好，精神没有毛病，想得通，你们需要的是这些东西，那心灵法门就是在帮助你们解决这些问题。 如果你这里学学，那里学学，你的心很快会被迷惑，在学佛的道路上，当我们还没有成熟的时候，一定要有善知识的教育和培养。我们还没有成熟啊，我们现在学佛学得还很累，我们还什么都搞不懂的时候，你怎么可以自己一个人来呢？所以要有善知识的指点，否则你在修行的道路上，会随时跌跟头。有时候就像一个人一样，年纪轻跌倒了还能够爬起来，一个年纪大的人跌一下，可能永远就爬不起来了。跌倒了不好，就算爬起来也不是好事情，但是总比爬不起来好一点，这就是要懂得在人间行菩萨的困难啊。在人间，你们要做菩萨是多么的困难啊，帮助别人被人家骂，人家说你有目的；讲了这么多的善言善语，人家说你不对；做了这么多诚心的好事，人家说你沽名钓誉。很多大慈善家，也要被人家骂啊，他捐了那么多的钱，你想一想，他照样被很多人骂，被说成是为了名誉，但是他们总比那些一毛不拔的生意人好啊。你去讲道理，你去讲是非啊？有什么道理、是非好讲的？ 在人间做菩萨困难，虽然菩萨喜欢修出离的清净行。也就是说，我们现在在人间修心，我们的最终目的是出离，离开这个世界，要修得更好，到天上去，去跟观世音菩萨在一起，修自己的清净心和出离行。但是，菩萨也不喜欢混在世间的凡夫俗子当中啊。菩萨到人间来，他当然要找好的伴侣，他要找佛子啊，大家才能一起修。 佛、菩萨、修心之人，要远离色、声、香、味、触、法。色、声、香、味、触、法就是让你在人间堕落的一个根。你们经常听人家讲，“这个人六根不净”，知道什么是六根吧？师父随便拿一个“根”出来给你们讲一讲。比如“味”，很多人已经吃素了，他们现在闻到烤肉的味道，还会说：“嗯，真香啊。”有些人已经吃素了，闻到咖喱的味道、大蒜的味道，还会说：“很香啊。”你说他的六根净不净啊？六根不净，接下来，就会让你造成六尘污染。 师父给你们讲的佛法，已经把佛法融入了人间之法，希望你们要懂得怎么样清净。实际上，我们如果不能出离六根，我们就会被六根缠绕。比如想吃好一点的东西。想一想，我们不能让自己的身和心都断尽贪瞋痴，如果我们修心不能让自己的身体和我们的心把那些六根不好的东西都断尽，我们怎么能够修成佛啊。 什么叫“断尽”？今天小孩子看电脑，看了不好的东西了，爸爸妈妈说了，不能看啊，好，从此以后不看电脑了，在外面买一本画报看，这叫断尽了吗？看见马路上的美女海报，多看几眼，也叫不干净，就叫六根不净。断尽是什么意思啊？就是全部地砍掉，看都不要看，你才会干净啊。如果你们的眼睛什么都不看，你们的眼睛是不是干净了？如果你们的眼睛看到什么，你们的脑子里才会想什么。如果眼睛不看见，你们脑子里会想吗？

师父跟你们讲，看不见的宇宙虚空是一种智慧的大能，就是说，我们人看不见宇宙是空的，以为它是实实在在的，而菩萨因为通过应身和报身，再通过法身，能够彻底地了解到宇宙空间的真谛，连宇宙都是空的，那你在人间算什么？有时当人觉得自己很伟大的时候，师父希望你们到海边去走一走，师父希望你们躺在沙滩上看一看天空，想一想你是多么的渺小，就算你死了，你就像地球上的一粒沙子，或像一缕风吹过去，根本没有感觉，所以人不能自以为是。那么人为什么会脸红？为什么会觉得你骂我、你讲我，我活不下去，我怎么样死要面子，实际上就是他把自己看得太重了。 师父要你们学佛学到后来，把自己彻底地放下，就是要看轻自己。把你们自己的一生想一想，你们做了多少烂事啊。想一想你们过去生活中吹过的牛，年轻时吹牛被人家戳穿后脸红不红？想一想自己谈恋爱，还没怎么样就跟人家已经怎么样了，这种事情你们多想一想，你们会觉得自己真的做了很多烂事，你们会觉得自己真的不是一个很好的人。这个不是叫你们把自己踩扁了，而是叫你们要懂得一个道理，我应该依赖自己的真谛，就是真正的心中信赖的一个东西，那就是我理解了这个世界是空的，所以，我们才不会做错事情。因为我们活在五行当中，所以我们离不开肮脏，我们还有六根未净，所以我们人永远是肮脏的，这样想过之后，目的是要你们每个人都把自己看轻，我算什么？我自己活该啊，我自己做错这么多的事情，我还没受那么多的报应，这是菩萨慈悲啊。这样想的话，你就会有忏悔的心，会有慈悲心，会有悔恨之心，然后会有感恩之心，再后来才会有智慧之心。如果一个人把自己看得太了不起，他永远不会产生这么多的上进心。 看穿宇宙的虚空，实际上你就拥有了智慧德能。所以能把事情看得穿的人，他会拥有智慧。比方说，人家都去争这个奖品，我不争了，有什么好争的，这个东西本来就无所谓。今天你中奖了，你拿个电饭煲回家开心得不得了，有人中了一堆奖品，里面有十个碗、十个盘子、十个杯子，拿回家开始时很开心，实际上是满足了你的一种虚荣心，回到家那些杯子、盘子根本没有用处，你还是把它们放在你的橱柜里面，你不会用的，对不对？希望大家要懂得，一定要去除贪心。我不要去拥有，我就懂得付出，你就成功了。举个简单例子，如果一个人谈恋爱，只想成功，不想付出，最后他一定谈不成；如果这个男孩子不想拥有她，只想付出，对这个女孩子非常好，你说说看，这个女孩子会不会嫁给他？最后他成功了。师父讲这些佛理给你们听，是要让你们明白，人间的道理跟佛的道理一模一样。放弃自己、救度别人的人，他一定会得到佛法的真谛。孩子为什么对妈妈好啊？因为妈妈一心一意对孩子好，这就是道理。 要懂得，要想修成佛，要把这三身合在一起，你就可以成佛了。要懂得，我是应身在人间，我的报身是在还业债，我用我在人间的应身来还我的报身，把我过去的业障都还完，最后我在人间拥有了智慧之身，那就是法身，那你不就是开悟成佛了吗？在这三个身里面，法身最重要，你要想修到法身出现，就是真正智慧出现的时候。法身出现是什么含义呢？也就是说，我明白了，我知道了。比方说，你的身体很饿，这个是你的报身，因为我有这个身体，如果我现在这个肠胃不舒服了，但是我非常想吃，但是我的法身完全明白，我肠胃不好根本不能吃，我现在是在受报，我现在虽然想拥有某些东西，但是我的肠胃不能拥有它，所以我暂时要放下，想一想，这个是不是有智慧啊？很多人就只知道我饿了，我就要吃；我穷了，我就要去拿，对不对？我想不通了，我就要去斗；我不卖账，我心中就是不平，你就活在争斗当中。想想看，这样的话，法身离你而去，你还是停留在报身当中。明白了吗？ 真正的智慧就是真正的解脱，想解脱的人是拥有智慧的人。今天你们在家里被谁控制了，你们在单位里被谁控制了，你们在社会上被谁控制了，实际上就是没有解脱。想一想，我为什么会被他控制呢？一定有你自身的原因在里面。你想不被他控制，好，你可以用“金蝉脱壳”的方法，什么意思呢？就是说，你不想被某一件事情所缠绕，你最好就离开某一件事情。我今天想买房子，你开始被房子套住；我今天想赚钱了，你就被钱所套住；你今天为了追求某一个人，你会被这个人所套住，他笑一笑，你会难过一下，他对别人笑一笑，你也会难过一下，实际上你就是被他套住了，你被套住了，就像一件衣服穿在身上一样，你脱也脱不掉，而且这是你自身招来、惹来的事情啊。怎么样脱壳呢？你今天盯着我做什么事情，我就不做这件事情，我就解脱了，你盯着好了。如果你在单位里是想做局长的人，人家就死盯着你；如果你做出来的动作不像想做局长，接下来人家就不盯着你了，对不对？道理就这么简单，为什么要把自己套住呢？尽管人家看着你，你也是完全可以不去做这些事情的，对不对？人家越是笑话你，你这个人又怕人家笑，但是呢，你越要去做，那你不是给自己找麻烦吗？ 要脱离苦海，要靠着自己去解脱，要靠着自己去出离。老妈妈有什么想不通的，师父马上可以帮你脱离，对不对？但是要你配合啊。老妈妈说：“卢台长，我现在什么都想得通了。”最后一句话：“我还有一件事情想不通。”那你就没脱离啊。你已经什么都想得通了，你为什么还有一件事情想不通啊？既然什么都想得通了，那就把什么都放下，对不对？有也好，没有也好，都不是你的，想一想，像邵逸夫这样活到一百零七岁的没有几个人，现在什么都没有了，对不对？这么多孩子，有吗？这么多感情，有吗？这么多钱，有吗？什么都没有，还有这么多电视明星、电影明星呢，都不是他培养出来的？没有了，结束了，走了，想穿、看穿、解脱。

断尽也就是身心万念俱空，就是什么念头都没有了。想一想在这个世界上，你有什么念头啊？每个人做每个人的事情，不该动的念头坚决不要动，什么念头都不要，很多人说：“我万念俱空，我要走了。”对啊，因为他有追求的念头，所以他这个追求的念头损失了、失败了、结束了，他整个空了，这叫虚空，这个时候他会自杀。而我们的空，是没有污染的，不许看那些不好的东西，不许让自己的心中存在着污点，这个时候你的心空就相当于一个人的家里干干净净、一尘不染，谁走进去谁都喜欢，这个空和那种空的意思是不一样的。举个例子，家里已经很满了，但发现这个地方空着，想要个大彩电，那个地方空着，想买个红木沙发，我要在后院造个游泳池，但没钱，想一想，我真的没意思，隔壁人家什么都有，我怎么没有？这种空是有之空，还有那种本来就是空。 无去无来。师父跟你们讲来讲去，又讲到前面了，这个世界本来无一物，对不对？都是唯心造出来的。你们说这个人难看就难看，说他好看也好看，很多母亲在自己的孩子刚生出来的时候觉得孩子很难看，可是看着看着就觉得好看了。师父讲给你们听，不要说人了，就是一条狗，如果你养着，也会觉得它越来越漂亮。师父电台里过去有一个女孩子，她妈妈养狗，觉得自己的狗比她女儿还漂亮，因为她看的时间长了，喜欢了。人喜欢了，眼睛都会改变的，迷失方向，搞不清楚了，情人眼里出西施就是这个道理。因为心动了，所有的器官都随着心在转变，所以，人的心不能动，念头不能起。 我们学佛，如果我们一味地去出离，就是我要离开这个世界，之后你就进入了顽空，就是什么事情、什么东西都与他无关，与我无关。离开众生，你怎么能在顽空当中成为菩萨呢？你既然要空，你还对众生有爱，这个爱要控制好，这个情要控制好；帮助别人要懂得怎么样去帮助，要有妙法，所有的东西全部要适可而止，轻重缓急全部要当心；空还不能空到底，实而不能完全的实，一定要中庸，你这样才能救一个人。你不能把一个坏人讲得坏到底，也不能把一个好人讲得没有一点缺点，这就是哲学里说的一分为二。实际上，就是不能顽空。顽空就是彻底完了，结束了，跟我没关系了，不要找我了。 所以，菩萨在人间是既不贪著，又喜欢清净。你们去看看，最后成佛的人，都是越来越稳重，越来越安静。你们有些女孩子跑到师父这里来叽叽喳喳、疯疯癫癫的，师父为什么跟你们说不要讲话，不要疯疯癫癫的。很多老妈妈这么大年纪了，还疯疯癫癫的，你怎么能成菩萨呢？哪个菩萨会像你这样啊？安静、沉着、冷静啊，菩萨到最后都是非常冷静的，为什么他会入定呢？因为他已经把世界完全看明白了，这个世界就是我的一个梦，所以他在梦里面永远不会觉得特别开心、特别难受，因为这是一个梦，我会醒过来的，我不会永远在梦里生活的。所以，他就很冷静，他会看淡世间。 又要举例子了，就像看电视连续剧一样，很多人用手帕不停地擦眼泪，而有些人就很冷静地看，因为他知道，这个是演戏，不是真实的，最多只是笑一笑。很多人就是进入了情节，出不来了，电视机关掉之后还在哭，现在明白了吗？这就是人对这个世界的理解。师父讲得已经透到底了，还看不出来啊？很多人傻得不得了，有时候为了一句话连觉都睡不好，把这个虚幻的世界太当真了，你已经傻到底了，什么东西都舍不掉。你如果知道，世界上什么事情很快就会空无，你看透了，就舍了。很多人说，庙里的法师也喜欢开玩笑，人家开玩笑是有分寸的，你开玩笑是乱来，你受惩罚，人家有时候开玩笑是寓教于乐，深含寓意。 自身的心要完全地断离人间的情，你才能进入彻空。什么叫彻空啊？就是彻底地空。跟着师父出去弘法，哎呀，我家里这个不行了，那个不行了。今天初一，我要念经吃素，可是家里要请客，我这个放不下，那个放不下，你哪天能修成啊？看看人家法师，人家断了不就断了吗？为什么师父对法师这么尊敬，因为法师给我们树立了最好的榜样。 要进入彻空，这就是菩萨的方便法，把自己完全地、彻底地空掉，这就是一个方便法门。很多人说，这个方便法，那个方便法，他知道什么叫方便法？你去看看，真正的佛法真谛，什么叫方便法门啊？就是把自己对事物的理解彻底完全地空掉，才能明白看清这个世界的真相，师父讲这句话你们听不懂，但是师父举个例子，你们就明白了。你现在的家里就像你的脑子，如果家里又是沙发，又是箱子，整个堆得满满的，你找什么都找不到，你要找的东西是看不清楚的。你只有把家里全部弄得干干净净，空空如也，这个时候你就可以看清家里的方位，彻空了，明白了，看什么都是清清楚楚的。否则房间里都是东西，你怎么看得清楚啊，找什么都找不着。 出离而不完全断灭，出离还不能完全断灭。哎呀，我要到西方极乐世界，我不爱这个人间，我觉得人间很苦啊，我要出离，你又不能完全断灭啊。你们现在都有家、有孩子，还不能完全断灭。实际上，不断灭就是不要完全地把它灭掉，也就是说，你还是要活在这个人间，要照看着人间的一些事，而你在照看着人间这些事情的时候，你要站在另外的角度来看，你要明白它，这就叫断灭。 举个例子，这个妈妈知道这个孩子总有一天会离开母亲的，但是这个妈妈还是对这个孩子很好，因为这个妈妈知道这个孩子大了，会去找女朋友的，但是还是对这个孩子很好，尽管心里完全知道，孩子总有一天会离开自己的，又不能完全跟他说：“我知道你总有一天会离开我的，所以，我现在就跟你断灭，你可以走了，你以后会长大，你会找老婆的，你会离妈妈很远的。”学佛为什么要出离而不断灭，现在明白了吗？师父要举很简单的例子你们才听得懂。 所以，永远保持菩萨的慈悲心和佛性，如果你在人间，虽然说要看穿、看破人间这个虚幻的本质，但是，你必须要明白，我还是要用菩萨的慈悲心在人间活着，救度众生。

师父看见你们每个人都在做笔记，你们每个人都这么认真地在听，而且听得进、听得懂，师父就很欣慰了，师父就觉得你们是很好的弟子，是能够懂得佛理佛法的人。师父以后给境界修得更高的人讲法，也是这么讲，要深入浅出。你必须讲得浅，让人家明白，然后你再把他懂道理的这一面拉到很深的佛理上，等到佛理稍微有一点难度，搞不清楚了，你再把它拉下来，浅浅地告诉他们人生的哲理，这就是真正的白话佛法。师父今天看见一封电子邮件，一个很高深的人，看见白话佛法后，一想就开悟了，他不要看其他的，他就要看白话佛法，人家是有修的人啊。 什么事情都不是永恒的，要看破，把它看成是世间活着的一种工具。人世间所有的一切，包括名利，只是我们活在这个世间的一种工具。名是给我活着的一种工具，利也是一种工具，钱是让我活着的一种工具啊，我不能把钱当成是永不消失的东西，你就不会栽在钱上面。很多人拼命地贪污、腐败，家里有很多钱，现在全部被抄出来了，那些钱到哪去了？现在还有吗？去做坏事啊？师父早就跟你们讲过了，人世间所有的工具，名、利、财、色，什么东西都是给你在人间的这一段时间过渡时期使用的，所以，你这么一看，你就知道人无完人、金无足赤，你这样懂道理的话，这个世界对你来说就过得去了。 人的毛病就是把人间的一切以假为真了，谈恋爱的时候，对自己心爱的人说：“你放心啊，海枯石烂，我一辈子不会离开你的。”小孩子是第一个受害者，我们还是小孩子的时候靠在妈妈身边：“妈妈，你永远不要离开我。”“妈妈一定不会离开你的，你放心好了，妈妈永远爱你，妈妈陪伴你一辈子。”结果妈妈自己这么短命就跑掉了。以为这个世界是真的，以假为真，心中就虚了，虚了，就是虚空了。所以我们是活在虚空世界中。 要懂得，为了肉身，我们才会处心积虑啊。我们有了这个肉身，我们才拼命在吃苦。想想看，你们是不是为了这个肉身在吃苦？牙痛是不是肉身造成的？肠胃不好是不是肉身啊？脑子想不通是不是肉身啊？你们的身体都是有毛病的，不是这个肉身在吃苦啊？一会儿凉，一会儿热，是不是在吃苦？一会儿睡不着觉了，肝不好了，肾不好了，师父告诉你们这些全部都是吃苦，天天为肉身忙碌，吃这吃那，欲望来了，一会儿有这个欲望，一会儿有那个欲望，到最后忙来忙去，不就是忙的肉身吗？我要睡好的席梦思床，我要房子大点，拼命赚钱把身体弄坏，最后弄个大房子，不是一辈子为肉身在忙吗？看看师父有个八十多岁的老徒弟，忙了一辈子，现在忙个啥，什么都没有啊，她要是早点修心，不为自己的肉身处心积虑的话，可能现在修得还要好，忙完儿子，孙子又出来了，自己老成这样子，钱被孩子用光了，最后儿子还把她赶出去，不是心灵法门，她儿子最后会把她请回去啊？这些都是做人的败笔。我们做错事情了，我们早上忙，晚上忙，却不知此生都是假相，全是假的，没有真的东西。 从现在开始要懂得，要转六根六识为六智。眼耳鼻舌身意六根，眼睛看到的，耳朵听到的，鼻子闻到的，身体感触到的，舌头感受到的，还有意念，要知道六根的作用，耳朵听什么？听坏话，还是要听好话？要听佛法，眼睛要看佛法，看好人，不看坏人，意念坚决想好事情，不想坏事情，这样六根不就转成六智了吗？否则你的六根就会让你的意识做错事情，所以要修成第八意识。进入第八意识也就是阿赖耶识之后，你很难把它去除掉。所以，六尘六识尽量不要做错，你进入阿赖耶识的时候，你就不会错。 举个简单例子，你们开车来悉尼，你们开始开车的时候路就不要走错，你一直可以找到方向开到悉尼。如果你开始的时候路就不对，那你肯定难以找到悉尼，就算你到了悉尼，你也是在你的意识当中有染浊，就是已经走错了很多路，虽然你到了悉尼这个目的地，你也是不顺利的，在意识中就是不干净的，不会像很多人说的那样，很简单，一直开过来就到悉尼了。 学佛也是这样的，学佛很简单，好好做人，不去想坏的事情，好好念经，自我觉得学佛很好。有些人呢，左学、右学，左听、右听，说这个人怎么样，那个人怎么样，学得好的人，会跑到庙里去说别人吗？学得好的人，会跑到东方台来说庙里不好吗？就是要学好人、做好事，还没有修好，他才要到处乱说，学得好的人不在乎人间，说别人这个人修得不好，那个人嘴巴有毛病，那你有神经病啊，就好比你到神经病医院去找一个没有神经病的人，如果没病，他住进来干吗？你到了人间都是有毛病的，你到了观音堂来，你还找人家的毛病，挑三拣四的，你不是自己有病啊？没病的人早就出院了，有病的人当然住在医院里；没病的人早就到天界进入西方极乐世界了，有病的人全在人间。 你们想一想人有没有毛病？夫妻吵架的时候，你说他有毛病，他说你有毛病，实际上两个人都有毛病，因为人的意识是看别人清楚，看自己不清楚。很简单的道理，拿面镜子看看就知道了，你不拿镜子永远不知道自己的脸是怎么样的，因为你们看到的是对方啊，你们现在都在对面坐着，你们看得到自己吗？你们看到的是师父啊，你们挑师父的毛病好了，师父现在挑你们的毛病好了。你们要拿面镜子经常照照自己，这叫自觉，就是自己觉悟，自己有感觉，你自己是好人还是坏人，听得懂吗？ 要修出圆满心、大智心。圆满心是什么？什么事情虽然在人间不圆满，但是在我的心里很圆满。比方说，我今天很爱爸爸妈妈，但是我要出去，这样不能陪父母不够圆满，但我的心很圆满，我就在家里给爸爸妈妈把饭菜做好，或者把东西给他们准备好，我一出去就给他们打电话，让他们不要难过，那你不就是圆满心了吗？你不一定非要待在爸爸妈妈身边啊。你有时候在他们身边，他们觉得你很讨厌，对不对？就像现在的孩子一样的，父母跑去陪他：“孩子，我陪你出去玩玩好吗？”他不要跟你玩的，他有人陪着他，这个人是他离不开的，那就是电脑，他才不要跟你玩呢！知道别人，理解自己，那叫圆满。你不能理解别人，你就知道理解自己，就是不圆满。 希望大家要懂得大智心，有智慧之心，什么事情我都很有智慧，我都明白。今天师父说，“你不要去啊”——好，我明白了；今天师父说，“你不要吃，让人家先吃”——我知道了，客人先吃，那就是明白了；师父跟他说，“你说话要当心啊，不要乱讲话”——我知道，我这人嘴巴话太多，师父今天叫我不要讲话，我就不讲。要明白智慧心，心不要为外境所转，不要被环境所转。今天开心了，骨头就轻了，什么都忘记了，乱吃，话也乱讲。智慧之心，就是不要被环境所转。有时候一个人如果被环境所转，大家都这么小气，我也小气，那好了，你很快就会落入魔障。越是别人做得不对，你越要坚持，越要懂得什么叫真，什么叫假，你就能够入禅定，定得下来，不为人家所动。所有的人都在贪便宜，我不贪；所有的人都在做坏事，我不做；所有的人都在骂人，我不骂。在澳大利亚，火车延迟一个小时、两个小时，没有人骂人的。有时候想想看，有些人真的很生气，澳洲人就没有骂人的，大家等在那里不讲话。现在你们学佛人看见火车拖班了，知道边等边念经呢，那个时候念经是最好的方法，这也是一种修养啊。过去的人很自私，看见一辆车来了，大家都往车上挤，车门都关不上，好不容易把车门关上了，最后再上来一个人，吊在门口，就不让车开动，你们不让我挤上来，我就不让你们全部人走。这是什么心态啊？到了最后，里面的人反正全部是站着的，有空的位置也不移动，这车就吊在那里，好的售票员就不停地叫：“大家往里面挤一挤啊，车要开了。”还有售票员懒懒地说：“关我什么事情啊。”交通车就这么一班一班地吊着。所以，人的自私心已经到了八识田中啊。

要懂得感恩，感恩世界上的一切缘分。要常想，我们活在世界上多亏了有众生的帮助，我们才能成功。如果我们从小没有父母亲的帮助，没有兄弟姐妹、没有学校里的老师、没有所有的一切善缘、善知识对我们的帮助，我们这辈子是不能成功的，或许你连长都长不大，所以，不要去在意别人对你的笑颜和辱骂。因为我们心中常存着感恩、感激别人的真心付出，别人笑，你也是好好地做人；别人辱骂你，你就觉得他是在鞭策我，对我是一种增上缘，就是增加我上进的源泉。 修行人要懂得敢于承担人间的一切好与坏，不管这个世界今天是好的，还是坏的，我们都要敢于承担。很多人不懂得感恩别人，所以，他也一定不懂得承担好与坏。要懂得这个世界上的好与坏，实际上就是一个缘分。这个事情好的时候，缘分来的时候，很多人不懂，其实，他很快就会有恶缘来承受。有句话说好事情不过三，就是说，有好事情来的时候，实际上它的恶缘就开始慢慢地成熟了。结婚是好事情，结婚后开始吵架，实际上就是恶缘开始慢慢地成熟了；恶的事情来了，实际上就是孕育着事情朝好的方向开始成熟，所以，恶事并不见得是件坏事。很多人为什么会学佛的？就是因为他碰到坏事了，碰到恶缘了，他才想到我要寻找一条出路，来解决自己心中的问题。 心中要常想观世音菩萨。师父叫你们想观世音菩萨，不是叫你们想念观世音菩萨，而是叫你们想想观世音菩萨是怎么样来处理人间问题的，观世音菩萨是慈悲救度。我们人活在世界上首先要懂得慈悲，就是师父刚刚讲的感恩心，有慈悲心的人懂得感恩别人，救度实际上就是舍弃小我、成全大我，就是让自己的心能够变得更宽更大，心胸越来越宽阔，这样你才能承担人间的一切好坏。心中要常想观世音菩萨，这样的话，你的修行一定会有成就。修行怎么会有成就的？因为你心中有菩萨、有佛，你才会有成就，成为一个事实，就是“就”。 学佛人要懂得不执著于化身。这句话是什么意思呢？因为我们在人间的一切，实际上都是化身所为，结婚是以你身体的化身去结婚，生气是以你的化身的心灵在生气，帮助别人也是以你的化身在帮助别人，所有的这一切实际上都是化身，但是为什么叫你们不要执著呢？就是不要以为我在做好事，我在帮助别人，我在救度众生，我生气了，其实我在人间的一切全部都是化身所为，不执著就是放得开、放得下，不执著就能脱离。当一个人执著于某件事情的时候，他就很难脱离；一个人不执著，他很快地就能解脱。比如说，家里非常执著于某个人，放不掉，那你就执著了，你永远会放不掉他。如果你想开了，孩子大了，总归要成长的，放下一点，然后呢，你的心就会踏实一点，相信别人多一点，你的灵魂和精神就会多多地放得下一点。 要懂得，身体是有成、住、坏、空的。今天你们的身体把你们形成一个小孩子，住在这个世界上，到年纪开始偏大，身体开始坏了，到最后空了，人家说归空就是死了、结束了，这个成住坏空就是用修心修你们无形的法身。大家想一想，我们这个法身有没有啊？有很多人傻傻的，年轻时就开始化妆，算一算，你一辈子用来化妆的时间浪费你多少生命啊？一天一个小时，一年就是三百六十五个小时，想想看，你执著于这个身体。我们小时候就是为了身体，我们执著得不得了，我们还付出了很多，所以，这个身体给我们造成了无限的伤痛，因为这个肉身最后是没有的，你现在身体上所有的一切，以后都会没有的。想想邵逸夫，活得再长，一百零七岁，想想他有多少财产，他创造的电影世界多么绚丽，现在有什么能够带走的？最后归空了，身体没有了，他所有给自己买的一切，成全他的是法身的一切，全部结束，这是什么含义？就是说你们在修的是一种无形的法身，没有形状的，不要以为你们的身体有形状，结束了就没形状了。 你们最后的形状是什么你们知道吗？灵魂，是没有形状的，没有肉身形状的，无形无状。一个人表面上再善良，但是他只要心不好，他一不开心就表现出来，这个形状就变恶了，状态处于恶状，行的样子也是恶行，所以人家说恶行恶状。其实，恶行恶状就是你的心灵在肉身、法身上的体现。所以，这个人的精神如果恶了，他的形状马上就会恶。 师父告诉你们，在人间人有三个身体，一个是应身，一个是报身，还有一个是法身。师父很早的时候给徒弟上课，就讲到这三个身。应身是什么意思？就是应化在人间的身体，就是在人身有个烙印。报身是在幻化世界中的幻身，又称作化身。第三个就是法身，实际上法身是一种智慧之身，法身是经过报身和应身之后所得到的。这三身，首先要懂得应身，我们有这个身体进入了人间，那么人家说，看到这个人映入了你的眼帘，就是人进入了我的眼睛当中。那么，今天我看见你这个人，你们坐在这里，叫应身，大家听得懂吗？有很多人不在人家面前做了很多事情，就像梦幻一样的，叫幻身。比方说，你们没有坐在这里听课，但是你们在给师父写信、打电话，你们还是在和师父联系，那么师父想问你，这是什么？这是报身。给你们讲仔细点，这辈子你叫小于，那么上辈子你可能姓张，或者姓王，你都不知道的，那么你这辈子的这个报身就是你这辈子受你上辈子小王的名字继续用，但是以小于出现在人间受报。实际上，就是你今生今世做错的事情，你吃的苦，你在婚姻上出的问题，想一想那是怎么来的？是无缘无故来的吗？ 有一句话叫“没有无缘无故的爱，没有无缘无故的恨”，那么因为你上辈子的小王跟某一个人关系不好，这辈子继续用你的报身来受报，来化掉你们前世的冤结，来报掉你们前世的善和恶，听得懂吗？应身是看得见的，师父一叫你们，你们答应了，有这么一个人，就是应身，报身就是受报的身体。那么，懂得了人的虚空，懂得了人的真谛，你会产生法身。这个法身是什么呢？就是你们拥有的智慧，因为你们明白了道理，懂得了来到人间的目的和道理之后，你们拥有的最后的那个身体就叫法身。菩萨因为知道人的应身和报身，所以菩萨才会有智慧身，那就是法身。 你今生今世如果懂得应身、报身，就是活在智慧身当中，那你就是永远超脱了自己的幻化两身，梦幻之身。师父告诉你们，实际上前面两个身体讲的一个是灵魂，还有一个是肉身。应身是你的肉身，而报身是你报的灵魂身。能够好好懂得这两个身体的人，才会拥有智慧身，那就是我们所说的法身。很多人活在报身当中，今天倒霉了，明天跟这个人吵架了，他永远搞不清楚，我用我这个身体继续跟他报复，你就永远活在报身当中。这个人说，我就为肉身活着，纵欲、吃喝玩乐、寻找刺激，你就活在你的应身当中。如果你把你的应身和报身都看穿了，因为应身是我人生暂借的这个肉体，而我的报身是我上辈子和今生所应该受的报业所产生的灵魂，那么我知道我过去做错的事情，我这辈子报了，没关系的，我以后不会再做了，我知道我今天拥有的这个肉身很短暂，过几年这个应身就没了，所以，你解决了这两个身体，你才会拥有法身，这个法身是看得破、放得下的身体。

心中要知道因缘果报，是自己造的业，所以，不怕果报现前。既然来到人间了，既然我们上辈子加上这辈子都造了很多的业，所以我们不怕果报上身，因为我们已经看到果报的到来，我们就要以懂果报的心态去接受它。 有一位听众告诉师父，这么小的孩子，有一天他骂了一句很下流的话，而且是用童声骂出来的，爸爸妈妈两个人在边上惊呆了，哭笑不得，因为爸爸妈妈吵架的时候天天骂这些话。果报到来的时候，只能自己来承受，没有别人能够救你，所以要懂得去接受它，你心中才不会难过。你今天对人家不好，人家来报复你的时候，你要承受它，你心里才不会难过啊。人家为什么造你的谣言啊？因为你害人。人家为什么对你不好啊？因为你骂人，你做人不地道，所以你才会有果报现前。怪谁啊？你自己去承受。 要用定力去偿还各种果报、业缘和孽缘。就是说，我们要自己定得住，定力是什么？就是我不做坏事，这样的话，当果报来的时候，你还是不会做坏事，那么你就成功了，你就挡掉了这个业报。一个人的定力很重要，因为我不去贪，我不去求，我不嫉妒别人，我就有定力了，这个时候你才明白业力、果报和孽缘。师父跟你们讲过，业缘和孽缘是两个不同的概念，业缘有善业，也有恶业；孽缘就是不好的东西，是一个贬义词。 希望大家用方便法和智慧法去解脱。方便法门是什么？是自己最能解决问题的方法，师父现在教你们的就是方便法。当一个人想不通的时候，师父会跟他讲，五十年之后你在哪里？他一想，五十年之后，我根本不会把这些事情当回事了，就是方便法把他解脱出来了，对不对？ 智慧法是什么？就是解决的方法，用自己的智慧来解决很多问题，是非常好的。如果你被人家讲了，用智慧想开一点：我又没做错，我对得起自己的良心，你不就是有智慧了吗？被老板开除了，你在心里想：可能是我自己做得不好，但是我今天离开了这家公司，我可能会碰到另一家更好的公司，我会把自己在这家公司做错的事情改正过来，以后在下一家公司做得更好。这就是用智慧法来解决问题。 师父告诉你们，如果你们东找西找，在佛法里很难找到一个对你们有意义的更好的法门。希望大家要解脱，要用很多的法门，比如方便法门、智慧法门，这样的法门才能让你离开堕落的危险。 一个真正修得好的菩萨，可以度这些业缘的对象，一个人修得好，你就可以什么样的人都能度。师父不是在你们面前讲，你们自身修得好，你们就可以度别人。很多老婆为什么度不了老公？因为她自己在家里骂骂咧咧，都不像佛，老公看到她那个样子，是不会跟着她学佛的。如果你自己修得好，你回到家里，规规矩矩讲话，客客气气做事情，完全像变了一个人似的，你老公一定会被感动。这就是我们常讲的一句话，叫“言传身教”。佛教里也讲言传身教，佛菩萨直接传给你这些东西，让你自己明白这些道理。 要想度别人，首先要度自己。菩萨可以摄受一切众生，就是可以把所有众生的毛病全部包容起来，所以菩萨才能成为菩萨。你们能不能够包容人家的缺点？老公有乱丢袜子的毛病，房间里很臭，你天天要骂，天天要讲，这些小的事情你都不能包容他，你就帮老公把袜子放到洗衣篓里好了。自己的太太烧菜很咸，跟她讲过好几次了，还是很咸，你就不要再讲话了，多放点水，多吃点饭。包容别人，减少矛盾，不要争吵，对不对？你们做男人的都知道，女人在生孩子之前很闹腾的，这个不满意，那个不满意。如果你说：“你怎么这么烦人啊？你以为生个孩子就不得了啦？”你这个样子就不是男人，要包容太太啊。要觉得她很痛苦，她很不容易，她冒着生命危险在帮我传宗接代。你用这种心态，你还会跟太太争吵吗？一个人的境界是要靠自己去调节的。 不管是善缘，还是恶缘，都要懂得不迷惑。善缘来的时候，不迷惑；恶缘来的时候，也不能迷惑。人家喜欢你了，对你好了，你就迷惑了，以为自己不得了啦，对不对？被人家说几句好话，又不得了啦。恶缘来的时候，发脾气，吵啊、闹啊，你又迷惑了。所以，善恶上身，均不迷惑。 看到熟悉的、似曾相识的人，不着爱。师父讲的都是你们的毛病，在弘法当中，在接触人当中，有时候觉得某个人特别可亲，好像我看见过他。当然你看见过他的，你的前世跟他是同修，会没有缘分的吗？你看见这个男人喜欢得不得了，他看见这个女人喜欢得不得了，都是前世的缘分啊。你要用菩萨的境界不着爱，不要去爱，没有什么好爱的。自身的爱是小爱，菩萨的慈悲的爱，那才是大爱、佛爱。哎呀，对他好了，拿本大的佛经书给他，假装谈体会，两个人聊得开心了，每一次共修看不见这个人就觉得难受，你已经着爱了。所以，你们现在在学佛当中，会碰到很多自己喜欢的人的，境界高一点，要想到：我是菩萨，过去的爱，只能让它过去。把握住今天，好好地爱众生，那才是大爱。盯着一个人爱，那不是小爱吗？爱每一个人不就是大爱吗？好了，就这么简单。 对待似曾相识的人，要帮助他们，要教导他们，让他们走向成佛之道。跟他们说，我们以后一起到天上去，我们以后一起在天上永远不分离。因为你到了天上之后，你用不着别人管了，你不会再有这种狭隘的爱情出来了。你已经是菩萨了，那个时候的爱是很干净的，是很开心的。就像你们现在很多佛友在一起的时候，没有想过这种男女之情，只是想我真的很喜欢他。就像师父喜欢老妈妈一样的，师父很爱她们的，多好啊！那种纯洁，就这么简单，你们要学这些东西啊。 学佛人在学佛中要有很大的警惕性，对于特别好的缘分要警惕。比方说，我恨不得跟他一起去放生，跟他一起念经，跟他一起共修。要警惕啊，喜欢的少看，在一起离不开的，就要不看。今天他没来共修组，你还是要觉得光明无限，不能觉得这个人没有来，你觉得今天的共修都没劲了。因为太有缘分了，前世的缘分太深了，如果你一头栽进去了，你会一头砸进去，出不来的，然后你会生起爱着心，就是进入情网，然后爱情开始收网，你就在网里面了。很多人在这张网里出不来，最后拼个鱼死网破。感情的事情，你一旦进去，就很难出来。 师父跟你们讲了，感情的事情玩不得，所以你们不要生起贪爱心，否则防不胜防，不好的缘分就会跟着出来，就是你会造新业。两个人因为过去的缘分，今世看见很喜欢，没有关系的，若即若离，不要过分。 师父告诉你们，人跟人真的有缘分，师父看见很多弟子跟弟子前世都是很有缘分的，如果这个缘分把握得好，很开心的，大家只要天天在一起。很多人天天到观音堂来，实际上他跟某些人缘分很深，他只要看见这个人，他就很开心。你看看那座山，远远地看去，风景多好了，慢慢地爬上去，走到半山腰一看，美景尽收眼底多好啊。你不要拼命往上爬，到山顶了，没地方爬了，一阵狂风，就把你吹下山了。所以，永远要保持一种纯洁的若即若离的感情，也就是说，温度永远保持不冷不热，你这个温度才能永恒啊。温度太高的话，水很快就烧干了；温度太低的话，永远是一潭死水啊。

要理解宇宙的真谛，如果你不能理解宇宙的真谛，你可能生生世世就在人间轮回。那么怎么会轮回的呢？不知道怎么来解决超脱这个世界的烦恼，就会永远在里面转也转不出来。举个简单例子，如果你跟孩子的关系不好，你今天打他、骂他，然后他就不停地反抗，你再打他、骂他，他再跟你搞，最后他跑出去了，你心里难过，等他回来了，你又跟他有是非。实际上，这就是在一个幻想当中轮回。 为什么会这样呢？因为你不理解孩子大了，第一，要走哪条路，由他自己挑；第二，孩子大了，应该用什么方法来教育他，能够让他的心跟我们在一起，这些都是真谛。就是说，要用智慧来让他明白道理，而不是靠打他和骂他。那么在这些问题上，如果你想不通，你一直会在这些问题上轮回，感情好了，又打了，打了，又好了，所以很多孩子从小就像被爸爸妈妈判死刑一样，说“你这孩子不会好的”。什么叫不会好的，在这个世界上，只要人活着就会变。这个例子就是不理解事物的真谛，你一定会轮回的。 师父告诉你们，如果你们想修的话，绝对不能被六道轮回所劫走。劫走是什么？就是抓走，学佛做人灵魂不能被人家抓走。人可以坐在这里，但是魂在那里。你可以坐在教室里，但是你会想很多你放不下的东西，所以你读不好书，这是魂魄被贪玩心劫走了；你永远在寂寞、在瞋恨、在烦恼当中活着，你就永远被烦恼劫走，你就没有办法自主自在。 自主自在是什么呢？就是自己能够主张自己的意念，自己就会活得很自在。很多人经常跟师父说：师父，我没有办法，因为我还有谁，因为我还有家，因为我还要干什么、什么，因为……总之有一大堆原因，所以你就永远不能自主，永远不能自在。一个不能让自己自主的人，一定不能让自己自在，所以被孩子牵着走的人，他永远摆脱不了孩子的这种感情。很多人说，我这孩子就是这个样子了，因为他是我生的，实际上这个人就被拴在了六道里面，所以没有办法超脱，你就离不开烦恼，就不能脱离六道。 举个简单例子，如果你们开车开错方向，一直往前开，边上有人跟你说：“你错了。”你跟他说：“我不会错的。”好了，接下来，明明知道自己错了，还要往前走。这就是师父跟你们讲的，像系衣服的纽扣一样的，一个纽扣扣错了，你是不会感觉它错了的，等到你扣到最后一粒纽扣的时候，你才会发现不对了，只能重新来扣。人的一生就像一条锁链一样，永远把你拴住，等到你重新回头，那就是一个世纪了。所以不能修偏差，不能走错路。 学会超脱，不能迷惑，你才能进入觉悟的境界。觉悟的境界是什么？觉悟就是明白了。同样举个小孩子的例子，你明白不能骂小孩子，也不能打小孩子，对待小孩子要循循善诱。夫妻之间的感情也是这样的，不能硬来，硬来的话就会出事。如果你明白了这个道理，你就不会太担心，反正这些事情是长期的，孩子今天不好，说不定过两天会好起来的，就是说要永远给自己留一条后路，让自己在人间有一个回旋的余地。 先修自身的心性，才能给别人有回旋的余地。自己先修自己的心性，也就是说，先修你的心和你的本性，本性是最里面的，而心是在外面的，人家说的良心是在里面的，而你的外心就是你被社会、被六尘、被六欲所染而产生的思维，那就是你外心的思维。所以很多人的良心很恶，并不代表他的本性不好；有的人很凶，并不代表他没有良心，只是他没有把良心挖掘出来、发现出来。 学佛人要懂得佛性，如果我今天学佛了，我一定会得到佛性，所以佛性还是佛性，人不会因为转世轮回而丧失了佛性。你不要以为你下辈子投人了，你就没有佛性了，佛性还是有的。投人了，只要是人，都有佛性。只不过有的人的佛性埋得太深，太肮脏了，找不到了。大家听得懂吗？ 下次师父跟你们讲的题目也很精彩，今天先讲一句给你们听，你们就知道了。人身上有好几个宝贝，你们知道吗？人身上有一个宝贝，你们知道吗？那就是慈悲。很多人没有慈悲心，宝贝就丢失了，你们知道有这个宝贝的人，可以化解多少灾难吗？当你恨别人的时候，突然之间想想，他很可怜，你就是挖掘了你这个宝贝，拿出来一亮，看看他很可怜，你马上不跟他争了，不跟他吵了。接下来，你拥有了他对你的原谅，拥有了他对你的和好，拥有了他不会把你拖到警察局去，他不会在背后捅你。对不对？慈悲是不是一个宝贝啊？没有慈悲心，你就没有宝贝。 师父再讲一个宝贝给你们听，那就是智慧。人的智慧也是一个宝贝，当你失去智慧的时候，你就没有发现你这个宝贝。师父问你们一个问题，你们一生当中不可能都很笨的，很多事情来的时候，你们突然之间傻掉了，就是没有发现宝贝。当你想到：我可以这么做吧？我马上去处理。这个时候，你们的宝贝就出来了，听得懂吧？ 师父下次给你们讲课的时候，会讲很多这方面的事情，来挖掘自己内心的东西。你们知道一个人的慈悲心可以化解多少磨难啊？在马路上不跟人家争吵，在家里不跟家人争吵，看看他很可怜，你说说看，你不是马上就获得了平安吗？你去吵架，吵到后来，你不平安了，越吵越凶；如果你慈悲他、可怜他，找他可怜的地方去想，你很快就能够原谅他。 因为佛性转世不会变化，唯一变化的就是你的人性，你的人性在变化。什么叫人性？就是人的本性。弟子会想，师父不是说人的本性不会变化的吗？为什么还会变化呢？因为你受到污染的本性，它变化了，本性的理念不会变化。举个简单例子，现在外面狂风大雨，你这个房子本来是红砖的，一阵狂风暴雨之后，房子变成黑色的了，因为雨水把红砖浸湿了，那么你房间里面有没有湿啊？没有湿，但是人家一看，这不是你的房子了，听得懂吗？当你们吵架的时候，你们看着对方，觉得这个人怎么不像我老公啊？这个人发神经病，一点不像我老公。老公看老婆，也是发神经病，一点不像自己的老婆，我老婆跟我谈恋爱的时候不是这样的。本性还是原来的本性，但是被染黑了，找不到了。 要懂得人性的作用。人的本性有什么作用呢？它的作用就是让我们有美丽和丑恶的分别。你的本性可以看出，你这个人是美丽的，还是丑恶的，因为你是拥有智慧的人，本性、良心出来了，大家想一想是不是这样？如果一个人有良心，他就会看别人往好的地方看，他人不坏、脾气不好，对不对？有些人如果没有良心，他一看，这些人都很可恶。师父今天可不可以把你们看得都很可恶，因为师父看到你们丑恶的一面，因为你们每个人都做过坏事，很肮脏，所以看上去很丑恶。如果师父今天用本性和佛性来看你们，没有看到你们的缺点，只看到你们的优点，你们个个都很善良，和未来佛一样。

要懂得什么叫入禅，就是心不要为外界所动。专心念佛，念佛首先要在意念中成佛，不要以为我的身和心都能很快地成佛，最要紧的是心先成佛，心先成佛，然后你的肉身才能成佛，因为心指导着你的行，你的心不像菩萨，你的行为永远到不了菩萨的境界。你心中不想跟老公吵架了，你的行为才不会跟老公吵架，所以，你就不要被老公回家后的情绪所染浊，你就不会跟他吵架。 师父已经把佛法讲到你们家里来了，你们要是再听不懂，师父就没有办法讲了。就像师父讲的，末法时期已经把菩萨送到你们每个人的家里了，因为你们上班很忙，回到家又没有时间到庙里去，已经把佛台送到你们家了，你们还不拜，还懒得连水都不换，你们对得起菩萨吗？菩萨到家里来照看你们，你还不好好念经。 所以，意念中成佛是最重要的，所有在人间修的一切，包括许愿、念经、放生都是让佛性在你们心中的显现。怎么样能够在意念当中先成佛呢？许愿，是不是在心里啊？念经，是不是在心里？放生，就是由心已经落实到你的行动了，因为你的心生慈悲，你的行为才会去放生，救度众生。大家要懂得这些道理啊。 师父还想跟你们讲从无明到老死的一个过程。下次再跟你们讲，今天上课的时间又超过了。佛法里面的经典，师父讲给你们听，一辈子都讲不完，你们放心好了，没有哪一天师父能够讲完的，所以你们只要活着，跟着师父好好地修，你们一辈子能够听到最高深、最好的佛法。很多法师天天看师父的博客和白话佛法，然后再用这个来讲法，讲得非常好，师父很开心。师父以后的观音村会有很多法师在里面讲法，师父不在的时候，他们可以讲法，等到师父去讲的时候，大家全都好好地学。 你们都要好好听，好好讲，你们去度别人的时候，你们就是法师，帮助别人明白人间的道理，你们都是有修的人，说的话像明灯一样照亮别人的心房，师父跟你们讲得还不清楚吗？你自己点燃了一个火炬，只能照亮你前面一点点的路，很快火炬熄灭了，你的前面就没有光亮。如果你把这个火炬传给你周围所有的人，把他们全部照亮，就算你的火炬没有了，边上人的亮光照样照着你的前途。你可以照样再拿把新的火炬，从别人那里点燃，再照亮自己，这是永不熄灭的佛光啊。如果你自己仅仅有这么一个火炬，不愿意把这个佛法传给别人，尽管你在家里念经也很好，但不懂佛理，不度人，碰到问题时很快你会想不通，会搞不清楚，很快你的火炬就会烧光了，佛法对你来讲可能就是一个结束，这就是为什么要度人。 在度人之中可以度自己，在度人之中可以修为自己，在度人之中可以懂得什么叫慈悲，什么叫众生，什么叫佛，因为当你在度人的时候，护法神会护佑你，这个时候你就会慢慢地懂得，我不是孤单的，这就是为什么很多人度人的时候越讲越会讲，有些人本来话都讲不清楚的。师父告诉你们，有一个人平常讲话有点结巴，他去度人的时候，他讲话从来不结巴，大家想想看这是为什么？这就是菩萨的加持，真的。有一位老妈妈，她的腿脚不能动，她度人的时候打电话，她哭着在讲，对方很感动，就跟她说：“张奶奶，你不要难过，我一定听你的话，我先念经。我虽然还不是完全懂，但是从你的感情当中，我知道心灵法门一定是好的法门。”师父只能跟你们讲到这里，师父跟你们讲，心灵法门真的非常好。 真正的学佛人，他不会舍得放弃他得到的精神上的东西，而人间得到的是物质上的东西，如果他抓住不肯放，他很快就会失去精神上的满足。要得到精神上的满足，才会舍去物质上的追求，所以我们不能追求物质。菩萨讲，人间的东西要得越多，你在天上得到的东西就越少；人间的东西得到的越少，天上的东西你会得到的越多。师父希望你们好自为之。每个人都有一条生命，而这条生命看你怎么样走过来，这条生命看你怎么样来延续，不要以为在人间结束了，这条生命就结束了，生命是永恒的，而肉体是暂时的，所以，去追求暂时拥有的人，他永远是短暂的生命，而追求永久生命的，那是精神上的，这个人会永远活在我们心中。 今天是腊八节，也是佛陀的成道日，为什么全世界有五六亿的学佛人都在敬仰佛陀？佛陀走了吗？他没走啊，他在天上，他永远地活着。为什么有些人他没有死，但是他已经像死人一样，所以怎么样让自己的精神永存在这个世界，那才是真正值得我们去探讨佛教的精髓。师父天天跟你们说，弘扬佛教的精髓，什么叫精髓？佛教的精髓就是看破、放下，不执著，戒贪瞋痴，所有的这些都是佛教的精髓。你们以为师父讲这点就是精髓了吗？精髓是讲不完的，懂道理就是明心，看得到光明，知道自己的未来就叫见性，所以，自己懂道理，看得到未来，看得到光明，就是明心见性。 师父要是在几千人的法会上这么讲，可能掌声雷动，但是师父好像已经听见了掌声雷动，因为这就是心。师父根本用不着你们鼓掌，师父听得见掌声。因为当一个人能够感受到别人的心的时候，实际上对方一定能够感受到你的心。歌曲里早就有了，人怎么会没有感应呢？人家接受不接受你的意见，谁不知道啊？坐在下面不想好好听的人，师父会不知道吗？ 好好地追求精神上的解脱，而不是物质上的拥有。物质上的拥有总会失去，而精神上的解脱那是无始无终的，无生无死，无有无无，似有似无，这就是佛法的精髓。希望你们一定要懂道理，我们不能被自己过去所学的东西缠住，绑住了自己，我们不能让自己小时候自私的心继续绑住自己的思维，绑住自己的身体。 所以，贪图享受的人很难修好佛，懂得吃苦的人才能修好佛。这就是为什么庙里要大家吃苦，天天早上起来不能睡懒觉，晨钟暮鼓、扫地、擦地板、念经、拜佛，他要让你感觉到人生很苦，你才会追求不苦的精神世界。如果你在人间天天活得很享受、很潇洒，觉得很满足，你就永远不会去追求你得不到的在物质以外的、精神上更好的东西，大家听得懂吗？犹如我们在读书时候一样的，这个村庄里都是小学毕业的，他觉得自己很满足了，能够小学毕业认识几个字就可以了，他永远不会懂得要去读大学。只有让他觉得，你读的书太少，你现在这个字不认识，那个字也不认识，你连文章也不会写，他才知道，我要读中学，我要读大学，我才能为村里的老百姓写文章。境界就是这个理念，好好学佛，好好修行。 师父是一个最爱你们的人，但你们有残缺，你们心中残缺，身体残缺，精神残缺，或者对自己的师父有点不满意、不满足，所有的这一切师父全部都要包容，因为师父像父亲一样地爱着你们。你们不要去想得很多，师父永远不会怪你们、恨你们，因为这就是像父亲一样的师父，希望你们真的要好好学，师父哪怕把自己的嗓子讲哑了，哪怕付出再多，师父也心甘情愿。师父不单要跟你们讲，师父还要跟全世界的佛友讲，师父要让全世界更多的人念经，让他们摆脱苦恼，摆脱烦恼。师父希望你们是师父的好弟子，是师父的好孩子就要懂得跟着师父一起去帮助别人、救度众生。所以说，成为师父的弟子，并不是说就只是跟着师父就这么修，而是要帮着师父去弘扬佛法。 记住啊，大家都看到了，这次佛陀的腊八节，人民网、《人民日报》、中新网等刊发了很多腊八节的内容，希望大家好好地弘扬佛法，继承佛教的精髓，让自己在这个污泥浊水的世界当中立足于入污泥而不染的境界，在人间寻找出一条真谛，让自己好，让别人好，这是白话说法，用佛教的讲法就是自己把自己度好了，再去度别人，自度度人，这是师父给你们的忠告。希望大家好自为之，好好修。

因为你们的心感觉自己知道的多了，“这个事情，你不要跟我讲，我都懂的”，那么你一定会错。因为你只知其一，不知其二，你的心就会造业，心造业越重，你就会产生分别心，对所有的人都不满意，慢慢的你就会心里不平衡，听得懂吗？ 心里不平衡是怎么来的？为什么他有，为什么我没有？为什么他能这样，为什么我不能这样？那你们去打架好了。师父跟你们讲，心里绝对不能不平衡，一个人的心态不平衡，心态不好，觉得别人不应该这样，他应该这样，这个人已经是走偏了，已经是身上有邪思、邪念了。师父要你们检点自己，想一想你们有没有嫉妒过别人？你们有没有到现在心里还不平衡？如果有的话，你们一定是病魔缠身。师父教了你们最好的方法，念经让你们自己想办法消除孽障，还要师父来给你们抓吗？很简单的道理，就像一个蚊子叮在自己的脸上，你要人家来帮你抓吗？蚊子叮在你的脸上，你自己会有感觉的，你的脸会痒啊，你把它赶走好了，等到你要叫别人帮你抓的时候，它已经把你咬了一个疙瘩。 修行人做事情要守住自己的戒律心。师父上次跟你们讲过，不要勉强别人，不勉强别人，你就不造恶因。要用平常心去看待世界上的一切万物，就是说，什么事情看了都是对的，什么事情看了都觉得是很自然的。今天老公欺负我了，很正常，我欠他的；今天在单位里不开心了，很正常，这个就是我的工作没有做好，我做人没有做好；今天孩子对自己不好了，我没有把孩子教育好，这是我的责任，很正常。把发生在你身上的一切好的事情、不好的事情，你都看成是很正常的，你就拥有了平常心。有什么好怕的？很多人身上突然长个疙瘩出来，用平常心来看，每个人都会长的。如果你没有平常心的话，你就会想：我怎么会长疙瘩出来呢？会不会生癌症了？是不是有人来下杆头了？有人搞我了？如果你没有平常心，接下来，你更麻烦，听得懂吗？老公跟你闹。尽自己最大的努力跟他好，如果实在不行，那就随缘吧，真的一个人也就一个人了。 想一想，生活中有多少单身母亲？无所谓的，这是自己的冤结啊，自己没有这个福分，随缘吧。这样一想，心里平衡了，有平常心了。掉头发了，很正常，想想自己比那些更早掉头发的人要好多了，就这么想。今天自己碰到什么事情很痛苦，想想我比那些关在监狱里的人要好多了。我跟老公吵架，至少我还有一个老公。我跟孩子闹，至少我觉得自己还有这么一个孩子，很多人还生不出来呢。但是反过来讲，生不出孩子的人更开心。他就想，有孩子的人都是有债主子的，不是欠债，就是还债的，我没有孩子，说明我上辈子很干净，我没有欠谁的，也没有谁欠我的，所以，我就是平常心，我这辈子就是无牵无挂，我很潇洒，你这样一想，你还会觉得难过吗？用平常心对待世界上一切发生的事情，觉得都是正常的，你的心就正常了。如果你觉得这个事情不对，这个我想不通，那个事情不正常，你的心就不平常了。 我们心中对人间的事物都要中观。中观就是在当中看，不要看偏。这个人这么讨厌，不过他也有好的地方。比方说，有时跟老公吵架的时候，想想恨得不得了，但是突然之间为他想想，他为这个家也吃了不少苦，你的气不就消了很多吗？这不就是中观吗？对朋友也是这样的，这个人经常欺负我，想想这个人也帮了我不少，你一想他好的地方，你就会对他很好，他在骗你钱的时候，你在想，他也为你付出很多，他曾经也帮了你，这些问题，你也应该中观，你就不会恨他了。骗钱是他不对，但是我也不恨他，中观就是这种概念。 心中要不着空，“着”就是踩着，“不着空”的意思就是不踩空，这个“空”是人间之空。也就是说，我的心中永远是踏踏实实的，心里有底，我不会做错事情的。“不着有”，我也不觉得这个事情会有，我也不觉得这个事情是空的。所以，佛法实际上是最辩证之法，是哲学之法，它讲的全部都是一分为二，是唯物主义观，看一个事情要看它的两面，把这个人看好了，也要看到他的缺点，把这个人看得不好了，也要看到他的优点，这叫中观，这叫不着空、不着有。 心胸坦荡，看人间的事物你用中观看你就会产生智慧，一个心胸坦荡的人，看人间的什么事情都会有智慧。我对别人没有要求，我没有想害别人，你想想看，这个人跟别人交朋友有没有智慧？人家就会对你好，对不对？如果你以为自己很聪明，我要跟你交朋友，我一定要用你什么，我要想在你身上赚一点什么，那你很快地就没有智慧了，只长愚痴，别人都是很聪明的，他就知道你有目的。“来来，我请你喝茶。”他马上就紧张了：“你有什么事情，你说好了。”“没关系的，我们喝茶的时候再谈吧。”“你还是先跟我说吧。”是不是这样啊？“我们先交个朋友啊？”“没关系的，你有什么事情，你先说吧。”谁会相信你啊？你是有目的的，你有本事，就用智慧。任何事情没有目的，心胸坦荡，我不对别人有任何的需求，我就心胸坦荡了，这样，你看人间事物就会有智慧。 学佛人在碰到因果报应的时候，用幻身来承受果报。幻身是什么？幻觉，幻身就是你们的肉身，不是真正的心灵。比方说，今天你骂别人了，人家骂你了，你必须要用你的身体来承受这个果报，当你在被他骂的时候，你的内心深处很清楚，没有生气，因为骂的只是我的身体，没有用我的心灵，因为我心里明白，这是我自身的承受，因为这是果报，因为我种了因，这个果报我必须要用身体来承受，但是我心里不承受这个东西，因为我知道我以后永远不会种因了，所以以后我不会有这个苦了。这个时候，当别人骂你，你只是肉身有些承受，而心灵还是非常干净的，因为你已经跳出了你的肉身的境界，明白吗？所以很多人在用身体玩乐的时候，他很开心，因为他的灵魂进入他的肉体了，所以他会觉得很开心。同样，有人肉身在吃喝玩乐时，精神还是痛苦的。这是师父举例子给你们听。 同样是做一件事情，为什么有些人觉得很痛苦呢？因为他的肉身和他的灵魂分开了，师父举例子你们都听得懂吧？很多农村里的孩子，被迫做一些不应该做的事情，他想到我要赚钱，我要回去过年，我要养妈妈，他的心很痛，你说他的肉身会觉得幸福吗？这就是师父要告诉你们的，一个人的灵魂和他的身体那是两个人，只有把这两个人合二为一的时候，你才是一个完人。只有肉体没有灵魂的人，那是一个废人。 当因果报应来的时候，你们用你们的身体去承受果报，比方说，你打人家了，你被人家打的时候，你痛了，你心中不要去想。你们现在的小青年谈恋爱的时候动不动会打人的，想到这个时候就是因为我打了他，现在他打我了，这个时候你的心里要承受，然后想我以后再也不打他了，所以他以后再也不会打我了，这个时候你的魂魄实际上就离开了你的幻身来承受这个果报。灵魂不痛苦了，肉体痛苦，一点点感觉，一会儿就没有了。再举个例子，牙痛的时候，你突然之间看春节晚会的小品，你会笑得连痛都忘记了，等你笑完之后，你的牙又开始痛了，因为这个时候你的灵魂已经离开了你幻报的肉身。 懂佛理，清净心灵。师父跟你们讲的都是佛理，你们懂得佛理之后，心灵会越来越清净。要让这个果报报到自己的幻身，不要报到自己的灵魂。就是人家骂你的时候，你的心里会很生气，灵魂用在自己的身体上，实际上你的灵魂就受伤了。你要自己心里很明白，今天他骂我，就是因为我过去骂过他，这是报应啊，我以后再也不能骂人了。我上次给老板穿了一次小鞋，他一定会报复我的。你挑拨离间的时候，对方还以为你跟他很好，总有一天，人家告诉对方了，对方不理睬你的时候，你不要难过，不要伤心，这都是你自己的果报到了你的幻身里。

不要执著于这个世界上一切物质的存在。有就有，没有了就没有了，你不开心，它还是有，你开心了，它还是没有。生出来了就有，死掉了就没有了，对不对？有什么有，有什么没有？今天有，明天没有。师父有时候想想有些弟子也是可惜，开始学佛时认真得不得了，最后不学了，没有了。没有也就没有了，怎么办啊？师父那天讲了一件事情，一位听众“蹦”地跳了起来，师父都是随便讲的。师父说，有的孩子突然之间被车撞死了，不就没了吗？那位听众“蹦”地跳了起来，内心震颤，因为她的24岁的女儿在日本就是这么被车撞死的，她不想活了，不就是这样的吗？你们去争、去抢啊？人间的一切报应如影随形，不争的心态才是真正对世界有所了解的心态，大家一定要懂这个道理。 我们不执著于世界上一切物质的存在，一旦执著了，你就不能自拔了。我今天一定要做这个事情，你就钻进去了；我一定要怎么样，你就拔不出来了。我一定要买一个花园洋房，好了，你就一辈子会为这个花园洋房牺牲自己的生命。我一定要生个儿子，其实生个女儿也挺开心的啊，老婆帮你生个女儿出来多好，女儿是小棉袄，多贴心啊。老婆真生女儿了，好了，不开心了，跟自己的老婆闹啊，说说看，这不是你给自己找麻烦吗？你不要“一定”，你就会开心；你什么事情“我一定要”，你就执著了，一旦执著你就伤心，因为没有几件事情会随你的意愿，会让你放心，明白吗？ 医院里为什么有很多病人家属会打医生啊？家属把病人送到医院里去，“医生啊，你一定要把他救活啊”，医生也不一定救得活病人的啊。病人死掉之后，家属扯皮说：“我不是跟你讲过一定要救活吗？”“蹦”的一拳朝医生打过去，接下来他就进派出所了。所以人不能“一定”，什么事情要“不一定”，不一定能成功，但是我要尽最大的努力，不一定能做好，但是我一定好好地去努力，努力可以“一定”，但一定不是绝对的。 要懂得，我们今天爱什么，我们就会被什么东西绑住。你们最好什么都不要爱，爱女人，被女人绑住；爱钱，就会被钱绑住；爱六合彩，被六合彩绑住；爱穿衣服，见了商店就要进；爱摄影器材，看见摄影器材商店就往里面跑。有的人爱吃，不管是饭店，还是饮食一条街，全部要进去。因为你爱了什么，你就被什么绑住了。爱睡觉，就被睡觉绑住了，买张很好的床，睡成大胖子，不就是爱出来的吗？看看那些胖子，哪个不是爱床爱出来的啊？ 修行之人绝对不能陷入某一个境界之中。境界是什么？就是特定的环境。我们小时候老师说：“下个月的第一个星期六，大家去野营。同学们可以带上吃的、玩的。”一个月之前大家就天天兴奋，盼着这一天。快到野营的前两天，发高烧了，生病了，不能去了，躺在床上，你说难受不难受？师父讲给你们听，千万不要被自己的环境绑住，永远不要觉得这个事情我一定要怎么样、怎么样，这就闯祸了。 世间很多的物质能一下子就让你着迷的，这就要看你的定力。世界上有很多东西很容易让人着迷，人是很脆弱的，看见什么就爱什么，看见什么就想要什么。举个简单例子，你们看电影，电影看完之后，很多人在里面爱上电影演员了，爱上女主人公了，着迷了。又如吃一顿饭，今天八个菜，最爱哪个菜啊？你们保准能讲得出来我最爱哪个菜，好了，着迷了。一旦着迷就坏事了，所以不要着迷，才能放下。如果迷自己的老公、迷自己的老婆太过头，一定会闯祸的。 要修出自己的定力，什么东西都不迷，什么东西都不执著，什么东西都无所谓，要放下，有什么了不起的，什么苦没有吃过，对不对？想想看，越是出名的人，越是被人家骂得多，这是很正常的。你不出名，怎么会被人家骂？哪个出名的人不给人家骂的？一棵小草混杂在草丛之中，没有人来看你的，你只要长得比人家高了，第一，风容易刮倒你，第二，雨容易淋到你，第三，冰雹下来，第一个把你打死。小草都在下面，如果你是出头鸟，那就打你了；一头猪壮了，那你就被宰了，被送到饭店里去了，是不是这个道理啊？ 学佛人要懂得一个道理，定力就是用本性自主内心。什么叫定力啊？我有定力的人一定有本性做自主。自主什么？因为我懂得良心，因为我懂得这个东西是不该我拿的，我才会有定力。因为我懂得这个事情不是属于我的，我有定力了。因为我懂得慈悲，让别人先拿，所以我有定力，我不去拿。这个东西是我最喜欢吃的东西，我有定力，因为我知道自己有糖尿病不能吃。这么好吃的蛋糕，不吃，有定力吧？你的自主性就出来了啊。大家都去占这个人的便宜，你看在印度，一个男人去强奸一个女的，结果这个女的一叫，引来六个男的对她轮奸，想一想，这是什么心态啊？大家想一想，如果那个女的是你的妹妹，你心里怎么想啊？如果她是你的老婆呢？你们就这么想，人性出来，本性的良心才会出来，你才不会去做这个事情，你才会有定力。 一个人要懂道理，就是要多听道理；一个人想明白，就要多跟明白的人在一起；一个人想开悟，就要经常接触菩萨的佛言佛语，否则的话，你永远不会开悟。所以，师父跟你们讲，对世间的一切知道后，就是自己制造痛苦的一种缘分。你知道的世界上的一切，就是你自己在制造的一种缘。这个缘分不是你自己制造的吗？你以为知道了，最后制造痛苦了，也不是你吗？很多人看人挑担不觉重，看见人家就说，“这个你能做，我也能做”，你试试看？你看人家有力气的人，搬点东西很容易拿起来，你在边上看着他这么容易啊，我也来搬搬看，一搬，哦，腰不好了，想想看，不就是这个道理吗？你做得了吗？痛苦是你自己的缘分，幸福也是你自己的缘分，善缘、恶缘所制造的缘分，就是你自己应该承受的缘。师父讲得够清楚吧？ 要懂得，我们拥有的金钱、名和利，一会儿有，一会儿就没有了，就这么简单。想想我们小时候在班级里，都是做小领导的，师父小时候在班级里看见老师来了，就喊“全体起立！”老师说：“同学们好！请坐下。”师父当时就叫这么一句，还以为自己很了不起呢，对不对啊？现在那种感觉到哪里去了？过去了，就没有了。希望大家要懂得一个道理，这个世界上的名利一会儿有，一会儿没有，不是永恒的，只能看破。你们过去在不同的岗位上都工作了很多年，现在还有吗？师父的徒弟中有做过两三百人的护士长的，现在做什么护士长啊？没有了。钱用完了，就没有；退休后名没有了，就没了；利没了，也就没了；什么东西没有了，就结束了，为什么非要执著呢？常回忆过去只会给人带来痛苦，很难给人带来幸福，幸福要靠自己不断地去创造。尤其是不要创造肉体的幸福，要创造精神的幸福，想通、想明白、放得下，没有缠绕，那就是幸福。

什么叫没有生？什么叫没有灭？因为这个本性、良心本来就在你的心里，它没有生出来，它哪来的灭啊？师父问你们，小孩子生出来有心没有？当然有心啊。心要生吗？心是本来就有的，对不对？那么良心灭了吗？说一个人的良心泯灭了，是你暂时被这个恶性所欺所压，造成你找不到自己光明的本性。所以，要真正地能够让自己的心没有生，没有灭，没有去，也没有来，这才是学佛。 想一想，今天人家出去了，我也要跟出去，其实你的心就跟出去了，对不对？好了，过一段时间外出又回来了，你回来之后想一想，我去过没有啊？好像去过的。师父问你们，你们小时候曾经去过一个地方，当时吵着闹着要去，最后去了，现在还记得清楚吗？想都想不起来了。我曾经到哪里去过的，我好像到哪个地方旅游过的，实际上，你等于没有去，你也没有回来，你这个心本来就是这样，心中无一物啊，一个事物都没有，所以人才会踏实。师父跟你们讲得很深。 是非是从哪里来的？是你的心造出来的。你不开心了，你就有“非”了；你同意了，不就是“是”了吗？你们想一想，做人的时候，人家问你“对不对啊？”你连忙说“是”，人家不就开心了吗？“非”是怎么来的？不对，非也。“非他莫属”、“非常不对”，你只要把那个“非”拿着，接下来你就错了。是非是非，是你自己造出来的“非”，明明是“是”的，为什么会有“非”呢？就是自己不懂啊，你们要学会都是随缘，都是“是”，就没有“非”。 无往无住。师父问你们，你们的心有时候觉得东跑西颠的，人还没有到澳洲，心已经飞到东方台来了，这叫“有往”。然后回去的时候呢，还没有登机，就开始想自己家里的很多事情了，又把自己的心背上包袱。那么佛心是什么？就是无往无住，就是没有来过，我也没有到这里去过，那你还是老样子，就是我还是原来的我，这是佛心。师父问你们，观世音菩萨到人间来过没有？来过的，但是观世音菩萨现在在天上啊。他现在没有住在人间，但他做妙善公主的时候是不是在人间啊？现在呢，那你说有往有住吗？无往无住，这就是佛心啊。 佛性是叫你们在人间不求福，你们现在做什么事情都要求福报。师父问你们，你们求福报求得到吗？师父告诉你们，求福报是求不到的。你求到的福实际上是你本来命中有的，是你正好求，它正好来。学佛念经只是加速你缘分的成熟，并不能让你本来没有的缘分生出来。除非你现在正在制造这个缘分，你才会在以后得到这个果报。 很多人说，我一求就灵，师父告诉你们，你们错了，一求就灵的人，他本身就有福气，明白吗？很多人为什么求了半天不灵啊？为什么他求得灵，你求就不灵呢？福报是从哪里来的？是人家前世修来的。所以不要和别人斤斤计较，今天你有这个位置，今天你有这个财富，今天你所拥有的一切，不要去斤斤计较，不要嫉妒别人，因为别人所有的一切也都是别人自己修来的。嫉妒别人的人，是很愚痴的人，是非常傻的人啊。 师父拿个放大镜把你们的嫉妒心放大，放大之后，你们知道你们成为什么了吗？你们就知道你们很愚痴了。现在把你们的嫉妒心放大，你们本来嫉妒单位里的一个同事，为什么他有，我没有？为什么她的老公有钱，我的老公这么穷？好了，这是小范围的。师父继续放大，你们去嫉妒李嘉诚好了，你现在知道你们愚痴了吧？他为什么那么有钱，为什么我没钱？师父只不过拿放大镜把这个事情放大了，你们马上就知道自己很愚痴了，嫉妒别人就是一个愚痴点。 为什么叫点呢？因为由点到面。开始的时候是一点一点地嫉妒的，到了后来，是大面积地嫉妒。听过一个相声吗？叫《红眼病》，什么都要嫉妒，嫉妒到后来什么都要比人家高，最后人家血压比他高，他也会去嫉妒吗？这是什么道理呢？就是人的愚痴把你的双眼蒙蔽了，让你不知道什么是善、什么是恶，什么是你应该拥有的、什么是你不应该拥有的。 整天贪心的人，就是贪心的脸啊。你们去看看，有的人的脸就是很贪啊，不管到了哪里，眼睛都是骨溜溜地东转西转，看见吃的眼睛转，看见钱眼睛转，看见男色、女色眼睛转，这种人修什么心啊？学佛人不要贪，不要嫉妒啊。 师父叫你们不求世间回报，绝对不能求世间回报。做任何事情，你都不求人间回报，经常想，我可能前世没有修好，我今世不求回报，我大不了就是把债务还完了就算了。如果你在人间做一件事情，你一定想求回报，带给你的就是失望。 师父跟你们讲，人间无所求，这样的境界才会高，请问所有坐在下面的弟子们，你们现在在求什么？每一个人都有所求，所以，你们没有一个人的境界是高的。求房子、求孩子、求车子、求地位、求名誉，这给你们带来了多少痛苦？无所求，什么都无所求，什么都不要，你的境界才会高。争吵不就是这样的吗？为一点遗产，为一间房子，为一句话，都会吵半天啊，人的气量是多么的狭窄？人间的是非会让你迷惑颠倒。如果很多人来跟你讲：“你说这个事情对不对啊？”你很快就会迷惑颠倒，你就找不到自己的家了。 因为你懂得这个人间有是和非，你就颠倒了。比方说，人家问你“对不对？”你说“是啊”，好了，你就搞不清楚了。他是你的家人，他跟你说事情，你一定说“是的”，明明是错的事情，你也会帮着家里人，你说你是不是颠倒了？什么叫“非”啊？是非是怎么出来的？因为有“是”了，你才会有“非”啊；因为你的思维出了差错，有“非”了，你才会觉得自己是对的；因为你本身对这件事情看错了，你才会觉得你自己是“是”。所以，“非想非非想”就是这样的。不要去想，什么都没想，是非就自然没有了，听得懂吗？ 要懂得，迷惑颠倒会让人魂魄离身。很多人的魂魄不齐，实际上就是迷惑颠倒了。被人家挑拨了，想不通，你说你的魂魄会齐吗？被人家讲了，这个事情气不过，.“哎呀，为什么他会这样对待我”，接下来，你睡觉都睡不好，你的魂魄会齐吗？ 见闻觉知越多，心造业就越重。觉得自己懂了，觉得自己了解了，看到的多了，闻到的多了，感觉的多了，知道的多了，以为自己什么都懂了，你就造业了。你们身边的例子还少吗？以为自己听到了，如果你听到的是邪说呢？以为自己听到很多事情，眼睛看到很多东西，觉得是对的，你就错了。师父在法会上讲过一个故事，孔老夫子曾经对他的弟子说，你眼睛亲眼看到的事情都不一定是真实的，所以不要以为自己什么事情都是对的。