Author “心灵法门”

学佛修心千万不能气馁，因为人是很会退转的。在人的本性当中，人心不能定，所以会退转的；然后在修行当中，心还没有坚固，虽然跟着师父学了几年了，还没有坚固，还会上上下下，反反复复的，一会儿想这样，一会儿想那样。就像有些人，在家里想不通转几圈，想通了，又好一点了；好一点之后，又想不通了，又开始转了。实际上，这些就叫修行啊，就是跟自己在作斗争啊。 你把自己战胜了，你就成功了；你战胜不了自己，你就失败了。如果你还在反反复复，你就是在无常当中。师父跟你们稍微讲深一点，无常犹如一个人在大气层当中，就是像一粒灰尘一样，你在空气当中就像一粒灰尘一样，在这个大气层当中，气怎么走，你不就是跟着怎么飘吗？现在社会上的人都在自私，你也跟着自私；现在社会上的人个个都是为自己，不为别人，你也是只为自己，不为别人；社会上的人都在贪瞋痴，所有的官都在贪污，难道你也去贪污？那你一定也会被抓进牢房。所以，气往哪里，你就跟着大气在飘荡，完全不能自己自主，这就是师父为什么经常说众生无主啊。为什么很多西方教说，你得救了，主会来帮助你。众生有一句话叫“六神无主”，就是没有人会来帮助你的。 师父跟你们讲，就犹如太空当中一个失去掌控的太空船，一旦失灵，它会在空中乱转、乱飘。众生也是这样，到了人间，离开了妈妈之后，就在这个人间乱转、乱飘。大家知道在妈妈肚子里的时候，孩子不会脱离母亲，他有根脐带连着母亲，等到一离开母亲，孩子就生病了。孩子在妈妈肚子里的时候，是不会生病的，离开母体之后，在前几个月当中还好，但是几个月之后，他慢慢地把妈妈肚子里的营养和对抗体的抵抗能力消化了，靠着自己来维持自己在人间生命的时候，他已经接受不了空气中各种细菌对一个新生儿的污染，所以小孩子很快就生病了。你们做过母亲的都知道，刚生出来的孩子还不会生病，慢慢地孩子就开始生病了，因为没有全面的来自于母亲身上的营养，没有抵抗细菌的能力了。师父跟你们说，人到了这个人间，我们离开了菩萨，我们没有抵抗力了，我们犹如失舵的船啊，我们回不了头。所以很多人在人间回不了天，就是这个道理，所以一定会迷失方向。 一个人要肉身干什么呢？因为肉身是能够让你这个灵魂暂时居住的地方，所以要保护好这个肉身。肉身可以吃饭，可以睡觉，可以做任何事情，只是你借用这个身体在人间做事情。一旦肉身不见了，你的灵魂就出来了，听得懂吗？你就成了无家可归的流浪汉了，所以叫孤魂野鬼。所以为了你这个灵魂还能够在人间多修、多得，你必须要爱护好你的身体，不能让这个身体离开你的灵魂，也不能让这个灵魂没有办法在你这个身体里面居住，这就叫身心健康。所以，必须要管好你们的嘴巴，管好你们的身体啊。因为你们的灵魂还要留在你们这个身体里面啊，如果你们的身体没有了，灵魂就出来了。灵魂是有分量的，知道吗？有人做过实验，在人死亡之前称体重，等到人的那口气没有了，死亡了，这个人就轻了，一称量，魂魄就几钱重。所以爱护身体就是爱护你们自己的灵魂啊，不能让灵魂无家可归。但学佛人真正要有的家，还是要回到天上去。 我们现在在人间，如果没有暂时的躯壳，我们会在这个中阴身、在大气中飘来飘去。什么意思啊？就是一半阳一半阴。师父问你们，人的身体是不是一半阳一半阴啊？白天是阳，晚上睡着了是阴啊；白天是太阳，晚上是月亮，中阴身啊。要记住，人死了之后，灵魂在大气中飘来飘去，飘的过程中会碰到很不好的物质，会碰到灵性，看到奇怪的东西会跟着跑的。很多替死鬼就是这么找来的，然后碰到奇怪的东西，他还会害怕，自己的灵魂还会逃跑。就像梦中一样的，看见坏人来了，逃啊逃，最后没有一个依止的目标，就是没有一个地方可以停下来，那你就永远是孤魂野鬼。 修心修到后来，为什么能够到天上去？能够到天界？因为天上是你修上去的，你没有肉身了啊，你直接上去了。在中阴身出来了，也就是说，你没有修成佛法你就死了，灵魂出窍，你就会叫天天不灵，叫地地不应，大家听得懂吗？ 师父跟你们讲了很多很精彩的事情。实际上，这个世界上没有一样事情是偶然发生的，所有的事情都有它产生的原因。实际上这个原因就是宇宙中最根本的定律，人的命运也要遵循这个定律，这个定律就叫因果定律。这个因果定律是什么？很简单，任何一件事情的发生，一定有原因。 认同因果定律的不仅仅是佛教，基督教、印度教等都是相信因果定律的。古希腊哲学家苏格拉底和大科学家牛顿都相信这个定律，他们认为因果定律是宇宙最根本的定律，也就是说，有因才有果。任何事情当你看到果的时候，它一定有因在里面。人的思想、行为和语言都是因，你在造因，都会产生相应的果。如果因是好的，那果必然是好的；如果因是坏的，那么果一定也是坏的。 人只要有思想，你就不断会种因，你今天想出来的事情无非就是两种，一种是与人为善，另一种就是害人。种善因，就会得善果。有时候种善因，为什么还会得恶果呢？因为这还是由你的心出发，虽然我想做一件好事，但是最后没有做成，有坏的结果出来了，那你就是因为这个善因种得不够圆满。 所以，要修自己命运的人，必须要注意和明白自己的每一个想法都会产生结果，每一个念头就是起心动念。你们今天坐在下面，每一个念头都要注意，起心动念会引发什么样的语言和行为，由这些语言和行为会导致什么样的后果。不能经常为自己做出去的事情跑来忏悔啊！今天为什么会做错啊？因为你的思维不对，你的行为就会错啊。如果你今天的行为错了，不就是因为你的思维出差错了吗？这都是哲学啊。师父跟你们讲，因果定律就是宇宙的根本定律。 人的心念，就是思想，其实是和现实相互吸引和转换的。比方说，一个人如果认为人生的道路充满着陷阱，我出门，我怕撞车，怕出交通事故；交朋友，我怕上当……那么这个人就处在一个危机四伏的现实生活当中，这是你自己造成的。我出门怕撞车，我交朋友怕上当，我跟人家讲话我怕人家骂我……怕到后来，周围的环境就给你造成了危机，危机感就是这么来的。稍有不慎，你真的会惹祸，因为你的脑子里已经有这方面的意念存在了。一个人如果认为这个世界上很多人是讲义气的，都是好人，我跟你肝胆相照，他就会拥有正能量；一个人如果见到所有的人都害怕，他拥有的就是负能量。所以，正能量能够让你得到更多的好朋友，负能量会让你碰到更多的恶朋友。 师父跟你们讲得很精彩，你们要好好听啊。因为人都是在选择性地看世界，人只看得见和留意自己相信的事物。我相信这个事情，我认为它是对的，你只能看到这一个方面，你不会把事情看全面的；对于你自己不相信的事物，你是不会留意的。有时候就算给你看了，你不相信，你就不会去注意它，听得懂吗？

佛经说，这种感觉“如露亦如电，应作如是观”。露水，早上太阳还没有出来的时候，你看见很多的露水在树梢上，等到太阳一出来，那些露水就没了。所以过去形容夫妻叫“露水夫妻”，讲的就是两个人的感情很快就没了，尽管曾经有过一段情。应作如是观，就是要把一切都看成是很自然的东西，就是实实在在地去看这个世界，不要把它看成过于美好。想一想，犹如我们的旅游很快就要结束了，结束之后，我们要回到自己的家去。就像看烟花的人一样，看烟花的时候特别开心，看完烟花之后躲在人群中慢慢地回到你自己的家，所有的这些都如梦幻泡影。 懂这些，我们的心才会学正理。正理是什么？就是正的，就是实实在在的。因为我们知道这个世界不是我们的，这个世界过几年就是年轻人的。我们年轻的时候这个世界是我们的，但是我们现在老了，这个世界又属于年轻人的。你们现在电脑玩得过年轻人吗？年轻人的手快得不得了，而我们年老的手是颤抖着打键盘。 要明白，正教正等正觉是什么意思？学的是正的东西，一点都不偏差，看这个世界是怎么样就是怎么样。师父问你们，你们以为现在这个世界是怎么样的呢？这个世界现在是病魔缠身。你们说哪个人没有病啊？现在人的思维邪念丛生，哪个人脑子里想的是正的？动的都是小脑筋，想占人家便宜。所以，要正就是不能去赚别人的便宜。 佛教导我们，以无我和无为来发菩提心，这就是正。如果你今天脑子里想的都是别人，没有自己，你就是无我。无为是什么？就是我没有做什么。就像师父今天开始跟你们讲的，都是因缘，我没救什么人，我也没有什么功德，我没有什么作为，我没有自己。有了这个概念之后，我们的菩提心才会出来。脑子里整天想着别人的人就是菩萨。你脑子里一点都不能想自己，如果你今天想着自己，你就不是菩萨，因为菩萨是大无畏的，菩萨是一个有智慧的、只想着众生而没有自己的人。所以要发菩提心，有这样的缘你才能救度众生，才是属于无我的菩提心。无我的菩提心就是没有自己，心中只有别人。希望你们学佛人心中要永远没有自己，如果天天想着自己，那叫自私，因为有了自私心，很快就会有了自利心，自利心就是整天为自己的利益盘算着、想着，那就是自私自利。 救度众生就是缘起的无我的精神，你今天脑子里想着要救别人，你已经缘起了。缘起是什么？就是你已经在心中缘分开启了。缘分开启了什么呢？就是无我的精神，就是不想自己，开始想别人了。 你们今天学佛，回到家就会想，我要想别人啊，别人多痛苦啊，别人多难过啊，某某同修真的很可怜。师父觉得有些佛友真的是无我，就是想着别人，他们打进电话来，不问自己的事情，就帮很多同修问问题，这些佛友就具有无我的精神，这些佛友就具有菩提心。而有些人，你们都听得见的，电话打进来就说，台长啊，帮我看看我老公，看看我孩子，看看我家谁谁谁的。无我的人，一切烦恼化吉祥，因为你有无我精神，你就没有烦恼。 要断尽一切成无性。你如果把自己的杂念全部断完了，你才会变成无碍的心。就是说，如果你把人间一切自私自利的心全部去除了，你才会拥有没有阻碍的心在人间活着。用无碍的心，才能换取无有杂念的本性。 师父跟你们讲，“断尽一切”四个字多难啊，想断尽一切多不容易啊，实际上这就是成就的实相。想成功的人，不能尘缘再起啊，过去我们有很多的恶缘，我们把它化掉了之后，我们现在学佛修心没有自己，只有别人，这个成就了你的一个善缘，你心中都是佛缘、都是善缘，你重新开启了你的心灵、灵魂。这样你就会拥有成就的实相，这里说的成就的意思就是成佛。很多人说，我要成佛，那你怎么样成佛啊？做点好事啊？成佛就要忘我，把自己彻底地忘记，就没有自私自利了，那样学佛你脑子里想的才都是别人。如果尘缘再起，你们现在做什么事情，首先想到的就是自己：我怎么办？我划不来了……所有的一切以我为重，还谈得上做好事情吗？ 学佛人要能自主生死，就是说自己来做主自己能生能死。很多人婚姻失败了，人是活的，但是心死了，这就是他已经死了，凡是心死了的人，就是已经死了。很多人就是活死人啊，活得像个死人一样；很多人死了，却像活着一样。菩萨涅槃之后，我们这么多人在礼拜他，对不对？菩萨永远活在我们的心中。雷锋过世了，但是他做了这么多的好事，他永远活在我们的心中。而那些偷抢杀盗奸淫的人，关在监狱里，什么都没有，跟活死人一样。所以，人要懂得自主生死，就是千万不要让自己毁灭自己的良心和本性。我们中国人经常讲一句话“你凭良心讲讲看”，就是让你用你的本性来讲讲这个事情，你应该不应该这么做。 修戒律、常忏悔就会解疑惑，你天天修戒律，而且经常忏悔自己做错的事情，慢慢地你就会什么都明白。不明白是因为你没有戒，不明白是因为你没有忏悔，所以你的疑惑就一直在心中。举个简单例子，妈妈跟你讲，吃饭要大家一起吃啊，你就没听，自己一个人先吃，大家用鄙视的眼光看着你，那你不就是迷惑了吗？如果你听妈妈的话，大家一起吃，这是戒律，否则的话，人家会看不起你，说你没有教养，你守戒了，那你的疑虑就被打消了。 积累功德很重要，要用正确的心态去待人处世。什么叫正确的心态，什么叫不正确的心态呢？正确的心态就是我没有占你的便宜，我没有想在你身上贪什么。你们去度人，有的人看见这个人长得好看就去度他，有的人看见这个人有钱，就去度他，有的人看到他在某一个单位里当领导，以后想在那儿去工作，就去度他，这些都已经是不正确的心态了。 正确的心态就是要懂得积累功德，然后常思佛恩，就是要经常地感恩菩萨。感恩观世音菩萨，给我的生命注入了青春活力，因为有观世音菩萨，我们才会有今天。如果没有观世音菩萨，可能我们到现在还稀里糊涂地活着。师父经常跟大家讲，要常思佛的恩情，就像我们在人间要常思父母的养育之恩一样。你今天能够有这个身体，不就是爸爸妈妈从小对你好吗？自己不舍得吃，给你吃。今天你还懂一点礼貌，是因为爸爸妈妈懂礼貌影响着你。 要常思佛恩，要常念佛法，要常思己过。经常想着，佛法说的不能这样，佛法说的不能那样，经常想想自己做错了什么，我过去都做错了，天天想我已经做错过的事情，你以后就不会做错了。你天天想自己没有做错，你很快就会做错了。 要常存善念，好的念头要放在心里，放在脑子里，才能正气浩然。当一个人的心中全部都是好的念头，他的正气就足；如果他的心中全部都是不好的念头，他很快就没有正念了。没有正念的人，他就会有邪念；有邪念的人，他很快就会有恶念。所以，想要没有恶念的人，必须先要控制好自己没有邪念。师父举个例子给大家听，一个男的如果看上一个女的，先是有邪念，邪到后来得不到手，就去做一些不好的事情，这个时候他就变成恶念。他的毛病是在于先有邪念，然后转换成恶念。所以做人要先有帮助人家的心，叫善念，然后慢慢地来经常帮助人家，觉得人家可怜，要慈悲他，那么才能成为善念。

菩萨在三界一定要有一个肉身，一定会有受身，有了这个受身，也就是肉身之后，你才会受这个身体的业报。所以很多人问：菩萨也会受报吗？很简单，菩萨下来之后，他不应该不知道他的前世啊，菩萨是到人间之后，经过一段时间的修心修行之后，开始有悟性的，他才知道他原来是干什么的。就像一个小孩子刚生出来，他不知道他自己是谁，等到五、六岁的时候，他开始慢慢地知道他的爸爸妈妈是谁，知道他的家庭和其他一些情况；等到他到了七、八岁的时候，他就知道他住的环境、接触什么人等事情，这就是一个过程。所以当菩萨用他的受身开始在人间接受一些业报，然后才会拥有一个智慧出来。 菩萨拥有的虽然是一个凡人肉胎的肉身，但是菩萨的内在已经是开悟之人，叫悟人。你们不要觉得当年观世音菩萨做妙善公主的时候也只是个肉身啊，但是菩萨的内在完全是无生法门了。一切万法都是无生的，没有生出来的，本性自然在，所以菩萨会清净无染，所以菩萨才不会堕落啊。 虽然肉体并不完全干净，但是心里一定要干净。有的人外表弄得干干净净，一开口就骂人，就做一些下流的事情，这种人有什么用啊？人间的干净不如你内心的纯净，明白吗？所以，堕落实际上是因为你的心开始堕落了。 如果没有证得初地菩萨，也就是一地菩萨，你还会在三界之中受到三界的污染。比如一会儿做畜生的事情，受到畜生的污染了吧？男男女女那些事情，狗、猪等动物经常做的，为什么说是动物做的事情呢？因为做这些烂事都是不穿衣服的。好了，又在鬼道里做恶事，比如背后阴人家、搞人家，又在三界里窜，在鬼道里窜。如果你受到这些东西的污染之后，你要修菩萨行就很难了，想做菩萨就很难了，因为你没有果位啊。 师父今天会跟你们讲一点怎么修菩萨的基本的东西。没有果位，还没有果位就不能证入空性。这句话又深了。什么叫果位啊？果位就是你的基础。那么你们的果位是什么呢？很简单，就是我不贪、我不恨、我不愚痴，这样你才会慢慢地修有果位啊。今天贪了吗？明天愚痴了吗？恨别人吗？恨得咬牙切齿，你说他是菩萨吗？好了，那你就不能证入空性。空性是什么？就是完全开悟啊。本性是空的，看不到本性，不就是空性吗？你不就开悟了吗？ 就算你在人间把事情看得很穿，你也不可能说他完全不着相。着相是什么意思呢？就是碰到事情来了，就糊涂了，没有事情的时候很清楚。很多人说，我现在学佛了，从现在开始我一定要把自己的脾气改好，我不想骂人了。可是突然之间碰到一件事情很生气，一开口就骂人了，着相了。知道人间的一切都是假的，你脑子里想的，我一定要坚持，咬咬牙，一定要这么做，最后马上出事了，着相了。对不对？所以，这种人实际上是无为，就是没有作为。那么学佛人应该是怎么做呢？应该说无为而为，就是我没有作为，我没有去做什么事情，实际上我做了，对不对啊？做好事，人家表扬你：“你做得真好。”“我没有做什么。”你做了吗？当然做了啊，谁都看得到的。你今天干干净净地跑到东方电台来，头发没有头皮屑，身上没有臭味，那你到东方电台来，人家看你没有什么作为嘛，但是实际上你有没有作为呢？你在家里又洗头，又洗澡，弄得干干净净，这叫无为而有为。 如果你无为而为，你还是有很多障碍。障碍是什么？障碍就是你虽然没有做太多事，但是你做了，做了之后你会产生很多的想法、看法、观点，那你又产生障碍了。很多人做了之后不讲。师父问你们，你们的境界高在哪里？如果今天是夫妻两个人，家里很脏，这清洁应该是你做吗？“不是，是他做，清洁应该是他打扫的。”夫妻两个你们就会争吵，障碍就来了。师父只能给你们做解释，不做解释的话，你们听不懂啊。 你只有去除障碍，你才会得到菩萨的果位。也就是说，第一步你做成了，我做了善事，我不去想；第二步，做了善事之后，就算被人家拿去了，或者有什么给别人了，我也无相到底，不能马上就有什么障碍，一有相，就会有障碍，就会有漏。这样的话，你才能进入空性。我真的无所谓了，你爱怎么样就怎么样，今天我做了一点善事算什么呢，你们爱拿去就拿去好了，就这么简单。 进入空性，能空四相，证得无生法忍。无生法忍是什么呢？忍耐啊，一定要忍耐，无生法忍，然后就是无生无灭。我什么东西都不生出来，我哪有灭掉的？我现在不生气，我哪来的要改自己的脾气呢？从来不生气的人，他要改脾气吗？从来不发怒的人，他要改发怒的脾气吗？道理就是这么简单，我连生都没有生出来，我要什么灭呢？大家听得懂吗？这样你才能证得菩萨的果。 “证得”在过去讲就是“我得到了”，但是从古文里讲就是“验证”的“证”。在佛学理论上，你只要求证，实际上你就是在得。举个简单例子，我今天想试试看做好人，你是不是已经做好人了？你就得到好人的果位了。今天我想试试看做菩萨，你是不是已经是菩萨的果位？虽然理论上你在求证，实际上你还要靠实修、实证。实修、实证是什么意思呢？就是实实在在地修，实实在在地去做、去验证，实际上这个验证就是去努力，你才能登上菩萨不退转的果地。要记住，是菩萨就永远不会退转；不是菩萨，学佛学到一定的时候，他会退转的。 你们听师父讲到现在，会问师父：师父啊，菩萨到底是怎么做的呢？怎么样才能成为菩萨呢？师父告诉你们，在人间学佛修心要六度万行，那你才能证得菩萨的果位。六度万行是一个很大很大的功德，师父跟你们简单地介绍一下。想成佛的一个中流砥柱是六度万行。 先给你们说说六度。首先，要用自己的布施之心去度化自己的贪婪吝啬之心。其次，要用持戒去度淫邪，看见女人就喜欢，看见男人就喜欢，脑子里有这种淫乱的东西，用什么方法对付呢？用戒，持戒，我不能做这些事情，我不是畜生，我是人啊。看见蛋糕就想多吃两块，要告诫自己：我不能贪啊。 第三个度，就是用忍辱度瞋罣。忍辱是什么？就是我受到侮辱了，我也要忍耐。有一位法师修得很好，有一天，一个母亲揪着她的女儿，抱着一个刚生出来的婴儿，到庙里去指着法师说：“我的女儿告诉我说，这个孩子是你跟我女儿生的，现在把这个孩子还给你。”这个法师眼睛呆呆地说：“哦，哦。”就把孩子接下来了。街坊邻居全部都在骂这个法师，骂他下流、无耻，可法师每天都抱着孩子一家一家去敲门找奶水喂养孩子。一年之后，孩子养得白白胖胖，越长越可爱，法师却日益消瘦，人很憔悴。终于有一天这个女儿觉得自己对不起这个法师，她把真情告诉了她妈妈，这个孩子不是她跟法师生的。结果这个妈妈到庙里去跟法师说对不起，然后要把孩子领回家，法师也没说什么话，就把孩子还给了他们。在这几年的时间里，法师被人家骂得狗血淋头，后来人家问这位法师：“你为什么能够受这种侮辱？”法师说：“救人一命要紧。因为她妈妈说，没有父亲的孩子不能要。”所以，法师把这个孩子认领下来了，救了孩子这条命，孩子得救了，这条命保留下来了。这位法师受了这么大的侮辱，人家问他学的是什么法？法师跟别人说：“我学的是忍辱波罗蜜。” 师父跟你们讲，一个人要学会忍耐，看看你们现在，一点点事情都不能忍耐，最后爆发了。跟人家有修行的人比比看，你们差得太远了。这位法师能够忍耐天天敲门讨奶水，被人家骂、被人家吐唾沫，他把脸擦一擦，还说对不起，他救了一条命。这就是师父告诉你们的，做人要修忍辱波罗蜜。 所以，一个菩萨一定会被人家污蔑、侮辱，不被人家理解，会很痛苦地活在这个世界上，这些你们都要学啊。师父跟你们说学菩萨不容易，所以说忍辱才能度化你的瞋恨和罣碍心啊。想想看，他如果不能忍耐，他就会恨啊；如果他能够忍辱了，他就不恨别人了。那罣碍是什么？就是心中难过啊。你们的心碰到一点事情就跳起来了，“我不能忍耐了，我不能忍受了”，那怎么做菩萨啊？ 下次跟你们继续讲第四度。

要懂得，我们要家庭和睦，众生没有争斗，实际上靠的就是无我。没有“我”，怎么跟人家打官司啊？没有“我”，怎么跟人家吵架？你连“我”都没有了，跟谁吵架啊？对方跟自己去吵架啊？所以，无我就没有争斗。 佛陀讲过一句话，佛教本身就是无争的。学佛人学佛学到后来，绝对不能跟人家争，如果有争议争斗，那你不是学的正法。其实无争的宗教就是从无我当中产生的，因为没有自己，才不会产生争斗，你没有自己了，你会去跟人家争斗吗？不会。妈妈没有自己，永远不会跟孩子去争斗，因为是她生出来的孩子啊。不为自己的人，就不会有争执，这个人良心很好，整天为别人，从来不为自己，这种人一定是无我的人，他跟谁去争执啊？你一为自己，马上就会有争执了，“我吃亏了，我难过了，我烦恼了，他欺负我了，我受到不公平的待遇，我这口气咽不下来，我、我、我……”就开始争斗了，一有“我”字，你就有争执，人人为自我，所以你就争执不休。 为什么师父说这个世界有共业？因为人的自私心在这个世界上已经造成了共业，这个共业比原子弹的威力还大。因为这个共业是人人自私，就知道为自己，所以人人都会为自我而争执，这个世界只要不停地争执，它就不停地结成恶果，善良就会离我们越来越远，恶果离我们越来越近。打仗就是争执而起，两伊战争打了几十年，不就是因为大家有争执吗？ 人和人在一起，如果整天地为自我所争，实际上他就在我执当中。师父讲了半天，就解释了佛法的一个常用语“我执”，你们现在知道什么叫“我执”了吧？我认为，我觉得，这个事情我不想做，我执著，我就是认为这个事情一定要这么做……这就叫“我执”。 师父告诉你们，有我执，整天讲“我”，你就可能跟人家合不来，人和人合不来，都是因为有“我执”。试想一下，如果一个人整天笑嘻嘻的，没有我，就听人家的，你说这个人会跟人家有争执吗？“你凭什么叫我啊？我为什么要跟你好啊？”这种人就爱跟人家争执，对不对？ 所以，人和人之间用无我来相互对待，就会用慈悲造就圆满。“我对你好，我尊敬你，你也尊敬我，大家没有自己，我想着你，你想着我”，这不就是慈悲吗？夫妻在一起，他想着你，你想着他，对不对啊？佛友在一起，我想着你，你想着他，这不就是慈悲的圆满吗？怎么会有争吵呢？ 你们今天一起在电视台工作，主持人想着尽量不要念错，念错了，要其他摄制人员在那里陪半天。脑子里老替人家着想，就不会念错，下面的人老想着他，多给他一点机会，“没关系的，我们无所谓”。大家怎么会有矛盾呢？如果摄像的人员觉得他总是念错很讨厌，好了，心中有芥蒂，矛盾就出来了。主持人说：“你这么没耐心，还做什么摄像师啊？谁会不念错啊？”师父的白话佛法就是讲你们生活当中的这些事情，大家明白吗？ 人间所谓的是是非非，什么叫“是”，什么叫“非”啊？“是”是根据特定环境你个人的理解和所有人对当时这个环境的理解认为是对的，可能就是“是”，它是没有根据的。“非”也是你个人或者众生、所有人的理解这个事情是错的，那就形成了在特定环境当中的“非”。中世纪被判死刑的人，现在根本不该死，那么你说说看，当时是“是”，现在就是“非”了。过去皇帝可以娶那么多的女人，那个时候是合理合法的，那么现在看起来就是触犯法律了，就是“非”。那么这些东西就是依靠特定环境来制造的一个人心中的是非，实际上这就是一个假相体。师父讲给你们听，人间所谓的是是非非就是我执的缘故。因为我认为对的，你就产生“是”了；我认为不对的，你又产生“非”了，这不就是因为你认为而产生的因缘、而产生的果报吗？哪里有什么是非啊？ 爸爸妈妈闹离婚，在法庭上，爸爸讲的话，法官说对，很有道理；妈妈讲的话，法官也说对。到底是谁对啊？有是非吗？因为在这个环境当中，妈妈所处的环境妈妈所讲出来的话肯定是对的，因为她老公这个时候所处的环境当中，他讲出来的话也对。你拿对的和对的来促成一对矛盾，那什么叫对、什么叫错啊？不就是因为你的执著——“我认为”才造成的这个是非吗？公说公有理，婆说婆有理，连法官都判不了。所以为什么现在要有一个陪审团，因为法官不能判断这个事情怎么样，只能靠陪审团，陪审团如果有三十个人，就有三十个人的智慧，大家投票看谁是对的。其实这个也是一种不合理的东西，这个世界有什么对错啊？懂佛法佛理的人为什么不争？因为他知道，这个世界上没有什么对错，有什么好争的。 菩萨跑到人间来弘法，看看你们不开悟还争什么？在农村，你们看见家里养了一窝鸡，看见其中两只鸡在打架，结果小鸡跑到主人那里，围着主人的腿在转，有时候还“咯咯”地叫，这主人就知道它受委屈了，刚刚被老鸡赶出来了。那你说，菩萨看我们不就是这样的吗？人争斗到最后，问菩萨：“菩萨啊，你说我错了吗？他为什么欺负我？”就像我们现在看小鸡一样，小鸡打了半天，跑到主人边上说：“你救救我，你看这只老鸡欺负我。”你看谁对啊？你说你会不会笑？菩萨看我们就是这样的。人为什么搞不清楚啊？人间没有对错，明白了吗？ 必须去除我执，没有什么我执著的东西，才能活在当下。去除我执是什么意思啊？就是什么事情都没有我的观点，什么事情都没有我的意见。去除我执，你才能活在当下，你才能活得好。你嘴巴今天说你是对的，明天说他不对，过两天你就被人家骂你是错的，你活得了吗？你的烦恼就来了。如果你不去讲别人的不好，谁来讲你啊？你不就活在当下了吗？你今天讲老婆“你做错了”，明天老婆一定找理由来讲你错了，你还活得了吗？这就叫道理，学佛人要学道理啊。 去除我执，才能看破，才能放下。看穿了，“你别跟我讲，你都是对的，我都是错的”，对方就没话讲了。如果老婆跟你吵架，你说“我都是错的，我活了几十年，我现在学佛，我知道我都做错了，你对”。如果你不讲你是对的，你的境界就更高了。如果你说老婆是对的，她马上就说：“你看，讽刺我。”你又错了，你最好就是一副很沉痛的样子，觉得自己怎么做错了，说不定老婆还冲着你的脸说：“你看，假惺惺的。”你还是错。所以，说也错，做也错，表情都错。我什么都没有，发呆了，实际上就是看穿了，看穿这个世界就是这么回事，老婆娶回来总归要被她骂的，不骂的话就不叫老婆了，好了，放下了。钱丢了，被人家骗了，想想，总归被骗的，哪个人不被人家骗钱？头发掉了，想想年纪大了，头发总归要掉的；眼睛看不见了，想想眼睛总归要坏的，看破了，放下了。为什么我找的这个男人欺负我？你以为人家的老婆不被老公欺负啊？那你反过来想想，哪个老婆还不欺负男人啊？现在阴阳颠倒，谁欺负谁都不知道的，想穿一点，看破放下。

很多人就是活在后悔当中，师父告诉你们，后悔是什么？后悔是消耗你的宝贵时光。有什么好后悔的？我过去做错事情，天天自责难过，那是消耗你宝贵的时光啊。如果你真的后悔的话，那你就念念《礼佛大忏悔文》。实际上你在后悔之中，你已经在消耗你的生命时光了。很多女人说，“我怎么嫁给他了？我年轻的时候那么漂亮，有那么多的追求者”。不同命不同运，不要去消耗自己宝贵的光阴，缘分是这样，我就这样了，随缘，要懂得后悔不会给你带来任何的机会。很多人说，如果今天我后悔了，再给我一个机会，让我明天能够怎么样，那你可以去后悔。问题是后悔只会让你懈怠，让你颓废，让你停滞不前，不会给你带来任何的机会。那么这种负能量的东西，放在心中啊？这种负能量的东西会让正能量消失的。 师父讲个事情给你们听，如果一个手电筒没有电了，你用一节新电池只是换掉其中一节旧电池，很快这节新电池的电就会没有了。因为另外一节没有电的旧电池很快会消耗掉这节新电池的电，整个手电筒很快就没电了。如果你当时把两节旧电池全部扔掉，不要觉得它还有一点电可以用，你换上两节新电池，你就可以用很长时间。所以，一个人的心中只能存有正能量，而不能存有负能量，如果负能量还在你心中，再加上你的正能量，这样会消耗你的正能量。也就是说，一个人动坏脑筋了，你的好脑筋进去，就会被坏脑筋遮盖。脑筋里不能有坏脑筋，你好的脑筋一直在心中，它会慢慢地长成莲花，长成你的善良的东西。如果你整天地在动好脑筋，同时又在动坏脑筋，就会消耗你的福德、功德。 学佛人脑子里不能有一点点负能量的东西，你既然要学佛，心中就不能装有那些佛菩萨认为不如理不如法的东西。“我今天度人了，因为看见她很漂亮，跟她讲话都开心”，好了，你肯定是没有功德的。“我今天度人了，因为我想拉他做传销”，你也是不合理不合法。大家听得懂吗？ 错误的选择往往断送了一个人的一生，心里难过的人，会越选择越错。今天汽车开错了路，已经开到这个地方了，没有什么路可以走，只能回头。不要以为我再开，可以找到另外一条路。你们会开车的人都知道，这条路走错了，我再试试看，不认识的可能会绕到后面，一绕，更找不着路了，一定会选择错误。为什么一个女人会结婚两次、三次，越结婚越糟糕？选择错误，消耗一生；后悔自己的错误，消耗自己的元气啊。 师父告诉你们，人间有多少人后悔了自己的决定？你们后悔吗？懊恼吗？心中经常地后悔懊恼，给你们带来的是什么？是颓废啊。“我后悔不要讲这句话”，你就不要讲嘛。“我刚刚为什么要做这个动作啊？”你不要做嘛。一个动作一做，给你带来的是无限的后悔、无限的懊恼。所以，在你的一个行动要做出来、在你的一句话要出口、在你的一个思维要形成之前，问一问你的本性、自性，你再去做，你就不会后悔了。 师父跟你们讲佛法就是讲做人啊。一个学佛学得好的人，做人一定会做得很好。学佛学得不好的人，做人才会乱七八糟的。明心见性就是要明白自己的心，见到自己的本性，我今天明白自己的心，你在想什么啊，你在做什么啊，我为什么会有这个动作啊，我为什么会说这句话啊，你的心指使着你说这句话，指使着你做这个动作。那么心是哪里来的呢？如果是你被外尘所染，所做出来的事情一定错，思维出来的东西一定错，就会造成你的大错。如果是从你的本性而来，也就是说，什么事情都以菩萨的本性为准绳，问问自己的良心，“我能不能做这个事情，是否对得起菩萨，是否对得起自己的本性和良心”，那你就不会做错事情，这就叫明心见性。 了解佛法的人，就是大悟人生的人，能够大彻大悟的人，他就拥有了人间最大的事业。这辈子到人间来，只要能够明白人生的道理，能够开悟，实际上他已经有了一个最大的成功的事业了。因为他下辈子不会投人了，因为他彻底地明了这个世界。这比他有几个工厂、有多少钱都要有价值啊，因为他从根上解决了他的问题，而不是从人间的法界上的一切事物上所得到的利益，这就叫道理。 在过去，一个女人与其嫁给一个有钱人，还不如嫁给一个有上进心的男人，虽然跟他很苦，但是活得很愉快，因为他一定能成功。如果当时你嫁给了一个有钱人，他的成功绝对不会给你带来快乐，因为他今天能够用钱来换取你的爱情，过两天他可以用钱去买来更多人的感情。所以师父一直跟你们女孩子说，绝对不要贪，贪到后来就是被人家抛弃。你的贪心就是一件漂亮的衣服，你今天很时髦地被别人穿在了身上，人家可以很喜欢地穿上一个月、半年，但是很快地就会扔掉的。只有把自己变成一件贴心的背心、羽绒服、羊毛衫，穿在里边的，保你寒、保你暖的，你才能得到永久的温暖。这都是理念的东西，不要在选择上犯错误，选择错误的人就会错一辈子。你们今天学佛选择了师父，你们就一辈子能够开悟，如果选择了一个不好的事情，就会一辈子都难过。道理就这么简单，世界就是这样的。 师父跟你们说，这个世界不公平，成就了很多人心中的怨恨。很多人心中的怨恨从哪里来的？因为他感觉到这个世界不公平——为什么在我年轻的时候没有电脑啊？为什么在我年轻的时候我生了这个病？当时连麻药都没有，痛得我要死……这个世界没有什么不公平的，你就是生在这个时代，生在这个年代，你就是承受这个果报。“为什么我现在年纪这么大啊？”没有什么道理可讲，你当时就是这个年纪，所以对这个世界不要有怨恨，因为这个世界没有不公平的，全是因果。 因为你有了怨恨之后，会带来瞋恨的怒火，瞋恨的怒火会在你的心中燃烧，烧死你自己。很多人越想越气，实际上就是一把火啊。越想越气，越来越烧你的心，烧你的肺。神经病是怎么来的？越想越想不通啊。你们很多人不是也想不通吗？“你为什么害我啊？”怒火把你烧成神经病了。真的，人要知足，不能有怒火，因为有怒火的人，就没有慧根了，怒火会把你的慧根烧掉的。恨别人的人，很快就没有智慧了，所以发脾气的人，当时就没有智慧了。 要用智慧去把这个世界看透，看透人间、世间的实相，实相就是淘汰，实相就是变迁，实相就是无常啊。哲学是双关的，就是两面看事情，讲话叫双关语，你们要学这些东西啊。看清事情背后的深意，每一个事情背后都有它的深刻含义。师父问你们，哪个事情背后没有深刻的含义？你们今天坐在这里学佛，你们说有没有深刻的含义？有。对有些人来说，深刻的含义就是想超脱六道，永不轮回；有的人坐在这里，想求世间的平安，求福求德；有的人坐在这里，喜欢和大家聚在一起的感觉；还有的人觉得，我愿意和大家一起共修，但是我也没想过很多的今后和将来。实际上，每一件事情都有它深刻的含义，存的含义是奋进能成功，存的含义是不能好高骛远，例如，你今天想把公司做成什么样子，你想吗？你能成为第二个李嘉诚吗？你可能吗？不可能的事情就不要去想。所以深意的东西，就是说，能让你深刻地体会它的含义到底是什么。 今天我们学佛一定要想到越高越深越好，那就是我们要脱离六道，根本不为人间的琐事而烦恼。有什么好烦恼的？烦恼是长在你们自己脸上的，而真正丢掉的是你们心中的烦恼。师父的这些智慧语言，你们要好好地听听，好好地想想。

如果我今天对世界上所有的事物都明白了，我开悟了，我就会知道世界上的一切都是幻相。幻相是什么？不真实的，好像是，一会儿又没有了。师父问你们，你们晚上睡觉的时候，白天的一幕一幕基本上都没有了，叫幻相。所以，你既然知道幻相，你是开悟之人，你就会离相。 举个简单例子，你今天路过一个商场，人家说是卖名牌的，但是进去一看，里面写着都是仿制的名牌，那么你知道这是幻觉，你就开始要离开这个商店了，因为你想买真实的东西，你必须要离相。一个开悟的有智慧的人，知道这个世界的一切之后，必须离相。 离相很重要的一个特点就是不执著，不能有执著。一个人如果执著了，就会有取舍。这是什么意思呢？“我今天一定要做这件事情，我一定要赚钱，我一定要怎么样”，好了，你就有取舍了。“我一定要让我儿子考上什么大学”，接下来，你难取难舍，取舍就来了。我今天一定要怎么样，最后你就会有取舍。有取舍就会难过，就会担心这些事情能否成功，这样的话，你的心态就会慢慢地变化，整天执著在那些取舍当中，就是放不开啊。 如果你是一个开悟的学佛人，你要将取舍去除，然后转成无得。无得是什么？就是我没有得到，我为什么要去舍呢？无得就是没有得到，无得即无失啊。既然我没有得到任何东西，我有什么可以舍的呢？自己心里很难过，我失去了，失去了什么？什么都没有失去，因为我们本来就没有得到。 真正学佛的人，真心要尽显，你想成为一个开悟者，你要尽量地显示出你的真心真情真意，把人生真的东西多给别人一点。你们想想看，师父在短短的几年时间里受到全世界这么多人的拥护，师父靠的是什么？师父没有什么，师父靠的是“真”，师父就是跟人家说真话，就是真心劝你，就是真心对你好，哪怕你对师父不好，师父也是讲真话，这就叫真心尽显，师父全部给你们显化出来了，所以，外尘就不入了。如果你完全是用真心真意对别人，你说说看，外面的灰尘怎么会到你家呢？你天天真的在打扫你的房间，擦干净你的窗户，外面的灰尘怎么进得了你的家？你天天在修心，怎么能够有不好的东西能够进入你的心田呢？同样道理，你就会无得无失，无智亦无得，以无所得故。 真正的大智慧是真空无相。大智慧是什么？真的对别人，空的对自己。无相就是什么东西都是没有的，真的对别人，你会得到这个宇宙的真谛，就是我们说的助人为乐。空的是什么呢？自己完全是无我的、空的，这样的话，你才会没有自己，只有众生，叫无相。那么无相的人，才会有大智慧。 所以，我们体会无得无失，就是经常要自己来体会，经常想一想，我为什么难过啊？我没有得到什么，我为什么怕失去啊？我今天得到什么了？没有。那你失去了什么？也没有。你来到人间的时候是孤零零一个人来的，你为什么要别人都陪在你身边呢？让别人照顾你、服侍你，到了最后，你走的时候不也是一个人孤零零地走吗？你失去什么了？你得到什么了？无得无失啊。 如果你不去追求，把自己无得无失看得轻一点，你会有真正的大福分，你就会有无量无边的福分、福气。当然，在人间要有感情的，我们夫妻、我们的孩子、朋友、亲戚之间都是有一定的感情的。虽然在人间这是短暂的相遇，但是在这段相遇当中，我们也要看得穿，如果人家给我的，要感恩啊，自己给别人的，要觉得自己没有给别人什么，自己没有帮助别人什么。只是人家对你好的时候，你永远感恩，你这个人就有福气了。 举个简单例子，有一个人有个习惯，凡是别人对他好，他是非常的感恩，当个大事情，哪怕你天天夹个菜、拿双筷子、拿盒纸巾，他都是非常的感恩。他的习惯就是，他自己对别人的好，他全部忘记，他活在快乐当中，活在福分当中，他很幸福。他把自己对别人的好都忘记了，等到人家对他好的时候，他觉得人家怎么对他那么好啊，他整天就活在幸福当中，觉得自己真的是有大福报啊，因为他从来不记着他自己对人家的好。福报小的人的毛病就是他对你好，他自己全部记住，心里总想着“我对他那么好，他怎么还不给我回报呢？”他痛苦了。你对人家好，你不要想着有回报，你就不会痛苦了。等到别人想到要回报你的时候，你觉得这个世界上怎么有这么多好人啊，感觉幸福吧？这样就会得到无量无边的福分。所以，人要有大福报，大福报是什么？就是自己要经常体会“无得亦无失”，明白了吗？你给人家什么了？人家不给你也很正常，对不对？ 有所得实际上就是无所得，师父跟你们讲的都是佛的哲学，你有所得了就会有所失。你今天头发长出来了，你剪掉了，有所失吗？你今天赚钱了，你有所得，接下来你把钱又用掉了，有所失吗？用完了之后无所得，你没有赚钱啊，你还是跟原来一样没有钱。所以，有所得就是无所得，真正的得，你真正想得到在人间的一切，你必须要知道一个真理，你想在人间得到所有的一切，你最后就叫无所得。你们以为最后我想在人间得到一切，师父会教给你们一个方法让你们可以解脱。师父给你们三个字，在人间想得到一切，最后就叫“无所得”，就是告诉你们，永远得不到。 今天跟大家讲一讲，每个人都想学菩萨、想成佛，那么佛的要求是什么呢？你们都想成菩萨、成佛，师父跟你们讲，那就要做到“虽行无作，而现受身，是菩萨行”这十二个字。无作是什么意思呢？就是无生，无生就是什么都没有，我要学菩萨，首先要把自己变成什么都没有，叫无生法门。自己什么都没有了，也就是说，我虽然在人间，但是我没有生出任何的心，分别心、所有的心我都没有生出来，我就是拥有了无生。 虽行无作，说的就是无、没有。所以菩萨到人间就是一个“无”字，这个“无”字为什么后面还有四个字“而现受身”呢？很简单，受身就是你的肉身、受报的身体，就是五蕴假合之身，也就是你的肉身，骨头啊、血啊、肉啊、皮啊、气啊，就是假合之身。你今天想做菩萨，心中什么都没有，那么你一定有一个假合之身，也就是说，菩萨来到人间，虽然是没有任何的目的，什么都没有，无得，叫无生，但来到三界，他一定会有受身，也就是这个假合之身。学佛人要懂得，菩萨来到人间，如果他没有一个受身，他不可能用一个法身到三界来度众生。换句话说，菩萨不能用一个灵魂来救你们，因为你们不知道啊。其实有时候菩萨来到人间，在你的身上，他让你的意念一转变，你刚刚还在哭啊、闹啊，菩萨一到你身上，把你的意念一转变，让你看看对方也很可怜，你马上不哭了。实际上菩萨已经帮助你在转变你的意念了，但是你不知道啊，你不知道你还是不能解决问题啊。

今天跟大家讲牺牲小我、成全大我。牺牲小我就是说，忘记自己，心中一直想帮助别人。我们现在做人就是因为把自己想得太多了，所以就会忘记别人。牺牲小我就是让自己经常忘记自己的存在，他就不会骄傲，他就不会伤心、不会难过。被人家讲了，他也无所谓，因为他已经无我了。成全大我就是怎么样让自己能够得到一种在境界上的提升，就是说我是大家的，我是为众生服务的，我自己没有什么了不起，我的一切都是为了众生而来。这样的话，你才会有善的念头出来，你才会有慈悲，你才会具足你的因缘。具足你的因缘是什么意思呢？就是说，你才会拥有你所有的因缘。有时候人的因缘机会到了，如果你老想着自己，你就不会有慈悲心；如果你经常想着别人，你的心中就会慈悲。比方说，你看着别人摔伤了，看着别人生癌症了，怎么样了，这个时候，你就会感觉到在这个世界上，慈悲是多么的重要，帮助别人是多么的重要，那么你的善缘就成熟了。 要修证成佛，修证成佛是什么意思呢？就是修心修到后来，要证明和证实佛法的存在，你才能成佛。就是我验证了菩萨对我是非常好的，我验证了佛菩萨是在帮助我、关心我，我验证了所有的一切是离不开菩萨的，所以我最终成佛。 佛经讲过，当你的福分不够的时候，你就很难得到像宇宙一样宽广的智慧。这句话是什么意思呢？就是说，我们学佛要有福分，你们今天能够坐在这里，就是佛缘、福缘都有，福缘就是有福气。有多少人根本没有福气听，还不知道佛法，就是没有福气。你们今天至少是拥有福分，你们还拥有一个健全的人生，因为你们没有变成神经病，没有躺在医院里。所以，你们有福气，才会有宇宙的智慧。智慧是从什么地方来的？简单地讲，就是因为你有福气，你才能闻到佛法，因为佛法修成正果，你就具有像宇宙一样的智慧。 修心、度人我们不要怕付出。我们现在很多人很怕付出，稍微让他做一点事情，马上说我没有时间啊，我很忙啊，我很累啊，应该做的事情也不做了。“我很忙”，你永远不会有空的，等到很多人躺在床上不能动的时候，你就永远有空了。 当一个人的功德具足，也就是说，他完全付出了，他不为自己着想的时候，菩萨一定会加持的，这就叫道理。所以，我们学佛人不要怕付出。功德具足是什么意思呢？就是说，你这个人碰到什么事情都是很善良的，老想着别人，那你的功德就具足了。永远不想着自己，就想着别人，就叫功德具足，那么菩萨会不会给你加持呢？一定会的。 接下来给大家说“无我”，无我就是要超越凡人的境界。凡人的境界是什么？就是只为自己，不为别人。我们要超越凡人的境界，因为我们是凡人，我们的境界就比较低。凡人说，这个东西是我的，那么有境界的人就说，这个东西是大家的；没有境界的人说，你嫁给我了，你就是我的老婆；有境界的人说，大家组成家庭一起生活；没有境界的人说，我今天花钱买东西吃了，这就是我应该吃的，因为我花了钱，这个东西是我的；有境界的人说，我出钱买东西，大家一起来吃吧。看见了吧，这就是凡人和有境界的人的不同。很多人学佛念经后生活变好了，会去跟人家分享，大家一起来学佛念经。凡人就说，我把它藏起来，不告诉人家，我好了，我也不告诉别人。 举个简单例子，很多人移民成功了，他已经成功了，人家问他，你怎么办成功的啊？你是哪个中介帮助办理的？他就是不肯告诉人家。你们看看，人是多么的小气，你已经成功了，你还不告诉别人。如果你还没有办成功，你怕别人影响到你，不告诉人家，还可以理解。可是你已经成功了，还不告诉别人，看看有多小气啊！这种人是自私狭隘的，离无我的境界相差太远。 心中要无我，要无自我，你才会公正。无我，不但是没有自己的“我”，还要没有别人的“我”，比如说，我的孩子也是我，我的老公也是我，我的同学、我的佛友也是我，这个是大我。自我是什么呢？就是只有自己的这个“我”字，只有自己，没有别人。你叫他去做一件事情，他首先想到“我很累”；明天要去放生，“我爬不起来”。 没有自我的人，才会公正，看问题、想问题都会站在别人的立场上。比方说，两个人吵架了，你是局外人，你就会讲出谁对谁错了。如果你认识其中一个人，你就会帮助这个人，你就没有对错了。因为我认识他，过去他对我好过，所以有自我了，他对我好过，认识我，接下来，你就不能公正了。待人如此，做菩萨也是如此，待别人是这样，你做菩萨也是这样。 现在人与人之间实际上很难交朋友，交朋友就是交心啊，因为每个人太执著于自我，过度地保护自己了，大家听得懂吗？每个人都在保护自己，考虑问题先想到我会吃亏，我失去的很多，我划不来，我付出了这么多，万一有事情，我怎么办？那么好了，这种人活在世界上会很痛苦，会很累。你要是没有自我，你想想，我付出了什么？没有付出，命中就是这样的，那是我欠人家的，我现在这样付出的话，我一定会得到菩萨的保佑，观世音菩萨会帮助我的，我今天这么努力度人，菩萨和护法神不会保佑我吗？修得好，连这些都不要想，就度人，你就什么都得到了。 而人的毛病就是太自我保护自己了，实际上，太自我保护自己会伤害到别人的。举个简单例子，如果你身上穿一件钢盔，一身铜的护甲，你一不当心就会把人家砸倒，你把自己保护得太厉害了，你就会伤到别人。夫妻之间谁保护自己太厉害了，谁就会伤到对方。如果男的太保护自己，什么东西都不让老婆看见，不让老婆知道，最后伤老婆。我什么事情都保密，我怕她知道后会怎么样，那你说对方是不是受伤了？如果一个女人整天想着自己，我要保护自己，我儿子是自己的，我女儿是自己的，都是我养的，老公不是我养的，所以我保护好自己，万一老公对我不好，我要把儿子、把女儿带走。想想看，有这种思想，她能够过好夫妻生活吗？这种不敢承担责任的人，要好好地调整自己的念头，如果每一个人都执著于自己，保护自己，那你就不是无我的境界。 要调整好念头，使善念增长。一个人的脑子里经常有善念，这就是智慧的源泉。当一个人善念增长，智慧的源泉就显现了。很多人问过师父：“师父，我的智慧没有了。”要善，心中要常想着善，你就会得到智慧了。你们每一个人心中要想着善，一善解百灾，一善增长智慧啊。比方说，你跟对方要吵架、要打官司了，你一个善念说，不要打官司了，他过去对我也很好，算了吧。那你这一生就少掉很多麻烦，也不会花很多钱，对不对？

禅修之人就是禅定之人，你想守住自己的心，就要修“定”。只要修心能把心定得下来的人，你就能把世俗的灰尘忘掉。你不去听人家讲了，你是不是把刚才的那些烦恼全部忘记掉了？比如说，人家刚才在传你的坏话，你不停地去问、去想，你就在心中罣碍这个事情了。不想了，我忘记了，不就没这事了吗，对不对？ 有时候我们听见各种人间的惨叫，你们知道人间有很多的惨叫，和动物一样，怎么会呢？人有时候跟动物一样会发狂地惨叫，当你生重病时，疼得惨叫，这种惨叫就是要提醒你们不要堕落地狱和畜生道。我们人是很容易堕落地狱的，惨不惨啊？想一想痛的时候，你就想，我不能一直痛啊。今天我这么可怜，这么痛苦，我不能一直这么下去，报应的痛苦和畜生一样。你们看看，狗的眼睛跟人的眼睛是一样的，还有猫的眼睛、猴子的眼睛、鱼的眼睛也跟人很像的，只不过鱼的眼睛看上去有点发呆，动物的眼睛都有点像精神病患者，没脑子的，叫你怎么样就怎么样。人就是这么可怜，如果人被命运所控制了，就跟动物一样地发呆啊。 师父跟你们讲，看见今世有人身，我们就知道了，今生还在六道中。你们今天看见自己还在做人吧？实际上你们做人就是还在六道当中，所以你们今天还是高级动物，没有脱离六道。是动物就有七情六欲，会很痛苦的，有欲望就会有痛苦。知道自己还没有脱离六道，在六道当中，你能靠谁啊？生老病死，你哪一个躲得过？爱别离苦，你躲得过吗？这叫人生八苦啊。生出来苦，老了苦，病了苦，要死的人不想死，多苦啊。爱到后来爱不到，要离开，别，就是要离开他，爱别离苦怨憎会，不想看见的看见了。你们想一想这些事情在人间是多么的悲惨。爱的人离开了，不爱的人天天在跟你搞是非、诽谤你。 要懂得，我们在人间没有依靠，一直在六道当中轮回，而且要知道，我们的寿命天天在消耗当中，你们每天活着，就是在消耗生命。所以，要赶快找到佛性，找到了吗？找到了。你们现在已经找到佛性了，法喜充满，但是要真修实修。 你们自己想一想，你们有没有真修啊？你们有没有实修啊？如果你们有本事，晚上没有人的时候，你们跪在观世音菩萨面前，真修了。早上人家还没有来，你已经跪在那里念《礼佛大忏悔文》，实修了。不管边上有谁，我拼命地在磕头，这就是实修。人家再怎么恨我、诽谤我，我就不讲话，我忍辱，这就是真修了。对谁都笑哈哈的，改了，真修了。实实在在的，假的没有用啊。师父问你们，假的东西你们戴在身上都不自在，对不对？为什么真的东西好啊？真的就是真的，假的永远真不了。这就是师父告诉你们的。 要懂得明心见性，当你明白自己的心，见到本性之后，天地震动。这是什么意思呢？当一个人能够明白本性来自天，因为本性是天上来的，见到你的本性，心也明白了，心是地，性为天，天地震动就是你已经修到明心见性了，所以这个人会有求必应，修一日，一日好；修十日，十日好；修一年，一年好。 师父告诉你们，要多修多得，你要把每一天都修好。你们可以在家里划个勾，今天我一天没有害过人，今天一天没有动过坏脑筋，今天一天没有做过坏事……你可以大胆地勾上去，地府也照样帮你们勾，问题是你们敢这样吗？你们脑子里有多少坏念头啊？你敢勾吗？勾了被地府查出来里面有不如理不如法的事情，他们可以把你魂勾掉。 我们在人间实际上很可怜，因为我们在人间、在六道是没有人可以依靠的。讲得好听点，就好比一个人在爸爸妈妈过世之后被舍弃了；在单位里被老板开除了、舍弃了；和老公离婚了，被抛弃了；最后孩子不理睬爸爸妈妈，我们被孩子又舍弃了……好听点讲是人的磨难，那么畜生呢，和狗一样的，被这个主人卖掉了，被那个主人送掉了，被最后这个主人杀掉了。人不是跟动物一样吗？我们很可怜，在六道当中谁是依靠啊？只有依靠观世音菩萨。 师父跟你们说，我们每天都不能因为业障而起贪心啊。你们要听师父的话，不能起贪心，我少拿，少吃苦；多拿，多吃苦；我少赚，我少用；多赚，我还是会多用的。所以，不贪心是为空。不贪心的人，心中就是很空的。不贪心的人，称之为“心不倒”，这个人的心是不会倒掉的，明白吗？人是永远有心的，倒的心就是因为贪了，被贪心所控制住，他就没有正心了。 心中有佛，因为有空，才视为宝。一个人怎么样让佛在你的心中呢？因为你的心空啊。举个简单例子，你们这么多的人怎么能够待在这个房间里啊？因为这个房间里没有家具。你的心如果像这个房间一样是空的，菩萨进来，这么大、这么宽敞，菩萨容易请进来啊。如果你的心里面像仓库一样堆满了杂物，谁进得来啊？不要说菩萨，你连自己的心都会找不到地方坐，对不对啊？师父跟你们讲，不取不舍，坚决不要取，不要舍。 舍是什么？没有取，我哪来的舍啊？修心灵空性，就是我想得通，想得明白。宋先生这么大年纪了，过去他想，我一辈子还没有到过什么国家。没有就没有嘛，不去就不去啊，人间一辈子都游不完的，对不对？你不可能每个地方都去玩一玩的。在这个世界上，我还有这么多地方没有去过，我还有这么多好吃的东西没有吃过。如果你不相信，你以后跑一个国家，你就会吃到一个国家的特产，道理就是这样的。告诉你们，不要去想，“我还没有玩过，我还没有玩够”，等你够了，你就再见了。 师父跟你们说，心灵空净，心灵要空，要干净。“不垢不净”，没有污垢、没有不干净。“不增不减”，不管看到多少东西，我的心没有变化。我今天看到再漂亮的女人，我没有反应，心灵不增不减；看到再好吃的东西，我没有特别喜欢，不增不减，心中无私天地宽。我没有害过谁，我的眼睛谁都敢看的啊；眼睛不敢看别人的人，一定讲过别人的坏话。 所以，学佛人无心，没有心。很多人不懂，问师父：“师父，‘学佛人无心’，没有心，这个人怎么活啊？”没心并不是代表无思，并不是叫你无思，没有思想，而是说你没有去迷恋某一件人生的事物，看到就看到了，过去就过去了，不去迷恋它，要放开。人间的悲喜之情，我不迷恋，我无心，因为你的心是固定的，它不断地在认识周围的世界。一个小孩子碰到很多想不通的事情，没有见过的事情，他觉得很好玩，很新鲜，有时候就是这些新鲜的、没有碰到过的事情会让你吃苦头。因为你的心一直在动，如果你的心不动，你只不过是在认识周围的世界，而没有融入周围的世界，你就不会吃苦头。你们不要以为融入社会是一件好事情，现在社会上每个人都贪，每个人都自我保护，每个人都自私，每个人都伤害别人来保护自己。

佛性是什么？佛性是空无，如如不动。动是什么？你们生出来就有佛性，你们的佛性就没有动过，每个人都有善良的心，没有动，没有静，没有生，没有灭。因为本来就拥有的东西，怎么会有生灭呢？例如你生出来的时候就有鼻子，你死的时候鼻子也在，你说鼻子生出来了吗？没生出来。死了吗？没死。没有生，没有灭，没有去，也没有来，这就是你的佛性。没有是非，无住无往。 学佛的人有什么是非啊？“是”是什么？这个事情是对的，叫“是”；“非”是什么？不对的，就叫“非”。所以，什么叫是非？就是你在心中还有对与不对的心，那你就是有是非。师父讲得很深啊。是与非，对和不对在心中不能有，这个事情没有对、没有错，你就没有是非，听得懂了吧？因为你在心中觉得他是错的，你就有“非”了；你觉得这个事情他是对的，你就有“是”了。等到你知道这个事情他是对、他是错的时候，你心中“是非”就开始产生了。 学佛学得很高深的时候，人不能有对错。师父为什么经常讲你们啊？师父就是要把你们身上的毛病讲掉，讲到你们觉得你们自己没有是对的，也没有是不对的，什么都没有了，没有是与非了，就不会惹尘埃，而且这种是非不会住在你的心中，也不会有来去。 佛性不是学来的，是从你的本性中自然地流露出来的。一个人的良心好，是学来的吗？天生的一个小孩子，良心就非常好，有些小孩子从小就心地善良，有些孩子从小就很自私。佛性不是学来的，是从本性出来的。良心和本性不是讲出来的，明心不是你做出来的，而是宇宙空间本来就有的真理。真理叫什么？明心，什么都明白，你就拥有了真理。 实际上拥有真理的人，会自己去寻找自己的本性。举个例子，一个明理的人，会经常从他自身的本性当中去寻找一种真理。自身的本性是什么？本性就是你的真理，本性是空的，本性就是一种良心，是一种自然的反应，这种自然的反应本身就是空性。 比方说，你去怀疑一个人，你就是在心中有是非；你不怀疑他，你这个人就没有是非，对不对啊？从你的本性来讲，他做了一件事情让你怀疑他了，那么你的本性怎么样来解决呢？很简单，一个人不管是否有这个毛病，他本来就是很自然的，他生出毛病是自然的，不出毛病也是自然的，因为他是人，他做错了事情我要原谅他，他做对了，我也不要去怀疑他，所以我对他没有任何想法，这就是natural（自然的）。不怀疑别人的人，就不容易被别人怀疑；经常去怀疑别人的人，就很容易被人家怀疑。 不开悟的人从别人身上找到自我，也就是说，通过别人自己感觉别人对我尊敬了，我有自我了，在人家面前我死要面子，然后以为自己看到别人对我尊敬了，这个感觉是个空性啊。人家真正地喜欢你、爱护你、帮助你，能够理解你，你从人家身上能够找到的是什么啊？找到的是没有物质形状的从心底感恩你。 开悟之人是在自我身上找到本性。如果你是一个开悟的人，你应该拼命地从自己身上找，我应该怎么样对人家好，我应该怎么样做一个善良的人，我应该怎么样能够让别人得到更多。 这是两种不同的概念，一种是拼命地在人家面前付出，为了名利，从人家身上得到一种自由，得到尊敬，来体现表现自我，这种人是不开悟的。师父跟你们举个例子，有人今天是老板，他自己很开心，他做什么事情都很开心，因为他用不着你们来承认。有些人自己不是老板，装得像老板一样，要大家都对他像对老板一样尊敬，他就必须在你面前讲面子、摆派头，实际上他自心没有成为一个老板，而是通过别人对他的一些利益、手法、手段来得到别人对他的尊敬，而不是他自己做出来让人家来尊敬他。 人不要造恶，他就会有善缘出来。今天不把人家往坏的地方想，你就会有善缘出来；今天你去做坏事了，你的善缘就没有了，恶缘就出来了。所以，不求福报，发菩萨的心，那么你的善缘就会特别多。 要度化世间众生，不求世间回报。你们今天要去帮助别人，要去度化别人，不求世间回报，这个就叫无所求。想想你们要做到这点很不容易，每个人到东方台来都有所求，想一想，你们求什么？求到后，就不好好修了，对不对？求不到，就拼命求，那你就叫有所求。如果我今天学佛不为所求，那你什么都能求得到，道理很简单。 人伤害自己的最大毛病就是不能坚持，婚姻也是这样，如果你们从结婚开始的时候就一直坚持，像婚前一样，那你们的家庭也不会发生什么问题啊。变啊，人就是会变，弟子也会变，孩子跟爸爸妈妈也会变，夫妻也会变。孩子在小的时候，牵着妈妈的手说：“妈妈，我永远跟着你。”周阿姨的儿子小时候也说：“妈妈，我离不开妈妈。”可是现在恨不得一脚把妈妈踢走。讨债鬼总是讨债鬼，不是讨债鬼，他就是来还债的。你们要懂得这个道理，做人要想开一点啊。 佛法就是现实人生，要看明白，要看穿，要度化众生，你才会无所求，才会有求必应。无所求的人会有求必应，也就是说，你只管耕耘，就一定会有收获的，我不管收获，我只管耕耘，你说你会没有收获吗？要放得下不容易啊，要把“贪瞋痴”转换成“戒定慧”，你们贪不贪？要让贪瞋痴完全改变，不能让幻念在心中长存。如果你今天觉得做不到的事情，你一点都不要放在心上。 你们一定要离开幻念，不要被幻念所累。得不到的东西拼命想去得到，累不累啊？你们男生过去追女孩子追不到的时候难受吗？很多女孩子去追男生追不到的时候难受吧？累啊，而且，非想非非想，不去想但是非要想，不去想了，并非没想，叫非想非非想。非想非非想，并不是不想，但是非贪瞋痴，一定不能贪瞋痴，这就是用宇宙般的无限的光芒来解决人间之着相。 宇宙般的光芒是什么？就是空，用空来解决人间的着相：我一定要怎么样、怎么样。大家知道无限是什么吗？无限不只是“是”，而且是“非”啊。无限就是很大、很大，不是说“无限”就是拥有了，是拥有了，其实没有拥有，那叫无限。大家都知道有限公司、无限公司，谁敢去成立一个无限公司啊？无限公司赔起来可以让你倾家荡产，所以再有钱的公司都叫有限公司，没有人注册无限公司。如果你的生意亏损了，要赔偿人家钱了，把你们家所有的东西全部要赔光，包括你还要上刑事诉讼。所以所有的公司都叫有限公司，到了极限的时候就宣布破产。而这个宇宙空间的“无”是什么？那是无边无际啊。无限是什么？就是心胸宽广，没有底限，如果你的心胸只要有限地去帮助别人，那你这个限就非常低，是不能让别人受益，而只是保护你的这个有限底限。 人间佛法就是让我们懂得，用无限的慈悲来克制本性中受外尘影响生出的有限私心，你们要好好学。

不能认为凡是我喜欢就是正确的，对我有利的，我就拥护；说得你开心的，顺了你的意了，你就拥护他；凡是反对我的，对我不利的，针对我的毛病的，那就是邪恶，那就是邪思。那样的话你已经走偏差了。要看别人到底讲得对不对，而不是看别人是不是顺你的意，尤其是别人顺你意的时候，你更要当心他是不是有目的。如果某个人经常就是因为人家说你好、顺我意，我就很开心，对我不好，说我不好的话，我就有恶念出来，你到底是不是一个善良之人呢？师父没有一句话讲你们好的，师父天天讲你们，那师父现在不顺你们的意了，你们就把师父看成恶吗？爸爸妈妈天天讲孩子不好，是恶吗？ 要懂得，慈悲和宽容不是靠自己说的，一个人慈悲那是一种自然的流露，宽容也是一种自然的流露，不是自己说，也不是自己写，那样的宽容和慈悲才是自然而然生出的一种境界。这个人从小就很慈悲，这个人从小就很宽容别人。 所以，师父说了，我们需要拥有智慧，也需要拥有本性的善根。智慧是什么？什么事情都能分别真假。善根是什么？碰到什么事情了，凭良心讲，你对不对？凭良心讲，你是不是做错了？凭良心讲，你是不是伤害到别人了？你们现在想一想，你们是不是伤害过别人？你们凭良心讲，你们是不是曾经让别人受伤？很简单，没有一个人会说自己没有的，都有的。所以，我们对别人要包容，要能够原谅别人，这也是慈悲的一种。我今天要慈悲，我就必须要原谅别人；老公做得再不好，我就想他好的地方；老婆再怎么不好，我想她善的地方，包容她，你就有慈悲心了。有什么好不好的，今天好，他明天可以不好；明天好了，他可以后天不好，好来好去，就是个缘分。 希望你们懂得，对别人的谩骂、污蔑，要用定力。定力是什么？不动力。要用慧力，智慧之力去化解它。首先不要跟人家去争，不要跟人家去吵，这叫定力；让自己的心得到解脱，明白道理，去解决，那叫慧力。开悟的人能做到心明，就是心里很明白，要明心见人，用明白的心去跟人打交道；要明心见事，碰到任何事情，要非常明白这件事情里面的道理；要明心见解，我非常明白这些道理，我很明白这些心，明白别人的心，我才能解决这些事情，最后才能达到明心见性。 不开悟的人早就因为人间的业障不堪重负而退道心。如果一个人不开悟，他可能早就被人间的压力压得不能学佛了。师父就是要给你们压力，师父叫你们要坐有坐相，站有站相，思维不过分想，众善奉行，培养和修复善根。师父就是要让你们懂得什么叫克制自己，不能随心所欲，不能想说就说，过去就是没有耐心、没有修养，一碰就跳，一碰就吵，才会恶缘相交，处于人间恶性循环的六道之中。 所以修心人必须早度自己，赶快地把自己先度好，才有能力度化别人。你有没有能力度化别人啊？先把自己度好，度化自己之后，别人的一言一行又怎能让你自己生起欢喜心和不欢喜心、幸福不幸福的观念呢？你自己都想明白了，没什么开心的。西方人喜欢给人家惊喜，让你特别开心，比方说，你知道了和不知道是两种概念，知道你今天过生日了，晚上不告诉你，突然之间给你开生日舞会，你好开心啊，外国人经常这么做，它是一种自然心和非自然心的显现。 师父讲这些东西给你们听，就是要让你们知道，因为你度化了自己，你让自己什么都明白了，你不会为人间的一点一滴、一句话、一个事情而伤心、难过、开心、高兴了。什么都没有了，有什么好痛苦的？在这个世界上，很多人已经很苦了，你再让他痛苦一点，他无所谓了。比方说，这个人最痛的事情已经发生了，你再跟他说什么别的事情，他不会觉得痛苦的。举个简单例子，当一个人的牙痛得不得了的时候，突然之间手又痛了，手痛就不算回事了，就这么简单。当你身体健康毫无病痛时，哪怕你脸上有点刺痛感，你都会觉得很痛，当你牙痛得不得了的时候，你根本不会管身上任何别的痛了。所以，当你开悟了，烦恼不烦恼的心在哪里呢？没了，没有烦恼了，烦什么啊？什么都不烦了。 学佛人的口是用来持咒念经的，不是用来掩饰自己、诋毁别人的，所以师父警告你们，嘴巴不许诋毁别人，不许掩饰自己，因为这嘴巴是给你念经修心的。人世间的流言蜚语犹如一条一条的蝗虫，它会堵塞我们的血脉，塞住我们的心窍。所以，一个人的烦恼一来，流言蜚语被人家一讲，马上血脉膨胀，血压升高，脸涨得通红，然后鬼迷心窍，憋不住了，去跟人家吵架了。碰到问题首先想一想，你听到的这些是不是真实的啊？是不是有什么含义啊？不要马上血脉膨胀，塞住你的心窍。心窍是什么？就是心中开门的锁啊。锁住了，搞不清楚了，谁对谁错啊？骂了再说。 佛法难闻今已闻，我们今天已经知道了佛法，我们更要珍惜慧命。很多人说：“师父，你帮我看看图腾，我现在的运程好不好？”师父告诉你们，欲知你现在的命运如何，就看你当下的修心修行。你现在修的好坏，就决定你现在的运程，希望你们好好修。

末法乱象，就是末法时期的怪现象没有道理可以讲，根本没有道理可讲。现在的人做坏事，没办法可以讲，有戒律的人犯戒犯法比没有戒律的人更大胆，胆更大。你们看，现在做坏事的人多不多？像我们吓得不得了，不敢犯戒，不敢犯法；有的人既敢犯法，又敢犯戒，用小房子照样敛财，他就不知道以后会到地狱里去。现在的人不怕投畜生啊，不怕转世啊，真的太可怜了，希望你们真的要懂啊。 现在的家庭也是一样，父母现在求孩子如同求爹娘，父母想叫孩子做点事情，就像求爸爸妈妈一样；儿子待父母比陌生人还清凉，世态炎凉，就这么简单啊。现在你们的孩子对父母亲比对陌生人还要清凉，家中谁都要称王。师父讲的都是你们的现实生活啊，丈夫要做皇帝，妻子要垂帘听政，你们很多家庭不就是这样的吗？这样不就吵架了吗？ 现在的人学佛学法也要攀比，比谁的师父有名，比谁的师父有利，连谁修得好和坏都想比，这样你还会修得好佛啊？“我的师父是谁”，比这些有什么用？你的师父是师父，不是你，你修得好坏还是你啊，听得懂吗？当年佛陀身边有一个弟子跟着佛陀三十多年了，他的师父是佛陀啊，他最后为什么离开了佛陀？他竟然连菩萨、佛都看不清楚，他当年连佛陀是最好的师父都不知道啊，这种人你跟他讲什么？你们去看看历史，纵观历史，你们会发觉历史有惊人的相似之处，有雷同啊，就像看电影一样。 希望你们要懂得，我们不要去比修得好坏，要比自己的心。现在的骗子到处都是，连阴间的人都不想转世到阳间来，鬼现在都不想投胎到人间了，因为阳间现在太乱了，他们情愿在阴间做鬼，不愿意做人。你们说现在的人苦不苦？有时比鬼还要苦呢，鬼也能活一百多年。人造因，天造祸。只要人在造不同的因，天就造不同的祸，大家想一想是不是这样？很多地方把树木都砍光了，风沙、沙尘暴一来，整个村庄的人全部都要遭殃。很多人不停地往天上射导弹，往大海做试验，自然灾害就来了，地震、海啸都会来，这就是人造的因，天造的祸。 你们要懂一个道理，现在天灾人祸不断，要修就要把红尘修成极乐天堂。现在要修，最好就是直接把自己修到极乐天堂。你有本事天天在人间很开心，不要哭、不要叫、不要闹。你不要恨这个世界，也不要恨自己的命运，因为都是我们自己在人间造的因。所以，懂得受苦的人，实际上就是懂得了人到这个人间的缘由，也就是因缘。 不实修的人，你就会怀着魔胎随时会发作疯狂。听得懂魔胎吗？实际上就是怀着鬼胎啊，经常突然间发疯的人，经常会发作的人，其实就是他心中一直有魔胎啊。魔胎是什么？就是在里面长啊，长啊，长不大啊。心中有魔的人，经常会发作、会疯狂。 学佛的人要往上走，现在很多不修的人，在人间末法时期做的事情叫丧尽天良。你们去看，天时越转越快，那些丧尽天良的人，那些做坏事的人，报应很快就到了，报应越来越快，自己想一想啊。 不管果报就种因，就是说，很多人根本不管自己的这个因种下去会得什么果，他就先种下去，先到先得啊，哪怕有快乐也先用完再说，这就是现在的人，你们还看不出来吗？信用卡就是这样的。这个钱不是你的，你还是拼命地用，你还的时候利息高不高？实际上，信用卡就是银行行为的高利贷啊，就是跟高利贷一样的，有的银行利息高达八个百分点，有的到十个百分点了。你们想象一下，你借一百块利息就是十块，你借一千块利息就是一百块，你借一万块利息就是一千块啊。但是现在的人胆子大不大？一个圣诞节澳洲人用掉十几个亿、一百个亿，全部都是借的银行的钱。现在的人管不管账单来的时候的果报啊？买东西的时候，看中喜欢的东西一定要买，尤其是有些女孩子，再贵的东西也要买。师父最近看了一则新闻，说的是一个西人给女朋友买了一个假的名牌，结果这个女朋友追着他打。想想看，还去验证这个是不是名牌，验验你们是不是真人吧，你们都是贪心人，根本不是真人。 我们人不能等到果报现前时，才去佛脚跟前有人抱啊。这些全部是师父讲的话，在现在这个世界当中，每个人用来消费的、用来生存的交换物，已经不再是财富，而是时间。就是说，现在每个人在人间，你消耗的东西，或者你用来生存的交换的东西，已经不是财富，而是时间啊，你们想一想，是不是这样啊？ 师父讲给你们听，浙江省一个大富豪赚了很多钱，在他死后，他老婆弄了七十个亿去嫁给一个司机。你们都听师父讲过这件事，现在懂得这个道理了吧？讲给你们听，不再是财富，而是时间啊，因为贫富的区别现在不再是比谁有钱，而是比谁能够活得长啊。你再有钱，你活不长，也没有用，对不对？你再怎么修，修得好修不好，你上不了天，修了半天还是没有用啊，要上天。师父告诉你们，棺材里躺着的不一定是老人，但是可以肯定的那是死人。好好想一想，你们一定能活得很长吗？你们很多小青年、小女孩，一定能够活到这么长吗？棺材都是给年纪大的人吗？看看我们这里几个年纪大的人活得多好，对不对？ 要懂得，每个人的寿命要看他们累世的积德行善。如果你前世是一个积德行善的人，你自然就会寿终正寝，就是说，你的阳寿到了你走了；如果你今天阳寿没到就被车轧死了、烧死了、烫死了、摔死了、生恶病死了，说明你这个人上辈子没有做好事。那就是为什么身体有残疾的人不能做和尚、尼姑。造恶的人自然就会短命、夭折，如果你们去做坏事，很多人就会短命。业报是屡试不爽，什么意思呢？就是说，当业报来的时候，你一百次作恶，你就会一百次受报，没有一次是可以躲过去的。 所以，常想想自己年纪大了，常想想我的生命离结束并不遥远了，常想想万一我生个恶病，万一我出车祸，我就走人了。这样去思维，那些所谓的人间烦恼你都会看穿，你都会把它们看得很渺小。如果你们今天为了别人跟你讲的一句话赌气，你现在想一想，如果你的生命很快要结束了，你还会跟他去争吗？为什么年纪大的人气量大？因为他知道自己活在世界上的时间不多了，不生气了。为什么年轻人火气旺、要吵架啊？因为他以为自己还能活很长啊。年纪大的人不愿意跟年轻人吵架，因为他觉得自己吵架了生气就活不了。为什么有些女人发疯一样喜欢吵架啊？因为她控制不住自己，因为她根本不知道自己还能活多长。

人生苦短，人生很渺小，我们为何要将宝贵的时间用在无谓的烦恼当中去呢？烦恼之后，不就没了吗？为什么还要去烦它呢？有什么好烦的？更何况这些烦恼本是空中的云雾。师父告诉你们，烦恼是空中的云雾，今天有，明天就没有，上午有，下午就没有了。很多烦恼，当你烦的时候，它是真的有点恼人，但是烦过了，你就不会气恼了。 所以，不是烦恼在影响着我们，而是我们去执著烦恼。好好记着这句话，我放不下，我就执著在这个烦恼里面了，对不对？家里吵架，两个人吵架，每个人执著于自己的观点，如果没有把它处理好，会造成自己和别人的烦恼，这也叫因果，道理就这么简单。 要懂得，我们人如果执著，烦恼会来找我们。一发脾气的人马上烦恼就来了，一骂人的人脾气就来了，一想不通，脾气就来了，来了之后又觉得后悔了，后悔自己刚刚对老婆讲话的那个样子，接下来看都不敢看她了，还假装问，明天你还去干吗干吗的，这不是废话吗？找什么话讲啊？早知如此，根本不应争吵。 要学会每当妄念生起，或者想了不该想的事情，或者给自己找借口的时候，就经常问自己，如果你在人间只能活三个月，而且很快会死去，你还会无法控制你的杂念和你的习性吗？听懂了吗？想想自己很快要死了，如果地震中你死了呢？如果飞机失事，你走人了呢？你还会有什么杂念？你还会说我一定要怎么样吗？我就是这习惯？我就要这样？ 师父讲给你们听，你们现在是学佛的人，如果你们不学佛的话，你们这些孩子也是很麻烦的。你们有些女孩子用惯了这个东西，我一定要用，半夜里商店关门了，还一定要爸爸妈妈去买，这类事情你们过去没有过吗？这些都是矛盾，这些都是麻烦啊，学会控制自己的习性才能更好地修行。 人要停止妄念，视烦恼为过眼云烟。要把烦恼看成跟云烟一样的，过一会儿就会散掉。要懂得，活着就是要为死后做准备。这句话你们好好听，虽然不是太好听，但是这是事实啊。你活着的时候就是为自己死后在做准备，想想看，你活得能永久吗？所以，活着是一个预备学习的过程。活着的时候要拼命学习，学佛学法，要拼命地准备好，以后死了我要到哪里去，就是给你这么一段短短的人生，让你准备考大学的，是否考得上就在于你最后的考试当中，没有第二次机会，死后的去处才是你真正要去的地方。你们一辈子都要记住啊，不要浪费自己的时间，在哪里都是学佛，在哪里都是进步。 如果你是一个凡夫俗子，你就会执著眼前的事物对自己的影响，“哦，这个事情对我有影响吗？不关我事”，你就开心了；“这个事情对我有影响”，你就执著了。对不对？人就是无法看透人间的本质，你看不透人间的本质，你等到死亡临近的时候，你才开始恐慌啊。你们现在看透了？看透了就不要怕死亡了。当死亡临近的时候才开始好好地念经，一切晚矣，以后才学，有什么用？咬咬牙，说放就放，世界上什么事情都放得下，只是你愿意不愿意放下。师父讲的这些人生的东西，你们一定要好好地学。 我们人活在世界上，因为有累世的习性，就是过去生中有很多不好的东西，再加上这辈子几十年的习惯，怎么可能在人即将离开世界的时候，在生命最后的时光中完全消除业障呢？要完全消除可能吗？ 很多人说，最后“一念阿弥陀佛”就上去了，问题是你最后的时候能不能念？因为你在痛，有些人已经昏迷了，你还有意识念“阿弥陀佛”吗？对不对？那个时候没有用啊，想都想不起来了，痛得脑子里忘记这个，又忘记那个，怎么想得起来念“阿弥陀佛”？这个“一念”实际上就是你功课最后考试的成绩。那么为什么人家能够最后一念“阿弥陀佛”就上去呢？因为人家一辈子都在念啊，所以最后一念就上去了，是这个理论啊。而不是说，你平时不念，到了死的时候一念就能够上去。可那时你已经接氧气了，你的嘴巴都张不开了，你已经昏迷了，你还能念“阿弥陀佛”吗？ 师父告诉你们，菩萨一再给我们机会克服自己的毛病，这就是师父告诉你们要念经的原因，但我们没有把机会抓住，还是在人间的六道当中轮回啊。你们说是不是？过去有个小偷偷东西被警察抓起来了，痛哭流涕地说不再偷了，后来又偷了，又被抓到，又不偷，后来又偷，后来只要警察抓到他，先不让他讲话，直接把他先关进去，因为他是惯偷，就这么简单。你们现在在人间做坏事，做了一个坏事又轮回再做，做了一个坏事又轮回又做，你们就是惯匪啊，你们就是不珍惜菩萨给你们的每一次机会，道理就是这样的。不改正毛病，就会轮回，要想改正，就要靠我们积极的力量和坚韧的毅力。 普贤菩萨曾经讲过十六个字，对人间描述得非常好，“是日已过，命亦随减”，这一天已经过了，今天过了一天，你的生命又减少一天，你们是不是更靠近棺材一天了？不要自己骗自己，这是天理啊。“如少水鱼”，就像一个鱼缸里少了水一样，水一天比一天少，鱼还在里面生活。水越来越少，鱼还在鱼缸里，普贤菩萨说，“斯有何乐？”你有什么快乐呢？你自己知道水越来越少，最后的结局就是水没了，你一定会干死的，你还有什么快乐啊。你们自己想想，你们今天过了一天，不就少了一天吗？你们应该懂这些人间的道理啊！ 知道这些人生道理之后，要常生欢喜心。今天坐在下面，还有师父管我们；今天坐在这里，我还能穿得漂漂亮亮的，我还没有缺胳膊少腿的；今天我还能吃得下、睡得着，我应该很满足了。过去看到很多女孩子，长得蛮漂亮的，就是笑的时候用手把嘴巴遮住，原来是因为她有一口黑牙，很难看。为什么？因为你自己没有好好地照顾好自己啊。不要让自己不好的习性来伤害自己，这是师父告诉你们的。 不管看到别人做善事，或者离苦得乐，你要看成是自己开心的事情，不但要开心，而且要学会帮助别人，这一切要随之顺之啊。师父从今天开始要求所有的弟子们锻炼自己，看见别人开心，你们要从心里替别人开心，“哎呀，真好，他怎么现在这么好？真开心”。师父就有这样的心，所以，尽量去帮助别人，随之顺之，就是随缘去帮助别人，顺着这个缘分去帮助别人。

今天跟大家讲，作为一个修行人，首先要学会断除一些自我的贪著。断除是什么？断除就是断掉、除掉。我们说除旧迎新，就是把过去的忘掉。为什么中国人传统上年三十夜晚大家要把家里脏的东西、旧的东西全部扔掉，把不好的气场去掉？因为除旧才能迎新。如果你现在心中还有很多的贪念和执著，例如我一定要得到某些东西，这些一定会使你贪著，所以你要把这些东西全部去除、断除。 如果现在你们哪一个人心中还会害怕一些事情，包括害怕别人会对自己造成不好，害怕别人会讲自己，害怕有人嫉妒你，包括害怕你自己改不了身上的毛病，这些都会给你带来恐惧，你们要消除内心的这些恐惧。没有什么改得了改不了的，必须改，坚定的信心可以消除内心的恐惧。 要学会了解法界的实相。法界的实相是什么？一切都是空。你们拥有什么呢？如果你们现在还是非常执著的话，不知哪一天医院里通知你们说，你还有三个月的命，想一想，你还会执著吗？结束了，三个月的时间眼睛一眨就过去了。所以，法界的实相就是无常，没有一样东西是你能够永远拥有的，既然没有一样东西你能够永远拥有，那你为什么想去拥有它？大家想想是不是这个道理？ 因为所有的东西都是来自于外物、外境、外尘，就是说，你看到的东西都是外面的东西，不是你心里的东西。外境就是外面的境界，人家在干什么，你看到了，人家想要，你也想要；外尘，外面的灰尘，肮脏的东西，你也去学吗？ 学佛人做人不在于降伏外界的东西，最主要的是对于自己内心本性的了悟。内心本性的了悟是什么意思呢？好比说，你的本性当中到底在想什么？你到底了解和悟出人间的什么道理了？你悟出的就是你不能留在澳大利亚，你悟出的就是我这个人现在很倒霉，这就是你的悟性吗？这是凡尘之悟，世间道理。 很简单，今天有，明天没有；明天没有，争取一下可以后天再有，这就是人的特性。就算今天判你生癌症了，你还可以通过念经把它念好。为什么不要让自己内心本性的东西随着外境来改变呢？很多女人本来是个很好的女人，嫁给一个脾气暴躁的男人后，慢慢地时间长了，这个女人的脾气也会变得很暴躁。很多女人很笨，嫁给了一个很有智慧的男人，慢慢地这个女人也会变得有智慧，就是嫁鸡随鸡，嫁狗随狗。还有很多人根本控制不住自己，外面怎么变化，他就怎么变化，对不对啊？这就是内心的本性不能了悟。 学佛必须坚定信心，坚定信心很重要。什么叫坚定啊？我定下来了，我不动了，就是坚定。自己一定要忠诚，一定要坚定。忠诚是什么？就是对菩萨的忠诚，对佛法的忠诚。平时在行住坐卧中，就是走路、工作、坐下来、睡觉时，均与佛合一，都要考虑我像不像菩萨、像不像佛？当你把佛法的东西都用在了生活中的时候，实际上你就是我们所说的佛性永远是不增不减。 佛性不增不减是什么含义呢？就是说，佛性没有动过，你本来就有良心，你本来就是个好人，你后来变好了，是因为你开始的时候没有找到佛性。你做了坏事，后来你又变好了，实际上你并没有变，你还是原来的你，变什么了？一面镜子照别人照不清楚，是镜子坏了吗？是因为镜子上有脏东西啊。等到你把镜子擦干净了，你说，“咦，这镜子怎么会变得干净了？”因为原来有灰尘在上面，你没有擦干净啊。 佛性是不增不减的，是无得无失的。想一想我们失去什么了？想一想我们得到什么了？师父问你们，你们一辈子活到现在得到什么了？你们失去什么了？师父再问你们一句话，你们来人间的时候带来了什么吗？什么都没带来。走的时候呢？带得走吗？带不走。可怜吗？留下了一生劳累，留下了一身病痛，最后留下了一点遗产给别人。所以，你现在赚钱再多，你一辈子用不完的东西最后就是遗产。一个女人衣服买得再多，天天穿不到就是她的遗产，最后全部到垃圾桶了，死人的衣服没有人要穿的。菲律宾曾经有个马科斯总统夫人，死后家里有几千件衣服，这要几辈子才能穿得完啊，她为什么要那么多啊？她有一个专门放鞋的房子，鞋子上都镶嵌着珠宝，她要这些东西干吗？她带得走、穿得完吗？ 所以，你们要懂得不要为外相所动摇，就是不要让外面的环境来动摇你的心。外面说“好啊”，你也去“好”啊？外面说，这个地方不好，这个人不好，你马上也说不好？过去在美国没有测量喝酒的仪器，科学家就给医生制造出一个方法，要看一个人今天有没有喝酒，就是叫你往前面走十二步，然后再往后走十二步，再往左右各走十二步，如果你全部走对了，那么你就是没有喝酒。一般喝过酒的人，往前后走的时候就会走乱步伐。同样，一个人受到酒精影响，你就找不到自己了。 要记住，不要被外境所影响，就是不要去听别人讲啊，你们自己就是菩萨，要多用自己的心。世界如此，人也如此。师父今天跟你们讲点感叹的话，这个世界是这样，其实我们人也是这样。知道人是怎么样的吗？该清理的不清理，你们说是不是？脑子里恨别人的事情应该清理掉，他不清理。人的脑子都坏掉了，该清理的不清理，把旧的东西、不好的杂念放在心中，不知道怎么样来清理它，不开心的事情全部不知道怎么来清理。该断的不能断，明明是不能做的事情，要断掉，可就是断不掉。很多男人已经有家庭了，可是暗恋别的女人，想断掉吧，脑子里就没法去不想；很多人喜欢另外一个人，假装说，你不要再给我发短信了吧，可是心里就想发，尽管想着我又没有跟她怎么样，可是一想起发给对方短信的那种感觉就特别开心，那叫骨头轻啊。该断的不断，该清理的不清理，而且学会了拖延、纠缠不清，什么事情都比看谁更糟糕。很多人说，今天上班你一点钟来，我明天一点一刻来，你明天一点一刻来，我后天一点半来，大家比哦、拖哦……这个事情谁都不做，大家拖拖拉拉。要学会该断的、不该断的全部断光了，什么意思啊？学佛人应该把佛法放在心中，很多人学佛学法学到后来学不下去了，后来找个理由说自己实在睡觉爬不起来就断掉了。 师父今天给你们讲的是人间的道理，很多人吃素就是这样的，刚刚吃素吃了没有多长时间，马上跟菩萨讲，“菩萨啊，我佛心中留，酒肉穿肠过”，想一想，找个理由，“我不要学佛了，这个佛法太难了，菩萨在心中，佛在心中，我不再纠缠了”，他就断掉了吃素，这就叫自私的解脱。你们知道什么叫自私啊？自己完不成的事情想解脱，想扔掉，你就叫自私。就相当于在澳大利亚有人想吐痰一样，你自己喉咙难受，你应该吐在纸上扔掉。喉咙有痰他难过吗？是难过，如果他随便往马路上就吐了，就叫自私的解脱，听得懂吗？

我们人活在这个世界上，人生之路真的是非常的坎坷，我们的左右都是深渊，往左走偏了，你会陷下去，往右走偏了，你也会掉下去。一个女孩子结婚嫁人嫁错了，一辈子就堕落深渊了。过去杭州有一个女人嫁给了一个男人，当时女人家里在杭州城很有名、很有钱，她觉得自己很漂亮，就嫁给他了。没想到嫁给这个男人之后，这个男人天天吃喝嫖赌，把她父亲留下来的钱全部赌光了，最后把老婆都卖掉了，这就是嫁错郎。 人生不能走错路，只能走中道，就是只能走在当中，左右两边均有坎坷，而且说左说右去选择的时候都有道理，所以你们要选择不能让自己陷入自身逻辑惯性陷阱的道路。这句话对你们做生意的人来讲其实很重要，就是说你不能让自己陷入自身逻辑惯性的陷阱。 师父一个字一个字地讲给你们听。什么叫逻辑惯性呢？比方说，我过去经常这样，现在这个事情来了，我不加思考，觉得是对的，马上就去做了。你错了，逻辑惯性在起作用。这个事情来了，哪怕是我过去做过的，我也要重新考量，看看我能不能再做。师父能够成功就在这里，每一件事情来了，师父都重新考虑。你们在学佛中，过去这个孩子一直很好，突然之间来跟师父说某一件事情的时候，师父还是重新考量。师父不会因为这个孩子过去很好，就马上答应，这样就避免了自己犯逻辑惯性的陷阱。 有一对恋人，最后女的不要男的，分手了，结果那个男的还是像过去一样给女的打电话，邀请女孩子出去喝茶、聊天，女孩子觉得没有什么，无所谓就去了。这就是逻辑惯性，因为这个男孩子过去就是这么叫她出去的。当时女孩子没有考虑到事情已经有变化了，就去了，照样在老地方见面，说说笑笑，结果男孩子把女孩子给毁容了。这个女孩子吃了什么苦啊？就是逻辑惯性的陷阱。所以，人在做事情的时候不能以为我做过的事情就一定是对的，你天天开车去悉尼大学，你觉得你天天走这条路的，可是这条路今天封死了，你照样往里面开，你进去了，出都出不来。 做人啊，生死轮转，佛性未失。生死可以转换，但是我们的佛性永远没有失掉。遇佛指示，遇到佛菩萨的指示、开示，始能自得自心宝藏。你要听到佛言佛语之后，你才能认识到你自己心里的宝藏是什么，那就是良心啊，一个人要有良心啊。 告诉你们，你们的师父是非常有智慧的。现在这么多的信众每天都在学习《白话佛法》，每天都在看，每天都在听，他们现在真正地学佛了，他们不单单是念小房子，他们真正明白人间道理了，而不只是简单地念经、念小房子。从他们问出来的问题，就可以看出这个人懂多少。 要记住，人的一生很难有圆满，想圆满是不可能的。如家庭一样，你们吵吵闹闹，还能坚持下去，有的家不吵不闹，不知对方想什么，很快就拜拜了，真的。所以，人很难有圆满，一定要依靠因缘而生灭，知道自己的因缘是最重要的。师父现在问你们，你们每个人想一想，你们这辈子的因缘是好还是不好？你们觉得自己这辈子是有福气的命、还是没有福气的命？给自己定个性，定性之后，再来做事情，如果觉得我很差了，我拼命地努力，吃苦的时候就不会觉得苦，觉得自己就是这个命，所以就会很努力。如果把自己定位太高，他一碰到苦头，就会觉得自己怎么会这么难受，我为什么要吃这么多的苦？其实有什么为什么？这些就是你自己所为啊。 如果你要去度别人，度众者，心要不动，管住心，就能管理住你的情，管理住你的缘。这句话师父是有所指的，现在共修组很多人在度人的时候，会碰到很多前世的因缘，会爱上对方的，会发神经的。怎么样来管住自己的心？就要管住自己的情，要随缘，要大爱，然后管住自己的缘分。缘来了，有时候不能随缘，听得懂吗？ 你们会问，师父不是说要随缘吗？这就牵扯到境界问题。当一个人的境界很低的时候，你只能跟他说随缘；如果一个人的境界很高，他这种恶缘来了，或者善缘来的时候，你应该跟他讲，他应该明白，他必须要控制好自己的缘分。今天有人来还我债了，对我好得不得了，我必须控制好自己，叫人家不要还得太多，也就是说，你不要欠别人太多，明白吗？这叫控缘，你们都没有听到过的，要控制好自己的缘分，不是随缘啊。 随缘是脸已经被打破了，两个人在家里已经把东西砸光了，人家说怎么办啊，你已经控制不住了，已经这样了，怎么办呢？随缘吧，以后不要再吵架了，东西再重新买吧，这叫随缘。实际上，控缘的人，就不会让他砸东西，也不会吵架吵到这个样子，现在明白了吗？要管住自己的缘分啊。 众生不可思议啊，就是说，你不要把别人当假的，把自己的老婆不当回事，你哪一天没准就没老婆了。你以为她在家里一定要帮你做事的？她哪一天不做了，你就什么都没有了。菩萨说众生不可思议，这句话是很厉害的。菩萨讲的是众生，实际上是落实到每个个人了，众生就是每个人，众生不可思议，就是说众生的能量是不可思议的。 过去有个男的，以为自己很能干，不把自己的老婆当回事。结果有一天他被人家追债追上门了，他老婆很有智慧，把老公藏起来，出去跟人家讲，我老公这两天被我打了，然后我逼着他出去借钱，他现在到外地借钱去了，一个星期后回来会把钱还给你们的。等追债的人走后，老公跑出来跪在他老婆面前说，没有想到你这么能干，能把这帮人糊弄走，我再也不赌了。接着，老婆陪着老公出去借钱，并把自己从娘家带过来陪嫁的钱财全部用来帮老公还债了，老公从此再也不赌了。 众生不可思量，每个人的能量都不一样，不要去小看每一个人。为什么师父对你们这么好，你们对师父也这么好？师父是把你们每一个人都看得很重，觉得你们很有本事，对不对啊？能在人间生存的人真的很有本事啊。 如果你不懂众生，你就不明白佛性。就是说，如果你不理解别人，你就不懂得佛性，因为佛就是众生啊。如果你真的懂众生，你就真的认识了佛性。也就是说，你偏爱了谁，你对谁非常重视，你就拥有了这个人。我对佛法非常重视，我拥有佛法；我今天对老婆非常重视，我就拥有老婆；你今天对孩子非常重视，你就拥有了孩子。这些都是真理啊、都是哲学啊。 师父跟你们讲，要认识心的众生，就是说你要认识每一个有心人啊，你就可以看见你心里的佛性。师父跟大家握手的时候，跟每一个人打招呼的时候都是很重视他们的，因为师父把每一个人都看成是一位菩萨。师父跟你们说的是真的，所以师父争取跟每个人都能握上手，争取给每个人多点慈悲的笑脸和慈悲的感觉，让他们知道，菩萨真的在人间救我们。那就是为什么师父会得到这么多人的拥护。 师父希望你们东方台秘书处的这些孩子，把每一个人都当成是自己的亲人和菩萨，要真心付出，你们一定会在家里过得安安稳稳。如果你们是把别人都不当回事的人，你们在家里肯定把你们的亲人也不当回事，明白了吗？ 要懂得，佛因为是迷了，才会变为众生；众生因为开悟了，才变成了佛。

今天跟大家讲，菩萨的慈、悲、喜、舍功德是在佛性里面出来的，不是仅仅在修福。我今天做功德之后，菩萨的目的不是让我们每一个人为了在人间活得更好一点，好像是修福一样的。实际上，菩萨的慈和悲，还有欢喜心、舍得心，这些功德全部都是在佛性里面的。不是说我今天在人间所求的、所做的事情是为了我今后将来能有福气，孩子好、工作好、家庭好，或者有钱赚，你们要把这点搞清楚。 很多人修心修到后来，都是在修福，因为修福的人不容易坚持。很多人修福，家里好一点，就不念经了，就不来拜佛了，就不好好修了。修福的含义是什么？用现代话讲，就是要马上得到利益，要既得利益，而在佛性里的功德，那是永存的一种智慧。在人间，修福的人刚刚修到一点福，接下来烦恼又来了，所以有福气的人很快地就会有烦恼。今天你突然搞个公司赚了一笔钱，接下来烦恼又来了，因为你要继续搞更多的事情，所以钱又没了。而修心功德之人，是永恒地获取根基的超脱。 菩萨说，诸烦恼是道场。你所有的烦恼来了，它都是一种道场，知如实故。是什么意思呢？知道这个如实因，就是我们说的知道这个事情，它实际为什么会有？因为你要把烦恼转变，转成菩提，变成智慧，所以一定要懂得烦恼会不断。 那么烦恼是什么呢？师父问你们，一个人的烦恼看得见吗？烦恼是空的，今天烦恼了，明天没有了，而且一个人在烦恼的时候，谁也看不见、摸不着，烦恼本身是空性的，大家听得懂了吧？烦恼本身是无性的，就是没有本性的，所以烦恼有时候是通过想象幻化而来。举个简单例子，今天老公回家晚了一点，老婆马上就在那里想啊想，接下来烦恼就来了，这是一种幻想幻化，所以菩提本身就是无性的，智慧本身也是看不见、摸不着的，它是没有本性的。 为什么学佛人说，烦恼即是道场、无明来自老死呢？师父告诉大家，烦恼即是道场，是什么意思呢？就是说，烦恼来的时候，你心中的佛性就开始抵制你的烦心了。无明来自于老死，当你不明白这些困难和世界上的这些烦恼为什么到你身上来的时候，实际上你就是在慢慢地衰老、等死，什么意思呢？当你不懂得人生真谛的时候，觉得日子过得很快，当你明白了世界上所有一切即属虚幻的时候，你的日子就过得比较踏实。所以，不明白的人很快就会死亡，一辈子就在稀里糊涂当中过去了。师父问你们，三十年、四十年、五十年之后如果你们都还活着，你们不就是稀里糊涂地过去了吗？这就叫无明来自老死。 皆无因故，就是没有一个事情是能够让你实实在在地做到的，因为你没有智慧。所以，尽未完全地灭尽，什么意思呢？就是你没有把心中所有的东西都灭掉，那你这个无明也灭不掉。也就是说，当你什么都不明白的时候，老死就永远地随着你，叫“无老死尽”。 师父跟大家讲，没有烦恼要断，因为你不要去生烦恼，你断什么烦恼？问题是你去生了这个烦恼，你就要去断这个烦恼。因为你去贪了这个人间事情，你就想去得到它，这就会产生烦恼。 很高深的大乘菩萨的法理是什么呢？就是告诉你们，人啊，烦恼啊，什么道场啊，全部都是空的，都是没有真实存在的东西。这个道场是什么？就是众生要靠众生自己去去除烦恼，就是中国人的一句话：解铃还需系铃人。因为众生有业障，众生才会生出烦恼。师父问你们，你们有业障没有？没有业障的人会生出烦恼吗？业障来了，烦恼就开始生出了。因为有烦恼，才会有污染；因为有了污染，所以叫众生。所以你们的心永远是不干净的，永远怀疑别人、怀疑自己，活在烦恼之中，实难解脱。 要学会无我，无我实际上就是法性空。“无我”是什么？就是万法皆空啊。你把这个世界上所有的东西都看成是空的，你就不会生气、不会难过了。一件事情让你不开心了，过一会儿没了，就空掉了，成空性。人家讲了一句话，你不开心了，过一会这句话也没了，因为无我就是法性空。在你心中残存了，那么你就是无法性空，就是你没有办法让你自己的本性空。 因为这个法性空是由因缘所生，今天让你们出家了，你们也是因缘果报，所以法性空实际上就是无生无灭。无生无灭是什么？就是没有。把自己想得小一点，我有什么？你们生出来的时候什么都没有，你们跑到澳洲来了，你们也是什么都没有，现在也不要有我。所以，把众生当成自己的道场，烦恼即为道场，有烦恼之后，会产生智慧，才能成为菩提。 在修行的过程当中，要不断地观察、调节，“空”和“悟空”到底为何物？“空”是本来就有的，而“悟空”是你认识了这个事情本来是没有的，那么这里面有什么区别呢？师父讲给你们听。很简单，先讲空，本来有一件事情，你想通了，那么就是空了；那么这件事情本来就应该想得通的，而你没有想得通，你突然之间想通了，开悟了，“哦，这件事情原来是这样的”，那么就叫悟空。那么悟空之后，空幻是没有的，你悟出来的空和本来就有的空，在本质上是一样的，只不过一个是在你认识之前，另一个是你在认识之后的悟空。 举个简单例子，孩子很小的时候，妈妈就很漂亮，孩子看妈妈没有觉得好看，等孩子长大了，他觉得妈妈长得这么好看，这就是悟空，本来就有的，不是因为你的长大而转变的。很多妈妈长得不好看，但是孩子觉得妈妈最好看，有什么概念？没有什么概念，虚幻、空幻，是你心中本性的一种转换。你感觉难看就难看，你感觉好看就好看。有些人养狗，他觉得狗比人都好看，这是心中概念的转换。所以需要观察，好好地小心证悟自己做出来的事情是不正确的或是正确的。 一个人不经多难，很难取回真经。一个人不经过很多的磨难，你得不到很多的悟性。菩萨行，是要自度度他。学菩萨的人，首先要自己帮助自己，然后才去帮助别人。 在修行当中，稍微调节得不好，或矫枉过正，你们学佛就会有偏差，这就是师父跟你们讲的你们为什么会走偏差。不要走错路啊，你们不是为别人而活着，也不是为自己活着，你们是为一个理念活着。真的，不要害死自己。师父告诉你们，修心难就难在怎么样不要让自己的心走偏差，不要矫枉过正。矫枉过正就是明明要做这件事情，我过头了。师父现在教你们修心念经，对不对？很多人说我连家都不要了，这就是矫枉过正。学佛修心并不是叫你们把家都不要了啊，有些人偏了，狂念经，念得口鼻生疮，那你就是没有调节好自己的修心、念经、生理和生活等关系。

解决人间问题，你不能在是非当中，非存是非，就是非有是非。如果我想解决是非，我的心中就不能有是非。非非是非，是什么意思呢？非，就是不是，不是不是的是非，就是是非。但是呢，非有是非，就是有是非，实际上是没有是非。师父讲的这些很深了，你们的脑子根本转不过来。简单地跟你们讲，非就是没有、不是，似有似无，似无似有，似有就是有，似无就是无，有中有无，无中有有。所以经常有人说，无中生有，有中生无。 师父告诉你们，无限并不是只有什么，而是不能有什么。就是说，我无限的胸怀，我不能有任何是非，听得懂了吗？所以，清净、无私心的布施是最伟大的无限，也就是说，你们今天来学佛是为别人求，没有私心，布施很清净，你们就拥有最伟大的胸怀，就是无限的胸怀，是圆满的本性之流露。也就是说，这是你真正的良心的流露。 有一个女人非常的纯洁，也不嫁人，想做一个纯洁的烈女，非常干净，大家都很尊敬她，但是也有很多人诽谤她、污蔑她，她很难过。她就去问一个法师，她说：“法师，我这么纯洁，为什么他们还要诽谤我？”法师说：“你去拿个口袋过来，把我房间里的垃圾全部放进去。”她就照做，一会儿，垃圾袋装满了，法师叫她把垃圾袋扔掉，她也扔了。法师接着叫她再拿个垃圾袋过来，把法师房间里的垃圾再放进去，刚放了一半，她说：“法师，我开悟了，原来你就是让我把那些闲言碎语、诽谤污蔑都当作垃圾，扔出去不要放在心上啊，我这下明白了。”法师说：“不，不，你继续装吧。”就是说，连你现在讲的这些话已经住足在你心中了，你还把它们当成一个东西来储存，你本身就是错的。法师说：“你继续把所有的垃圾扔出去。”就是说，把你心中所想的东西都要扔掉，不要管它，你心中就根本没有人家对你的诽谤存在了，全部扔光，你这样才叫开悟。 心中没有了，那才叫开悟啊。如果心中还在想，“我才不理睬他呢，我想得开，我想明白了，他不是我儿子。”那说明这个儿子还在你的心中。讲都不讲，忘记了，那就是真的没了。“放心吧，我保证不会记他仇的”，好了，还记得呢。不要把垃圾都记在心中，把垃圾都扔出去。——人有这种想法都不叫开悟啊，真正开悟的人应该是，法师叫我扔，我就扔，一直扔，扔完了就不讲话了。开悟叫明心，还要讲吗？讲出来就不叫开悟了。垃圾扔完了，心中都明白了，原来法师是让我全部扔掉，这些都是垃圾啊，什么都不讲才叫开悟，讲出来就是还有芥蒂。如果今天周阿姨说：“师父，我早就想明白了，这么不孝顺，这个不是我儿子。”说明你还记得，你想都不要去想。 要懂得，本性是真，外心是虚空，一切要进入、归入虚怀。“虚怀”是什么？所有的一切东西都是空的、虚的，不实在的，今天有，明天没有了；今天讲了一句好话，明天讲一句坏话；这个人昨天你给他吃了点东西，他还冲你摇摇尾巴，明天他照样咬你一口，一切都是虚幻。中国有一个成语叫“虚怀若谷”，实际上讲的就是要将山河湖海，把人间的一切烦恼、高兴、不开心全部缩小之后，能放在心怀当中。这就是我们学佛人要懂得容天容地，这个人气量非常大，“大肚能容，容天下难容之事”，“宰相肚里能撑船”。 想一想，你们现在几岁了，过去有很多不能容忍的事情，不能原谅自己、也不能原谅别人的事情，现在都过去了，没事情了，受过多少苦啊，受过多少难啊，很多事情咬着牙难受吗？问题是很多人到现在还在受啊。上班的人就是在受啊，老板不开心了，跑过来讲你几句，你不就受了吗？你不敢讲啊，又忘不掉，这就是受，对不对？ 我们要学会完整的大我，能用大我控制小我的人，就拥有了大我。师父这话很有哲理的，也就是说，今天我想占人家的便宜，这个时候小我就出来了。一想，我不能占人家的便宜，人家也不容易啊，为什么要去占人家的便宜呢？好，大我出来了吧？压制了小我，你就成全了大我。我今天要做好人，刚刚心里想，为什么我要做好人啊？他怎么不做好人啊？他总是欺负我，我想不通，小我来了。这个时候再想，有什么想不通的？都是兄弟姐妹，都是学佛人，有什么可以想得通、想不通的？自己气量小的毛病就是要改掉，这样一想，就是大我了，这个时候你就是用大我来成全小我了，把自己的小我就改掉了，你就成了一个有大气量的人，听懂了吗？夫妻吵架的时候，两个人都是小我，等到有一个人说：“算了，对不起，今天是我错了。”这个人就是大我战胜了小我，那就成全大我。 小我会制造出很多人间的问题，你只要一自私，问题都来了。所以，要从根本上来解决小我的问题，实际上就是要用自身的本性中的大我。师父经常讲，天上为什么这么美丽？因为它从来没有不美丽过。人间为什么这么不圆满、不完美？因为人间从来没有完美过，也没有圆满过。所以，在人间想找出圆满，那是不可能的事情。 人的执著实际上是不想还原人的本性。师父讲话很厉害的，能听懂这种话的人会脸红的。用白话讲，人的毛病就是不想用良心来面对这个世界，不想还原他的本性，他的本性是很善良的人，不想还原是什么意思呢？就是你不想做好人啊，大家都在做坏人，你心里想，我一做好人，我就吃亏了，其实你的良心本性就坏了。 我们人只知道局部的感受，因为我们固执在人的欲望里。局部的感受是什么？就知道今天我赚钱了，今天我开心了，今天我占便宜了。所以有时候讲一句话把人家讲得不舒服了，他就觉得很开心，觉得占便宜了，对方气得不得了，他却很开心。这些都是局部的感受，没有来自本性的善良感受啊。所以他还是活在他的欲望当中，因为人的欲望总是想占人家便宜，让人家吃苦头，自己能够获得更多的优惠实惠，这就是贪，所以，心永远不会得到安宁。一个人的心得不到安宁，就是因为他贪了。因为人的心来到人间没有原来宇宙空间的本性，只是住在狭窄的空间里，在狭窄的空间就会想不通，学佛人要把自己的心态调整好，不要让自己天天活在难受当中。 我们人来自于无限，要归于无限。无限是什么？就是什么都不知道，什么都没有，整个宇宙空间都是没有的。我们来到人间的时候，名字也没有，什么都不知道，什么都没有，是无限；死的时候也是什么都没有，什么都结束了，也是无限，空间无限。所以在人间你可以拥有什么？什么都是无限的，都是空的。一个理念让你达到无限之后，实际上你就是生活在很遥远的、像虚幻一样的、看不见、摸不着的世界中。 所以，学佛人想大我，就必须舍弃小我，才能成全大我，不要有自身利益所在，你永远不会难受。

“无我”这两个字，在佛法当中是非常重要的。师父刚才讲了“无我”是学佛人的根基，想成菩萨的人，必须要无我。无我在小乘佛法中就要修了，无论是小乘佛法，还是大乘佛法，实际上用人间佛法来讲就是四个字：自度度人。小乘佛法就是自度，大乘佛法就是度人。佛是靠着自度度人，要先自度，才能度人，自度度人实际上就是佛法的经典。你自己不能度自己，你怎么去度别人？所以，自度度人就是先说小乘佛法。在小乘佛法中，“无我”两个字就有很大的讲究。你们不要以为做了大菩萨，才会有无我。实际上你们现在只要学佛，就必须要无我，这一点很重要。 小乘佛法中有一个三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。这个三法印实际上就是三足鼎立的一个基础，是学佛人的一个基础。其中佛说了，诸法无我，也就是说，我们把人间称为法界，在这个法界当中，你所做的一切，你所行的一切，你所想的一切，你必须要全部地无我，这叫诸法无我。诸行无常就是说，我们所有的行为，我们在人间所有做的一切事情，都是无常的，刚刚想好去做一件事情，突然之间改变主意了，无常。刚刚想做某一件事情，被人家说了一句话，又不去做了。想想看，是不是你所有的行动都是无常的？昨天还说，我应该怎么样，今天却是那样了，无常，道理就是这么简单。菩萨讲的三法印里面，每一句话都点出人生的哲理。 师父问你们，你们现在做的哪件事情是能够长久的？你们很多女孩子长得比较胖，说从今天开始，我要天天锻炼身体、减肥，变得窈窕一点，结果呢，锻炼了一个礼拜后，早上躺在床上爬不起来了，呼呼大睡。这就是因为人没有一种韧性、没有一种恒心，这就是无常。为什么会离婚啊？结婚的时候都说，“我要永远跟你在一起”，永远了吗？没有永远，这就是诸行无常。 涅槃寂静，不要以为“涅槃”这两个字是一种结束，涅槃在梵文里是开悟的意思。涅槃开悟的人，他的心马上就静下来了，他马上什么都不想了，他马上什么都知道了，人间宇宙空间所有的一切他全明白了：哦，原来这个世界是这个样子啊。原来这个世界是生不带来，死不带去，我来到人间什么都没带来，我走的时候能带走什么呢？没有，空空如也，连你的身体器官也带不走，只有业随身。你的感情能带走吗？一辈子爱你的人，你能把他带走吗？带不走的。无常，没有一样东西是属于你的。所以要懂得，只要开悟，什么都静下来了。一个人要死的时候，开悟了：原来这就要结束了？什么都带不走啊？一下子，寂静了，所以叫涅槃寂静。一切都静下来了，死了，没了，最后慢慢地一口气没了，边上哭的声音都听不见了，眼睛一闭走人了。不要以为死亡离我们很远，哪一天睡了醒不过来，你就寂静了。但是你不一定涅槃啊，只有高僧大德、完全开悟了悟的人，他才会涅槃。 师父把话拉回来讲，佛说的诸法无我，还是讲的“无我”两个字，实际上“无我”着重讲的一点是什么呢？实际上就是讲诸法，不去讲人间的一切，在法界所有的一切，哪怕说得天花乱坠、说得再好，名利等都是诸法。如果你能在人间活着，把什么东西都看清楚，把什么东西都觉得没有“我”了，那你就是菩萨，你怎么会瞋呢？你怎么会贪呢？那些都不是你的东西啊，你知道这些东西是根本留不住的。 佛说，一切法均无自性。就是说，人间的所有一切东西都没有你从你的本性里带来的东西。你今天看了这个房子很好看，不是你本性带来的东西，只不过是人间法界的一个东西而已。今天我很爱的一个人，他是给你带来欢乐，也是人间法界的一个东西而已。所以，它没有自性，它没有一个让你能从真正本性当中得到来挽救你在人间的灵魂的，能让你明白道理的东西，这是有自性的东西。师父问你们，你们有这么多的钱，能带走吗？钱有自性吗？自性就是本性当中带来的吗？本性中带来的是你们的良心，本性带来的是你们的感情，真诚的东西。所以，人间的一切全部无常的话，就根本不存在有自性的东西。 佛说，一切源自于本性，本性源。孩子生出来良心很好，看见妈妈出血了，他哭了，这是本性。后来长大当医生了，天天给病人开刀，看血多了，觉得很脏，他根本没有这种良心出来。所以师父跟你们讲，要达到一切法均无自性，什么意思啊？你要明白这个世界上，所有给你带来的一切思维，全不是你自己本性带出来的东西，是这个地球上本来就有的东西。所以，不是你从自性带来的东西，你一定不能把它带走。现在师父问你们，棺材里能带走什么东西啊？死的时候钱能带走吗？只能当遗产分掉。衣服烧掉了，连骨灰都烧出来了。骨头、头发、眼睛都不是你的，因为它不是来自于本性的东西，是你带不回去的。那么只有来自于本性的东西，你才带得走，那是什么？就是你的良心啊。但是很多人的良心被狗吃了，本性都找不到了，那就下地狱、做畜生去。师父叫你们修成佛性，修成菩萨性，就是叫你们提升境界啊。因为只有这个思维灵魂属于本性，是可以带走的。明白了吗？一切来源于本性。 师父跟你们讲，我们没有自性的东西，就是不是来自于本性的东西，你不要去把它当回事。举个简单例子，比方说，你对人间的看法、做法、想法，这些东西，因为你到了人间之后，你才会看到、想到，你才会去做这些事情，这个东西已经不是你本性的东西了。所以，当有一个难过的事情发生时，当一个烦恼的事情发生时，实际上这些是因为你经过人间的这些烦恼之后，反馈到你的自性当中，你才有这种感受。这都不是你的本性带来的，你根本用不着对它有什么怀念，有什么想法，因为它是带不走的啊。我们小时候被人家欺负了很难过，那种难过现在还有吗？不要说带走了，就说带到年纪大都没带到，不是本性的东西是带不走的，你们要好好体会。 你既然知道人间的一切都是带不走的，而且很多东西都是通过法界的事物和思维所反馈给你的一种意念体，意念是有一个形体的，这个时候你就要明白无我，不是你的就叫无我，菩提心就是从无我当中发出的。师父讲话你们仔细听啊！菩提心就是菩萨的心，这个人良心好从哪里开始啊？这个人为什么良心好啊？因为他没有自己，他一定帮助别人，他不会跟人家去争，不会跟人家去斗，因为他没有自己。一个妈妈怎么会跟孩子去吵呢？因为妈妈心中没有自己，只有孩子，明白吗？所以学佛人必须要无我，就“无我”这两个字，师父可以跟你们讲三个月。 无我之后，这个世界上就不会有战争了。战争是为了什么？为什么不和平啊？就是因为大家都有自我啊，这是我的，那是我的，你对我不好，我对你不好，我、我、我……打起来了。如果大家都无我了，老公心中就想着老婆，老婆心中就想着老公，你说怎么会吵架呢？没有自己，只有别人，学佛人要把“无我”这两个字延伸出来。

忏悔也是行愿，很多人在忏悔当中就是在行大愿。“观世音菩萨，我真的再也不做坏事了。”这是不是许愿啊？所以，对人间众生的无知、沉沦、哀伤和哀悯，因为你忏悔，实际上也是为众生的无知、沉沦而哀伤。你算不算众生啊？你在菩萨面前忏悔的时候，你是不是因为你的无知做错了？你自己跪在菩萨面前觉得可怜不可怜？你在忏悔自己做的那些不好事的时候是不是觉得很哀伤啊？ 因为众生的本性在末法时期灭掉了，找不到了，众生看不到自己的本性，在苦海中沉浮而不自知。师父问你们，你们苦吗？没感觉的。要知道，喝酒的时候其实很苦的，知道自己头晕，知道自己不行了，还要喝。上班的时候是不是很苦啊？真的很苦，做不动了，很累啊，可是为了养家还要玩命赚钱。胃不好了，撑着，还要吃，把自己的胃撑得大大的。这一切自己不知道，每天做了多少善事不知道，每天做多少恶事自己也不知道，就这么恍恍惚惚地活着。道德的仁义礼智信已经被当作废物了，现在的人自己在损害你们的道德。刚刚对老婆说“我永远爱你”，第二天出去眼睛就到处乱看，心里还乱想，这些地府全部记下来了，你不是在害你自己吗？等到你有报应的时候，是谁在害你啊？不是你自己害自己吗？ 学佛人要学会知宇宙之本空。来人间的时候你什么都不懂，什么都是空的，走的时候，你也什么不懂，也是空的，因为你不知道要到哪里去，在人间你会感觉到我来到人间怎么就白白地葬送了一辈子呢。 师父到人间来，师父不怕生命走到尽头，因为师父知道自己天上有家，师父是来旅游来的，而有些人到了旅游点之后，就坐在那里不肯走了。师父曾经陪过一个朋友到了一个很漂亮的地方，他居然从上午一直坐到下午，好几个小时不愿意走，嘴巴不停地说：“多好啊，多好啊，我就想这么一直看着大海，希望这么安静地坐下去。”这就像我们人在这个世界上说：“投人多好啊，我要永远这么吃下去，永远有豪宅住下去，永远有一辆好车。”你说愚蠢不愚蠢啊？那你还要回去打工去的啊，你的家不在这个旅游点，你们的家不在这个地球上，而是在宇宙空间里，你们很可怜。 法师是很有智慧的，因为他们没有家，没有妻子，没有孩子，他们什么都没有，他们走的时候不会痛苦。因为没有孩子，他们走的时候少了一个痛苦；他没有妻子，又少了一个痛苦；没有家，又少了一个痛苦。我们走的时候很痛苦，因为妻子在边上陪着你，因为还有这么多好朋友陪着你，因为你还看到了你的家，你不舍得这块砖、这块瓦，“这个冰箱、这辆汽车都是我不容易搞来的”。法师看到的是“那个庙不是我的，边上没亲人，但是这么多法师都是亲人，他们帮助我助念”，他就这么走了，他没有痛苦啊。你们想想看，你们的父母亲走的时候多难过。所以，知道迟早有一天都会这样，还不如早一点就放下。君子之交淡如水，夫妻也不要吵，没什么好吵的；跟孩子也不要吵，吵到哪一天孩子离开家了，又不舍得孩子，为什么要这样呢？ 知道宇宙之定义，就是进入无我之空性之人。宇宙的定义是什么？进入无我的空性之中，就是没有自己了。你没有家，就没有自己了；你没有欲望，你就没有自己了。否则你的欲望太强了，你就有自己了：我的房子、我的车子、我的妻子、我的孩子……这么多“子”加起来，“我”就出来了，如果无我，什么都没有了，你会痛苦吗？ 这是我的，那是我的。有的人周六端一盆菜过来，“啊，这是我做的啊”，大家都在吃，吃得他心痛，那你拿来干吗？人家都在吃，吃光了，你多开心啊，那你就是无我了，就是在宇宙空性之中。“我要怎么样，这东西一定是我的”，学佛人必须要离开世间凡人的我执，要证得无我即空，就是这个世界真的不要有“我”了。人家骂你的时候是因为有“我”，“哎呀，他骂我，他诽谤我”。我是谁？我生出来的时候，连个姓、连个名都没有，我是谁啊？ 师父讲，要显自性而成佛菩萨之圆满。自性是什么？什么事情如果你们不听别人的，相信自己也是有智慧的，这样你才能成佛菩萨圆满啊。圆满是什么？佛菩萨才是圆满，什么事情自己都知道，你才能得到真如、如来自性。真的东西来了，如来就是你过去的本性，自性也是本性。 所以，佛与众生，众生与佛，没有半点差别。你是学佛人，你说你今天像佛，你也没有增加，因为你本来就是佛；你是众生，但是你具有佛性，我也没有减，我本来就是众生。无增无减，只是世人迷失多世，迷失了自己的方向，早已忘了自己的本来面目，早就忘记自己是谁了。很多菩萨到人间来，如果吃喝玩乐就会迷失方向。就像很多贪官一样，忘记了应该为人民服务，忘记了自己的本色，忘记了应该为国家、为众生服务，吃喝玩乐、贪污腐败、吃喝嫖赌，你哪像一个人民的干部啊？我们菩萨来到人间救人，你不能去敛财，不能去跟这个好、那个好，在人间游戏当中忘却自己的本性，你怎么可能回去做菩萨？这些人也根本不能再做官了，只能进监狱。人间、天上的道理都是一样的。 希望你们懂得，觉悟者是佛，要多多地觉悟自己。迷惘者是众生，你们一定不能迷惑啊，学佛学到后来越来越迷惑，“我搞不清楚，到底是我对、还是他对？”好，你已经是迷惘者了，你什么都搞不清楚了。 芸芸众生甚是可怜啊。想想被人家骗和骗人的人都很可怜，你们很多人可能会同情弱者，实际上师父看问题，这个人被别人骗去这么多钱，你们知道他为什么会被人家骗吗？因为他贪啊。人家告诉他，你拿这些钱再借给别人，你会拿到更多的钱。我们有一个听众就是这样的，他把自己家的房子四十万做抵押借钱给别人，人家说我一个月还钱给你，还再给你额外的两千澳元，实际上是很少的。最后那个人连利息都没有还给他，他现在被银行盯着，只有卖房子了。你会同情他吗？他是弱者，他苦啊，因为他贪啊。如果你今天不贪，你就住一个四十几万的房子，你为什么想放高利贷赚钱呢？你可怜啊，骗你的人可怜，你自己也是可怜人，都因为没有知识、没有文化，都不知道自己如此贪心，没有开悟啊。

今天跟大家讲，学佛人要懂得每个人都只有一颗心，但是这颗心会衍生出多种情。比方说，它会衍生出爱情、真情、痴情，还有各种各样的情感，人生最难平衡的就是你这颗心。所以，师父一直跟你们讲，做人学佛最难的就是让你这颗心能够平静，因为这颗心不停地在衍生出很多善恶意念。 很多人说，我这颗心是怎么衍生的？实际上，它是一个自然规律，规律是什么呢？犹如一个世界会有各种不同的天气一样，有的地方在下大雪，但是有的地方是干旱。我们的一颗心，有的地方是痛苦的，但是有的地方也让我们快乐无比。所以，真正的学佛人要视这些衍生的心态为一种附属的心态，附属的心态是什么呢？就是这个本来不是属于我的心态，而是因为我跟外尘、六欲、六尘接触之后所产生的一种附属体，不是你的本性。很多人为什么找不到本性，为什么身上有很多坏习惯？就是因为他已经衍生了他本性以外的附属的那种心态，那种恶的心态、贪的心态，愚痴的、瞋恨的心态。 学佛人想圆满，必须成就实相。你想在人间把什么事情都做得圆圆满满，首先在你的心里，你就必须懂得一个真实之相，叫实相。真实之相是什么呢？真实之相是从你的内心发出来的，由你的般若智慧所显现的。也就是说，人有智慧、有菩萨的智慧显现出来的，在你心中所映照出来的那些事情、那些真相，那么才叫实相。 师父告诉大家，有一个小孩子什么都不懂，看见汽车，他就说是汽车，这个时候这个孩子对这个汽车的感觉只不过是汽车；而一个大人所感觉的汽车和小孩子感觉的汽车，一个是概念性的，知道这就叫汽车，大人可以知道汽车可以载我去上班、下班，汽车是可以拖着我走的；而一个机械工、修理工眼中的汽车是由发动机和各种机器所产生的一个实体。所以同样的一个东西，让三种不同的人去看，会产生三种不同的理解和界限，所以佛学是哲学。大家对人生的看法为什么会不一样呢？就是没有好好地把佛法的经典融化在你的心中。人看问题、看事物为什么看不准？很多人学佛为什么学偏差了？就是因为你看不到它的本质，所以才不能称作实相圆满。 如果是菩萨，就必须学习“无我”。“无我”是什么？无我就是忘记自己，你成为了一个无我之人，你有无我之后，会生出一切。比方说，今天这个事情因为我跟别人不开心了，因为我有“我”，我跟别人不开心，那么是“我”字当头；我跟他合不来，是“我”在作怪；我今天失意了，没有赚到钱，也是有个“我”。这个“我”字就充分代表了我执，我执著，所以我才会失去更多。 如果是无我就会生出一切善果，如果把自己完全丢开、放弃，那你就没有争斗，没有瞋恨，没有愚痴。一个学佛人，尤其是学菩萨的人，要生出一切的善的，这个基础就是“无我”。比方说，我今天发心慈悲，我的心很慈悲，我对别人很感恩，就是在无我的精神上发菩提心。你怎么会慈悲啊？因为你感觉到别人很痛苦，感觉到别人很烦恼，所以你才会觉得他可怜。为什么会觉得他可怜？因为你没有在想自己，你感觉到他的感受，那就是把自己忘记了，所以无我才会生出慈悲心。 要用无我的精神来救度众生，救别人的时候不要想到你自己。为什么很多人救人家救不好？“我没有办法去度人啊，我度不了人，因为我没有时间，因为我怕沾染灵性，因为我家里的事情太多，因为我怕以后倒霉”，所有的一切都是因为有“我”，你就成不了菩萨。菩萨没有自己，只有别人，这个时候你才能救度众生。 所以无我是佛法的经典，学佛就要用无我的精神来救度众生，用无我来修行。你们修行要无我，就是我今天在修行当中，不要有“我”的感觉，自己就会好好地修，去除自己身上的毛病，脑子里只想到众生，没有自己，那你就修成了。只要用无我来修行，你就会达成圆满和成就。你们去看，就是“无我”这两个字，就能成为你超脱六道的一个根本基点，就是基本点。你们去看看小乘佛法里面，也是讲的无我，如果你想在小乘佛法里成为声闻道、缘觉道的菩萨，你也必须要无我，所以学佛人最大的基本点就是要无我。 其实“无我”就是一个菩萨的慈悲源体，就是慈悲的本源体，师父给你们讲的都是菩萨的经典思维，你们在别的地方是找不到的。无我是菩萨的慈悲心的一个来源，你想成为菩萨，你必须要有这个源体。就是说，你今天想学佛的人，你至少要很善良，这是一个人的本源体，如果一个人没有这种本源体，你就不是人，你连最起码的良心、善心都没有。如果你今天想成为一个菩萨的话，你如果还有自我，你就成不了菩萨。所以，这个本源体就是会化出一切的菩萨行。 师父给你们讲了，无我是一个慈悲的本源体，而这个本源体会化出一切的慈悲心、菩提心。《大悲咒》里边有“菩提夜，菩提夜，菩驮夜，菩驮夜”，这是什么意思呢？师父讲给你们听，一个人拥有了菩萨的菩提心相当于有了一朵莲花，而这朵莲花开出来的慈悲，就是由这朵莲花的根本源体所开出来的。所以，当一个人心中有佛、有慈悲、有善良心的时候，他的本源体就起变化了，身上开出的到处都是莲花。 “菩提夜，菩提夜，菩驮夜，菩驮夜”，这是梵语，菩驮就是智者。有智慧的人叫智者，觉悟的人叫觉者，用白话解释就是说，“智者啊，觉者啊，觉道啊，觉心啊”。“觉道”是什么？你觉悟后知道了这个佛道，佛菩萨这么好的经典，并把它运用到人间生活之中，你就是一个觉道者。因为你觉悟了，你就知道了这个道、佛的道怎么走。然后，要懂得觉心，知道这条道，我的心要觉悟，我用这颗心去走完我的学佛之路，所以叫“智者啊，觉者啊”，然后就是“觉道啊，觉心啊”，《大悲咒》里菩萨的每一句话都是要你们懂得觉悟，觉悟者觉心也。 你今天能够明白人间的一切道理都是轮回的，都是因果的，你就是一个觉悟者，你的心一定会明白。你今天是个觉悟的人，你一定会觉道，就是说，我已经明白了，我知道佛一定是好的，菩萨是好的，所以我一定跟着菩萨好好地学下去，这是相辅相成的。

师父一定要把你们教育、培养成一个菩萨，师父一定要把你们培养成一个无所罣碍的人，无所谓了，你们才能上天，否则，师父以后上去了，你们全在下面，师父会很心痛的。你们修得太差了，你们上不去。不能这样，想想人的一生，变过来，变过去，让自己变成什么样的人，回到家里想一想，如果你们现在就死的话，你们会到哪层天？或者去地府、还是地狱、还是饿鬼道、畜生道？你们现在就想吧。你们很多人如果现在死的话，还是会在六道里面轮回，那些傻傻的人，经常做好事的人，就在天道，但还是没有脱离六道啊。你们自己都知道的，不用师父讲。 要加紧修行，努力一世修成，把人间看得淡一点，不要再去追求这个、追求那个，骗这个、骗那个，都是骗自己啊。师父要你们早日在人间就开始变化，要把自己变得在人世间讲话越来越少，因为把世界看穿了，不想讲话了，那个时候你就会得到安详自得的心态，安详自得不容易啊。安静、吉祥，自己得到很满足，这就是一种心态。心态决定你的命运，这样时间长了，你才会明心见性。 师父再三跟你们讲，修心不是靠嘴巴修出来的，不是你能说会道，你就是一个很好的修心人，修心人要尽量少讲话。很多海外佛友来到我们东方台，看到你们这些青年人这么虔诚地站在边上，一句话都不讲，很端庄。你们去看看观世音菩萨边上的护法，看看佛陀身边的护法，庄严不庄严？你们想想看，一个话多的人是不是不够庄严啊？话少的人，讲出来的话大家都听，整天讲话的人没有人听啊。 希望你们在学佛中一定要严守口业，因为口业是众生最容易疏忽、也最容易犯的一条戒律啊。很多人说惯了，你叫他不讲话，那真的比叫他去死还难过啊。千万少讲，能不讲最好。越是容易疏忽的戒律，往往是最容易犯的戒律，更可怕的是，很多人在造口业，但他本人却不知道自己在犯戒律。讲得严重一点，父母在吵架的时候，爸爸骂人了，他自己不知道，妈妈说：“你骂什么人啊？”“我什么时候骂人了？我刚刚骂你了吗？”他不知道啊。就像人做错事情一样，他不知道悔改，他就是不知道他在犯罪。 师父要你们悔改，要你们忏悔，就是要制止你们的新业，不许你们再犯罪了。这是师父跟你们讲的真话。师父很累，但是师父只要看到你们青年人身上哪怕有一丁点的毛病，师父如果不指出来，是师父的不对，师父指出来了，你们不改，就是你们在犯戒。 真正的实修者，真正的修行人，要知道口业害人啊。你们想一想，什么事情不是嘴巴说出来的祸啊？什么事情不是嘴巴造成的？你们知道有多少人被人家恨、被人家打、被人家骂，不就是因为他这个嘴巴坏吗？有些中东国家领导人，他讲什么话根本不顾后果，嘴巴乱讲造成很多的麻烦。希望你们以后知道口业最易犯。 在现代社会，不仅仅是嘴巴造口业，师父跟你们说了，你们的文字也在造业啊，你在网上发一篇文章骂人，你是不是在造口业？你在网上讽刺别人，是不是在造口业？你在网上污蔑别人、陷害别人，你们的嘴巴没有讲话，但是你们发出去的文章造成了很多人对这个人的误解，你是不是在造口业？所以，新时代，新业障啊。过去没有电脑的时候，嘴巴造口业，现在有电脑了，你的手也在造业。嘴巴不讲，背后乱写，网上乱发，这不是在造口业吗？ 大家记住，现代人在网上造业，用诽谤的语言谩骂、讽刺的文字，实际上都是通过大脑来造这个业的。这是什么意思呢？凡是你们造口业、造业，通过大脑，天上的菩萨全部都知道，逃不掉的。你有本事造业不通过大脑，菩萨可能还不知道，但是你的意念一通过大脑，马上就传出去了，所以脑子是有电的，脑子的这个电很厉害，可以形成一种电波，叫脑电波。通过大脑而出去的信息，很快天上会知道，地府会知道，所以众生的思维和心念，就是你的想法和心里的念头，是否造业，是否偏差，是否在心无罣碍的情况下去说和写，这个都是造成你新业的基础。所以师父说不能有一点点的偏差，思维不能有一点点不好的念头。 心无罣碍是什么意思啊？师父不是跟你们讲过一个故事吗？一个老和尚和一个小和尚，两个人要过河，这时有一位妇女要过河却不敢过，老和尚说：“我把你背过去吧。”于是就把妇女背过去了，放下了。小和尚把这事一直挂在心上，到了庙里，第二天、第三天过去了，小和尚实在憋不住，就说：“师父啊，你那天还背过一个女人呢。”老和尚说：“师父背过去之后就放下了，而你虽然没有背她，但是你把师父放下的却背在了心上，一直到现在。”所以，人是靠心念活着的。为什么有些人会死掉？因为他的心念破裂，希望变成了失望，所以他永远就得不到。 要常观自己的心。你们男孩子，如果眼睛看着某一个女孩子很漂亮，你只要一动心，师父告诉你，你很快在几个小时内都忘不掉的，这个时候你的心念当中已经有肮脏的污染。你拼命地说：“不要去想，不要去想，我是无意识的。”但是肮脏的念头已经进入你的意识当中。你修得不好，更要懂得锻炼自己的意志。师父劝你们不要有意念，最好就是少接触、少看、少说，就是闭关。师父不管你们男孩子会有什么举动，如果你们觉得控制不住自己的话，看见自己喜欢的女孩子，就把眼睛闭起来；有糖尿病的人，看见蛋糕就把自己的眼睛闭起来，不要去看；经不起色诱的人，看见漂亮女人就把眼睛闭起来，不要去看，这都是好方法。 要常观自己的心，就是常观自在啊，自己在人间的这颗心啊，要像观自在菩萨一样。所以在说话和写作方面，经常想一想，我今天讲话、写文字有没有带着凡夫的私欲啊？我是不是为自己的私心在创造条件？