Author “心灵法门”

在人间，先要学入世法，知道什么叫善，什么叫恶，你明白了，你知道什么事物对社会有益，你要懂得什么是坏人，什么是好人，那你就是在修入世法。你在人间修行就是在人间入世。我在做这些事情，然后才能慢慢地懂得这个世界什么是好人、恶人和坏人，什么是有意义的事情，这是先学入世法。从古到今没有一个坏人可以成佛、成菩萨的。你们看看，关帝菩萨成菩萨了，他是好人，他善良、忠义，对不对？坏人是不可能成为佛、成为菩萨的，你们要懂这些道理。人格很重要，人格会促成你的佛性和本性。我们学佛人在人间已经像佛，已经拥有佛的本性和佛性了，那么你就会铸就你的人格。很多男人很有骨气，老婆再怎么样吵闹，他不会到外面去找别的女人。另外有一些男人表面上对老婆很好，可是经常到外面去玩女人，这种男人就是没有人格。 学佛要注重实行，就是实实在在地修行。你不能假装的，假的没有用。你们坐在师父下面，如果你们是假心假意地学佛，一点用都没有，白白浪费了时间，菩萨都不会来庇佑你们的。所以学佛要注重实行，讲再多都没有用。你们要记住师父的一句话，你们学佛的人讲了半天“我怎么样怎么样”，不要讲，那是没有用的，你们去看大法师、大和尚、大菩萨，他们从来没有太多的话，因为讲这么多都是没用的，要自己做，做出来像菩萨。你天天跟老公说：“你相信我啦，我要成佛了。老公，我要改脾气啦，我保证不再吵架。”光说是没用的，你要做出来，让他看到你是个菩萨。 一棵树因为有了根，才会开花结果；我们有一棵佛的根在心中，才会开花结果。如果你立不住根本，你就永远不能成菩萨、成佛。那么根本是什么呢？就是自己的人格、自己的佛性，讲得简单一点就是人要有良心。现在很多人赚钱没良心，争名夺利没良心，为了自己伤害别人没良心，这就是没有人的本性。佛法会令众生觉悟，在六道的众生中，人道的众生是最容易觉悟的。你们坐在下面，你们是不是很容易觉悟啊？师父问你们，六道轮回里面，你要跟老虎说“你行行好，你慈悲一点吧”，这是没有用的，它照样咬你，如果你跟一个人这么讲，他还会有点良心，对不对？ 因为人道的苦难多，所以佛说“五乘法”，就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，以人乘为本，在这“五乘”里面，人是最重要的，为什么呢？因为菩萨和阿修罗道，还有鬼道，所有的道都没有一个实实在在的肉身啊。因为你们去做功德要靠手靠脚，要有真的身体。六道里面，只有人道是有根有本的，那就是你的肉身。根是什么？就是你的佛性。所以，既有身体又有灵魂的，就是人道的众生，其他的道都是只有灵魂，没有身体啊。为什么人能够直接成佛？就是这个道理。 修心要注重自己的人格，成佛也就在人道。佛有大佛、小佛，菩萨也有大菩萨、小菩萨，鬼也有大鬼、小鬼，人也有大人、小人。“大人”的意思是什么？并不是说人大，过去经常有人说：“大人，冤枉啊。大人，你救救我！”这里的“大人”是有官位的，这个人是很明智的。“小人”是什么？“这个小人！”不是说人小就是“小人”啊，是指他的行为。“佛法在世间，不离世间觉”，现在明白六祖惠能大师讲的这个话了吗？ 学佛人应该在人道就修成菩萨。人就这么一辈子，你今天开悟了，就要狂修，这辈子一定要一世修成，一定要成佛，不能再到人间来吃苦了，因为下一次来你都不知道自己在哪个道了。如果你在天道，你是没有身体的；如果你在畜生道，你是闻不到佛法的；如果你在鬼道，你是学不到佛法的，你在鬼道已经是受另外一个道的管理，你没有肉身，你没有资本去做功德，你连手脚都没有，你用灵魂去做，哪来的力量啊？就像你们现在想着“我帮爸爸妈妈做点事情吧”，但是你躺在床上，你身体不大好，看见妈妈进来看你了，你想过去给妈妈拿个板凳，妈妈七十多岁了，颤颤悠悠地到你的房间里：“女儿啊，我来看你了。”你那个时候躺在床上，也不能动，手脚没动，但是你的心里想“我现在应该帮妈妈拿个板凳”，你的意念能够做到吗？ 六道当中只有人道有真实的身体啊，你就是有好的灵魂也要在你的身体当中发挥出来，对不对？所以，人道是我们想修成菩萨的最好的机会。六道轮回在三界当中来回的流转，苦不堪言，很苦啊。你们说哪个女人不苦啊？师父看你们女人比男人苦很多，就是这个头发，还有天天化妆，就要花去多少时间啊。女人真的苦，家务、孩子、上班，还要怕被人家讲，生理上、心理上所承受的压力很大，苦啊，所以不能欺负女人，欺负女人的男人不算男人。 “泰坦尼克号”游轮在沉没的时候，一千多人死了。当时最富有的一个钢铁大王，他把自己的救生衣脱下来给一个不认识的女人穿上；还有很多绅士，全部都是很有钱的，人家叫他们上救生艇，他们坚持把机会让给了女乘客，自己笑微微地跟船一起沉下去了。有三个日本人化妆成女人，混上了救生艇，逃生出来回到日本之后，这个事情被曝光了，他们一直在羞愧当中度过了余生。为了这件事情，他们最后死的时候都痛苦不堪，这哪里像个男人啊？所以，跟女人争斗、吵架的不是男人。师父教育你们，学佛就是学做人，要先人后己，为什么要照顾女人，就是这个道理。 我们不能在三界轮回，要懂得，出三界就永无轮回之苦了。只要你出了三界，你就永远没有轮回。所以，学佛人必须要修出三界。你在人间好像自己学了很多，学习了很多的佛法，你以为自己很了不起，可是师父告诉你们，修不出六道，这些一点用都没有。为什么？因为你没有做到，讲得再多也是空谈，成不了菩萨，成不了佛。所以，只有在人间学佛的人，才能彻底地出离三界。现在你们知道什么叫“世出世间法”了吧？就是说，我在这个世界，我要出离这个世间法，叫“世出世间法”。大家现在学佛，像这种世间法和世出世间法都要学，先学世间法，就是为了将来离开世间，离开三界轮回。

在八万四千法门当中，有一个法门叫“忍辱法门”。忍辱法门有五个层次，由浅入深。 第一叫生忍。生忍是什么意思呢？被别人污蔑了、冤枉了、侮辱了，当你碰到这些事情的时候，你知道无法回避，比方说，你在跟朋友的交往当中，他突然之间来侮辱你，或者诽谤你，这个时候你没有办法抵抗，首先你要学会坚强，这个坚强就是生忍。就是你要先忍耐，先让他讲下去，虽然你心中不认为他这样做是对的。忍耐是很痛苦，但要学会忍耐，第一步就是暂时先把事情放在心中边上，如果你不先把它放在心中边上，你马上就会跳起来，事态会变得更加地难以控制。所以，生忍就是先把事情放在一边，还不知道别人会怎么样的时候，先要忍耐，先把这口气忍下来。大家要记住，因为这里面还有一口气在，生忍就是还不成熟的忍耐。 第二叫力忍。当别人在侮辱你的时候，当侮辱的境界来了，你被别人污蔑了、侮辱了，首先你要用自己的心力，用你的心讲话：“我又不是这样的，我又没有这样做。”因为心是有力量的，心力不跟他计较，然后退一步、让三分，自己心中想：“我是学佛人，我不跟你斤斤计较。”这样你就会慢慢地把它先压下去。然后就是相信菩萨，心里想：“为什么我的心中会有力量？为什么我能够忍耐得住？因为我的心中有菩萨、有佛，佛菩萨一定会帮我做主的。” 相信这个世界上的一切都是因果，这个时候你就会把气氛缓解，用你的心力来安定你自己非常压抑的心，这个时候心中马上要想起观世音菩萨，想起很多伟大的佛，他们都是能够有非常大的忍耐力来断自己的瞋恨心。大家要记住这句话，因为有心力的人，能够把别人对他的侮辱这种境界反过来想，觉得这是来锻炼自己是否有瞋恨心的。因为当一般的人被别人侮辱的时候，马上就会起瞋恨，如果你被别人侮辱，你不生瞋恨心，那么你的境界就高，这个时候你就会想到，这种侮辱的境界是给你一种锻炼，这叫力忍。 第三叫缘忍。当别人在侮辱你的时候，缘忍就是用智慧来观照因缘。就是说，当别人在骂你、侮辱你的时候，你就要想到：“哦，不要生气，这是我上辈子欠他的，我把这孩子养了这么大，为什么他会对我不好？因为是我上辈子欠他的，我还没有还完，所以他这辈子到我家里，让我继续还债。”这样，你就是在用智慧来观照、来想到缘分。为什么无故受辱？为什么别人要污蔑你呢？为什么要无缘无故地骂你、打你？树有根，水有源，你自己要想一想，这个世界上的一切绝对不是这么简单的，你要想到，别人不会无缘无故地侮辱你，这一定是跟你上辈子的缘分有关系，这就叫缘忍。 忍耐要靠很多对缘分的理解，要知道，我今天受这么多的恶报，一定是自己的业障所致，否则哪里会有人无缘无故地骂你、恨你。你要这么想：这是我心中的业障，所以我一定要还债。怎么还呢？当别人侮辱你的时候，你先忍耐下来，当你忍耐下来之后，你就是在还债了，这样的话，你就能够领悟被侮辱的真谛。真谛是什么？别人为什么要骂你？可能你过去骂过别人，上辈子害过别人，这辈子你一定会受到这个报应，那你就是懂得了这个真谛。这个世界没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨，当你有了这种想法，当这种侮辱的事情发生的时候，你就不会生瞋恨心，你就不会去恨别人。 第四叫观忍。一个人突然之间盯着你，又是骂你，又是侮辱你，这个时候怎么办呢？你的境界要高，叫“空观智慧”，就是当别人在骂你的时候，你心中在想：佛光照遍我的全身，一切诸法本来无我可得。也就是说，我现在是学佛的人，已经没有自我了，他在骂谁啊？过去在你们公司里有没有这种情况啊？一个人不指名地在骂人，骂到最后，很多人对号入座跳了起来，可是有些人却如如不动，为什么呢？因为无我，别人又没有骂我。既然无我，你有什么被侮辱的境界呢？ 人空我相，无我相的人，就能够忍耐。他没有觉得自己有很高的地位，所以，当别人在骂人的时候，他就觉得这个世界充满五欲六尘，一切都是空无的，就算别人今天在骂他，对他来讲，因为没有“我”了，自我没有了，他是修心的人，他没有自己，这个时候，他就是空了，所以，别人对他的侮辱就不成立。举个简单例子，你今天用探照灯对着天空照射，你能够照到天空的底吗？照不到。因为照到的天空只是云彩，根本不是天，虽然很高，但是没有到底。你的心如果是空无，你又怎会被他侮辱呢？ 一个人要学会不生气，用观空的方法，你的瞋恨心就没有了。“他在骂谁啊？我真的不知道。”无我了，因为已经没有“我”了，他在骂谁都不知道，这样你就不会造新业。造新业就是去跟别人吵架。在公司里，很多人不点名骂人说：“不要脸的，有本事当面讲我，不要跑到领导面前去讲我！”一定会有好几个人会冲出来：“我讲过你了？我什么时候讲过你啊？”这就是对号入座了。“无我”的人就是，你没有讲过，你跳出来干吗？不去跟别人争吵，你就不会造新业。 第五叫慈忍。就是慈悲的忍耐。首先，你已经把自己当成是菩萨，遇到逆境来的时候，遇到侮辱你的境界来的时候，你不但不恨别人，你还会慈悲别人，觉得对方很可怜。“他在骂我，实际上他的心脏不舒服了，血压又高了，他会气得疯掉的。他在冤枉人、得罪人，他很可怜。这个人生气就是愚痴啊，愚痴的人非常可怜。”你不但不恨他，相反还觉得他很可怜。不知道你们是否有这种想法，师父经常这样想。如果有人说师父不好，师父就会觉得对方很可怜：他怎么什么都不懂的啊？他这样做是造业、犯口业，他以后年纪大了，身体不好的时候，他病倒的时候，就是他自己的业障所造成的。你要可怜他、慈悲他。 老公在家里骂人的时候，你不能跟他对骂，你要觉得他很可怜，失去理智的人像个动物一样乱叫，也许是他在单位里受气了，回到家冲着你这么发泄，面对这种无理取闹，你用慈悲的方法，在心里想：我是学佛人，我要忍受、以德报怨。如果别人随意侮辱你、诽谤你，他一定会受到果报的，他一定会种下被别人侮辱、诽谤的因，因为你懂这个道理，你不生气，他却不懂。你这样想，等他以后这个果报来的时候，可能会发生自己的身体不好，或者家里出事，或者被别人打，或者被别人残害，或者得到法律的制裁，那个时候他会很可怜的。 要懂得用菩萨的无缘大慈、同体大悲，方便教化令我们觉悟，知过必改，断恶修善，重新做人。缘忍、观忍、慈忍，在佛法界统称为“理忍”，从理念上去忍耐。学佛人要有修养，动不动就跳的人是没有修养的，动不动就闹的人一定不是学佛人。你在家里熬不住了，又叫又跳又闹，这种人一定不是学佛人。首先连忍耐都做不到，你又如何能够克服住自己身上的劣根性呢？

继续跟大家讲人的念力。一个人的意念力其实很简单，如果一个人作恶多端，就会遭到很多人的诅咒，而这种诅咒实际上是一种能量的外施作用。要记住，一个人如果作恶多端，就会让别人恨你，大家都恨你、诅咒你，最后就会成为一种能量。如果这种能量超过了被人家诅咒的这个人自身的能量保护之后，比方说，这个人很有力量，但是大家都骂他之后，这个恶能量已经超过了保护他自身的能量，那么这个恶能量就会在这个人的身上产生作用。也就是说，这个人虽然很自信，但是所有的人都骂他不仁不义，骂到他自己的能量已经不能保护自己的时候，这个人会发生什么情况呢？就是轻则致病，重则损命。 如果这个人自身的能量场相当强，就算别人骂他，他自己又有很多人的支持，就有可能对这个人产生不明显的作用。比方说，很多国家的大选，这么多的人骂他，但是他为什么不倒呢？因为他也有这么多的人支持，他有能量，所以他就倒不下去。那么，很多人为什么支持不下去了呢？因为他得道多助、失道寡助。道理就是这样的。如果这个人就算现在不倒，但是有很多人在诅咒他，报应可能会发生在他的后代身上。很多人在人间很坏，但是他的确也帮了一些人，大家都诅咒他、骂他，他也不死，他也没倒霉，但是报应发生在他的后代身上，他的后代出事了。这就是民间流传的子孙报。很多人说：“我出生很好，为什么我这么倒霉？我投胎投在特别有钱的人家里，为什么我后来去讨饭？”这就是后世的子孙报。 人的意识是一种无形的能量，看不见的能量，也可以称为你的意念力和意志力。这个人的意念很强，“我一定要怎么样”，所以人的这种无形的能量通过人的意识传播在空间之中，“我一定要做什么”，实际上你的这种能量场已经在空间中了，它会形成强度不同的能量波，就像人的脑电波一样。德国科学家做实验，当一个人在发脾气的时候，用红外线、紫外线给他照，头上像是打雷闪电一样。也就是说，人在发脾气的时候，人的脑电波、人的脑子想什么，在天空中会形成一股能量波，这都是科学家研究出来的暗物质。 师父告诉你们，能量波在空中可以影响和改变事物的存在形态和发展方向。因为你心中有这种能量波，你会影响自己现在的形态和发展方向。举个简单例子，你现在的形态是生癌症了，你现在的形态是走不好的运，快要死了，你因为有强有力的能量波：“我不会死的，我有观世音菩萨慈悲，观世音菩萨一定会救我的，我做了这么多善事，我一定能够成功的。”这种能量波一旦在空中形成，就改变了你的命运。 人的能量波是很厉害的，只不过能量的大小因人而异。意念力很强的人，可以改变事物存在的方式，可以影响到别人的意识；甚至自己能量很强的人，可以控制别人的思维。你们去看，那些谈判专家的能量特别强，因为他有信心：“我一定会把这个要死的人劝说回来。”在那个人要跳下去之前，他站在阳台边上慢慢地跟对方讲话，讲到对方回心转意，讲到对方的能量场被他完全控制，最后他说，“你下来吧，有话好好讲，我可以担保你怎么样”，对方相信他了，就下来了。为什么有很多女人会听男人的？因为男人的气场太大，女人相信他了呀。“你放心地跟着我吧，我一辈子爱你，我绝对不会抛弃你。”他的能量场强，她嫁给他了。 你们现在念《心经》、念《大悲咒》了，男人不能轻易骗你们的。如果一个不修心的人跑过来跟你说：“你放心了，你跟着我绝对不会吃苦的。”你一看他，这人不行，因为你的能量场很强，你是不会轻易相信别人的。如果你自己心中没有能量，别人讲一句话，你很快就会相信。心中有能量的人什么都知道。“你知道吗？这事情你可以做。”“开什么玩笑，我还不知道吗？”你心里想着。 我们有一个佛友，能量场不强，他没有这种强烈的意识，钱不是随便能弄到的，人家打电话说他中了100万，他还真的相信了，他还来问师父自己最近有没有财运，师父说“你会破财”，最后被人家骗去6000块。因为师父知道这种事情是不可能发生的，你的能量场不强，你就会被人家骗。女人为什么被男人骗？因为一般来说，男人的能量场比女人强。为什么很多男人听女人的呢？因为有些女人的能量场比男人强。道理就是这样的。 师父告诉大家，能够控制别人的思想，控制别人的意识，你跟着他跑了，说明他的能量比你强，所以许多人看上去以为是人为的因素决定的结果，实际上是能量场的规律。很多人说：“我不应该去的。”实际上，你不去也得去，这是能量影响你的必然的结果。举个简单例子，大家都关心股票，很多人都买股票，当股票涨到一定价位的时候，大家慢慢地就会有做空的意念，然后很多人就开始抛售股票。当股价跌到一定价位的时候，很多人的脑子里想的股市会好起来就会占住主导地位，然后牛市就会慢慢地到来。 我们不管做什么事情，如果你的心灵、你的思维被某种意识所控制，那么这个相应的磁场就会对你产生影响。很多人讲话磁场很大，这个人就能够控制别人的意志力，好的也有，坏的也有。师父问你们，希特勒是个魔，他当年发动二次大战的时候，他在上面讲话有没有力量？实际上，你们现在看他，他当时就是在忽悠他的老百姓，对不对？他的能量磁场很强，他是邪魔，他也有能量。你们看电影里面正和邪相互斗争的时候，是不是也是这样的？你看希特勒在上面讲话，下面的人沸腾了，他的那种能量场把人家的思维完全占据了。 人的能量场是很厉害的，当一个人决定做一件事情的时候，“我一定要做”，这个时候这个人的能量场在脑子当中就形成了。打个比方，如果一个人作恶多端，势力又很强大，纵然人家对他恨之入骨，但是又无可奈何，很多人深受其害，会在潜意识里想：“这个人早点晚点会有报应的。”一个人、两个人……一百个人、一千个人都这么想的时候，所有人的脑子里都会产生一种能量射上天空，在空中形成一股对这个人非常不好的能量场，那么在有效又短的时间当中，这个人的能量会变得非常弱，因为有众人跟他对抗，明白了吗？ 再举个简单例子，在家里，妈妈和孩子相处的时间长，孩子跟爸爸接触少，爸爸跟妈妈吵架，开始的时候，这个孩子总是帮妈妈的，一起帮妈妈骂爸爸，爸爸一看这个能量场不够了，就带孩子出去买东西，就多陪孩子玩，等到再吵架的时候，妈妈跟孩子说：“孩子，你说，你爸爸是不是东西？”孩子不讲话了，等爸爸给他再买更多的东西后，孩子会说：“妈妈，你也有错。”好了，能量场过去了。 所以，人就是自身的能量场。如果大家都对这个人不好，他的能量场会减弱。如果大家都骂他，大家都恨他，大家都鄙视他，那么这个人走到人群当中，眼睛都不敢看人，因为他的能量场微弱，他知道自己做错了，他不敢看人，他躲躲闪闪地走进来，找个位置就坐下来了。师父告诉你们，实际上，如果一个人被所有的人都攻击，所有的人都说他不好，那么这个人身上的正能量就会减少，负能量就会多，然后他可能会大病一场，或者出车祸造成死亡等。所以，保证身体健康，就是保证自己的正气浩然。师父曾经跟大家讲浩然正气，所以，身体好的人正气不受外来诅咒力的伤害。然而没人诅咒你，因为你从来不伤害别人，你在背后从来不讲别人不好。 所以，人要永远保持能量不衰退，生老病死是自然规律，虽然不能违背，但是你只要保持自己的能量场，你照样可以使自己的生老病死全部推迟。如果你不能把自己的能量保持好，时间一长你就是自取灭亡。 随着我们人类自身选择的不断变化，不同意识的能量会组合。为什么现在只要有两三个人在一起，他们就会有意识组合？当一个人的能量场不够的时候，他说：“来，咱们一起商量这个问题。商量好之后，我们大家就一起这么做，这个事情一定会成功。”好了，他组合成一种很强能量场。踢足球实际上也是一种能量组合，一个人如果拿到球就想往球门踢的话，他永远赢不了球，他要靠大家合作的能量场。大家在上场之前是不是都很有信心啊？有，大家相互拥抱一下，手还要拍一下，你鼓励我，我鼓励你，这就是增加相互的综合能量场。 这种综合能量场有时候直接会对人类的发展起作用。我们人做出的不同选择，会产生无数的念力，就是念头，因而出现无数不同的结果。很多人想这个想得太多了，他的结果就是很糟糕；有的人想那个想得太多了，他也会很糟糕。这就是我们说的一条道，一种选择。很多人选择正确，一生平平安安，选择不正确，一生倒霉，就是因为自己的气场跟不好的负能量相应了。师父要你们自己跟佛法、跟慈悲等好的东西相应，跟不好的能量作斗争，那就是去除负能量，这个人才能成功。

过去你们经常听师父讲第八意识，实际上佛讲了九个意识，九识。今天师父给你们讲“九识”。 佛讲“九识”，就是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识、阿摩罗识（第九意识）。后面的三个意识是超越人间的意识。这就是一个多层次的意识，人对一个事物的意识产生之后是多层次的。菩萨在两千五百年前已经能讲这些东西，菩萨绝对是天上的超天人的智慧。眼睛看见东西，有意识。耳朵听见，人家告诉你什么事情，你脑子在想“这是真的吗，是假的吗”，意识就产生了。鼻子闻到东西，“这东西真香啊”，是不是有意识？舌头吃到东西了，有意识了，“这是辣的”，“好像这个鸡蛋不新鲜嘛”，嘴巴里舌头感觉的，舌头是一个“味”。接下来是身，身体有意识吗？盲人完全靠自己身体感觉，他眼睛看不见，所以他的感觉是很敏感的，他跟你握手可以知道你什么性格，可以知道你多大年纪，他从你手的骨头、皮肤可以知道你几岁。意就是你的意念。眼耳鼻舌身意——六根、六识，就是六个意识。 末那识，第七意识。人有一个意识之后会到自己的心里和脑子里有一种分别意识，叫分别识。你会归类的，“我今天碰到这件事情是属于什么意识”。这个末那识是“本无定体”，是飘忽不定的。它是根据你反映到大脑皮层的一种意识来定应该归于哪类，是储存，还是有反映，还是慢慢消化掉，还是怎样怎样。这是分别识，把它分别出来了。 这个末那识——第七意识，是第八意识阿赖耶识的“染分”。阿赖耶识是很深层的，在内心深处的，非常深层，基本上这个意识只要进入第八意识就消不掉了。末那识是阿赖耶识的“染分”，就是开始分别善与恶了。第七意识末那识，用现代话说就是一个“检察官”，来判别是好的还是不好的，在第八意识没有做之前就辨别，法庭上讲的就是检察院，检查完之后，第八意识就是“上法庭”了，就是“法官”。“而执为我”，第七意识末那识是在分别当中，还有个“我”在里面，还有“我”字，还有执著的“我”，“我”在分别，“我”在决定这个是好事还是坏事，没有完全用你的本性和良心。 而且第七意识还经常转到第六意识。第六意识是粗浅的潜意识。人家告诉你这个人很坏，你一下子接受了“他很坏”，你没有经过加工，没有经过第七意识末那识“检察官”的检查，还有善恶缘的“染净”——意识中污染和干净的成分，不是完全干净，也不是完全肮脏的。所以自己有自己的意识，第七意识末那识就是这个意识。今天跟你们讲第七意识，就是告诉你们，人在初识——刚刚开始接触事物意识的时候，进入第七意识的时候，在转境转识的时候，就是在判断“我现在收到的这个意识是好是坏”，我自己来判断，“我”还在。 第八意识，阿赖耶识，是属于深层意识。意识生成了，这个事情要初审，法院里面初审。第八意识是藏识，藏在你心中的意识，就是“染净同源”。进入第八意识的时候，好的、干净的和污染的同时进入脑子里，由第七意识分别，然后进入第八意识阿赖耶识。“生灭和合”，生出来和灭掉全部都在一起。今天生出来的意识已经在阿赖耶识中了，灭掉的意识也在你的阿赖耶识中，所以进入了阿赖耶识是去不掉的。比如，很多人说：“你让我原谅他，我也原谅不了他；你让我不恨他，我也不能不恨他。因为他太让我恨了，因为他太让我伤心了，我这辈子怎么都不会原谅他的。”就是进入深层意识阿赖耶识中。 实际上，第六意识就是感觉，第六感。今天我去看房子，一看很好、很舒服，第六感觉特别舒服，就是你的感觉出来的。第六意识已经受控于天了，很多第六意识特别好的人就很有灵感——“我和他一接触就感觉这个人很好，很开心”，“我和这个人一接触就很不喜欢他”，你的自我感觉就是第六意识在起作用。“我今天感觉开车要闯祸”，就不开车了。过去有很多伟人，“我今天出去不要坐这个车，要换辆车坐坐”，结果那辆车就发生爆炸——要被别人暗杀，他就躲过了。自古以来很多人都这样。你的第六意识已经受控于天和地了，就是第六灵感。 现在讲第八灵感。第八意识具有：“相分”——看见之后心中就会自然分别。“见分”——看见这个事情心中马上就能分出是好是坏，这个人实际上已经修到第八意识了。因为你在自己的第八意识中已形成了一个固定的辨别模式。我一看到这个人就知道他是好人，我一看到这个人就知道他是坏人，我不想和他多接触。“自证分”，自己来证明这个事物的存在，我认为他是好的、不好的，用不着别人，自己自动会分了，叫自证分。“证自证分”，就是证实自己的分析，证明它分的是对的。 阿赖耶识就是已经进入深层意识，很难去除。对一个人的印象，“这个人没救了，我不想跟他交朋友了”，就已经百分之百进入第八意识了，你再怎么做得好，他说你是假的，你再怎么改毛病，他说你是假的、虚的，你就是在骗他。因为他的这个意识已经存在心中，用现代话讲就是已经“戴着眼镜看人”了，看出去永远是“有色眼镜”，人家真的在改了，他也不会相信，因为意识已经进入第八意识当中。

接下来跟大家讲一些很精彩的佛学知识。师父想问你们，什么叫佛？佛有多少种？当然师父不会叫你们回答，就是给你们先提两个问题，然后师父来回答。 佛的第一个意思叫觉者，觉悟的人就是佛。很多人搞不清楚，他说“佛”是佛，那么“如来佛”是谁啊？所以师父今天要让你们脑子好好地搞清楚。佛是觉者，对不对？那么“如来”是什么呢？实际上，佛又称为“如来”，叫“如来佛”就是“佛”。好比教授和高级讲师，副教授就是高级讲师，只是职称、名称不同而已。你们在《礼佛大忏悔文》中每天都念“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊”，这是什么意思呢？今天师父要讲这些佛理给你们听，师父一个一个告诉你们。 首先，师父告诉大家，人类心灵道德的进步和觉悟就是佛教。用现代话讲，佛教就是教育人类的心灵，培育你的道德，让你变得很进步，让你在社会上变得越来越觉悟。第二，学佛人为什么学佛？就是要从悉达多太子所悟出的道理当中，看透生命和宇宙的真相，就是要知道这个世界生命和宇宙最终超越生和死，断尽一切烦恼，得到彻底的解脱，这就是学佛。大家知道，悉达多太子就是我们的佛陀，为什么要说佛陀的这个名字呢？因为佛陀也是从悉达多太子开始来开悟成佛的。 佛是什么？佛就是超越生死的苦难，断尽一切烦恼，得到究竟解脱。解脱就解脱了，为什么要加个“究竟”呢？举个简单例子，想通就想通了，彻底想通，这个“彻底”就是究竟。“究竟解脱”就是，我彻底解脱了，我放下了，我无所谓了，你们怎么样对我，我都无所谓了。我想通了，我不要名，我也不要利，我就这样了，你能拿我怎么样？我不要了，你别跟我打官司了，你爱拿什么就拿去，离婚了我什么都不要，你要房子你拿去，你要钱你拿去，我解脱了，我什么都没有了，我开心了。好了，你彻底解脱了。佛陀为什么说每个人都能成佛？因为佛陀说每个人都有佛性，佛性是内在的，所以每个人都能通过修行成佛。所以“佛”与“如来”一样，“佛”就是“如来”。佛说，你们每个人都有本性，跟原来一样，“如来”翻译过来就是一样，所以说“佛”就是“如来”。 接下来告诉你们，“如来”实际上是佛的称号之一，你可以叫“佛”，也可以叫“如来”，很多人索性把“佛”和“如来”一起叫，叫“如来佛”。那么“释迦牟尼佛”又可以称“释迦牟尼如来佛”，“释迦牟尼佛”是佛陀，他的形象在那里，但是他的称谓是“佛”和“如来”。你们知道观世音菩萨有一个叫“如来”的称谓吗？叫“正法明如来”。 那么，同样一个佛，就是这个“佛”，你们知道“佛”在天上本来有多少个名号吗？每一尊佛有一万个名字，因为众生记不住，后来变成一千个，还是记不住，又变成一百个，最后众生还是记不住这么多的佛号，就是称谓，佛菩萨是随顺众生的，佛就说了，那就十个吧。所以，佛号一共有十个。实际上，佛号就是我们每一尊佛的通号，大家都可以叫。举个简单例子，老师、教师、先生，全部都是老师。 佛有十种叫法。 第一，叫如来。如来是什么意思呢？就是乘如实之道来成正觉，就是我从天上下来，人家说乘愿再来，到人间之后证的道叫乘如实之道，乘如实之道来成正觉，就是成佛了，到了人间来成无上正等正觉，就是成佛了。 第二，叫应供。应供实际上就是应当受人天的供养。 第三，叫正遍知。正遍知是怎么修的呢？就是应知在人间我正修、正行，遍知人间天上一切法，成佛了。 第四，叫明行足。明行足是什么呢？就是宿命明、天眼明、漏尽明。宿命明就是自己知道自己一生的情况，比如命有多长，我自己怎么样等。很多人说宿命论，就是说我知道自己的命，就跟着自己的命跑了。天眼明看得到一切，看得到未来。还有一个叫漏尽明，知前世多世，知后面多世，就是说知道过去和未来。过去叫宿命通、天眼通、漏尽通。这三明就是我们说的明行足，他们在人间完全明白前生后世，以及自己所走的所有的路，所以他们不会走错路，他们成佛了。 实际上，这三明与圣行、梵行、天行、婴儿行、病行等五行悉皆具足，师父要给你们解释一下。圣行就是在人间做圣人的行为。梵行就是在人间行天上的事。行就是所有做的事情要跟在天上是一样的。婴儿行是什么意思呢？婴儿就是指小孩子，师父问你们，过去的小孩子为什么这么善良啊？“人之初，性本善”，小孩子的良心都很善良，所以在人间要做婴儿行。病行是什么意思啊？生病了之后，你开始行苦了，就是开始吃苦头了，很多人的觉悟是从自己身体不好了开始的。凡是生病，包括脑子生病、心理疾病，还有身体上生病，都是病行。实际上，如果你能够明白这些，并且你能够做到，你就是明行足菩萨，就是佛了。 第五，叫善逝。善逝是什么意思？就是非常善良地逝世。实际上叫做好去，证入涅槃。也就是说自生自洁，自安自保，然后证入涅槃，一生干干净净成佛涅槃。很多人善良地走掉了，就是成佛了，人家说晚年无病、无灾、无劫死了，叫善逝。 第六，叫世间解。就是能了解世间一切事和理，对世界上的一切东西都了如指掌，这个就叫世间解。 第七，叫无上士。无上士就是至高无上，就是已经到了无上正等正觉，成佛了，是这种方面成佛的。 第八，叫调御丈夫。这个“丈夫”并不是人间说的夫妻的丈夫，这个“丈夫”是什么意思呢？就是能调御修正道的大丈夫。也就是说，你能够帮助别人，这个人是一个大丈夫，这个人已经在做善事了，你去帮助他调御。“调御”的意思就是教育他，能够让他皈依正道。比方说这是个大慈善家，生意做得很大，很有钱，但是他不懂佛法，如果你能够去把他度过来，你这种人成佛了，就叫“调御丈夫”，就是说能调御修正道的大丈夫。修正道是什么？诸恶不作、众善奉行就是修正道，没有走偏道。实际上，有些有钱的人，他们很容易做好事，也很容易做坏事，因为有钱的人不好好修，就会造大业、造恶业，如果你能够把他度过来，你这个人是大功德，可以成佛的。举个简单例子，比方说有一个人能够在世界上控制很强大的经济情况，如果你能去把他说通了，比方说比尔·盖茨，你们现在如果谁去把他说通了，让他学佛，你就成佛了，因为你有大能量啊，这个叫调御丈夫。 第九，叫天人师。天人师是什么呢？就是天上人间的老师，一切天人的导师，这个人成佛了，号称佛，是这种佛。 第十个就是佛。佛就是自觉、觉他，我自己明白了，我也能够让别人明白，这个人觉行圆满。 你们在《礼佛大忏悔文》中天天念“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊”，师父现在把意思讲给你们听，你们再念起来就不一样了。实际上，这全部都是怎么样成佛的方法。

人很难避免生老病死的苦，生出来很苦，老了也苦，生病了更是苦不堪言，死亡是恐怖的苦。这四个苦谁都逃不掉，就算你是个亿万富翁，你也逃不掉，再伟大，抑或再卑贱的人，都逃不过生老病死。那么，学佛的人怎么样能够逃脱这四个苦，使自己变得真正地快乐呢？要记住，修心就是让你变得快乐，就是让你的自性流露出佛的光芒。佛陀教导我们，人生的真谛是，你只要到人间来，就是苦空无常，不但很苦，到最后什么都是空的，什么都得不到，整个人生都是无常的，没有一件事情是可以永久的。 今天你跟他好，明天你跟他不好；今天你有钱了，过几天破产了；今天夫妻甜蜜结婚，过几年后凄惨离婚……一切都是无常的。当你知道这些的时候，你的心中已经开始防备了，你就知道人间的一切都是暂时的，你就不会因为这些暂时的痛苦而恼怒，你就不会苦恼，懂得了这个道理，你就不怕了。就像人的身体一样，当你不知道自己生了什么疾病的时候，你很容易死；当你知道自己的这些病应该怎么防治的时候，你倒是不会死。 知道在人间没有永恒的快乐，你就要开始学会真正理解佛法中快乐的属性。那么，佛法界又说了，佛菩萨让我们快乐，到底佛菩萨让我们怎么快乐？快乐在哪里？举个简单例子，洗澡很快乐，睡觉也很快乐，吃饭也很快乐，但是，睡完觉，人又疲倦了；洗完澡，人又脏了；有人请你吃饭，你白天一整天不吃东西，就等着晚饭大吃一顿，你也是很快乐，但是第二天都没有了。想一想，菩萨给我们的快乐是什么？就是心里的快乐。菩萨说：“你去帮助别人，你会很快乐。”好了，你去帮助别人了，你心里一直会觉得，你帮助别人了，你就会很快乐，然后别人不停地在感恩你，看见你就很尊敬你，你是不是很快乐啊？这个快乐是怎么来的呢？这个快乐来自于你的内心本性，而不是一天两天能够消失的，因为帮助别人的人，别人永远会感恩你。而你帮助自己，让自己过得很好，快乐很快就没有了。 快乐的属性是什么？就是快乐本位。一个人怎么能够快乐呢？因为他不贪婪了，不瞋恨了，不愚痴了。不贪的人会得到戒，不瞋恨的人能够定下来，不愚痴的人会有智慧，不会做出傻事。不做错事的人，就会幸福。佛法中就是讲“德”，佛法讲什么德呢？四个“德”，就是“常乐我净”，常德、乐德、我德、净德。我经常快乐，我很干净。“常德”是什么？就是道德的规范化、经常化。“乐德”就是自己有这个快乐，要经常接受这个快乐的德性。北方人骂人的时候就经常说这个人没有德性。“我德”，我自己要不要有道德啊？“净德”，道德是不是要干净？这种快乐就是实践在生活当中把心量越扩越大。 举个简单例子，一个有道德的人，他对别人好，别人也会对他好，你说他的心量会不会大？“乐德”，一个很快乐的人很有道德，看见谁都笑嘻嘻的，乐于帮助别人，什么事情都无所谓，他的心量会不会大？“我德”，做什么事情都有道德，得到的也是好的回报，他的心量是不是会变得很大？“净德”，你的心很干净，你是不是有道德？当一个人的心量越来越大的时候，你才能保持心灵的平静，才能享受人间的快乐。这就是告诉你们，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，这个人才会有快乐。整天一大堆私心杂念的人，整天就想着算计别人的人，只知道自己要多好一点、多捞一点的人，这种人哪里来的人间快乐？现在菩萨告诉你们怎么样使自己快乐了吗？这就是佛法。 净则无染，定则无颠。学佛人要懂得，安静了，悟性出来，慈悲的念头就会出来，本原的善就会出来，所以就不会染著世间的尘埃。定，因为你安定了，你的智慧就会生出，你的善因就会结成善果，就会没有“我要主宰别人”的意识，你的心就不会癫狂，你的慈悲信念就会得到纯净。所以无污染则能净，不癫狂则能定。念念离相，道德和本性就会离开我相，最后的假我一定是无染的，所以每个念都是离开染著，每个念就代表着纯净。所以说净则无染，定则无颠。所以学佛人要学会安定。 心无狂乱，净念相继；心无颠倒，没有烦恼。什么叫“心无狂乱”？“哎呀，我的心乱了，不知道做什么好。”那么这个人做什么事情都做不好。“心无颠倒”，“这个事情到底要不要去做啊？他那么搞我，我一定要去搞他。”好了，接下去，你制造了他继续搞你的因。就像打官司一样，这场官司我赢了，赢了之后，他上诉了，下一场官司他又在搞你。师父说，心无狂乱心不乱，心不颠倒没有烦恼。 没有是非，“是非”是人应该分清是非，但是到了菩萨和佛的境界的时候，是没有是非的。佛菩萨讲的是因缘、缘分，所有的一切都是因果关系，哪里有是非？上辈子你伤害了他，这辈子他变成你的孩子来伤害你这个妈妈，你说什么是“是”、什么是“非”？这就是因果报应。如果心中没有“是”，就没有“非”，你没有认为这件事情你是对的，那么哪里来的“非”呢？就是因为你认为你是对的，所以，别人就是“非”了，别人就不好了，那么是非就出来了。

学佛人最怕的是无所依处。过去很多庙里的法师，自己的师父走掉了，他就没有师父了，他自己就是无所依处，他就不能再依止佛法、继续修行，然后到处挂单，四处寻找适合自己的师父。修行人要不断地提高自己的境界，如果你自佛不皈，你没有皈依自己的本性佛，你就是没有依靠。你的心中要想有依靠，你一定要皈依自己的本性佛。 佛陀当年一手指天，一手指地，说“天上地下，唯我独尊”。很多人说：“佛陀怎么生出来就说‘唯我独尊’呢？很多人还不知道他是佛陀呢。”其实佛陀已经是明心见性，他是佛啊，他到了人间，很清楚自己是佛，他见到了自己的佛性，所以他才敢讲“唯我独尊”。因为他认识的不是自己这个小孩子的肉身，而是认识了自我的本性。师父要你们每个人都知道自己的本性，如果你知道自己的本性是佛，你也可以非常骄傲地说：“我是佛。”只要你好好地做佛的样子，你就是一尊佛，你就是开悟了。 佛陀讲的“唯我独尊”，并不是指的他肉身的“我”，而是指的他自己的“性”。佛性是谁呢？佛性就是自己本身的“我”，本身所释放出来的佛的光明。所以，佛的自在就是开悟。当你觉得自己什么都不怕了，有菩萨、有佛保佑，这个时候你就找到了自我，自己有感觉了，你就是一个悟者，其实你就是皈依了自己。很多人什么都不怕，就相信佛菩萨一定会照顾自己、帮助自己的：我是一个善良的人，我从来不害人，为什么我不怕？因为我的心中有佛，我有依止。 很多孩子要出门的时候，爸爸妈妈只要讲一句话，“不管外面发生什么事情，孩子都要打电话回来跟爸爸妈妈讲，爸爸妈妈一定会帮助你解决这些问题的”，小孩子出门就会昂首挺胸，因为他有依止。如果我们现在依止的是佛，不管发生什么事情，我们就不会害怕了。这就是告诉大家，学佛人要皈依光明的自性佛，这样我们就无所畏惧。 要明白，皈依佛法僧，就是皈依觉者，就是皈依佛性，就是皈依你自己修心修出来的佛性。所以，佛性、正法，还有自性，等于皈依佛法僧——你内心的三宝。要调心性，对外要尊敬众生，因为我们本身看不到自己的本性，所以学佛要学会调理，把自己内心的佛性要调理出来。 人生“来者无所从来，去者无所至”。你来到这个人间不知道干什么，也不知道今后要到哪里去。人怎么会生病的呢？“从痴有爱，则我病生”。从愚痴开始，从有爱开始。所以一个人在人间最大的苦恼就是爱，因为人的愚痴产生贪爱，就会生病。对于学佛人来说，众生有病，吾也有病，“以一切众生病，是故我病”。因为一切众生都得了贪爱的病。在这个娑婆世界，分分秒秒都是在生死当中，我们要学习菩萨的大慈悲和无畏精神，不要跳入欲望的火坑。这个世界到处都是欲望的火坑，就算我们生在水火之中，我们也要解救自己，靠着自己坚强的自性、坚强的佛性，我们一定要跳出自我的牢狱。 很多人连自己都不想救自己，经常想着“死了算了，我不想活了，我没有办法在这个世界生存”。一个连自己都不想救自己的人，谁能够救你呢？你自己先要想救自己，“我一定要活下去，再怎么苦，我也要坚持”，好了，菩萨就会来救你了。自杀的人，为什么连菩萨也救不了？因为连他自己都失去了对人生的希望。众生生活在水火之中非常的苦恼，菩萨非常慈悲，也不得不跳进苦海当中来救大家。乘愿再来的菩萨，来到人间都会吃很多的苦。我们小时候学过白求恩大夫的故事，他到中国来进行人道主义救援，最后他自己死了。想想看，救人哪有不冒风险的？哪有不付出的？学佛人要放下自己，多帮助别人，要去除自我身上不好的习惯，去帮助众生开悟解脱。

有些人梦到菩萨来了，接下来马上去买六合彩，他能中奖吗？这样很容易着魔。“我梦见菩萨了，为什么我还不能中六合彩？”不要把它当成圣果，否则就会招引魔的干扰。如果你把自己看到的菩萨景象，或者看到的一点点学佛修心的善果，一本正经地当成一个善果、圣果，接下来你的意念当中就会有魔出现。 师父刚刚举的例子告诉你们，做梦看见菩萨了，开心吧？觉得菩萨到自己的梦里来了，一定会有好事情发生，开始走偏了吧？于是去买六合彩，是不是着魔了？师父跟你们讲，修行人只要一走偏，马上就会露出贪瞋痴的破绽。这话很深啊。修行人要严格守戒，一点都不能贪。例如今天有个蛋糕，大伙说“你先吃”，这些秘书处小朋友真的很好，切成这么一片片的，一直传到最后，自己先不吃，这就是不贪啊。因为你贪了之后，贪魔就会钻空子，你就会被魔所控制。 魔是什么？魔是你的贪心，利用你的恨心，让你变成愚痴心。师父举个简单例子，有个人很希望你跟老婆打架，你今天跟老婆吵架了，你到隔壁邻居那里去，跟他讲：“我老婆神经病，整天在跟我吵。”然后对方说：“你也不要这样了，有时候女人总是这样的，今天跟你吵了一生气，说不定跑到外面去找个男人，这种可能性也是有的。”他一挑拨，好了，你就开始着魔了，天天盯着老婆，怀疑后就有恨心了，魔就会钻空子，听得懂吗？ 因为想得到的没得到，你说：“真难过。”马上有人跟你说：“你知道吗？人家怎么赚钱这么容易的，你看这个人发财，那个人发财，怎么就你发不了财？”他会告诉你一个方法：“贩毒吧，只做两次，保证你一辈子都吃不完的。”看见了吧？被魔钻进去了吧？所以要严守自己的贪，我不该拿的坚决不拿，我不该看的坚决不看。很多女孩子跟家里老公吵架后，气不过就跑到外面去，马路上酒吧里的女人对她说：“想开一点啦，这个无所谓的，你老公怎么这样？来喝杯酒吧，跟别人玩玩散散心没关系的。”好了，回到家被老公发现了，离婚了。你因为恨心，你因为贪酒，你马上就被别人钻空子，魔就上身了，接下来，在家里魔障就不断。师父跟你们讲，不能给魔任何机会，明白了吗？ 接下来跟大家再讲一个着魔的事情。修行人不能贪著神通，因为一贪便有神通魔来附身。你们知道有一种叫神通魔吗？只要你对一件事物迷恋，哪怕天天要见观世音菩萨，“观世音菩萨，你来到我的梦中吧”，结果观世音菩萨没有来，魔来了。魔是怎么来的？那就是神通魔冒充菩萨。 犹如有人弄一碗汤给你喝，这个烧饭的人跟你说，味精已经放过了，“怎么没有味精啊？”“刚才厨房说已经放过味精了，你再吃吃看？”“嗯，味道是不错的。”实际上，人家就是忘记了放味精。你不能去执著于某一个事情，你不要去想，否则你会想出事情来的，那就是神通魔啊。有些人觉得自己的眼睛也跟师父一样，把自己的眼睛闭着看，好了，眼睛一闭上，魂魄出去了。你们秘书处昨天问问题的时候不是有一个孩子玩游戏灵魂出窍，灵魂出去了之后没有回来，一直到现在都是神经病。 学佛人不能去追求神通。如果你对各种神变（就是神通的变化），非常感兴趣，你觉得自己能知道一些了，你能够感觉一些了，好了，你就叫假惑。师父不是跟你们讲过吗，南半球和北半球是不一样的。在澳大利亚，从香港拿过来的挂历上写的良辰吉日，很多人看着这个出行，结果跑出去就跟别人撞车了，因为南半球和北半球的方位搞错了，不但不发财，还要倒霉。所以，不要追求这些神变。你知道的这些是假惑，不是真的，所以也会着魔、上当。 如果学佛人喜欢干净，就会有干净魔来附身。干净魔就是洁癖。有些人有洁癖，吃饭前把手洗了又洗，碰到一样东西马上又要去洗手，觉得这个有细菌、那个脏，觉得自己不反复洗洗就是不舒服，这也是着魔了。这种人总觉得身体不干净，一天要洗澡好几次，换很多次衣服，和别人交往都会觉得别人很脏，成天自己不自在。有一位听众打进电话来跟师父说，自己的孩子有毛病，每天要洗澡八次，半夜里还要起床洗澡，他总觉得自己很脏，很难过，这就是着干净魔了。 还有些人喜欢看连续剧，下班后回到家什么事情都不干，饭都顾不上吃，就去看连续剧，这是不是着魔了？打老虎机是不是着魔了？做什么事情都会着魔。还有，学佛人如果贪睡，便有睡魔和梦魔。你贪睡了，很多人睡到后来爬不起来，动都不想动，因为睡魔上身了。梦魔是什么？做了一个梦还想做。做了一个恶梦，还想再做一个好梦，做不到好梦继续做梦，这是不是着魔了？就像很多人想生孩子一样的：我们过去有一位邻居，生了六个女儿，就是想生儿子，第七个才是儿子，这个儿子生出来就有毛病，腿有点瘸，眼皮子有点下垂。这就是着魔，“我不做到这个事情我不罢休”，执著就会着魔。

在佛法当中有一种修行的方法叫“方便五乘解脱法”，那么这是哪“五乘”呢？人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。那么在这“五乘”当中，如果你想成佛，你最后会得道成佛。你们看看，人道能成佛，天道能成佛，声闻道能成佛，缘觉道能成佛，菩萨道能成佛，但是全部都要修，这叫“方便五乘解脱法”。所以成佛要从人道、天道开始。人家说，天上的人福报比我们人间大，为什么菩萨老是到人间来救度我们啊？为什么菩萨不到天上去救人呢？师父问你们：“享福的人求菩萨多，还是痛苦的人求菩萨多？”肯定是痛苦的人，人道很痛苦，而天道太享福了，是不容易成佛的。 六祖说过：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如寻兔角。”这个意思是说，世间的人都是迷惑颠倒的，所以“佛法在世间”。为什么叫“不离世间觉”呢？实际上，离开了世间，你怎么样来觉悟呢？想一想，因为你看到人间都是迷惑颠倒的，你只有看到他们迷惑颠倒了，你才能在世间觉。就是因为你没有离开迷惑颠倒，你才能感觉到世间是迷惑的，你才能觉悟。你要是离开了世间，你怎么去觉悟啊？师父问你们，如果你们在人间不吃苦，你们怎么会修心呢？很多人如果天天要什么有什么，要名有名，要利有利，你说他会来磕头念经吗？道理就是这样的，所以叫“不离世间觉”。 离开世间，如果你离开了这个世界，你去觅菩提，去寻找怎么样成菩提的路，就好比你想找一只头上有角的兔子，因为兔子头上不长角，所以离开世间法就不能度众生，也不能成佛、成菩萨。所以六祖就说了：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如寻兔角。”现在这几句经文，你们应该听懂了吧？如果你离开了世间，你不能去度众生，你也不能成佛、成罗汉菩萨，你要在世间成就。也就是说，在人间你能成就菩萨和佛的果位，必须不能离开世间，你离开了世间，你不会觉悟啊，故云“不离世间觉”，现在明白了吗？ 人是佛的一个救度根本，所以佛要到人间来成就。如果没有人，你怎么会成就你的佛果呢？所以，想要成佛的人，你必须要在人间。为什么佛陀要到人间来啊？其实佛陀到人间来传佛法之前，他在天上已经是佛了。观世音菩萨本身已经是十地菩萨，就是佛啊，她到人间来传播慈悲的种子，成为妙善公主。济公活佛本身在天上就是佛，他为什么到人间来显化给众生看？就是这个道理。师父告诉你们一句话，人身难得，要珍惜人身。你们今天有这个身体，借假修真你们还不成佛，那是多么可惜，其他道的众生没有这个身体啊。你们都看过一个小狗趴在边上，两个爪子在拜佛；你们也看见很多牛被拉出去宰的时候，到庙门口就是不肯走，它心里在想“菩萨救救我，不要让他们把我拉去杀了”，但是没有办法；你们也看见过网上传的一个被杀的猪跪在那里求、掉眼泪……人要是到了投胎畜生的份儿上，你已经没有办法来解脱了，所以人身难得。 在人间有一句话叫“富贵学佛难”，很多有钱、有名、有利的人，你叫他去学佛是很难的。为什么要出家？就是让你有钱的人，突然之间开悟，变得什么都没有，你才肯出家，你才知道修行的艰难。苦了才知道要进，不苦的人，他是永远不会努力的。印度的一个塑料大王，把上千个亿全部都捐掉出家了，他为什么要出家啊？出家就是让你抛开人间一切的假相，让你感受到自己真的什么都没有，一切都是空的，这个时候你才心无罣碍，才能无罣碍故。 师父举个不好听的例子，很穷的人跟很穷的人离婚，很快就离掉了；有钱人为了争家产，不停地吵架，离不了，不就是因为人间的这点财物吗？所以富贵学佛难，人道有苦乐才能修行啊。我们现在在这个人间，因为有苦有乐，我们才知道，苦的时候我们要修啊，快乐的时候感恩菩萨保佑让我这么快乐，你才会修。就像一个人一样，从小泡在蜜糖当中，他知道什么叫甜吗？他是不知道的。只有吃过咸东西的人，才知道什么叫甜，对不对？在人间充满甜酸苦辣。 天道比人道享福，所以修行就难，这就是为什么观世音菩萨要到人间来度人。佛陀到人间来度人，佛陀在人间吃了多少苦？观世音菩萨到人间来，为了显化慈悲，她父亲的药引子里缺少一味药，人家有意地刁难她，说是要眼珠子，观世音菩萨把自己的眼珠子挖出来做药引子，来孝顺自己的父母亲，让大家感受到，人间什么叫慈悲，观世音菩萨随后就生出千眼来了。这些菩萨下来，他们的每一个举动就是让我们来感受到菩萨的慈悲、佛法的伟大，让我们脱离生老病死的苦。所以有钱人能够修心是非常难能可贵的，他修到后来干干净净，没有钱、没有家室、没有孩子，死的时候没有牵挂，一点都不痛苦。 师父跟大家讲，当年观世音菩萨有三十二个应身，“应以何身得度者，即现何身而为说法”。就是说，观世音菩萨今天要来度化你的话：你是医生，我就变成医生；你是生意人，我就变成生意人……不管你是什么身，我就以什么身来度你。师父问你们，是不是同样职业的人在一起更容易聊得来？隔行如隔山嘛。像我们大家都是搞传媒的，师父跟人家传媒就比较谈得拢；如果师父今天是弘法的，师父就容易跟弘法的人谈得拢。什么样的人就会跟什么样的人接触。今天我们都是学佛的人，大家就跟学佛的人在一起，你们在下面吃饭，你们大家交朋友，谈来谈去就是佛法。 我们电台有很多小朋友，过去跟爸爸妈妈打电话，都没有几句话好讲的，现在这些孩子学佛了，在电话里和父母谈佛法：“妈妈，你念了几遍经文啊？”在电话里谈学佛的体会，有了共同语言，感情也升温了。学佛一定要大家都学，大家都是一样的人，观世音菩萨救我们也是现何身而为之说法。很多女儿去帮助妈妈，实际上妈妈可能很难得度，但是菩萨在女儿身上，让女儿学佛，母亲就听女儿的，或者父亲就听女儿的，女儿跟父母亲一讲，父母亲就念经了，实际上就是观世音菩萨在他女儿身上，让女儿来救度她的父亲或者救度她的母亲。现在很多父母都听孩子的，道理就是这样的。

讲到人间的佛法，那不是一件容易的事情。单单学佛，这些书上都是有的，“烦恼即菩提”，就像现在念《三字经》一样，小孩子在朗朗地读书，你叫小孩子讲一讲“人之初，性本善”是什么意思啊？小孩子是讲不出来的。不是说你读了，你就拥有了它；不是说你娶了老婆，你就拥有了她；不是说你嫁给他了，他就永远是你的。人要有智慧，那是缘分啊！所以，永远把一些东西占为己有，你就是有私心杂念，就是没有智慧。你在家里养了一盆漂亮的花，你想让它好好地成长，你就要呵护它、爱护它，你要不停地浇水，道理都是一样的。 一个人永远要觉得别人是对的，自己永远是错的，你的一生才会无怨无悔，否则你会永远生气，你会把身体气坏。多少人是气死的啊？越想越生气，越想越难过，心脏病就是这么气出来的。诸葛亮当年三气周瑜，最后周瑜被气死了，死前还讲了一句话：“既生瑜，何生亮？”周瑜讲了，你上天既然生了我周瑜，你为什么还要生出这么一个诸葛亮来跟我作对啊？因为诸葛亮是事先便知，周瑜是事时才知，曹操是事后才知。所以要懂得这些古典文化的精华，要学这些历史，我们做人才会有意义，否则就是永远走别人走过的路，人家这里有个坑，前人有人掉下去过，告诉你“要当心啊，前面有个坑”，你继续走，你就掉下去了。不学佛，你永远不会做对事情。 有一位商人，他要路过很长的一段风沙地，人家告诉他说：“风沙来的时候，你会迷路的，你走进去之后，要插上一根根树枝做标记，你才能找到回来的路。”他果然在那条路上看见人家插了很多的树枝，他也不在乎，没有在自己的来路上插树枝，人家放了，他还把别人插的树枝拔掉了一些。慢慢地沙尘把沿途的标记淹掉了，等他自己走到一半的时候，沙尘暴来了，他想，继续往前走肯定会迷路，于是赶紧往后退，可是他自己一棵树枝都没有插放，结果他就困死在沙漠中。所以，一个人自私的话就是害死自己，一个人如果能够想到别人，能够为后面的人铺桥造路，这个人就是流芳百世的人，就是能够让自己永远处于不败之地的人。 人要多想想自己的错，你就不会很伤心、很傲慢，因为自己错了，想想也就算了，因为人最大的问题就是喜欢原谅自己。很多人说，“是我自己错了，算了，原谅自己吧”。如果是人家错了，好了，“我死也不会原谅他的”，对不对？ 要懂得，学佛要做个没有牵挂的人，就是无罣碍之人，无罣碍的人就是没有私心的人，就是无私的人，一个真正无私的人，才会无畏。为什么这个人无畏啊？因为他没有私心，无畏的人才是有智慧的人。一个人如果自己有大无畏的精神，就是帮助别人，经常为别人着想，无所畏惧，这种人就是有智慧，这种人会得到别人的爱戴和关心。这种能够替别人着想的人，他活得有意义。 现在社会人心很乱，很多的宗教也乱。像我们刚到澳洲来的时候，很多教派都来拉你，你走在马路上，会遇到很多教派的传教士来拉你。这就相当于这个世界上名医很多，但是良医难求，大家听得懂吗？名医有什么用？仅仅是有名而已。良医是有道德、有良心的医生。现在有慈悲心的医生很少啊，我们要用真正的佛法去开启人的良知良能。现在的人为什么会这么坏？因为他没有良知。一个人要有良知，你才会有这个德能。 要懂得明心见性。师父跟你们讲了几年“明心见性”，明白的心，懂道理的心，才能见到你的本性，才能去除人我相。人相、我相是什么意思呢？有“人”和“我”的区分，你就会有分别心存在，因为你有分别心，你就修不好你的心。因为你觉得他对我不一样，我就会对他不一样。但想一想菩萨会对他不一样吗？今天观世音菩萨救度众生，会因为张三供了一箱苹果，李四只供了三个苹果，菩萨只帮那个供了一箱的张三，而不帮那个供了三个苹果的李四吗？想一想，菩萨没有人相、我相，对不对？做人要学会互换法，就是站在对方的立场上想问题、做事情。中国人有一句话叫“吃亏就是占便宜”，上当受骗让你懂得以后不会再上当。师父看过一篇报道，说香港有一位老妈妈，一辈子没有吃过亏，没有上过当，最后到了老年的时候，有一百多万，连棺材本都被别人骗走了。如果她从小就上当受骗，她可能在年纪大的时候就不会被别人骗钱了。 要懂得无生法忍的境界。也就是说，不管什么事情，我们要把它看穿、看明白。这个世界是今天有，明天没有，虽然我们的身体置身于有色世界，这个世界好像什么东西都有，但是我们要懂得这个世界的一切都是虚无缥缈的，都是空的，今天有，明天没有，对不对？拥有了会失去，失去之后又会拥有。人要懂得这个道理。 佛法界讲缘起性空，缘分一来，你的本性就空了。这是什么意思呢？实际上，人就是活在缘分当中，今天有缘分，我们都是好朋友，今天缘分没有了，大家就分手，没有了，结束了。以后还想有，会有吗？所以，在你想发脾气，在想跟这个人断掉关系之前，想想好，有一天你会觉得他也有好的地方。像我们学佛的人，有着善良的心，只要对方一离开，我们首先是想这个人好的地方，不会把他恶的东西放在心中。恶的东西放在心中会刺伤我们自己，所以只能把好的东西放在心中。所以，这个时候看见他走了，不能跟他在一起了，心里会难过。 希望每一个人不要贸然做出决断，不管你对自己的孩子、配偶，还是佛友，都要好好思一思、想一想，我们都是靠缘分活着，“无受者，无施者”，都是空的啊。没有什么事情是我应该享受的，或者我是在受你的苦，这是没有的事情；也“无施者”，也没有一定要给你的，都是一个缘分，等到哪一天缘分没有了，这个朋友也就没了。想想你们过去有多少朋友让你们感动，让你们难过，让你们觉得这个世界有这么好的人，现在都到哪里去了？没有了也就没有了，所以要珍惜现在所拥有的一切。 法无自性，人间的佛法没有自性。所以，我们做人做事不要习惯于有所求，做了好事就等着别人的回报，“我对你这么好，为什么你不回报我啊？”这就会造成你的失望。做好事要无相布施，就是要付出，等到善报来的时候，你就会法喜充满。当你等着别人回报的时候，你就很难得到心里的一些安慰了。 付出多少，想收回多少，如果失去了，必定想要得到一些东西的补偿，这就是人的一种劣根性。有一对小姐妹，妹妹很小，敌不过姐姐，姐姐当着很多人的面讽刺了妹妹一句，妹妹突然之间会在背后拧一下姐姐的胳膊，让她痛一痛，这就是一种回报，她觉得她失去了，她要补偿。正因为如此，我们才会有烦恼，我们才会苦。想一想，如果你付出后不求回报，你哪来的苦？就是因为你拼命地等回报，我付出了，我一定要拿回来，否则我会难过。有时候再加上求不得苦，贪念无法得到满足，就算你一时得到，你也会失去的。“我要这个，我要那个”，得不到难受吧？你会很难过的。 师父在澳大利亚就看见过，有个人在马路上跑啊跑，跑到银行门口，下午四点半关门，就差这么一分钟，银行关门了，这个人在门外气得不得了，对着玻璃门马上“咚咚咚”敲起来。师父跑过去说：“你别敲，他们会叫警察，说你抢银行，你就麻烦了。”那个人一下子把拳头就收回来了，嘴巴里还不停地骂。我们小时候赶公共汽车也会碰到这样的情况，公共汽车的司机看到人家在奔跑，就把车停在那儿等，等你快要奔到了，他把门一关就把车开走了。这种情况有没有？这是什么心？这就是没有学佛的心，他是故意让你奔跑的。我们做人做事要有善心啊。

修行人难免会遇到很多的困境和不顺利，学佛人平安就是福，但是有时候家里还是会出现很多事情，遇到困境、不顺怎么办呢？修行人要学菩萨的道理，平时要运用，要应变自如，恶来了随缘，去了也不要特别开心，一切自然来自然去。既然修行人，你平时学的都是佛法佛理，你为什么遇到自己利益的时候不能克制？很多人对人家讲的很好，一套套的，碰到自己的事情马上发脾气。很多太太在家里念经念得像模像样，老公在旁边冷言冷语说几句话，你马上就忘记自己是菩萨了，就开始骂他了，你不就是没有用佛言佛语直接指导自己的现实生活吗？要用佛的意念来对应，脑子里都是佛的意念。佛的意念是什么？忍辱、精进、知足、平安就是福，要用智慧、般若……这些都是佛的意念，来对应它。 如果学佛人，学佛归学佛，碰到烦恼依然显现出凡夫相，就是碰到麻烦的时候那个凶狠样子又出来了，这就是没修好。很多人念经的时候双手合掌像模像样，孩子回家一捣蛋，马上脸一凶，佛珠一甩，又开始骂了，她马上就显凡夫相，根本没有菩萨相，这就是修行没有修到火候，学佛人讲就是还没有修出真功夫，出真功夫是什么？就是修到内心了。 有一个年轻人上知天文下知地理，儒释道样样精通，很会讲，他到一个高僧大德家里去讨教，讲了一大套，大德拿棍子在他头上狠狠地打了一下，他马上跳起来，说：“你打我干什么？”大德说：“你不是说了这么多佛法吗？你不是懂得很多佛理吗？你不是能够沉在心底，明在心中，一切都如日月山水之明吗？为什么会碰你一下就跳起来？说明你还没修到火候，还没修到根啊。”很多人嘴巴里说学佛学了这么多年，碰到事情马上守不住了，碰到感情问题把佛都扔掉，碰到其他烦恼问题马上把菩萨都忘记，这就是没有到火候。 如果你没有真功夫，你就称之为空谈佛法。举个例子，如果脚被别人踩了一下，凡夫马上叫起来“哎哎，你踩我脚了！”马上开始骂人了。学佛人会怎样？学佛人就是轻轻地揉揉自己的脚趾，心想自己以后要当心点，下次不要再被人踩到，也不要自己踩伤自己。这就是有修和没有修心人的区别。人的修养是怎么来的？是修来的，不是争来的。我们今天所学的一切法理，都是在帮助我们凡夫转化心态。你们今天跟着师父学了这么久的佛理佛法，都是在转变心态。因为人心态不好，马上就会有无名火出来，所以心态要好，无名火才会除。 要除业障，很多时候业障怎么来的？业障怎么会在自己身上这么多的？来自于你的心态。心态不好的人容易积存业障，恨别人，心态不好，业障马上就在身上了。在人间当我们的身体和心灵受伤的时候，一般都会冲动，而且犯下更多的业障。我们人经常会犯下很多业障是在心灵或身体受伤的时候：感情受伤了，马上就会报复，产生业障；身体被别人弄伤之后，要报复，产生业障。实际上，事情过后再回头看看我们之前所受的一点伤害，并不是很严重，并不像当时你想象当中特别地严重，而且最重要的，时间已经让伤口和曾经受过伤害的心灵成为过去时，所以很多人当时痛得不得了，但是时间一长就忘记了，不会很痛。自己已经受伤了，为什么再要让别人受伤，再去伤害别人？因为我们不学佛的人叫凡夫，都有无名火，学佛人能够克制这把无名火，一般的凡夫在自己受伤害的时候一定会伤害别人，给自己种下恶业的种子。当别人骂你的时候，你受到伤害了，你一定会去骂别人。如果你不骂别人，就不会造下新的因，也不会在今后去承受这个果报。 修行中要依照佛法，将烦恼的无明火慢慢地转化。想想看，谁家里没有烦恼？谁没有无名火？要学会克制。佛让我们安静，就是让我们冷静，所以佛说“静静静”，就是让我们冷静。只有静，你才能产生智慧的清凉。所以，一个人心情、性格要温顺，要温养，要舒心，要有调和之火。当这个火来了，你把它调顺了，就能烧出很好的菜，火候不够就是烧的菜不熟，火候过头菜就烧烂了。好的厨师就会调和之火，修心修得好的人，就会懂得用智慧帮助自己心静。心要清凉，要舒心。每个修心人都不能走极端，走极端就是受到伤害时“我一定要去报复，一定要怎样”。不能太烦恼，不能自己觉得有火气。 师父教你们一个方法。很多人有火气，其实火气很正常，但是当你感觉到火气的时候就不正常了。有火气的时候没有感觉，就是没有火气；有火气的时候有感觉了，“我现在很讨厌他，我看见他就火气上来了”，不好的因子种在自己的意识中，接下来看见他火气就窜上来，这就是火气的培植。 一个人不要把自己心中的一点火和一点气积压在心中。如果让自己认识到自己有火气了就麻烦了，要消掉。有火气是完全不好的，真修学佛者是巧妙地运用佛菩萨的智慧将自己的暴躁之心和暴躁之火调和成温养之火。很多人刚刚要发脾气，突然想到什么事情，就不发了；刚刚要大发雷霆，突然想到他对你也不错，就不发了。这就是调和。调和性格、调和脾气非常重要。我们学佛人不能烦躁，心念要不急不躁，要适当地处理一切的烦恼。适当就是不要左不要、右不要，今天不管发生什么事情，不要过左，也不要过右，才不会觉得这事情对你造成伤害。如果你非常执著地去处理人间发生的问题，一定会后悔，而且在烦恼中增加烦恼；如果你把事情处理得非常恰当，你会流露出法喜。法喜怎么来的？因为你解决一个问题之后，心里会很开心。你看你有智慧解决这个问题，你是不是会很开心？你没有智慧解决这个问题，就会很烦恼、很难过。法喜就是因为你已经处理了一切的烦恼，你会有一个安静的感觉，这就是我们经常讲的“烦恼即菩提”。因为有烦恼，才会有菩提出来，因为有烦恼，你才有解决烦恼的方法出来。

很多人问师父：“师父，为什么‘放下屠刀，立地成佛’啊？”还有人问：“师父，为什么‘放生一亿，菩萨随意’呢？”这是指你在很纯洁，没有任何恶业和没有造新业的情况下，你只要放生放到一亿，你就能够成为菩萨。如果你一边放生，一边还在拼命地做坏事，哪怕你放生十亿都是没有用的。想想看，如果一个人能够把自己的钱拿出来放生一亿，那这个人是好人还是坏人？这种人一定不会动坏脑筋，他已经很害怕因果，他已经知道自己一定要放生，这些也是生命，因为他要救度众生。如果一个人能够放生一亿的话，这个人还不是菩萨吗？“放生一亿，菩萨随意”是这个概念啊。如果一个人一天24小时都在做好事，那么这个人还会去做坏事吗？当一个人能够放生一亿的时候，他已经完全脱离了人的境界。你们现在谁有一亿块钱肯拿出来放生啊？ 师父刚刚看到一条新闻，在墨尔本有一个华人钓鱼协会，会员还挺多的。现在是末法时期，他们不懂因果报应啊，现在的报应很快，都是现世报。想想看，仅仅在澳大利亚，一年就有多少华人钓鱼掉到水里去，被浪冲走了？这些人真是可怜。师父在想，我们弘法弘到现在，度人还是很不够，像钓鱼协会的这些会员都是我们要度的众生，所以我们还要更加努力。 普贤菩萨的第五大行愿是随喜功德。我们天天都在讲“功德无量”，随喜功德是什么意思呢？功德实际上分两种。一种是我在人间、在这个世界上做有漏的功德。师父不客气地讲，很多人做的功德全部都是有漏的。你们知道什么叫有漏的功德吗？比方说，慈善事业、造桥修路、斋僧建寺……连供养和尚、造庙都是有漏的功德，现在知道了吗？所以，做功德是很难的。梁武帝造了那么多庙，为什么没有功德啊？为什么达摩祖师跟他讲，他没有功德？因为他漏光了，他只是在人间造了一些庙，建了一些桥，修了一些路，功德有目的就会漏。所以善事一定是有漏的功德，不圆满。 还有一种是出世间的无漏的功德。无漏的功德是什么呢？就是了脱生死、广修六度。师父已经跟你们讲过六度，都摄六根师父也跟你们讲过了。就是说，你今天想做一件善事，你就要守住你的眼耳鼻舌身意，让善念善事转变为功德。很多人做了一点事情，自以为了不起，喜欢自吹自擂，生怕人家不知道：“这个菜是我烧的，里面放了这个、那个的，你尝尝吧，味道很好的。”嘴巴不停地讲。还有人请人家吃了一顿饭，最后说：“要是我今天不请你客，估计没有人请你了。”有这种人吗？有。这种人就是没有守住自己的嘴巴、眼睛、身体和意念，他所做的功德就是有漏。 很多人在网上一看见不好的东西，就停在那里想进去看。请你们记住师父的一句话，如果你们已经点了，等到流量不足还在转啊转，转不出来的时候，赶紧停掉，不要看了，这个是最好的方法，这样的话，你就不会造新业。如果你看了，你的眼睛就进去了。你听人家讲话，人家一开始讲：“我告诉你啊，用这个方法可以赚钱……”你马上说：“你不要跟我讲，我经不起你的诱惑的，你少跟我讲，我不要那么多钱。” 很多人跑到师父这里来说：“师父，你知道吗？现在用你的名字‘卢台长’可以申请一个商标，做素食或者什么的。”师父马上就不要听。你不听进去，你就不会动脑筋，你就不会动心，你就成功了。学佛人要封住自己的耳朵，闭上自己的眼睛，鼻子都不要去闻那些烤肉、烤鱼的味道，嘴巴不要乱说，脑子里也不能乱想，做人学佛要干净，不该看的坚决不要去看，不该听的坚决不要去听。 要懂得都摄六根，广修六度，就会成就无漏的功德。那些有能力做功德的人，要积极助力；没有能力做功德的人，要懂得随喜赞叹他人的功德。就是说，有力而为必须为，有力而为不为，你就是在犯罪。你今天能够有力量帮助别人，你却不帮助别人，你就是在犯罪，你就是有漏。今天人家在你边上摔跤了，你不去搀扶人家，你就不是菩萨。很多人可能有顾虑：“如果我去搀扶他了，万一他说是我把他摔倒的，他要告我怎么办呢？”师父问你们，如果有人在观世音菩萨身边摔倒了，观世音菩萨会怎么去做呢？不要顾及其他的，事情是讲得清楚的，人家告你又怎么样了？那也说得清楚啊，你是个好人，你做的就是好事。有力而为不为，你就是一个不好的人；有力而为而作为，你就是有所作为。 师父跟你们讲，如果你今天没有力量去帮助别人做善事、做好事，那么你应该怎么样呢？你应该随喜赞叹，赞叹他人有很大的圆满功德。佛友今天考驾照通过了，你恭喜人家，赞叹人家。“你今天度了这么多人，恭喜啊，你真的很能干，我要向你学习。”“你修得真好，你吃素几年了？你度人真多啊！”这都是赞叹啊！如果嘴巴讲的都是废话、没有用的话，天上的护法神都会听不过去的。好的话、赞叹的话为什么不讲啊？你的嘴巴去讲人家不好，你就是心里有病。师父已经跟你们讲过了，不要去讲别人的不好，否则哪里像菩萨？怎么可能上天啊？这个世界有你看得习惯的吗？这个世界有你满足的一天吗？有你能够满意的一天吗？你们告诉师父，从小到现在，你们有哪一天是满意的？你们要想开一点。 无力则赞叹，叫随喜而修，切不可让嫉妒诽谤进入你的心。为什么普贤菩萨的十大行愿里有一个是“随喜功德”？看见好的我就说，看见好的我就做，看见一切能够帮助别人的，我就帮助，这就叫随喜，这样你的功德就来了。你们知道为什么不能嫉妒诽谤人家吗？因为你一旦嫉妒了，鬼就会来找你们，鬼是最会嫉妒人的。过去古时候说，有好事不要讲出来，你天天讲，鬼听到了，你这件好事就泡汤了；有坏事也不要讲，天天讲，会越来越糟糕。鬼最喜欢打官司，他跟你讲道理，跟人间是不一样的，人间不是他的地盘，那他是怎么样来跟你讲道理的呢？就是晚上把你拉下去讲他们的冥理，很多人晚上做噩梦，就是被鬼拉下去了。 法。如来说法，就是佛在说法，一字一句从菩提心中流出，凭心而论，用心来跟大家说话。妈妈掉着眼泪跟孩子说：“孩子啊！”就像菩萨一样，每个字都是从菩提心中流出来的。菩提心是什么？就是最慈悲的心。 师父可以说，你们坐在这里的百分之七十的孩子，能够把师父的每一个字每一句话都听到心里去，你们就是大众闻法，一字一句入耳。你们听师父讲法，并且让其进入到很深层的意识当中，会有什么好处呢？皆转入你的心成妙法。如果你把师父的话全部听进去了，你就是“转入心中而成妙法”。菩萨的每一句话都是从菩提心中流出来的，你们只要好好地听菩萨的话，就会转到心中成为妙法。你们这些孩子每周三听完课后，会想通很多事情的，就是因为你们把师父的话听到心里面去了。妙法是什么？妙法是用各种巧妙方法来完成你的道业。妙法度众，妙法能够解决很多人间的烦恼。 “释迦已灭”，释迦牟尼佛已经灭度，过去说佛陀离开人间叫灭度。“弥勒未生”，弥勒佛以后会掌管佛法。高僧大德代佛说法，包括像师父这种在家居士，使人向善，继而转凡成圣。所以，末法时期就是代菩萨在说法，有不可思议的功德，就是功德大得不得了，大得不是你能够想象到的功德。所以，当一个人去向别人说法，劝化别人的时候，这个人的功德大得不可思议。比方说，这个人好得不可思议，这个人是不是好人啊？这个人经济上好得不可思议，这个人是不是财多得不得了？ 普贤菩萨的第七大行愿是“请佛住世”。“释迦灭后，弥勒未生”，怎么“请佛住世”呢？怎么样请菩萨在世间呢？你们不知道哪个是菩萨，那怎么请菩萨到人间来啊？“当知是心作佛”，你应该知道，是你的心现在作佛。弥勒佛没有来，释迦牟尼佛灭度了，谁来作佛呢？是你的心啊，你的心就是佛。“即心即佛”，你有这个佛心，你就是佛了。 “众生心净，见佛常住”。就是没有闻到佛法的众生，他的心只要能够干净安静下来，他就能够看得见自己心中的佛。所以，一个人一旦干净安静下来，就能够想出来办法。想出办法是什么？就是因为你心中的佛出来了。一个有良心的人，当时气得不得了，想跟对方斗个你死我活，一旦干净安静下来，想想有必要吗？想想对方也是很可怜的，都是人，“相煎何太急”呢？这样一想，你心中的佛是不是就出来了？所以，“见佛常住”，要见到自己心中的佛常住在人间，常住在自己的心里。 “众生心垢，见佛涅槃”。每个人心里都有污垢和肮脏的东西，你们心中有肮脏的东西，但是你们看见了佛的涅槃，佛已经给你们指出了一条很光明的道路，你看我佛已经涅槃了。涅槃是什么？是一种觉悟，是完全超脱了境界觉悟地到另一个世界去。那么我们人怎么办呢？学会解脱。若能念念在佛，如果你每天念佛，每天念经，即是请佛住世。你们现在天天念经吗？念的。那么是不是天天把菩萨请到心中来了？天天请佛住世，你就净念相继，为什么？你天天念经，脑子都是跟菩萨在一起，你的脑子当然很干净。什么叫净念相继？继，就是继往开来，就是说，干净的念头不停地涌出来，好念头一个接一个。一个人只要学佛念经，脑子里出来的都是干净和善良的种子，犹如一颗好种子，长出来的果实全部都是干净的，则佛常印在心。在苏东坡的时代，有一位高僧就叫“佛印”，意思就是把佛印在心中了。你们今天讲别人，觉得人家很讨厌，你们有佛在心中吗？“心佛及众生，是三无差别”。如果你这个人心中有佛，你的心中就有众生，因为佛就是爱护众生、帮助众生的。众生、佛和下面，天地人都是一样的，菩萨和众生没有差别，众生和畜生道的也没有差别。人一念恶，就沦为畜生，一念善就进入菩萨道。想一想，人是不是也经常做畜生的事情啊？就算是畜生的狗，为什么也会拜佛啊？

今天跟大家讲明心见性，成就佛果。我们天天都在讲“明心见性，成就佛果”，“明心见性”就是说，你明白了这个世界上的一切真谛。那么，这个世界上的一切，我们到底明白了什么？首先告诉大家，物质是有生灭的。我们今天住的房子，现在造好了，它总有一天会坏掉；我们今天拥有的汽车、别墅等所有的物质，全部都会灭掉：用佛法来讲，叫归于空。所以，我们做人最后是梦幻一场。我们凡人在名利中打滚，出不来，天天为名为利很痛苦地活着；只有修佛法的人，因为他明白了这个道理，他才能不生不灭。所以，要心中无事无心，心中没有什么事情是对的、错的，那么就会产生出无心无非。 要明心见性，就是要看破生死。当你知道人死了之后，人是不会死的，因为他的灵魂是不灭的，你才能了悟修行的重要性。很多人修了半天，不知道修行的重要性。修行最重要的是你要懂得“了悟”。就是我知道了，生死都是没有的，要看破生死。第二，要知道因果导致轮回。“因果”是什么呢？就是种因得果。“导致轮回”是什么呢？就是什么事情都会轮回。今天有了，明天没有，后天又有，轮轮回回。就像一个家庭一样，今天好了，明天吵了……所以业障紧随我们的身体，不会离开的。 很多人说：“我没有业障啊。”那是不可能的。因为业障紧随你的身体不会离开，如果你是个不修行的人，它就会越积累越多。为什么很多人的身体会越来越不好？因为他没有修行，业障就会越积越多。所以要用正思维把人间所有的事物反过来看。反过来看是什么意思呢？就是业障会越积越多，但是我越没有修好，这就是反过来看问题。我越修越好，我的业障会越来越少。这就是正思维。如果你的思维不正，就是说，“我不修，反正业障会越来越多”。就像很多人还房贷一样，利息越来越多，我一辈子还不完，越积越多。这就是负面的思维。所以，要忏悔自己的业障。念经可以去除很多的业障，但是不能再造新业，福慧才能增长。 师父告诉大家，有业障的人智慧会越来越少，这一点你们一定要记住啊。当一个人业障很重的时候，他的智慧越来越少。当一个人天天吵架、难过、伤心的时候，实际上他的智慧已经没有了，什么事情都想不出来了。所以，怎么样能够让自己的业障少呢？最简单的方法就是守好自己的身口意，不要让嘴巴、行为、思维的那种恶业增长。就是说你今天知道自己还有业障，你不能让它长得太快，你不能让它一直这么长下去，否则的话，菩萨是不能加持到你的，护法神也加持不了你，因为业障太多，障碍了你的慧命，所以要控制住它。 师父上次说，见闻觉知对学佛修行最后的果是没有用的。“见闻觉知”就是大家在社会上看到的、听到的、感觉到的和知道的。其实这些知道的都是人间的东西，你知道和不知道对你来讲根本没有任何意义。师父问你们，你们离开人间的时候，很多东西都不知道，就像一个人说“我离开的时候，我很多国家都没去过”，但是你还是要死，这就叫道理，你去过多少国家对你的生死不起任何的作用。 学佛人要实修，才能有真智慧，不要让自己的心动得太厉害。“实修”就是实实在在地修。一切修为一定会相应。这句话的意思就是说，你今天修什么，你就会有什么来：你是一个很纯洁的孩子，你就会有很纯洁的好事来；你今天布施，法布施、财布施、无畏布施，你就会得到别人对你的布施。这就叫“相应”。你今天很纯洁，心像菩萨一样，那么菩萨就能够很快地感应到你的慈悲，菩萨会用更大的慈悲能力来帮助你，所以就相应了。一旦相应之后，就会退散一切灾难，这个人的灾难就会散掉。“散掉”是什么意思呢？本来命根当中注定有的灾难，逃都逃不掉的，但是到了后来，因为你的努力让这个灾难散去了，没有了。“散掉”是这个概念。并不是说这个灾难没有了，实际上灾难是灭不掉的，因为有这个劫，就一定会有这个难。 所以，做人学佛要学会控制好情绪，要懂得尊师、重法、真愿、实心。就是要尊重自己的师父，要尊重自己学的佛法，要有真正的愿力，还要有实实在在的心。所以有一句话叫“实心是道场”，“实心”就是实实在在的心。 这个世界天天在变化，幻化就是无常，我们要用智慧让幻化的人间变得“无中生有、有中化无、转化意念、借假修真”。这十六个字是什么意思呢？就是说，我们出生到这个世界当中，我们虽然有本性，但是我们在人间迷失了方向，我们要在这个人间的五欲六尘当中把真的佛性修出来，这就是“无中生有”，这个词不一定是贬义词。第二句“有中化无”，“有”是有什么呢？就是人间的那些贪瞋痴慢疑，我们要慢慢地把它化掉，化成没有，生出菩提心，化去瞋恨心。然后“转化意念”，就是把所有的想法都要学会转化。今天你不开心了，你一定要转换情绪，今天想吵架，你一定要学会转化，一切都要学会转化。“借假修真”是什么意思呢？我们今天假的身体只能活八十岁到九十岁，我们要借这个身体，赶快来做好的事情、做功德，让自己学到真正的佛。如果我们没有这个身体，我们就是一个灵性，灵性不能做实事，而我们拥有有肉有血的身体，它可以做很多实实在在的事情。

做善事做到后来要变成自然，修心一定要修在自然当中。对于这个世界上的一切，师父为什么叫你们不要去争，不要去吵？你们真的不知道，因为一切都在缘分当中。要记住，我们做什么事情都是有缘分的，因为缘分有时候会聚集资粮，就是你有功德了。你一直在缘分当中好好地随缘，不闹不吵，你很快地就会有资粮，就是有功德，达到无我的境界。很多人就是不停地在种善根、种福田，他们不讲别人的对错，只是努力地做功德，做到最后他就成功了，所以会达到无我，修成了菩提道。有的人在缘分中种了恶缘，就会累积业障。修菩提道，就是修菩萨的道路的话，人修到后来要修到一切皆空。就是修到最后，觉得人间的一切都是空的了，这个时候，你就是接近了般若悟性，就是智慧的悟性。 刚才跟大家讲的是出世法的开头部分，就像一座大桥前面的引桥，现在开始跟大家讲“世出世间法”。就是你在这个世界，你要修出世法，所以叫“世出世间法”。你要修出这个“出世”，那么你在哪里？那么这个“出世”是在哪里？师父首先告诉大家，要修出三界，你才能出世法。师父跟你们讲过很多次三界在哪里，但是估计今天坐在这里的人有一半都讲不出来什么是三界。佛法当中经常讲“跳出三界外，不在五行中”，那么“三界”是哪三界呢？“三界”指的是欲界天、色界天和无色界天。这个天界都是很厉害的，很多人要修到天界三十三层天内已经是很不容易了，更不要说跳出三界，不在五行中了。三界以外就称之为出世法，就是超出六道了。很多人说自己修的是出世法，实际上只是超出了三界。但是，你要是修入世法，修的就是六道轮回。在六道里轮回的人，千万年间都是会在六道当中轮回的：上辈子做畜生，这辈子做人；这辈子做人做了很多畜生的事情，下辈子又变成畜生…… 举个简单例子，你在六道当中轮回，就好像你在一个大海当中，一会儿沉下去了，一会儿把头伸出来了。头伸出来的时候你就是在人道或者在阿修罗道；你一会儿沉下去了，那你又到了畜生道或者到了地狱道、饿鬼道。六道轮回就犹如在大海中这么反复地沉浮。 出世法就是要达到涅槃的彼岸。涅槃的彼岸是什么意思呢？就是出了苦海。借用刚刚用大海做的那个比喻，也就是说，我不在大海里了，我已经跳出来了，我已经离开大海上岸了。所以，我如果跳出三界，就是离开了三界，我就是世出世间法，我就觉悟了，我这个人就不会迷惑。如果一个人看见别人在打架，他在边上劝人家不要打了，这个人一定是一个不迷惑的人；如果他自己已经在打架骂人当中，那这个人实际上还是在迷惑当中。所以旁观者清，当局者迷，就是这个道理。 师父希望大家不要迷惑颠倒人生。一个人能够觉悟，不迷惑、不颠倒，这就是一个法门。一个法门是什么？就是我这个人不迷惑、不颠倒，有觉悟心。人家说：“你修什么法门？”“我修不迷惑颠倒。”这也是一个法门。为什么很多人碰到事情就迷惑颠倒？但是有些人真的很有智慧，你不管去问他什么，他总是冷静得不得了，他讲出来的话非常有道理，这个人就是不迷惑、不颠倒、不乱想的人。那么，不开悟就是第二法门。人家说：“你不开悟，你是什么法门？”有“不开悟法门”吗？因为你还没有开悟，你还要修开悟法门，所以这个“不开悟的法门”叫第二法门。一法门是开悟、不迷惑颠倒，二法门是不开悟，所以就会产生出佛法界经常讲的一句话“我们要修‘不二法门’”，现在听得懂了吗？ 所以，修心要不二法门，就是不要去修不开悟的法门。不二法门就是只有开悟法门，因为你不修第二法门，你修的就是开悟的法门。很多人学佛一辈子东晃西摇，这里学学，那里学学，整天想着是这个法门好，还是那个法门好，他实际上就是迷惑之人，这个人就不是一门精进的学佛人。一门精进的学佛人是不会左晃右摇的。有的人就是，碰到家里有事情了，他没有一门精进，凡是巫婆、求神拜仙啊，只要是说能够让他好的，他都求，他不知道做这些事情的后遗症，家里的事情是不会好转的。 学佛要抓住根本。根本是什么？就是我要不迷惑、不颠倒，那就是要抓住一个法门。这个根就像造房子一样：只要地基打得好，造房子的高低就是另外一个概念；如果今天没有把这个地基打牢，你再怎么造，房子总有一天会倒塌下来。比方说，我今天修学心灵法门，我就好好地放生、许愿、念经，我把这三个根本抓住了，其他的都可以慢慢修。如果你今天不放生，单单许愿、念经，你打不成一个好的基础；如果你今天单单放生，你又不念经、许愿，你这个人也成不了佛。这个就叫根基、根本。只要把根本抓住了，你马上就会有成就。很多人刚进来学习心灵法门的时候，什么都不会，他就做放生、许愿、念经这三样事情，他的功德就很大，学佛、拜佛、求佛马上灵验。 我们学佛的许愿根本就是要度化众生。那么众生在哪里呢？众生在人间啊，菩萨和佛已经在天上了。菩萨已经是一地菩萨、二地菩萨，要成为八地菩萨以上，菩萨就能成佛。他想成佛的话，他就要度众生。众生在哪里？在人间啊，天道也有众生。所以菩萨要想成佛，就必须要到人道或者天道度人。因为众生在世间，所以度众生，菩萨就要来世间，离开世间哪有众生啊？所以修出世法，必须要先修入世法。师父讲到现在，不知道你们是否听懂了？表面上说我要修成菩萨，这是出世法，但是你没有入世法的根，你是出不了这个世间的，听得懂吗？你不救别人，你自己成不了佛，所以你必须要在入世法当中好好地来救人，你才能出世。

人都有本性，人总是有良心的，做任何事情要用本性作为依据和基础。本性应该是快乐的。什么时候显出自己的本性呢？小时候人是最有本性良心的，因为小时候爱这个世界、爱爸爸妈妈、爱所有的人，小时候天天和大家一起玩的时候，非常快乐。慢慢年纪大了之后看到自己很多不如意的事情，就慢慢必须要学会忍耐了。忍耐，实际上就是让自己的本性不要污染。人最容易污染的就是本性，很多人做了很多不好的事情，自己都没有感觉到自己很羞愧、很丢人。师父每天跟大家讲课，就是让大家懂这一点。电台里有很多佛友打电话来说：“师父，我忏悔，我很后悔，我做了太多见不得人的事情，我年轻的时候做错很多事情……”实际上就是佛法在启发他们的本性。 要安住自己无生无灭的心。就是自己的心不要一会儿觉得我有这么多的麻烦、烦恼，一会儿觉得无所谓的。有什么烦恼、无所谓的？人的心不要有生，也不要有灭；不要生出烦恼，也就不需要去灭除烦恼。现在很多人很容易生烦恼，但是有时候他们又觉得无所谓了，也就把自己的烦恼心灭掉了。菩萨教我们要安住无生无灭之心，不要认为自己在安住的时候是在忍辱、在忍耐。一个有智慧的人不要认为自己在忍耐，不要认为自己在忍辱，你心里不生怨恨就是最高的忍耐。也就是说，今天还在忍耐的人，因为心中还有恨，“我是在忍耐着”；而真正有境界的人已经无生法忍，没有忍耐，有什么好忍耐？举个简单例子，自己孩子做错事情，妈妈忍耐住，说“我不跟你算账”，实际上她也没必要把孩子的错记在心中，因为是自己的孩子，这就是境界。 我们不必去忍耐，就能够安住自己的心。你不必去忍，你根本就无所谓耐，没有“忍”，哪里来的“耐”？“耐”就是觉得日子很难过，因为我忍了，所以我觉得耐不住、耐了很难过，就是忍耐。但是我没有怨恨，我觉得一切很正常，那你就离开了人间的一切境界，就得到自在，远离一切烦恼。今天不离开烦恼的人，就不得自在；今天无所谓了，什么事情都很正常，你就得自在。得自在的人就离一切执著，“我不执著了，我觉得没有什么可以执著的，因为这些都是很正常的，发生了就发生了”，所以不执著的人就得自在，然后就能放下一切。 佛法界讲，一切相处不住心。人跟人之间的相处都不要往心里去，那你就不会把人家说你坏话、背后搞你装在心里，就算有人搞你，你也不要往心里去，你就无罣碍了。现代人就是什么都往心里去，心就会有所属，心有所属的话，心就会属于恨、属于嫉妒、属于贪、属于愚痴。只有把人间一切人和人的交往、世界和人的交往无所罣碍，你才心无所属，就是解脱。 学佛人要无心，就是心无所属。“无心”是什么？很多事情都不要往心里去，人家骂你、讲你、对你有看法，你不要往心里去，这就是无心。第二，无心不是无所思。精神病患者没心的话就是没心没肺，这个人脑子不去记，所以还会做错事情。我们学佛人无心，要有所思——“我虽然对这件事情无心，但是我知道应该怎么做，我应该接受教训，我下次不再这么做了”，那么就成功了。如果你今天“无所谓的，这个事情发生就发生了，那个事情发生就发生了，被人骂几句，没有反应”，这不叫无心，这是赖皮。真正的无心是有所思，“我下次不能再做错事情”。 人很多时候因为有心，就有火上来。很多人对一件事情一有心，就有火气上来，所以叫作心火。实际上每个人心里都有一把火，火加上气，就是火气。每个人心里都有火，实际上你只要这个气不去推动它，这个火就没了。很多人为什么会生气，火气这么大？因为他已经有把火了，你一点燃，他就开始骂人、扔东西，趁这个机会开始闹了，就是火上加了气。 火气是怎么回事？连小的菩萨都会有火气。因为菩萨在天上很舒服，到了人间不习惯，只要是人，投了肉身都会有火，然后再加上旁边一些不开心的事情，让你火上加气，接下来火气就出来了。只是菩萨境界高，来了就来了，走了就随它去，随缘。菩萨是想办法灭火、灭气。比方说一个境界不够的人，看见单位里的人又在搞他了，火很大，但是憋着一直不讲话，那么火已经有了，突然之间领导正好出现，那个人又当着大家的面在领导面前讽刺了他几句话，“他真的是我们的榜样……”，接下来气一冲，在领导面前就开始骂了，火气就上来了。菩萨是灭火、灭气。菩萨心里没有这个火，“人家看不起我、对我不好，那是正常的，我过去也对人家不好”，火就没了；气呢？“人家又没讲我，我不生气”。就是灭火、灭气。凡夫一般喜欢紧紧抓住这股火气不放，不学佛的人遇到生气的事情，越想越生气，越生气越想，“我就气不过，我就不放过他”，火气在自己内心不断燃烧，怎么会不把自己的心肺烧坏掉？火气越大，越去想，再勾引出自己的瞋恨之心。因为火气越大的人，接下来瞋恨之心就会出来，先是火气，接下来会恨，恨到后来就打人骂人了。人不学佛，会产生报复之心，会产生嫉妒之心，会产生贪欲之心，这就是贪。

世人都要消业，因为业障的显现有时候会阻碍我们的修行。很多人问：“师父，为什么我修心念经之后，我会想不通，我的业障会多起来？念了小房子，要经者怎么会越来越多？”因为你过去从来没有念过经文，就犹如这么多年你都没有还过贷款，你从现在开始还钱了，一下子是会有压力的。因为你要还贷款，你才知道挣钱的不容易，你才会节约用钱，道理都是一样的。正是由于这些业缘的存在，才使得我们需要更加精进地去修持，去修持自身、自心，就是修自己的身体和自己的心。 我们要将凡人的心念转换过来。我们嫉妒别人是凡人的心念，嫉妒别人是很傻的，不要去嫉妒人家，要爱人家，要可怜人家。师父就是经常可怜人家：那些小孩子经常给师父闯祸，师父有时候也会生点烦恼心，但是转念一想，他们这辈子想找到回天的路，跟着师父也不容易，也蛮可怜的，他们也付出很多，师父一下子又心疼他们了；有时候看见人家的缺点，觉得这个人真的很讨厌，过一会儿觉得他也很可怜的。学佛人要经常这样去可怜别人，才会生出慈悲的佛心。 学佛人要把自己的凡心转换成佛心，转换出佛性，把自己佛的本性转化出来就是好人。你们知道吗？菩萨真的很可怜，在菩萨的眼中，他是珍惜每一段人间的因缘的。师父希望你们要学会菩萨的思维，不管是顺的缘分、好缘分、善缘，还是恶缘，你都要去帮助别人。很多人度人成功了，就是因为他明明知道自己的孩子和爸爸妈妈是恶缘，他也度。这是你自己家里的人，是你自己的孩子，你怎么能够不度啊？不但度自己家人，更要去度有缘众生，这就是佛的念头。只要能够度化众生，不论是善缘、逆缘，还是其他缘分，我只要一念善，就进入了心中的净土，进入了菩萨的境界。师父希望坐在这里听课的弟子，至少要善良一点，如果你今天还讨厌这个、讨厌那个，那你就不属于善良的人，就会有很多的麻烦出现。 每个人都有自己的命运，命运当中蕴藏着天时、地利，还有气场。所以每个人都会有一段时间特别地顺利；有一段时间就会感到非常的委屈；有的时候觉得非常地开心，好像天上、地下唯我独尊；有时候又觉得活着没意思。实际上这个就是命运和天时对你的影响。你们想一想，天气不好的时候，就连天阴你都会不开心，何况人的运气和气场？但是无论好坏，皆是应当自然接受每一个情形带来的果报。师父在开法会的时候经常讲，要懂得接受，也要懂得付出，要以好的心境来对治心中的一切逆境。就是我要用自己善良的心，来克制我心中一切不好的逆境，这就叫离诸相，名为如来。也就是说，离开人间所有的相，你就是如来，你就是佛。 佛法讲，凡所有相，皆属虚妄。就是你所看到的所有的东西都是假的，你为什么还要为假的东西这么难过、这么伤心呢？想想看，那些离婚的人，当时夫妻之间吵啊，闹啊，现在一切都没有了，这不就是虚妄吗？如果你能够早一点想到“如果我们再这么吵下去，总有一天会离婚的”，那你就不要去把它太当真了，你也就不会不停地吵架了。你们想一想，如果你们当时在学校里的时候争当“校花”，那么50年之后，你们就变成“笑话”了。笑话什么？一切都是假的，争来的都是假的，一切都是虚妄不实的东西。所以佛说，离诸相，名为如来。你已经是菩萨了，你不为人间所有的相所执著，你就是如来。 学佛人修心必须要改命运，一个连命运都不能改变的人，你怎么能够修好心啊？你今天还是这么贪瞋痴，你今天还是这么凶狠，你今天还是这么做人，你说你学的什么佛啊？你学佛能够学好吗？你们跟着师父学佛，如果不好好地改正自己的毛病，那不是浪费自己的时间和精力吗？要强行逼着自己改毛病，过去所有做错的事情要怪自己，不要怪别人，什么事情都要认为是自己不好，因为有因有果。为什么你今天会受这些果报？不都是你自己种下的因吗？否则怎么会有这个果报呢？ 世间一切事既无过去，也无未来，过去的就过去了，未来的还没有来到，只有从修心当中去体悟你的今天，配合佛法从中开悟。师父跟你们讲课很开心，师父是得到了菩萨的很多加持，越讲越精神，但是你们现在坐在这里听课脑子里还在乱想。所以你们来听课的弟子要干净一些，不要乱想，至少听师父讲课的时候要全神贯注。你们在这个干净的地方，就不要烦，要放下自我、放下烦恼、放下包袱，好好地努力，好好地改变自己，做一个精进开悟的学佛人。

一个人学佛不能太贪著五欲，欲望真的是很害人的。一个人要这个、要那个，慢慢地什么都要，到了最后他心中充满着欲望，他就会忘记自己受苦的过去，他就不会去好好地修心修行。我们做人如果太贪著世俗之乐，就是人间的一些世俗的快乐，比如吃饭、喝酒、玩耍、打麻将，去跟人家讲一些荤笑话，那么你根本就没有时间去修行。浪费时间就是因为你太贪了，有些人为了一个房子，为了一个车子，会付出自己很多的时间。过去为什么菩萨让我们苦修行呢？因为当一个人吃苦的时候，他就会想到要修行；当一个人在物质上享受的时候，他不会想到要修行，他也不会想到要约束自己、提升境界。犹如一个小孩子读书一样，如果这个小孩不贪玩，专心读书，他才能成功；如果这个孩子整天贪玩，在物质上得到很多的享受，他不下苦功夫，他绝对读不好书。 对我们学佛人来讲，苦和乐在菩萨的眼中实际上都是属于空。苦空，因为苦了之后就没有了。今天把脚扭伤了，痛过之后，到了一定时间好了，就没事了。很多人身体上受过伤，只要现在不痛了，他就忘记了。很多人对他说“你要少抽烟啊”，尽管他的肺病没有发出来，但是只要他连续咳嗽，他就不抽烟了；很多人就算咳嗽了，他还在不停地抽烟，这是属于苦。还有乐空，乐空是什么？快乐也是空的。你们今天快乐吧？一会儿就过了。你们结婚的时候快乐吧？很快就过了，接下来就是争吵、烦恼，不停地做家务，不停地在做事情，到了最后还可能要离婚，有快乐吗？生孩子的时候，孩子刚出来快乐吗？快乐。等孩子大了，天天跟自己吵架，骂爸爸妈妈的时候，不听话的时候，很多父母在想“不要生他出来就好了”，最后孩子离开了你，这个快乐就变成空了，这叫乐空。我们吃饭的时候很开心，快乐吧？吃完了，空掉了，没了。很多人吃得太多，回到家里呕吐，把一个晚上快乐地吃下去的好东西全部吐光了，叫乐空。想一想，人跟菩萨的境界不一样，就体现在这种地方。 因为你还没有悟道，你不懂在人间人应该拥有什么、失去什么，因为你没有开悟，你才会有苦乐之分。如果今天你知道今天的苦能够换来明天的甜，你今天的快乐可能给你增加未来的痛苦，你懂得了这个辩证法，你在苦的时候就不会那么伤心了，在你快乐的时候你也不会那么尽情地去欢乐，因为快乐之后有很多的苦会出现。所以在苦的时候要坚持，你才能悟道。苦等于乐，乐等于苦，苦和乐是没有分开的，因为你没有悟道，所以你觉得人生永远是苦的。如果有一天你知道这个世界上的一切都是无常的，你就不会感觉到有什么苦、有什么乐，因为苦会过去，快乐也会过去，人最后拥有的就是一个“空”，两手空空。很多伟大的人，我们过去都知道他，当他走的时候也是两手空空，对不对？秦始皇把他的兵马俑全部带进墓地，带得走吗？他想把他的江山土地带走，带得走吗？所以，要懂道理。 师父讲一个典故给大家听。有一只小老鼠，小老鼠说：“我拥有太阳，我给大地带来了温暖和阳光。”所有的小动物都笑他，说他有神经病，实际上这只小老鼠是从骨子里得到了阳光，他真的感觉到阳光是他的，因为他感觉到了阳光的照耀，让他非常的高兴，非常的温暖，他觉得让他温暖的就是他的。他觉得太阳也是属于他的，实际上他没有错，因为任何人都可以把太阳算成是自己的，只要你打开窗户，只要你走到户外，你能够得到阳光的照射，这个太阳就是你的。只要你敞开心扉，只要你能够接受佛法，这个佛法就是你的。很多人不珍惜，他躲在家里，他没有看见阳光，所以他没有感觉到阳光的温暖。其实人就是要自己能够感受到佛法的存在，你就会拥有佛法；当你感受不到佛法的存在，你就像失去了阳光一样。一个长年累月见不到太阳的人，他会说：“太阳对我来讲没有意义。”但是我们拥有阳光的人，永远不想失去阳光。 师父希望你们要懂得珍惜自己的福分，珍惜自己拥有的佛法，让自己能够明心见性，把自己的欲望要降到最低点。你们这些弟子想一想，你们的欲望现在还有多少？你们根据自己的年龄想一想，你们还想做的事情是不是很现实？如果你今天已经是七十岁了，你说你还想拥有房子，还想拥有更多的孩子，这肯定是不现实的，人在什么年龄，思维就应该想什么相应的事情。所以欲望不能膨胀，欲望一旦膨胀，你就会把自己的理性降到最低点。想一想，很多人出事了，他难道还缺钱吗？他的黄金和钱都可以用卡车拉的，他已经拥有几辈子都用不完的钱，他为什么还要钱呢？这就警示一个问题，人的欲望一直会膨胀，是不会收缩的，除非学佛，否则你是自然而然地被人性的劣根性牵引，让你的欲望永远得不到满足。 过去很多皇帝有收集古董的嗜好，用我们现代人的眼光看，连他本人都是古董，但是他当年还要挖掘更早的古董并收藏起来，他觉得很开心。欧洲有一个国王很喜欢偷人家的东西，他已经是国王了，为什么还要偷人家的东西呢？因为他觉得快乐。他经常在皇宫里开舞会，大家在一起跳舞，他跟某王子跳舞，跟某女皇跳舞，一转身，就把人家身上好的东西偷过来，回到自己的皇宫就拿出来看：这是某某国王的怀表，这是某某女王的头饰……他放在家里看着可开心啊。你说，他是国王，他什么没有啊？其实这就是人的一种劣根性。所以菩萨教我们说，要做圣人，就是要把自己的理性升华到最高，因为只有理智的人才能克制自己的欲望。就像我们做人一样，凡事能够站在别人的角度为别人着想的人，他就是慈悲的人。 你们看看跟师父在一起的人，师父是什么事情都先想到别人，然后才想到自己。师父看见你们在做义工，师父第一个想到的就是你们很辛苦，天这么热，你们吃饭了吗？师父永远是这样的，所以弟子也是先想到别人。一个人能够为别人着想，他就是有慈悲心。学佛的人要懂得，慈悲心会化解你的烦恼。你烦人家，你自己有难过的事情，就是因为你还没有原谅别人；你原谅别人了，你就拥有了慈悲心，拥有慈悲心的人很容易原谅别人，当你原谅别人之后，你就会化解烦恼。 要懂得，退步之后就是向前，烦恼之后就会有智慧。所以，当一个烦恼来了的时候，不要烦，要想办法、动脑筋，用菩萨的智慧来对治它，把烦恼去除之后，你就拥有掌控这个烦恼的使用权。师父讲的白话佛法就是这样的，你们容易听得懂，知道这叫什么吗？实际上，掌控这个使用权就是佛陀讲的“烦恼即菩提”。菩提是智慧，烦恼是麻烦，你这个烦恼不来，怎么会显示出你有智慧呢？只有碰到很多烦恼，你的智慧才会充盈在你的大脑当中，然后你才会拥有菩提，所以“烦恼即菩提”。

今天继续讲普贤菩萨的十大行愿。为什么说到普贤菩萨呢？因为《礼佛大忏悔文》的最后是“南无大行普贤菩萨”三称。很多人就问：“为什么《礼佛大忏悔文》的最后没有提到观世音菩萨，或者其他菩萨，而是普贤菩萨？”实际上，这个主要讲的是普贤菩萨的愿力。我们念诵《礼佛大忏悔文》也是一种愿力，你说你再也不做坏事了、你忏悔了，就是一种愿力。 普贤菩萨的第四大行愿是“忏悔业障”。只要在人间，只要在六道里面，一定是有业障的。实际上，“忏悔”两个字要分开来讲。“忏”是什么呢？就是忏其前愆。当一个人做错事情的时候，他就会很后悔，后悔的时候，先是想到这件事情“我做错什么了？”从这件事情的根来看，就叫“前愆”，“愆”就是代表做错的事情。然后呢，悔其后过，就是说，我非常后悔做错这件事情所造成的后果。师父曾经讲过，一个人骂人，把人家骂得气死了，他忏悔的时候说“我后悔去骂人的”，这叫忏其前愆，“我现在非常后悔他死了”，这叫悔其后过，这中间讲的还是一个因果。所以，你们每一个人做人、讲话、做事情，凡是莽撞不考虑后果的，这种人就需要念诵《礼佛大忏悔文》。不管是佛陀也好，还是其他菩萨也好，他们对忏悔都有一个共同的理解力，就是说，“若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受”。如果你的这个恶业已经形成了，你今天骂人，骂得人家吐血了，你骂人的果已经出来了，那么，你已经有体相了，就是说你已经把人家弄成这个样子了。“体”就是体验、体会出来，已经暴露出来了，“相”就是已经造成了这个后果，“尽虚空界”就是宇宙。如果你已经造成了恶果，伤害到别人，整个宇宙空间都会知道。 为什么过去说“孝感天地”啊？孝顺父母、孝敬长辈，你可以感动天地。那么，天地在哪里呢？是不是在尽虚空、遍法界？法界，指的是我们人间。尽虚空是什么？是指天上无尽无边的宇宙空间。就是说，尽虚空界都不能容忍你们做了这么多的烂事，你们要忏悔啊。很多人是躲在家里、躲在地下室做坏事，那么果报是从你的心做了坏事之后慢慢地显露出来，报应没有那么快。如果你在马路上做坏事，那么天上马上就会收到这个信息，所以有一句话叫“你竟敢在光天化日之下做坏事”。“光天”是什么？就是指的宇宙。头上三尺有神灵，你竟敢在光天化日之下做坏事？你这个报应就是马上被车撞死。很多人抢劫之后开车，“呼”地一下就冲到了山坡下，车翻人亡，马上受到报应。 如果你的一生都在念佛，你能够灭掉八十亿劫的生死重罪。这个念佛并不是说只念“阿弥陀佛”，念经也叫念佛。大家听到“亿”这个量词，是不是会感觉很多啊？就是说，一辈子能够念经的人，会化掉很多的劫难。一辈子都在念佛的人，有什么劫、有什么难啊？过去的尼姑、和尚就是从小出家，到庙里念经一辈子，他们在庙里有什么劫难？看看我们在人间要吃多少苦，有多少劫难啊？所以，佛法真实不虚，虽然你上辈子做了很多的烂事，如果你这辈子能够像和尚、尼姑一样，你就好好地念经、念佛、忏悔，你的这些重罪就会慢慢地化解掉。举个例子，你们秘书处的这些小朋友，如果你们过去在生活上、工作上、家庭中做了很多的重罪，你们现在开始念经、忏悔，你们天天在观音堂做功德，那你们有什么劫啊？很多灾劫就这么化解了。 “拔一切业障根本，得生净土陀罗尼”，你们的重罪已经种在你们的八识田中，已经不是消掉的问题，而是要拔出来。你们的恶业已经种在你们的八识田中了，说句不好听的话，如果你们很多人过去偷过东西的话，你说念念经就能够念掉这些恶业吗？那是念不掉的。你要忏悔：“我要把这个恶根拔出来，我许愿我永远不再偷东西了。”这样的话，你才叫“拔一切业障”啊。 为什么经文叫“拔一切业障”？就是说要把恶业从你的心中拔出来，从此没有这个业障的根了。拔一切业障的根本，就是把最里面的肮脏的东西全部拔出来，“得生净土陀罗尼”，就是得到往生净土陀罗尼世界。 很多人连《往生咒》的标题全称都不会念，现在明白了吧？你们懂了标题的意思，再念经的时候感情就不一样了。我过去在感情上做了太多的烂事，我现在坚决不能再在感情上出问题了，我坚决不能再做坏事了，我要改正自己的毛病，我要彻底地拔掉这些恶根，这就叫拔一切根本。 所以，人能够念佛持咒，业障自除。十小咒也是菩萨的经文，有些人不懂，说那是咒语。“咒语”和“咒”是两个完全不同的概念，比较大的“咒”称为“经”，比如《地藏经》、《礼佛大忏悔文》等，那么小的经文就称为“咒”，不是“咒语”。好比西方人说的“神”和我们中国人说的“神”就不是一个概念。我们中国人说的那个“神”是什么呢？比如地神、天神，或者一个小的鬼神。而西方人讲的“神”，是“God”，是上帝，是最伟大的、最高的、无形无相的。咱们不能把这两个意思搞错。 修行和修心一样的重要。过去的人修行不是很多，主要是念经、念佛，和尚和尼姑一辈子基本上都是念经和念佛。但是，现在人做的动作越来越过分了，人在行为上做了很多不好的动作，所以必须要修行和修心并进，因为你做了坏事的行为，你也要把它修掉。我们小时候在课堂上，做错了一个动作，做错了一件事情，老师就会叫你放学后留下来擦黑板，这就是让你用好的行为来改变你不好的行为，用好的思维来改变你不好的思维。你今天讲错话了，老师叫你重新说一遍，是不是在改变你的口业啊？道理就是这样的。 念佛、念经法门，无论是利根还是钝根，利根就是很聪明、很有智慧，钝根就是傻傻的、还没开悟，就是不管你是什么根器，是业轻还是业重，只要你好好地念佛、念经，都能够往生极乐。当然这是有一个原则的，那就是没有恶业和不造新业。

一个人，一切众生，不知生死是苦、物质是虚假，而更起惑造业。因为人不懂，以为这些东西都是自己的，迷惑了，他就开始造业了。我要多贪污一点钱，以为我可以永远拥有它，最后全部没有了。这个世界就是这样的，这就是不明白啊。你们根本不知道，所以你们就会流转三界，永远在三界当中轮回。你这辈子做人，下辈子做鬼，搞来搞去的。所以佛菩萨说，涅槃就是让众生离生死之苦，而得寂灭之乐。也就是说，当一个人完全知道自己是不会死的，他就快乐了。现在师父就是告诉你们，你们永远不会死，因为你们的这个肉体死了，你们的灵魂还活着，那你就不会痛苦了，否则想着“我死了，怎么办？” 用现代白话来讲，死亡就相当于一个人“移民”了，换了一个地方居住。打个比方，一个人本来生在农村，在农村长大，最后考上大学了，有一个机会到城里去发展。当你要离开农村的时候，你会很舍不得农村的爸爸妈妈、同学，还有那些跟你一起长大的孩子们，这个时候，你会抱着他们哭的。离开几年之后，你在大城市还会想他们吗？你还会难过吗？师父讲给你们听，你们刚刚离开人间的时候，你们会想人间的亲戚、朋友、孩子，但是时间一长，如果你们在天上的话，你们就不会总是去想地球上的那些事情了，慢慢地就灭掉了。所以，人是不会死的，只不过换个地方、换个环境。但是你首先要懂得一点，你要想摆脱痛苦，你必须要相信这个事实。到现在很多人还不相信呢，他们觉得人死了就是死了。但相信的人不会死。西方教也经常说“永生”，就是永远地生存在这个世界上，实际上，是生存在三维空间和四维空间当中。 我们今天不堕入六道之中，我们在三界之中流转，实际上，已得无生无灭的初期境界。就是说，我们今天只要在三善道当中转来转去，你已经很好了，已经得到不生不灭的初期境界。“不生不灭”是什么呢？就是你以后可以脱离六道。明白了吗？ 师父跟大家讲两句话：“事来无所受，即真菩提身。”任何事情来了，你不要去接受它。今天人家来气我，我不生气；今天人家来害我，我不被他所害；今天人家来骂我，我不接受他的骂；今天不管发生什么事情，我还是原来的我：那么你就成功了。所以要学会忍辱。 人间本来就具有万事万物，因为人间有人，并且有人以外的东西。就是说人除了正常的理性之外，人还要有人性，并靠人性转化出喜怒哀乐。这也要看你怎么转，转出善的喜，不要发怒，不要悲哀，不要烦恼。懂得这一点，你就可以在万事万物上变成无是非。一个人在世界上怎么会无是非的呢？因为你的心中没有认为这个事情是对的，你就不会认为别人是错的。就是因为你认为自己是对的，那么你就觉得别人是错的。是非是非，因为你的心中有分别心，所以才会产生是非。今天我认为这件事情是对的，那么你一定会觉得有哪些不对的。实际上，世界上的一切都是缘分，缘分来了，好好去把它培养好，好好地珍惜，希望大家好好地学佛修心。

师父今天继续给大家讲，三千大千世界有多大，六道轮回有多久，佛与魔相差有多远，这些都是你们非常喜欢听的。师父现在告诉你们，佛和魔就在一念之中。你现在是人，你一念“我要好好地做人，我要做佛啊”，你就开始进入太空了，你就进入了三千大千世界宇宙空间，做菩萨都是在上面啊。你一念“我要做好人，我要做菩萨”，你这辈子修成了，不就是一个念头要修菩萨、修佛吗？你不就是脱离了六道轮回吗？所以说，念头很重要。比方说夫妻吵架，刚开始的时候都不会讲离婚的，一个念头“我们离婚吧”，好了，先前吵了100次，从第101次吵架开始说出口了“我们离婚吧”，接下来每次吵架都会说“离婚吧”，吵到第301次的时候，离婚了。念头像一把刀，可以切掉你所有的善缘。你们要相信，这些都是断缘的开始，要好好地听师父讲课。 佛跟魔有多远呢？你一旦开始学佛了，你是不是佛？不学好，是不是魔？今天到商店里去，看见人家的钱掉了，想着“我是佛，我不要”，如果我是魔，马上就会去拿走。这是不是一个念头？要知道，善恶好坏，赞美毁誉，得到和失去，只在一念间。所以，师父叫你们情愿傻傻的，也不要去乱想。人看菩萨是傻傻的，人看佛也是傻傻的。例如，“地藏王菩萨，你看他这么恶，已经到地狱里去受惩罚了，他已经下油锅了，你为什么还要去救他啊？”佛是傻傻的，因为佛慈悲啊。学佛做人不要太精，人算不如天算，精过头的人一无所有，没人会要他，没人会帮助他，最终他会吃足苦头。 要记住，人的一个念头可以把我们带上天堂，也可以把我们踢下地狱，这个念头还可以将我们心中的黑暗转为光明。一个人想不通了，要自杀了，一个念头“菩萨会救我的”，“哗”地一下，他的心进入了光明世界，他就不想死了。你们这些孩子，想不通，难过了，一个念头“到观音堂去拜佛、去念经，菩萨一定会帮助我的”，马上光明就来了，希望就来了。你去检查身体，医生说：“可能会是癌症，体检报告要三个月才能出来。”如果你天天念经，心里就踏实；如果你不念经，心里就会发慌。三个月后报告出来了，没有癌症，可是因为你三个月来担心害怕，你已经骨瘦如柴，真的得癌症了。道理就是这样的。 “贪瞋痴慢疑”都是人的念头，很多人说：“‘贪瞋痴’我都知道，那么‘慢’是什么？‘疑’是什么？”“慢”是傲慢，“疑”是怀疑。实际上，傲慢和怀疑也是非常害人的。人都有一个毛病，就是喜欢怀疑人家。你有本事不怀疑人家吗？哪个人不怀疑人家啊？这个东西刚刚放在这里的，怎么没有了？怀疑别人，你对我是不是忠心啊？因为怀疑，历史上有多少人被误杀啊？傲慢就是自以为了不起。现在的人自私、贪婪、瞋恨、愚痴，还傲慢，觉得自己了不起，整天还怀疑人家，人的脑子脏不脏啊？ 因为我们找到了佛性，我们才知道贪瞋痴慢疑都是不好的念头，如果我们不把这些念头去掉，这些念头就会在我们的心中和脑海里回荡。因为贪瞋痴慢疑都是虚空的东西，是看不见的，不信你们拿点“贪”出来给师父看看？拿点“恨”出来给师父看看？这些都是没有表现形式的，都是脑子里想的：“我很恨他，我就是要这个东西，我就是想把这个东西弄坏，谁也得不到。”很多人自以为是，觉得自己今天是谁谁谁，皮肤多好，长得多好看；很多人怀疑人家也是在内心怀疑的。“贪瞋痴慢疑”这五个毛病全部都是心理行为，所以菩萨界把它们称之为虚空的东西。 红尘之人很容易跟着自己的念头跑。我们这些人都属于红尘之人，今天要这个，明天要那个，今天我可以看见这个女人了，明天我可以跟那个帅哥在一起，后天我可以怎么样，天天跟着红尘跑，生不出孩子的拼命想生，生出了孩子又养不活。前天师父看了两个孩子的图腾，其中有一个昏迷很久没有醒，师父替他求菩萨，他就醒过来了；另外一个孩子还有希望，还能再拖，昨天师父又看了，说“活不了了”，果不其然，这个孩子今天就死了。我们人的一辈子就是跟着念头在跑，我今天有赚钱的念头，我要多赚点钱，我明天要名……天天跟着自己的念头跑，累了一辈子，最后才体会到什么是梦幻泡影。梦幻泡影是什么？就是像做梦一样，像吹泡泡一样的，不能长久。 知佛懂理后，才知你我无分别。实际上，我们每个人都是一样的，每个人在人间都是很苦的，有一句话叫“穷不帮穷谁照应”，“相煎何太急”，害人家不就是跟害你自己一样吗？很多人拼命地骂老婆，不就是在骂自己吗？因为过两天老婆就会骂你了。很多女人天天恨男人，过两天男人报复了，你不是在害自己吗？你去害人家干吗？背后害人家的人都有心理病。 学佛人要懂得你我无分别、不执著、不贪恋，不管是什么事情，我都不执著，有就有，没有就算了；要懂得不嫌弃、不回避，不要碰到困难就回避，不要嫌弃别人。这些在脑子里都是一个念头，你嫌弃别人也是一个念头，你觉得自己看见他，真的不想见他，这也是一个念头啊，如果你把别人看成是和你自己平等的，不就好了吗？众生之痛，乃吾心之痛。这样才是学佛，才能够度人千千万。你看别人都很可爱，你就会度人千千万啊。这就是佛菩萨的智慧。