Author “心灵法门”

神识是由很多的意识所组成的，而意识是你的感官感觉和注意到的事情，所以当你开始有感觉的时候，你首先要用意识来控制它。很多人感觉到老婆今天对自己不好了，然后意识控制不住，觉得“你凭什么对我不好”，然后开始不开心了，脸上就表现出了不高兴，然后他的神识里面也感觉到老婆很坏，接下来一定会吵架。听得懂吗？师父已经很清楚地分析给你们听了。如果你今天感觉到老婆对你很不好，你马上要控制自己的意识，心想着“老婆今天肯定被人家欺负了，或者碰到了很不开心的事情，说不定是孩子不听话，她在家里做了很多事情，也很辛苦的，我就安慰安慰她吧”，你的这个意识一旦形成，你的脑子里就会觉得老婆很可怜，你就会慈悲她，你就是在神识里面改变了对她的看法。 师父要帮助你们自己寻找真正的“你”。你们找得到自己的“你”吗？很多人丢失了自己，很多人在发疯的时候哪像“你”？你过去是一个温文尔雅的人，你现在找得到自己吗？你失去了自己啊。你现在一点都不文雅，你会骂人，你会打人，女的像个疯婆娘，男的像个流氓。你过去娶老婆的时候为什么是一个Gentleman（绅士）？为什么是一个谦谦君子？看看你现在这样，你不就是一个骗子吗？你丢失了你的原始本性，你现在不是一个正常人，因为你找不到自己了。学佛就是要找回自己原来的本性。师父说得一点都不过分，你现在变了，你就是丢失了过去的自己，你过去是多么地纯洁、多么地善良，你现在是多么地凶恶，你不就是骗子吗？因为你这个骗子骗的不是别人，而是骗了你自己，让你找不到你自身的价值，让你丢失了你自己。你照着镜子看看：“这是我吗？我原来有这么坏吗？”很多听众打进电话来，台长给他面子，说他人还不错，可是听众自己却说：“台长，我自己知道我很坏。” 学佛要懂得忏悔，要放掉假我，寻找真我。假我就是假面具。看见台长双手合十，心里却在想其他的事情，这不就是假的“你”吗？假我有什么用呢？真我是一种自然的东西。很多人喜欢说假话：“我真想来看你，只是最近太忙了。”你说你在骗谁？天上的菩萨都知道你是在骗人，地下的鬼也知道你在骗人，你只有在骗自己。“我根本不是这个意思，我本来怎么样的，我后来又变成怎么样。”你不是在骗自己吗？你骗得了谁？天上的神明哪一个你能骗得了？地府的官员你能骗得了吗？他们都知道你在想什么。所以，骗人就是骗自己。有一句话叫“害人就是害自己”，道理都是一样的。 很多人关心人家：“你最近生活怎么样？”“很好的，我真的很开心，我的老公对我可好了，很关爱我。”其实她老公天天在家里打她、骂她，人家问她好不好，她只报喜不报忧，你说说看，谁在暗自痛苦啊？她自己痛苦，人家有什么痛苦的？很多人听了之后说：“真的羡慕你，你真有福气，你的老公这么好。”可是，你越是说她好，她的心里越是痛苦。你骗人家干吗呢？你还不如说自己修得不好，要更加好好地修。你实在不愿意讲，你就别讲，就笑一笑也行啊，为什么要说谎话呢？说谎话就是骗自己，现在的人谁会被你骗？只有你自己骗自己。 要寻找真我，寻求实我（实实在在的我），放掉妄我（妄想的我），做一个真实的我。你们今天坐在下面，师父希望你们实实在在，是怎么样就怎么样。“我很苦，师父，我会好好修的。”“师父，对不起，我没有好好修，我以后改毛病。”你修好了，自己心里舒服，对得起自己；否则骗了师父，骗了菩萨，却害了自己。 要追求实相，就是要明白事物的真相。你今天知道你既然出生在人间，总归是要死的，所以别人对你说你长命百岁，“长命百岁”“万寿无疆”这些只是人家对你的良好祝愿，但是你要追求实相，你要知道你已经老了，你要知道你已经接近“火车终点站”了。你已经在人间吃了这么多的苦，你要懂得为什么吃苦，你要明白我们在人间到底在做什么，不要做到最后一事无成，两腿一伸，最后挂在墙上的就是一张照片。所以，放下才能解脱，才能明心，才能见性。

什么叫静？什么叫稳？什么叫定？有些人在这里坐都坐不住，一会儿打瞌睡，一会儿站起来走动，或者思维乱串。师父的弟子在听师父讲课的时候，脑子要思想全部集中，这个时候他们会最清净，他们得到的加持最多。一个人的脑子就像一个房子一样，里面全是空的，才能把好的东西加持到里面去；如果你的房间已经堆满了杂物，好的东西怎能搬进这个房间？这就是道理。 要懂得，真正的拥有是你神识中的智慧。神识中的智慧是什么？就是当你的意识形成后进入你的神识中所产生的那种选择最圆融的思维的方法，这就是智慧，这就是精神上的智慧。今天你们的意识中“菩萨很伟大，我要好好地修，我要救人，我要慈悲，我要帮助别人”，这种意识进入你的神识，全部都是正能量进入到你的神识，这种正能量会让你产生一种智慧，这个时候你就会克服所有不好的思维。如果你想着“我做这事情划不来，这个事情我可以骗他，这生意我占他一点便宜，我很开心了”，那么，你在神识当中一出来就是占人家的便宜，就是欺负人家，怎样对人家不好。用医学术语来讲，这就是他的意识的各种小细胞储存在他的脑电波里面，所以这个人脑子里出来的就是不好的思维细胞，俗称“小脑筋”。 拥有佛法的加持，拥有佛菩萨的加持，你的神识当中会拥有更多的智慧，你才能看到真实的相。因为你有智慧，你才能看得到实相。“啊，原来菩萨说的都是真的，人的生老病死都是苦。”人并不是像我们想象的傻傻地觉得很快乐，要懂得爸爸妈妈吃了多少苦才铸就了我们今天的快乐。爸爸妈妈身体不好，我们孩子也会身体不好，所以很多爸爸妈妈为了能够生出一个健康的孩子，戒掉了很多不好的习惯，他们都是在付出。在澳大利亚，很多女人怀孕的时候照样抽烟喝酒，生出来的孩子很多都是畸形怪胎，因为在十月怀胎中，她不能停止抽烟喝酒等习惯，于是造成了胎儿畸形，导致这个孩子痛苦万分地活在这个世界上。要明白，在这个世界上，哪有不付出就能得到好的果实？菩萨的经常加持可以让你看到真实的事情，那就是实相。 学佛人要懂得去掉自己的妄念，不该想的不要去想。想得很好，想得很远，想得非常开心，最后做不到，就叫妄念。想东西要想到你能够做到的、能够拥有的，那就不叫妄念。比方说，“我今天会得到佛法，我要救度更多的人，我相信我能够救到更多的人”，那么你就是实实在在的，不叫妄念。有些人在菩萨面前一激动，自己都不知道自己修心的根基和程度，在观世音菩萨面前许愿：“菩萨，您相信我，我一个月会度八十个人。”这不叫妄念吗？你在菩萨面前讲的话，不管你的发心多好，如果你做不到的事情你去说了，这就叫妄语。 要去掉妄念，留下你的真诚。今天你们到这里来看师父，看完了你们就走了，你们真心在学，留下真心、留下诚心，师父一讲到你们共修组很努力，你们很好，那你们的真诚心就留下来了。你们今天跟着师父学佛学法，你们留下了诚心，没有失信于菩萨，你们会得到菩萨更大的加持，以后有求必应。因为你第一次许愿你就还愿了，所以你第二次许愿你一定会越求越灵。 师父讲的是不是人间佛法？师父把这么深奥的佛理用简单的比喻告诉你们。如果师父单单把佛法念给你们听，你们会听不懂的。“菩萨天天在唤醒我们的意识、神识，帮助你们寻求真正的‘你’，要放掉假我，寻找真我……”师父要是这么念给你们听，“什么叫假我？”你们会想，“我还有假的？” 理解佛法，知行合一，这才叫学佛，这叫修内。你们站在那里毕恭毕敬，站有站相，坐有坐相，讲话、动作出来都像菩萨，帮助别人，那叫修外。

非心非物亦非佛。如果你没有用自己的真心去看待人间一切的物质，你就不是佛。师父跟你们讲这些就是要告诉你们，如果你想成佛，你如果不用心去学，你没有看穿这个世界上一切物质的本质都是不长久的、不圆满的，那你就不是学佛人。学佛人是什么？就是能够看穿，你们有一天会老、会死，用的东西会坏掉、会没有，这一切即心即佛。这个“即心即佛”就是说，学佛人用心学佛，用心看穿人间一切，你就是佛。所以，师父要你们一定要把平时人间的一切抛开，真正用心地去学佛。 有些听众和弟子也是非常用心地跟着师父在学佛，但是没有办法学得很深，有些人真的是在自学，在最近的节目中，他们问了师父很多道理。有人问师父：“师父，什么叫苦集灭道？”师父过去讲过的，怕他们找不到，师父今天再给大家做一个简短的解释。大家在《心经》里都会念到“无苦集灭道”，简单地讲，佛法的基本教义就是“四圣谛”——苦、集、灭、道。“苦”就是说我们人间以苦为根本，就是佛说的人生八苦。“集”是什么呢？就是苦集，就是由苦生起的因缘。“灭”是灭苦。“道”就是灭苦的方法，寻找一条灭苦的方法。 佛菩萨为了调伏众生离苦得乐的心，经常劝大家要离烦恼、修智慧，菩萨自己也在修智慧。佛菩萨说，修智慧的人一定要学一切世间知识，就是说，学佛人如果连世间的事情都不能解决，都还想不通，你不能知道一切世间道理和知识，你不明白，你就是无明，你就会出事。 师父刚刚讲了“四圣谛”苦集灭道。“四圣谛”是什么意思呢？就是神圣的绝对的真理有四个，第一个叫“苦圣谛”，第二个叫“集圣谛”，第三个叫“灭圣谛”，第四个叫“道圣谛”，“道”就是师父刚才说的种种修心的方法。这些师父过去都跟徒弟讲过的，现在来了很多新弟子，还有旁听的，你们不一定懂。刚刚师父跟大家把“苦集灭道”讲了一个大概，下面再用白话给大家解释一下，你们以后念《心经》的时候，就可以懂得“无苦集灭道”的意思了。 “苦”就是我们在人间所受的一个个的苦难，我们受到的很多难加起来就是一个苦。“集”是什么意思呢？就是为什么会受苦，它所生起的因缘，以及为什么会有这个因缘。因为这个世间的因缘，人就有了这个苦的感觉。这两句话师父不知道你们是否听得懂。古时候一个字、一句话就代表很多的道理，古人写信，几个字就解决了。“苦集灭道”这四个字放一起就是说：苦了之后，知道有苦果了；“集”是你所生起的因缘，就是说你这个苦是怎么来的；“灭”就是要灭度这个苦的果，要把这个苦灭掉，就是要消掉自己的苦因；最后一个“道”字，实际上就是一个灭苦的方法，就是你到底用什么样的方法来灭苦，你用什么方法来离苦得乐，你是用涅槃来寻找出世间的因呢还是怎么样，那就是修学佛法。有些人为了解脱人间的苦恼，觉得自己要放下，一生好好修行，修到最后涅槃，就是到天上去了，自己在人间什么都想通了，在人间一切都不求了。涅槃实际上就是自修，修到最后自己完全开悟了，证得无上正等正觉，那么你就涅槃了。 学佛人要懂得修出世间的果，你想灭掉人间任何的苦果、难果，你必须要出世间来灭它。也就是说，你在人间，你是永远想不通的，你必须修到境界脱离了人道，达到菩萨的境界——因为只有菩萨能够看到将来、未来——才能脱离人间的苦难。所以，你要灭度这个人间的苦难，你就要修学世出世间的果。师父讲得深了一点。举个简单例子，大学生做中学生的功课，你就会觉得很简单，没有什么好烦的。一个小学生功课做不出来了：“妈妈，怎么办呢？”中学生跑过去一看：“这很简单啊。”那么，我们今天在人间的烦恼我们解决不了，如果靠菩萨的智慧就很容易解决，这样就等于可以灭度人间的苦难和烦恼，然后你就能灭苦得乐。

《金刚经》说“不住相布施”。佛教讲：不住相生念，就是说，你不要著相、执著而生出来念头，就是自己不因看到别人或事物产生出念头。举个例子，今天你看见比尔·盖茨了，你就住相生念，你生出来的念头是不是一定跟他有关系？今天你没有看见比尔·盖茨，而是看见一个很穷的人，又影响到你生出的念头了吧？所以，“不住相生念”，就这么几个字，有很多的含义。男人们在一起谈得很开心，这个时候一个很漂亮的女孩子走过来了，你脑子里生念头了，这个生念头已经让你住相了，为什么？你看到她这个相，住在你的脑子里，你讲出来的话、接下来做出的行为，肯定会不正常。 行善行而不住善业。就是说，我今天做任何善事，我没有觉得它是善事。如果你主观的“我”不存在，就是说你做好事做得多了，你根本没觉得自己是在做好事，那么师父问你们，如果你主观的“我”已经不存在，客观的“我”在哪里存在呢？主观的“我”是什么？就是“我认为”。今天你去开会，不想发表任何意见，你就是去混混，你不管别人说什么，如果你主观的“我”没了，客观上你怎么会有意见呢？如果你今天开会就是想去发表自己意见的，觉得别人左不对、右不对，你有主观的“我”，你到了那里，客观的“我”就存在了。很多人参加会议就是去打瞌睡，找个柱子后面坐着，躲起来，闭着眼睛睡觉。 师父跟你们讲，行善行而不住善业，去做善事，而不去感受自己正在做善业，就是“不住相布施”。如果主观的“我”不存在，客观的“我”也不存在，那么，客观的众生当然也不存在。这句话是什么意思呢？如果你没有把自己当回事，哪怕别人在开会的时候不点名讲谁不好，其实他没有指名道姓，你干吗要去对号入座呢？很多人死要面子，觉得别人又在讲自己了，现实中谁讲你了？你连自己都没了，别人在讲谁？要记住，客观的“我”不存在，客观的众生当然也不存在，很多人死要面子就是执著，就是执著于我相，执著会产生业障。 所以，度众生实际上是众生早就被度了，当你去度别人的时候，实际上别人早就被度了，你要这么想。你去度众生，你是谁？别人要等你去度？其中的道理很简单，佛陀讲了，每个人都有佛性，别人早就有佛性，不是你去度他的。比方说，这个箱子里早就有很多东西，不是说是你放进去的，而是你拿把钥匙帮人家把箱子打开了，猛地一看，原来他家里有这么多东西，先前他找不着，是因为没有用钥匙去打开箱子。现在明白了吧？师父告诉你们，“无众生相”就是“无我”的异名。因为众生心中早已有佛，“无众生相”就是你心中没有太多的感觉“别人怎么看我，别人怎么说我”，实际上就是“无我”的异名。“无我”是什么？就是没有自己。 一个人寿命的寿并不重要，但是所有的众生都执著于生命、寿命。师父问你们，每个人都希望自己能够活得长一点，每个人都有寿命，过生日不就是在过寿吗？每个人都希望自己能够活得长，避开夭折。如果你是“无我相”，没有自己的，说明你在精神上已经避开了死亡。佛经上讲，纵然已知生命有生必有死，虽然你已经知道生命有生就会有死，却仍然执著不放自己的生命。很多人明明知道终有一天会跟这个人吵的，他就一定要找理由去吵。你们要记住师父的一句话，我们人明明知道这件事情不能成功，我们还要执著地去做，我们明明知道这个事情是我们不能做的，我们还执著抓住不放，这就是造成痛苦的原因之一。然而，对于“无我相”的人，就是没有自己的人来说，不管是明天死亡还是一万年之后死亡，他的心中是没有差别的。

怎么样让自己的心和行为能够相应呢？那么就要止住妄念。止念很重要。止住妄念是什么意思呢？就是让你的烦恼能在你的意念前和意念后停止。要把一个人心中的妄念，就是不好的念头、不应该想的事情止住，就是让你的烦恼能在你的意念前和意念后停止。这句话从语言上来讲，很难理解，师父给你们举个例子。你看见人家突然之间从你家门口走过来了，你那个时候想：“他跑到我家去干吗？会不会偷东西？”这是妄念。记住了，就是你在脑子里还没有想这个问题之前，你要停止。比方说，你想：“我看见他从我们家走出来了，他会不会到我们家偷东西？不可能的，我们邻居这么好，不可能的。他一定是帮助我扫地，帮助我做什么。”好，止住了。也就是说，在这个意念之前和之后马上要停止。其实是邻居给他塞一封信。 又比方说，“今天我憋不住了，我要骂人了”，刚刚想骂的时候，止妄念最好的方法就是在这个念头还没出来之前，马上止住它。如果前面止住不了，“我一定要骂”，好了，接下来怎么办呢？在这个念头之后想到：“因为我们都是好朋友，我今天骂了他，他以后会恨我的，他会对我更不好。”之前、之后止住它，止住妄念，现在明白了吧？止妄念是很痛苦的，就是话到嘴边你要把它收进去很难，尤其是很多女士想骂出来的时候，她觉得不吐不快，她憋在心里很难过，要一吐为快。师父教你们一个方法，如果你境界还不高，实在想骂老公的话，你在心里骂他就好了，心里骂过就算了。如果你一定要骂出来，这个因种下去了，果一定会来。 菩萨叫我们止妄念，非常有智慧。菩萨说，在你的念头没出来之前，就要把它止住。今天碰到一件事情，觉得这个人很坏，你最好不要去想，马上止住念头。如果你想了这个人很坏，你的脸上表情表现出来你很恨他，接下来，这个念头出来之后更要马上止住，觉得这种人也蛮可怜的，有什么好跟他斤斤计较的，人家来两三天就走了，或者他又不是你的谁谁谁，你就马上把这个念头去掉了。 师父跟你们讲讲“止”和“观”。止，就是止妄念的止。观，其实有很多的功能，不单单是眼睛看得见的叫观，还有叫观想，用意念去看自己在想什么，要让你观想出本来具有的德性和本性的功德。如果你一个人经常去观自己本性的德能，你会增加功德。很多人经常问师父：“师父，除了念经，除了烧小房子、帮助别人，还有什么功德啊？”师父现在跟你们讲的这个就叫功德。你想：“他家里很苦，我是学佛人，我跟着观世音菩萨在学佛，我良心很善良，我一定要去帮助他。”就这一段话是出自你良心本性的思维，在思想后你已经不一样了，你已经有功德了。现在知道了吧？心里只要想到帮助别人、慈悲别人，你已经在解决自己的功德问题了。 记住三句话：一个人的善念越多，慈悲心越高，他的功德就越大。如果一个人有慈悲心，经常觉得人家很可怜，这个人就是经常有功德。师父的很多功德就是这么来的，师父看见谁都觉得他很可怜。所以，你们要懂止和观，就是经常看自己，用心里的眼睛来观自己，不要让自己犯错，让自己心中常生慈悲，常聚功德。 定中得智慧。刚才师父讲了，止和观是相互关联的。“我今天不看了，有什么好看的？”好了，停止了。这就叫“止”和“观”。然后一念间就产生了功德，这样你就可以断除烦恼。这句话精彩得不得了。这是什么意思呢？就是说，你的一个念头就会产生功德。今天你只要在脑子里想一想：“我妈妈很可怜，我要帮助妈妈。”好了，功德来了。“这个人很可怜，我帮帮他吧。”功德来了。今天看到别人没吃的：“来，我给他一点食物吃吧。”功德来了。一个念头就可以让你有功德，想想看，一个人的念头是多么地重要啊。 所以，一念善，在天堂，一念恶，在地狱。你的一个念头就让你成就功德了，对不对？有时候看着这个人挺有钱的，“这人怎么这么有钱呢？”你心里的念头不开心了，马上给自己造成麻烦。所以要管住自己的念头，要记住断除烦恼。一个念头产生功德，你的烦恼就没有了。你看见有钱的人，马上觉得“这个人也蛮可怜的，他为了这点钱不知道已经舍去了生命中的多少时间”，这样一想，你就不会去嫉妒人家了。所以，有善念定能去除烦恼。

第三级的佛法就是戒。不该做的不能做，不该看的不能看，是人家的东西我就不能动，是人家的钱我就不能碰，是人家的东西，是人家的思维，我都不能去拥有，这个难不难？比方说，这个思维是别人的，他经常在想“我要去当这个局长”，你知道他的思维在想做局长，你就不应该再去想，否则就叫意念侵犯；人家已经很喜欢这个女孩子，跟她谈恋爱了，你知道他的思维当中只有她，你还拼命地想去把她抢过来，你就叫思维侵犯，这也是属于犯戒。学佛修心真的很难，不要说动作不能做错，嘴巴不能讲错，连意念都不能犯罪。 学佛修心要用戒定慧来对治贪瞋痴，这是师父昨天在开示的时候给你们讲的。贪了怎么办呢？戒贪。恨人家怎么办？把自己的心定下来，换位思考，慈悲化解，不要去恨。想不通、愚痴了怎么办呢？那么要用智慧来克服它。佛法讲“应病予药”，就是你生什么病，就给你什么药，这一点是很重要的。你今天生了这个病，我就给你这个药；你明天生那个病，我就给你那个药。师父现在跟你们上课，给你们讲经说法，都是针对你们的毛病，给你们药物治疗。 很多人的气量很小，已经学佛学菩萨了，还是不能容忍人家说你一点不好：“我做了那么多的功德，你为什么还要说我不好？”这是学佛吗？菩萨不被人家讲吗？你只要在人间，师父指的是你只要在宇宙空间里，你就会被人家讲。观世音菩萨当年在人间没被人家讲过吗？佛陀当年在印度，被拜火教的人骂、赶出去。这些都很正常。在人间，不管是好的事物还是不好的事情，都会影响到你自己的正修。正修是什么？就是正能量地修行。如果你是正修，你一定不会受到影响，偏修就一定会有关系。 如果一个人要真正地开智慧，一定要懂得戒律。戒律是什么？比方说，我很想去做某一件事情，而这件事情会给我带来危险，戒律就是说，知道不如理不如法的事，我不能去贪，我不能去做这件事情，不做也就算了，克制一下，这件事情里面危险的成分就没有了，否则就会给你带来很多的危险。对治是什么？就是用戒律来克服自己的毛病。一个人嘴巴馋的时候要想一想：“我真的不能吃得太多，否则会把胃吃坏的，每次吃完了胃就不舒服。”很多喝酒的人喝了之后，肝这里就会有一点痛，等到大家再叫他喝酒，他看见酒控制不住自己，他又喝了，后来肝脏又痛，他想：“我真不应该再喝了。”每次都是做完后悔，这就是不懂得守戒。 学佛人要懂得顿悟。突然之间知道了、明白了，就叫顿悟。你一下子明白了：“我怎么这么傻呀？我不该这么做的。”你顿悟了。“我为什么要这样做？我傻不傻？现在弄得上法庭了，我当时不这么做就好了。”这就是顿悟。顿悟已经很不容易了，学佛修心就是要把顿悟一直延续下去，长久地开悟，那么你就会拥有智慧。有些人不会顿悟，但是会渐悟，就是渐渐地明白。实际上，渐悟和顿悟是让你开悟的两种不同的方法，顿悟有时候会让一个人彻底地改变，而渐悟是一个比较缓慢的过程，需要的时间可能会长一点。 学佛的人要懂得有相、无相。什么叫有相、无相？我看到的东西叫有相；我没有看到的东西叫无相，我不知道的、我不去想做的叫无相。布施分为有相布施和无相布施：我布施的时候把自己的名字写在功德簿上叫有相布施，我不把名字写在功德簿上叫无相布施。你把自己的名字写上去了好像很开心，这是人间适合你的一种方法，其实无相布施的功德更大，因为你有相了，虽然有功德，但天上就不一定给你记一个大功德。 举个简单例子，你今天做了一件好事，你跑到全世界去讲，谁都知道你做了一件好事，那么这个人做好事的分量就没原先的重；如果你今天做了一件好事，你不告诉别人，你一直坚持做好事，最后你就成为了“雷锋”。你做了好事不告诉别人，但是并不代表人家不会知道你做了好事。从自身学佛修心的因果上来讲，因为你做好事不留名，天上的菩萨全部都知道，你的功德更大。 师父无相救人，那是法身。师父的法身到了人家梦里，把人家的病看好了，他们更加感激师父。凡是对师父感恩的，都是因为知道师父的法身救过他们。如果师父今天说“我要救你，我要怎么样”，人家也不会这么感恩；就是因为师父从来不告诉他们，师父在暗中加持他们，给他们把病看好了，首先感恩观世音菩萨，然后人家才会真正地感恩师父。你们说哪个功德更大？ 妈妈天天在孩子面前说：“我是你的母亲，我把你养了这么大，你知道我在你身上花了多少精力，花了多少钱？”孩子说：“有什么稀奇的。”如果妈妈不讲，只管默默地付出，孩子心里是有数的。一个是有相，一个是无相。如果你今天做了一点功德，然后你不停地讲你自己做的功德，那就叫著相。学佛都是讲这种高境界的修养，你们以为学佛很容易，就是敲敲打打键盘单单做点法布施、做点善事？ 要懂得，菩萨天天在唤醒我们的意识、神识。菩萨天天在唤醒你们，师父也在天天唤醒你们的意识。你们的意识错了，你们的神识就会错。意识是什么？意识就是你自己感觉到的东西。神识是什么？就是你心里想的东西。意识是由你的神识控制的，而你意识的形成又造成了你的神识。比方说，你的意识“我偷点东西无所谓”，你今天偷一点，明天偷一点，后天偷一点，最后你的神识就会出问题，因为你觉得偷东西是正常的；你今天觉得“我不能做这个事情，我不能做那个事情，这些都不是学佛人应该做的”，那么，你的神识里面就拥有了佛菩萨的戒律，然后你做出来的事情就会显露出佛菩萨的境界。

第三个果叫“六入”。小孩子刚生出来的时候耳朵听不见，眼睛看不见，鼻子闻不出味道，这个就是师父刚才跟你们讲的“名色”。接下去孩子慢慢地长大了，眼、耳、鼻、舌、身、意六根进入到了他的意识当中，六根的人形起来了，耳朵听得见了，眼睛看得见了，开始哭了，为什么？因为看到了就哭了，听到了就哭了，想到了就害怕了。 第四个果是“触”，出胎与外界接触。一个人出胎之后，马上跟社会接触了，苦不苦？你看哪个小孩子生出来不哭？整天“哇哇哇”地哭。天冷天热他都觉得不舒服，跟外界一接触人就不舒服。我们现在很多学佛的孩子，在东方电台待的时间长了，你要他去和外面的人打交道，他会感觉很不自在。所以你们要做好思想准备，你们成为佛的弟子之后，你们的境界越修越高，那么看外面的人会越来越不舒服，觉得他们讲话做事情什么都不太如理如法。要记住，他们不是学佛人，我们只能原谅他们。 还有一个果是“受”，就是由于跟外界接触所产生的苦和快乐，就是感受。这就是三世因果的现在五果。 三世因果的现在有三个因，第一个是“爱”。一个人在人间的爱是最痛苦的，去爱一个人很痛苦，被人家爱也很痛苦，对环境生出爱欲、欲望，就是有了爱的感觉。举个简单例子，你们对一个事物都会爱，何况对一个人？你们没有养过狗的人很怕狗，但是师父告诉你，当你一旦在家里养了一条狗的时候，你就会慢慢地喜欢它，会跟它有感情的，不要说狗，连鸡都是这样。要懂得，你喜欢这个房子，就是对环境的爱。因为样子很好看，我就喜欢这个房子，我就喜欢这个家具，这也是爱。我很喜欢他，就产生了爱。我觉得跟这个人很容易谈得来，也产生了爱。 接下去是“取”。取就是追求，追求就是取，会造很多的业。去追求某一件事情，去索取它，你就慢慢地成为它的奴隶，会产生业障。业障有善业和恶业。我今天要做这个事情，只要我去追求它了，我就有业了。你今天做好事情，那就叫善业；你今天做坏事，就叫恶业。 还有一个因叫“有”。有是什么意思呢？刚才讲到业已经形成了，因为招来的果报，你已经把这个事情做出去了，已经得到回报了，就是我已经得到它，我已经有了，那么你就有了果报。这是现在的五果三因，还有未来的二果，加起来就是十二因缘。 未来的第一果是“生”。再受到未来的五蕴之身的苦恼，让你不断地受到五蕴之苦。就是说，人死亡之后想不种因了，接下来又投人了，又受到五蕴的苦恼。五蕴是什么？色、受、想、行、识。师父问你们，为什么菩萨说五蕴很苦？因为你在人间的感受、想法，还有色身、行为，以及你的意识，这个五蕴其实都是空的，虽然空，但会让你内心世界痛苦，所以菩萨让我们连五蕴都不要有。佛在《心经》里面说“照见五蕴皆空”，叫你们不要去想，就是不要有色、受、想、行、识。 师父为什么叫你们不要去想？因为一想，你就会觉得自己活在人间很痛苦，一想你就不敢看别人了，你想得太多了，你听得太多了，你受得太多了，你的意识可能就犯罪了，所以要照见五蕴皆空，就是不要去想，因为这些东西全部都是空的。师父问你们，色是不是空的？看见了有色世界，花花绿绿的花草、房子，漂亮吧？看过了就没有了。受，感受，肚子饿的时候，感受到很饿，吃饱的时候那种饿的感觉一会儿就没有了。想，当你痛苦的时候，越想越痛苦，越痛苦越想。你们小时候痛苦的事情想到现在还有吗？菩萨叫你们照见自己的心要五蕴皆空，要空掉。行，你的行为今天做过了，还有吗？识，就是意识，你的意识想过了，还有吗？ 未来还有一个果就是“老死”。因为生和死是连在一起的，出生了，慢慢地老了，最后死了，然后又生。所以十二因缘讲的未来的两果因缘就是生和死。人们说生生死死，死死生生，当你出生了，你就准备死了，当你要死了，你又准备再投胎、再出生了，所以未来之身渐渐又老，又会死掉，这就是因缘果报。

学佛的人必须要以欢喜心去修。如果我今天学佛了，我还板着脸，我还很不开心，我还看低这个、看不起那个，我还瞋这个、恨那个，你说修得好吗？因为佛菩萨是慈悲的，看见长辈都是自己的长辈，看见小辈都是自己的小辈，都是自己的亲人，你会不开心吗？今天你的心中还有嫉恨，还有伤心难过，还有很多不好的东西，就是说明你的心还不够慈悲，所以你的心才不会去欢喜。表面上的开心并不是一件好事，得不到真正的法喜；如果一个人能够从心里笑得出来，那才是真正的法喜，那才是心里真正的喜悦。 妈妈说快要过年了，在家里忙着包饺子，孩子还没回到家，爸爸妈妈已经在家里忙了好几天，他们天天在家里忙的时候，脸上不一定有笑容，但是他们的心里开心得不得了，想着自己的孩子要回来了，准备着东西给孩子吃，这才叫喜悦。所以，真正的学佛人要有喜悦，因为心里的喜悦，会转换成法喜。 师父告诉你们，越修越高兴，越修自己越觉得要忏悔，修到后来觉得自己怎么修得这么差，自己怎么这么不通人情，自己怎么还这么小气，自己真的很惭愧，这个人就是进步了。如果天天觉得自己修得很好，贡高我慢，你就是在退步。天天学佛修心，修到后来要觉得自己很惭愧，觉得自己过去做了太多不好的事情，对不起自己的母亲、父亲，对不起很多人，觉得自己真的是一个坏人，那么这就是你真的在进步。要懂得这些道理，要觉得自己活得太糟糕，过去做错了太多的事情，再想想自己过去做的事情，很多事情都不是人做的，而你却做了，所以要忏悔，这才叫真修。 越忏悔，越要修，这样你才能不断地进步。就像爬楼梯一样，爬到一楼了，你觉得自己爬到这么高了，很不容易，如果你不再往上爬，你就只能停留在一楼，可是你的家还在楼上；如果你继续爬，你会越来越惭愧，因为有人早就到家了，你还在楼梯上，你只有更加努力地往上爬，才能早点到家啊。学佛人只有更加精进地修心修行，忏悔自己的业障，才能早日回到天上的家，早日回到观世音菩萨的怀抱。 学佛必须有欢喜心。每个人都会经过业障苦难的魔考，你们学佛修心，哪个人没经过业障苦难的考验？今天家里不同意你修了，你就拼命念经化解冤结、去除业障。为了让人家感觉到你修得好，你每天做很多的事情，让自己建立一个良好的修为形象，你说苦不苦？老公说了：“你有本事让我学心灵法门，你在家里就像个菩萨，我骂你，你不要还口，我打你，你不要还手，你做好了，我一定服你。” 师父说的这件事是真实的事情。这是我们悉尼的一位佛友，她老公打她，她也不讲，她老公天天骂她，她也不闹，她就是不停地给她老公念《心经》。有一天，她老公跪在她面前，哭着对她说：“我对不起你。”当然，这里面有菩萨给她的一种智慧。她告诉师父，她不敢想象这个事情的发生。为什么？她感动了老公，她真的在家里拼命地做事情，不讲话，就是对他好。现在她老公跟她两个人都一起念经。这就叫感动，这就叫以身作则，这才叫学佛学法。你自己都做不好这些事情，都不是一个好的榜样，你怎么能让人家跟着你去学佛呢？ 今天如果师父不以身作则，有几个弟子会听师父的？你们想一想，你们自己在家里，想骂人就骂，想打人就打，谁会相信你是学佛的人？魔考就是苦难的考试，学佛修心必须要克服业障。人家骂你，你把它当成是魔考；人家请你吃饭，一定要让你吃荤的，你就说自己坚决不能吃，这就是考验。所以不要被魔考考倒，更不要被魔障障倒。魔障跟魔考是两个概念：魔障是一种障碍，比方说，我想去做某一件事情，他就是不让我去做，我想不通，这就是障碍；魔考就是我跟你有一个沟通，而这个沟通是阻碍你正常思维的沟通，实际上对你就是一个考验，看你是否能够放得下。 师父跟你们讲，我们要坚固学佛之心，最初级的佛法称为立人。坚固是什么意思？就是人要坚固学佛的心，不要今天学了明天不学，而是天天要学，要好好地学。最初级的佛法是什么？就是立人，把人要做好。立人就是把你这个人的品德给立起来。你学佛连人都做不像，你还学什么佛？很多人一边嘴巴里骂人，一边学佛学法，这不是在亵渎佛法吗？太虚大师说“人成即佛成”，一个人如果能够做得像人，你基本上已经具备佛性了。为什么？你不会贪瞋痴。因为人应该用真心去帮助别人，不该我得到的我不能去贪，不要去恨别人，不要拼命想去得那些你得不到的东西，你就不会做愚痴的事，那你不就是改变了自己的贪瞋痴吗？ 学佛要懂得如何先做好一个人，要先把人做好，你才能站立于天地之间。大家想一想，只有人才是头顶着天、脚踩着地的，其他所有的动物都是背朝天。人的头是顶着天的，所以我们跟天上的菩萨接上气场，人的两只脚踩着地，我们踏踏实实地学佛做人，就是一个拥有天地之正气、拥有佛气的人。学佛做人要无愧于天地，因为你头顶着天、脚踩着地，你必须无愧于天地。地是什么？接地气，地下有很多你的祖先，有很多的亡灵，有很多你过去的好朋友。你要对得起菩萨，你也要对得起鬼神，这就叫无愧于天地之间。 学佛的初级是立人，第二级的佛法称为善。如果这个人想学佛学法，第一级就是要把人做好，第二级就是必须要善良。如果这个人不善良，这说明他的佛性根基不好，他是学不好佛的。这个善不只是自己站在天地之间无愧为人，而且还要帮助众生。大家要记住，能够帮助众生的人就是善人。在人间如果你一直帮助别人，那么你这个人就叫善人，长期从善，会积福积德，积善成德，积德成性，积性成慈悲；如果一个人只知道自私自利，从来不去帮助别人，这个人就不是一个善良的人，一定会失去善，找不到慈悲。所以你们要好好地学、好好地修。

修心要修正果。如果整天头脑混混叨叨，不是叫修心，而是叫精神错乱、心神丧失。所以，修行人如果贪图圣境，就是想做梦到天上去，想梦到菩萨，如果贪图这些东西，就会有魔冒充菩萨和师父到你们的梦里去。有些人梦不到师父，他就是没有这个缘分跟师父在梦中见面，得不到却拼命去想，魔就来了。举个例子，老婆分手了，老公很爱她，就到马路上去找，真的有一两个人长得跟他老婆很相像。曾经有人跑过去问对方，对方问：“你是谁啊？”这就是着魔了，不能开这种玩笑。 修行人如果贪图这种圣境，就会着魔，就会进入阿修罗道。如果你修行修得很好，但是你一旦贪图圣境，你就进入阿修罗道，上不了天。所以，要想成为菩萨，就算你看到一些显化，梦中看见菩萨，你也不能相信它，你要相信你自己修的果实，你要相信你自己要成为菩萨的果位，而且不要逢人就说“我已经修得很好，我已经修到菩萨的境界”，这就是大妄语。 如果一个人贪著名位，就会有魔来找你。或者说，你今天觉得自己很了不起，晚上魔就会来找你。找你干什么呢？让你产生傲慢心，骄傲，以为自己证得了佛果，所以你的欲望会越来越大。很多人说：“师父，我做了一个梦，梦中有人告诉我，三个月后我会看到很多东西。”他就等啊等，三个月过去了，没有。好了，欲望越大，接下来失望就越大，得不到了就开始失望了。很多人跟着师父，想着自己最好有名气，最后得不到，就背叛师父。很多人开始诚心求菩萨：“观世音菩萨，我诚心求菩萨帮助。”最后求不到，心想着“观世音菩萨不管我了，算了，我不学佛了”，失望大了，最后背叛菩萨。这个道理很简单，这就是你的因果所为，菩萨可以帮助你，但是你也要有自己的基础和努力。很多人整天很失望，像着了失望魔；有些人得到了，天天开心，逢人就笑，就是着了快乐魔。所以，人一不小心就会着魔。 学佛人要实知实见。我们学佛人如果不能实实在在地看见、实实在在地知道，就会走偏，走偏就是着魔。怎么样不要让自己着魔啊？就是实知实见。我今天知道了佛法对我们如此地好，那我就好好地修，我就不会走偏。听别人一讲，心里想着“这佛法行不行啊？我怎么求得不灵啊？”好了，有偏见了。学佛人要以自己看见的为准，你自己有悟性，你自己最清楚，你不要去听别人说，明白了吗？ 要渐成空见。先是实知实见，以后再慢慢地变成空见，就好像是空的一样，你见到的都是假的。但是有些成为魔的人，他的实知实见没有学好，然后空见是想不通。这个“空”实际上是一段历程当中的空，就是没有想通，这种空见就是认为一切皆空，什么都没有。好了，他不是开悟见空，而是偏执见空。“开悟见空”是什么意思呢？就是说，我明白了，人生真是一场梦，所以，我要在这短短的人生当中好好地学佛，好好地去努力，这叫“悟空”。“偏执”是什么？要看穿人生啊，人的一生就这么一点时间，再有能力的人也会死掉的，修什么？赶紧吃喝玩乐吧！——空了吧？所以，空魔就会来。持有宿命论的人就是空魔来临。当空魔来临的时候，会令你不尊重师父，不尊重佛法，什么都无所谓了，最后变得骄狂、轻视戒律。 你们去看好了，平时你们在这里对师父很尊敬，对菩萨很尊敬，等到哪一天你不想在这里了，师父讲一句话，你就会说“那又怎么样呢？”我们小时候对爸爸妈妈很尊敬，爸爸妈妈打我们，我们从来不讲话，等到哪一天想好了，“我不要理睬你们了”，爸爸打你了，你跟爸爸对打，妈妈骂你了，你跟妈妈对骂，妈妈说“你反了？”“是反了！”空了，他已经无所谓了，实际上这就是骄狂、轻视戒律。佛法上讲的一切相皆属虚妄，那是正念、悟空，而不是偏见空。他就破坏了经典，乱动因果，然后纵欲，生活开始懒惰、不求进步，甚至想自杀。“菩萨说了，所有人间的一切都是假的，看穿了，无所谓了”，这才是悟空。 整天疑神疑鬼，就会引来心魔的埋伏。如果一个人经常怀疑别人，就会有疑心魔上身。疑心病重的人就是疑心魔在自己的身上。疑心魔上身之后，令你整天幻想：“他就是这样对我的，一定是他在讲我，一定是谁造谣了，一定是他在嫉妒我，一定是他在恨我……”而且经常想：“有人要害我！”师父讲的这些都是精神病症状，实际上就是着魔了，用心理学来说，叫“被害妄想症”，就是经常怀疑自己被别人陷害。 昨天有一个老先生，他家里有一个电视机摇摇晃晃的，一会儿响，一会儿叫，他太太说他家里的电话被别人跟踪窃听了，他家里的电波里都安装有窃听器，天天这么讲，讲了两年。昨天一起大风，一棵小树倒到他家的阳台上，玻璃破了，政府Council来人把这棵树砍掉了，他家里的电视机的图像和声音马上就恢复正常了。昨天这位老先生来到师父这里，说他太太两年为这事神经病，就是现代人的“被害妄想症”。衣服穿得多的人说不定身上绑着手榴弹，对不对？“今天他给我吃这个东西，会不会害我啊？是不是有意的？”老婆跟老公一吵架，菜端上来之后，平时也是这样的，今天一看，“有意地给我吃得这么少！”怎么样怎么样，总觉得别人在害他。有一位弟子周太太过去就是这样的，跟儿子一闹，马上想：“你看，给我吃这个东西！”明明前几天都是吃的这个面包。 上述的魔还不包含五十阴魔，就是五十种看不见的魔。吓死你们，一不留心就被魔障上身。所以，魔因学佛人的妄想而出现，学佛人只要有妄想，魔就出来了。你今天出门的时候想：“会不会有灵性啊？”电梯突然“噔”地响了一下，和平时不一样，实际上，这都是想出来的，就是魔来了。师父告诉你们，着魔的人是不相信自己有问题的，好比喝醉酒的人不相信自己喝醉了一样，反而怀疑别人都有问题。所以吵架的时候双方都有魔上身，你骂我，我骂你，骂到最后，两个人都像着魔了一样，谁都不承认自己有毛病。所以吵架的人都是有问题的，看对方都是魔。

师父把《心经》再浓缩成一个字，就是“照”。“照”是什么？就是寻找、观照。为什么《心经》里面讲到要“照”？就是说要观照你的心，把你的心好好地观照，你的心就不会出毛病。你身体出毛病，是因为你的心出毛病了。所以，《金刚经》也好，《心经》也好，最后讲的都是让你要照看好自己的心，不要让自己的心出差错。 很多人就是不懂“照”，“照见五蕴皆空”，就是让你要懂得“照”，观照自己，检查自己。照顾自己的孩子叫照，管住自己也叫照，管住自己不要造孽，管住自己不要去贪瞋痴慢疑，就是观照，好好地照顾住你自己。你们现在身体要不要照？吃得太多了，肠胃是不是会出毛病？恨得太多，是不是会肝肠寸断？烦恼烦到最后，是不是会发神经病？像师父这样用大家能听懂的白话讲解佛经，就会有佛菩萨的能量出来，给大家很多加持。 一个人如果时时刻刻能够管住自己的心，这个人的心就不会出差错。你们天天管住自己，照看好你们自己脚下的路，照看好你们的心，不要让它去贪，不要让它去恨、去愚痴，你们的人生之路、学佛之路就会充满光明。看佛经、学佛法也是照，观照好自己，你就成功了。 所以讲到底，《心经》到最后就是一个字——照，“照见五蕴皆空”的“照”。师父问你们，照到最后你们能不能到达彼岸？这就是“照精进”。你说自己很精进，精进到最后如果你没有观照，你只有精进，万一你走错了路呢？你只有忍辱，忍到后来憋不住了呢？脑子出了毛病呢？“照”是什么意思？就是照看好你自己，看看自己走的路有没有出差错，有没有精进，有没有忍辱。“照见”就是说，你要彻底地明白这个世界的真相，如果你照见五蕴都是空的，那你这个人就会离苦得乐。 如果没有大智慧去理解这个大宇宙世界，我们是解脱不了的。举个例子，澳大利亚这次山火烧掉了几千户人家，要知道每一户人家里都是花费人力和财力装修过的，今天搭建一个遮阳棚，明天装修卫生间，后天重新油漆房顶，他们以为这是他们永久的家。可是一场山火，让这所有的一切都化为灰烬。很多人对自己生活的这个世界和宇宙认识不足，看不到世间的苦空无常，这也是人生的一种悲哀。 大家现在学佛了，就不要再为人间的名利和别人去争吵，不要为一句话想不通，不要为一件事情难过半天。要明白，说不定哪天早上你醒不过来，你就离开了这个世界。所以，大家要好好地活着，每个孩子都要乖一点，你们生一点气，就是在伤一点自己的命，你们每天开一点智慧，你们就是在延续你们的生命，你们每一天想得通，能够照见，就是看穿五蕴都是空的，你们就会长命百岁、慧命永存。 可是，现实生活中有几个人看得穿？“这是我的，那是我的。”“我要面子。”大家好好地想一想，你们到底拥有什么？要什么面子？你们一辈子曾经有过多少面子？现在都没了。你们一辈子没有过多少面子？现在也没了。人最傻的地方就是不停地在伤害自己。你们要学会不要去伤害自己，自己才活得长。你们天天在伤害自己，你们能活几天？天天生气，气得头发白了、皱纹来了，口干舌燥、心脏乱跳。学佛人活着就要好好地念经，好好地改正自己的毛病，好好地积功累德，越过自己人生的障碍，到达佛的彼岸。 你们跟师父学佛之后，是不是想通了很多事情？要懂得，世间一切都是缘分，缘分过了就没了，没了，又会有新的缘分来。观世音菩萨天天在照看着我们，有什么好烦的？到今天还整天板着脸、笑不出来的人，就说明你的一生就是苦到今天，苦得都笑不出来。能够开怀大笑的人就是真的想通了、放下了，笑不出来的人就是还想不通。要记住一句话，“车到山前必有路”。当你们没学佛的时候，走在马路上都害怕楼上掉个花盆下来把自己砸了，你们现在学佛了，还怕什么？师父告诉你们，不去想烦恼，就没有烦恼，神经病就是想出来的。你们听师父讲经开心吧？开心无烦恼，什么都想得通，就是学佛人。有些老妈妈吃了大半辈子的苦，到了晚年修心之后，她们对师父说：“我过去不修心，什么都不懂，现在我明白了人生的道理，想通了，我一点都不烦恼。” 学佛人要多念《心经》来调节自己的身心，要照见五蕴皆空。《心经》就是《金刚经》的一种浓缩，《心经》的每一个字都非常有智慧，每一个字你们都要好好地念。“色即是空，空即是色”，讲的就是轮回，就是叫你们要想开，如果你们知道现在没有的东西以后会有，现在有的东西以后也会没有，你们还会难过吗？这不就是讲的智慧吗？ 你们都是学佛修心的人，今天如果你们同心同德都去做善事，都去帮助别人，没有自己的私心，你们是不是会相处得很愉快？为什么我们人这么可怜？因为每个人都有自己的私心。有一个成语叫“人心不古”，每个人一个心，一千个人千人心，一万个人万人心，那这一万人怎么可能幸福？有时你想去劝说一个人学佛行善，他很难马上改变他的观点，你需要慢慢地做些说服工作，才能转变他的身口意，把他变成菩萨。一对夫妻，如果老婆想什么，老公也想什么，他们还会吵架吗？有时候，如果有人对你太好了，你可能会怀疑别人：“他为什么对我这么好？他在对我动什么脑筋吗？”你们现在的烦恼和困难是怎么来的？因为每个人都在想自己个人的事情，杂念纷飞，你们不是一心一意学佛，所以你们不能得到如来真谛。 菩萨为什么特别幸福？菩萨为什么讲西方极乐世界？因为菩萨的心都是一样的，这个菩萨想什么，那个菩萨也这样想，菩萨想的都是如何帮助别人，菩萨就是真心对人好，这样的话会有烦恼吗？诸佛菩萨全部都是佛心，都是一样的慈悲，他们同一法身，一心一菩提。今天阿弥陀佛和释迦牟尼佛的心是一样的，想的一样，做的也是一样，所以菩萨跟菩萨在一起很开心。观世音菩萨对大家都好，当你们求菩萨的时候，只要你们有善心，有慈悲心，你们求菩萨就会很灵验。如果你今天求菩萨不灵，就是因为你跟菩萨没有心佛合一。 如果我们学佛人都想菩萨所想，做菩萨所做的事情，那我们跟菩萨的心会在一起。师父跟你们一样，都在学菩萨，师父学的菩萨跟你们学的菩萨一样，想想看，你们跟师父学佛会不会长久？心灵法门有着美好光明的未来，因为我们爱国爱民、遵纪守法，热爱社会、拥有慈悲，热爱我们伟大的佛陀和慈悲的观世音菩萨。

笑天下可笑之人，人间本无事，这个世界有什么事情啊？过了就称为没事，过不了就有事。什么事情都让它过掉，不就没事了吗？你们年轻时天大的事情没有碰到过吗？当时觉得不得了，出了大事，现在那些事情还有吗？所以，不要把人间的事情当回事情，那么就是无事了。人间本来就没有什么事情，凡是这个事情能够过掉的，都会没有事情，过不了的，那才是有事情。人生过不了的是什么？只有生命。过不了这个关，那就真的是出大事了，其他的都是小事。师父曾经跟你们讲过，有个人天天胃痛，突然之间检查出来是肝癌，他马上不管胃痛了，肝癌重要。一个大的事情可以遮盖住一个小的烦恼。 要无事自悟，没有事情自己要开悟，用明心见性的本质去看人生这场游戏。这是什么意思呢？我明白了，明心了，我明白了，我见到自己的本性了，我知道这个世界是“色不异空，空不异色”，这就叫明心见性。本质是什么？看到根了，看到底了，在人间这场人生游戏中，不管戏中是逆境还是顺境，都要以平常心对待，戏结束了，就会空了，一切皆空。 很多年纪大的人戏很快就要结束；很多年轻人不珍惜自己的生命，很年轻这场戏也会提早结束；自杀的人这场戏结束得更快，那是“断电”，演戏演到一半，电没有了，戏结束了，下半场就演不下去了。师父希望你们学佛人要懂得一个道理，人生如戏。想想看，戏中的顺境、逆境，你能把它当回事吗？你只能以平常心看看而已，一切到最后都是没有了。所以，现今社会的痛苦指数非常高，人现在痛苦的指数是百分之八十，而真正开心的指数只有百分之二十，也就是说，一天当中只有百分之二十的时间是开心的，还有百分之八十的时间是痛苦的。有些人孽障缠身、鬼压身，就连做梦的时间都是痛苦的。师父刚才说的是醒着的时候百分之八十的时间是痛苦的，百分之二十的时间是幸福的，有些人加上做梦的时间也是痛苦的。当一个人生癌症的时候，每天醒过来的时候，他都想到自己生癌症了，他是多么地痛苦，整个人都会痛苦，这种人活着就是折磨自己。 每个人都会自叹身处逆境难以自拔，也就是说，自己从心灵深处叹息，“怎么这么倒霉啊”，然后难以自拔，每天都活在悔过之中。和第一个老公结婚的时候，“哎呀，我怎么这样”；和第二个老公结婚的时候，又想着“怎么会变成这样”；和第三个老公，“怎么又是这样啊！”人活着不能整天去后悔，过去的就过去了。痛苦会让自己难以自拔，所以多念经、多放生、多忏悔，可以找回自我。只有靠念经，你才能找到你是谁；只有在放生的时候，你才会觉得自己是多么地善良，是多么地可爱；只有多忏悔，你才知道，过去的就过去了，只有把握未来，你人生旅途的每一步才可以增加我们的毅力。我们学佛人只要有不放弃的精神，只要永不放弃，我们相信观世音菩萨，永远跟着观世音菩萨，走好每一步，都会增加我们的能量，往后的人生才会有更大的改变。 希望大家对“着魔”有一个初步的概念。实际上，当一个人想不通、执著过头就是着魔；当一个人不想活了，就是着魔；当一个人有怪癖，不愿意改掉自己的习气，也是着魔；睡得太多，有睡魔；有妄想症，也是妄想魔。这些不好的念头越多，他学佛就会越偏；这些念头越少，他就会慢慢地解脱出来。比方说，有人对自己家里的人都不能忍受，实际上他就是学偏了。又例如，有时候想一想，活着真没劲，还不如自己怎么样，这就是走偏了、着魔了。学佛人应该懂得，不管是谁让你烦恼，都把他当成是一个让你锻炼自己修养的人，是锻炼自己境界的人，别人再怎么说你、侮辱你，你都去承受，承受的能力越强，你得到的果位越大。所以有一句话叫“宰相肚里能撑船”，一般人的肚子里怎么能够撑船呢？ 希望大家好好学佛、好好修心，师父没有别的心愿，就犹如大家跟着师父爬山已经爬到一半了，千万不要摔下来，千万不要倒退，千万不要自己从山上滑下来，否则会摔得粉身碎骨。末法时期，真佛难求，心魔到处有，希望大家好好地克制自己的心魔，不要被魔障所缠，因为末法时期不好好学佛开悟，没有几个人能够真正地解脱，学偏了都会在财色名食睡当中活着，累得不得了。希望大家好自为之，精进修心，才能知道怎么样不着魔，才能真正找到本性中的佛。

感恩大慈大悲救苦救难观世音菩萨，感恩龙天护法。今天是佛陀的出家日，出家就是不染世间的污泥浊水，拥有智慧，永得解脱。佛陀舍弃了小家，成全了大家，我们学佛做人，就是在人生的道路上不要只为自己，要为众生，所以，两千五百年前，佛陀就知道出家乃成佛的必经之路。我们今天虽然没有出家，但是我们要像出家人一样，精进、努力，身没出家心出家。不要身在小家，总是自私地想着小家，要心想大家。我们要舍去人间的名利，克服自身心中的杂念，洗涤意识当中的浊念，才能永断轮回，一世修成。 今天师父跟大家讲，佛法是断小爱、存大爱的一个大乘佛法，任何自私自利的人都不能成佛。每天只想着自己的人，他是不能成佛的。因为断了小爱，你才会大爱，你才能大慈大悲。如果整天想着自己，想着自己的那个小家，你哪来的大家？如果你整天地沉迷于人世间世俗的一种爱，今天爱这个，明天爱那个，为了自私而狭隘的那种爱，你这种小爱就会让你心中的自私心爆发。现在很多人爱别人都是有目的的，实际上对别人的爱有目的只是一种欲望，是一种表现，不是真爱。表现是什么？只是给人家看的一种行为。还有一种就是欲望，因为我爱你，我就会有自身的一种欲望在身上，这跟佛法讲的慈悲是不一样的概念。为什么要出家？就是为了让你忘记自己的小家，你才会想到众生和大家。因为你有一个小家，你整天就会在自己的欲望当中活着。 我们不要去拥有世间那些非常俗气的欲望，因为那些欲望只能满足你在人间暂时的享受，而你将失去的是断灭人间的慧根。如果我们真正地爱世间的人，就要舍己救人。佛法实际上是让我们断掉人对世间的这种贪爱，因为在人间有了贪爱，所以你才有了轮回。人为什么会轮回？就是因为有太多的贪爱，爱房子，爱男女之人，爱名、爱钱、爱利。佛陀当年在古印度的时候就提倡大道无情，就是说，你要把人间自己认为的一些贪爱、情谊慢慢地斩断。“无情”，表面上看起来是无情，实际上你是一种慈悲啊。 举个简单例子，消防队员舍己救人去救火的时候，如果他想到了他还有家，他还有孩子，他要是在里面被烧死了，他的太太就没有丈夫了，他的孩子就没有父亲了，那么他就是小爱，这个时候，大楼着火了，最后整个楼都塌了下来，里面死掉的是一千个人；如果消防员想到有多少个父母亲会死去，多少个孩子就会没有父母亲了，他勇敢地去救火，那么他就是大爱，这个看似对家庭的无情实际上是一种大爱慈悲。所以，一定要把大爱和小爱的概念分清楚。舍小爱，才能变大爱。 “佛法在世间，不离世间觉”。因为在世间我们的杂念太多，我们太可怜，所以你想觉悟，你必须要觉醒，就是要让你明白在人间没有一个人可以活得很长久，超过九十、一百，再长的生命都是有终结的。学佛人必须要知道，在人间所有的一切都是痛苦的，佛法就是告诉我们人间无常，人间就是在你的意念当中存在着生死。因为你今天一个意念想通了，你就获得生命；你要是一个意念没有想通，你可能就丧失了自己的生命。自杀的人就是一念之差，最后就走掉了。 佛法告诉我们，念念在生死之中，念念在轮回之中，所以，我们经常在轮回。与其最后终有痛苦离开人间的一天，为什么我们不早点做准备呢？师父在两年前、三年前就提醒过很多人，他们的胃会生癌症，那他们为什么不能在两、三年前就开始当心自己的肠胃呢？道理就是这样的。所以，早点做准备，早点舍去自己的贪念，不要贪人间的东西。就像很多人一辈子放不下孩子，最后孩子大了，有了女朋友、男朋友，把爸爸妈妈就舍弃了，这一切会给你带来更大的痛苦、更多的烦恼。 有的人说：“我们学佛后跟爸爸妈妈接触少了，我们孝敬他们也少了。”这对不对？正相反，只有这样，你才能救度成千上万的爸爸和妈妈。难道别人的父母亲我们就不应该去救吗？难道我们就只救自己的父母亲吗？这就是大爱和小爱的区别。佛陀当年在皇宫里完全可以做他的太子，有那么多的妃子，有那么多的莺歌燕舞，他逃出城墙，为我们世人发现了这条路，你说，他的妻子痛苦不痛苦？他的爸爸妈妈痛苦不痛苦？但是想一想，我们现在幸福不幸福？有多少人离苦得乐了？如果不是我们这位伟大的世尊，不是我们这位伟大的释迦牟尼佛，我们今天能坐在这里学佛吗？哪有佛法在人间？ 要懂得爱护自己的慈爱之心，要舍去自己的小爱。为自己的父母可以做事，但是为全世界的父母我们要做更多的事情。今天，师父实际上也很伤感，今天是佛陀的出家日，你们坐在下面的很多人修得真的很差，没有很多时间给众生，每天为了自己在奔忙。想想佛陀，舍弃这么多的名利，找到了这么好的一个佛法给我们传到今天，我们应该觉得很羞愧，对不起佛陀。观世音菩萨慈悲我们，让我们懂得慈悲别人，而我们天天就只知道自己，我们哪有一点爱心？天天还活在瞋恨心当中，你们自己拿自己的佛心出来，比一比，对一对，你们还是活在人道。

今天跟大家讲佛性本性的具足。每个人都拥有佛性，佛性是什么？佛性就是人的一种本性，本性就是良心和智慧。当一个人拥有本性、良心的时候，这个人才会拥有自己另外的一种善性，那就是佛性。佛性就是在你的身上、在你的本性当中已经具足的、你本来就拥有的摩尼珠，那是一种慈悲、善良，那是一种超出人类境界的高深的意境。菩萨很早就讲过，每个人都拥有佛性，佛性在每个人的心中本来就具足了。 当一个人起心动念、举手投足的时候，实际上你的本性就流露出来了。就是说，你的一个念头出来，你的一个动作出来，就代表着你内在的本性。很多人做出很不雅观的动作，很多人做出一些非常不自在的动作，很多人脑子里想到一些不好的东西，马上脸就会红，这些都是由内向外传递出来的本性感觉，都是你本性中八识田中流露出来的东西。既然我们要修出佛的本性，那么就要真正地做到每一句话、每一个动作和每一个念头都要懂得慈悲救度众生并符合内心的佛性。 要懂得，用佛菩萨的心看人间的一切，你会得到很多佛菩萨心的反馈。一个人的行为举止做出来像不像菩萨，都是自己的所为。师父平时给你们讲的都是一些比较粗浅的佛理，真正的佛法你们知道吗？希望你们自己要懂，你看人间的一切，你必须要用菩萨的眼睛看，如果你用凡人的眼睛看，你看出来的全是人间的东西，你什么都看不清楚。智慧不是说用你的眼睛能够看出来的，智慧是一种由意识形态而转换成的概念性的理念。也就是说，当你对某一件事情形成看法的时候，实际上，你已经对这个事情形成了一个特定的概念。师父的这种讲经说法很深奥，希望你们好好地听、好好地悟，要成为一个好的佛子、好的弟子，必须要接受正规的佛法教育。 我们眼睛的一开一合，都要经常地提醒自己：“我的本性是不是具足了？”眼睛睁开看人的时候，要看到人家的慈悲，看见人家善良的一面，看到人家很可怜，不要去跟人家闹；眼睛闭起来，要想到自己的责任，“我像不像菩萨？我今天做了这些事情，对得起菩萨吗？”所以眼睛的一开一合，就是要常具佛性，佛菩萨的本性。如果这个人没有佛菩萨的本性，这个人看什么都是人间的眼光，他永远看不到佛菩萨的境界。一个人能够成为佛、成为菩萨，是因为他拥有了佛菩萨的境界，所以眼睛的一合一开就要常常提醒自己：“我是不是菩萨？我是怎么看人的？”如果你看到了人家的缺点，说明你的心中就有缺点；如果你看到了人家的优点，就是因为你的心中常生慈悲心。 实际上，生活就是佛性的体现。我们今天生活在一起，我们会拥有佛性，那么佛性是怎么样体现出来的呢？双手合掌是一个体现，与人为善是一个体现，帮助别人是一个体现，所有的言行举止都是一种体现。人家说你像佛、像菩萨了，就是因为你做出的很多行为和意念，让人家感受到有佛菩萨的一种慈悲关怀。所以，只要坚持，你就会成为佛菩萨。 要懂得，我们不能每天在使用佛性而不知道佛性的存在。这是什么意思呢？天天在用着佛性，但是找不到佛性。你们天天在用手表，时间长了，有时候就没有戴手表的感觉，自己都不知道戴了没戴。天天用的眼镜，自己戴没戴眼镜，自己有时都感觉不到，有些人戴着眼镜，自己都不知道自己戴着眼镜。我们天天在用着佛法，但是我们不懂得应该怎么样来学佛。慈悲救人是不是佛？天天与人为善是不是佛？天天说人家好话是不是佛？学佛就是要懂得这些道理。 师父早就跟你们讲过了，一个人要持之以恒地在生命的长河中，依照如来的般若去实践。这句话是什么意思呢？首先要学会持之以恒，持之以恒就是坚持，一个人学佛不懂得坚持，他就会失去佛性。学佛要依照如来的般若去实践，就是在生活当中不断地要懂得用智慧，不用智慧是不行的。人活在这个世界上，如果没有智慧，什么事情都做不成。 一个人在生活当中不管碰到什么事情，都要用智慧。智慧是什么？智慧就是一种非凡的大脑高智商能力，这是一种驾驭你在人间克服种种困难的能力，而这些驾驭的能力，就是你拥有的智慧。能够解决问题的人，实际上都是拥有这种智慧。一个事情来了，你不知道怎么样来解决，你就没有这个能力。师父跟弟子说，经常碰到很多事情，经常去解决它，在生活当中要认识它，知道这个是对的，那个是错的，我今天有没有智慧来做这件事情，这些全部都需要拥有佛菩萨的智慧。比方说，家里吵架了，你用菩萨的智慧就知道：“我的因缘果报来了，所以我要克服，我要好好地念经，我不能这么执著地跟他吵架。菩萨会吵架吗？观世音菩萨会这样吗？”这样一想，你就有智慧了，你就能够克服这个吵架的问题。 学佛要妙用方便与智慧。什么叫妙用？就是针对不同的人，你要用不同的方法与智慧去解决问题。妙用就是非常巧妙地用这些方便法。比方说，今天你跟他关系不错，你愿意度他，这就是妙用方便。这种智慧是什么？就是人应该拥有但是还没有拥有的方法，如果你想不出方法，你就是没有智慧，你想得出方法就是有智慧。但是想出的方法能够解决问题的才叫智慧，如果想出的方法让这个事情变得越来越糟糕，那就不叫智慧。 要用尽自己的慈悲心力去帮助别人。就是说，我今天要把自己善良的心全部找出来，并且用尽它。什么叫心力？心力就是人心里的一种力量。如果这个人愿意帮助别人，他一定是无私的，而且必须是无私地帮助。师父经常讲，去帮助别人，让人家获益是对的，与此同时，你从他人的获益中得到了一些什么呢？比方说得到了钱，得到了利益，因为你的帮助使人家感恩你，人家自然地感恩你，而不是你在去做这件事情之前，你就拥有了私心想让对方来回报，因为你是无私忘我地付出，你的心里才充满了智慧的力量。

每个人需要有一个念头出来，这个念头是：“我坚强，我一定要好好学佛，我要成菩萨！”你这个念头如果是很强，愿力就来了。但是什么叫分念之后能量就变弱了呢？因为你又在想：“哎呀，我能够坚持吗？我还有这么多年啊，我受得了吗？我学得下去吗？万一中途有了变化，我不能继续吃素怎么办呢？”这些想法就会把你的心念分散，这个时候，你自己的心念、气场和能量就不足了。你对自己都没有信心，你怎么会对别人产生信心呢？所以，你们去度人的时候，因为自己信念还不坚定，自己都会讲得难为情：“你要相信啊，很灵的啊。”因为你自己的心都是虚的，因为你没有好好修，你自己都不灵，你去跟人家说灵，人家会相信吗？为什么神经病病人叫精神分裂？因为他们的思维是分散的。一个光是聚在一起照得远，还是分开了照得远？道理是一样的。 当一个人每天动念头的时候，因为念头一动，你的心就动了。实际上，念头是由你的心在控制着的，杂念多的人就是你的心太杂了。所以，心是产生欲望的器官，是否有欲望是由你的心决定的。广告说：“心动不如行动。”心里动了，你就会行动了。很多女士跑到商店门口，心就动了，想买东西，看到这个好、那个好，就进去了。那么，人的这个能量场是由什么来控制的呢？是由我们的心来控制的。你今天心欲望越来越多，你的能量场就越来越分散，这个也要，那个也要，你是不是会能量分散啊？对外产生的作用力就小了，也就是说，没有力量了。比如说，我们的手有五个手指，大拇指也要，食指也要，大家都要，这个手一分开，你说五个手指会有什么力量呢？如果握成一个拳头，我就要一样东西，我用五个手指抓一样东西，很快就抓到了。道理就是这样的。 当我们的能量分散之后，能量就会越来越小，你保护自己的能量就越来越弱了。一个人生一个病是很容易治疗的，过去医生经常讲一句话：“你只有胃病，我很快把你的胃病治好；你今天只有头痛，我很快把你的头痛治好；你今天只是腰不好，我很快把你的腰治好。”人最大的问题是跑到医生那里去说：“医生，我的头痛，眼睛也不好，鼻子不舒服，喉咙难过，心脏也不好，肝也不好……”那么，医生治疗哪里啊？能治好吗？现在大家明白了吧？因为能量全部分散掉了。 如果你心的欲望越来越少，你的能量的凝聚力就越来越强，所以，你对身体之外产生的能量就越大，你就越能够保护自己。当人家在你面前说你先生的坏话，你因为知道自己的先生，你相信自己的先生很好，你的心很有能量，你就不会去怀疑先生。所以，人在无私无欲当中，在没有私心、没有欲望当中活着，你就会拥有清净淡泊的人生。其实在佛门的禅宗当中，这就是禅的境界了。为什么坐禅人的思想要绝对集中呢？坐禅坐在那里，一点都不能分心，脑子什么都不能想，你才能思想集中，进入空性状态，就是这个道理。 要想抵御外来的侵害，你必须能量充足。也就是说，你今天身体强壮，别人伤风感冒了也传染不了你；你今天身体本来就不好，别人一伤风，你就感冒，因为你的能量不够。念头有不可思议的效果，一个人坏念头越多，这个人消耗的能量就越多。如果一个人的眼睛迷迷糊糊、无精打采的，这个人就是没有精神力量的人。师父只要看一个人的眼睛，就知道这个人是否有精气神。你们去看吧，整天沉浸在男女之事当中的人，眼睛都是没有神采的，因为他的精气都走光了，他哪来的神采？ 一个人的一举一动、一言一行、一个意念，都能产生能量。一个人的一举一动、一言一行所产生的能量，是从意念当中来的，也就是从他的心来的，所以，是一种能量体。师父在这里给你们仔细讲一讲。实际上，当一个人的脑子在想事情的时候，他的脑电波是一层一层往上传的，今天想要一个Townhouse（小楼房），明天想要一个House（花园房），后天想要一个海边的房子……他这个脑电波散发出的能量在天空中飘，而且不受时间的限制。很多人认为：我今天刚想出来一个意念，这个意念飘到天上去，你们以为一个小时后就没了。不是这样的，而是飘上去之后，一直可以在天空当中存在着。 下面跟大家讲精彩的道理，很多都是科学家发现的。为什么当一个人一心一意去做一件事情的时候，他很容易成功？因为他的意念集中。如果这个人三心二意地做事情，他就不能实现目标。你们去想想，如果一个人在这里做做，那里做做，他一定会做错事情的。所以，人所发出的意念力是非常神奇的。人在这个世界上对很多看到的东西都会感兴趣，对没有看见的东西也会感兴趣。你没有看见的东西，人家跟你一说，你也会很感兴趣。实际上，这个就是由你的心和意念发出来的。因为你对这个事物感兴趣，在你的脑子里一旦形成了概念，你的能量场就会通过大脑到心一层一层地去作用，就是一层一层地去想。 你们去看，在医院里生病的人，他的测脑电波的仪器是“嘀、嘀”的声音，他就是脑电波在动；当一个人乱想、做噩梦的时候，脑电波的仪器就会“喳、喳”地乱跳，你们在电影里面都看到过的。这个能量场通过大脑产生一种力量，这个力量用佛法讲就叫“意念力”。意念的力量所发出的能量有的强，有的弱，看得出来。如果你的脑子里很恨这个人，对方能够通过“意念力”感受到，你就是把眼睛闭起来，对方都能感受到，这就是脑子的意念力。他很爱你，你看看他的眼睛，你就能够感受到他对你的爱，这些全部都是意念力的作用。 德国科学家用盲人做过一个实验，让他们在相互之间还不是很了解的情况下，用意念说他很爱对方。盲人看不见，就坐在那里用意念说“我很爱你”，对方就上去说他很可爱。因为交流后就会产生这种效果，所以不一定要看得见。

佛学当中经常讲到“六度”，今天师父把这个“六度”拿出来跟大家讲一讲，就是要大家知道怎么样能够尽快地修成菩萨。这些都是佛法，但是师父是从另外一个角度跟大家讲。 “六度”就是六种人生修行的方法。佛家讲“六度”，就是：布施到彼岸，我一辈子布施到彼岸；或者持戒到彼岸，我一辈子持戒，都能成菩萨；第三，我忍辱到彼岸；第四，我精进到彼岸；第五，禅定到彼岸；第六，智慧到彼岸。那么，这个彼岸是什么呢？彼岸就是清净无染的世界。从学佛、大乘佛法来讲，彼岸就是觉醒，彼岸就是让你懂得内心的干净，寻找到一种永远保持心理平衡的境界。这是用现代话给你们做解释。因为一个人在心理上能够保持这个境界平衡，什么都想得通，这个人的思维就已经到达了彼岸。 佛教的六度波罗蜜，讲的就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若。般若是什么？就是智慧。学佛学到最后，就是要有智慧，如果你没有智慧的话，你的一生什么事情都做不成。想一想，如果你没有智慧，你能够忍辱吗？你会精进吗？你没有智慧，你会禅定吗？你会持戒吗？你没有智慧，你会布施给别人吗？佛陀在菩提树下宣讲佛法四十九年，讲的就是般若智慧。现在很多人做出来的傻事，缺少什么？不是说这件事情你做傻了，而是因为你没有智慧。你今天还在做傻事，因为你没有智慧，就是没有般若啊。 首先讲布施。布施是什么意思呢？就是我见到一切的人生之苦，心中马上生起慈悲，布施自己所有的能量，就是要把自己所有能帮助别人的能力都要布施出去，使众生离苦得乐，迷者受益。大家都知道布施有三种，第一种是财布施。财布施就是以财布施来改变别人的苦难。很多人说，我家里什么都有，不愁吃不愁穿，那么你给这样的人财布施，实际上这个布施是虚幻的。当别人已经没有吃的了，这个人很穷、很苦的时候，你去给他一点点，就是救了他一条命，他会很感激的，这才叫财布施。另外，以财物印善书，劝导和感化众生的佛性，也是财布施。所以说印书很重要，因为印书让人看了之后，能够彻底改变他的人生。 第二种叫无畏布施。在三种布施里面，很多人不懂得什么叫无畏布施，今天跟大家稍微讲一讲。凡是对已经很痛苦的人，比如说这个人失恋了，不想活了，你不怕自己辛苦，舍去自己的时间，用温暖的心去安慰这个人，遇到别人困难的时候，你施予援手去帮助别人，过去叫大无畏精神，就是说你不管自己，只管救别人，让对方心中得到平安，而且如果你能够让他没有恐怖，那么你这个人就是在无畏布施。还有一种无畏布施的方法，就是别人诽谤你或者诽谤正法，你能以无畏的精神伸张正义，目的不是要把对方打败，而是要感化对方，这也是无畏布施。 第三种就是法布施。大家都知道，去度化别人、发放善书等是法布施，其实真正的法布施就是以自己所学的知识去领悟佛法，向世界上所有的人去说法、去弘法，然后使众生共沾法益。你跟别人说了，让别人学佛了，他活得很开心了，破迷开悟了，那么你这个法布施才算成功。如果你今天去劝了他，而没有把他劝醒，那么就只是一个形式。举个简单例子，你跟那个人说：“这个事情我提醒你了，不要闯红灯。”他却非要走过去。“现在是黄灯，你千万不要再走了，否则会被车撞的。”他不听，继续往前走，那么你没有拉他，最后他被车子撞死了。这种算不算法布施呢？真正的法布施就是，你不但要跟他讲，并且要把他拉住，你才救了他的命。 第二个就是持戒。持戒就是严守戒律。持戒之人时间长了，会生出庄严相。你去看看师父的弟子，凡是脸上出庄严相，不苟言笑的，就是持戒之人。你们去看，一个女人不是看见谁都嘻嘻哈哈的，没有男人会去勾引她；疯疯癫癫的、讲话不三不四的女人，坏男人就会去勾引。这就叫持戒。凡是庄严的女人，人家一看就会怕的，因为她很庄严啊。那些挤眉弄眼、动作轻佻、语言轻佻的女人，笑声非常地淫荡，她怎么能够持戒？怎么能够让别人信服她、来听她弘法呢？这就叫道理。 持戒就是使自己的身口意要干净、要清净。少说话，保持干净的身、清净的心，保持干净的口业。女人说话少的，她的相貌很庄严。男人也是这样，整天呱呱呱讲个不停的男人，别人会看得起他吗？所以，不犯恶业，如果你不想做坏事，你当守五戒。如果你这个人不想做坏事，想好好地修心，你必须守五戒，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是佛陀当年给我们定的。 师父今天要提醒我们学佛人，除了这五戒之外，还要戒一个令人着迷的、目迷神乱的歌舞，还有抽烟，这是师父对你们的要求。因为你听了靡靡之音，看了这种非常性感的舞蹈之后，会产生不好的意念，你就会神迷意乱。还有就是抽烟。凡是对修心和境界有害的那些人间的欲望，全部都要制止，一点都不能有，否则你是很难修成的。 第三个就是忍辱。很多人以为，“我碰到不开心的事情，我就忍耐”，实际上修心当中总会碰到阻碍、烦恼和业障，怎么样来忍耐？人家诽谤你、阻碍你，你不能有怨气，不能发怒，因为不怨、不怒，实际上第一个关键就是由忍辱开始，所以有一句话就是“由忍化恕”，先有忍耐，然后转化为宽恕别人，你宽恕了别人之后，你心自安。忍辱还不是最高境界，学会化解忍辱才能不生忍辱心。很多人非常恨自己的老公，恨自己的老婆，实际上就是你没有宽恕对方，一旦你原谅宽恕了对方，你就会自己感觉到安全了。忍耐不是这么容易的，有外忍和内忍。知道外忍是忍住什么吗？饥寒。一个人的肚子再饿，也不能够去偷别人的东西吃，肚子再饿，不该吃的也不能吃啊；自己的身体感觉到很冷了，你也要能够耐寒。总之要学会忍辱。 师父小时候听过一个故事，有一个穷人家，妈妈生了三个孩子，家里只有两件小棉袄，妈妈一件大棉袄，冬天很冷，三个孩子中最大的那个没有棉袄穿，在边上哭：“妈妈，我很冷。”妈妈把自己的棉袄脱下来给孩子盖上。这代表什么？代表忍耐。妈妈冷不冷啊？冷，但母亲能为孩子忍耐。中国有一句话叫“小不忍，则乱大谋”，所以人有时不能不忍耐。有些事情，一旦不能忍耐，可能就砸锅了。 你们很多人都能够做得到外忍。很多女孩子忍耐一下，就能够保持窈窕的身材，很多电影演员为了样子好看，能够吃很少，多喝水，即便很饿了，也能够忍耐。但是，内忍就麻烦了。你们知道内忍是什么吗？七情六欲啊。夫妻情，父子情，和恋人的感情，跟同学的感情，跟公司里职员的感情……有欲望来的时候要克制，你们是人，人跟畜生是两个不同的概念，很多人忍不住就会做出畜生的事。要学会忍耐。学佛之人，如果你能外忍饥寒，内忍七情六欲，你必能修成佛。很多人跑出去很庄严的，不苟言笑，他不是疯癫的样子，人家就很看得起他。小孩子看见爸爸妈妈不讲话了，孩子就会害怕；整天叽叽喳喳讲个不停的父母，孩子就不怕。 第四个叫精进。一个精进的人要懂得学无止境。你们跟师父学了好几年，但是没有尽头啊，要知道，道海高远，佛海无边。我们到海边去看大海，是不是很高，看不见天边？又远，远到不知道到哪里了。学佛学无止境，不要以为自己很懂，懂一点了，还以为自己懂了几百点、几千点。如果你是一个有精进心的人，你被高人指点说你身上有毛病，你要立刻修正，这个人就叫精进。很多法师讲法不是这么讲解“精进”的，而是说“精进”就是叫你要努力，永不懈怠。师父是反过来鼓励你们，当一个人在讲你身上的毛病的时候，你马上改变了，你就叫“精进”，听得懂吗？这个是经典。凡是要精进的人，只要对众生有意义的事情，全部都要去做，尽力去做，彼岸自达，彼岸就到了。很多人说，“这个事情我来做”，抢着做好事，这种人很快就看到自己的佛性了。懒惰的人怎么可以见到自己的佛性呢？

大家每天都在念《心经》，可是，大家知道吗，《心经》里面隐藏着非常神奇的力量，师父现在就讲给你们听，你们以后念《心经》的时候会劲头更足、更有智慧。那么，《心经》里面到底隐藏着什么力量呢？ 其实，《心经》就是讲的一个“心”，这里面有个非常重要的秘诀，这个“心”包括四种力量。第一种力量叫慈悲神力。就是说，慈悲的人会拥有一种神奇的力量。如果你是一个慈悲的人，你可以化解人间所有的烦恼和痛苦，你用慈悲心对别人好，你就会有这种慈悲神力。观世音菩萨是诸佛菩萨慈悲的典范，观世音菩萨就拥有慈悲神力。《心经》的第二种力量叫智慧力。师父问你们，拥有大智慧的是哪位菩萨？是文殊师利菩萨。《心经》里面充满般若智慧。 第三，《心经》里面有一种法力，菩萨都有法力，法力就是“行”。你们告诉师父，哪位菩萨是行力最大的？你们念《礼佛大忏悔文》的最后一句是什么？“南无大行普贤菩萨”。普贤菩萨就是行力，行力就是法力。《心经》的第四种力量叫愿力。哪位菩萨最有愿力？地藏王菩萨。你们现在明白《心经》这个“心”字的力量了吧？一个“心”字，就会有四种神奇的力量隐藏在里面，你们念“般若波罗蜜多心经”的时候，你们是有力量的，经常念《心经》的人，会得到佛菩萨四种巨大力量的加持。 《心经》就是观世音菩萨叫我们要修到明心，因为凡夫没有明心，所以就会烦恼作孽，然后就受无边生死苦，生出无边无尽的生死苦难。所以《心经》讲：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这就是教我们要认识自己，“观自在”就是让我们自己认识自己。现在很多人根本不认识自己的内心，不知道自己是吃几碗饭的，不知道自己有多少本事，能够做什么，他们什么都想做，可是什么都做不好，还骄傲得不得了。所以菩萨就是让我们“观自在”，就是说，你们好好地先认识一下你们自己，你们连自己都不认识自己，你们怎么能度自己和度众生呢？ 现在很多人学佛之后能改掉自己的毛病吗？不能。为什么改不了自己的毛病？他发愿的时候，他觉得他自己能够控制自己：“菩萨，我发愿守五戒！”为什么发愿之后他会违愿？因为他不了解自己，他不知道自己的毛病已经渗透到骨髓里了，不是跪在菩萨面前说要改就改得掉的。所以学佛要“观自在菩萨”，你们要自己先了解自己，你们才能度自己成菩萨。佛要我们先认识自己，然后才能认识众生，所以佛度众生。 那么，什么叫“观自在”？就是看看自己缺什么就去做什么，自己应该拥有什么，自己就好好地去弥补什么，认识自己、认识众生，这也叫应机说法。一切众生自无始劫以来，他们在人间的法相中不得自在，他们被世间的物欲、人情和事物所束缚，所以他们不得自在。想想看，你们今天有欲望吗？“我要这个，我要把家弄好一点，我要有钱，我要有名，我要有利，我要孩子好一点……”这些都是欲望，所以你们就被这些控制住了。师父曾经跟你们讲过，你对哪件事情特别感兴趣，你就会被那件事情捆绑住。比方说，你对你孩子的要求高，你就会被你孩子束缚住。 所以，很多人就慢慢地远离了菩提心，去观色，就是著色。你没有菩萨的慈悲和智慧之心，你去看这个有色世界，你就会被这个世界所缠扰，那么你就不得自在。反过来，这句话就是告诉大家，你要好好地观自己是不是自在啊！你在人间自在不自在？不能被人间的五欲六尘所染著，不得自在。就说闻香吧，现在的人鼻子一闻香，就为香所染，为香所束缚，不得自在。有时候讲话，想着不能讲错，不要去得罪某个人，你就是被语言文字所束缚，你又不得自在。你的心、触觉：“我这个心难受，我这样说话会对不起自己，我觉得良心过不去。”你被外尘、内尘所染，你又不得自在，说说看，你怎么能够“观自在”？ 菩萨让我们要观心无常，看到自己的心是无常变化的。要观心无心，心空境寂，知道这个心最后可以有，也可以没有。你们今天这个心，可以有，也可以没有，就叫心空境寂。 你们睡觉之前本来是想不通的、很难过的一件事情，后来实在疲倦得不得了，最后想想：“算了，管它呢，空掉了，不要去想了，有什么好想的？想了也改变不了，明天再说吧。”空了吧？空了之后怎么样？寂了。“寂”是什么意思？就是安静，就是涅槃了。空了之后，想都不想了：“有什么好想的？这个世界不就是这么回事吗？”好了，寂静了，一直保持寂静，到后来涅槃了。打坐的时候两个腿一盘，脑子里什么都不想，你不就是寂静了吗？寂静到最后怎么样？涅槃，彻悟这个世界的真谛。人间的一切法都不是真实的，很多人的“观”，是观什么呢？你“观自在”，你却观不了自己的自在，因为你观的是所有世间的东西。例如，你观财了，你会引起自己的贪心；你观色，你就会拥有色心；你观名，你会有求名的心。所以菩萨叫大家要离境，就是要离开这些境界，你到最后要观自己的心。观心就会无心，观心要观到自己没有心。要在自己的内心深处认识到，人的一生有什么好烦的？人生不就这么回事吗？无心了，心空了，你的心就会境寂。所以一切法如幻如化，所有人间的一切，都是像梦幻泡影一样的，当你知道一切法如幻如化的时候，你就是一切法得自在，你什么都得自在了，你就是“观自在”。

师父跟大家讲四种着魔人的情况，哪些人会着魔，大家好好地对照自己看一看。 第一种，喜怒无常，经常恨自己，这种人就是着魔了。一会儿开心，一会儿伤心，突然之间发脾气，过一会儿又没有事了，经常恨自己——着魔了，被魔控制住了。 第二，行为夸张。明明只做了一点点事情，可是行为夸张得不得了。着魔的人要自己醒悟是很难的，一个人着魔之后，你跟他说：“你不要这样。”“我就是这样。”什么样的行为是夸张的呢？做一件事情夸张得不得了，却说：“其实，我这个人是很安静的，不乱跳的，但是别人搞我，我一定跳起来。”夸张了吧？其实这种人平时就是天天一碰就跳的。 第三，以为自己都是对的，不愿意和别人沟通，这也是着魔了。师父看你们很多人都是这样的，至少是相对魔。总以为自己都是对的：“哎呀，你别跟我讲，我这个意见一定是对的。”不愿意跟别人沟通，时间长了，魔心上身，就会着魔。很多人很执著，别人是劝不醒的：“我就是这样的”，“他一定是这样的”。别人说：“不是的，你听我的话，别人没有说你。”“不可能的，一定是他说的。”“爸爸，你不要这样，妈妈在我面前没有说你不好。”“她一定讲我了。”“妈妈，爸爸没有讲你的不好。”“他不讲我？那是太阳从西边出来了。”这就是着魔了，不可能听别人的意见的。 还有一些人，整天觉得别人在跟自己作对，在害自己。师父在备课的时候，一边写，一边在笑，有太多这样的人了，太可笑了，笑天下可笑之人啊。你们谁没有这个毛病？总觉得别人对他不好，这不就是神经病吗？这就是着魔了。还有一种人总觉得别人在害自己。有忧郁症的人，会经常觉得别人在害自己。你们听过相声吗？“他在害我啊！我听到他在跟领导讲我，要把我一分为二。”别人在说要把他的缺点一分为二地看待，他认为别人要拿刀把他砍成一分为二，总觉得别人在害他。 师父跟你们讲，这些都是害死自己的魔，一定要去除，学佛人永远要谦卑地学习。谦卑地学习是什么意思呢？你们双手合掌，你们看见师父和佛友就鞠躬，这些不是做给师父看的，是你们自己在成全道业啊。你们是学佛人，你们是很有修养的人，你们谦卑合十很尊重师父、尊重菩萨，就是尊师重道，就是尊重你们自己。要明白，骄傲是人的劣根性，一个人只要一骄傲，看不起别人，他就有劣根性了。 学佛人要尽悟佛性，就是说，无论如何要尽自己所有的一切能力和智慧来开悟佛性。要尽知佛法，就是要尽一切努力去知道所有的佛法。所以很多人学习佛法永不退转，一天都可以把一本《白话佛法》看完。要尽去无明，尽自己所有的力量去除自己身上不明白的事情，要多问啊。要尽度众生，就是要度尽一切众生，要帮助别人。学佛学了半天，只会自己修，还不能帮助别人，那就度不了众生。 要想净化心灵，不是净化一点皮毛，而是要深挖心中的障碍。障碍是什么？就是心中的痛。这个事情越是痛，你越要去挖掘：“我为什么会这样呢？我为什么会痛呢？我要挖根啊，我要知道自己做错事情了，我以后接受教训，不能再这么做了。”只有深挖自己的痛处，以后才不会再痛。痛挖比开刀要好一点，很多人的肠胃痛，痛到后来开刀把肠胃剪掉了三分之二。这就是为什么要深挖，虽然很痛，还是要深挖。 自己离婚了，心里很痛，为什么会离婚啊？痛啊，但是下次不会再痛了。第一次婚姻不把别人当回事，很快你就跟别人结束了。第二次结婚找到人了，如果不接受教训，不改自己的毛病，没有深挖自己的痛处，再结婚，还是会很快离婚的。师父跟你们讲，挖自己心中的障碍，就是挖自己的病根，要从自己的心里去挖，要转识成智，转变你的意识成为你的智慧。刚刚想发脾气了，突然之间一想，“学佛人不能发脾气，一发脾气工作马上保不住了”，意识转变了之后，认识转变了，马上就变成智慧了。明白了吗？ 要化解心中的疑虑和疑惑，心中的疑惑不能常放在心中，师父教你们两个方法：一个方法是尽快地去了解清楚，把它化解；还有一个方法就是不要去了解，慢慢地就化解掉了，不要去查盘根错节，不要去理解，不要去解释，什么都不要去想、不去做，慢慢地就化解心灵的烦恼。要刨根问底的话，那你思维一定就会出事。 师父跟你们讲过，很多事情不要去刨根问底，刨根问底是让自己痛。有些事情师父比你们总要清楚吧？师父怎么会不知道自己的弟子做了什么事情啊？有时候他们跑过来跟师父见面，跟师父讲这事那事，不管欧洲同修也好，美国同修也好，师父难道会不知道吗？师父只是不讲罢了，师父不会刨根问底的，师父就会多多鼓励他们，因为他们不在师父身边。那些总觉得师父不知道事情真相的人，实际上是最傻的，就像幼儿园的小孩子一样，说自己没有做，难道老师会不知道是谁做的？要懂得这些道理。

每个人都是有能量的，你要做什么样的事情，你就要付出什么样的代价。一个人想要成功，你的能量就要强。每个人做事情都要慎重，今天你要财运好，你要做官，你想健康，你就必须拥有你的能量场。为什么？因为有的人为名利、发财之后，身体突然不好了，知道这是为什么吗？因为他的意念太集中了，他完全集中在“我要发财，我一定要做官、要有名望”上，一旦等到他成功了，他的意念、气场就走得差不多，所有身上的能量全部到了这两件事情上，那么人就瘫下来了，人就生病了。 师父上周六说到有个人，成立了公司一个星期后，身体就不行了，这就是因为他长时间地殚精竭虑，内在的能量已经全部消耗殆尽，而且自己没有感觉。你们去看看很多成功的人，上市公司的老总，表相中天天做得可开心呢，到了最后他的精力已经不能照顾他自己的身体了，因为他照顾了钱，照顾了财，照顾了事业，照顾了他的其他的感情，那么他就没有办法集中精力来照顾自己的身体，那他的身体就出事了。恐怖、忧郁和焦虑，都会在短时间内很快地消耗你的能量。所以，我们做人要想好，你到底是要命，还是要钱？你到底是要做官，还是要自己的生命？你今天为了买一个房子，拼命地去赚钱，你到底是要命，还是要你的房子？要想清楚。如果想清楚了，你就不会再去做任何让自己心情不好、不愉快的事情了。 中国传统文化中经常讲一句话叫“为人莫作亏心事，举头三尺有神明”，你今天做了亏心事，你的能量场就损失了，你很快就会遭到报应。你们去看看，做了坏事的女人、男人，觉得自己很丢脸，一种愧疚之情油然产生，他们都是不敢看人的，因为他们内存的能量不够。师父跟你们讲的都是真话。 要懂得，一个人的神目如电，一个人的眼睛有神，就会像有电一样的。如果你盯着一个做坏事的人看，他的眼睛就不敢看你，你问他：“你是不是吹牛啊？”他的眼睛就不敢看你。这就是告诉我们，哪怕你脑子里每天拼命想一些事情，你都会耗神。例如，你脑子里天天意淫，跟这个好、跟那个好，你的眼神都会散掉。女人都看得出来这种男人是花痴，他的眼光痴呆，眼睛没神、散光，一看就看得出来，因为他的神跑了。 就是说，如果你今天脑子里想得太多，你的神就会耗得多，你的气场就不够。你要去做坏事，你的气场不够，很快你就会受到惩罚。知道这个惩罚是什么吗？如果整天想这种男女事情的人，开车思想不集中，汽车就撞车了，就是这么简单。思想不集中了，神没有集中到开车上面，精神散掉了。你们要知道，佛理和人间都是绝对有关系的，很多人一辈子都听不到这些佛理。 一个人不管做什么事情，都会有一种信息能量对外散发。他今天要做一件好事善事，他的眼睛会冒出喜悦的光芒；今天他不得不去做一件事情，他的眼神里会露出呆滞的目光，心中觉得失去了很多。这种信息不管是好事还是坏事，已经存在于空间当中，只要你做了坏事，你发出的信息都会在你的心中烙上一个烙印。你们过去做过的坏事，你们全部忘记了吗？那是忘不掉的。师父跟那些孩子在讲别人的感情问题时，很多人就在想自己的事情，他的目光呆滞，傻傻的，以为师父看不出他在想什么，就算把头低下了，师父都能看到他的脑海里过去的事情一阵一阵地出来。师父只要讲到感情上受到伤害的事情，你们脑子里马上就“哗、哗”地在转，想起当初那个男的如何如何，这种思绪进入空间，并且储存起来了，逃都逃不掉的。 举个简单例子，很多人的爸爸或者妈妈走掉了，师父突然之间说：“你们想一想，你们过世的父亲是什么样子的？”你只要几秒钟就想起来爸爸的样子，逃得掉吗？它在空气当中跑不了，你一抓就抓到了。所以，不要做坏事，做了坏事后会有烙印留存在你的内心深处，想起来就难过，想起来就痛苦。为什么？这是你自己散发出来的信息，自然储存在大气层当中。所以，菩萨要评判你的好坏，到时候当你走的时候，犹如现代科学一样把你的材料调出来就可以了。就像在你的电脑里面，你怎么知道这么多的资料？为什么在一块小小的电脑板里，你可以看到全世界的事情？只要你敲打进去，你就看得见。现在明白了吧？ 所以，脑子里不能乱想，想一个肮脏的事情，它就储存了。只有师父才会告诉你们这些。就算一个不好的念头，一分钟之内想消掉，停止想象后，大气层还消得掉；如果你在一分钟之内不停地在想，好了，那你的烙印已经跑不掉了。比方说，你在想：“我杀了他。”如果你在一分钟之内马上转念想：“不行，我是学佛人，怎么可以这样呢！”好了，烙印就没有了。“我杀了他，我就是想不通，我杀了他。”一分钟过后，这个念头就上去了，信息就存在空气当中了。你们看不见空气，但是要知道空气中有多少信息啊，只要有个探测器，你就会知道空中是一个多么美妙的世界。 我们只要做了坏事，就会留存在空气当中，因为它是你独有的空间，就像你的手指指纹一样，从小就是你的，一找就找到了。比方说，你今天发出一个信息：“我恨死我老公了。”你的这个信息发出去之后，对方会找到你的信息的。为什么很多人一感觉你，就知道你已经在骂他了，你已经在恨他了，你已经对他有意见了？因为他抓到了你的信息。 当一个人脑子里随随便便出现一个信息，都会有某个人能够接收到这个信息。很多政治家就是这样的。你在公共场所还冲着对方笑，其实你在心里很恨这个人，你不要讲话，几秒钟过后，对方马上会对你不开心，很敏感的。这就是因为你散发出的信息，一定会有人在空中接收得到，只要有对象对应了，他就把你的信息接收下来了，然后你做任何事情，对方都会有感觉的。小孩子也是这样的，爸爸妈妈每讲一句话，小孩子都会把这个信息接收过来。 你们要懂得一个道理，相应的对方一旦找到信息之后，其实剩下的就是能量的较量了。你们去看吧，夫妻吵架，其实就是能量的较量。举个简单例子，什么叫能量？你今天气很足，你有能量，你可以和他吵架，你吵架把他压倒了之后，其实就是你的能量把他压下去了，对不对？你说你今天没有理由，你的声音也响不了，你的话也讲不出来，气也不足，你慢慢地就被他的能量吃掉了。

今天继续讲能量场。你只要气场跟对方一接触，你就会知道很多人和事的因缘。很多丈夫从外面回家，你门一开，他就看你的能量，他用不着听到你的声音，你不要讲话，他就知道你对他的气场好不好。为什么？一进来他开门的声音很轻，走路的声音很轻，已经代表你的能量体释放出来给对方接收了。道理就是这样的。又例如，吵过架，如果是你的错，老公晚上回来了，他会看你改正没改正：你轻轻地关门，不讲话了，跑进去了，说明你已经改正了，你已经觉得对不起他了；否则的话，太太关门会“砰”地响一下，太太已经做好“战斗”准备，把今天下午所想的所有不开心的话全部准备好了，子弹全部上膛，然后，晚上准备大吵了。所以，你只要把能量放出去，就会有接收这个能量的人。 因为这个接收能量的人是被动的，所以他会千方百计地报复你。所以说，发出能量的人是一个较为愚痴之人，你发出能量给对方知道了，对方会想办法找机会报复你的。这个就像在人间，你骂一句：“我们这个公司里全部都是坏人！”你把这句话的能量发出去，即便你不讲话，仅仅是眼睛这么看人家一下，心里想一下，对方马上就会知道，别人找准机会就会报复你。 我们人的能量是一个非常奇怪的东西，这种能量是靠着你的心力而发出的。为什么心力这么重要？心力就是你心的力量，愿力就是你心的能量。不要以为你做的事情没有人知道，你一旦遭到别人的报复了，实际上泄密的就是你自己发出的信号。老公今天不喜欢你了，一定是你发出的不好的能量让他感应到你恨他，所以，他就会报复你。很多人都不懂这些。下次师父会跟你们讲更精彩的，包括：到宗教场所去祈祷，靠着自己的念力会产生什么效果？有的是诅咒别人，会产生什么效果？诅咒的人气场，会损失什么？被人家诅咒的人，又会损失什么？去祷告让别人好，你得到了什么？对方祷告为你好的人，能够付出和回报一些什么？你跪下来替别人求菩萨的时候，你会得到哪些好处？师父下次把这些讲给你们听。 很多人心中厌恶坏人，非常讨厌坏人，实际上当你讨厌坏人的时候，你的心就是没有被调伏。我们说调伏众生之心，就是你要让自己的心去调伏对别人的各种意见，去克服对别人的恨，并且把恨转变成对别人的爱。你要去帮助别人，你首先要把自己的心调伏好，然后你才能生起慈悲心。很多人为什么不恨人家？因为他很可怜人家。这个人为什么这么恨人家？因为他觉得全世界的人都很讨厌，缺少慈悲心。所以，我们度化众生，需要调伏众生。只有圣人才懂得怎么样去调伏众生，只有善人才懂得去帮助别人。如果你没有这个圣人的境界，没有菩萨的境界，你先调伏己心，否则你是永远帮助不到别人的。 想通想明白的人，实际上已经接近出世法。出世法就是说，在人间，因为我已经远离了人间的一切善恶，我也不会有果报了，一切都远离了，所以，我在没有离开世间之前，我已经懂得了出世的三昧。很多人不跟人家去争，这种人完全远离了人间的世界。今天还在跟人家去争的孩子，他不是个好孩子；今天还整天跟人家争名夺利的人，他不是个好人，他根本没有开悟，他没有修到出世法。要懂得开悟。也就是说，在人间我已经知道一切因果，我死后离开这个世界叫出世，离开这个世间之后，我在做什么？五十年后，你在哪里了？你离开这个世间后，你能带走什么？连你自己的一副骨头都带不走啊。懂这些道理，就会理解出世法。 师父曾经用这种方法劝导了很多婚姻失败要自杀的孩子，师父就跟她们讲：“你要想开、想明白，我们生不带来，死不带去，几十天后，一切可能和现在完全不一样。” 要懂得，用出世法去教导众生很重要。那怎么样学出世法呢？就是要多闻，就是要多听。你们现在做到了，你们每周三来听师父讲课。听了之后，怎样能够学会出世呢？就是要去做。很多人星期三来听的时候很懂的，可是一回到家，又开始不开心了，又开始骂人、心里不舒服，这样就是没有学好。听闻之后，要去做，如果懂道理的人不去行道理，这个人算懂道理了吗？这个人什么都懂，就是不去遵守交通规则，他懂得黄灯应该等、红灯应该停、绿灯应该行，可是看见黄灯就是不等，非要过去，你说这个人算真的懂道理吗？ 懂道理不执行，就会产生智慧的障碍，叫智障。为什么叫智障？因为他不懂道理啊，因为他知道这个事情不能做，但是他还要去做，那么他就是智障。你们很多人明明知道什么是好的，什么是不好的，还要去做不好的事情，人家说你脑子有毛病了，你脑子坏掉了，是不是智障？有些人做了坏事之后，自己还要很开心：“你看，人家都不敢做的，你看我做了。” 要把自己的慧命修得干净一点，人不犯戒，就是灵魂干净。你今天不做坏事，你的灵魂就干净；你今天干净了自己的慧命，你的心就会干净，你就会远离恶人，产生欢喜心。大家知道这是为什么吗？因为好人跟好人在一起，坏人跟坏人在一起。如果你今天已经很干净了，你就会整天做善事，想想看，坏人会来跟好人做朋友吗？他要来跟你交朋友，就是想骗你。你说像我们这些学佛人，他会来和我们交朋友吗？道理就是这么简单。 师父最后告诉大家：“正行善法，起于净命。”如果你是正地去行这个善法，因为你有正法、有善法，你行得正、做得善，因为你的慧命很干净，这样的话，你才能光明正大地去学佛法、走正道。这就叫善法善修。

第五个是禅定。你想修成佛，你是不是要寂静，就是安静自己的心？动不动就跳，动不动就闹，动不动就想吵的人，他哪来的佛缘啊？所以，你要寂静其心，以免散乱。也就是说，一个心很寂静的人，心不会散乱。我们普度众生、普度有缘的人，心要有定。被别人讲几句话，心就定不下来，跟人家吵架了，这种人怎么能够去度人呢？所以，禅定才能生智慧。有智慧的人，一定能定得下来，遇到事情才会有定力。很多领导人，不管发生什么事情，你去找他，他总会有办法的，这就是定力所为。你们经常跟师父说：“师父，我做错了。”师父马上可以告诉你们，你该怎么做，这就叫智慧。 第六个就是般若，在古印度梵文里就是崇高智慧的意思，修心人的最高心理状态。一个修心的人，如果能够修到最高的心境，师父先不讲境界，就是说修得很开心，实际上这个人就是达到了最高的智慧。所以，想得通，实际上就是开悟了，就是有很高的智慧了。精进学佛的人，有智慧的人，一个最大的好处是什么呢？就是他可以避开魔障。你们去看看，很多身上有鬼的人，他有智慧吗？凡是身上有灵性跟他讲话，被灵性控制住的、胡言乱语的人，这种人有智慧吗？如果你一直有智慧，这个灵性、这个魔障是上不了你的身体的。大家听得懂吗？就是因为你去乱想，没有定力，没有智慧，魔就上了你的身体。 口德无碍，一个人要有智慧，你的口德会没有障碍。师父把人间的道理讲给你们听，一个讲话思维不清楚的人，实际上他就是缺少智慧。你们去看，口齿清楚、脑子灵巧的人，这个人就是智慧充足。有些人开始走偏了，变成魔了，狡辩了，慢慢地时间长了，他的嘴巴会讲不出道理来的。 圆通万事，就是把世界上的事情都做圆融了，我们度化众生自然方便。大家想一想，是嘴巴很会讲的人度人方便，还是道理讲不出来的人度人方便？修智慧者完全可以避免堕落魔障之中。如果你今天就修智慧，你完全可以避开魔障，就是说你身上永远不会有魔上身。孔融四岁让梨，成为佳话，这个孩子聪明，多有智慧啊。你怎么样能够获得智慧呢？这就是你们今天要听的这一句话，佛法上讲叫“参悟”。参悟获得智慧成就，从而达到一种学佛人——用现代话讲，叫高层次的品格。 师父首先讲给你们听什么叫“参悟”。在人间不管碰到什么事情，参悟的意思就是说我把它好好地想一想。这个事情我倒霉了，我想一想：有什么悟性没有？这个事情我做错了，我想一想：错在哪里？找到自己的毛病。今天这件事情成功了，我想一想：成功在哪里？这就叫参悟。也就是说，当你在人间能够把每一件事情都做得服服帖帖的时候，你就是开悟了。 能够处理问题的人，其实就是参悟者。很多人为什么会成功？就是不停地听别人的经验，错的经验听，好的经验也听。别人今天做错事情了，我也从中学到经验。很多人看人家活得长，就去问人家是怎么活得长的，人家告诉他“饭后百步走，活到九十九”，他就开始吃完饭后就走百步了。“你今天怎么会发财的？”“我是经过自己的努力，年轻的时候我抓紧时间工作，晚年我才会有钱。”所以你在年轻的时候也天天去努力工作挣钱。这就叫参悟。参悟实际上就是去参考、去理解、去开悟，你理解它的道理了，你才能开悟。 刚才前面给大家讲的是大乘佛法的基础。你们去度人，要知道“六度”吧？你们要是连“六度”都不知道，怎么学习心灵法门？先学六度，这些都是佛经传下来的，如果连这些都不懂，你们怎么去度人？ 上次师父跟大家讲了气场的问题，大家很喜欢听，今天师父跟大家讲第二段，一共分三次讲。上次讲到人要有正气，那么今天跟大家讲，如果一个人有正气，他就会平衡身体的阴阳。比方说，我今天很正，从来不做坏事，从来不在背后讲别人的坏话，那么我的身体就会平衡，我看见别人就不会害怕，阴气太重的人看见别人就会害怕。我从来不害人，所以我看见谁都不害怕。为什么有些人看见别人就害怕呢？你们去看看，那些神经有问题的病人，把帽子压得低低的，把口罩戴得高高的，为什么啊？因为他怕人，他怕人发现他，实际上就是他身上有鬼，因为鬼是怕人的。 人家说正气浩然，你不怕，你这个人的身体就会好。那么，五脏调和的人有正气，如果你很开心，你不伤害别人，平淡地生活，你就不怕别人讲你。你今天就这样，你这是为了大家好，这种人就是五脏调和，他不会有邪气入侵。 人的能量场可以产生一种作用力。比方说，这个人很正，别人讲他吧，他很正常的，对不对？讲他的人不正常，他很正常，这就是能量体。这种能量体环绕在你身体的周围，起着维护身体健康的作用。为什么很多人有这种能量体，他就不会生病？比方说，医生说他可能会生癌症，他说：“生什么癌症？我天天念经拜佛，我又不做坏事，我才不生这种病呢。”他就天天有这种能量体保护着他的身体，他真的就不会有问题了。这就叫能量体。 这种保护身体的能量体，其实是根据不同的事情对外界产生不同的作用力。这句话你们可能听不懂，师父给你们解释一下。就是说，这种能量体是根据外界而来的。比方说，人家在讲你：“你的脸上怎么长了个疙瘩啊？”“没有，早上我看过的，没有。”你有这个能量体，你不相信别人说的。但是，再来两个人说：“你今天脸上怎么有疙瘩啊？”你是不是就会怀疑自己脸上有东西呢？这就是你的能量体的分散。在这种情况下，你要安静。想把自己的能量体保持在自己的身体当中，这个人就要安静，因为静能够保护好自己的气场，动就会产生能量流失。这个问题你们很好理解吧，夏天的时候，人不动，是不是就不容易出汗？人一动，是不是汗就多了？这就是静和动的关系。 中医经常讲一句话，叫“正气存内，邪不可干”，也就是说，当一个人有正能量的时候，坏人讲你都没有办法讲到你。你有正气，你相信自己没有做过坏事，你怕什么？如果你怀疑自己了，你就会害怕。举个简单例子，你们现在都吃素，师父说：“吃素的人不会生癌症。”你们有正能量在身上，就不怕生癌症。但是，如果你们现在仅仅是初一、十五吃素，平时还是吃荤的人，你们马上就会害怕：“真的会生癌症哦，因为我还没有吃全素。”这样，你的正能量就少了，邪气就容易进入，你就害怕了。所以，这个能量场对外界产生很大的作用，它的原理和力学是一样的。就是说，如果你把这个能量体分了，你就变弱了；合了，就是把能量体聚集起来，你就变得强大了。