Author “心灵法门”

各位佛友，今天继续给大家做《白话佛法》的开示，希望大家能增加智慧，能够有更多的悟性来解脱身心健康方面的烦恼。 当年佛陀在舍卫国祗树给孤独园曾经对比丘们讲过，世界上外在的事物都是无常的，也就是说，佛陀说：“在这个世界上所有外在的事物都是没有长久的，任何的无常、不长久，都会让人感受到一种痛苦。”大家想一想是不是这样。比方说我们很喜欢一样东西，它不长久了，离开的时候会不会痛苦？就是一件很好的衣服，你没穿几次，因为身体发胖或者太瘦，等到现在已经不能再穿，必须要扔掉或者送给别人的时候，你也会有痛苦，这就是无常。佛陀告诉我们，无常是一个很可怕的事情，因为任何一个世界上的事物，只要你爱它、拥有它，只要你喜欢或者不舍得，等到无常来的时候，痛苦的时候，你就会更加难受。 佛陀曾经告诉比丘们说，其实这个无常不是真正的“我”——不是真正的自己。为什么佛陀这么说？佛陀说这个无常是不长久的，它不是你真正自己的感受，它不该停留在这个痛苦的“我”当中。因为苦是“我”受——是自我，是我，著我相。对世界上任何事物，佛陀认为，这个世界上任何事物，因为不是你的，你必须不能著相。不是你的东西，你去停留在以为“是我的”，那么你就会在痛苦中停留，所以要离开这个痛苦。比方说借贷款买了一个房子，当时贷款买来的房子，觉得这个房子是你自己的，非常高兴，又擦又洗，“这是我的房子”；等到贷款还不出来，银行把它收掉了，你痛苦吗？你想清楚了，本来这个房子就不是你的，你就不会痛苦。这个房子是无常的，不属于你的，你这样想、用这种观念来看的话，那是正信正能量，人就不会生活在一种无常的痛苦中。 佛陀经常让我们拥有智慧。人虽然有时候无形地有一种内心的感受，“我很喜欢这件事情”“我很爱我的妈妈，爱我的朋友，爱我的同学”，甚至“我很爱吃这个菜”……这些都是无常的。菩萨认为，这些都是我们内心的一种感受而已。你今天觉得这件事情非常好，“我感觉到很开心，这个是我的”，实际上过一会儿它就不是你的了，只是一种感受。举个简单例子，我们佛友非常累、很渴的时候买了一杯奶茶放在那里。是你的吧？是我的。花钱买来的，总是你的吧？是的。但是它无常，你刚刚走到边上去，一个人走过来拿起来喝完了，等你回来之后：“对不起，这是你的？我喝了。”这杯奶茶都是无常的，你当时感觉心里那个难受、那个不开心，觉得他这种素质，等等，一切的一切，你是什么感受？那就是一种心里的感觉。而佛陀就是让我们懂得，这种感觉，内心的任何一点痛苦，也就是感觉，你感觉痛苦，就痛苦。同样一件事情，今天一个同事把这杯奶茶喝掉了，你觉得很好，“我做功德，喝了就喝了，他需要喝，我再去买一杯不就得了吗？”你在内心当中痛苦的这种感觉不就没了吗？“都是学佛人，他喝了更好，他功德做得大，他刚刚忙得不得了”，如果有这种心的话，内心的感觉、痛苦就没有了。 所以人活在一种内心的感觉中，痛苦、幸福、希望都是一种感觉。佛陀告诉我们，这个痛苦的“我”其实不是真正的“我”。就是今天痛苦的“我”不是你的“我”，不是真正的“我”，只是一种感觉，只是思维上停留在内心痛苦的感觉中。你想通了，这种感觉就没了；你没想通，这种感觉就一直在你心中。所以不应该把自己的思维停留在自己内心痛苦的“我”当中。我问你们一句话，你们痛苦的时候，是不是“我很痛苦”，幸福的时候是不是“我很幸福”？都是一个“我”字。那么你把自己的心停留在幸福的“我”当中，寻找那种幸福的感觉，而不是把自己的心去停留在痛苦的“我”的感觉当中，这就是佛陀讲的哲学观，这个是真谛，完全可以自己转换的。 所以在这个世界中，我们不要执著于任何一个外在的事物变化。变化了，怎么样呢？变化了，你痛了，也是一种感觉；外在事物的转变，让你兴奋，让你幸福，那也就是一种感觉，很快会过去的。所以希望你们要懂得，不执著外在事物的变化，还要包括内在的感受。内在的感受——幸福和痛苦，也是假的，很快就没了。早上很痛苦，下午就不痛苦了；下午开心一点，晚上又痛苦了；早上很幸福，下午痛苦了，到了晚上又不痛苦了，这就是无常。所以菩萨让我们控制住自己内心的感受，要认识它是虚的，不是真正的“我”，都是一个假我。比方说刚刚在发脾气，其实这个发脾气的人是一个假我，因为真我是有修养的，不大会发脾气的，因为这个假我是刚刚身上有灵性，或者那种不好的气场影响着你，使你发脾气的，这个是一个假我。真正的“我”是一个很有修养的人，是一个能解决问题的人。佛陀告诉我们，你这样想才能得到解脱。想想看，我们伟大的佛陀在两千五百年之前所说的佛法就能够解决我们现在还没有解决的问题，用佛的智慧来解决我们身心产生的痛苦和烦恼，这就是伟大！ 佛陀说，我们人对生老病死都有忧愁，害怕“死了怎么办？生病怎么办？以后晚年没人照顾怎么办？”一切一切都在忧愁中，你在悲哀，你在痛苦，你在烦恼中。佛陀怎么教导我们认识这些问题？佛陀说，认为真的是自己在承受着痛苦，所以才不得解脱。佛陀告诉我们，你认为这些“以后生老病死，我现在很痛苦，很烦恼，很悲哀”，你认为“这是我真正、真实地在承受着痛苦”，所以不得解脱。其实要想解脱的人，现在所有的痛苦都是暂时的，它会变化，因为它是无常的。哪一个人没有痛苦？哪一个人没有烦恼？别人为什么能度过来？因为他看到未来、看到前途，他看得到将来一切都会转变，这就是解脱的方法。没有认为自己承受痛苦，那是一个假我，不是真正的我。就像很多人说现在吃苦，以后享受。很多妈妈把孩子从小养大，就希望以后孩子能够孝顺，现在小时候吃苦，没想到孩子大起来之后会来孝顺她、对她好，这个就是一种心灵的转变。所以母亲在自己吃苦的时候，没觉得自己在吃苦，因为这是一个假我。 佛陀告诉我们，人无我，就是人在这个世界上，因为他一切都在变化，所以是无常的，所以就没有自我。你今天叫什么名字，明天变了一个名字，过去的这个人还有吗？今天有一个小朋友叫李某某，突然之间他告诉我他名字改了，大家都叫他这个名字，过去李某某不就没了吗？现在叫李“某某”。这是什么意思？就是无我了，名字都是假的，过去叫什么、现在叫什么，人家可能想“这个人是谁？哦！就是他！”就是无常。人很可怜，一切无常。记住了，在这个世界上没有一件事物是永恒不变的。生意好了会不好，不好了还会好；人痛苦了会不痛苦，不痛苦会再痛苦。佛陀让我们明白，没有永恒不变的“我”。我问你们，你们小时候的性格跟现在长大后的性格一样吗？不一样的。永恒吗？不永恒。小时候很大方，怎么越长越小气？小时候非常小气，一个玩具跟家里人吵来吵去、闹来闹去，长大后为什么变得这么大方？没有永恒的“我”，你变化了。小时候很难看，长大后越长越好看。所以人家说，女大十八变，越变越好看，就这个道理。人也是这样，良心顺着正道走，越走越好；顺着邪道走，越走越不好，你的命越走越不好。全是你自己的选择。 佛陀就是让我们知道没有永恒不变的我，也没有任何东西是我们可以拥有的。你们要记住佛陀这句话：没有任何东西是我们可以拥有的。想想看，我们拥有了什么？当你离开这个世界的时候，什么是你拥有的？一切都是别人的，汽车、房子，包括你的太太、先生，当你离开了这个世界，他（她）就可以另外娶、嫁。当你作古多少年之后，可能你的孩子、孙子早就把你忘了，葬在哪个坟山上都不知道。这就是佛陀在两千五百年前告诉我们的事情，要让我们懂得，这个世界上永远没有任何东西我们可以拥有它，全是无常的。 因此学佛人要无我地超脱于外境的变换，别人怎么变，你还是原来的“我”，因为你知道这个世界变来变去。我相信你们身边有很多朋友、学佛人经常变来变去，跟你讲好“我们明天上午去买东西，11点钟”，过一会儿“11点半好吗？”再过一会儿“跑不出来，两点半吧？”再过一会儿，两点半你好不容易等到他了，“对不起，今天正好忙得不得了，没空了，实在抱歉，明天吧？”无常吗？变化吗？讲好的事情一会儿变、一会儿变，你非常相信他，因为你从来不知道佛陀讲的无常，“哎哟，这个人一会儿变、一会儿变”，你就会觉得痛苦。要是跟师父一样，师父知道什么事情都是会变的，所以很多人跟师父约时间，一会儿变、一会儿变，我觉得很正常，因为这个世界本身就是无常的，都是变化的。有什么正常的事情？一切都是无常的，这样你就不会伤害自己。所以不管外面怎么变，你如如不动，自己不变。 对时空（时间和空间）要有一个新的认识。新的认识是什么？人生就是这样。你们看看，现在天天数据都在变化，今天有多少人，明天有多少人，是不是时间和空间都在变化？今天怎么样，明天怎么样，今天不知道明天的事情，因为无常。你不做好思想准备，可能就被无常所欺骗、所烦恼。地府的（黑白）无常来拉人的时候，为什么称为“无常”？就是告诉你们，在人间做的事情，好的坏的，都代表你们能够长住还是短住，在这个人间能不能坐得长、生活得长一点。但是怎么生活？最后给你们两个字——无常。“只要我无常一到，你们就走人”，所以有什么可以争、可以抢、可以闹？有什么话不能解释？有什么事情不能想通的？这就是佛法，让我们明白，对时空要有新的认识。 生老病死只是一个短暂的过程，一个过程，你不执著于这些，脱离这些，就脱离了小我，会成全大我。“哎呀，人生真快，眼睛一眨，几十年了。哇，四十了！”“哎呀，四十有五了。”“哎呀，要向五十岁奔了！”这么大年纪了还折腾什么？随缘吧！做事情能多做一点，为别人，开心一点；能赚就多赚一点，不能赚少赚一点；能开心多开心一点，不能开心少开心一点。一切都是无常的，你今天不开心，过两天又开心了呢？你今天很开心，说不定晚上就不开心了。因为有的人就是看到你开心了，他难受，就弄几句话给你听听，接下来你就马上不开心。这就是无常到来，快得不得了。 谢谢大家。

师父跟你们讲，学弥勒佛：大肚能容，容天下难容之事；开口一笑，笑世上可笑之人。看看济公活佛，你笑我，他笑我，哈哈一笑，这个世界就是这样，一切都会如过眼云烟，一去不复返。 人生在世经常会接触到复杂的人和事，那学佛人应该怎样？好好修你的行吧。你就是要借世界上复杂的一些人和事来好好地修心，这就是给你锻炼的机会。别人骂你，你不气；别人生气，你不气，气出病来无人替，就是锻炼自己。所以人要学会经得起逆境的磨练，这种逆境的磨练就叫逆增上缘——增加你上进的缘分。有一些是遭到了讽刺，遭到了别人的污蔑诽谤之后，要更好地去做给别人看，就叫逆增上缘。别人讲你，没关系，“我就是要好好地把浮躁的心静下来”。记住了，静能空心：一个人一安静，心就空了。一杯水刚刚倒好的时候，是不是会有很多沉淀物？你眼睛看不清的。当你把这个杯子放在那里，几分钟之后，它水中的沉淀物就会慢慢地沉到茶杯底了。所以，师父教你们，有时候磨难是你们的导师，经历一些磨难反而让你更加坚强。很多孩子就是一辈子在父母身边，受不到任何的磨难，所以当他一下子碰到一件大事，傻了，这下垮了。经常受些风风雨雨，是指导我们走向光明前程的一些小挫折。感悟真实的人间，境界才能升华。所以不管在人间碰到多少逆境，要心宽；磨难中，心要静下来，然后在困难的时候，你才会常存感恩心。因为当一个人困难的时候，才想到求菩萨保佑，让自己赶快脱离困难。菩萨帮了我们，我们一定要心存感恩。师父跟大家讲白话佛法，从佛法界来引用怎样处理人和现代事务中的一些问题。 师父今天跟大家讲佛法，跟大家谈一谈，人都有骄傲的心理。佛法把人的骄傲心理分成七种，看一看你们每个人身上有几种“慢”。“贡高我慢”的“慢”字，就是我们说的骄傲。“慢”就是骄傲，贡高我慢、骄傲会让你得到烦恼。骄傲的人烦恼不断，因为慢心会使我们妄自尊大，觉得自己很了不起；觉得自己很了不起之后，就看不起别人；看不起别人之后，碰到有道德有水准的人，就不肯谦卑，不肯低下头。然后慢心会让你觉得这件事情怎么做都是对的，执著地去寻找理由，来完成自己在心中定位错误的东西。明明是一个错的东西，非要想把它说圆满；明明这个事情没理由，非要找出各种各样的理由来圆满自己，这就是慢心。有时候这种慢心，会造成你种种的恶业。骄傲心有几种不同的表现形式，大家看一看，七种你有几种。 当别人在能力、学问等各方面确实不如自己的时候，或者跟你差不多的时候，慢心重的人就会自高自大，对他人不屑一顾，看不起他。“不得了，你有点本事了。”“算你有学问，好吧？”还照样看不起他。两个人差不多了，你有你的本事，我有我的本事，还是看不起他。这是第一种，这叫“慢”。 第二，叫过慢，过于骄傲。过慢是当别人不论在哪方面都与自己相等，或者超过自己的时候，过慢就是故步自封，觉得自己很了不起。“他不可能超过我的，我这点水平他不可能超过我的”，就看别人的短处，看不到别人的长处。“这个人笨得不得了的，他在这方面行，在那方面不行”，那么看不到别人长处，只看见别人短处。 第三种，慢过慢。就是当别人无论在哪方面都远远超过你的时候，你的慢心、你的骄傲心会使你歪曲事实，仍然觉得自己会胜过别人。举个简单例子，这个人回答问题回答得非常好，你就说“哎哟，今天不知道吃了什么东西，脑子算他灵活”，你也可以找出理由。在家里，夫妻两个人，太太今天烧了一个很好吃的菜给你，这个男的骄傲，慢过慢，他就歪曲事实了，说“哎哟，今天烧得是不错。哪个饭店里买来的？”或者就说“今天算你走运，你明天再烧一个这样的味道给我吃吃看呢？”他就是明明知道自己不如她了，也不承认，也不买账，他就是不认为别人在胜过自己，这种人叫慢过慢。而且他不能容忍别人获得的荣誉和赞叹。所以师父教你们学佛，首先要学会当师父表扬别人的时候，你要学会赞叹。我今天说：“这个阿姨做菜做得真好吃！”你们在边上：“是啊！她做得真的很好，我也吃过的，随喜赞叹。”“哟！这个阿姨念经真好。”“是啊，念得真好。”这叫随喜赞叹。你看现在的人，一说谁好，马上大家一个人说“好，对”，两个人不表态，三个人冷眼看他。这就是人，人就是现在这样。明明知道比他好，也不买账。比方说，一个女士在家里做了点什么事情，老公经常说“女人应该这么做的，女人连这个都不会啊？”问题你会吗？你也不会，对不对？ 第四，叫我慢，贡高我慢的“我慢”。这个身体本身就是五蕴假合之身，本来就没有“我”，你是谁？你生出来如果永远不给你取名字，你是谁？你就叫婴儿，长大了叫学生，再长大了叫大学生，毕业了叫青年，然后叫中年，死了叫老年，开追悼会的时候又变成终年。悼词上听到过吗？“终年七十八”。当然这个“终年”不是那个“中年”了，终于结束的终年。所以有“我”，你就会夸大自我，有“我”了，抬高自我，处处以“我”为中心。“你们大家都要尊敬我啊！听我的指挥啊！”所以有些人一到法会上，不让他出头他难受的，他处处要出头，实在没活干了，声音讲得响一点，把别人的注意力吸引到他这儿来——我慢啊！让大家看一看：这谁啊？这个人很厉害啊！这个人很有能力啊！到处要出头，希望整个世界都围绕他转，好像感觉世界离开他地球就不转了。你真的跟他讲“地球离开你不转了吗？”他还要说“转得慢一点”。这就是人。 第五，增上慢。“慢”就是骄傲。过去学佛说贡高我慢，很多人不懂什么叫贡高我慢。现在叫骄傲，过去叫慢，那么增上慢。就是在学佛中有了一点感应，有了一点利益，得到一些因果的感应，马上觉得证到什么果位了。很多人都以为自己证到果位了，“哎哟，我能看见这个，我能看见那个，我能看见菩萨了……”以为自己证到什么果位了。所以不要自鸣得意，人生不要不可一世。还有一些人盲修瞎练，走火入魔，都会让他拥有增上慢。 第六，卑慢。“卑”就是自卑的卑。卑慢的人自甘沉沦，觉得“我不行啊，我做不好啊，我什么事情都不行啊，到了手上就被我做砸了”。那么你说他已经这样了，为什么他还会有慢呢？为什么还会骄傲呢？“我不行啊，我这个事情做不好啊，你换一样事情我就做得好了”，明白了吗？他不学习别人，他自己做不好，还不肯听别人的。自己做不好，为什么不学学别人呢？他为了避免暴露自己的无知，他不谦虚，自己很自卑，“哎呀，我做不好，我这个不行，我那个不行”。人家说“你学学，跟他学学呢？”“我不学。”不学，不尊重别人的优点，不知谦卑，这是不是一种骄傲？你今天开工厂，生意做得不好，你要不要跟生意做得好的人学学本事？自己做不好还不买账，还不去跟别人学，那你慢慢地就叫卑慢。 还有一个叫邪慢，“邪”就是邪气的邪。自己没有真正学到什么学问和道德品行，为了博取世间的名利，为了达到一些自己的目的，通过各种手段虚假地获得名誉、地位，然后开始骄傲，觉得自己很了不起，这就叫邪慢。 一个人的道德在于：要看到别人的优点，要善于看到自己的缺点；要懂得别人的优点，要知道自己的不足之处。好好地，谦虚地，你才能进步。所以不要文人相轻，不要你看不起我、我看不起你，学别人的长处，改正自己的短处，不要觉得自己有贡高我慢的资本。慢慢地学会改变，慢慢地学会恭敬、赞叹，对别人动不动就要“你做得真好！你功德无量！”赞叹别人。你一赞叹别人，我慢心就没了。你不骄傲，别人都喜欢你。有几个人喜欢骄傲的人？你一骄傲，别人看见你就躲得远远的。 你在别人面前炫耀自己，家里怎么好、怎么有钱，让别人觉得你很有钱，旁边的人脸红了，这本身就是不够慈悲。慈悲的人不要让别人过不去，慈悲的人不要让别人脸红，慈悲的人要懂得别人的感受。你不知道别人的感受，就不是慈悲。你把别人弄得难受了，就像一个女孩子自己各方面很好，要照顾到别人的感觉，别人一看到你什么都比他好，那么别人就会脸红，觉得难为情。一个男孩子也是这样，你是一个大老板，有什么必要非要在别人面前显示出自己是个大老板？要谦虚啊。打工的人养活了你——你这么想的话，就会谦虚了。 我慢心一定要真正去除，不能让它滋养，天天觉得自己很了不起。慢心，会破坏人与人之间的和谐相处。骄傲的人、我慢心重的人自尊心特别强，因为他的确是有一点成绩，所以他有很强的自尊心，觉得别人应该尊重他，而容不得别人对自己轻视。那别人不认识你怎么办？所以很多有名的人总觉得别人都认识他。师父到外面去，我觉得别人不认识我是正常的，认识我是偶然的，我有这种心，才要更好地去度众。所以不要过分地看重自己，因为你会失去平等心。要对别人尊重，不要随意伤害别人。学佛人，人与人之间的关系是相互的。你尊重别人五分，别人尊重你八分；你尊重别人八分，别人尊重你十分。所以你想让别人尊重你，学会先用尊重的姿态对待别人。有时候一个不当心的藐视、轻视别人，别人也会很快地反馈于你身上。 另外，自尊心强的人，有时候往往内心很脆弱，因为在他的眼中，有谁只要超过他，他就会崩溃，他天天要别人讲赞美他的言词，一旦受到打击，精神很快就会崩溃。 所以师父叫你们不要骄傲，好好学佛。人有什么了不起的？不管怎么样，要学会尊重别人，那是学佛人的最基本的道德品质。

师父告诉你们，不管什么事情，要在定中才能产生智慧。你今天定得下来，就会有智慧产生；你定不下来，就没有智慧可言。修行人要用无畏的精神。什么叫无畏的精神？能够布施出自己的时间，布施出自己微薄的力量、钱财，法布施、财布施还有无畏布施，这样你才能懂得这种精神，才能弘法，才能有真正善良的意义。很多父母亲为我们小时候付出很多，就像师父现在为很多弟子想到、付出很多，但是很多孩子根本没感觉。就像你们很多孩子从小长大，爸爸妈妈为你们付出很多，你们也是没感觉的，学佛之后才知道父母亲的不容易。 学佛一定不能受到外境的影响，不管别人说什么，你自己内心要有一颗真诚的心，要有一颗坚定的心，不要因境遇的变化让自己的心也随着变化。很多人耳朵根软，就是一会儿对这个人好，一会儿对这个人不好。因为别人说他不好，你就对他不好，造成了他因你而伤心，因为你这个人被别人一说，你就变化了。 师父希望你们要改变自己的心态。如果发生什么不好的事情，一般人都是很难控制自己躲过劫难这一关；而我们学佛人不管碰到什么，首先我们有坚定的信念，“观世音菩萨会慈悲保佑我们，我们是好人，我们是善良的人，菩萨会护佑我们，我们能够为众生付出，我们一定会消灾解难，因为我们有三大法宝，我们慈悲度众生”，这样你内心中才会有平安出现。希望大家要观心，“观”就是“观自在”，观世音菩萨的观。观心就是你经常关注、看一看自己的心：你是不是善良的人？还是一个恶人？你做的这些事情，你的心要看住自己，不要让它看见有利益，马上就忘记了什么叫慈悲；有名誉，就忘记了什么叫道德。 自己内心不要随着外境而产生变化，这就是师父的座右铭：不管外面有多少欲望，你要无欲，你要随着自然，就是随缘；你的心静如水，不管发生什么，水还是在照样流淌，所以无欲才能自然，才能心如水。 要平静，不管和什么相处，都要处世不惊。有时候人有委屈，有忿恨，有忌妒，这些都是你身体上产生出来的一种毒素，要把这些毒素好好地管控一下。你有时候心一松，毒素就开始侵蚀你的肌体；如果你用自己心中的正能量，它就不能进入你的身体。有时候你让这些忌妒、瞋恨、烦恼进入了你的内心之后，你会变一个人。所以要学会调伏自己的身心、自己的心情，修忍辱波罗蜜，一切都会过去，如同过眼云烟，如同沙滩上的脚印一样。当你走过沙滩的时候，留下了你的足迹；当你再回头的时候，一阵海浪把你的脚印全部打没了。人生，心要宽广，用智慧每天冲洗自己内心的毒素，不要让自己内心的这些毒素给自己的灵魂带来污染，每一天要用观世音菩萨的慈悲心、救度众生之心让自己的灵魂保持一种清净。 拜师实际上并不是拜师父，而是拜大慈大悲大智慧的佛道，菩萨要你们守住戒律，要懂得今天出来学佛，就是自我尊重自己，因为我要改变，我不能像过去一样这么颓废，我不能自暴自弃。今天要想得到别人对你的尊敬，首先要自己尊敬自己，给自己一个空间，不要走偏。佛法，一定要昂首挺胸地往前走。你们现在有师父，最好跟着师父好好地往前走。这个世界上一切都不可得，宇宙真理永不会变，那就是苦空无常。 师父经常跟大家讲，人的烦恼就像六祖惠能讲的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。我们人本身就是空的，来到人间，脑子都是空的，是后面那些自然现象装进了我们的思维中。装好的，你的心就好；装坏的，你的心就不好。明镜，就是你的心像一面镜子一样。希望你们每天拿着这面新的镜子，照到五蕴皆空，去照那些善良的、慈悲的、好的东西，那么你的心中就拥有了慈悲、善良、好的东西。如果你今天去照了尘埃，那么你的心就拥有尘埃；如果你的心本来就没有尘埃，那你到哪里去惹尘埃？举个简单例子，单位里几个同事正在争吵，你这个人什么事情都不喜欢管，你怎么会有烦恼？你怎么会去参与在这种自私的烦恼之中？所以师父告诉你们，无处惹尘埃。 要懂得，我们在人间不要太介意别人对你说什么。学佛人心中有佛，人间一切如梦幻泡影，如露亦如电。希望大家管好自己的内心，多去帮助别人，不要介意别人说些什么，不要扭曲是非。有些人布施看人的，说话喜欢看人：好话，要对我喜欢的人说；不好的话，专门骂那些不喜欢的人。这种人心中就是杂念怨亲。“不憎恶人”，不去瞋，不对那些坏人有辨别或感觉。菩萨的慈悲是人伤我痛，今天你哪怕是个恶人，我也要救你，今天你是一个不好的人，我能救你就救你。 世间有很多人一边在救人，一边在自救，你就成为了一个世间的自在人。我们学佛人，很多人在对别人有不好的想法、有偏见的时候，还以为自己在思考，还以为自己在拯救世界，还以为自己说的这一套能够让别人理解。你们去看，很多人说话说不清楚，他跟别人讲话的时候讲得很快，他觉得他讲得很好，但是讲完之后，对方眼睛懵懂懂地看着他，没听懂。但是你去问说话的人，他一定认为自己全讲明白了，这就是人的意识不一样。 希望我们学佛人要永远看到希望，看到光明，要活在自在和超越现实中。如果你经常想到“我以后会好，我未来会更进步，我的一切会越来越美好”，实际上你就是在学佛中超越了自己，修的就是出世法。你去看那些法师，他们之所以能够出家，他们就是超越了自我，人间的烦恼，人间的名闻利养，一切他都不要了，他放下了，他得大自在。 学佛人要学会宽恕众生，无论他有多坏或者他曾经伤害过你，或者他曾经通过别人伤害你，一定要学会放下，你才能真正地快乐。你每一天活在嫉恨别人中，你会越活越嫉恨，越活越痛苦，师父告诉你们真相，这世界本来就是很痛苦的，你想在这个人间寻找永远的不痛苦，那只有出离这个世界，否则你在这个人道永远会痛苦。 师父跟大家讲，人生需要四种修为。修心要有修为吧？有。什么样的修为？有四种，今天师父告诉大家哪四种修为。 一是忍得过。什么事情要忍耐，而且要让自己过去。我们中华传统文化经常讲“忍得一时之气，消得百日之灾”。你当时忍耐一下，可能几个月之后别人就不会找你算账了；你今天在别人面前占了上风，骂了他，或者赢得了一些短暂的面子，可能他在心中就记恨你，可能会给你招来日后的灾祸。“忍得一时之气，消得百日之灾”，能忍的话，这个人是有智慧，而不代表他的懦弱。 第二种修为，是凡事要看得破。今天这件事情，别人伤害你了，你看破它：他是无意的，更要原谅他；他是有意的，可能我上辈子欠他，或者我这辈子这件事情没有做好，在很久很久以前结下了这个因。所以学会淡定，要看破红尘，就像要学会看破我们年轻时候做的那些事情，今天一去不复返一样。看透人生以后，能够依然地去热爱人生，热爱现实的生活。因为我要借假修真，我要在这个人世间去做菩萨的事情，我来到人间不是为了来烦恼，不是为了来痛苦的，而是为了来解脱自己、帮助别人的——你有这样的心态，你才能算看破。 第三是拿得起。什么叫拿得起？就是做人要有担当。师父经常跟弟子们说，做错事情没关系，承认的人就是有骨气，菩萨都喜欢。能够说自己错的人，这个人有勇气；不逃避的人，这个人不妄语。是自己做错了，承认，这种人会得到别人的赞赏有加。这件事情，我既然答应了，我拿得起，今天做错了，我要跟别人说“对不起”，直直地面对自己的人生。做错了，可以改；而你在内心中掩饰自己，撒谎吹牛，犯戒律，你的人格就遭到了破坏。 四是放得下。放下什么呢？不是单单你拥有的东西让你放下，你跟别人争来一个东西，一个电冰箱或什么东西，“哎呀，真好”……放下不是这个意思。放下是什么？放下你的偏执。你对这个人有意见，你要学会放下，“我不要看这个人，因为这个人过去对我不好，我执著，我一看见他就讨厌”，你能不能放下？现在开始，你看他可爱一点可以吗？你觉得他在变化，对不对？就像我们电台里很多秘书处的孩子，有时候你看见他就讨厌，但是你想一想，他经过师父的教育之后在变化，你就要看到他在改变，在慢慢地改变成优良的品质，这时候你就要心中产生变化，你要放下自己的偏执，要放下自己的记忆。过去他伤害你的记忆，你要忘记。所以学会忘记，忘记别人的缺点，忘记别人曾经对你的伤害，你是最大的一个受益者；你天天不能忘记过去，就不能离开烦恼和惆怅。 还要放下不甘。不甘是什么？不甘心，“为什么啊！”我曾经认识一个老板，他破产了，到了一个很远很远的地方。别人叫他回来：“我们这里这么多人都可以帮助你。”他说：“我不混出个人样，我不回来见他们！我今天在外面不发财，我不会回来！”最后他死在了外面。这就是人的执著、不甘。因为你曾经有过钱，并不代表你永远会有钱。如果他懂得无常，他就不会这么轻易地死了。所以人生要懂得放下欲望，平平淡淡，简简单单，无欲自然心如水。人就要学会这些，才能慢慢地懂得怎样出离。 我们人，第一不能犯业；第二，犯了业要赶紧忏悔。有时候别人对你的一次劝导，可以让你重新获得新的人生。所以有时候，你能够听别人的劝，那就是你的福气。如果你们到今天还不知道在这世界上应该怎样做，不知道这个世界有很多的苦，那你就会越来越苦。 所以最后师父跟大家讲，人有四苦。 人的第一苦是看不透，因为我们什么事情都看不透。其实人际关系的复杂、纠结、争斗都会有隐伤的——隐隐约约看不见的伤痕。你跟这个人吵过之后，你虽然说“没关系，我们开个玩笑，算了算了”，会有隐伤的——隐蔽的伤痛。所以一个人要学会，不管碰到什么事情，要学会平淡，知道任何的争执、任何的争斗都会给你带来后遗症，所以最有智慧的人要学会宁静。 第二个苦是舍不得。很多人舍不得过去曾经的拥有，包括名利、荣誉这一切，都是在怀念中，“想当年我怎么样……”这是一种虚荣，这个舍不得会让你变得越来越颓废，越来越提不起精神，就是想到处听到自己过去得意的掌声，而现在没有了，还在回忆当中。舍不得过去的荣华富贵，会让你伤心、伤肺、伤肝肠。 第三是输不起。我们很多人输不起。为什么？一输掉，感情就受到伤害；一输掉，觉得人生惨败。实际上，人生只要跌倒了再爬起来，就没有跌倒过；而真正的跌倒，是当你摔下去，你不爬起来或者爬不起来，那才叫真正的失败。 四是放不下。我们人放不下自己已经走远的人和事，我们过去曾经有很多好朋友、好人、在心中记忆一辈子的事情，就像我们怀念自己的外公外婆、爷爷奶奶、父亲母亲一样，我们放不下这些，只会给我们制造心中更多的痛苦。所以学会放下。因为放下，会让你远离是非；放不下的人，永远在是非中徘徊。 学佛的人、有智慧的人应该懂得怎样来消除所有心中的障碍，怎样让自己的心变得无罣碍。要“心无罣碍，无罣碍故”，要懂得拥有智慧，一定能够战胜人间所有的烦恼。学佛人永远看得到未来，永远看得到前途，永远看得到光明，那就是我们的智慧。当你看到了困难、烦恼、忧伤和忌妒，就在自己的心中拥有负能量，久久不能磨灭，让自己心常生在痛苦之中。所以能够排除痛苦、排除万难的人，就拥有了精进的智慧，就拥有了忍辱的毅力，就会懂得什么叫守戒，就会懂得怎样走向光明，远离黑暗。 今天《白话佛法》就跟大家讲到这里，谢谢大家。

各位佛友，今天继续跟大家讲《白话佛法》。 我们活在这个世界上，其实念头是最重要的。佛经上经常讲，一念善是佛，一念恶是魔，所以我们念头要常思善。在红尘中，退一步就是智慧。凡事都逼着别人去做，或者不能理解别人，推进着去做，有时候就会断缘——缘分会没有。所以学佛人应该转身离去，静静地想一想：我们做事情，有缘分，就好好地去随缘；没缘分，不必强人所难。人活在这个世界上就是个缘分，这个缘既有善缘，也有恶缘。一念正，一念邪，都有不同。今天一个念头是正的，可能这件事情就做对了；如果这个念头是邪的，可能这件事情就做错了。正和邪之间就是佛和魔之间。 我们每个人在这个社会上都要懂得怎样来淡化自己对人间的一些执著。一件事情放不下，人生很多事情放不下。要想办法把它解脱、放下，最重要的就是要理解“人生若只如初见，何事秋风悲画扇”。古时候很多人悲从心来，和别人的感情分开了，依依不舍，最后把自己这种感情作一首诗。这句诗就是告诉我们，人和人最好保持在像初次见面这样，这就是中华传统文化讲的一句话：君子之交淡如水。有时候太好了，感情就会牵扯、牵绊。初见伊人，不再往心里去，何来分别计较？你和一个人初次见面，不会对他有过分的要求的，你总是说“很好”。看到别人就犹如初次见面一样，你可以保持一种尊重，可以保持一种沉默，可以保持一种理解，也可以保持一种圆融。所以初次见面的那种感觉就是“我们是好朋友，我们是好佛友”，你一定不会斤斤计较，一定会随缘放下。当你随缘放下的时候，本身就是万般自在。很多人说，你活得很自在，为什么他活得不自在？实际上自在就是你自己在调节你的心。很多老朋友、很多外面单位里一些人，或者身上有毛病的人，你把他感受为“我跟他初次见面”，你一定不会对他有过分的要求。这是佛法的智慧。 有时候一念之间，一想起以前又恨了，一想起以前又开心了，所以人就在悲伤和智慧中游荡。怎样没有烦恼？怎样没有辛苦的分别？就是不要有分别心。我们人很可怜，就是因为我们经常有分别心。因为这个人过去曾经伤害过你，因为这个人曾经帮助过你，你看到他，分别心开始，在你心中就会产生喜怒哀乐。师父跟大家讲，没有爱和恨的是非，那就是放下。你对这个人没有爱，也没有太多的恨，那么你不就放下了？就像马路上匆匆而过的人，你会对他有爱有恨吗？只是擦肩而过，所以你没有，在心中就没有顺逆境。你看见这个人很讨厌，就会有逆境出来；你看见他很喜欢，心中的顺境就出来了。就像很多人喜欢太阳，有的人喜欢月亮，每个人的概念不同。太阳升起的时候，对他来讲茁壮成长；当太阳下山的时候，他又有悲伤。还有些人，太阳、月亮都喜欢，所以太阳来了，他也爱，月亮来了，他也喜欢，没有分别，没有执著，就没有走偏。自然在心中，就不会有取舍的苦恼。大家想想，取舍的苦恼是什么？取舍的苦恼就在一念之间。你今天一个念头“我一定要”，你进入了痛苦的程序中；如果你今天说“我无所谓的，有就有，没有就没有”，你进入了幸福的程序中。所以苦恼来自于分别心。对别人要有平等心、一视同仁心。 学佛人不管顺缘、逆缘，我们要学会胜似闲庭信步，宠辱不惊，去留随意。人生的旅途中，我们人人都想玩得开心，都想认识更多的人，以为我们的生活永远会这样，我们的感情永远会这样——这就违背了佛法界讲的，这个世界一切都是无常的，没有一样东西是永久的。所以最重要的是认识自己，是重新遇到自己的那一刻。每个人心中都要有重新认识自己的这一刻，这样你才能悟出，才能走遍世界。了解自己的人，走到哪里都不会吃亏，别人都会尊重他，因为他知道自己该说什么话，该做什么行为，该有什么思维，这个人就很容易得到别人的喜欢。而有些人根本不知道自己在干什么，不知道自己几斤几两，说着满口大话，吃着满口饭，做的行为都和别人不一样，还以为“我是一枝独秀”，实际上这些只不过就是为了释放自己内心的一个观念：“我是这样的吗？我虽然跟别人不一样，但是我一定有道理的。”实际上，这种已经是在偏见和执著中选择自己的思维了。 一个人的思维正与不正，当然是不一样的。正思维，让别人尊重；偏思维，别人会举报你。你看我们共修会里，如果你今天上来讲得如理如法，大家都很喜欢听；但有些人增加了很多自己的个人观点，有些话讲偏了，慢慢地别人就会说某某某在谈体会的时候有严重的偏见。一个人正，首先要了解自己，才能正。你不能了解自己，怎么来了解别人呢？修心就是为了回归自己的内心。你了解自己，不就是因为要内心了解自己吗？你要放下很多的欲望和念头，回归到无念。 无念就是自然而然的东西，那是自然的，natural，没有带着一种强求执著和“只顾自己不顾别人”的观念在其中。所以一个人能够让别人接受的语言、接受的行为、接受的思维，那是一种自然的反应，别人都能够接受。就像一个小孩子：“叔叔，我嘴巴干了，我要吃这个。”人家说：“孩子，我帮你买。”别人不会怀疑这个孩子贪嘴的，因为他出来的是很自然的声音。一个人有多少杂念，就会有多少痛苦。他越是想得多，“我怎样让别人没有感受到我在动小脑筋，我又要把这些事情做得让别人看不出来”，然而当自己讲出来之后，别人看出来了，他就会痛苦。被别人发现目的之后，很多人就会痛苦，因为本来想骗别人。所以，学佛学到最后，还是要学会自然。 过去中华传统文化讲“大道自然”。天道也好，人道也好，阿修罗道也好，其实都是本性善良，这就是善道。师父经常跟大家讲三善道，天人、阿修罗，还有人道。人道也算善道，但是这个善道是最接近畜生道的，一个人做事情稍不留神，做出来的就是畜生的事情，所以要特别特别当心，因为太靠近畜生道了。常常不能带有瞋恨之心，因为畜生很容易恨别人。大家看见狗，你踢它一脚，它一定要冲你叫一叫、咬一咬，追你一把。动物有个本性，它非常地恨，而且非常地执著，喜欢争斗。我们学佛人要学会不与别人争斗，要学会善良，有时候你的心会让你兴风作浪，你不想去跟这个人争，但是他气得你就想跟他去斗去争。实际上，好勇斗狠，这就有点像阿修罗道。 在人间，不要去执著。谋，就是去思维，去想象。到底怎样去做，应该怎样把这件事情做好，怎样让自己不要受到任何事和人物的迷惑和颠倒，这是最重要的。我们不管做什么事情，不要以为人间“这件事情我是对的”“我是错的”，这样你就进入了是非的圈子里，在是非中出不来。如果你今天跳出是非的圈子，懂得恻隐之心、慈悲无限的道理，觉得人伤我痛，对方就是对你强硬，那也是一种懦弱；对方对你慈忍，反而是一种坚强的象征。然而我们人经常把对方的慈悲看成是对方的一种懦弱，而把自己这种非常强硬的思维看成是自己的一种勇敢，实际上这种勇敢会给自己造成更多的伤害。

师父在这里要告诉你们一个小故事。有一天，有一个小和尚挑着水桶，好不容易打了满满的一桶水，刚刚走了没多少步，一颗石头，一滑，整个滑倒，自己摔了一跤，还被吓了一大跳。从大老远辛辛苦苦好不容易打上来的水全部洒光了。一时，他非常愤怒，用脚踢这石头，而且心里、嘴巴里还在骂：“都是你们不好。”这时候脚一踢，不但人滑倒了，连水桶都摔破了。 事后，他就去问禅师。他的师父就跟他说：“孩子，你先坐下，我给你讲个故事好吗？你听师父跟你讲一个故事，来平息一下你的情绪，冷静一下，否则你做什么事情都做不好。”小和尚就说：“师父，您告诉我吧。” 禅师就开始说：“曾经有一只骆驼在沙漠中行走着，正好在太阳像一个大火球的正午，它被晒得又渴又饥，它一肚子的火不知道往哪里发才好。正在这时，没想到一块碎玻璃片把它的脚掌给弄破了一点点，比较痛，但是还没出血。这时候，这个骆驼又饿又疲惫，累得不得了的骆驼火冒三丈，它抬起脚，狠狠地将碎片踢了出去，却不小心把它原来的伤口撕裂开来。伤口加深，鲜红的血从骆驼的脚底流了出来，染红了沙子。这还没完，生气的骆驼只能一拐一拐地往前走着，走出的血印子引来了在天空飞行的秃鹰。骆驼被吓得往沙漠边缘狂奔，想躲开它。疲惫再加上流血过多，无力的骆驼仓皇中没想到又跑到了一处食人蚁的巢穴中。食人蚁就是吃人的蚂蚁，很大的。那些食人蚁一闻到鲜血，就黑压压地向骆驼扑过来，不一会儿，可怜的骆驼就鲜血淋淋地倒在了地上，被几万只食人蚁啃光了。”禅师讲到这里，对小和尚说：“孩子，你知道骆驼在临死前，它最后悔的一件事情是什么吗？”这时候小和尚终于明白过来，说：“师父，骆驼最后悔的是不应该跟一块小小的玻璃碎片生气。” 我们学佛人要从这个故事中懂得，遇到不愉快的事情时，一定要平息自己的情绪，冷静一下，再对待这件事情。就像师父经常跟你们讲的，自己心中有结的时候先放一下，先不要去碰它，否则会做出让自己后悔莫及的事情。我们生活中也是一样，遇到不开心的事时，很多人暴跳，失去了理智和冷静，这样会影响自己的心胸。学佛人只有心胸坦荡，善待生命，善待他人，才能善待自己。 成就人生的大事需要有超常的承受力，一个能够成功的人，他是有超过常人的承受力和忍耐力的。我们学佛人每一天念经、吃素、学佛、救度众生，不就是靠着我们的忍耐力吗？当我们有一天进入了西方极乐世界，当我们进入了心灵净土，别人羡慕啊！当你真正地享受到天界那种快乐的时候，就是靠我们现在一步一步这么踏踏实实地忍耐走过的，所以走向成功，要学会克服困难。 喜怒哀乐是人之常情，很正常。为什么有的人碰到事情就会怒发冲冠，有时候就是暴风骤雨；而有的人不管碰到任何事情总能和颜悦色、春风化雨呢？这就是内心的平衡点掌握得好与不好。遇到不愉快的事情，要调整自己的心态，调整自己的情绪，多想一想“这个事情一定会过去”；生气的时候多问问自己，有没有时间再去气这些事情，有多少生命再去浪费在那些生气的事情上。真正学佛的人要懂得，是非天天有，不听自然无。是非天天有，不听还是有；是非天天有，你每一天都是在找理由。台长讲，心中无是非，你自然心中无是，自然无非。 当你拥有了一点财富，并不是你拥有的，那是借给你的，是你暂时帮别人在人间保管这个财富，因为当你离开的时候，这些财富又归别人了，所以不要去贪图人间拥有的多少。不要自以为拥有财富，实际上，我们人很容易被财富所拥有，因为当你被这些财富所左右的时候，你就像那些借房贷的人一样，每一天被困在房贷之中，不打工不还钱，利息加上本金就像一座山一样压得你喘不过气来。 我们做人，不管是否有名有利，不管拥有财富还是贫穷，永远不要因为一件小小的争执而远离你的佛友和亲朋好友，因为这些小小的怨恨在你心中会使你忘记别人曾经对你有过的恩情。不学佛，你就是个“人”；学了佛，你就是“圣人”；能够开悟，你就是“菩萨”；如果能够正等正觉，而且彻悟了，那你就是“佛”。学佛的人永远不要去犯人类最大的错误，就是不敢承担圣人的心和拥有菩萨的慈悲心。 我们学佛人要学会包容那些意见跟你不一样的人，你的日子反而会好过，不会过多地去后悔。多听听别人的，就会改变自己，就会减少生活中的痛苦。要学会容忍，才能改变别人，因为很多人执著于改变别人，每一天都想去纠正别人，而给自己造成明天更多的后悔。 师父跟大家讲一个故事，故事都是非常重要的，因为从中可以听出很多的人生哲理。 从前在一座茂密的深山中，在一棵大树上，有一只叫拘耆的老乌鸦生了几只可爱的小乌鸦，它非常喜爱它的小乌鸦。老乌鸦拘耆常在深山丛林中玩乐，日子久了，它居然和树林上的一只猕猴做起朋友来了，它们的友情非常深厚。游居在附近树林中的毒蛇每天窥探着老乌鸦生的那几只可爱的小乌鸦，常向那棵树上凝想着，如果哪一天，等老乌鸦和猕猴不在的时候，它就有机会去把那些小乌鸦吞食掉。 有一天，老乌鸦出去寻觅食物，猕猴也上山采摘果实，毒蛇察觉良好的机会到来，立刻爬进了乌鸦的窝里，把几只小乌鸦快速地吞食，就游走了。老乌鸦辛辛苦苦地觅食回来，一进巢，只看见几根小羽毛和一些血迹，于是突然意识到它的小乌鸦被毒蛇给吞吃掉了，心痛异常，哭得非常难受。老乌鸦想要为自己的孩子报仇，但又不是蛇的对手，因此它更加地悲痛。 这时候猕猴采果回来了，见状大惊，就问老乌鸦：“你为何这么伤心？”老乌鸦告之小乌鸦被毒蛇吞吃的这些事情。猕猴听了非常气愤，怒骂道：“恶毒的毒蛇，丧尽天良，专门以杀生为业，游闲偷懒，不务正业，看到比它弱的就张牙舞爪，吞食弱者。可悲的弱肉强食啊！”猕猴非常有正义感。猕猴同情安慰了老乌鸦以后，毅然对老乌鸦说道：“毒蛇太可恨了，我当为你报仇。”说罢跳跃而去。 猕猴走了不多远，就在树上看见毒蛇在地上游闲地蠕动着，它心中想道：“可恶的毒蛇，你竟残忍地吞食了我朋友的孩子，我今天非和你拼个你死我活，否则决不罢休。” 于是，猕猴以敏捷的身体跳到了毒蛇面前，扰乱了它的前进。毒蛇见状大怒，奋身来缠缚猕猴，敏捷的猕猴一个箭步跳跃过去，并再一跃上前，用力把蛇头抓住，拖到一块粗质的石头上，奋力地去磨擦，毒蛇终于头破血流，一命呜呼。猕猴把死蛇掷到山坑中，然后欣然离去。老乌鸦见大仇已报，心中大感安慰。 当时佛陀知道这件事情之后，说道：“正义的猕猴，它是菩萨的化身，为去除毒蛇，不让它残害其他的弱小生命而牺牲自己，为了保护众生的生命，宁可造杀业堕落。” 这个故事大家要仔细听，非常有意义。我们每个人活在世界上，修心的人可以学小乘戒律，是绝对不杀，但是大乘佛法的精神是什么？不是执法不化，是宁可自己堕地狱，但愿众生得离苦，所以伟大的菩萨的精神，那才是真正的救度众生的精神。 从这个故事中我们可以知道，我们每一个人心中都有无数条毒蛇天天在伤害我们的心，伤害我们的肺和胃，伤害我们的智商，伤害我们的能量，我们要用心中的正能量，像猕猴一样，把自己心中的恶魔一个一个地给清除掉。我们要清除自己心中的魔障，我们不但要管好自己的心，更要把伤害自己内心的魔赶走，要把它打掉。帮助别人、救度别人不怕自己担业，那就是菩萨大乘佛法的精髓。希望大家能够先好好地自修，把自己修好了，同时一定要学会救度众生，这样才能离苦得乐。 今天给大家《白话佛法》就讲到这里，谢谢大家。我们下一次再见。

听众朋友们，我们学佛人经常会讲，我要弘法，到底怎么弘法？实际上，弘法就是将最好的佛法和这个法门告诉所有的有缘众生，使之流通。什么叫流通？就是让大家都知道。知道的人，他们自己能够搭上这艘佛船。知道了之后，不珍惜的人，他就错过了这班车。但是作为我们来讲，我们必须要让人家知道这个信息，这就是学佛人应该做到慈悲的一个很重要的环节。所以，很多人弘法，首先要知道，我们弘扬的是什么法，我们自己的样子、心态成了什么样的弘法之人。就犹如一个人想推销营养品，但自己一看就是骨瘦如柴、身体很差的人，谁会相信他的营养品能吃好呢？他自己自身很重要。这就是我们说的，他自己的行为、形象和思维给人家产生的印象特别重要。有些人整天在骂人，在害人，这种人如果出去跟人家说法、弘法，没有一个人会相信的，没有一个人会听从他的劝，实际上，他非但没有起到弘法作用，他还会破坏这个法门。所以，当一个人能够为某一个法门在弘法的时候，他必须要有很高的境界，他自己必须是一个大护持，他必须要在各个方面开悟，他才能得到弘法利生的善根。 很多人都知道，因为佛法引导群迷之众，就是说，我们学佛的人，就是来引导和领导大家改正自身的愚痴和迷惑。群迷就是大家都是很迷惑的，而一切含识，就是一切人的意识当中，你必须要恭敬菩萨的形象，要培植他们的善根，这很重要，因为每个人都有善根。而每一个人的意识当中，从来就有尊师重道的意识。这个善根怎么样来培植呢？怎么样来启发你内心对佛菩萨的尊敬呢？我们经常跟大家讲，叫“闻法修持”。也就是说，当你闻到了这个法门，当你闻到了这个佛法，你要好好地坚持修持自己。所以你的心才会开发，你的悟性才会出来，你对什么事情都理解了，都开悟了，你的心地就善良了。要懂啊，流通之人要真修实践之身啊。也就是说，当你去度人弘法的时候，你这个人必须要自己真修啊，而且你自己必须在实践当中才能度人啊。因为你只有理论，没有实践，你是说服不了别人的。 就像我们去度人的时候，当一个人过去生过癌症，他现在癌症好了，这样的话，他去说服人家，和一个没有生过癌症的人，去说服人家，感觉是不一样的。因为当一个人生过癌症之后，他可以把他切身的体会告诉另外一位癌症患者，可以增强他的信心，可以让他知道，我就是这么好起来的，我就是这么修心念经好的。你为什么不能做到呢？而当一个人去劝他的时候，自己没生过病，而嘴巴里讲的一套套的理论，最后这位病人会说，你没有生这个病，你不能理解我的感受。这就是学佛不单要学理论，而且要学实践。 听众朋友们，大家知道，要明白，我们如果有一点慧命和慧根，我们必须要有一个内护和外护。内护是什么呢？就是护住自己的良心啊，我们要护持住自己的本性啊，不要让它变恶。我们无论如何要明白，我们要禁戒啊，我们的戒律我们一定要禁止它发生，我们一定不能犯戒啊。因为我们不能害人，我们不能骂人，我们不能打人，我们不能偷人家的东西，我们不能抢人家的，我们不能杀盗淫妄酒。内护就是护的这颗心，让他多一点良心，这样我们才能修成净业。试想一下，什么叫净业啊？就是干净的善业，因为你有干净的善业，你才好啊。外护是什么呢？就是要帮助人家，要不惜资财，不能只管赚人家的钱财，要广种福田，要普令同仁发起信心，就是你要以身作则，给人家看到你整天在念经，你在修心，你每一天的变化，而且，你每天都生活在快乐之中，你在布施啊，这样，大家才会升起信心，大家才会相信你，所以要内外相资。也就是说，你的内外要相应啊，你这个佛法才会流通。你用心去帮助人家，你用行为去做善事，人家就会听你的。 所以，学佛人如果没有道德的内护，就是说，当一个学佛人的道德不强，他整天还在做一些伤天害理的事情，他的良心是没有的，这种人不能为人师表啊，这种人在社会上不能得到众生的拥护。大家要明白，我们如果没有自己的外护，就是说，内护是你的良心和本性，外护呢，就是你应该做很多善事去帮助人家，没有这些，你怎么样来入涅磐呢？你怎么样来让自己的灵性干净呢？所以，真正想要弘法的人，要内护和外护专一。内以诚心、以诚意弘法，外以行为、举止、言表、行善积德来让众生信服，这样才能流通佛法，普利含识啊。 听众朋友们，正法久住于世，靠的就是大护法，靠的就是众生大家来弘法。一个正法为什么能久住，靠的是大家一个外护。要记住，学佛学法的人，如果追逐名利，这个法就不能久住。护法者，实际上就是执法者，犹如我们今天维护法律，实际上，我们本身就是一个很好的执法者，我们今天要弘法，我们要弘扬正法，我们本身就要戒定慧，我们本身就是一个很好的戒者。所以，大家都知道，戒定慧，我们要戒自己身上的毛病，我们定下心来，我们才能产生智慧啊。而现在的众生，背觉合尘，轮回六道，令人叹息啊。背觉合尘，也就是说，很多人离开了觉悟，去合和那些红尘当中的贪瞋痴慢疑，正因为他们背觉合尘，轮回了六道。就像一个人今天做错事情了，明天受到报应了，等他过一段时间，他又做错事情了，他又轮回到报应之中。所以，我们今天的弘法者，要令那些众生背尘合觉，就是要背弃那些尘埃，背离那些红尘，让我们去和那些“觉悟”在一起啊。 我们要证实涅磐，也就是说，当你的境界到了一定的时候，你就知道什么是最干净的事情，什么是最肮脏的事情。因为我们过去不知道，因为我们过去的无知，我们背觉合尘啊。我们的觉悟都遗失了，我们整天在红尘当中翻滚着，出不来啊，所以，台长也很喜欢听一首歌《潇洒走一回》。实际上，这首歌就是让人知道，我们天天滚在红尘当中，我们离开不了，我们离开不了我们在人间所认为永久可以占有的一切，所以，我们随波逐流啊，所以我们随逐尘境啊，我们起惑造业啊。我们的迷惑起来了，我们又造新的恶业。我们没有戒律，我们就会被法律所束缚，我们就会被六道所束缚住，所以，我们的心，就像波涛一样汹涌澎湃，心无所住啊。我们的心就有所挂碍啊，我们怎么能够安定自己的心呢？我们怎么样能够把自己本来的慧命和自己的真心来测正人间的善恶？我们幻起之万惑，何由顿灭啊。我们经常幻想起很多不好的念头，我们何时何日能够把它顿灭啊？我们疑惑啊，我们不知道啊。 我们的幻念起来之后，我们的妄念和迷惑就生出来了，我们何时何日，由什么时候开始，又什么时候顿灭它，所以，经文当中说，摄心为戒啊，要把自己的心管好，就是戒律，因为因戒你才会生定。一个人有了戒律，他的心才会定下来，因定才会启发你的智慧，所以，名为三无漏学，也就是戒定慧。要懂得戒定慧，你才不会有漏啊。所以，戒定慧本身就是全三即一，全一即三。有了戒，我们就产生了定慧，就叫全一即三，我们因为有戒定慧了，我们就能产生出智慧，这就叫全三即一。 听众朋友们，大家想一想，活在世界上，多困难；救人，多难啊。当一个人愚昧无知的时候，你要劝他，多难劝醒啊。当一个人执着于某件事情当中，不好好学佛，以为自己全是对的时候，你要劝他，多难啊。所以，我们要懂得，学佛学法要学智慧啊。当一个人做错事请，他并不会遗失这个事情，而这个做错的事情，将会跟随着他的一生，成为他的孽障，紧随着他。所以，学法学佛之人，必须要懂因果，要善解因果，要懂人性，要善解人意啊。所以，对一些身上有魔的众生，我们必须要让他去除他身上的魔障，让他能够把魔去掉，他就能够看到自己的本性和良心了。所以，当一个年轻人，当一个老年人，他迷惑颠倒的时候，实际上，就是他很痛苦的时候，因为当一个人痛苦的时候，他才会想不通，他才会越来越迷惑。所以，真正懂佛法，有修为的人，他必须要真正地理解佛法，要护持佛法，要成为一个弘法利生的弘法人，也就是一个弘法的执法人。

听众朋友们，我们学佛做人，要真的去相信佛法，真的要有愿力，而不是碰到事情了，就来相信。有些人很不开悟，总觉得，我自己看见了，我才相信；看不见的，我就不相信。就犹如一个人，如果过去一直不注意自己的肠胃，等到自己看见自己的肠胃已经不好了，生癌症了，那个时候，他再相信，已经是来不及了。所以，学佛做人都是这个道理，不要等到因果出来的时候，自己才来改。自己见到了，自己才信，自己见不着，他就不信，实际上，这个人也未必是真信。就像我们听科学家讲，空气当中有污染，空气当中有细菌，你要注意细菌，否则可能会影响到你的身体。你虽然见不着，如果你说，我要看到细菌，我才相信，那么这个人本身就是没有信。说明他也不是一个真正的唯物主义者，因为他连科学家的话也不相信。 过去，我们尽量都希望大家能够相信，而现在天时不早了，时间紧，你信则有，不信则无，你只能让你相信，你不相信，我们也只能放弃。为什么？因为当一个人不能相信这些佛法时候，实际上他的身体当中充满了一些非常不好的物质，如果按照现在的声波来讲，当一个东西不能接受你的气场的时候，实际上你的声波、你的光波，就会传出来一些对人有害的物质，来阻止你接受好的气场。犹如我们现在眼睛看人一样，如果你觉得这个人是个坏人，他讲任何话出来，你的眼睛会虎视眈眈的，你都会对他产生一种嫉恶如仇的感觉。犹如一个人要找你谈话了，要跟你讲好话了，但是呢，提早有一个人说，你千万要当心啊，这个人今天是来骗你的，不是来帮助你的，这个意念在你的脑子里储存之后，一个很好的人来帮助你，你脑子里已经自然产生一种光速，而这种光速是对来者不善的，这样一来，对方不管说什么好话，再怎么对你好，你也不能够接受他的这种善意了。 所以，我们断断不可以“凡情不测”，因为我们是凡人，我们自己所知道的一些情景，我们并不是彻底了解和不知道就叫不测。明明在人间很多事情，你是不知道的，就是你现在凡情不测，这是为什么呢？这说明你自己对人间的一些情况非常不了解，非常不明白。如果你对自己所学的佛菩萨产生丝毫的疑念，你念经、磕头就不灵了。就像我们相信一件事情、一个人一样，我们要坚信不移，人家才会真的帮得到你，如果你找一个律师帮你的忙，你把这个事情遮遮掩掩，把那个问题遮遮掩掩，最后，这个律师就查找不到真实的可以去帮助你的地方。 我们相信菩萨也是这样的，我们不能对菩萨产生怀疑，这就是学佛人必须要懂得的信和愿。我们要相信，我们才会有愿力。如果我们不相信这件事情，我们不可能有愿力的。所以，当一个人要真的相信菩萨的时候，他是没有丝毫的疑念的。所以，学佛人必须真信，学佛人必须有真愿，如果你没有真信，你就达不到真的愿力。听众朋友们，大家知道，学佛要升起信心，我们必须升起信心，我们既然已经有真信了，我们已经相信了，我们就要发愿，我们必须要发愿。愿力很重要，愿力对于一个人的修心和摆脱人间的痛苦是非常重要的一关，所以，我们做人也好，做事也好，必须要有愿力，我们要愿离开娑婆世界，我们不喜欢娑婆世界这些烦恼。在我们阳寿未尽之时，我们有愿力，有信心，我们照样可以如出狱之牢笼，也就是说，好像被囚禁着，我们要跳出了被囚禁的这个牢笼。所以，我们无论如何要多想想观世音菩萨，我们无论如何要多想想菩萨是多么地爱我们。犹如一个游子思归故乡一样，因为我们在人间吃了很多苦，因为我们在人间受了很多烦恼，我们受了很多的苦难，我们想念自己的故乡，我们想念自己的母亲，菩萨就是我们的母亲，天上就是我们的故乡。 我们永远要想到，我们在人间只是一个循环，只是一个短暂的逗留，就像一个人去旅游一样，我们真正的归宿到底在哪里？我们要为自己的这个归宿做好思想准备。但是，如果当你在人间做了太多的坏事，享受了太多的人间福报，那你想像一下，你还能不能够回到你的故乡？所以，如果当你在人间不做好事，你自己又没有做很多的功德，那么你就会堕落因缘。什么叫堕落因缘？就是说，你随着因缘果报而慢慢地往下滑落，当你好的时候，你就尽情地享受，当你苦的时候，你就拼命地受苦，实际上，等这些享受和苦难受尽完了，你就是堕落了因缘。所以，一定要明白，我们要借假修真，我们在人间是假的，我们要修成正果，我们要修成正信、正念、正道、正时，所以，台长希望大家无论如何要明白这些道理。 我们自己在人间经常堕落因缘，我们无奈啊。我们看见吃的，我们会肚子饿啊；我们想到钱，我们会自己难过啊；我们看见孩子生病，我们无能为力啊；我们看见自己的父母亲要走了，我们痛苦万分啊。你为什么会转为自己的女身？你自己为什么会在今世转为自己的男身？你的身体怎么会来的？你们都不明白啊，你前世修得好，你今世可以得人身；你前世修得不好，你今生得不了人身；你前世能够不做坏事，你可以得个男身；你前世做了太多的坏事，尤其是感情上的，你可能会得一个女身。大家知道，做女人比做男人要痛苦很多，女人生来就会比男人受到更多的痛苦。大家要明白一个道理，我曾经跟大家讲过，男人的嫉妒心比女人要好一点，你们看看嫉妒这两个字，都是女字偏旁的，所以，女人的嫉妒心是天生而来的，这也是给人制造的一种障碍，也是让你修不好的原因之一啊。所以，我们无论如何丝毫不要再去造业，丝毫不要对菩萨再起疑念，我们要真信，我们要有真的愿力，这样的话，我们才能感应佛菩萨的光和气，这样，我们以后要到西方极乐世界，我们才会蒙佛接引；我们要到四圣道，到时候，菩萨才会助我们一臂之力啊。 台长经常跟大家讲，感应是非常重要的。有时候，我们学佛没有感应，一个人的信心就会失去很多。所以，在末法时期，感应之际，非常的显灵。有显感显应，冥感冥应，冥感显应、显感冥应和天意阳显、感二一应，什么意思呢？就是告诉大家，现在学佛的人，感应，你刚刚学佛，马上就应，这叫显感显应，马上就应了。冥感冥应，也就是说，你只要一念经，你救度家人，马上家人可以托梦给你，这就是冥感冥应。还有冥感显应，很简单，下面的官员，因为你放生太多了，他们会托梦给你，说你的寿又延长了，这就是冥感显应。 所以，我们明明自己做的事情都知道会有感应，会有显应，那么为什么我们还要去做错事呢？为什么我们还不做好事呢？所以，要懂得，我们与任何人、任何菩萨、任何地府的官员和任何的鬼交往，一定要懂得，我们无论如何不能没有冥应，阳显（就是在阳间的显化），我们不可能也不能没有感应。就是说，当一个人修心学佛的时候，他一定会有感应的，如果你这个人没有感应，你这个人不一定学得好佛的。很多人一学佛，观世音菩萨来了，就增强了他的信心，他就会坚持下去，而有些人念经很长时间，既没有看见菩萨，也没有看见鬼，慢慢地他的生活倒是顺利了，但他没有感应到，他就会觉得，哎呀，这个没有效果嘛，他就会慢慢不好了。 台长跟大家讲，心最重要，我们的心要有感应，我们才能诚加一分，心无感应，诚挚少矣。也就是说，一个人学佛念经，心里没有感应，他的真诚心会越来越少，如果你经常有感应、有显应的话，你的功德会很大，而且你的心会越来越诚。所以，诚非常重要，因为一个人的诚心是你念得好经、修得好佛的至关重要的一点。所以，台长跟大家讲，我们如果学佛，不好好地用诚心诚意，如果我们没有诚心诚意，我们就不能看到有光，就是晦而不显，就是倒霉了。犹如盲人，我们看不见了，就像我们有时候不相信的人，在水中看见月亮一样，只能看见它的影子，而看不见真正的月亮。如果你好好地学佛，得到感应，你虽然是盲人，你虽不能亲见月光，又何尝不蒙其照着夜呢？也就是说，你是一个盲人，虽然不能亲眼看见月光，但是你能感受到月亮照耀你的光。犹如一个盲人在太阳底下，他虽然看不见光芒，但是他能感受到太阳的温暖。所以，至诚是最重要的，希望我们这些学佛人一定要至诚，在有感应的前提下，加固自己的诚心，使自己不要掉队。 听众朋友们，大家想想看，我们在人间，我们多可怜，我们在人间，天天要饱受着痛苦，我们天天要饱受着烦恼，我们有哪一天起床后会没有烦恼呢？就算你脑子里没有烦恼，但是突然之间，手一使劲，左手痛了，一起身，脚上的关节喀嚓喀嚓响，关节又不舒服了，每一个人都饱受着人间的痛苦，每一个人都饱受着人间的烦恼，这就是本身在人间应该受的，因为我们来到了人间，我们就要受这个痛苦。听众朋友们，菩萨称人道为烦恼道，也就是说，我们从生长出来，一直到过世，我们都很烦恼，我们的烦恼无边，我们没有自己长久快乐的时光，因为我们到人间来，本身就是来还债的，所以我们的快乐时光非常少。只有在人间学佛，才能掌握快乐的时光，才能掌握怎么样才能更好地改变自己的命运；只有改变了自己的命运，我们才能掌握好这个快乐的时光。好，听众朋友们，因为时间关系，今天的白话佛法节目就到这里结束了，感谢大家收听。

今天是新年的第一天，首先台长祝福大家新年愉快，身体健康。听众朋友们，我们在新年当中，大家都喜欢求寿，或者求财，或者求身体好、工作顺利，但是要记住，我们学做人，实际上要“圆人受法，无法不圆”啊。也就是说，我们现在必须是比较完整的一个人，你才能接触到这个佛法。什么叫完整的人呢？就是说，他必须要有良心，必须要有善心，这个人必须要有根器，也就是说，要有好的根基，是一个非常善良的、有本性的人。按照现代话来讲，有良心的人，他才能学佛啊；这个人连良心都没有，整天在杀人害命，欺骗众生，你说这种人，他怎么能够受到佛法的护佑呢？我们说“圆人受法”，也就是说比较圆满的人，他是一个人，他才能得闻到很好的佛法。所以，能够听到台长讲佛法的人，实际上他本身已经是圆人了。这个圆是圆圈的圆，是比较完整的意思，但是并不是代表完全的完整，而是局部的完整，它也能接受到佛法。但是这里面有一个条件，他必须心地要善良，那这个人才会完整；如果这个人心地不善良，他无法来圆成佛法，学佛学法也学不好的。 那么，“无法不圆”是什么意思呢？也就是说，没有一个佛法不让人接受了之后心能够圆融的。一个人只要学了佛法之后，他的心地就会越来越善良，人越来越知书达理，越来越觉得活在世界上的意义所在。大家要知道，要把人间就当成自己的圣地，将人间先作为自己修炼的地方，把人间的道理先明白，这样的话，你才能接受这些道理。 所以，“圆人受法，无法不圆”，说的就是一个有良心，一个比较圆满的人，他一定会闻到佛法，而只要闻到佛法的人，这个人一定会变得越来越圆满。所以，我们学佛修心，要懂得一个道理，我们要果真至诚啊，因为你的善果是真的，所以你必须诚心诚意地来学佛。很多人因为他没有得到果，他学佛就不真诚。殊不知，这两者是相互转换的，因为你诚，你才能得到善果，因为你觉得善果没有到达你身上，所以你就不诚心学佛，这不是贻笑大方吗？也就是说，你没有耕耘，你马上就想得到成果，或是你刚刚耕耘了一点点，你就想得到一个大福果，这就是你没有用真情，没有诚心，所以，你就没有消除你的无量罪啊。 当一个人能够真心诚意学佛的时候，他会消除他身上的无量罪。大家记住，什么叫无量罪啊？就是很多很多的罪过啊，犹如我们现在想起我们过去所做错的很多的罪，现在就明白了吗？我们明白了，我们完全明白了，我们消除了很多的罪孽。因为我们现在不会为过去所犯的罪再去难过，再去嗔恨，我们现在可以消除无量罪；因为我们闻到了佛法，我们知道我们过去都有很多错事；因为我们用至诚之心来拜佛、来礼佛、来念经、来修心，我们不断地在消除我们过去的那些罪孽，所以，我们就会增加无量的福。因为没有罪了，我们才会有福啊；就是因为过去我们有太多的罪，所以我们没有太多的福。所以，福和罪是相对的，罪越少，福越大；罪越多，福越少。犹如你身体上牙齿痛，你就没有好身体，你今天牙不痛了，你的身体就是没有病痛，就是好。这就是一个完全的、绝对的验证。你必须身体好，你才不会痛；你有痛了，说明你的身体就没有好。 所以，我们做任何事情，要心地清净，之后呢，人很干净，胜境就会现前。举个简单例子，因为我们的心干净了，因为我们干净，所以我们的殊胜境界现前。因为我现在愿意帮助人家，因为我现在整天地做着善良的事情，那你就善报来了，因为你做着佛菩萨的事情，你在救度众生，所以你就活在胜境里面，你的胜境就现前了。比如说，你天天给人家说佛法，大家都把你当成圣人一样；你天天在救度众生，大家把你当一个善良的人，大家把你当成善良的人的时候，实际上，你的境界就有所提高。这个时候你受到周围环境的影响，那么，周围的人都把你当成圣人，你不就是胜境现前了吗？所以，学佛的人，你只要付出，你只要心地善良，你只要能够救度众生，你的胜境现前，而这个胜境是归你所有的，不是谁都能够享受到这个胜境的。 听众朋友们，我们学佛做人，真的很难。我们有时候要度一个人，他不听，我们又会有气，这样的话，你的功力就会减退，所以，学佛度人要以妙法为生啊。因为只有妙法，才能让你得到这种真正的胜境。因为我们有时候做一件事情，犹如一个穷苦的孩子，突然之间捡到一点钱，他非常开心，实际上，要记住，他是捡到的钱，他可能只有一次，我们学佛的人，不能以此心为正啊。我们要懂得，我们不能像一个很贫穷的孩子，在马路上天天捡破烂，等到哪一天捡到一笔钱，开心得不得了，然后我们继续再找，实际上，你就是找错方向了。所以，真正学佛的人，要懂得我们要丢下贫穷，我们要在精神上富有，我们要在精神上不去拾金，而是去造金。就是说，你不要去把偶然得到的某一个欢喜或喜悦作为你终生所追求的一个物质，而是要把真正的心用在学佛当中，这样的话，你就会一直得到法喜，而不是偶然地念念经、拜拜佛，自己这件事情求得顺了，就觉得，“哎呀，我以后再有事情，我再来求，我没有事情，我不求”，这就是局部着魔啊，这就是凡情气概啊。因为你接触的人间的凡情，你自己还不知道，你偶然地得到一些东西，你想我下一次再要去捡，这不就是守株待兔吗？这不就是着魔了吗？犹如一个人赌博赢了一笔钱，他觉得下一次他还能再赢钱，所以，他再赌，这不就是着魔了吗？ 真正精进的人，他要会放弃凡情气概，凡情气概就是人世间的杂念。所以，大家要明白，我们在人间要恍然大悟，我们要闻知佛法之后恍然大悟啊，然后我们要寂尔入定，就是忽然之间，我马上明白了，我只要安静下来，我就能入定，这就是我们说的闭门即是深山。所以，天天求灵山，天天求自己的事业，殊不知，事业灵山就在你的心里，就在你的脚下。犹如我们今天说的一句话，路在脚下，是靠你走出来的；人情、感情都是靠你自己走出来的。大家要明白，我们自己学佛，要上成佛道，下化众生啊。我们自己要修得好，修成佛，我们下面要去度众生啊。 所以，我们自己不要被凡情所系啊，我们不要经常地脑子不清楚，被人间的一些烦恼和情感所系住、所绑住，因为我们要明白，我们要藐视人间的物欲，这些物欲给我们带来的不是幸福，是带来的痛苦，我们的物欲越强，我们的欲望越强，我们的痛苦越多，我们的烦恼越多。所以，我们更应该学习菩萨，更应该学习高僧大德，我们要藐视诽谤人家的人，也就是说，我们不要去重视人家在诽谤我们，因为他诽谤你，是他不开悟，而你自己应该开悟，你应该把佛的境界现前啊。我们要懂得蒙佛慈力啊，就是蒙着佛菩萨的慈悲的力量。大家知道，当一个人慈悲的时候，能够化解怨结，慈悲能够消除孽障，慈悲能够了脱生死。台长希望大家能够多多地慈心、悲心，多多地慈悯众生，我们这样才能到西方极乐世界，我们这样才能超脱六道轮回，奔上四圣道。 听众朋友们，在新年，我们面临着更多的挑战，这些挑战就是挑战自己身上的毛病、自己身上的孽障、自己心中的杂念，我们要挑战它们，我们要把那些不好的、自己身上存有的孽障，把它挑出来，把它来克服。我们要知道，大菩萨，就是能够挑战自我。大家明白，明明做不到，或者很难做到的事情，我们也要去做，菩萨放弃了天上的荣华富贵，菩萨就要到人间来受苦，就是要来救度众生。想想观世音菩萨到人间来受了多少苦，想想济公活佛到人间吃了多少苦，很多人还笑他，很多人还骂他，然而济公菩萨就是以他自身的菩萨的力量和慈悲心在人间弘法，让人知道这个世界是靠不住的，是无常的，这个人间是沧桑，这个人间就是来吃苦的，菩萨以自身的毅力让众生知道，什么是邪，什么是正，什么是魔，什么是法。看过济公菩萨电影和电视剧的听众都知道，这是真的事情。台长希望大家一定要懂得舍弃当下，求及来世。这个来世并不是我们再来这个世界，而是我们去到这个世界以外的地方，那就是天上，那就是圣果，那就是四圣道，那就是西方极乐世界。 台长希望大家好自为之，在新年当中不可造业，不可恶言相加，不可再做对不起人的事情。我们是人，我们绝对不能做不是人的事情；我们是佛，我们不能做对不起佛的事情，学佛就是这样。好，听众朋友们，台长今天的白话佛法就讲到这里，今天是新年的第一天，台长祝福大家，好好学佛，好好精进，今天也是伟大的佛祖释迦牟尼佛的成道日，让我们在这里缅怀我们的佛祖，希望大家好好地学佛精进，让我们在观世音菩萨慈悲的阳光照耀下，让我们像一棵幼苗一样茁壮成长，让我们能够变成参天大树，让我们能够把握住人生，创造出一个更美好的人生。

实际上，我们做人，有时候很难控制好自己的感情，因为一个人的感情问题不是这么简单的，你用人间的观点去看世界上的很多事物，你可能会进入贪瞋痴慢疑，也就是说，你单单地学一些人间的聪明，你是不能够了脱生死的，也不能把这个世界上的很多问题看穿。同样的道理，如果你不破尽自己的烦恼障，你也不能解脱。很多人在这方面都不大懂，他们用人间的方法去对付人间的事情。犹如一个小孩子，他在上数学课的时候，他是中学生，他不能破解高中、大学数学的一些难题；他必须要有老师教，而且要循序渐进，他才能将人间的事情慢慢地看穿、看破。所以，台长跟大家讲，只是希望大家能够明白，我们有时候要懂得，站得高，才能看得远。只有我们站在和自己不是同一个位置，你才能看清楚这个事实的真相。就像看见了人家在吵架，如果你也是吵架当中的一员，你一定不知道，谁是对，谁是错；只有当你是局外人，你看见他们两个在吵架，他们所讲的理由，你才能知道，他们到底是谁对谁错。因为现在是末法时期，我们很多人，自己越来越迷惑了，因为这个世界，它的因果轮回越来越快。 最近俄罗斯又地震了，泰国的水灾也是非常厉害，很多人都不明白，我们共同居住在一个地球上，和世界上的众生共存亡，所以要为全世界的众生谋福利。我们是否明白这些道理呢？我们有时候就是不懂，我们认为自己是聪明的，我们在人间天天在找这些理由啊、道理啊，我们以为这些道理都是对的，我们以为这些理由都是对的，实际上我们不明理啊，我们只是人间的聪明，我们没有智慧啊，我们不懂得佛理。还更有甚者，藐视佛教，藐视一些宗教，他们还藐视念佛。现在很多人说，我不信佛，我照样可以怎么样、怎么样，很多人就不信佛，认为信佛没有给他带来什么效益。实际上，一个人要明白，人家都在信佛，而你没有信佛，你就会缺少很多庇荫，因为你今天信佛了，你今天才知道你应该怎么做，你今天学法了，你今天才知道应该怎么做，所以，希望听众朋友们能够明白这些道理，希望听众朋友们能够懂得这些佛理。 听众朋友们，大家一定要明白，我们生活在这个世界当中，不是我们没有学过的东西，我们就可以不去学它，我们就可以不去理解它，甚至藐视它，我们要明理啊。因为当我们自己不能明理的时候，我们做出的很多事情是违反常理的，我们不能懂得什么叫境界，我们不能懂得什么叫意念，就像很多人到现在都不知道意念也会犯罪。大家想想，意念也会犯罪啊，人也会犯罪啊，连任何圣人也会犯错啊。因为任何人如果不能真正地开悟，开悟懂得这些人间的事实，他可能就会误入歧途。所以，经常说这个不好，说那个不好的人，以知闻者为说，实证之狂徒啊。什么意思呢？如果这个人自己什么都不懂，或者懂一点皮毛，就指三骂四，今天说这个不好，明天说那个不好，实际上，已知者，就是有文化的人，他也可能成为一个狂徒了，他根本不懂啊，他就像一个疯狂的、没有文化的人在说三道四。所以，台长再三跟大家讲，我们不能乱讲话，不能说空行有，没有的东西说得像有一样。很多人以身谤法，他将来必堕三恶道。所以，很多愚夫愚妇，他们不懂，他们天天在讲人家不好，他们天天在造口业，等到他要走的时候，连神仙菩萨都救不了他，因为他的这些孽障必定有果报显现啊。 听众朋友们，大家想一想，我们学佛，自古以来就有一句话，叫“精诚所至，金石为开”。也就是说，我们只要心诚，我们到了这个位置了，金石也为你打开。我们在家里好好念经，你只要好好地念经，你怎么会遭到很多的小鬼和恶灵呢？你不去跟人家结怨，人家怎么会来惹你呢？你不去讲人家不好，人家又怎么会来说你无理呢？人跟人在一起，很多事情都是自己招徕的，很多事情都是自己找来的麻烦。所以，我们说，世上本无事，庸人自扰之。你从人家做好事方面，去理解明白别人，然后想想我们应该怎样能够继续当心自己，去鼓励人家，向人家学习，而不再明争暗斗，积德行善啊。因为鬼比人不知道要多多少倍啊，做一个人不容易啊。你们在人间看到的人没有多少，但是你们知道鬼有多少吗？很多人不知道，我们如果不积德、不行善，我们很难得到吉祥啊。因为当我们做这些鬼事的时候，鬼就跟你交朋友了，你整天就被那些鬼缠绕在身。 人啊，不懂啊，以为自己背后做一些事情，或者偷偷摸摸做一些事情，他就能够吉祥，就不被人家发现，实际上要知道，哪怕你是在地下室，在黑暗的房间里，你起了坏念头，照样天地鬼神均知啊。因为你所起的坏念头在你的心念当中一动，那些灵界马上就知道了。所以，我们应该怎么样避开坏念头，我们应该怎么样放开思维，我们应该怎么样得到吉祥，这些都是很重要的。我们不做恶事，我们尽做善事，我们要懂得凡怨业病、医生不能治的病，只能靠好好念经啊。我们人间有很多的怨恨和业障病，医生是治不好的，只有自己好好地真诚念经，学观世音菩萨救度众生，好好地念经，好好地提升自己人生的境界，你很多的病就会很快痊愈。你只有经常让自己的心灵得升善道，你才能进入善思维。我们要存好心，说好话，行好事，这样的话，就是有厉鬼想缠身，你也有办法避它而远之，因为连鬼都不会去伤害一个好人的。就像我们过世的父母亲，过世的亡人一样，他们虽然做鬼了，但他们也不会去伤害一个好人的。而只有当你的境界跟鬼一样了，它才会伤害到你，所以，希望大家慎之，希望大家能够谨慎自己的言行，谨慎自己的意念，身口意都要好好地戒除贪瞋痴啊。 听众朋友们，大家知道，我们在学佛学法上，千万要懂得自己，不要弄巧成拙。大家要明白，我们学佛，我们求的是开悟，我们求的是自性，我们拜的是自性三宝，我们要懂得深奥的佛理。我们学佛之后，我们要去除身上的恶习，我们切勿学了一点佛，就到处去讲人家不好，我们切勿刚刚懂得一点道理，就到处去说人家讲的道理不好。这犹如一个小孩子，刚刚学了加减乘除，就经常说，你们这种算法是不对的，用我现在的加减乘除，那是最基本的、最好的东西，这就是不懂得真的东西。刚刚学到一点肤浅的东西，刚刚学到一些基本的东西，因为当你还没有完全运用它的时候，实际上很多真的东西对你来讲，就是假的。犹如当一个人境界不高的时候，就算他穿着西装，打着领带，然而他心中不知道应该怎样做一个绅士，头一歪，马上就一口痰从他的嘴巴里吐出来，这些就是没有真正学到绅士的内涵，而他学到的是假的，这些假的就是他表面上所学到的东西。 我们学佛要学都摄六根，要学净念。什么叫净念呢？干净的念头，我们才能相继而念。因为我们脑子里今天有了一个干净的念头，接下来我们会产生更多干净的念头。如果我们没有干净的意念，我们就不是一个务实者，不是一个真正的学佛人，我们学佛就没有真正地学到它的精华，学到它的境界，我们乃是弄巧成拙。所以，当你沾染了这些刚刚学佛就开始讲人家的恶习之后，实际上，你很难了生脱死，下辈子可能还得披毛戴角来还。大家要明白，学佛是用心，真正学佛的人，他是用心来学佛的。用心非常重要，我们无论做什么事情，都讲究一个“心”字。我们的心要静啊，我们的意要明啊，我们的情要真啊。不管做什么事情，我们用心做，就能做得好，用心学，就能学得好，用心去探索、探讨，我们就能得到。 好，听众朋友们，谢谢大家，今天台长的白话佛法节目就到这里结束了，台长希望大家要用心，要情真，要意切，求观世音菩萨，我们才能越来越好。昨天是观世音菩萨的出家日，很多菩萨为了救度众生下到人间。他们为了救度更多的众生，他们为了给我们做一个榜样，这才是菩萨伟大的境界，这才是菩萨伟大的意念。听众朋友们，有时候，人的意念一闪动，你得到的是什么呢？你得到的就是你所拥有的一切。有时候当你的意念没有闪念、没有转动的时候，你得到的是什么？你得到的是一座大山，是一座压得你喘不过气来的大山，因为你没有真正地开悟，没有真正地解脱，所以你不会理解到人间来的真正含义，台长希望大家越学越开悟，越听越开悟，越念越开悟。

听众朋友们，大家知道，现在很多人学佛，是想求名求利，自己为了一些名利来学佛，觉得拜拜菩萨可以使自己家庭富贵，享吾娱乐，享天福乐，求升天。很多人不明白，真正学佛的人，他学佛是来改变自己的境界，就是想得比人家要深，理解得比人家也要深。就是说，对同样一件人生的事情，可以这么理解，也可以那么理解，怎么样理解为好呢？就是以正理解为好。举个简单例子，比方说，某一样事情，你看来这个事情是不好的，一个孩子不好好读书，很多父母亲都非常生气，实际上，你没有看到，这孩子有潜力，他现在是孩子，他不懂得好好读书，你好好地教育他，动之以情，晓之以理，慢慢让他明白为什么要学习，学习之后会带来哪些好处，这样一来，他不就是明白了吗？他不就是知道了吗？你不就是能够驾驭他了吗？因为任何一件坏事，它里面一定孕育着好事的成分；因为一件好事，它里面也一定孕育着一些坏的成分。我们只要真切，有愿望去教育孩子，这孩子一定能够听话的。所以，我们不能单单去看事物的表面，我们不能单单去想事物的表面，我们要能够理解它，我们要能够彻悟它。 任何一件事情都有好坏两个方面，任何社会上的一件事情都有明有暗，我们要把它想到光明点上来，我们就会排除万难，如果我们不把这些事情想到光明点上来，我们将得不到人家的支持和帮助。所以，很多事情是自己把自己看得太黑暗了，有些事情，明明什么事情都没有发生的，但是，越想越黑暗，越想越不明白，这个时候，他自己从黑暗当中走不出来，就坠落深渊了。所以，一个真正聪明的人，一个真正有良心的人，一个真正明智的人，他看问题跟凡人是不一样的。凡人从人家的一个语言，从人家的一个表情，去看出某一个人将要做什么，实际上，真正有智慧的人，是看他的行为，他在行为上到底做了什么呢？他有什么行为呢？知己知彼，要理解人家。台长经常跟大家说，我们不要被人家所控制，我们很多人碰到事情，自己没有思维，那已经是愚昧了，自己想不通，已经是愚痴了，他再去找一个更愚痴的人来跟他谈，那么这个更愚痴的人，就帮他出了很多点子，而这个点子出来，是不切合实际的，不是当事人所能理解和明白的，因为没有一个人能够像他本人这么来理解一个人，来理解一件事物，那么听人家讲了之后呢，他又觉得人家讲得很有道理，那么这就是造成他犯错误的根源。 试想一下，有多少婚姻，有多少工作岗位，有多少事情，都是左听听，右听听，听到最后，做出了错误的决断。台长希望大家能够明白，能够理解，能够知道，我们到人间不是求佛来保佑你，而是求自己的智慧，因为当你有智慧的时候，你就能克服种种困难，当你没有智慧的时候，你天天把头磕破了，你也想不出一个道道来。智慧是怎么来的呢？第一，要戒贪瞋痴；第二，要信愿行。我们不贪，我们就有智慧了，我们不恨人家，我们也会有智慧，我们不愚痴、不发神经病，我们也会有智慧。我们增加了自己的愿力，增加自己的信心，我们增加学佛的行为，我们也会长智慧。这个行为就是念经啊，做善事啊，我们才会真的聪明，我们才会真的求真切，然后我们可以无心念尘啊。也就是说，我们没有心思再去惦念这个尘世的所有一切，这样的话，我们才会悟，我们才会一闻千悟啊，也就是说，我们等到明白一件事情的时候，我们什么事情都明白了。就像我们对孩子一样的，当爸爸妈妈责怪孩子的时候，孩子什么都不讲，爸爸妈妈骂他，等到孩子哭了，最后这个孩子说，爸爸，我不是这个意思，我是怎么怎么，哎呀，恍然大悟，原来这个孩子有此心啊，他还为了爸爸好，马上就觉得这个孩子很可爱，这叫什么？这就叫一悟千悟啊。 一闻千悟啊，你闻到佛法了，很多事情你就悟出道理了，当你知道佛菩萨教你的是如何摆脱痛苦、增加智慧，你马上就会悟出很多道理。犹如当一个人烧菜的时候，他今天买的盐是生盐，非常咸的盐，犹如人家烧菜时买的是老抽，颜色深，但是没有味道，但是他把生抽当成老抽酱油倒了，每一个菜都咸得不得了，他还觉得这个菜本身是很咸的吗？但是等到他一悟，哦，原来他今天放错酱油了，他百悟，他什么都明白了。这就是我们为什么要普利众生，我们要明白，我们才能够利益众生，我们心里明白了，我们才能够告诉人家，如果我们的心中还有很多的宿业未消，我们又不能够忏悔，那我们又怎么能够让自己摆脱鬼神在业海当中给你的果呢？大家要明白，我们佛弟子，应该向菩萨求智慧、求开悟，而我们不应该单单地求名、求利。为什么有些人一求就灵？这个跟他前世和今世的修为有关系。为什么有的人求了半天还不灵？这也是跟他前世的修为有关系。所以，台长希望大家能够明理，希望大家能够为自己提高境界而不停地去追求。 听众朋友们，学佛学法是什么呢？它是让人心看到人的本来面目，也就是说，学佛学法是让你的心来转变、来明白，因为你不懂，所以你才要学啊，因为你不开悟，所以你才会犯错，你不觉，你就不能悟啊。所以，我们在人间经常劝人要觉悟。就像走路一样，我们的脚不走，怎么能到家呢？我们要修持啊，修持就是在走路。我们每一天就这么走，我们每一天就是在往家里走。我们要明白，我们学任何的法门，学任何的宗教，我们实际上就是在走路啊，你到底要往哪里走？你到底要往哪里去？台长希望大家要提高境界来理解学佛。大家明白走路不靠脚是不行的，学佛不靠悟那也到不了家，所以，悟性很重要。悟是什么？简单地用人间佛法来讲，悟就是让你明白，让你想通，让你开悟啊。因为你不开悟，你想不通，你就学不好佛。台长曾经给很多人开示过，有一位听众跟台长讲，我被人家骗了很多钱，卢台长，难道我还要用慈悲来对待这些人吗？难道我不应该揍这些人吗？台长告诉他，你知道吗？你今天揍了他，你不知道他是干什么的，说不定他会找人再来揍你，你这个钱被他骗了，如果你知道前世你骗过他，你就不会再去向他要了。 就像孩子不听话，父母亲知道他是来讨债的，你也不会对他有什么瞋恨心。我们在人间，要记住，所有的一举手、一投足，实际上都显示着一个因果啊。你今天不骂他，他怎么会骂你？你今天不吃坏东西，你的肚子怎么会不好？你今天种瓜了，你一定得瓜啊，你今天种豆了，你一定得豆。难道你们不知道人间的这些道理吗？难道我们今天好好地读书，所以才能考出好成绩，这不是因果吗？难道夫妻之间，你不对他真心，他会对你真心吗？难道人和人之间，你骗他，他会不骗你吗？这所有的一切，实际上就是我们所说的人间因果。所以，我们学佛，要学真谛，真谛就是真正地要明白真理。所谓实理，就是实实在在的道理，而这个道理，是不受到尘染的。也就是说，我们所掌握的这些真理，是没有受到污染的，我们今天所呼吸到的空气，那是没有经过工厂的污染物的，我们今天所讲的道理要干净，要让大家都能接受，而不是把那些歪理说成真理。真正的学佛人，他是讲真理，而真理就是一个。真理是什么？真理就是你的悟性，因为这个悟是从你的本性当中出来的，这个悟性用现代白话佛法讲，就是你的良心。 所以，一个人经常做事情对得起自己的良心，这个人是有智之人。如果这个人做出来的事情没有良心，他可以找出千条理由、万条理由来遮盖自己的这句话，想把它掩饰成真理，实际上他却失去了真理。犹如夫妻吵架，对方拼命地把人家不好的事情拿出来讲，你最后就会失去他。因为真正的真理是你看到他的本性是不是好人，你看到他善良的一面没有，而不要把他的行为和举止，把他在人间养成的一些习俗来看成他的本质，这样你就不会丢失他这个人和他的本质。如果你把他的坏习惯完全看成他的本质，那你就会失去这个人。犹如一个孩子，他做错事情了，爸爸妈妈认为这是本质不好，你把他赶出去了，然后，你真的会失去这个孩子。如果你知道这个孩子，他不是本质不好，只是一时糊涂做错了事情，你原谅了他，你启发了他的本性，实际上，你就拥有了这个孩子。难道中国人说“浪子回头金不换”这句话是没有来历的吗？这是我们古圣人所说的一句话，一个人难道不要改掉自己身上的脾气吗？ 观世音菩萨到苦难的地球来救度众生，难道我们这些人身上干净吗？我们做错这么多事情，观世音菩萨嫌弃我们了吗？没有，观世音菩萨继续在救度我们，观世音菩萨继续在帮助我们，观世音菩萨从来没有遗弃过我们，这才是母亲啊。不弃不舍，救度众生，这才是我们伟大的慈母–观世音菩萨。观世音菩萨是我们真正的、让我们开智慧、让我们摆脱痛苦的一位慈悲的菩萨。好，听众朋友们，希望大家一定要好好地修，希望大家一定要明理，希望大家在人间这块肮脏的地方，能够走出一条你自己的干净之路，希望你不要受凡尘的干扰，不要受人间的烦恼，要明白，把自己看得轻一点，把人间看得轻一点，因为这儿毕竟不是我们永久生存的地方。现在有多少人，还在为着自己利益在嫉妒、在恨，又有多少人，为了一点点钱，在跟人家拼搏，在和人家争斗。自古以来，得人心者得天下，失人心者失天下，我们学佛就是要懂得人心，我们要帮助人家解脱别人的困难，就是要得人心，我们要得到众生的心，那就是菩提心。等到你得到众生的心，实际上，你就是让众生恢复了佛的本来面目。

大家知道，我们人有时候有很多的昏沉，大家知道什么叫昏沉吗？昏沉就是人昏昏沉沉的，就是今天不知道想干什么，明天也不知道想干什么，很多事情自己举棋不定，心有时候也搞不清楚到底会怎么样，在人间应该做些什么事情，好像就是稀里糊涂地过日子，胡思乱想。有时候，精神困乏，老觉得自己很疲倦，就是在我们东方电台做功德值班的那些佛友，他们有时候时间坐得长了，念经都会睡着。因为人的身心没有舒畅，所以他很容易睡着。举个简单例子，当一个人精神很振作的时候，他对某一件事情特别感兴趣的时候，他的精神非常集中，他就不容易睡觉。而对某一件事情，他觉得很被动，他觉得我做的这个事情，就像做一天和尚、撞一天钟一样，他没有一种新鲜感，他没有一种我要为众生去做出更大的贡献的想法，就算坐在那里，脑子里也是稀里糊涂的，一个人过于疲倦，过于昏沉，又没有一个思维能够指导他的境界，所以，在那里接接电话，一会儿念念经，一会儿就稀里糊涂地睡着了。那么，大家想一想，这是何种境界呢？这个就叫昏沉境界，也就是说你已经进入昏昏沉沉的境界。 大家知道，我们在家里就会经常这样。坐得久了，自己不觉得坐得久了，念经久了，自己不觉得念经久了，那么心神就会跑散，所以，我们要知道自己在做什么，这个人在思维上才不会形成混乱。比方说，你正在烧饭的时候，因为你思想很集中，你知道水烧开后，水可能会满出，或者，你会觉得这个饭可能会烧焦，你的思想集中，你就不会睡觉。而有些事情，比如烧汤了，觉得要烧半小时，或者一个小时，那么人的思想就不往上去了，那个时候往边上一坐，去干其它事情了，把烧汤那个事情就忘得一干二净，连汤烧干了他都不知道。所以，我们学佛念经，也应该懂得我们要用心啊。你今天在这里做功德，你不要以为，我不是上班，因为我要用心回答人家问题，我要用心在念经，我今天在观音堂，我就要正念，因为菩萨就在我们边上，我们要懂得怎么样来转变，你如果坐在这儿就是为了让自己的心态平衡一点，为了觉得，我是在做功德了，我是在这儿接接电话了，我是在这儿念经了，实际上，你非但境界错乱，你的神魂也是错乱，你稀里糊涂地念经，你稀里糊涂地做功德，最后你得不到很正的念头，你就会丢失功德，最后还是一个做善事的感觉。所以，台长希望大家一定要明白，我们今天所做的一切，菩萨都在看着，我们所做的一切，也是我们用心在做着。 学佛学法要用心，不用心的话，什么事情都做不好，用了心，什么事情都能够解决。很多人不好好用心读书，结果考不上好学校；很多人不好好开车，不用心开车，最后撞车；很多人连吃饭都不用心吃，不好好吃饭，肠胃就坏了；很多人不好好用心来缕缕自己的思绪，跟他说什么话，讲出来都是稀里糊涂的。这就是不用心的效果，这就是心中空空洞洞，而没有一种境界，没有一种自己去追求的理念、佛理。这样的话，你只会得到一种利益之心。同样你稀里糊涂的，你一想到利益，你就会不稀里糊涂了，这样很容易会含上魔胎。大家知道什么叫魔胎吗？也就是说着魔。当一个人不好好念经，做什么都是心不定的时候，而且觉得赚钱很累，上班很累，做什么事情都很累，这个时候他的心空空洞洞的，突然之间有个人告诉他说，“哎，你知道吗，你如果投资一点什么，你中奖了……”那个时候，魔胎就会到他身上，因为他平时就是空空洞洞的，他平时都不知道佛法、佛理，他平时就只知道好吃懒做，所以，一旦有魔上身的时候，人家告诉他，你中奖了，他真的会相信，他会被人家骗的。这就是为什么平时要多念经啊，要用心来念经啊，可以抵挡魔胎。 听众朋友们，我们举手投足都能做佛，因为佛菩萨于无量劫以前，就是观知；因为佛菩萨在给人的感觉和印象，一举手，一投足，都是菩萨的。也就是说，我们学佛的人，自己做任何事情，要看一看，你像不像菩萨，你走路像不像菩萨，你举手，你的表情，像不像菩萨，因为所有的众生都在观知，就是都在看着你呢。你说，你跟着台长一起学佛学法，但是做出来的动作样子呢，又不像佛菩萨。这里刚刚说，我跟台长好好地在念经，一转眼又开始骂人了，你说说看，这是佛吗？所以，我们要种善根啊，我们学佛就要变成佛，我们学菩萨，我们就要成为菩萨。菩萨会不会做这件事情？菩萨会不会说这句话？菩萨会不会去想这件事情呢？这就叫举手投足都应成佛啊。而对佛菩萨多好，众生就得多少。你学菩萨越多，你所接触的众生就越多。你学佛菩萨越少，你的人缘，按照现代说法，就越少。想想看，菩萨是普度众生的，他以众生为上，而我们很多人，以自己的家庭为上，不愿意跟人家接触，不愿意多去帮助人家，试问一下，这样的人又能得到多少人缘，又能够得到多少人的帮助呢？ 大家要明白，菩萨的一举一动，你如果成为像菩萨的样子了，实际上你就会得到很多众生对你的爱戴。台长如果不是这么多年一直跟大家弘扬佛法、救度众生，想想看，能够有这么多的众生跟着台长学佛修心吗？为什么菩萨少，而众生为什么滔滔皆是啊？因为在无量劫以前的众生，他们不知道学佛啊，他们不知道学菩萨啊。所以，他们到了今世，还是众生啊。而一个能够学菩萨的人，他可能来世就是佛菩萨。所以，当众生能够真正地从心里开始学佛后，他经过的无量劫之后，他慢慢地就知道，菩萨是何等的不容易。就像我们现在很多人维持着感情，如果你不懂得珍惜这些感情，很快就没有了。而当你能够忍辱，能够精进，能够懂得化解，你得到的就是你所拥有的。 听众朋友们，大家知道，佛菩萨少，众生多啊。所以叫佛菩萨多，众生少，佛菩萨少，众生多，大家能明白这句话的意思吗？如果大家都学菩萨、学佛了，众生就会少了。如果大家都不学菩萨、不学佛，那么众生就多了。大家想一想，是众生多好，还是众生少好？同样，大家想一想，是佛菩萨多好，还是佛菩萨少好呢？因为众生在受苦，如果大家都是佛菩萨的话，这个世界将是无比的美好啊。因为菩萨不会吵架，因为菩萨不会做坏事，因为菩萨整天帮助人家。如果我们活在一个佛国里面，都是菩萨和佛，我们还有什么可以担忧的呢？我们有什么可以悲伤和烦恼的呢？就像我们如果到了一个自家人住在一起的大楼里面，如果大家都是相互帮助，都是非常善良的，那你会有什么烦恼呢？你一有烦恼，大家都帮助你，然而，现在就是自家人都帮助不了你啊，因为每个人的心都有罣碍，因为每个人都是只想着自己，没有想到人家啊。所以，这就是现在当今世界的众生多、菩萨少啊。因为菩萨都有愿力，因为菩萨都知道怎么样来救度众生。 台长经常说，我讲的白话佛法，每一个人都能自己对症下药，每一个人都以为台长在说他，实际上，仁者见仁，智者见智。大家要明白，每一个人都有缺点，每一个人都有麻烦，我们是人，很多的劣根性都是一样的，所以我们不要叹菩萨太少，实际上，是因为我们没有去变成菩萨。就像我们现在看见当今世界一样，马路上公用电话的电话线都被剪掉了，听筒也被拿掉了，很多公共场所被人糟蹋得一无是处，这是看着众生在犯罪，这就是因为菩萨太少。菩萨太少，是因为众生没有去做菩萨。公共场所坏人太多，那是因为坏人没有去学好人啊。如果大家都做好人，都学菩萨，这个世界也是充满着阳光的，因为每个人都看到了乌云，以为乌云就是从天上来的，有的人就以为乌云就是阳光，实际上，他们看到的不是真正的太阳，而是看到的乌云遮住了阳光。所以，他就以为这个天就是这么昏暗的，等到有一天，乌云散过之后，他看见了太阳，他才知道，原来这个世界是这么的美好。就像我们众生一样，没有看见菩萨的时候，以为人都是这个样子的，每个人都是这么自私，每个人都是这么贪心，每个人都在做坏事，等到哪一天，当他看到菩萨的时候，他才觉得，哦，这个世界上居然还有好人啊，居然还有帮助人家的人啊，居然还有无私奉献的人。这就是他看见了阳光。台长希望我们学佛之人，每一个人都能够看到阳光，而不要以为乌云就是阳光。 我们每一个人不要以为看到人间人的生活百态，就以为人就是这么的丑陋，难怪有人会写书，说丑陋的某某人。实际上讲的就是他看到的片面的地方，他看到了乌云，他没有看到人真正的本性是这么的善良。台长今天说白话佛法就是要把人们善良的心激活，来激活我们上进的心，没有嫉妒的心，没有烦恼的心，让我们能够达到一个更高的境界的心。就是要让众生看到阳光，而不要看到乌云。有了阳光，我们才会觉得大地这么的美好；有了阳光，我们才能感到阳光滋润着世界上的大地万物。而当你看到阴沉沉的乌云遮住阳光的时候，你的脸也是阴沉的，连你家里洗好的衣服都不能晒出去，这就是你感觉不到阳光。所以，希望大家看到阳光，抛弃乌云，看到前途，抛弃烦恼，我们每一天都是向着阳光在走近，而不是迎接着乌云。

我们人在学佛念经的时候，总会有一些观想，有时候又觉得我们到底怎么样来拜佛念佛呢？我们有时候盲目不清，实际上学佛念经有四种比较好的方法：第一种方法是持咒，就是直接念经，盯着自己所念的经文不停地念。第二种是观像，就是看着观世音菩萨或者任何菩萨的像念经。第三种是观想，就是一边看着菩萨，一边想象着我自己是菩萨，想象着我在救人，想象着我正在做佛菩萨的事情，想象着我要怎么样，这样菩萨就会给你更多的加持。很多人在念经的时候经常想着观世音菩萨，这样念经的效果就比没有观想的效果要好很多。持名是什么呢？就是持着大悲咒，我今天所有念诵的经文都是大悲咒。我念大悲咒的时候，我就想着大悲咒。第四种方法叫实相，就是说一心不乱，我某某某实实在在坐在这里在念经，我实实在在正在打坐、正在念经，就是实实在在能够理解这个世界，然而你才念经，那么这就会让你一心不乱，因为你明白了这个世界上所有好的和不好的因缘果报，所以你的心才不会乱。这四种念经方法都是让你会一心不乱的。 当你实相的话，实际上你明白你在人间所有的真相，它是一种全体的显露，也就是说，整个让你看穿了这个世界，让你又能够明白这个世界，这就是实相，而且实相属于妙理，也就是说非常美妙、奇妙的理念，让你能够有实实在在的明相出来，它显示出来的话，就能够让你看到我们所说的四圣道和西方妙境。因为你的境界是菩萨了，所以，你做梦经常会做到天上，因为你是佛了，所以你经常会超脱四圣道，所以，我们做人要彻底地圆融，要彻底地能够明白显现自己所有的一切。这就是为什么台长经常跟大家讲，我们学佛一定要有一些想象，看着观世音菩萨的像。台长教大家的方法是不要看得太久，能够看一分钟、半分钟，然后开始念经，等于把观世音菩萨的形象先映入自己的心中，然后心才会清净，再持咒，再想象一下我是菩萨，我现在是学着观世音菩萨在救度众生，然后你的实相就会出来，实实在在的相，就是你的本性。 我们学佛，不单单要靠念经，还要有一种想象。大家知道，很多法门里都讲到，一念阿弥陀佛，能够见到阿弥陀佛，实际上就是要把阿弥陀佛装入到你的心中。从心灵法门来讲，就是你要把观世音菩萨装入到你的心灵当中，那么你就是观世音菩萨。这个时候，你所处理的问题，你所能够解决的方法，都是用着观世音菩萨的方法，这样的话，你能够更加明白个中玄机。因为你学佛有一个玄门，玄门就是你的心灵之门，人家说心灵之窗，就是心灵之门。要把心灵之门打开，把观世音菩萨装入进去，和你原来本性的菩萨合为一体，那么你就能够找到成佛和学菩萨的捷径。所以，台长为什么教你们要能够观想？实际上观想是教你们观正想，而不是观邪想，观正想的话，就是看到很多正的方法来想象，而不是教你们观入那些不好的想法。那些不好的想法是什么呢？比如坐在那里，就知道求财、求运、求命啊，那么这些观想就不对了。在持咒的时候，脑子里要观想菩萨，观想我是菩萨，观想我和观世音菩萨、和所有的菩萨气场全部接通了，这样的话，你的心就会慢慢地明了。 如果你经常持咒、观像、观想，还有实相，这四种方法是比较好的，但是要记住，如果你把后面这两种观想和实相用得太过头了，也就是说，你拼命地想见菩萨，你拼命地想求某件事情，或者你实相觉得我实际上想象的这些事情怎么还不来啊，实际上我已经看到底了，看破红尘了，这个修心的方法有时候修偏差，也很容易着魔的。着魔是什么？过分的去追求，那就会着魔，那就会弄巧成拙，那就会求升反坠，就是你拼命想往上升，也就是说你拼命想学佛、想学菩萨，反而会坠落下来，反而会堕落，因为任何不当的需求，任何不当的追求，都会让你往下走。所以，人的欲望愈强，他的失望越多。失望就是往下坠，欲望就是往上升。学佛的人，经常想到自己应该怎么样好好地修，好好地节俭，好好地把自己变成一个有修养的人，而且要开悟，那你的境界就慢慢往上升。 而很多人呢，一开始就是我许大愿，我要发愿，我要救度全世界的受苦人，我要怎么样、怎么样，我要救地狱的鬼神，你想想看，这不是弄巧成拙吗？这不就是在打妄语吗？你做不到的事情，你拼命想去做，你不是上升，而是坠落。所以，真正学佛修行的人，最容易修行的方法，应该就是持咒。在持咒、观像、观想和实相这四种方法当中，最为有利的是持咒。我们要感到持咒，也就是念经会给你带来无穷的力量，因为持咒实际上就能达到观想。有的人一念经，他就能够看到菩萨像；有的人一念经，就能马上观想到他是菩萨；有的人一念经，他就明白了这个世界上的真相、实相。所以，一学佛我们就会知感、知妙、知善、知果啊。 听众朋友们，我们学佛学法，很多人期望自己学佛能够苦修行，因为只有当你吃苦的时候，你才会重新开始一个新的生活，因为当你在苦行的时候，你才会更加保重自身、爱惜自身。真正地爱惜自身是要去除贪念，治疗自己的心病，所以，真正的学佛人，要懂得吃苦，要经常吃苦，要懂得布施，我们要懂得对人要至诚恳切，我们要知道，我们只有增加慧命，我们只有灭除自己的罪孽，我们的福气才会增加，我们的功德才会无量无边。学佛之人，能吃苦者，他就是在消孽障；学佛之人，能够利人者，他就是在增福增慧。平时我们天天在追求、在想象，哎呀，我们应该怎么样做功德，让这个功德无边无量，实际上，我们只有业消，我们的慧才会明朗，所以叫“业消慧朗”。 我们的智慧如果明朗了，我们的智慧能够看见了，我们活在这个世界上就不是徒有虚名啊，我们在这个世界上才没有追逐名利啊，我们在这个世界上才没有执着之心啊，我们全身就会通顺，我们人就活在菩萨的境界，我们就不会有烦恼。因为苦给你换来无穷的智慧，因为在苦行当中，你能悟出人间的道理，因为在苦行当中，你能消灭你的孽障，让你境界提升，这就是学佛，这就是做功德。如果去除了我们身上的徒有虚名、名利、贪念等所有的一切，我们就犹如交通线一样畅通无阻，我们对所有的人都是有意义地去帮助他们，从意行善，就是顺从自己去做有意义的事情和行为，这是什么呢？这就是做人，这个世界上我们要怎么样才能以苦得到乐，苦尽甘来，孽尽福到，业尽孽消。我们只有把自己的孽障全部清除了，我们才会真正得到无上的境界，我们才能帮助众生脱离苦海。所以吃苦并不是一件不好的事情，希望佛友们明白此理。 听众朋友们，我们做人，要懂礼貌，我们做人就是要懂佛法，因为人间之法，人间能够学佛学法，你学的就是一个明白心，你就能明白你自己的本性。我们做人有时候就要懂得应该怎么样来启迪自己的真实本性，过去我们说，我们不知道，现在我们说，我们明白了，我们开悟了，我们明白了本性，我们明白了本心，因为我们的明白，使我们下辈子可能不要再堕落到六道轮回之中，因为我们明白了因果，我们决不会再不明真相。我们人的根不深啊，因为我们不知道自己的根有多深啊，所以，我们的德就得不到其真。古时候有句话叫，人不深，难得其真啊。所以，人要明白，我们如果今天什么都不明白，我们就不能得到真正的理解，不能得到真正的人生，我们会丧失自己的本性和真正的本身，这就是我们的真心，由真心化展出来的真情，由真情化展出来的真意，以此我们才能得到真正的人生。犹如一个人从来不跟你说真话，你永远得不到他的心，你不知道他在说什么。犹如一个人，他永远骗你，你永远得不到真相，你永远活在云里雾里。所以，一定要明白真相。 好，听众朋友们，因为时间关系，今天的白话佛法节目就到这里结束了，非常感谢大家的收听。台长觉得大家应该每次把台长的节目多听一下，多融会贯通一下，因为台长有时候讲到本性、真心，很多人还是不太明白，实际上本性和真心用现在的白话佛法讲，就是你做任何事情，先问问你的良心，这就是做人。有良心的人，他才能有德、有福，做事情没有良心的人，他是没有德、没有福的人。再恶的人，他也是有良心的，但是只不过被遮住而已。好，听众朋友们，今天就到这里结束了，下周见。

听众朋友们，我们每个人学佛，绝对不能去到处张扬。如果一个人到处说，哎呀，我学佛了，我已经在救度众生了，我已经在弘扬佛法了，我在改脾气了，实际上，这个人就不是真正学佛的人。真正学佛人，是做，是行，是要有信心，有了信心之后，有愿力，有了愿力之后呢，才能有行为。实际上行为就是初果，就是最初的果实。什么叫初果呢？当一个人在开始学佛的时候，你总有一个过程，那么你学佛单单嘴巴讲是不行的，到最后是落实到你的行为上、你的举止上，这样的话，才能感受到你是个学佛人。很多人不懂，以为自己已经学佛了，以为自己已经怎么样怎么样了，实际上，他们不知道，一个真正的学佛人，他是应该知道自己怎么样来学习佛法的，他是以心在学，才能成就他的道行，才能落实在他的行为。很多学佛的人，以为自己在学佛，实际上，他没有好好地学佛。台长告诉大家，比方说念经，我们念多少经？我们念经的时候，有没有愿力？有了愿力之后，我们有没有行为？一个学佛人的行为是看得出来的，并不等于你要去对他做一些什么事情，或者你要去说一些什么事情，实际上，是自己做出来，大家都看得到的。 比方说，这个人文质彬彬，面带微笑，双手合掌，然后非常虔诚，对方马上能够感受出来，啊，你是学佛的人。而很多人，双手合掌，疯疯癫癫，跑过去冲着人家说，“你好，我来教你怎么样学佛吧。”让人一看就是华而不实。实际上，真正学佛是用心念来学，这就是台长跟大家讲的，叫“心”。修心，修的就是这个心，要与佛号相应啊。如果你的心老起杂念，那么，你就没有虔诚心了。虔诚心是怎么来的呢？就是要把杂念灭掉，他才会有虔诚的心。相当于一个人，思想上杂念很多，想了很多不开心的事情，你说他的心怎么能够清净呢？所以，真正懂得学佛的人，要懂得都摄六根，也就是说把自己的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、意念、行为等，全部都要看管住，这样的话，他就不会有杂念了。我们很多人就是看不住自己的眼睛，也看不住自己的鼻子，闻到香味，想去吃肉了，你叫他不讲话，他的嘴巴就难过，经常喜欢讲话的人，你叫他坐在边上，你说，你能不能帮我停15分钟啊？他难受得不得了。所以，要能够看住自己的意念，看住自己的眼睛，看住自己的嘴巴，管住自己的耳朵，不要去听那些不该听的东西，不要去说那些不该说的话，要都摄六根。这样的话，时间长了，你才会有善行出来。 想象一下，一个能够管住自己的人，他的行为举止一定是稳如泰山，一定是文质彬彬的，他不会像那些人夸夸其谈的。一个人对人家夸夸其谈，实际上就是水中芦草，头重脚轻，让人家感觉你不实在。学佛的人，他能够没有妄想，然后，他才会生出智慧，而且他得缘法、得名誉啊，为什么？他得到一种缘，这是什么缘呢？就是佛缘。因为经常没有杂念的人，他跟菩萨就越来越接近，其实，我们的名誉，我们的地位，我们的钱财都是空的，我们想通了，我们什么杂念都没了，我们的心就跟菩萨接通了。如果我们天天想着追求名利，为己为利，试想一下，时间长了，你能跟菩萨有气场感应吗？所以，要懂得，有种种的念头，都是不好的，有很多这种贪瞋痴的杂念，你久而久之一定会着魔的。 听众朋友们，我们发愿，我们用心恭敬菩萨，我们求心不求外，就是不往外求，我们由内心自己求，我们念念与佛号相应，我们的心都摄自己的杂念，杂念就灭掉了。我们不要把自己心中想的事情说破，因为我们很多的想法并不成熟，我们很多的做法并不是代表你直接的意念，所以，最好是在自己的想法还没有成熟之前，不要说破，因为当你说出来之后，实际上就是你的行为了。在脑子里思维的时候，还是你的思维，这是一种潜意识，而当你把话说出来之后，实际上，很多事情就会弄巧成拙。试想一下，很多人脑子里想什么，嘴巴里就说什么，像这种人，能不得罪人吗？像这种人，能不让自己着魔吗？ 我们绝对不能做丝毫的对自己、对别人都不利的事情，我们不能有丝毫对心境不利的事情，我们一定要用心净来克服妄念，我们对任何事情都不要生出太多的欢喜心。人家给你买了一样东西，人家对你好，人家夸你，你欢喜得不得了，实际上，这就助长了你自己的贪缘啊。什么叫贪啊？因为当人家说你好话的时候，你等着听好话，你也是一种贪婪的行为，而这种行为，它也会让你在学佛时走偏的。就像一个大法师，谁都说他好，谁都说他是菩萨，谁都说他讲话就是对的，时间长了，他以为他真的是这样。然后，他做错的事情，他毕竟是肉身啊，他万一脑子有点糊涂，或者受七情六欲的影响，万一做错些什么事情，那他就是断人的慧命啊。 所以，切不可自己夸耀自己，更不能有一分说十分，这就是人的着魔之根啊。我们很多人做了一分功德，把它说成十分，还有很多人，把自己稍微有一点智慧，当作无穷无边的智慧，稍微有点开悟，以为自己已经彻悟了。如此种种，都是着魔的根啊。所以，一个人对某件事情太过于执着，连太过于喜欢自己，也是着魔啊。很多女孩子特别爱自己，每天化妆，每天打扮，每天化妆花上三、四个小时，这不就是着魔了吗？等到人家不喜欢她，她就自恋了。还有很多人，过分自信，实际上，这也是一种贪念啊。以为自己什么都能做，试想一下，这个世界上，是我们都能做的吗？这个世界上，你所拥有的一切，本身就是假的，你在假的当中，以为自己很能干，试想一下，你是不是愚痴啊？所以，增长愚痴，就由此而来。 就像我们看蚂蚁一样，忙得不得了，以为蚂蚁之王，在指挥着千军万马，那些蚂蚁不停地听他在指挥，在搬啊，在弄啊，好不容易把一个巢给筑起来了，早上六点钟，扫垃圾的车子一到，噼里啪啦地把它的筑巢全部打破。当时刚刚把这个巢筑起来的时候，可能这个蚂蚁王还特别高兴呢，觉得自己有多了不起呢。就像我们人一样，我们得到了一点，我们自以为了不起，殊不知，在自然灾害面前，我们又是显得多么的渺小。台长认识一个朋友，布里斯本的水灾把他的生意，把他的房子都淹掉一半，损失惨重，我们所拥有的一切瞬间击破。犹如我们思维里、脑子里的杂念一样，你想得好好的，当你碰到实际情况的时候，把你所想的全部又打破了，这不是白想了吗？所以，我们学佛要实事求是，有一分就说一分，有十分说十分。台长为什么叫你们首先要爱护自己的声誉、爱护自己的慧根啊？从不说谎开始。说谎的孩子就是看不起自己，因为你说谎，人家知道，人家就看不起你，你不是自己在看不起自己吗？所以，说谎的人会给人家骂，重则会给人家揍，这就是自己在糟践自己。 按照礼仪忠孝廉耻，我们为慈爱，我们也不能经常地去欺骗人家的，欺骗人家就是不仁不慈啊。我们不能为名、为利，如果为名、为利，我们哪来的爱？所以，要做到慈爱，都是不容易的。我们在人间相互残杀，我们怎么样能让世间太平呢？在这个世界上，到处都是坏人啊，而坏人，他也是父母亲养成的啊。呜呼哀哉，这不就是人间的悲剧吗？哪位父母不想把孩子培养成懂事情、懂礼仪、懂礼貌的孩子啊？而我们没有把孩子培养好，我们不就是糟践自己的慧根吗？常言道，“子不孝，父之过”，所以，我们夫和妇顺，我们应该各尽个人的职分，孩子就是孩子，爸爸妈妈就是爸爸妈妈，我们视己为善人，我们就要懂得性情要柔和。众所周知，在人间会碰到很多不如意的事情，我们也不要生气，我们经常不生气，我们就养成了一个好的习性，这样不但对自己有好处，对我们的家庭和睦也是很重要的。和睦的家庭，子女不会很早地夭折，我们如果性情贤善，这个国家才会得到很多的贤才之幸啊。气量大的女人，家里必定荣昌；而气量小的女人，生出的孩子很多都是多病的，而且很多都是死亡的。 我们虽然身体未必生病，但是我们的人，我们的灵魂就会生病，因为我们看不到光明，我们看不到前途，我们无法能够预测我们的将来，所以，我们就不知道我们怎么样能够安然无恙地在人间度过我们的一生，这就是人最大的忧郁啊。当一个人不能知道自己今生今世所作所为和来生来世应该所受所用，他必定会得忧郁。我们经常说，我们要从根本上来救人，我们要懂得，我们没有闻、没有见，我们不要去说此语啊。古时候就有人说，“绝未闻见此语”，就是说，我们绝对不要去说一些没有看见、没有听见的语言啊，因为这样会一传十、十传百，让你的孽障加重、加深，这就是台长提醒所有的世人应该注重的事情，学佛要明心啊，要懂得闭关，要懂得专修，要懂得积阴德、积阳德、积善德，要结善缘。我们要懂得忏悔我们的宿怨，这样的话，我们才能增长我们的慧根。 所以，不必学不懂事的人，我们做人不要去跟那些卑鄙至极的人交朋友，我们不要去跟那些不学还以为自己很懂的人去学，我们不要把自己封闭起来，我们不要以为自己学了一点东西了，这些就是你可以用一辈子的东西，我们不要以为自己满足骄傲，什么都能干，实际上，我们什么都没有，我们所有的就是人间的这个空架子。

听众朋友们，大家知道，我们学佛、拜佛、念经，很多时候嘴巴里在念经、心里在拜佛，但是很多学佛的理念与行为都是空谈的，没有务实，也就是说，我们没有一种正确理念来约束它。觉得拜佛就像读书一样，到了学校，你就得读书，然后回到家里呢，你又是另外的一个人。其实不然，师父经常说，一个人学佛做任何事情，要务实，我们做很多事情，空谈，那是没有用的，学佛要用真正的心来学，要用真正的意识来学。我们不管做什么事情，我们空谈是没有用的，不管怎么样，我们要明白，一个人学佛已经是在向菩萨靠近了，那你的心就得真正地靠近菩萨，而不是嘴上一套、心里一套，也不是行为上一套、理论上又是一套。我们有些学佛的人，嘴巴里讲，要与人为善，但是实际上做出来的事情呢，是不与人为善。要劝人家吃素，要少杀生，但是呢，到了饭店里，大鱼大肉，看着那些明明可以成活的鱼，一点它，就被拿到厨房里开刀问斩了，这些都是没有善心的人，这也不是我们学佛人应该做的事情。 我们很多都是空谈的。以为到了佛堂里，到了庙里，到了观音堂，拜菩萨的时候，你就要用心了，把自己弄得很虔诚；但回到家里，要骂就骂，要打就打，要杀就杀，那些鱼啊、虾啊，嘴巴里不干净，骂人、吃荤的，你念出来的经文怎么会有效果呢？所以，台长经常跟大家讲，我们要懂得事理啊，你要懂得用理智去做这个事情，用理性来处理这个事情，所以，必须要懂得修持，我们必须要懂得明理。因为我们明理了，我们才算人；当一个人不明理的时候，实际上，他不算人；一个人就得懂道理，一个明理的人，才是一个真正的在人间的人。吵架、打闹、嫉妒、争执，都是不明事理。所以，我们做任何事情，如果不明事理，我们就不能够明白目标和宗旨，我们的目标就是修成菩萨，我们要忍天下众生所不能忍之事，我们要做天下众生所不能做之事，那就是救度众生，我们这样才能明大理啊。 要懂得，学佛要有理性，要懂得怎么样来克制自己和安慰自己，要懂得怎么样消除自己的懈怠和睡眠，也就是说，不能懒。一个人如果太懒的话，那就不好了。所以，一定要懂得怎么样执理废事。也就是说，懂得大道理之后，把那些不应该做的事情废除掉。当你废除了你心中不应该留存的那些事情之后，你的烦恼随即消失，你心中的慈怜之情油然而生。所以，真正懂事理、懂道理的人，他就是在学佛。真正懂道理、有修的人，实际上，他就是人间的菩萨。 听众朋友们，我们要自利利他。我们学佛的人，实际上就是自己受益了。自己受益，我们又能够帮助到人家，这就叫自利利他。大家明白，如果帮助人家一件事情，你自己就是朝着菩萨的方向进了一步。你能够利人一世，你就是朝着菩萨方向拼命地在走。大家知道，大菩萨就是普度众生，而我们帮助人家，自利利他，也是在学菩萨道。很多人修心修得不好，他们属于中下之人，属于自保自修，而我们学大乘佛法，以行利人之事，实际上就是明白了事理，明白了道理，然后呢，自己再自利自修，这就叫自利之道。而修行的人，学大乘佛法，要帮助众生，自己才能解脱啊。 我们大家在人间都知道，例如：这个村庄水漫上来了，水要淹掉这个村庄了，如果每个人把自己的家门口堵上沙袋，你说，这个水你能把它堵住吗？水势非常地凶猛，当到你家门口的时候，就靠几个沙袋，你能够把这个波涛汹涌的大水挡住吗？只有全村的人，到河堤上用沙袋把河堤挡住，不让水漫进来，每个家才能保平安，才能不被水淹。这就像我们学佛人一样，我们自利了，我们就犹如在自己家门口，筑起了一道墙，但是它挡不住孽障和灵性，当你利他，当你像全村的人一样，跑到堤岸上，把这个水泥墙全部筑起，能够挡住它的波涛，不让它漫进你的村庄，你这整个村庄才能受益，才能不受灾害啊，而我们本身也不会受害啊！ 我们人怎么能够这么自私呢？我们应该先救度众生啊。我们自利了，也是为了救度众生啊。就像我们的孩子一样，我们现在把孩子培养大了，也是造福国家、造福人类啊。不能把自己的孩子当成自己的私有财产，这就是理念，因为孩子是国家的，是为人民服务的，当他长大之后，也是为众生的，所以，这就是利人。那么，自利的时候呢，就是我们培养孩子，当我们把这个孩子培养好的时候，他才能去利人啊。如果你不把这个孩子培养教育好，他大起来，怎么能够去帮助人家呢？怎么能够给国家、给人民做贡献呢？这就叫道理，这就叫自利利他啊。 修行法门有八万四千，这么多的法门，你到底应该怎么修？你到底应该怎么学？试问，这个世界上，有哪一位可以解释八万四千法门？当你把八万四千法门全部了解之后，你可能已经作古了，你也可能什么都没学到，你也可能带着一身的无奈，带着一生对佛法的追求，离开人间，但是你似是而非，什么都没有得到。所以，要懂得学佛修心，一定要治疗自己身心的烦恼习气，一定要懂得烦恼习气是怎么样来的。因为烦恼习气是我们无量劫中所生成的，还有我们今世的坏习惯所为，造成了我们有烦恼习气。我们要治疗这些烦恼习气，我们要从心根上来治疗，也就是说，我们要治疗自己心中的烦恼。我们要懂得，很多事情，会让你心生烦恼，我们要学会，怎么样来制止它，来克服它。所以，当一个人只有外行修，没有内行修，实际上，这个人内行也会全荒废的。 这是什么意思呢？就是当一个人只知道外面表面地做一些修行的行为，而内在的内行没有去真正地修行，所以，这个人只会产生贡高我慢、骄傲，因为他不懂得真正学佛的人是靠内心修为的。外表讲出来一套一套，学佛道理一套又一套，没有用的，念经做给人家看，做善事、做好事又要得到一些“相”。当你着相之后，你的外行和内功全荒啊。所以，我们不能以功利为德啊。也就是说，如果你做了一点功德，就到处去讲，我有功德啊，我帮助了他啊，我做了多少善事啊，我很像菩萨啊，这样你的功德就有损，这样你的功德就所剩无几了。所以，真正学佛的人，要懂得不着相，不要以自利、功利、名利，来成为自己道德上的一种负担。 听众朋友们，伴随着音乐，让我们追溯到很久很久以前，我们的祖先以仁德、仁慈，以一种待人和蔼、待人为谦，君子之交淡如水，以非礼勿言，非礼勿听，非礼勿动，非礼勿行，等等，给我们做了一个很好的道德方面的榜样，而这些非常好的道德品质，让我们学习至今。我们中华大地的儿女，有着中国传统的文化，有着中国最传统的优良品格，让我们在这个世界当中，能够屹立，让我们能够明白，做人到底是为什么，让我们知道，人要讲信用，不能像鸟一样为食亡，而我们人不能为财死啊。我们的祖上，我们的父母亲，以德服人，所以我们要学习古人，学习孔孟之道，学习那些给我们做出榜样，让我们在人间活得像人一样的圣人。佛教育我们要以德服人，教育我们要以德报怨，要我们和睦相待，要我们懂得和谐，要我们懂得在这个世界上，要讲信用，试想一下，这个世界如果谁都不讲信用，谁都做不成生意，谁都交不成朋友。所以，希望大家学习中国的传统文化，学习我们佛教的精髓，学习佛法以慈悲待人。 要学习啊，我们白话佛法就是让大家提高境界，当你的境界到了一个层次了，你会把一些很狭隘的、很不好的事情，看得很穿，当你的境界到了一定的时候，你不会为这些油盐柴米去和人家挣、去和人家吵，你不会为了一些钱去斤斤计较，你也不会为了某一句话伤到你了，而去记它一辈子。这就是学佛的境界，这就是慈悲看待众生。我们必须要用慈和悲作为我们生活的榜样，我们要学习伟大的观世音菩萨，他以诚待人，有求必应，以慈悲心让众生能够活得更好。所以，我们一定要懂得，我们今天所做的一切，一定要以佛法佛理来对待，来看一看，来检查一下，我今天做的到底如理如法吗？用人间的话来讲，我今天所做的一切，对得起自己的良心吗？我今天所做的一切，有没有害人？有没有在道理上？有没有在佛法教理上？这就是我们要追求和学习的白话佛法。

我们说念经啊，有时候念一遍、念三遍，或者念七遍，有什么不一样吗？很多人都不知道，我们做任何事情，念经也好，都要用心。那么我们说念经，数量也是心诚的一种，所以一个很重要的方法，就叫发愿念。就是说，你如果有愿力地念经，那你就比较容易念而有成，学着菩萨的愿力来念经，这样的话，你的精神就会定得下来，你不正的念头，你也会定得下来，这样的话，你就会为他人树立一个榜样。自己的精神定得下来，而且有愿力地念经，容易感动天地。所以，我们念经，有时候好像在念经，有时候呢，又好像没有念经；我们有时候心念动了在念经，有时候呢，没有动心，就是我们常说的，小和尚念经有口无心一样。我们经常想，念而无念，无念而念者，说的就是念经的人，有时候念得熟了，就犹如没有念经一样，因为他的心中一直在念；无念而念者，说的是你虽然没有念经，但是你的感觉就犹如在念经一样。实际上，这就做到了相应法，就是念和无念实际上都是在念，这就是相应法。学佛的相应就是当你已经成习惯了，当你碰到任何事情都会想到佛菩萨，这时候你的心念就到一起了，这就叫相应了，这样的话，你就不会起心动念了。 念经的时候，很多人杂念丛生，就是因为起心动念太多，所以，我们平时不懂得念经的人，他的心念经常起动，也就是说杂念太多在脑海里，你念而等于不念。因为你心念一直在动，那么你则不念矣。也就是说，你跟菩萨没有接应，你的心念杂念就起，念念杂念就起，就等于无念。念经是有很多讲究的，虽然我们说不起心动念，但是我们念经的时候呢，它也是有心动的，怎么样来摆好这层关系呢？起的心是正心，我们求的佛是正佛，所以，我们会念；如果你起的心是杂心、杂念，拜的佛是你感觉佛菩萨是在偷偷摸摸地帮助我，而我不念，菩萨也会帮助你，说明你心中的佛那就歪了。所以，学佛的人应该懂得，起心动念念经那是最为上，因为当你起的是正念，你念出来的就是正的经文；当你念经的时候起的是邪念，你念出来就是不正的、偏的经文，所以就没有效果。很多人为了钱而念经，那这个人一定不正，所以我们念经要无为而有为之。就是没有去想它任何的理由，实际上我们做了，就有为之了。 听众朋友们，学佛念经我们说杂念不要动，要用心念。那么在学佛当中，还有一个叫忆念，就是经常回忆菩萨对你的一种关心、关怀，用这种感恩的心来念经，它也能起到很大的效果。我们自古以来就经常说，念而无念啊，无念而念也。也就是说，你的心念没有，那么你念经也等于没念，那么你心念起了，是恶念，那么你念念有念，但是得到的是不好的效果。如果你念之而有用心念，用正念念，那你无念而念也。也就是说，虽然你感觉上你没有念经，但是你的心念非常地正，等于你有好的念头，有好的念经，所以，学佛念经决不是嘴巴上随便动动，学佛念经嘴巴和心要连在一起。所以，无念不可以认作为不念，也就是说，我们不能说，无念我们就不去念经了，无念而念，实际上就是我虽然没念，但是我心中一直在念经，那么实际上你的心已经成为念佛的一种自然的运作了，就是等你一想到菩萨，你的嘴巴就开始动了。犹如我们说看到好吃的东西，就会有这种食欲来了，我们只要想到念经，我们马上就想念，虽然还没开始念，但是心中已经动起来了，所以，念经和心是紧紧连在一起的。 我们说无起心动念之念相，也就是说，你没有起心动念，实际上你的心是在自然地默念，因为我们的心真的要动起来，我们的念才会跟上来，我们的心是正的念经，那么我们的念头也会随之而用正。产生的念头叫正念，那么这样不停地念经，就会念念无间。无间是什么意思呢？就是说，当你的嘴巴里没有念经的时候，实际上就像我们说的惯性一样，有时候汽车没有加油，它还在往前走，自行车踩几下，你一直让它滑行，实际上也是在往前走。所以，念念无间是什么意思呢？就是你念一念，你停了，实际上你在做其它工作的时候，大悲咒、心经等经文在你的心里还在不断地运作，那也就是说，你已经达到了念念无间的境界了，这种境界是殊不易得啊，是殊胜根本不容易得到的。因为你念经，等于像自然的，念的时候等于加油，不念的时候呢，它也在往前走，像汽车一样在滑行，这种境界等于你24小时都在念经。所以，对于一个修心的人来说，他不能在没有念经的时候动坏脑筋、做坏事，这样的话，你才会越修越好，这就是学佛念经的一种殊胜之处。 听众朋友们，我们学佛念经不可妄会，就是说不能搞错意境。我们学佛的人，最主要的是不能搞错，因为当你念经念错了，似是而非的，不用心念的，那么都会给你带来一些不必要的损失。我们做人，我们有时候不懂得人生苦短，我们一切众生要随业扭转，因为我们根本不知道自己做错什么事情，我们根本不知道我们来生去何处，实际上我们就是随着这种业力在扭转，受到了六道轮回之苦。我们根本不知道，生是从什么地方来的，我们死不知道去到什么地方，实际上，就是由我们的罪和福因缘而作为六道轮回的升降。因为生不知来处，死不知去处，实际上就是我们在人间做的罪业和做的福分所引起的因缘而为升降。大家知道什么叫升降吗？上升就是天道、阿修罗道，还有人道，称为三善道；畜生道、饿鬼道和地狱道，这称为三恶道。所以，做人怎么样能够来控制辗转轮回呢？做人应该怎么样来把握自己的罪福因缘呢？我们就是要明白是由疑惑起业的。疑惑就是不明白，因为我们做坏事的时候，我们不知道是在做坏事，因为我们起心动念做不好的事情的时候，我们也不知道它的业，所以，我们的业力让我们感到很苦，这就是我们的因缘。 业力是怎么来的？就是自身不好好地修为所得，就是因为我们不懂得活在人间的意义，我们做错很多事情，这就是由业而感召的因缘。一辈子不知道做错多少事情，一辈子不知道做对了多少事情，有时自己开心的时候就犯下了业力，有时自己痛苦的时候就造下更多的孽力，这些就是我们今后受苦的因缘。所以，我们要懂，我们要能够明白，我们无明故啊！我们不明白啊，我们有这个色身，我们不明白，我们以为这个身体可以用一辈子的。实际上，我们的色身全属虚妄啊，因为人是五蕴假合之身啊，大家看一看就明白了，地水火风空，人，四大非有，五蕴皆空。蕴是什么？就是感觉、感官；空是什么？都是没有的。实际上人的身体是一种感觉，大家想想看，当身体不舒服的时候，是不是一种感觉让你在不舒服？而这种感觉消除了，你是不是身体又舒服了？那个感觉不就没了吗？当一个人撞车，他的腿、他的手受伤的时候，当时很痛，医生给他一打麻药，他不就是不痛了吗？这就是一个蕴，这就是一个空。所以，我们要明白，人的想法也是空的，人的身体也是空的，我们怎么样来证实、来彻底地明白我们这个身体应该怎样如法的去生活、我们要信实相妙理，也就是说，真如法、信实相这个妙理。 真如法是什么意思？真的是灵性，真的是人的灵魂，我们真的灵魂要如法地活在世界上，我们的本性要实实在在，要有实相，那么本性的实相呢，就是靠你的身体语言和意识来显现出来，所以，要用真如法性实相的意思呢，要有你真正的本性，再加上你自己人的外表、良心和你做的行为、语言和意识，相妙理合在一起，那么你才能彻底地圆融啊，也就是说，才能彻底地成为一个真正的人，我们具有人的人格、人的品质，我们才能有人的行为、思维和语言，那才能让人家感觉你是一个真正的人，同样我们在人间具有菩萨的行为、思维和语言，我们就是一个人间菩萨。 今天台长跟大家讲，我们既然知道五蕴皆空，那么，我们又知道，我们所做的一切，它就会像档案一样储存在你的心结里。那么你这个固有的心结储存着，那就是在你死后，它就像飞机上的黑匣子一样，把你的一生全部记录得清清楚楚、严严实实。好的人能够速证法身，而良心不好的人，做错很多事情的人，他就不能速证法身，而轮回六道之中。所以，我们要明白，我们的身体，我们的意念，实际上都是虚无缥缈的东西，今天我们想做这件事情，明天我们不做了，今天我们想做那件事情，我们明天又改变主意了。所有的这一切足以证明，我们不悟此身啊。不悟此身就是没有开悟我们对自己身体的认识，我们必须悟知此身，我们才能用彼之身啊。我们只有明白人的身体的作用，也就是我们在这人间很短暂的，我们要用自己的本性，用自己的身体，来做功德、来做善事，这样的话，你才会明白，我们人的身体是为境界服务的，我们能够圆融自己的智慧，我们才能结束自己美好的人生，我们才能用真的一个人的躯壳，投生到更高的境界，能够超脱六道轮回。

我们活在世界上，应该从佛法当中吸取一些什么养料呢？我们活在这个世界上，很多事情都不知道，我们不明白，因为不明白，所以才最容易犯错的，就像我们在开车，什么时候是最容易闯祸呢？当你不认识路的时候，你一定会闯祸。所以，要懂得这些道理，我们就不会闯祸。我们经常说，人生在世，不能免去很多的灾祸，不能免去很多的死亡和疾病，那么，我们应该怎么样来防范这些灾祸呢？当这些困苦病难发生的时候，当疾病来的时候，我们应该做什么？当我们发现，自己已经没有办法活下去的时候，我们又应该怎么样呢？我们应该放下万缘啊。当我们知道我们的病还有救的时候，我们要发愿，我们必须在今后要把自己有限的生命用在无限的救度众生中去、学习菩萨的精神当中，当我们自己已经没有办法再能掌握自己命运的时候，我们只有放下万缘，一心求佛了。如果你想到西方极乐世界，你应该求生西方阿弥陀佛的境界，如果你觉得你应该到四圣道，这个四圣道已经是脱离六道轮回了，你则可以修性、修心学佛念经再去求佛慈悲，让你走上四圣道。 一个人到了晚年身体不好，到了要走的时候，他的意念是非常重要的。这种意念和想象力实际上可能就是阻碍你，或者主导你能够上天还是入地的一个很重要的因素。因为当我们到晚年的时候，我们心中有一丝一毫其它的念头，可能这些念头就把我们和菩萨的心隔开了。当你要走的时候，你可能会想到我家的钱，我的房子，我的孩子，我的车子，我的所有的一切，实际上明明已经是不归属于你，（在人间本来就是临时归属你的东西），你还去想着，那么你的意念就和菩萨有天壤之别，越走越远，你就上不了天啦，也不能得到菩萨的加持力。举个例子，很多人都希望跟台长多接触，有时候，台长讲讲他身上的毛病，他会觉得有加持感很开心。但是，有些人呢，他没有跟台长太多的接触，而且总是躲着台长，那么，你想想看，他能不能得到台长的加持呢？ 我们要知道，我们的父母亲可以生我们的身体，但是却不能让我们逃出生死轮回。我们只有求菩萨，我们只有好好地学佛念经，我们的身体才会好，我们的业障才会消。我们要放下一切啊！很多父母亲看着自己的孩子病痛，难过、束手无策，不知道怎么样来处理这些事情。他们可怜啊，他们难受啊，他们看见自己的孩子受苦，比他们自己受苦还要难受。想想看，父母亲能救我们出离生死轮回吗？我们唯一可依靠的就是菩萨。所以，我们要放下一切，放下一切不好的念头，经常见到菩萨，经常接触到菩萨。台长曾经跟大家讲过，接触菩萨靠的是什么？靠的是慈悲喜舍啊。因为菩萨是非常慈悲的，所以，大家在放下一切之后，在某一天，虽然你的阳寿已经尽了，但是你照样能往生西方。如果你的阳寿未尽，通过念经你身上的毛病很快就会好。如果你自己的阳寿已尽的话，你就没有办法把你的病很快地治好，只能去往生了。也就是说，当你的阳寿已经没有的时候，你的身体肯定会不好，这个表象，它一定会继续不好下去，就算你要到西方极乐世界，你的肉体必须死了，你的灵魂才会上去。但肉体如果没有死，也就是说，人没有死，肉身还在，你不能上天的。所以，要明白，有阳寿，先将阳寿过好，实际上，只有把阳寿过尽了，才能上天。所以我们都应该懂得好好学佛、好好修心，这样才能够求证善果和佛果。 大家要知道，就算你想求西方极乐世界，但是你的阳寿未尽，你也求不得前去西方极乐的。而我们在这个世界上，犹如囚禁在监牢里，我们苦得不得了，我们要怎么样找到一个清净、安乐、逍遥、自在的家乡呢？我们现在学佛，在人间就先要找到一个临时安乐的窝。因为我们学佛之后，不会吵架，不会难受，不会嫉妒，我们没有瞋恨心，我们什么都不怕，因为我们有一个很有本领的“母亲”，那就是观世音菩萨，她在照看着我们。我们虽然生活在痛苦当中，但是母亲天天在想办法把我们从苦海中救出来，我们天天在学佛，我们天天在受到佛菩萨的保佑，所以，我们更应该把自己在人间的这颗凡心来治好。 怕死难道就不死了吗？但是，你不怕死，难道就不死了吗？最重要的是我们怎么能够跳出生死轮回不再受苦，因为我们在人间就受着生死轮回的摆布；因为我们不学佛，我们就永无出离苦海的日期啊。我们不懂怎么样来离开苦海，犹如我们不会游泳，我们在水里我们怕水，我们多么想爬上岸啊。犹如我们在水中游泳，你的孽障犹如一条鲨鱼紧紧地跟着你，你多么想离开水中啊。但是你找不到方向，找不到目标，你怎么能够离开这个水呢？你又怎么能够摆脱这条鲨鱼对你的追逐呢？所以，人就是要懂啊，台长跟大家讲，我们做人学佛，就是要能够放下自己，放下自己就是解脱自己，就是予自身于缘中，也就是说，让自己生活在缘分之中啊，而这个缘就是佛缘。 听众朋友们，须知学佛学法，八万四千法门，法门无量啊。大家想一想，有八万四千法门，如果以我们在人间的肉身，以我们凡夫的一些小聪明，我们怎么能够知道，哪一个法门对你是最好的法门呢？哪一个法门能够让你在人间修好，让你以后能够了生脱死呢？所以，我们要有智慧，有智慧就能找到适合自己的法门，我们要有智慧来克服自己身上的毛病。我们一定要明白，我们是摆脱不了生死的，我们有生，就会有死，所以，我们的业绩在人间只是虚无缥缈的。想一想，最近苹果公司的大老板，50多岁就这么走了，他留下的家产，他留下的事业，还有他留下的所有的一切，他能带走吗？这个乔布斯年纪轻轻，如果他不是这么拼命地赚钱，而是好好地学佛，修修心的话，他的寿不会这么短的。而我们现在却享用着他所创造的一些技术和科技，我们用着那些苹果电脑，遗憾，他却离开了我们，这就是生死无常。 人没有长久的东西，再多的钱能带走吗？再多的福能带走吗？万物都带不走，只有业随身。所以，我们希望大家学佛，相信菩萨，一定要不二法门。当你觉得某一个法门最适合你的时候，你必须要好好地学，好好地修，你必须精进地学，犹如我们进入大学一样，我们不可能把几百个科目全部都学会，而我们只能盯着一个科目学，学这个让我们能够毕业的，让我们能够受益的这个科目，让我们能够得到清净和成长的这个学科，我们才能学得好，我们才能成为这科目的专家，我们才能成为一个大学者。 听众朋友们，大家知道，我们学佛、拜佛，心中默念，我们称菩萨的佛号，还有绕佛，绕佛就是围着菩萨不断地走动，心中不停地念，我们礼佛，心中默念，我们嘴巴念经，我们绕佛，都是可以的。实际上，所有的一切方法，无非就是让你的心清净，无非就是让你一心不乱，无非就是让你广积善缘，多做功德。所以，我们很多人学了一点佛，知道了一些佛法知识，以为自己都明白了。其实学佛不精进，是增长愚痴。其实，学佛的方法很多，上次有弟子问师父关于绕佛，其实，有一种念经方法叫绕佛。绕佛是什么？如果你在庙堂里，你走着念经，是饶佛。很多人不懂，如果逆绕的话，就是反方向，是有罪过的。而顺绕，就是顺着时针方向绕佛，那是有功德的，所有种种修心方法，实际上，我们最要紧的是心要静下来，而绕佛是对那些心还不够清净的人，心还没有完全安定的人，心还在心猿意马的人。让他们的心能够定下来，他的心定不下来，他们才靠他的手和脚的运作，来放弃他的杂念，来分散他的精力，这就是绕佛。而我们现在很多人已经修得很不错了，很多人已经懂得很多道理了，他只要坐在佛堂里，他的心就静得下来，这就叫做“闭门即是深山”。所以，希望大家能够懂得这些道理，希望大家能够好好地爱惜这个佛理，让这个佛理能够进入我们的心中，让这个佛理能够绕着我们的心，永远不离开。所以，要懂，要学，我们必须要懂得佛理，但是，又不能执着于佛理之中，这就是我们要明白和要学的理念。 好，听众朋友们，台长今天跟大家谈了一些白话佛法方面的知识，实际上这些知识用在我们人间随处可见。想想，我们来到人间，很多东西都抛不开，很多东西都剪不断，理还乱，明明一个很开心的人，突然之间被烦恼障碍，他就天天活着生不如死，一个开开心心的年轻人，心无罣碍，无罣碍故，一旦他心有挂碍了，接下来，他就活得很难受，他就放不开，想不通，等别人对他造成伤害的时候，他也不明白因果这个原理，这个原理就是佛理，这个原理就是缘。所以，很多西方人跟我们接触的时候，他们都会说一个字，“yuan”。这个缘，就是缘分啊。一个人跟一个人都是有缘分的，一个人跟一个人的接触也是缘分，一个人能够接触到佛法，他就是跟佛法有缘分，当一个人什么都不明白的时候，他就是与佛没有缘分。所以，希望大家好好学佛、学法，好好明白道理。我们今天活在世间，活在人间，所有的一切都是一个缘。而我们要随缘，不要攀缘，恭喜大家能够闻到佛法，恭喜大家能够学佛念经，又恭喜大家能够在人间就是过着佛菩萨的日子，所以你本身就是人间佛。

一个人活在世界上，为什么要多做点功课？也就是说，为什么要念经、做功课？念经、做功课实际上就是要让自己明白道理，因为我们离不开佛菩萨的光芒，因为我们如果不学佛、不做功课的话，我们就会忘记我们自己自身的本体，也就是本性。关于修行，实际上很多方法都可以修，但是真正地能够从一个法门中开悟明白一个理，而不去左思右想，那么这个就是叫不二法门。所以，学佛实际上最重要的是要干净，一个人的心灵干净了，他学佛才会学得好。一个人对所有的法门都尊敬，然而要专一地去学习一个适合自己法门，这样的话，他的心才会干净。佛法中的禅也是这样，禅力实际上就是定力，当一个人有定力的时候，他就等于有净力。净力是什么呢？人在干净的时候是会产生一种力量的。举个简单例子，这个人从来不去想偷人家的、去抢人家的、去说人家的，这个人就非常干净，有了干净的时候，如果突然之间某一个人说，这个事情是谁干的？他心里很干净，他会有定力。这个话是谁说的？那么这个人也是很干净，他就会产生定力，他会给人一种坚信和诚实感，从而让人信他，从中得定。因为有了定力，再加上自己的心很干净，那就会产生佛力。 我们在人间要懂道理，一个人最重要的就是要明白，我们干净，因为干净之后，你会产生机会，所以，一个好人他就会有机会，一个坏人，他就没有机会，因为坏人，谁都知道他，不会给他机会，而好人，谁都会给他机会。我们想帮助人家，要像渡海一样，渡海就是帮助人家渡过这个苦海。一个人如果能够帮助人家渡过苦海，实际上，你就是在度人。因为只有你自己干净了，你才会度人；因为只有你自己明白道理了，你才可以度人；因为只有当你自己能够有度人的帆船了，你才能度人速到彼岸。我们的生理、身体、心胸要坦然，如果一个人心中对做所有的佛事都有私心，那么这个人就叫有漏。要坦然真的很不容易，我们做任何事情都要对得起众生、对得起菩萨，我们不要做对不起自己的事情，我们也不要去做对不起众生的事情。在末法时期，众生只有干净，才能修行，只有干净的人，才会得到佛菩萨光芒的照顾。当一个人不能干净，实际上他已经违背了天律，因为学佛人就是要把身心弄得干净，才能学佛，所以我们就是要定得下来。 台长刚才跟大家左讲右讲，就是希望大家要干净，一个人才会有定力。我们的定是从什么地方来的？定是从智慧来的，台长希望大家要明白，我们发大菩提心，我们生出信愿行，我们才能学做菩萨。你今天发了愿，但是你没有真正地去做，信愿行，你还是一个凡夫俗子，因为你没有坚持，因为你没有坚定的信念，所以，学佛人最重要的是干净。因为只有干净了，菩萨才会到你身上来；因为干净了，你才会有佛菩萨的智慧；因为你把肮脏的东西全部去除了，你就会产生信心；当你有了这种信心之后，你的愿力也会随之而来；有了愿力之后，你才能有此行为。 所以，我们一定要坚持，学佛是一项长期的修为，犹如我们今天种下去的果实，就等待着明天的发芽、结果，这是不可能的。我们今天种下去的果实，它有一个成熟期，而这个成熟期就是我们现在在学佛，问题是我们怎么样让它能够很快地成为果实。举个简单例子，去年春天种下去的果，今年春天会有收获，当你去年的春天等到夏天还没有结果，秋天的时候你觉得怎么还没有结果，然后你在秋天就不相信了，就种下了不好的果了，那么等到今年的春天会有一些善果，但是等到今年的秋天，你得到的又是恶果。很多事情，我们所求是靠着大愿力的，如果这个大愿力不能坚持春夏秋冬一年，那么今年的春夏秋冬你也是得不到的。所以，我们毕生要坚持学佛，我们毕生要唯佛是念，我们毕生要念佛、要修心、要念经。我们要学佛、要念经，念经念到自己把人间的杂念都忘记了，念经念到把自己心中的一些妄念全部抵消了，念经念到自己不瞋不恨了，念经念到无念了，那就叫“念念无念”。所以，当一个最高境界的人，他是念而无念了。心中有佛，何须念佛呢？因为有佛在心中，我们念似无念，无念即是念，所以叫念念无念。 听众朋友们，我们要知道，学佛有妙法啊。一个人学佛不能稀里糊涂地学，它有妙法，学佛就是妙意啊。学佛的人，就是有智慧的人，一个人能够学佛，这个人就是有智慧。如果这个人学而不学，形而上学，这个人就是没有智慧。所以，真正能够学佛修心的人，他本身就具有佛菩萨的境界和愿力。学佛必须要坚持，不能坚持学佛的人，他就学不好佛。台长希望大家要毕生坚持学佛，我们要懂得妙学，因为我们只有学佛要用妙法，我们才能彻底地显现出自己的真实如来的本性。因为我们要懂，在人间我们受着五浊恶世的影响，我们根本不能明白学佛是为了什么？只有当你彻底地显现自己的如来本性，你才能知道：哦，原来我是在借假修真啊。我们只有等到登上我们的上品，只有等到脱离了六道，我们只有等到进入了西方极乐世界，或者进入了四圣道，我们才能证无生忍啊。什么叫“证无生忍”？就是我们才能证实这个世界本来是空无一物的，我们才能产生那种慈悲忍耐之心啊。所以，真正的在人间，就把境界修出六道，以后才能脱离六道，那才是真正的学佛修心之人啊。 台长告诉大家，学佛有一个秘诀，大家知道是什么秘诀吗？这个秘诀就是真正地把自己心里善良的话告诉菩萨。告诉菩萨什么呢？菩萨，我要竭诚尽敬啊，我要竭尽自己所有的诚心，我要尽自己所有的尊敬，来跟着菩萨学佛，来跟着菩萨修心，来跟着菩萨念经，这是为妙法，这是为学佛的真谛之一啊。我们在人间经常讲一句话，“心诚则灵”，我们只要心诚了，我们什么事情都灵了。如果你心不诚，试想一下，什么事情能灵呢？没有一件事情可以灵的。听众朋友们，学佛实际上就是用心，学佛我们只要心中有佛，我们才能学得好佛；我们心中无佛，我们不能学好佛。犹如我心中认识路，我才能走这条路；我心中什么路都不认识，我不能找到路。开车也是这样，做人、做事都是这样。 我们要“证本具之真智”，就是说用我们本来就具有的那种智慧，我们要证悟，我们要明白，我们所具有的是真的智慧。我们要念经来克服自己身上的无知和不知仪礼啊，也就是说，我们现在念经的人，很多人很无知和都不懂得什么叫礼仪。所以，要明白，要至诚恳切地去念经，我们学佛的人，要用心来念经，要用自己非常纯洁、非常诚心、恳切地去持咒。我们学佛越诚心，竭诚至极我们自能消除孽障，这样才能有智慧，我们才会清静。台长希望大家要明白，我们无论如何要懂得学佛、做人、做事都要用诚心。我们人生活在世界上，毛病太多了，无始劫以来让我们分不清什么是对的，什么是错的。我们从小以为父母亲对我们不爱，所以，我们就可以对父母亲不忠不孝，这种理念让我们沉浸在愚痴当中。我们很多人以为，我有道理，他有道理，实际上什么叫道理？这个道理是你自己的偏见所认为的，这是什么理呢？你自己认为的理并不一定在这个道上、在这个理上，只有有智慧，才能真正地明白道理。台长跟大家讲，障尽福至，如果一个人的障碍全部没了，障碍尽了，你的福就会慢慢到了，你一直有障碍，一直不开心，一直难受，说明你的障碍还没有尽，所以，你的福将不会到达。 人的利益有非思议所能及者。台长跟大家讲，我们不要因为有一点点的利益，我们不要因为没有利益就不去做，我们就去想很多，因为我们的利益是你个人思维和行为所造成的，并不代表一种公共的利益，并不代表能够利人利他的利益。所以，我们学佛、礼佛、拜佛、念经，我们不能随随便便，我们要懂得至诚恳切。我们不能口称佛陀，心生杂念；我们不能口中念经，身心散乱。我们的身和自己所要懂得的理都在佛的足下，也就是说，学佛之人，自己首先要做到的就是必须要懂得礼貌，要懂得上敬下孝，这样才能学得好佛，这样才能使自己的心真正的至诚可见。 听众朋友们，由于时间关系，台长今天的白话佛法节目就说到这里。今天是大年三十，大家可以烧头香，希望大家能够尽量沐浴、供花、供水果，还有吃素。明天是1月23日，正月初一，台长在这里祝福大家，希望大家在新的一年里越修越好。

佛法非常地深奥，但是在我们的生活当中呢，又无所不用。实际上，一个人活在这个世界上，你用佛法的一种理念、一种境界来做人的话，那么你可以去掉很多贪瞋痴，你就会少掉很多的麻烦，你就会顺利很多，你的身体、工作也会很好。所以，我们做人，有时候不是说你的知识越多，你的心眼就正，并不是说你很有本事，你这个人心道就正。实际上，我们所说的就是，要用正确的思维、正确的方法，来做所有事情，而不是说你在学习知识方面很全面，你在心眼上就一定是很好的。我们曾经说过，很多有钱人，他的良心并不是很善良，很多有本事的人，他们的心道也并不是太正。何为心道呢？心道就是你心里到底想的是什么。你的心眼是讲你心里长眼睛了，你的眼睛能够看到你的良心，你的心和人走的道一样，叫心道，而我们的心到底是不是走正道呢？所以，并不是说，我们有本事、有知识、有文化，我们就一定能够是正的。 我们要知道境界。这个境界实际上就是证明你邪正是非的一个方法，如果这个人境界很高，就能够证明这个人为正；如果这个人境界很低，那么就能证明他为非，是非、是非就是这个道理，正的是“是”，邪的是“非”。我们在人间本身就会被是非所纠缠、所迷惑，我们在人间本身就不知道什么为正、什么为非。所以，学佛的人一定要明白，我们不正即邪，对不对？如果说这个人不是个好人，那他一定是个坏人，如果这个人说他说得不对，那他一定就是说得不对了。如果证明这个人是好人，那他一定不是坏人，如果说他讲的是真话，那他一定讲的不是假话，这就是有佛和魔在一起的缘故。你是佛，你一定不是魔。你如果不是佛，那你必定就是魔。所以，我们要证明，我们要知道，我们所学的东西一定要正，我们不可以说一分，也不可以说九厘九，有一分境界，就是一分的收获。什么叫境界呢？就是你看问题是怎么看的，实际上就是境界。 同样一件事情，比如人家抢了你的一样东西，如果是凡人、凡夫俗子一定会报复，一定会把它要回来；如果是有境界的人，是菩萨，或者圣人，或者善知识，他们不会去追，不会去求，被人家抢过去了，他就觉得这个东西一定有怨结。我们靠抢是得不到的，所以，我们不跟他抢，不跟他夺，如果我需要这个东西，我可以想办法念经，或者跟他说道理，也不要跟他争，这样的话，对方如果受到一种感应之后，他会自己自动地把他所掠夺的东西还给你，虽然不一定能如愿，但这就是学佛人的境界。所以，学佛人的境界是不以争吵、不以竞争去取胜的，而是用理念、用德性去征服人家。什么叫德呢？什么叫以德服人呢？我们做人就是以德服人，我们不能依靠自己有强势，有时候你不用德的话，你就算把人家夺过来，人家怀恨在心，还会有恶报在身的。所以，我们明白了是非之后，明白了正邪之后，我们要心里得到证明。什么叫证明呢？就是证明你所得到的是对的，你的境界是对的，这就是证德，这也是对一个人在学佛当中很大的考验。 因为很多人学佛之后，增长愚痴，他认为他学得非常正确，他以为他这么做一定是对的，所以，他拼命地去做。然后呢，他拼命地以为他的条理、理论都是正确的，他不管其他人的想法，拼命地去做某一些事情，那么去做了之后，很容易着魔。所以，我们一定要记住，学佛要戒躁，要去掉妄心，我们才能有殊胜的境界。如果你执着地去追求某一件事情，而不顾全大局，试问你的良心和你的本性，你有没有开智慧，如果没有开智慧，你一定会着魔。就像小孩子打电脑一样，如果你不知道打电脑、玩游戏会给你带来多大的危害，你不知道打电脑一般每两个小时一定要休息，你不知道玩电脑时间长了，心里会烦躁不安等，那你怎么样来克服你这个毛病呢？你怎么样知道我着魔了呢？所以要有殊胜的境界，也就是说，要有真正的和超人智慧的境界，那么你就可以判断哪些是魔，哪些是佛菩萨的境界。 我们人的一生啊，都是贪着欢喜心，天天想这个，天天想那个，天天喜欢这个、喜欢那个，实际上，我们的心就是天天在受着不应该受到的损害。我们的一生贪啊，我们喜欢了这个，还要喜欢那个；我们有了这个，还要那个；我们有了房子，还要大房子；我们有了汽车，还要更好的汽车，我们所有的一切实际上都会受到心魔的控制。所以，无论如何不要让某一件事情能够控制你，如果你受到自己心魔的控制，那么你所有的心境都会转换，都会变成不好的逆境。 听众朋友们，大家知道，我们的心是跟精神连在一起的，我们人的心如果受到损害之后，我们的神就不干净了，我们的心神就会不安宁，因为我们追求的太多了，我们需要的太多了，我们不知道自己到底需要到什么时候，我们不知道自己做人到底要得到哪些视为满足，因为人永远不会觉得满足的。学佛就是要让你们明白，人间的东西都是假的，它是留不长的，你今天有房子，明天有汽车，后天有孩子，再大后天有什么什么的一切的一切，都是来也匆匆，去也匆匆，因为人的寿命就是来也匆匆，去也匆匆，你到底在追寻什么呢？你到底在追寻什么在人间能够永久跟着你的呢？试想一下，不要说带到以后，就是带到今天你都没有带出去啊。很多人很富有，到了晚年破财，又能怎么样呢？很多人结婚的时候娶了一位漂亮的年轻的太太，到了晚年，太太跟他离婚了，又去找了另外一个男人，这位太太还是你的吗？连现在都不能留住的人和物，更何况我们百年后呢？ 所以要明白，我们不要执着啊，我们做人要有涵养、要有修养，我们不要有贪着心啊。这个也要，那个也要，就叫贪着心。我们不能烦躁，我们不能有妄心，妄心就是得不到的东西我一直想得到。我们要想想菩萨的境界，我们要想想我们不要生欢喜贪着，这样的话，我们才不会生出恐怖惊疑啊。大家想一想，很多事情就是先贪，贪不到了之后，人就惊恐生疑。台长在这里举个简单例子，比方说，你想做局长，你贪了，所以你每一天上班，看见周围人对你的反应，你都会惊恐，你会怀疑、猜疑，他们到底对我怎么样？他们会不会选我做局长？他们会不会到领导面前去讲我不好？他们会不会在背后捅我一刀？所有的一切就是因为你想做局长，因为你的境界是贪着，所以你就会生出恐怖和惊疑之心。真正的学佛之人，不贪、不求、无碍、无罣碍，就是好的境界在你心中。不贪之人，境界对你非常的有利，就是魔障，也会对你无奈。因为你的境界高，所以魔就搞不倒你；因为你的境界低，所以魔就能进入你的心田；因为你的心中有佛常驻，魔就没有地方可以到你的心田；因为你的心中常生和魔境相同之利益所需，那么魔就很容易上到你的心田。所以，我们不要被魔转，我们不被魔转，我们就能上进啊。我们不要被魔所转换环境，我们才能找到路，这个人才能进步。 听众朋友们，我们学佛，终日终年我们要念经、要修心，我们学佛做人，我们不单单要拜佛，我们要学佛菩萨的境界啊。我们要认为自己做得很差，我们才会进步。如果我们不懂得拜佛，不懂得念经、修心，我们就很难感通到佛菩萨的慈悲之光。所以，我们要身在修，心也要在修，我们不能以身图安逸。台长今天上午看到我们观音堂的徒弟、弟子在值班，脸上还没有睡醒的样子，台长看到之后就觉得他们虽然很累，但是他们功德很大，所以，这就是一个积极向上、不图安逸、弘法利生的很好的境界。当很多听众打进电话来的时候，他们实际上就在守着电话机，帮助大家，就在救度众生。要经常有这样的举动，所求必应；要经常能够洗涤自己心中的污浊之气，这个人才会心地清净，这个人才会没有后顾之忧。一个常生己过之心的人，他是永远不会犯错的。一个不思改过的人，他就是经常会犯错的根源。所以，我们学佛绝对不能身图安逸，我们要以赤诚之心来拜佛、来念经，我们所求也就必应了。 听众朋友们，台长今天的白话佛法节目就到这里结束了，感谢听众朋友们的收听。希望听众朋友们从白话佛法节目中领悟到我们人间的一切，我们人间的一切都是顺应、顺缘、顺流，这样你才会顺，我们逆着潮流，我们不顺着缘分，我们就会产生很多的麻烦，所以，要懂得随缘。学佛人要懂随缘，学佛人要明白事理，学佛人要懂得我们怎么样去除困难，怎么样来精进修行。听众朋友们，台长最后也是勉励大家，学佛是一个长期的、非常艰苦的、非常艰难的事情，就是因为我们到了人间，到了烦恼道，我们来受苦了，我们才更要让自己在人间改变命运不要来受这份苦。菩萨给了我们这么好的一个法门，就是让我们要改变现状、改变自己，我们千万不能再浪费自己的青春，不能再浪费自己的时间，我们千万不能再懈怠，如果我们努力修行、修心的话，我们就能修得好。如果我们懈怠、贪睡，我们很多人就在睡眠当中度过了他的青春，我们一生没有修到自己应该得到的功德，怎么样会有求必应呢？我们还承受着人间种种的苦难，这就是至今没有开悟的根源。

台长今天继续跟大家讲，我们都要做功德，但有些人做功德没有发心，因为做功德首先要发心，才能做得好功德。也就是说，做一件好事，你首先要想，我为什么做，然后呢，再去做一件好事，并想一下我的发心对不对？比方说，现在很多人在赚钱的时候，他也有发心，他的发心是什么呢？就是我要多赚点钱。这个就是他的发心，所以所做的事情的效果就不一样了。台长希望大家发心要正，我们做任何事情实际上都有个意念，就是说，我今天做这个事情，到底跟我的学佛和修持有没有关系？另外呢，是不是有誓宏愿，就是说，我们做什么事情，我们要有愿力。我今天想做好人了，那么我多做善事，我今天想帮助人家了，那么你就是个好人，今天我实实在在地去与人为善了，那么你就是个善人。所以，佛经上有一句话，叫“善男子、善女人”，实际上说的就是一心为善。我们修心的人，必须要身口意三业都要清净，也就是说，你不但行为上在做善事，你在嘴巴里讲出来的话也必须要善。很多人行为上做很多好事，但是嘴巴里讲出来的话很难听，这个也不算善业。还有很多人明明知道一些情况，比方说，我今天要做些好事，但是呢，好事是做了，嘴巴里说，你看，今天要不是我做好事，你能够这样吗？这样的话，也是身口意还不够清净。 意念是最重要的事情，当一个人做善事做好事的时候，这个意念是非常重要的，因为只有带有意念做事的时候，这个人的思维才会引导他的行为和举止，还有他的言谈。当一个人有意念的时候，他一定会经过思维去引导他的行为和他的嘴巴。比方说，我今天要做善事了，我的嘴巴才会说善言；我的脑子里因为有了善念，我的行为才有善举，就是我的行为和举动才能是很善良的。所以，修心真的是非常的不容易，不单单是修一个嘴巴，也不单单是修一个行为，也不单单是修一个意念，它必须要三念齐修，也就是身口意三业都要清净。所以，我们一定要懂得修心，实际上是修持。修持是什么呢？就是你每做一件事情，每有一个念头，每说一句话，你都是在行佛、行菩萨道。你的每一句话、每一个念头、每一个行为，都是不为自己，而是利他人的。所以，真正有愿力的人，他是老想着帮助人家；帮助人家的人，他才称得上是一个善人；能够帮助人家的人，他才是一个有愿力的人，才是一个受人尊敬的人。 如果一个人，只知道自己，不知道众生，他从小不愿意帮助人家，试想一下，就是你的家庭，就是你的兄弟姐妹，你们都不会跟他好好地做朋友，把他当兄弟姐妹这么看的。所以，一个人的心必须要心若坦然，就是说，做人的心，要坦坦荡荡的，没有任何杂念。所以，我们不管怎么样，我们要为求自利利他，也就是说，我们要求得自己的利益，但目的是利他。如果整天求得自己的利益，而不愿意利他人，这个人虽然做很多的善事，但是他的功德非常少。所以，台长希望大家一定要明白，我们修心学佛，要自利利他，自己要受益，我们也要帮助人家。帮助人家的人，是能够得到人家帮助的；而不能得到人家帮助的人，自己也一定没有得益。所以，学佛修行，要经常想着众生，这才叫发心。 听众朋友们，一个人的功德是由两部分组成的。首先，一个有功德的人，他不会害人，有功德的人，除了不加害于人，除了没有害人的意识，而且他更没有害人的言行，这样的人，再加上帮助人，他愿意自利利人，他愿意再去做善事，这个人就会得到功德了。我们平时只知道念经、学佛，有没有多少功德呢？你单单地去拜佛，你又不懂得念经，你又不懂得做善事，而你的意念充满自私自利，你虽然每天在求佛，但是全无功德。也就是说，当一个人只知道向菩萨索求，而自己从来不愿意付出的时候，实际上，他是没有功德的。所以，我们现在一定要改恶从善，我们过去已经做过很多不好的事情，我们为什么以后还要做呢？我们过去已经有过很多恶念，我们现在为什么还要去想这些恶念呢？这就是道理。我们做人要讲道理，修行人都是善于发心的，修行人懂得功德，我们念经修行，不单单是念佛给人家看的，也不是念佛给自己看的、听的，实际上是善于发心。 大家知道，谁都需要太平。一个家庭没有事情，就是平安，所以，我们经常说一句话，平安就是福。而现在有几个家庭能够真正平安呢？每个人都有灾难，每个人都有麻烦，每个人都有一些杂乱无章的东西，那就是他的本心已经找不着了，他的良心已经变黑了，所以，要挽回世道，要让人明白，当今之世有因果报应啊，因为人有生死轮回啊。如果你不学好、不学佛，你一定会继续转入生死轮回之中。所以，我们学佛，如果不懂得求生，我们不懂得平安就是福，我们不懂得知足常乐，我们很难断惑证真。也就是说，我们很难断掉迷惑，证明真的东西，我们人很难了脱生死啊。一个不能了脱生死的人，实际上就是一个没有智慧的人；有智慧的人，他一定看得开，看得开就是辨得明，辨得明就是能够真正地理解，能够来转化它（命运）；得到此身，已非容易，把握此身，这才是真道理。 听众朋友们，我们说佛法法门很多，没有一个法门不是以戒为本的，八万四千法门，都以戒为基础。一个人只要学佛修心，他就必须认真地持戒修本，我们在家人也要懂得五戒为根本，要懂得我们不能杀盗淫妄，因为杀盗淫妄这四条乃是性戒，因为不管你受戒或不受戒，实际上都不能犯的。不要说我们学佛之人，就是没有学佛的人，难道可以杀人吗？难道可以偷盗吗？难道可以邪淫吗？难道可以整天地打妄语、吹牛吗？所以，要明白，学佛以戒为本，也就是说，戒律之重要。如果一个人没有戒律，就等于一辆汽车开在马路上，不遵守红绿灯交通规则，那一定会被人家撞伤，那一定会出事的。所以，必须守戒。为什么菩萨说，酒也要戒呢？因为酒能乱性。当一个人把酒喝多了之后，你想戒也戒不了，所以，必须阻止酗酒的习惯，如果酗酒喝醉了，非但对他修行学佛不利，还会直接影响到他的修心和修为。因为当一个人喝醉之后，酒能乱性，你的戒律也因酒而被破坏。所以，必须戒酒。也就是说，必须戒掉酒这个能让你变成一个没有戒律自重、稀里糊涂的人。 我们既然已经学佛了，我们就必须守戒。我们皈依学佛，修法，学净业之人，必须轮廓分明，要明白邪恶，我们要“诸恶莫作、众善奉行”，我们要有信念，我们要有愿力。我们要懂得怎么样来自度自己和度化他人，我们怎么样来度化自己的父母亲、兄弟、夫妻、儿女、姐妹、妯娌，像自己的朋友，像自己的同事，还有乡里亲戚，一切有缘之人啊，我们都要去劝劝他们。我们要劝人，我们自己就必须要好好地修心，因为自己修好了，才能劝说别人，所以，劝人者，自欲先劝，也就是说，必须先把自己劝说好了，才能劝说人家。劝人做善事者，必须自己先做善事，才能去劝说别人。所以，我们是出世间事，我们无以本身为本。也就是说，我们在这个世间，学佛修心，我们一定要以人的本性为本，我们要言传身教啊。现在的孩子看父母亲做什么，他们也做什么，现在的学生看老师怎么样，学生也怎么样。这就叫学习，对学佛人来说这叫学佛。台长曾经跟大家讲过，我们很多人不明白言传身教的重要，我们只知道自己要人家怎么好，而自己却做不到，这样，己不正，焉能正人？ 大家要明白，一切法门就是让你了脱生死，一切法门就是让你断尽烦惑，断尽烦恼和疑惑。所以，断尽烦恼，你才能看得见、分得清、见得明，你才能见地高、功夫深、智慧大、断疑惑，就是要你明白人间的对错，都是空的、假的，没有迷惑才能走对道路。如果你不懂法门，如果你不学佛法，你再聪明，你也无济于事。所以，大家要明白，真诚的学佛修心之人，应该断掉烦恼，不停地增长佛菩萨的境界，这才是增长功德智慧的一个重要方法。我们懂得了怎么样来克服自己的贪瞋痴，我们就明白了人间的真道理，我们到人间，那只是来过渡的，而我们要找回自己真正的本性。所以，佛菩萨称为最甚方便，然此不断普度，定将众生度上彼岸，我们要不断地普度众生，而且我们自己先要做一个圣人，学习菩萨，度尽众生。 听众朋友们，我们学佛修心的人，必须要有境界，我们对人要和蔼可亲，菩萨说了，让我们把世界上所有的男人都作为你的父亲，把所有的女人全部作为你的母亲，这样你才不会有瞋恨心。是啊，父亲、母亲做错事情，孩子是没有办法怨恨他们的，我们就要有包容心，我们能够包容天下之不能包容之事物，我们要学习天下所有能够普度众生之佛法。好，听众朋友们，今天的白话佛法节目，台长就给大家说到这里，下次节目再见。

听众朋友们，我们伟大的观世音菩萨的成道日，就在下周二，观世音菩萨给我们人间带来了无限的关怀和爱护。在我们最痛苦的时候，观世音菩萨大慈大悲，救度众生，在任何时候，观世音菩萨都是这么的关心我们，在今天的白话佛法节目之前，我们首先感恩观世音菩萨，感谢观世音菩萨大慈大悲，感谢观世音菩萨有求必应、救度众生，观世音菩萨真的很慈悲，所以在观世音菩萨的成道日，也就是农历6月19日，我们对观世音菩萨要有一种非常崇敬的心情来感恩观世音菩萨。学佛人，要懂得感恩，我们每一个人都要有感恩之心，如果我们的心能够经常存在于感恩之中，那么我们的灵魂就会比较干净，我们就会越来越接近菩萨，越来越接近佛，我们在人间才会脱离六道轮回。请大家记住，要多一点感恩心，多多明白事理，多多明白我们做人是为什么，趁此机会，台长今天跟大家多讲讲观世音菩萨。 大家要多念观世音菩萨。当你在念大悲咒、心经和称观世音菩萨名号的时候，大则有大应，小则有小应，也就是说，无所不应，观世音菩萨是有求必应。所以，绝对没有不应的。你可以大胆地对任何人说，观世音菩萨是来救我们的。你只要念观世音菩萨的佛号，你只要念大悲咒、心经，这些感应，是不得了的。在人间，有人间的感应，有显化的感应，在冥府，有冥府的感应，在天上，有天上的感应，所以，没有一个是没有感应的。我们要好好地向观世音菩萨学习，学习我们伟大的观世音菩萨能够慈悲众生。在佛法界里，观世音菩萨也是以慈悲著称的。所以，我们可以经常念念观世音菩萨的圣号。如果你背不出大悲咒、心经，那你可以念念“南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨”。经常念念，你会有大智慧产生。只要好好地修心，一定会得到观世音菩萨的庇佑。 大家知道，不管修什么法门，你都可以念观世音菩萨。哪怕你是修净土宗，我们的印光法师曾经讲过，只要你心念了观世音菩萨，“然念观音，求生西方，亦可如愿尔＂，也就是说，求观世音菩萨也能够如愿以偿去西方极乐世界。所以，我们学佛，必须要念观音。因为念了观世音菩萨，我们均能消灾免难。平时要多念经，要多念观世音菩萨。因为观世音菩萨的悲心特别重，就是很慈悲大家，当你们有一点点痛苦的时候，观世音菩萨马上就会来救你们的。因为众生的宿愿跟观世音菩萨很深，所以当你一念，菩萨就会给你感应。所以，我们要学观世音菩萨的慈悲。在佛法界有一句话叫，“佛之慈悲，不及观音”，也就是说，观世音菩萨是慈悲的象征。所以，观世音菩萨乃为代佛垂慈救苦者，就是说，观世音菩萨是替代佛菩萨慈悲众生、救苦救难的代表者。当年释迦牟尼佛在世的时候，他也是常令苦难众生念观音，何况是我们凡夫呢？所以，观世音菩萨真是大慈大悲，在观世音菩萨的成道日，我们要纪念他。 很多听众会问台长，在观世音菩萨的生日和成道日，应该注意些什么？首先，这一天，大家稍微起早点，不要睡得太晚，一般早上6点、8点是最好的念经时光，当然，能够在家沐浴烧香最好，能够念49遍大悲咒，49遍心经，这一天就属于功德圆满。实际上的效应呢，49遍大悲咒，你就像加一倍的功力，49遍心经你也是加一倍的功力。那么你们会问台长，念其它经文，是否加倍呢？回答是肯定的，也是一样。大家都知道，观世音菩萨在救度众生的时候，千手千眼，实际上，这个就是加倍的力量，如果我们能够在这一天，还有初一和十五，能够多念经，我们也是等于有加倍的力量，但是这个力量是给自己的。比如说，给自己念大悲咒，这个力量是成倍的。但是你给人家念，只是有助缘，比如说，小房子里的大悲咒，你不能说念了49遍，就变成98遍了。 另外，念经时，要诚心祈求观世音菩萨，你求什么，你看看灵不灵。求什么，就做一些礼佛所报应的事情。比如，很多人想自己所祈求的事情赶快成功，那么多供点水果；多供花，会让你的皮肤越来越干净，人会漂亮；或者，有些人求财，也可以在这天求。很多人都知道，在观世音菩萨的生日、成道日，都要吃素。此外，许愿、劝导升文都会非常有效，放生也是很好的。要忌讳的就是不要行房，因为那一天最好不要有夫妻之事。希望大家能够相互转达一下，相互勉励一下，我们感恩伟大的观世音菩萨，这么慈悲，到人间来救度我们。观世音菩萨真的是很好、很慈悲的，我们大家都要学习观世音菩萨的大慈大悲。 听众朋友们，台长继续跟大家讲，我们学佛、做人、修心，应该在心里装一个鉴别器。什么叫鉴别器呢？当你的心中有好事来的时候，你鉴别一下，这是善事，还是好事？当你的心中有一些不好的事情来的时候，你也要鉴别一下，这个事情是好事，还是坏事？因为很多的好事，并不是来的时候，让你感觉很好的。同样，很多坏事来的时候，让你感觉并不像一个好事，但是你做了之后，就成好事了。很多就是好事情来了，但是你做了之后呢，它就变成坏事了。这就是为什么我们有时候不能辨别好与坏。大家都知道，最近发生的一些事情，很多人在电话里诈骗，说你可以中奖了，你只要把一点点税钱交给我们，你就可以拿到几百万。表面上听起来，这是一件好事，实际上，它就是骗钱。我们看见人家夫妻吵架、打架、要离婚，你好像是帮这个小姐妹说，离掉算了，这种男人，你还要他干嘛。实际上，你又做了一件缺阴德的事情。 在阳间，我们说有道德、阳德，在阴间，我们有阴德，还有冥府，叫冥德。实际上，这些德，不管在人间也好，在地府也好，它都是属于一种德性。而这些德，你怎么样来运用？一个人稍不留神，缺一个德，他会遭一个难。缺几个德，他遭几个难。这就是为什么很多发脾气的人，骂人的人，打人的人，或者一些做坏事的人，他到了晚年会灾难连连。这就是因为他不懂得怎么样来积德，而整天做着缺德的事情。所以，我们学佛要离心缘相。就是说，要把自己真正的心抓在手上，而把我们的凡尘之心要离开，要随缘度众。另外呢，因为人间，很多事情是高深莫测的，使你没有广大的智慧，你不能理解这个事情是好事，还是坏事，这也是造成你做错事情、缺德的原因之一。所以，修离相法，就是要离开这个世间的假相的方法。离相法，就是要你辨别真相，离开假相。 那么，用什么方法来离相呢？首先，要念经。第二呢，要用佛菩萨的智慧，要运用智慧，要让智慧在你心中留存。所以，我们学佛一定要从语言、行为和思维来改正自己身上在人间的毛病，我们才会生出智慧。我们只有以大波罗蜜多佛法的智慧，以明心法，以各种的佛法、佛的智慧来处理人间因果之事，这样，你就不会有遗漏。然而在人间，我们更要看穿人间的本性，实际上就是两个字，“无常”。我们要照尽五蕴皆空，因为我们的身体是五蕴假合之身，金木水火土。我们要度尽一切苦厄，这是我们学佛最重要的。因为我们学心经也是这样，因为我们无论如何要把五蕴照空，我们就能放下执着，我们就能摆脱烦恼。我们一定要把自己的苦厄度尽，我们也要度一切苦厄。这就是经文最重要的部分。所以，我们在人间学法，实际上，每一个佛法都是很圆明的，也就是说很圆满的。但是，在人间的法，又是圆寂的。也就是说，很多事情，虽然说是很圆的，但是一会儿，又泯灭了，没了。所以，到了最后，连法都没了。所以，还会有我们的意愿吗？还会有我们的语言吗？还会有我们的行为吗？犹如一个人彻底地离开了人间之后，他在人间就是得到寂灭。所以，一切人间的真相才让人看清，才是真正地暴露，我们称之为“一真彻露”。 听众朋友们，当一个人知道活在世界上的真相的时候，他就会变得很冷静，他就会变得没有烦恼，他就会变得与世无争。当一个人不认识这个世界的时候，他就天天想得到人间的所有一切，其实，他想得到的是人间虚假一面的东西。试想一下，人间的官位能留多长？人间的钱财又能留多长？你今天能享福，过几天，等待你的可能是坐牢。你今天有命，你过几天就没命了。你今天还好好的，等到医院一检查，你生癌症了，等待着你的就是死亡。切记啊，慎之啊。不要以为在人间，你看到的东西都是长久的。你为什么跟人家打官司，因为你认为这个东西是你的。是你的东西，你才想永远地保存它。试想一下，连你自己的命都保不住，你还能保住这世界上什么东西呢？你连自己的命都保不住，你还能保住你的父母亲、你的孩子吗？空怀壮志，没有壮志。实际上，在人间一定要借假修真，把最真实的灵魂修得干净，修到天上，这个时候，在人间，就犹如在天上一样活着，这个人是何等的智慧啊。他可以看破一切红尘，他可以不在人间争名夺利。他有一个居所就可以了，他有一顿饭吃就可以了，他觉得他的生命是有价值的，因为他超脱了人间的烦恼，他要让更多人超脱，这个价值在于他救度众生。这就是人间佛。 听众朋友们，今天的白话佛法节目就说到这里了，谢谢大家收听。观世音菩萨是我们的母亲，我们要纪念他。下周二，是观世音菩萨的成道日，台长已经知道，很多听众请假念经。这些事情已经在我们的生活中应验了，我们感恩伟大的观世音菩萨，观世音菩萨就是慈悲众生、度化众生的典范。希望大家好好地修行，希望大家能够越学佛，越心净，台长也希望大家能够摆脱在人间的六道轮回，在人间就能够在天上，因为在天上是无争无斗的，在人间无争无斗，就是活在天上。我们在人间，不要像畜牲一样地为了活而活着，否则就是在人间的畜牲道。我们不要去跟人家争斗，因为争斗的人，就是在人间的阿修罗道。很多已经关在监狱里的人，实际上就是在人间的地狱道。众所周知，我们人间是最好让你上去或者下去的中转站。我们修得好，可以通过人间这个平台，直接奔赴最好的地方，那就是天界，到西方极乐世界去，可以奔赴四圣道。如果我们不好好学，可能你就从人间永远消失了，因为你可能到了地狱，你可能投了畜牲，然后，你再也不能投回人身了。这就是我们学佛需要明理和需要知道的地方，希望大家开智慧，好好地修心、学佛。好了，听众朋友们，今天的节目就到这里结束了，感谢收听。