在生活当中，改变是最重要的。
过去一切如来能够成为佛，都是示现八正道成佛，而且这八正道都是用在世间的。八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念，还有正定。这些“正”，在天上早就能够得到的东西，为什么这八正道要在人间？因为人间还有虚幻，人间还有妄念，所以在人间你只要能够做到八正道，你必定一世修成，就能够成佛。很多菩萨为什么要到世间来？很多阿罗汉、天人、人间的圣人，他入世进入人间，就是度众生而寻找佛道。有些大罗汉从天上下来，要经过八万四千大劫。很多孩子过去可能是菩萨，可能是大阿罗汉，他很早就从天上下来，在人间一世一世地轮回，有一世他修得非常好，曾经是大菩萨的弟子，有一世他曾经是什么，有一世……他不停地在经历八万四千大劫。为什么？他哪怕修成了，他还要回到世间，就是说想要最后能够成佛，必须要入世度生，也就是说必须在人间救度众生，才能成全佛道。如果超脱六道，都是在天上，都是菩萨，都是佛，你去度谁？我们经常说一句话，“跳出三界，不在五行中”，是啊，你度来度去，在三界入世度众生。
如果你连世间法都修不好，你怎么能够成为佛呢？你在人间做人都做得不像人，在人间做得都像鬼一样，像个恶人，像一个畜生，怎么能够修行成佛？你是没有可能成佛的。很多人修了一辈子，连人都不一定做得到；即使带业往生，到极乐世界去修行，也是让你暂时能够进入所喜欢的极乐世界，但是你还是必须要还旧债，而这个旧债如果是小的带业，带的是那些微小的业，可以在七宝池八功德水里面洗净；如果你有大的业障，你毕竟出不了六道。因为这个世界就是给你来还债的，你在这个世界没把债还完，就解脱不了人间凡尘的烦恼，所以绝不是今天只要修了就能成。就像一个孩子一样，你今天读书了，你不一定能毕业的，你今天读博士了，你不一定能成为博士。所以修好世间法是基础，非常重要，我们每个人都要修好世间法。
大家都知道这句话，在六祖非常精辟的言语当中，这只是一句：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”真正理解就很难了，真正去实践它就更难了。佛法其实就是在你的烦恼之中，是离不开你在世间烦恼中的觉悟。我不知道大家能不能理解这句话，我再讲一遍：佛法就是在你的烦恼之中，是离不开你在世间烦恼中的觉悟——烦恼即菩提。你觉悟到世间如幻化梦想、如幻如化，你在梦幻的世界中才能求得真正的觉悟。因为你知道这是假的，你才能找到真的；如果你把这个世界当成真的，你怎么能够找到真的东西？所以觉悟与世间是不能相离的，不能离开的。举个简单例子，今天有事做，你才会觉察到问题，然后再把这些问题解决掉；如果没有世间，如果没有事情给你做，你到哪儿去求得正确呢？这个人很有经验，是问题当中来的。曾经问一个成功人士：“你有什么诀窍吗？”“没有窍门，我的诀窍就是在无数次的失败中最后得到了成功。”所以一个成功的人、觉悟的人不会离开世间去求觉悟；一个人以为自己超脱了，离开人间了，不食人间烟火了，你们说他的烦恼在不在？他的菩提有没有？所以千万不要离开自己的烦恼去求菩提。烦恼不是什么，烦恼只是给你找到菩提的一个基础。就像盐一样，每一个菜，哪怕是糖醋，它必须要放盐，否则就吃得让你觉得口感非常难过。喜怒哀乐就是让你感受到什么叫欢喜、什么叫怒，因为有了欢喜才知道什么是发怒，发了怒之后才知道什么叫欢喜。什么叫悲哀，什么叫快乐？实际上就是因为有了快乐才会悲哀。没有问题怎么会有方法？佛法就是在人世间来专门解决人间的问题，就是菩萨解决现代人烦恼的一个最好的法门。该喜则喜，该怒则怒，喜怒哀乐的本性和根谛，讲到底就是菩提智慧。
佛经上讲：菩萨未成佛时，以菩提为烦恼；菩萨成佛时，以烦恼为菩提。何以故？（为什么？）以第一义不二故（这一个义理、这一个道理，没有第二种解释）。这就是告诉我们，我们人、菩萨还没有成佛的时候，因为你是菩萨，你还不能理解佛真正的真谛和义理，所以以菩提为烦恼（明明知道很多智慧，你还把它当成烦恼）；当菩萨成佛的时候，所有的烦恼并不是佛没有，伟大的佛陀在人间救度苦难众生的时候有多少烦恼，但是佛陀把它变为了菩提。何以故？因为这是“一”，没有第二种解释。也就是告诉我们，只有有烦恼，你才能找到菩提这个第一义理。当你看见一个不好的人，你要想到他终有一天会变成一个好人，这也是一个义理，这就叫浪子回头金不换。这个人没有回头，没有改变，那么他的心满是烦恼，胡作非为，因为他没有觉悟；当他回头是岸，安分守己、助人为乐的还是这个他。同样一个他，一会儿是胡作非为，一会儿是助人为乐，这就是告诉我们，一切都是在变化的。这个义理告诉我们，佛在世间才能理解世间。过去你做过什么并不代表你今后会做什么：很多现在很伟大的人，过去曾经有过很多失误；很多年轻时候从来不失误的人，可能他的晚年过得非常凄惨，因为他失误连连。同样一个人、同样一件事情，我们活在这个世界上，要把这个事物、这个事情看成是一个还没有成熟的思维，当你慢慢懂得这是一个成熟的思维，实际上已经把烦恼变为了菩提。师父举这个例子是希望你们能够懂，这个坏人后来变好人了，就是转换了，因为这个烦恼就是个“坏人”，后来变菩提就变成“好人”了。
六祖曾经说过“佛法在世间，不离世间觉”，就是告诉我们，千万不要离开这个世间、离开自己的烦恼到别处去求佛法，你自己本身应该有的那种智慧到哪里去了？每一个人都有无量无边的智慧——佛智，从他的九识田阿摩罗识当中来，所以你要在世间深悟到世间的真理，你要把这个世间所有的烦恼倒过来，把世间一切烦恼都变成妙用的菩提，那你整个人、整个生命都是在菩提中了。举个简单例子，你一生都拥有这方面的经验，你就是这方面的专家。你在这方面太有经验了，什么样的问题都碰到过，最后什么样的问题都能解决，你是不是就是这方面的菩提专家？没有人间的喜怒哀乐，佛拿什么来给你们说法？佛陀当年在人间告诉我们很多佛法，是通过很多故事、很多人间的苦难和喜怒哀乐。佛用什么样的方法来接引我们众生？佛就是用这些喜怒哀乐告诉我们人生无常，但天上有快乐，人间有苦难，这些苦和乐能够让我们懂得：要离苦得乐，应该到天上去和菩萨在一起。佛法的法门就是让佛陀、很多菩萨来告诉我们：“你们想修成，菩萨会来接引你们”。
其实菩萨和佛就是烦恼学的专家，就是精神领域的工程师，他们就是大博士、大教授，他们能够解脱我们的烦恼，能够让我们想通。菩萨本身就是从烦恼中获得智慧，深通烦恼，故能明了一切众生的苦难和烦恼，所以他们才能建立种种降伏烦恼、转烦恼成菩提的妙法。在人间很多事情，举个简单例子，我们的楼发生些什么问题了，漏水了、漏雨了，你觉得解决不了，但是你去找建筑师、工程师那些专家，他跟你说这个地方弄一下、那个地方弄一下，马上就帮你解决了。他们怎么能够解决的？如果他们不造房子，他们不修，不懂得什么地方漏——他们过去曾经有过的烦恼，他能今天这么快就帮我们修好房子吗？我们今天如果对佛法不理解，不了解众生的苦难，我们能够帮众生解决烦恼吗？你满腹经纶也不能解决众生的苦难。所以“离世觅菩提，恰如求兔角”，你离开了这个世界说“我要找到佛法”，你就相当于在人间要找一只头上有两个兔角的兔子。因为兔子头上是没有角的，所以走遍天下你都找不到长角的兔子。这句话就是禅宗的总纲领。
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