佛法是智慧的，不是单单念念经、打打坐、磕磕头，它是一种境界。“应无所住而生其心”，这个“应”，其实就是一种方法论——你应该、你必须。用本体论来讲，本无所住而生其心：一个人如果本来就没有住在这种心中，心空的，你无所住，不管怎么样，你都是空空如也，不会生出其心的。你不会生出贪瞋痴慢之心，因为你无心。就像很多人说“你这个人怎么没心没肺的，人家跟你讲半天，你怎么都记不住？”从另外一个角度上来讲，就是告诉大家，本体论来讲，你已经无所住心了。
佛后来讲到“过去心不可得”，就是“应无所住而生其心”。就是告诉大家，你既然无所住心，那过去的心还要得吗？过去发生过的事情，还要再去记吗？“现在心不可得”，你现在学佛了，应该放下了，不应该再去为现在生活中烦杂的人间琐碎事情生出瞋恨心、贪心、烦恼心，所以现在也不可得。佛陀又告诉我们未来心也不可得，未来还没发生，你为什么要生在心中？这个事情还没发生，而且不知道会怎样发生，你放在心中干吗？所以讲到底就是叫你“应无所住”，不要去住心。很多人为什么会烦恼？心太多了。很多人心太硬了、心太忌妒了，还有很多人心太软了，还有很多人心太肮脏了，全部都是由心发出来的，所以菩萨叫你无所住，就是把它全部扫掉，扫干净。扫干净之后心会出来吗？心还会出来，所以叫“应无所住而生其心”，生出来的“其心”，那是干净的。
“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，知道过去心不可得，你的现在心当然不可得了，连过去做过的事情都要忘记，现在有什么可以得到的？你现在的心都忘记了，你现在做的事情还没做好，怎么会去担心未来的事情呢？很多人跪在菩萨面前整天求未来的事情，“菩萨，让我孩子以后大起来能够考试考得好，读书有成绩”，你让他好好学佛念经，能不好吗？很多人问师父：“师父，您帮我看看我的孩子大起来能不能找到女朋友结婚？”你不是拥有未来心吗？所以一切不要求，一切心不要住——住在你的心中，因为它是现在、未来和过去时，没有妨碍你任何情况，没有让你难过、让你悲伤的理由。“自性本空”，为什么叫自性本空？本来就没有的，是你生出来的心，最后你自己把它灭度了，你的心、本性还是空的。
禅门讲心法。很多人说，讲来讲去，禅宗讲心法就是一个心。我们很多人这个事情要管，那个事情要管，不管还要管，管了还要管，已经说了“这个事情我不管了”，接下来还要问“这个事情怎么样了？”你说放下就应该放下，既然放下了，干吗还要管？我们很多人就是这样，跟他说：“你现在不要再管这个事情了。”“好，师父，我不管了。”嘴巴不管了，“刚刚那个事情怎么样了？我不管了，现在他们怎么样了？”你看，他又生出心来了，他放不下，他不空。心是本空的，他又造个心出来。“外息诸缘，内心无喘”，什么意思？“外息诸缘”，外面诸缘分（所有的缘分）已经停息了、没了。“内心无喘”，就是没有喘息。很多人是表面上看起来“我已经不管了”，但是实际上内心还在关心这件事情。现在很多年轻人谈恋爱，这个男的跟她拜拜了，结束了，她说“这种人死了我都不管，关我什么事情？”“哎，他最近怎么样？”你看看，她放不下。这就是师父跟你们讲的：表面上空了，实际上没空。因为念头一个又一个生出来，境界是你一个又一个造出来的。你如果能够理解“自性本来空，念念不停留”，你知道所有的念头都留不住，那去留它干吗？
佛法中，很多人经常为一些佛学理论争辩：到底空还是不空。当你去争辩的时候，实际上你还是没有空，因为你想辩出个道理来，你想辩出个真理，实际上你落入一个“空”，“我想要得到这个空”，但是你又落入一个没有空性的“空”当中。
《金刚经》是非常难的一部经文，师父也只能从佛学的理论给大家做些解释，希望大家由浅入深。
接下去师父跟大家讲大道至简。有一些人经常觉得自己讲的是大道理，觉得自己说得很对，别人都不对，以为自己总是对的，“我讲的是很有道理的，你们讲的都不行的。”大道至简这句话的意思就是告诉我们：真正的大道理不是你讲出很多很多理论来验证它，而是一两句话就能够让人明白的。比方说，你今天说：“我这个人做了很多好事，为什么没有好报？”“这个人做了这么多坏事，为什么他没有恶报？”我用大道理跟大家讲，大道简单吗？你要记住了，“不是不报，时候未到”——两句话，就这么简单。有的人说：“我不知道帮助他对不对，我也不知道这件事情做了之后对他会不会有伤害？”很简单，两句话：“众善奉行，诸恶莫作。”所以这个大道理很简单。世界上很多事情难就难在你无法让复杂的事情变简单。很多事情越辩论越复杂，越搞越搞不清楚。你看家里的事情、学校里的事情、工作单位里的事情……社会上复杂的事情，越搞越复杂，越搞越搞不清楚。我们人就是喜欢把很简单的事情复杂地去做。
为什么学大道至简？因为人与人之间讲话，人与人之间的沟通，或者在工作上很多接触，都会变得尔虞我诈、你争我斗，全部远离了单纯，远离了纯洁，人与人变得越来越复杂，而大道至简实际上是最高级别的智慧。用人间的话来讲，叫成熟睿智的表现；佛法界来讲，就是境界达到了一定的程度；在心理学上来讲，有时候人间的完美常常是最简单的，一个人不讲话就做事，这个人一定成功，这就是完美。很多人讲了一辈子，一辈子事情做不成功；有的人就是不讲话，好好地做，很简单的一件事情他成功了。简单就是真理，能够把复杂的事情简单地来做，这个人就是有智慧。现实中，一个很简单的事情，我们却拼命把它搞得很复杂，越搞越复杂。厚积薄发就是简单的力量。两句话能说明情况，两句话能够让别人理解，你就是有水平。你去看一个小学生、一个中学生、一个大学生，他要翻译一道题目，或者他要跟你解释一件事情，他不停地找理由、找根据，去找各种各样的事情来让你理解；一个教授走过来，两句话就解决。我不知道你们有没有感觉，跟律师讲话，你们讲了很多对方不好的道理“他应该怎样”，律师两句话，比方说“他这个人就是欺诈，侮辱你，诽谤你”，律师两三个字就解决了。所以就是告诉你们：简单会有力量，越复杂越没力量。举个简单例子，一个榔头锤下去特别有分量，如果你把它变成无数个螺丝刀，砸下去可能就没有力量。
要把复杂的事情变简单，但是很多人不知道，看似很简单的事情，其实还真不简单。比方说夫妻经常吵架，讲的都是具体的事情，要想把这个事情辩出一个真伪，夫妻两个人都是各执一词，把事情讲得越来越复杂。因为我们人在繁琐的思维中早就远离了智慧，你们记住了，烦恼的人是没有智慧的。如果一个人懂得大道至简，他就可以对这对夫妻讲“你们不管谁对谁错，你们这么吵架就是错的”，就给他们这么一句简单的大道理。不管再难的事情，你从简单入手，循序渐进，才能解决。因为这对夫妻都认为自己是对的，一旦等他们两个人懂得两个人争吵、吵架是不对的时候，他们就会坐下来好好商量了。简单吗？“先不要吵架，吵架是不对的，你们千条理由、万条理由，坐下来谈”，大道理吧？人是不是应该把看似复杂的问题简单地去做？
真正有智慧的人，他可以把复杂的事情变得很简单地去做。简单的事情要重复去做，你就是个专家。看着很简单，今天念一句“南无阿弥陀佛”，简单吗？你不停地重复去做，到了最后你就到了西方极乐世界。重复做的事情要认真地去做，今天一个很小的事情，为众生解决他们的烦恼，接（咨询）电话，一会儿来一个电话、一会儿来一个电话，很认真地去回答，坚持努力地去做，你一定能够救度众生。在这个世界上，只要你重复地去做，而且认真地去做那些很简单的事情，你一定没有做不成的事情。学佛修心，要靠时间，很多人一辈子念“阿弥陀佛”，这么简单，为什么他到临走的时候会有西方三圣来接引他？其实就这“南无阿弥陀佛”六个字，都是要靠你平时，看似简单，你要用基础好好地去做。“大道至简，悟在天成。”开悟在你的天成，因为你终有一天会开悟。简单的想法会永久；把事情想得太复杂，人生中会充满着荆棘和烦恼。
师父告诉大家，其实人生在世，如身处荆棘之中。我们人活在这个世界上，有时候就犹如在树丛中，到处都是带刺的尖尖的树杈，各种各样的树枝，一动就会刺伤你，一动就会碰伤你。有时候在森林里还有很多隐蔽的蛇，你不动，它不来咬你；你一动，它游过来了。这就是告诉我们，人活在这个世界上，有时候我们很苦恼，你不动、你心不动，你不会被刺伤；你只要心一动，就被刺伤。因为你的心不动，人不妄动，不动就不会伤到你；你的心一动，人就会妄动，伤其身、痛其骨，体会到世间诸般的痛苦。很多人参加一个party（聚会），在party上看上某一个人，很喜欢，心一动，就开始痛苦了，是不是？妄动了，“我要是能够跟他好就好了”，接下来想、动脑筋，千方百计去跟他接触，到最后被人家甩了，刺伤吧？伤心痛苦吧？所以世间很多事情就是你不动，它不会动。人世间时时刻刻都像在荆棘丛林中一样，处处都暗藏着危险和诱惑，诱惑很多，你只有不动妄心，不存妄想，心如止水。
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