好，我们今天继续给大家讲《白话佛法》。
上次我们跟大家讲到元明觉。元明觉，就是把自心本性中光明的、本觉的、本来的、自觉的“元”（就是我们本来拥有的自性光明、不生不灭的自性）好好地运用起来。得到元明觉，首先要控制好自己自心的杂念和烦恼。每一个人每一天都会有烦恼，那么怎样把烦恼去除？首先要沉淀烦恼。就像一杯茶，茶叶都漂在上面，慢慢等它沉淀下去，那么这个茶杯就非常清净了，这就是好茶叶。然后慢慢地明心见性。我刚刚跟大家讲“觉”“元”，实际上本性的圆满、觉悟和明心见性，都是一起的。当你能够拥有自性、本性、本来的觉悟，来明心见性，你就知道这个世界一切都是不生不灭的，因为没有生长出来，也没有灭除。懂得了这个学佛的基本法则，那么基本的学佛概念和理念你就基本上掌握了，这就是学佛的第一步，佛法界讲就是“因地心”。什么叫“因地心”？就是无生无灭心。到了人间，没有很多的欲望，本来就没有欲望，生出了很多欲望，到最后这些欲望也会消除，那最后还是像没有生出来一样，这就是本觉的初始心，叫“因地心”，因此而产生的因地心，就是无生无灭。我们到了人间，我们一切得到的和失去的，其实没有生出过，也没有消灭过。
学佛把准方向最重要，因为这个因地心你懂了，那么你每一天行、住、坐、卧，每一天在人间做事情，就会顺着菩萨的心来做，就是无生无灭——没有生出这种心，也不需要去灭掉这种心，这样就不会去做“人”了。很多人做人做得很好，都是假心假意，他没有他本身的那种内在的自然的自性光明的本觉。学佛人不管是吃饭、行、住、坐、卧，哪怕去交朋友、做功德，心一定要保持清明、光明，一些假的话语，会对修心产生不利的影响。很多人一辈子修心是修给别人看的，不是自己真的在修，“你看我修心，你看我现在觉悟多高”，一点儿用都没有，因为因地就是“因缘”——也就是你要解脱的因缘，你没有好好地去实践它。你这个缘分来了，学佛的缘分或者做人的缘分到了，你没有好好地去圆成正果，就是没有真正懂得怎样圆成正果地去修证。师父要举例子给大家听，比方说，做一件事情总是有一个报应吧，你不懂得报应，对人家不好，那么人家就对你不好，这叫因果。有的人去年曾经对人家不好，人家“君子报仇十年不晚”，可能过几年之后，他哪一天找到机会对你不好，你还不知道是因为你多少年之前曾经造下的因。你在因地上没有理解它的“觉”和“明”，那怎么能够修成正果？所以真正修成正果的人，是在因地上，就是在因缘果报上一点一滴都不犯错。哪怕今天讲一句话，在别人重要讲话的时候，比方说一个老板在讲话，你在很重要的时候咳嗽一下，不管是真的假的，到时候大家都笑了，那你已经造了这个因，你可能很快就被老板开除了。你说“为什么？我咳嗽不可以啊？”就是不可以，因为你在这个缘分上造了这个因。
证佛果就是明心见性，就是懂得什么该做、什么不该做。所以要证得菩萨的果位很难，你要证得罗汉的果位都很难；你要想下辈子做一个人、不进地狱的话，你至少要先守五戒。本师释迦牟尼佛已经用佛法教导、教育了我们：“如澄浊水，贮于静器”。“如澄浊水”，就是污浊的水要把它澄清，我们到人间来有五浊恶世，要把它澄清；“贮于静器”，放在一个安静的容器里面；然后“静深不动”，就是如如不动；“沙土自沉”，就是人身上的烦恼、业障慢慢就会自己沉下去；那么“清水现前”，明心见性了。佛陀教导我们的佛法就是：非常污浊的水，让我们要在安静的环境中“静深不动”，如如不动；然后“沙土自沉”，慢慢地就会把杂念、烦恼都去除；“清水现前”，这个清水就是你的本性和良心。很多人为什么有本性、良心？能够理解别人就有本性、良心；能够让自己如如不动，就有这个功能。
“名为初伏客尘烦恼”，“名为初伏”就是最初的降伏，一个人学佛一定要懂得“初伏客尘烦恼”。这就是说，如果你能深深地“静深不动，沙土自沉”，你才能“初伏客尘”，就是最初地降伏人间红尘的烦恼。清净是怎么来的？清净是自己“静深不动”。一个人能够安静，他就变得很美丽；一个人整天地烦恼、整天地满脑子杂念，他就变得非常地肮脏，就不要说他美丽了，肯定形象也会受损。我们本来原始本性中，怎样把清净心修出来？要静。安静能得智慧，静能生慧。所有修持的道理佛陀都告诉我们了，佛陀让我们懂得怎样学会安静，这就是为什么佛法中有meditation（打坐），就是沉淀，让自己深静，非常深的安静。
在《华严经》中有一句名言“不忘初心，方得始终”。在现实生活中“不忘初心”大家讲的频率非常高，很多人嘴上经常挂着“不忘初心”。今天师父把这句《华严经》的金句跟大家分享一下，希望大家懂得什么叫“不忘初心，方得始终”。
首先一定要坚守自己本性和最初的信念，不要忘记自己怎么开始学佛的，怎么在人间受了很多的苦，立誓要超脱六道、好好学佛，坚守自己的本性和最初的信念。很多人家里有很多烦恼，出来学佛了；过去很多人学佛，因为家里有人身体不好，或者经济上在公司里、单位里都发生了很多不好的事情，那时候他拼命地学佛，需要得到菩萨的帮助，这个最初的信念和他的本性成就了他的心愿，让他现在能够学佛，能够功德圆满，这就是他最初的本性。其实每一个悟者，有的人开始学佛，有的人出家做和尚，都是自愿的。人生经历了这么多的挫折，菩萨让我们始终不要忘记，就是因为有这么多的艰难、挫折在人间，不能忘记最初为什么要出家；对我们居士来讲，不能忘记最初为什么要学佛——是因为苦了，因为得到生命中的苦难和生活中的辛苦。所以菩萨让我们不要忘记，最初学佛是为什么而开始的，怎样开始心甘情愿地放下很多人生的私欲、自己的东西。一个人经常想到“不忘初心”，就会有力量，因为初心让你进入佛门。
一定要懂得“方得始终”，要有始有终。经常想到自己“因为当时家里苦，所以我出来修心了”，很重要的，一直坚持这种理念，到最后就成功了，就是始终如一。为什么说有始有终？什么叫始终？就是一直一样，从开始到结束，都是一个很好的学佛人。初心就是为我们指明了一个方向。什么叫“初心”？开始的时候的动力。我们要做一件事情，为什么有动力？记得有一个很有名的人，他怎么会去研究心脏起搏器？因为他家里有一个人就这么走了，他非常难过，所以他就成立基金会，不停地在研究心脏方面作出贡献，这就是他的初心。努力的方向就是你的初心，前进的动力就是你的始终。不要忘记我们怎么会学佛的，我们当时得到的，为什么我们现在不能忘记？因为在学佛中，在“始”和“终”的当中会产生很多的迷惑和颠倒。这就是人为什么会争吵，会有不同的理念发生。实际上在我们生活中，不管有多少困难、挫折，不管前途道路上有多少的迷茫，多么地曲折，我们都要往前进，因为世界上一切事物都会改变。所以保持一颗初心，让你不会改变初衷。
人的毛病总是喜欢“若初相见”，就像开始相见一样，但是时间长了，会慢慢地习以为常，不以为然。让我们不要忘记初心，就是让我们无论在什么时候，哪怕有一样新的东西出现，也要记住是怎样走进佛门，怎样开始学佛的。不忘初心，要记住你内心最真实的想法——你现在内心真实的想法，最初你的想法是什么，你一直要记住它，可能这个初心就是你当时的理想。无论修心中有多少的转变，但是这个理想不能忘记，这就是一个人的原始心，这个人很有良心。无论我们修心路途有多遥远，无论我们要回天的路经过多少千难万险、千山万水的阻隔，我们都不能放弃；我们今天跟着观世音菩萨永不迷茫，我们不能忘记过去来时的路，我们不能失去自己的目标。在人间虽然有欲望迷惑人的思维，但是我们一定要永葆初心，一鼓作气，坚持到底，就能看到内心深处最光亮、最纯洁那颗明心。我们如果不想做人生的失败者，一定要学会“不忘初心，方得始终”。
一个菩萨、一个学佛人要“知一切众生的心念”，要理解别人。大家想想，现代社会是不是活在理解别人中？这个人做得越好，就是越理解别人。比方说，你公司做得越大，你肯定理解你的员工；你的家庭越好，说明夫妻之间相互理解得很好；师父跟弟子关系好，也是理解师父多或者师父理解弟子多。“知一切众生的心念”，就是实实在在地跟他讲佛法，实实在在地对人讲真话；“起于智业”，就是有智慧。菩萨知道我们一切众生心里的念头，而且菩萨依照着我们众生心里想什么来开导我们什么法，这就是智慧，起于智业——用菩萨的智慧来做菩提的事业，因为理解才能成功。
在这个世界上，任何一个人想获得成功，首先必须理解。比方说你是造汽车的，你必须理解汽车的结构；你是灵魂的工程师，你必须理解每一个人的精神和灵魂。希望你们要懂得“智业”，是智慧的大佛智的一种业（大事业）。因为菩萨懂得众生的心，所以能“应机说法”。师父给你们说的佛陀的故事中，佛陀是到哪里就说到哪里——应机说法；对弟子所提出问题现场就回答——应机说法。所以智慧越高，越能巧妙地度众，越能了解众生。真的有智慧的人，能够巧妙地去理解众生，应机说法。
智业，就是用我们能够理解对方的他心通，去造就众生的福报和福业，用自己理解对方的意念、心行，去教导天地人三界有形和无形的众生。这就是为什么我们称本师释迦牟尼佛是三界导师。所以要用菩萨的高境界去度化众生，用心空、意空、念空去度他们。度别人的时候，如果有私心杂念，你的心就没空，别人看得出来，别人就不能接受你的很多观念。如果你今天意念没空，只是说“我今天只是度他，我来试试看”，有这种杂念，你度不了别人。你的念头有“因为他曾经是谁、他曾经是我的谁”，你的念头不空，你度不了众生。所以师父需要你们用心空、意空、念空这个心去了解众生。菩萨了解众生，除了自己没有念头，没有私心杂念，而且将度人的慈悲心转成一种概念，去帮助你、成就你智慧的道业。
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