因为你对这件事情的不理解，产生了无明，无明会产生妄想。“我不明白，凭什么他比我好？”“我不明白，为什么他这么糟糕师父还要对他好？”那你知道他前世的功力吗？你知道他前世从什么地方来的吗？他有他的福报，只是福报用完了就没了，所以不要用自己的无明去造成自己的幻想。众生浊就是：这个社会上、世界上的一切众生，因为我们的生命、我们的灵魂，已经受到了污染，众生都受到了很多污染，所以为什么大家都说好的事情并不是一定是好的，因为大家在这个人道里面，都受到了污染。
接下去跟大家讲第五个命浊，就是生命的污浊。你们想想看，心中充满着邪思邪念，把别人都看扁；做人自己做得像鬼一样，偷偷摸摸，动小脑筋，陷害别人，不讲真话。非正命，不是正的命。非正命，你的命不正，你就会浊，污浊。一个人命不好，是不是命就比较浊？浊就是污浊。所以很多人自己的命越不好，越要想办法去伤害别人，让自己得到更多利益。
不是正命而生，而且没有用正命来活，就达不到八正道的正命。因为这个正道，你好好地去做，出来的就是正命，正命的人就是离邪命而去。很多人邪命，就是把别人往不好的地方想，做事情总是做对自己有益的事情，对别人有益的事情他不做，自私自利。用现代话讲，就是不能顺自己的本性的自然，因为本性都是善良的，都是包容别人的，都应该帮助别人的。而这些人活在世界上，整天就像偷窃者一样偷人家的东西，偷人家的善良，骗人家的钱财，做不好的事情。
一般学佛的人，有的人嘴巴讲得很好，经念得很好，把佛学讲得头头是道，师父说，这种人就叫“口头佛”，嘴巴很会讲佛，口头说佛。很多的禅语，你要落实到行动上。师父跟大家讲了很多禅语——禅定的语言，很多人理性上知道，但就是落实不到自己的行为上。懂道理，讲得一套套的，学识很高，理论高，你有没有性中相知？在本性当中你能真正理解它吗？不是表面的理解，而是本性中的理解，叫性中相知。在理性上知道还不够，要本性上知道，真正地了解它。
学佛之后，知因懂果，明白什么事情都不要让自己生气，生气的时候就是业报到来。很多人整天受业报，为什么？一生气，整个身体不平衡，免疫系统受到损害和伤害，自己还觉得自己有道理，拼命地哭、叫、闹，慢慢地时间长了，业报就产生了。还有很多人说得头头是道，“我放下了，我……”，但是他不肯承认自己的缺点错误，只是口头上讲理论。
有一个老和尚，碰到一个小和尚特别会讲，讲了很多佛理。老和尚没跟他讲话，突然之间拿一把戒尺打了一下他的头，很痛。小和尚马上：“哎哟，师父，您打我干吗？”这个师父说：“你不是说空了吗？你不是说你什么都空了吗？”
劝人家容易，你真的空的话，应该连这个感觉都没有，否则说明你还没有在真正的空当中，而是在悟空当中、在开悟当中。性中相知，用中相背。本性当中，你对佛性都能够相知、相懂，能理解它、知道它；用的时候，在用中又相背、相违背。一到有作用的时候，到自己真正要学佛，要拿出佛理来改变自己的时候，完全不能用。有的人讲起话来满口佛言，坐在边上，一脸佛气，一身的佛相，一看见人双手合掌，一开口满口佛话，让人家感觉他好像比真佛还要真。要看他是不是真修，一碰到自己切身的利益的时候，他是“性中相知，用中相背”。
佛说，得元明觉，无生灭性，为因地心。这就是告诉我们，你要得元明觉。元明觉是什么？元就是原始的，心明就是心里的觉悟，本性当中的觉悟叫元明觉，是无生灭性，为因地心。无生灭性，也就是说，他根本没有生出来要去灭度的心，因为他不生心，他无生法忍，他没有任何的杂念的心地生出来，他要去灭它干吗。这种就叫圆成果地的修证。用现在的话讲，一个小孩子还没有学坏之前，你跟他讲什么他都接受，他就是一种无生灭性的因地心。还有一种，当你忌妒别人，知道要怎样克制，“我要忍耐，我要有忍辱心”，实际上你已经经过了很多非忍辱的时候，已经经过了很多人间的杂念，在克制、在改变，这和最始的元明觉是不一样的。
所以菩萨让我们要懂得，不管你学佛学什么，要用你原始本性中的因地心来修。很多人说，我已经污染了，怎么办？所以叫你要跳出业报，不要命浊，重新做人。这是佛陀亲传给我们的。在密宗、显宗里，在这个世界上，佛法的本师是释迦牟尼佛；无论你学什么佛，无论什么宗派，我们的本师就是释迦牟尼佛。你今天在这个世界上活着，无论做什么事情，内心的元明觉就是你的本性。每一个人，无论是坏人、好人，自私的人或者不自私的人，都拥有元明觉，就是拥有原始善良的觉悟和原始善良的本性。
今天跟大家最后讲一个故事。相传有一个比丘，他是舍卫城的人，曾经听闻佛陀说法而出家。但是他有一个非常不好的习惯，就是非常怕死，而且不管是白天还是晚上，只要听见外面的风声，鸟兽、怪物叫的声音，或者看见枯木在摇动、摇颤，他就会感到死亡的威胁，而且他知道、感觉之后，有一个不好的习惯，叫“救命啊”，到处奔跑、到处喊。他不曾想到自己终有一天会死的，如果他知道自己终有一天也会死，可能就不怕死了。因为他从来没有想过要死，他没有计划过“我在人生活多少年，我将要做些什么，我在这最后的多少年当中，我要做出什么能够离苦得乐的、超脱六道的事情”，他都没有想过，他就是怕死。
他怕死的心理被所有的比丘知道了。有一天，比丘们在法堂上谈论他，有的说：“你知道吗，听说他十分怕死，整天被死威胁，他心里很痛苦。”有一个法师说：“做比丘的人，应该确信自己肯定会死的。要自己观想，能够理解死到底是怎么回事。”大家都在讲的时候，佛陀进来了，看了他们一眼，问道：“你们聚集在这里说些什么？”比丘们马上就答道：“佛陀，是关于怕死比丘的事情。”佛陀就把那个比丘叫来，问道：“听说你很怕死，真的吗？”“是的，佛陀，我非常怕死。”于是佛陀转向大家，说道：“众比丘，大家不要讥笑他、不满意于他。他所以非常怕死，并不是没有缘由的，那是因为他前生曾有过如此的遭遇。”佛陀非常喜欢讲因果，就说起一段他过去的因果来。
佛陀说，从前有一个国王，当他执政的时候，曾经将一头御用的宝象交给饲象人，叫他给这个大象做不动术的训练。于是这个饲象人，就把象吊在木桩上面，使这头象不能动弹，然后用各种各样的竹枪把四周围绕起来，这个象一逃的话，那些竹枪就会刺伤它。就这样，他开始不动的训练。这头大象忍不住受训练的苦，它凭借着宽大的身材毁了那些木桩，踩扁了边上围住它的那些木桩，冲开人群，奔入深山去了。人们追啊追啊，“象跑啦”，追到山上，追不回来了，因为它跑得很快，只好放弃回来了。象到了山中之后，非常地孤独，它怕被绑起来处死，因为它脑子里还是那种被绑起来的感觉。它听到风声就会非常惊颤地怕死，拼命地逃来逃去，好像仍然被绑在木桩上受不动术的训练一样，要被打，要被捆起来。就这样，这头象身心失去了安全感，总是在颤抖着徘徊。在深山当中的树神看到了象的失常，就在树林中唱起歌来：“微弱的树草啊，在烈风中摇曳，它却视若常事。象啊象啊，你若为此而恐惧，无疑地将自我削损而死去。”这是树神给那头象唱的。树神就这样激励失常的狂象，唱给它听，让它要稳住，“再这样下去，你会死掉的”。因此，这头象后来慢慢地减少了恐惧，但是在它的潜意识的心里还是有恐惧继续在起作用。佛陀说，那个时候的狂象，就是这个比丘。他非常地怕死，并不能就不死，唯有解脱生死的人才永远不会死。
这个故事就是告诉我们，人生其实就是一个从没有到有的过程。我们没有命，到人间来，我们有命了；我们没有父母亲，到人间来，给了我们父母；我们没有师父，我们没有学校，我们没有钱，我们没有衣服……一切都是到了人间的一个从无有到有的过程。真正的解脱是内心的解脱，因为所有的那些从无有到有的物质和人，都会随着你的生命而消失，你只有在心中解脱，这个世界才会整个变样。但是我们人的毛病，往往都想改变世界，希望世界随着自己的心意变。师父告诉你们，谁都能决定自己，而不能改变世界，所以最好改变的方法就是改变自己。不管最终有没有名誉、地位，有没有钱财，我们失去了过去和现在，我们还没有到达未来，我们还在六道中轮回，只是一时感觉自我的存在。这就是为什么《金刚经》说“如梦幻泡影”，一刹那。用观世音菩萨的净瓶水来洗涤我们内心肮脏的灵魂，才会让我们最终领悟，无事无心是自然，无是无非是至理。
好，今天跟大家讲的《白话佛法》就到这里，我们下次再见。
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