很多听众喜欢学佛、学法，实际上我们学佛、学法最主要的是要从根上学。什么是根呢？根就是人的本性。人的本性一定要善良，这个人学佛才学得好。如果一个人的本性很恶，是学不好佛、学不好法的。佛法的深度和广度，犹如大海一般，浩淼无际。佛法无边，唯佛与佛，方能测其源底。就是说只有当你学佛菩萨，才知道佛法的深广，当你不学佛法的时候，你就不懂得佛法的深广了。我们说，宇宙分为十法界，九在这些法界中，有很多是圣人，有些是凡人，有些事情需要我们很严格，有些事情要稀里糊涂的。我们在人间，有的人一辈子觉得自己很聪明，有的人一辈子很愚笨，有的人觉得自己很傻、白活了，有的人精明过头，有的人觉得自己像圣人一样，其实这都不过是摄取了佛法中的一部分能量而为之。
在学佛、学法的过程中，如果学不好，就会很愚昧；如果学得好，就会像圣人一样，很聪明，但还是会智慧不够。这是因为你只学到佛法的一小部分。要真正地学好佛法，一定要正入，就是要相信正确佛法，要全身心地投入其中，才能够学到更多更好的东西。犹如大象和蚊虫，一个大，一个小，大象可以在海边喝点水，蚊虫也可以，那么它们谁喝水更多呢？表面看他们都喝了水，表面其实它们所饮水量已经不相同了，然大海的水是取之不尽、用之不完的。我们学佛、学法，可以吸取知识性的、智慧性的东西，可是无边无际的佛法的能量我们能够吸取多少呢？除非我们本身已经聚足了大海的能量，我们才有可能去吸取无边的海水。否则，只能轻嚐其味，味一穷源彻底也。
当一个人不能够理解佛法的时候，只是说学佛很好，它可以帮助我们消灾解难。但是怎么解难、它的根源在哪里？我们要知道源头、最根本的毛病是哪里来的。就像中医讲的一样，治病光治表是没有用的，要寻根寻源。如果仅仅是头痛医头、脚痛医脚，而不知道头痛、脚痛的起因，就是去做脑电波、CT等，还是不能解决问题。所以，学佛、做人，在于是否学到根本的东西，犹如大象与大海一样，犹如蚊虫与水一样，它们各得饱腹而去，只不过是懂得一点罢了。很多人到东方台观音堂来磕头也是这样的，和台长预约见面后，说自己工作不好，让台长教教他怎样改变现状。台长教他念经，等工作找到后，又不念经了。大家想想看，这样三天打鱼、两天晒网，工作能好多久呀？人生无常，如果不懂得从根本上解决问题，如果不知道找不到工作的根本原因，如果不知道今生今世为什么吃苦，想想看，能够解决吃苦的毛病吗？能够解决没有工作的问题吗？能够解决父母和孩子感情的矛盾吗？学佛一定要钻进去，要花气力学，要明明白白了解佛法，而不是浅尝辄止。
台长给大家讲一个简单的道理。比如人家给我们端一盆菜来，很好吃，你知道人家是怎么烧这个菜的吗？放多少油、糖和水，是油炸还是勾芡，烧到什么火候，这是有一套程序的。如果仅仅只知道吃，就好比现在拿到了佛经，只知道念经，而不知道它的真实妙用、妙法，不懂得根基，不懂得学佛真正的原理和原因，这样能够彻底了解佛法、能够彻底解决问题吗？佛法乃一切众生的心本具之法，就是说，真正的佛法就是在每个人的心里，真正的佛法就是每个人的本性。如果一个人能够了解自己的本性，就是了解了佛法。孔子有一句话，“人之初，性本善。”人之初，并不是指我们人还是婴儿的时候，而是指我们的本性在无始劫之前，就是指人的最原始的本性是好的。就像释迦牟尼佛在菩提树下悟出的“众生皆具佛性”一样。
很多听众刚刚开始学佛，可能还不知道什么叫佛性。台长简单地告诉大家，佛性就是人的本性，本性就是人的良心。一个人良心好的话，本性就很善良。如果看见别人受伤了，你没有感觉，如果你敢杀人放火，那就是已经没有良心了。但并不代表这个人没本性，只不过是他的本性很肮脏，他的本性被世俗的东西蒙盖住了。犹如一粒珍珠，被尘沙覆盖，珍珠的本性很难被人看见，呈现在人们面前的只是尘沙而已。所以要众生心外，了无一法所增益。就是说我们的心要寻找它的本性，除此之外，没有任何方法可以增加心的益处。如果一个人本性不好、良心不好，所做出来的事情不可能有功德。比如说良心好的人，所做的事情总是受到别人的欢迎、喜爱，良心不好的人做出的事情很难得到别人的赞美和认可，很多时候还会被别人认为是有目的、有企图的。只有当我们把本性、众生之心和佛性融合在一起，才不会生到外心。
作为一个学佛的人，每做一件事情前，先用自己的良心问问是否可以做这件事，甚至可以想一想，如果观世音菩萨做这件事情，她会怎么做呢？这样的话，你的佛心、你的善良之心就会出来。比如说，在单位碰到了麻烦事，很想去领导那里说说某位同事的不好，如果这个时候，你有慈悲心，就会原谅那位同事，然而事情就此了结。事实上，总会有人问台长，如果是那个人有错，我不去领导那里解释一下，领导对我有误会，我以后的日子怎么过呢？请记住，这是两种所为。那个人做的事情，他自己造孽了。还有一种所为，他是来要债的，你欠他的债。大家想想看，如果你不到领导那里去还击的话，也许你不会再有灾难了。即便领导对你暂时有看法，时间一长，也会慢慢烟消云散，领导最终会看出事情的真相。其实很多事情是不需要解释的。碰到误会，如果不去讲人家的坏话，你们之间的怨结就会结束，因为对方不会再来惹事了。如果你不忍，去还击了，对方可能会给你造成更大的报复和打击，这样的反击会促使你跌入万丈深渊。
做人做事，如果不能够学会忍，烦恼会越来越多。举个例子，碰到火灾，如果不用专用灭火器灭火，而是用水去浇，碰到因为油污引起的火灾，火会越来越大。学佛做人也是这个道理，一定要懂得什么是根本。如果没有医治根本，不知道火灾的真实起因，不知道油不能够用水去灭，就很难把火灾扑灭。人和人之间、朋友和朋友之间，有时会有一些口舌、是非，我们不一定要去弄得水落石出。做人有时要学会沉默，叫“此时无声胜有声”。有时不讲话，人家并不会把我们当哑巴。话多的人，人家也不会把你当成智者。无论是在单位，还是在家里，话多的人常常被人家看不起。话越多，暴露的无知越多；真正的智者，话是很少的。大家看看那些大居士、大和尚，话都很少的，往往是别人说了半天，他们就说四个字：“阿弥陀佛。”他们对人间的一切已经看得很透了，他们知道这个世界是假的，还有什么话可说的。
我们所有的起心动念都是在随业受苦。如果我们不能够忍耐，其实我们就是在造就继续受苦的根源，仍然是迷而未悟，接下来烦恼又来了。很多人不懂佛法道理，当某件事情发生了，总在想办法把它解决掉，但是要想想自己是否有足够的智慧去解决这个问题。中国有句话，叫“越描越黑”。有些时候做错了事情，最好的办法就是忏悔，不要自作聪明地去解释。事情既然做错了，就说明你不怎么样，如果还在不停地解释，又能得到怎么样的结果呢？人要有智慧，智慧是常驻心中的。经常乱讲话的人，是没有智慧的。嘴巴整天说别人不好的人，会有智慧吗？一个人如果能够守住自己的嘴巴，不讲别人的不好，才会有智慧德相也就是智慧生出，相貌也会变。嘴巴经常讲别人不好的人，会被烦恼纠缠，就像乌云遮盖太阳一样，见不到光明、见不到光亮。
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