很多人恨一个人，一直记在心中，这种不叫染著吗？因为你被别人曾经伤害你的那些缺点染著了，别人曾经伤害你，是一块墨汁，你把它记在心中，你这个心是不是被染著了？别人曾经害过你，你永远记着，那你就执著于别人曾经伤害你的事情，你的心就不能保持干净，就不能自由。因为你永远有痛苦，永远记着那些曾经伤害过你的人和伤害过你的地方。所以有的人学佛学到后来，只要谈起他曾经伤害别人或者别人伤害他的事情，他突然就会变得颓废，就会变得孤独，这就是因为在他的八识田中没有放弃曾经的染著和执著。
怎样让自己的心无滞无碍？外境不管发生什么变化，你都要理解人生本身就是千变万化的。解脱之道在于心要有定力，定得下来。别人在你面前不管说谁好谁坏，你自己要有一颗良心、本性来验证它，来化验它，来知道这件事情到底对与不对。因为你知道这个世界是无常的，所以就不存在对，那当然也没有不对了，所以无是才能无非。心永远不要随着世界上喜乐而转变，一会儿开心，一会儿快乐，一会儿难受。讲到底，解脱就是需要你的心不动，心不动就是佛法界讲的“如如不动”。现在很多人碰到事情了，在家里待着，如如不动，很多事情是不是避开了？今天在单位里很不开心，要有一件事情的，你请个假在家里如如不动，就算单位里要发生什么事情，今天开会了，你什么话都不讲，还是做原来的事情，不要去翻来覆去地讲这个、讲那个，到最后换来的还是如如不动，就是解除烦恼，就是在化解和解脱。心如果随着世事而转，这个世界发生这个事情，马上焦急；这个世界发生那个事情了，马上难过、伤心，那这个人的情绪就会随着世界上任何事情而发生变化。情绪发生变化，心态就发生变化；当心态发生变化了，真正的内心就会产生无明的烦恼、忧愁，智慧低下。
人间的一切无非是功名利就、功名增减、财富多寡，你为什么要进入其中？就像很多人根本不能买股票，因为他经不起一会儿上、一会儿下。股票上去了，开心到最后昏过去了；股票下来了，难过得又昏过去了，所以他的结果就是昏过去。不管做什么事情，你的心——喜怒哀乐——不要随着世界上外境的变化而变化，你的幸福感就随之而上升；如果天天跟着世界上所有的事情而变化，你慢慢就觉得这个世界不幸福，慢慢就觉得很不开心，你的幸福感会随之而降减。学佛人经常要懂得一句话，叫“幸福只在一念间”。你今天这个念头觉得“我很幸福”，你就是在幸福中；如果你今天觉得“我很痛苦”，你的意念在痛苦中，那你就活在痛苦中。关键就在于你的心不动。所以我们经常讲“不以物喜，不以己悲”，就是这个道理，我们不要去跟着外境变化，世界上天天无常，在变化，变动是正常的，我们的心不变动是恒常的。功名利禄的变迁不应该引起我们学佛人太大的情绪波动，有就有了，没有就没有了，有就是你的，没有就不是你的，用这种心态，绝对不会影响你的幸福感。学佛人为什么幸福？因为我们拥有菩萨的智慧，我们能够做到如如不动。
学佛修心，在成佛的道路上有五个步骤，我们会经历资粮道、加行道、见道、修道、无学道五个阶段。资粮道和加行道还是属于凡夫境界，如果进入了加行道之后，修行者就具备了世俗菩提心。这里师父跟大家讲“世俗菩提心”，就是在人间会拥有菩提的心。有很多人学佛见到一点空性，“学佛了，想开了，没有了，无所谓了”，见到一点空性了吧？“我现在放下了，我不去执著了，无所谓了。我不跟别人打官司了，我现在很开心”，见到一点空性了，但是你的境界还没有到达这个阶段；没到达这个阶段，你就是假空——好像想通了。为什么有些人今天想通了，明天又想不通？这就叫“假空”。真正的佛法，想得通，那是一直想得通。假空你就不能见道。
真正的见道，举个简单例子，学佛法的人见到佛法了吧？“佛法能够让我们解脱，佛法能够让我们消灾解难，能够让我们跟着观世音菩萨好好修心，多好啊！”见道了吧？见到佛法了。但是你修道了吗？接下来就是修道。你看到了，但是你没有修，所以见道和修道是两个不同的境界。就像很多人，你问他“你信佛吗？”“我相信。”“那你念经吗？拜佛吗？”“不拜、不念经，但是我相信。”这就是见道和修道的区别。真正地见道，知道这个好，你要去做的。修道的境界用现代话来讲，就是佛经上叫“位”（位置的“位”，比如说“有没有这个位置？有没有这个椅子？”）。见道，你要理解佛法，然后你理解佛法的目的就是要修道，但是修和不修，理解了还没有修，层次不同，是两个不同的位置，就是我们说的“品位”(上等上品、上等中品、上等下品……)。像我们在学校里的时候，这个同学知道好坏，但是他好的也不做，坏的也没做；这个同学知道好坏，如果遇到坏的事情，他就站出来去抵制那些不好的思维，好的事情他就拼命抢着去做。这就是一个是见道，一个是修道。
师父告诉大家，见道、修道，接下去叫“证道”，就是证实这个道。证道，是你必须见道、修道圆满了，你才能证道。什么意思呢？“今天我相信菩萨了，然后我又实实在在在修了，当我在修的时候，修得圆满了，我证得了空性，我证得了佛道，我证悟了”，因为你的修，所以才能证道；因为你的修心，你才能理解佛法的真谛，“原来如此”，这就是证道。所以我们学佛修心就是要一步一个脚印慢慢地来。
师父跟大家讲，见道实际上不难的，你看了别人在磕头、念经，别人说“很好，学佛很好”，你见道了吧？见道的时候，别人说“你修心吧，你修道吧。”“哎哟，要早起……我要上班，有很多事情”，他觉得修道很难。等到慢慢地念经了、修道了，修道在他那里不难了。修了半天，怎么成道啊？成道又难了，“我怎样能够成功做菩萨，我修了半天怎么还是老样子，毛病越修越多”，因为这些毛病都是你过去的，因为这些毛病都是你无始劫以来带在身上的，慢慢你就会觉得成道怎么这么难。那么经过你一生的努力，不停地修啊修啊，成道到最后也不难。因为你今天可以做得像菩萨一样，成道了，是不是？也不难吧？“我今天做了一天菩萨，做了一个月菩萨，我做了一年菩萨”。最后行道难，为什么呢？因为你最后没有坚持，“行”是坚持去做。你今天一天可以做菩萨，但是你过几天又回到了人间，所以行道难。
如果有大慈悲的心来入世，也就是说，学佛的人如果在世间以观世音菩萨的大慈大悲来行道——行菩萨的道，有些人觉得很幸福，但是大部分人会觉得比较痛苦。因为首先你不能让别人理解你，你在做好事，别人会说你。举个简单例子，有些人到庙里去，跪在那里擦地板，有些人看到，“哎哟，你这样就成佛了？”你今天做很多功德，“哎哟，卖力了，好像你这样就能成菩萨了。”有的时候去帮助别人，别人不理解你，你说难受吗？很多人你想为他好，但是他就是不听你的话，你说这个行道难不难？所以菩萨要能够行道的话，必须牺牲自我、牺牲小我，有时候为了救别人，情愿舍去自己的利益，舍去自己的利益就是包括时间，包括钱财，有时候甚至要帮别人背业，有时候还被别人不理解，别人还要诽谤你，还要骂你，还要讽刺你等等的一切，你全部都要做好牺牲的准备，这样才叫“行道”，所以行道是最难的。
刚刚说修心五个步骤，师父现在跟大家再拉回来讲。第一个叫“资粮道”，顾名思义资也就是资本。比方说做一个生意要有资本吗？学佛要有资本吧？粮，每个学佛的人要有粮食吧？吃饭要有粮食。做个小生意要有资本，吃个饭要有粮食，叫“资粮”。如果想从一个普通的人超凡入圣，做一个圣人，做一个菩萨，第一步就是要修习资粮道，就是资粮位——位置。比方说，一个普通的人，出家也好，在家修行也好，知道佛法“真好，我能够悟道成佛”，那么首先要看看成佛或者修成正果的话，悟道的本钱有没有。人要成佛，要能够理解佛，要有本钱吗？有，有两种资粮的本钱，一种叫“福德资粮”，还有一种叫“智慧的资粮”。也就是说，当你要想能够成佛、成菩萨、成圣人的时候，你看看你这个人有没有福气，有没有道德。撒谎的人能有道德吗？欺骗别人的人有道德吗？这种没有道德的人，时间长了他会有福气吗？所以首先要知道自己有没有福德资粮。你这个人有福气、有道德，就是拥有了能够成佛的资粮的第一步。第二步，你福德有的时候不够，有一点道德或者有一点福气，投胎投了一个比较好的人家，家里有点经济来源，各方面比别人好，至少还能放生，那么这些都是你的福德；福德可以培养的，你不停地去做一些有道德的事情，你的德就会越来越多，你不停地去帮助别人，你的福气会越来越多，它可以培养的。资粮道里福报就是这么培养的。
中华传统文化里，儒家、道家、佛家都讲我们做好人，要有道德。其实做人很难很难，现在做人有几个人做得好的？碰到自己的利益，马上就伤害别人的利益，他做人能做得好吗？修心学佛，佛经上讲，福德不够的人，怎样修持都没有用的。有些人修了一辈子，碰到自己的利益，马上缺德；有的人修了一辈子，讲得天花乱坠，到最后碰到自己的福的事情，“我不愿意出来，我不愿意花时间，我不愿意财布施、法布施、无畏布施”，这样的人一辈子不会为别人想，他没有福德，他修不好心。师父告诉大家，学佛，那是真的，不管做哪件事情，不要去考虑能够得到多少，首先要考虑“我为别人付出了多少”，这就叫“道德”，这种人会有福气的。你多帮助别人做一件事情，自己的智慧马上就会充裕。这个道理的原理：你从别人的事件中，是可以增加自己的辨别能力。你帮助别人某一件事的时候，是不是会增加自己的辨别能力？这件是好事还是坏事，你都会知道。你去帮助别人解脱烦恼，从这件帮助别人的事情中，从别人的恒心和自己的恒心中，又了解了自己有多少的耐心和恒心。替别人做一件好事，就多一分好报，多一分智慧。所以我们学佛行菩萨道，就是要有这种牺牲小我、多帮助别人的大无畏的佛陀的精神，要帮助别人拥有善缘，你帮助别人，跟别人结善缘，你的福报就够了；你做了好事，就会成道、成佛。根基很重要，这就叫“资粮道”。
很多人听佛法，听别人一讲专业术语，马上就听不进去了，师父就是用白话佛法在跟你们讲解这些。资粮道就是你自己的道德。学佛要有基础的，一个妄语者，一个两舌者，一个连品质都没有的人，怎么能成菩萨？怎么能够走向成佛的道路？需要你的资本，因为这是福德的资粮。第二叫“智慧资粮”。有福和智两个资粮，任何一个学佛的人，就算有福气闻到了佛法，也是很有道德，也很善良，但很多人学了一辈子，听也听不懂佛法，根本不能理解佛法里的真实含义，对佛法里的那些智慧的资粮什么都搞不懂，缺少智慧，也不能成圣、成佛。所以资粮里有两种，佛经上叫“福智二严”，就是又要有福气又要有智慧的人，在人间会产生两种庄严，叫“福智二严”。福德庄严，智慧也会让你在人间变得非常庄严。
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