48.执著是误 解脱是智

今天继续给大家讲《白话佛法》。

学佛人要懂得“为善必昌”,一个人只要做善事,一定会兴旺,一定会繁荣昌盛。如果“为善不昌”,就是做了很多好事,但没有得到好的回报,说明过去还有余殃,过去还有做错的事情。“殃尽必昌”,也就是说等到业消完了,一定成功,一定会越来越好。“为恶必殃”,做坏事一定会遭殃,一定不好。“为恶不殃,必有余昌”,这个人做了很多坏事,但是还在享受人间的福报,说明这个人必有余昌,也就是曾经做过的善事或者上辈子做过的善事还在,还没有用完,积蓄还没有用完。“昌尽必殃”,等到福报受尽了,肯定遭殃。这就是为什么很多人到后来就开始倒霉,因为他一直在行恶,福报尽了就会受报。学佛人要懂得这些道理,求菩萨不要着急,菩萨都看得到。

学佛、做人要懂得常生惭愧心,觉得对不起:“我对不起别人,我对不起自己的父母亲,我对不起佛友。大家对我这么好,为什么我还要这样?”常生惭愧心,心中就不会起瞋恚心,就不会去恨别人。总觉得自己不好,不会去恨别人;如果经常觉得别人不对,就会去恨别人。所以学佛人要经常生起惭愧心,非常重要。经常生起惭愧心之后,会常生欢喜心,而且会有慈悲心的出现。因为一觉得开心,这个人就慈悲了。在生活中也是,一开心,“没关系,我帮你做”“没关系,这个事情我来做”,他就不会去跟别人斤斤计较。瞋恚心一有,恨心一有,火烧功德林,在佛教界经常讲“一念瞋心起,百万障门开”。你看发脾气的人,他一定不顺利。顺利的话,他为什么发脾气?开心的人发什么脾气?发脾气的人一定有障碍。

有时候,学佛人就是要跟别人不一样,“别人生气,我不生气,气出病来无人替”“别人贪,我不贪”,你得到的就跟别人不一样。学佛做人,有时候在人间大家都说“你学佛,山珍海味吃不到,还要受这么多的苦”,实际上到底谁在受苦?学佛人逆流而上,表面上看起来很苦,实际上坚韧不退却;我们知道我们找寻真理,能够解脱自身的烦恼,运用佛陀的般若,一定能够战胜自己。人最难战胜的就是自己,烦恼是自己找来的,如果能够战胜它,就是成功。

“随缘消旧业”,菩萨让我们随着缘分把旧业消掉;“慎莫造新殃”,谨慎地不要去制造新的灾殃。不要掩过饰非,不要动不动就掩盖、饰非,还要去讲、解释。很多人动不动就跟别人讲道理,别人说“你这个地方错了”,“不是啊,因为……所以……不但……而且……”这种人不就是“掩过饰非”吗?明白这些看似很简单的道理,实际上让你懂得了念念无常。这个世界一切都是无常的,有什么值得再去纠结在其中的,因为一切都会过去,一切都是无常的,世间本是无常无我——有你吗?没有,好像有,好像没有。人活着的时候有,死了就没了。很多人在的时候,在这个地方有你;一离开这个地方,从此就“无我”了——没你了。

要懂得不要执著,学佛人不执著是智慧。学佛人要法身如如不动。在人间什么叫法身?就是学佛的身体。比方说你跟别人一样拥有一个身体,吃饭、睡觉,都可以做一些和正常人一样的生活,但是你的心中有法——佛法。你跟别人一打交道,佛性就出来了;跟别人一说话,佛言就出来了;一思维,别人是想着人间的五欲六尘,而你就想的是佛法。所以一个人很干净,如如不动,就是法身。表面上如如不动,实际上获得了更多的自由,就是如来如去,有来有去。师父举个简单例子,你表面上停在红灯这里,没有开过去,实际上你得到更多的自由,因为绿灯时你可以马上走,如果你在红灯时硬要闯过去,被别人的车撞了,接下来自由就更没有了,所以要懂得守戒。

亦无所来,亦无所去。做人有时候就像“我来过人间,又没有来过人间”一样,“我学过佛法,又像没有学过佛法”一样,一切都是平静的。一切亦无所去,因为亦无所来,有了也像没有过一样,没有了又像有过一样。“无来无去”才能“一切如如”。举个简单例子,你在家里因为夫妻之间讲过一句不好听的话,一直放在心中,就是有“来”,因为你把这句话记住,一直不开心,不管做什么事情,只要这句话记在心中,就不能跟他和平相处、友好地交往。真正的“无来无去,一切如如”,是不要把一切的无常放在心中,一切都会过去,一切都是无常的。“恒在常住不变异”,也就是说永恒地常住——把佛性常住在心,不变化,那就是如如不动。懂道理的人,他不会跟你讲这个对、那个错,因为人间的对错都有每个人自身的理由,进入了对错就是进入了是非之中,就慢慢地会沉迷在是非中而不得解脱。所以师父让你们要法身佛“本自如如”,有一个法身的佛在心中,如如不动,智德圆满。每个人都有这样的智慧,每一个人都周遍法界,每个人的智慧都非常大,根本不需要去寻找;而要去寻找的是被五欲六尘所染著的那颗心,它让你丢失了智德,让你不能圆满。

无始无终,非修非证。修得好的人就像没修过一样,如同一个孩子生出来非常童真,不会耍心眼,不会动小脑筋,这个孩子“非修非证”,他“无始无终”地活在世界上,因为他知道“我就是这样的”——如如、真如。心实际上没有表现,师父经常跟大家讲:人的心就像一面镜子,照见了什么心中就拥有什么。今天这个心照见了恶,心中就拥有了恶;今天这个心照见了善,心中就拥有了善。再讲得简单一点,心就是一个仓库,就是一个道场,这个道场装进佛法,装进慈悲,装进为人应该做到的事情,那心里就是善的;就像一个空的仓库一样,装进善的东西,仓库里的东西就是非常善的;如果将毒品等不好的东西装在心中,那心中充满着邪恶。

师父要你们懂得,心要像宇宙般地宽大,心要像大海般地宽广。人的心应该没有分别,因为像宇宙般地宽大。你为什么会忌妒别人?因为你的心眼小。如果你的心像宇宙空间一般这么大——举个简单例子,如果你们家大得不得了,有人说“我在你们家里住两天”,“好啊,可以,一公里以外我们那里有个房子,你去住吧”,你肯定不会在乎他住在你们家中。如果你家里只有二十平方,别人说“我住在你们家一个晚上好吗?”你肯定不会让他去住的,因为空间不一样。所以师父跟你们说要明空,心中要光明才能呈现出空性;如果一个人心中不光明,就没有空性;有了空性,才会纯净——没有分别心;明空,那就是拥有了宇宙的大心。心本来没有因也没有果,而是你自己造出来的——万法唯心。所以师父希望你们要用忍辱心来断尽自己的烦恼心,让自己的心能够像宇宙空间般地大,什么事情都不增也不减。无论别人怎样对你,都不要增加仇恨;别人怎样伤害你,也不减佛性对他的爱。这就是菩萨的大爱,这就是不增不减,在你心中才能拥有菩萨般完全平等之心。

心无有起,心没有起任何不好的意念,心无有起不好的恶念;因缘俱灭,你对别人一直这样,因为你没造任何的恶因,也不会得到恶缘、恶果,你如如不动地生活。师父告诉你,其实人生只是一个现象,佛经上经常讲人是虚幻之相。什么叫虚幻?虚幻就是因果轮回的真相。因为我们人心的造作才会起妄念,才会有行为,叫“妄动”;我们的心不造作恶念,心不去伤害别人,心就不会妄动。颠倒、妄想、执著、烦恼,这些都是由心所生出来的。举个简单例子,别人的事情跟你没关系,别人好了,你为什么要去忌妒他?这世界上好的事情多呢,你都去忌妒吗?是因为你接触到六尘才会忌妒,因为它靠近你了。为什么要“远离颠倒梦想”?《心经》里讲的,你不远离它,它就污染你。就像很多病毒一样,你远离它,就保护了自己;你太接近它,接近了颠倒,你的心就产生妄想、妄念。你的心只要接触了执著,你慢慢地就拥有了烦恼不断,最后就产生了在学佛中、生活中的不正见。所以菩萨让我们“心不妄念,性自本无”,也就是说,心中没有妄念,不应该想的事情不去想,“性自本无”——你的本性本来就是从来没有的。一个孩子如果没人教他坏的事情,他怎么会学坏?他如果从小到大没接触过香烟,我相信他一辈子都不会抽烟。

无明为什么不能解脱?因为对很多事情不明白,所以才会造下轮回的因果和大祸。佛教界有句话叫“己事己明”,自己做的事情要自己明白在做什么。你们所有的学佛人现在都知道,你们正在走的是学佛的道路,你们自己应该明白这条路怎么走下去,这样就会自然解脱。很多人一辈子解脱不了,就是自己做什么事情自己都不明白。不信你到监狱里去问问看,很多人犯了罪,他不知道自己做错什么;就像我们很多小朋友做错事情,他不知道“我错在哪里”,那更危险。你如果知道自己错了,“己事己明”,自然就解脱了。“这个地方我做错了,我不应该这样”,你就放下了,下次当心就好了。就像我们开车,不认识路可能就会开错路,甚至会撞墙,或者走错方向——开了很长时间,“哎呀,方向反了”,我相信你们都有过这种经历。如果你知道的话,你就不会犯错;当你不知道的时候,还会顺着那个不理解的方向继续开。

如何来化解,如何让自己的事情自己明白?做人要懂得理解众生、明白众生。了解众生,才能化解自己心中的烦恼。佛教界说:所言人也,谓众生心。菩萨告诉我们,为什么说你是人?因为你是属于众生的心。人完全可以变为菩萨的,境界高了就是菩萨。一切人生,若心无生,人无从生。心不生出来烦恼,人哪来的烦恼?人的心不生出恶念,人哪来的恶念?连你的名字都不知道是谁给你起的。实际上因果就是自作自受,身口意的恶念、善念,全部都会成为你的业力。

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