今天我们继续给大家说《白话佛法》。
学佛就是要解脱。人在一生中，到了中年就会开始回忆，回忆自己的一生、年轻的时候。人经常会想：为什么人生会失去这么多？年轻时候拥有的，包括朋友、包括家，怎么到现在都没有了？我们到人间来究竟是为了什么？很多人就说，难道到人间就是为了跟其他人一样，在走一个生活的程序吗？这样走完人生的路，都不知道自己来人间的目的是什么；等我们走完程序的时候，才知道原来在人间应该学佛，应该懂得离开人间之后去往哪里。但是谁也没有想到这些，因为在人间的时候不会想到要学佛。首先，你没有这个缘分，因为你整天关注着自己的小家，忘记了还有个慧命的“家”。每个人都有自己的慧命，肉体是一个家，但是智慧又拥有了另外一个“家”，而这个智慧的“家”会让你的一生摆脱烦恼和痛苦。
很多人一生在这个社会上痛苦万分，就是没有找到一个智慧的“家”。很多人在肉体上拥有了房子、汽车，拥有了豪华的住宅和一些朋友，但是这些都如过眼云烟，很快就会没有了。没有人会想到，应该为自己的未来——到底准备到哪里去——做一些准备。我的人生为什么会这么痛苦？为什么在我的中年时代会发生这么多事情？因为你找不到另外一个生命，那就是慧命。
所以师父希望你们摆脱痛苦，摆脱烦恼，拥有自己的慧命。我们人很可怜，很多人刚刚学佛，刚刚找到一个自己的“家”，又因为无明造成自己很多劣根性和业障，然后又懈怠。找到了佛法，慢慢地又丢失了佛法，因为在学佛中克除不了烦恼，不能克制自己、不能忍耐，不能忘记别人跟他累世的冤结，不能原谅别人，不能包容别人，每天活在痛苦和烦恼中，慧命又因此失去了。因为看到这个社会的外环境整天是你争我斗，整天是朋友和朋友的忌妒，在烦恼中度过，所以他也加入了这个行列，而远离了自己的慧命。
学佛人要懂得，给你人生带来最大痛苦的是什么？就是你的身体。你的身体一会儿好、一会儿不好，一会儿痛、一会儿不痛。你的人生需要用你的肉体享受那些看不见的、很快失去的荣华富贵，当你有一天知道自己得晚期病症的时候，这一切又像云一样地飘散了。所以我们就在这个轮回中不停地走着自己的命，我们放不下，所以我们摆脱不了。当很多人查出来自己有严重疾病的时候，他会带着一生的遗憾离开这个世界，这就是他拥有的仅仅是肉身，没有留下自己的慧命。
所以师父让大家要学习，佛法就是教导我们怎样来解脱人生的烦恼。佛法里有一个最伟大的“四圣谛”，就是告诉你们有一个真谛，在这个人间你只要掌握了这个真谛，知道了这个世界怎样运作，你就能够克服自己的烦恼，就能懂得怎样走出人生的低谷。师父今天跟你们简单地讲一讲“四圣谛”。
佛陀告诉我们，佛教的道理其实最简单的就是“四圣谛”，佛法的基本理论就是四谛法，告诉我们在这个社会上什么是真谛，要怎样懂得真谛。首先，四圣谛的“谛”是什么意思？“谛”就是绝对的真理，真谛就是真理，没有别人可以驳斥的。“四谛”是苦谛、集谛、灭谛、道谛，从佛法上来讲，就是苦、集、灭、道。那么为什么这是一个永远的真理呢？就是告诉大家，人生就是这么走过来的，你不理解，它也是一个你要经历的真理。
比方说“苦谛”，大家想一想，人的苦就是生、老、病、死，谁都躲不过。今天再有钱、再有名、再有利，也摆脱不了生、老、病、死，谁都躲不过的，这是不是真谛？你说有钱人不死吗？身体再好的人不死吗？这是佛法告诉我们的——苦，因为死的时候会很苦；老了，想做什么都做不动了，很苦；生出来很苦的，一个孩子生出来，想吃什么不能吃，没牙齿，冷啊热啊又不能讲话，只会哭。你看人多苦，所以菩萨告诉我们第一个真理就是苦，因为谁都躲不过生老病死。
第二讲的是“集谛”，“集谛”就是集苦难的因。为什么会有苦难呢？因为一切众生从无始劫以来都有贪瞋痴的烦恼，上辈子的贪瞋痴延续到下辈子的贪瞋痴。“集谛”是聚集了二十五有苦果之因。“二十五有”是什么？就是有着二十五种生死轮回的生命形象。很多人都是从六道中过来的——地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人道、天道。天界里也拥有了包含欲界天的六天、色界天、无色界天。菩萨告诉我们，这个世界这些都是有的，要你们懂得，把它归纳起来一共有二十五种，所以叫“二十五有”。也就是说你再怎么转也转不出去，它是一个真谛，因为生死轮回就是在这其中轮来轮去。菩萨就是告诉我们，苦、集——就是因为有这“二十五有”的苦果的轮回，所以造成你的贪瞋痴在累世越积越多，这些苦难才会召感你三界生死的苦果。这个“集”就是集苦难的因，为什么你们会苦，要你们自己找到原因的。有些宗教谈到原罪论，认为人生出来就有罪；佛法界讲，就是苦、集、灭、道。“集”就是我们原来前世带来的那些因果，今世要继续接受它的果报和回报，善有善报，恶有恶报，上一世没报完，这一世继续报。
第三就是“灭谛”。“灭谛”就是告诉大家，这个世界上人也好，物品也好，总归会有结束的一天，终有一天会灭，有生就有灭。比如，这地方着火了，总归会灭掉的；这个人再会讲电话，喜欢讲很长很长的话，再怎么讲，讲一个小时，总归会有挂电话的时候。人生也是这样，你生出来，身体再好，觉得活得很好，也有走的这一天；我们买的房子再好，时间住得长了，你能几百年住下去吗？终有一天要灭度吧？实际上，“灭谛”就是菩萨告诉我们的涅槃。很多人以为涅槃就是没了、死了，实际上涅槃是一种解脱。当你理解了这个事情之后，当你知道人不会死的，你就解脱了。所以“灭谛”属于生死相续，因为佛教里不称为人死如灯灭，因为人死了完全知道自己以后到哪里去，不会真正死亡，他会再投胎，或者到天道，或者到地府。所以这个生死相续就是“灭谛”，就是让人知道，这个世界的真谛就是：你迷惑也好，明白也好，最后迷惑也会结束；你有智慧、聪明，不管得到什么，最后都会灭度。所以必须要我们懂得，这个世界既然终有一天会结束你的苦难，或者结束你的快乐，那你为什么不能早点开悟，来远离人间的烦恼，远离生死之苦？
第四是“道谛”，“道谛”就是找到了这条路。我们开车如果迷失方向，不知道往哪里开，绕来绕去，终于找到这条路可以回家，这条大路只要一直开就可以了。当你找到这条道路的时候，你就找到了真谛，因为你会一直勇往直前，你会解脱，直到完全明白人生的道理，就是涅槃境界的证道。你明白了，知道这个世界上无非就是苦、集、灭、道，这就是佛教让我们懂得的高深理论，让我们知道，人不管做什么事情，最后都是生死无常，终归会有生老病死，一切都会灭度。所以叫你们在人间不要去跟别人争，不要去跟别人抢，因为这一切都会过去，就是灭谛，这就是真理。
在这个社会上，我们要学会把自己的心放平，把心态放低一点，不要什么都去争，要少看自己的优点，多看别人的优点，让自己的傲慢心慢慢变得谦虚和恭敬。你去看，任何一个人恭敬别人，别人一定会恭敬他。当你对所有人都很恭敬的时候，自然会感觉到所处的环境非常融洽，而这个融洽怎么来的？是你自己创造的。所以对别人的善，会引来别人对你的善；对别人的忌妒、瞋恨，会引来别人对你的忌妒和瞋恨。师父告诉你们，人与人之间很多矛盾都是从你自己这里开始的。你不能明白这个世界对你来讲不是很长的时间，因为一切都会过去。想想我们年轻的时候，很快就过完了；少年、青年、中年，一切如梦幻泡影。
师父让你们懂得，永远不要傲慢，因为谁都一样，离不开苦、集、灭、道。总觉得自己比别人高明，觉得自己比别人更有见识，懂得更多，慢慢地矛盾就会在你的生活中逐渐生起。家庭的矛盾怎么来的？就是不能放低自己。跟妻子、跟先生为什么会有矛盾？就是不能放低自己，总觉得自己是对的，这就是傲慢心。还有的人学佛没学好，整天在抱怨中，养成习惯，总是说别人不好，抱怨别人，那么你的心灵就像上了一把枷锁，没有一刻可以解脱。当锁上在你的心灵中，你根本没有办法来解脱自己的内心世界，你会承受着痛苦和烦恼。
我们要真正地理解，在这个世界上什么是幸福。师父告诉你们，幸福不是收获得多，而是抱怨得少。抱怨越少，你的人生越幸福；天天抱怨，天天烦恼，你的生活、你的命运一定不会幸福。所以，学佛学到后来，不要对别人太苛刻，遇事不要抱怨。学佛之后要懂得驾驭自己的情绪和心态，知道今天情绪不好，要学会驾驭它，才能获得内心的平静。
在这个世界上，经常会听别人讲“佛法讲的，人生无常，没有长久的”，你一听“人生无常的”，“哎哟，这没意思”，心中常常会闪过一丝丝的凄凉，“什么东西都不能长久，多难受啊”，觉得这个世界上的一切事物终归会变坏，一切努力都没有意思，努力到最后也会变掉，死了之后一无所有，生命没有价值了，他就会痛苦，于是心灵中就没有重点、没有重心——自己到底想干什么，到底在人间想做什么，日子就这么一天过一天，漫无目标。有些人听到佛法讲无常，又抱着另外一种心态：既然凡事都是无常的，没有长久，那我赶快欢乐，及时行乐，天天酒色财气，贪瞋痴，在财色名食睡中，在五欲中借那种虚妄的欢乐来迷惑自己，来填补自己内心的空虚和不安。然而当欢乐过后，给自己带来的是更加地痛苦、空虚及寂寞不安，就像一个人烦恼的时候喝点酒一样，可以暂时地解脱自己的烦恼，但是过一会儿又会烦恼。所以师父要你们懂得，如果你是一个不学佛的凡人，你就知道片面的无常世界——“没劲，反正是无常的”，所以很多人对无常理解得不对。
无常是生命的真相，你懂得了这个世界一切都是无常的，但是如果对无常没有正确的认识，就不会对生命寄予正确的希望，就会在你的心中、与别人的现实接触中，用理想主义和别人产生很多的冲突。举个简单例子，别人说“我要努力”，“努力什么？无常的，以后也没有了。”其实这种就是在自我心里创造了一种无尽的烦恼的障碍，所以现实和理想就会有落差，就会慢慢觉得“为什么生我出来让我这么苦？”很多孩子经常想：“为什么爸爸妈妈生我出来，让我吃苦？”就不会对生命有正常的认识，就不会懂得什么是圆满生命的开始。
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