你们现在在世间所受的物质实际上就是一个影子。因为你们过去生中做的事情像影子一样反射出来了，不会高，也不会低。你过去做得怎么样，这辈子影子就怎么样。影子可以缩小变大，但是那是一种幻觉。感觉很小，实际上还是那么大。今天的“今”字讲的是现实加上现今。就是说我们今天缘影为真心，真实的心，你这个“念”字就出来了，就是用你的真心来念，念出你的真心，念出你的善心。杂念的“念”也是这个缘分加上你过去的影子，再加上你自己用心，你这个念头才会出来。意念很重要，犹如是一个侦察兵。意念一起，意念能做好人你就是好人，坏人就是坏人。
能明白真的，才能明白假的。当你明白了什么东西是真的时候，你才知道，哦，原来这个是假的东西。心念就是用心啊。起心动念，要加上所有的作为、所有的行为，就等于心念。“若能打破六尘缘影，则见真心”。我们学佛，如果能够打破自己身上的六尘肮脏的东西，这个缘影，你就见到你的真心了。
过去和尚都喜欢讲一句话：“贫僧……”就是说我很贫穷的。他穷的是身体，穷的是肉体。这是一句超脱人间烦恼的话，“我很贫穷”。但是他的智慧，他所修的心，取之不尽，用之不竭。他的智慧能够达到万德万能。他用智慧在救多少众生啊，他用智慧在让多少人得救、多少人开悟？他难道不是万德万能吗？一个真正很贫的人是里面贫，而不是外面贫。很多人虽然很有钱，可是嘴巴出来的都是粗话，这样的人能够得到别人的尊敬吗？他贫在里面，他是肮脏的。“贫僧”是身体贫，里面的灵魂是高尚的。因为有了智慧，佛弟子虽然外表很贫，但他可以利益众生啊，他可以大道无边。因为佛法这条道路是没有边的，是无边无际的。佛菩萨让学佛的人心包太虚啊，就是心里能够包容虚空法界。这个世界整个全部是虚空的，全是假的，而学佛人的心里全部能够包容进去，这是多么的高尚，多么的伟大啊！不学佛的人有几个人能够包容全世界啊？你们最多能够包容自己的家、自己的老公、自己的孩子。
学佛的人的道德是真的，所以他已经拥有了富和贵。他的富是富在他的内心，他的贵是贵在他的内涵。富贵才能体现出这个人的修养和真正的道德水准，而不是看是否穿名牌。有些人很有钱，穿着真名牌，人家都说他是假的，因为他内涵的东西不对啊。钱不是一般人所能拥有的东西，但是也不是拥有的人就能得到它内涵的东西。而道德的富与贵岂是一般人所能做到的？一个人要有内涵、要规矩、要富贵。师父把你们培养得出去要像模像样的，人家一看到你们就马上感到你们有修养，这就是内涵出来了。
“事修谤兴”，就是说当一个人在做事的时候，在修行的时候，很多诽谤的事情就出来了。“德高毁来”，当你德高望重的时候，损毁你的事情就会来了。“始我如是也”，就是说我还是原来的我，就像没有事情发生一样。因为你德高了，人家来毁你了；因为你把事情做好了，诽谤的事情也来了。你呢，还是原来的你。诽谤于我何损啊，诽谤能够拿我怎么样啊？当然，我要把它作为一个善知识来处理。你们做得到吗？听到诽谤的恶言，应该知道，这实际上是在增加自己的功德啊。今天他骂你了，实际上就是增加你的功德啊。人家指出你的缺点，你应该把他视为善知识，不要去恨他。
真正过关的就是你们这些徒弟了。为什么？骂了还要来，讲了还要来，做错了还要来，才真正有值。哪里跌下去，从哪里站起来，对不对？对。永不放弃，才能修炼成钢。例如你今天诽谤我、陷害我，我还是这么做。要有恒心，坚信我修心一定能够成功，这叫信念。诽谤是成就我们的善知识。被人家诽谤的人，因为你的忍耐，因为你不理他，但心里感谢他，实际上你就成就了对方的善知识，成就了对方的为人。他会想的，“我这样做对不对啊？我是可以给他提意见，但是呢，我应该换个方法”。实际上你把诽谤的人认为他就是一个善良的、有文化的人，他可以教你很多事情，你听他讲有什么关系嘛，他毁谤你什么了？我们要起冤亲平等之心。就是说，你讲我好，你讲我不好，我都是这个样。然后能够不生法忍，就是无生法忍。实际上就是慈悲忍辱的力量。他讲我，我不理他，我一忍辱，我的力量就大了。举个例子，人家在背后讲你，你照样谈笑风生，对方就没办法了。因为他还气着呢，伤的是他自己，而不是你。你一忍辱，反而自身的境界高了。你要是跟他吵，你们就是半斤八两。
听人诽谤，应该有怜悯之心，叫怜悯悲心，敬之如大善知识。因为你今天给我提意见了，你是我的善知识；因为你今天能指出我的毛病，你就是我真心的朋友。没人敢讲我的毛病，就你讲了，你就是好人。人家讲你不好，你就把他当成是好人在帮助你。开心吗？开心了。就算他讲错了，你也想想，他是为我好。你对孩子都会有这种要求，“妈妈今天给你讲，你必须要听，妈妈是为了你好”。那你是否希望孩子对你说：“妈妈，我知道你是为我好。”因为妈妈这颗心是永远无私的。谁讲你不好，你就尊敬他。“诽谤之音，如风之吹行”，当人家诽谤你的时候，实际上就像耳边风吹过去了。人家骂你，“嗖”像风一样吹过去了。你还把风抓回来？“好啊，你骂我。”这个风抓在手里，什么都没有的。人家骂你，“嗖”，你听过就算了，那才叫有修养、有智慧啊。恶风吹过来的时候，傻瓜才会去把恶风抓住，还辩个理：“你说我什么了？我是这样的吗？”还死抱着这股恶风不肯放掉。
师父教你们一个窍门：诽谤的声音是空的，声音过了就没了。你把不好的声音硬要留住，“不要走，我跟你辩理”，傻不傻啊？很多人耳朵听不清或听不见也很好的。因为听不见就过去了，听见了就生气啊。很多人吵架的时候说，“你说什么，我没听清楚，你再说一遍”。他不说了，“我没说什么”，就不吵了，他听见了才会吵。师父讲的是不是人生哲理？人活在人间要有智慧，要有质量。谁不被人家讲？讲了就讲了，讲过就算了。声音是空的。性本无法。人的心本来就是没有的，所以你的声音过来也是没有的。你骂我、你打我、你诽谤我，都无所谓的。我还是我。有则改之，无则加勉。有一个词叫“避风头”，你把这个风头避过去了。人家骂你，这股恶风来的时候，你赶快躲开啊。
在释迦牟尼佛的时代，释迦牟尼佛曾被称为“忍辱仙人”。他成为佛祖之前，在天上下来成为忍辱仙人。他可以让人随便割他，他毫无怨言。一个人要忍辱啊，师父每次给你们上课都说要忍辱。为什么你们现在徒弟出来像徒弟了？上个星期有几个人要求做师父的徒弟，问台长有什么要求。师父讲了第一点要求：这个世界是空的，你要想做徒弟，首先的条件是你没有对的，你永远是错的。因为这个世界是空的东西，是假合而成的，你说有什么东西可争的？这人间所有的东西都是假的，你去争什么东西？要记住，“以诤止诤，不得止；唯有忍，能止诤；此法实乃珍贵”。就是说，在和人争论的时候，想用争论的方法去停止它是停止不了的；当两个人吵架的时候，一个人忍耐，就不会再吵了。这个方法是非常珍贵的。做人不要去争，连这个虚空世界都是假的，争来的能有真的吗？
如何得到安详？现在不是很多人说得不到安详吗？要豁达、淡泊，要开朗，把名利看淡一点，要顺应自然、随缘，你就会得到安详。我们人生天天无常。无常就是变化，今天好，明天不好。面对人生无常的境界，我们要将痛苦、忧伤降低到最低点。明明碰到不好的事情，你要把痛苦和忧伤降低到最低点。你的每分钟、每秒钟尽量让你身上得到喜悦、满足、安宁来填空，然后意念中常存“我没有不满，我没有怀疑，我没有报怨，我在心里藏着感恩”，这才会得到真正的安详。
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