唐代南岳怀让禅师，这个禅师的名字叫怀让禅师，他生于677年到744年，他是六祖惠能大师的一个高徒，俗名姓杜，是哪里人啊，过去讲叫金州安康人，实际上就是陕西安康人，他幼年的时候性唯恩让，性唯恩让什么意思呢，就是他的本性总是非常感恩别人，很喜欢让给别人，什么好的东西都让给别人，所以他的父亲就给他起个名字，叫怀让，怀就是胸怀的怀，这个孩子胸怀，就是喜欢谦让，叫怀让，怀让禅师10岁的时候，非常喜欢看佛书，有出家相，就是很庄严，不染俗贵，不染俗贵是什么意思呢，不去沾染到俗气的这种，哎哟，觉得自己了不起了，没有的，当时有三藏玄静法师，行脚路过他的家门，三藏法师并不是唐三藏的三藏，他这个三藏是经律论三藏，就是全方位的和尚，路过他家，行脚，就是正好路过他家门，看到怀让禅师，哎呀，这个孩子怎么长得炳然殊异，知其不凡，哎呀，这个人一定不是一个凡人，此子若出家，必获上乘，广度众生，就是说，你的这个孩子如果他出家，一定是上乘，就是说，非常，大法师，广度众生。
怀让禅师14岁的时候就辞亲，果然就离开了亲人，前往荆州玉泉寺，这个寺庙到今天还有，玉泉寺，去落发为僧，学习戒律，经律论三藏，他是律藏，学习戒律，时间长达八年之久，受具足戒之后，也就是说受了菩萨戒之后，他又继续学习律藏，律藏在和尚里边就是专门学法律的，就是我们说戒律，就叫和尚出家人当中的法律，后来他发现，像这样学习律藏，对自己生死问题的解决，他觉得作用不是太大，于是他感叹道，我受戒今经五夏，广学律仪而严有表，欲思真理而难契焉，我受戒今经五夏，五夏就是五年，春夏秋冬，以夏为上，广学律仪，就是很好地在学习戒律，仪表，非常非常地严格，做表率，欲思真理，我想寻找真理，非常地难契焉，非常地，很难找到它，于是他决定放弃继续学习律藏的打算，改修禅宗，当时他的同学叫坦然禅师，知道他志气高迈，这个人很有志气，就劝他，你还不如到各地去参学，实际上就是游访四海，到各种庙里去学，并建议他去礼谒嵩山慧安和尚，南岳怀让禅师最初的时候，从河南嵩山参谒慧安国师，慧安国师叫他到韶州曹溪，去参谒六祖惠能大师。
于是，千里迢迢地，怀让禅师就来到了曹溪，这个时候，怀让禅师，最初参见六祖惠能的时候，六祖就问他一句话，甚处来，什么意思，地方话，你从什么地方来，听懂吗，“甚处来”就是从什么地方来，六祖就道，甚么物，恁么来，古时候的语言，这是土音，方言，什么意思，甚么物，就是你是什么东西，是什么物，你怎么到这里来的，古时候的语言，，甚么物，恁么来，怀让禅师，不知道怎么回答，实际上就是，禅宗大师就问他，你这个人是“甚么物”，就是你是什么，讲的“物”就是东西，是什么东西，你到这里来干吗，对不对，其实这两句话的意思，你来干吗，就是他想启发你，明白自己你本来的面目，你是什么物，怎么来的，就是人是怎么来的，你也可以说你是什么地方来的。
于是，怀让禅师听他讲了这两句话，也没搞懂，就在六祖座下参学，既然没搞懂，我就坐下来学，其实“这个东西”就是，我们人本来具有的清净佛性，他这个话很有讲究的，甚么物，就是你是不是拥有了佛性，本来，所以你们看过去六祖惠能不是讲过，本来无一物，何处惹尘埃，他讲的就是这个意思，听懂了吗，物，在这里就是这个东西，其实就是你有没有保存着，你心灵的清净的本性，就是你什么地方来的，应该说，我从佛性而来，那么怀让，在跟随惠能法师学法的这些年，他慢慢地领悟了，我们人的心和本性不能受名相的束缚，我们的良心和本性，不能因为名利而著相，去绑住自己，现在有人这样的吗，对不对，有的人良心，为了一点名利结果去害别人，有的人为了一点利益，把自己的本性，不应该伤害别人，他去伤害别人了，受到名相束缚，就是绑起来了，其实这句话的意思就是叫他，一念悟性就能即成佛理，就是你只要开悟了，什么都能够明白，南岳怀让禅师随侍六祖惠能八年后，跟着六祖惠能八年，侍从他的边上。
有一天，怀让禅师突然有省，就是有省悟，他非常地欢喜雀跃，前往丈室，就是方丈的房间，叫丈室，室就是房间，告诉六祖道，某甲有个会处，他讲，某甲有个会处，“某甲”是什么意思，就是僧人，僧人自称就叫“某甲”，有个会处，就是我已经明白了，我刚刚来到的时候，您大师问我，甚么物，恁么来，他八年之后把这六个字又拿回来说，我明白了，修了八年，明白了，听懂了吗，六祖问，作么生会，方言，作么，就是干什么，作么生会，因为他开始讲，某甲有个会处，我明白这个道理了，会，就是我明白了，会了，这事情我会了，然后六祖就问他，作么生会，你是什么意思，你是怎么领会的，作么，就是你怎么领会的，那么怀让禅师就说，说似一物即不中，其实怀让禅师他这句话就是，一句感悟的话，就是说，您老讲过的这一个你是甚么物，这个是不对的意思，就是说，我们“说似一物”，说是你干吗，你是什么物，其实您说这句话是不对的，因为解悟，就是悟性的是靠感觉的，而不是靠一个物品，一个人物，一个事物，它都是个物品，不是它这个事物能够形容的，他的意思就是说，说似一物，你当时说的像一个物质，实际上，即不中，就是不对的，我这样讲故事是在解释佛法，你们可能会更有兴趣一点，怀让禅师就说，这个意思就是说，我的问题是无法形容，叫什么都不合适，因为禅宗实际上就是一种智慧，不是说一个事物，一个人物，它是一种菩提的本性，你只能理解，不能言说的，听得懂吗？
所以很多人跟人之间的交往，大家做到心中有数，但是不能讲出来的，一讲出来就不灵了，大家听懂了吗，所以叫觉性，本体的觉性，那么讲到底就叫佛性，所以为什么佛陀要拈花一笑，实际上学过的人心里有数的，所以佛法，一看你的行为，心里有数，你是个学佛人，一看你这个行为，你不是一个学佛人，这叫觉性，实际上在意义上是没有的，所以你一定要说出一个什么东西出来，那么实际上是似是而非，你说它是个物体的话，似是而非，你说它是一物，所以就不对了，即不中，就是不对了，听得懂了吗，接下去六祖又问，还可修证否，还可以修证否，就是六祖问他，修就是修持印证，对不对，你既然说不可言说，你能印证佛法吗，那这样的话你还用得着修证吗，你既然说不要讲，只可心意领了就好，你证悟就可以，你修没有方法修的，就是说你如果，既然说这个不对，你要用什么方法才能证得，你说的明心见性，可以用他这个方法，他是说你还可以有什么方法，可以修持和验证你所说的这句话，或者是怎么样修成佛法，怀让禅师又道，修证即不无，污染即不得，他的意思就是，我修心证得佛法，你又不能说我没有修，对不对，你说我没修，不行，那说到底你到底要不要修呢，禅宗大师就是告诉我们，学佛修心它不属于修，也不属于不修，如果说道不用修，那么不修道的人永远都是凡夫俗子，如果你今天说你不修，你可能还在轮回，那么你说你修了，我问你，你修了什么，你知道什么该修什么不该修，你自己还没修成，你当然讲出话不对，那你到底修还是没修，他就是在修和没修的当中，让你自己在感悟当中。
所以我们修心的人最难的就是，没有修到菩提本性的时候，那个时候就有可能修偏，你说他不修，可以吗，他要修，但是修了修偏怎么办，修不到菩提本性怎么办，那还不如不修，那你到底修还是不修，你一定要修，而且一定要修成正果，就是要修证，修证了就不会没有得道，叫修证即不无，因为佛性的菩提本性，它是自然在身体上就有的，在凡不减，在圣不增，在凡不减，你就是在凡人当中也不会减少，在圣人当中你也不会增加，这就是心经讲的，中观中道，不增不减，我举个简单例子，你们今天某一个弟子，在十一年前拜了师了，那么你们跟我学到今天，你们还是那么善良，你们的心有增减吗，没有，对不对，过去是弟子，现在还是弟子，又没有增减，对不对，那么你现在修成了，你已经境界很高，像菩萨了，你以为你增了，你还是在修心，你哪怕修到超脱六道了，你还要修的，是不是，所以在凡不减，在圣不增。
生命实际上用现代科学讲有两个系统，一个叫迷惑系统，一个叫觉悟系统，迷惑系统，代表一个人有迷惑的一面，觉悟系统，代表这个人对这件事情有觉悟的一面，所以人有的时候就是在选择，你对这件事情你到底想觉悟还是迷惑，就是在你自身的选择当中，如何才能从迷惑走向觉悟呢，就是在这个过程当中，需要你们好好修的，如果你不好好修，这个从迷惑到觉悟当中的过程，你就是在修无明，修了半天越修越不明白，修了半天越修越傻，修了半天越修越糊涂，你是不是在修无明，所以你修无明之后，不懂了，你开始烦恼了，修烦恼，修烦恼之后修愚痴，人越来越傻，变得越来越愚痴，愚痴之后就开始贪瞋痴，所以修心要修有证的状态，所以他说还可修证否，修还是不修，实际上没有一个标准答案，你到底可修证否，他问你，你可修证否吗，这句话很厉害的，你可以修吗，他说，我在修，也没修，没修就是在修，很多人说，哎呀，你在做善事，我没做啊，因为你已经把善事，作为应该做的事情当中了，所以你就像没做一样，这个既有既无就是这样，这几句话就是告诉他，学佛修心没有标准答案，就是大家在进行修证的这个过程当中，有一句话叫，道不必修，但必须修，你以为道不必修啊，要修的，真正的有心求道的人，像你们，哎，我一定要修好，一定要有心求道，实际上就要对道的一些障碍和污染，你必须要觉悟它，你今天要做这个事情，你就要知道，它有很多的烦恼会来，很多的障碍会来，你必须做好思想准备，不要怕，所以我们今天要放下自己，准备学佛了，即不无，即不得，什么意思，即不无，即不得，就是我们又不是说没有去修，也不能说我们没有得到，修心修证，不是说我没有去修，也不能说我有修，实际上就是要修，在修行的当中要心无罣碍，心无染著地去修，这才叫善修，你想想看，如果你去修忍辱，我忍耐，你骂我，我忍耐，我忍耐，我忍耐，好了，最后成恨了，忍到后来成恨了，今天你去布施，我布施，我布施，是我在布施，没有我给你布施，你吃什么，不可以著相的，所以有修就会有污染，要修，又要不要怕污染，这叫真修，污染即不得，什么意思，污染即不得就是要离开分别心，离开执著心，所以禅宗非常地厉害，它就是离心意识参，又要修心，又要离开自己的心里边的意识，再去参，就是再去修。
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