各位佛友，今天继续跟大家讲《白话佛法》。
我们活在这个世界上，其实念头是最重要的。佛经上经常讲，一念善是佛，一念恶是魔，所以我们念头要常思善。在红尘中，退一步就是智慧。凡事都逼着别人去做，或者不能理解别人，推进着去做，有时候就会断缘——缘分会没有。所以学佛人应该转身离去，静静地想一想：我们做事情，有缘分，就好好地去随缘；没缘分，不必强人所难。人活在这个世界上就是个缘分，这个缘既有善缘，也有恶缘。一念正，一念邪，都有不同。今天一个念头是正的，可能这件事情就做对了；如果这个念头是邪的，可能这件事情就做错了。正和邪之间就是佛和魔之间。
我们每个人在这个社会上都要懂得怎样来淡化自己对人间的一些执著。一件事情放不下，人生很多事情放不下。要想办法把它解脱、放下，最重要的就是要理解“人生若只如初见，何事秋风悲画扇”。古时候很多人悲从心来，和别人的感情分开了，依依不舍，最后把自己这种感情作一首诗。这句诗就是告诉我们，人和人最好保持在像初次见面这样，这就是中华传统文化讲的一句话：君子之交淡如水。有时候太好了，感情就会牵扯、牵绊。初见伊人，不再往心里去，何来分别计较？你和一个人初次见面，不会对他有过分的要求的，你总是说“很好”。看到别人就犹如初次见面一样，你可以保持一种尊重，可以保持一种沉默，可以保持一种理解，也可以保持一种圆融。所以初次见面的那种感觉就是“我们是好朋友，我们是好佛友”，你一定不会斤斤计较，一定会随缘放下。当你随缘放下的时候，本身就是万般自在。很多人说，你活得很自在，为什么他活得不自在？实际上自在就是你自己在调节你的心。很多老朋友、很多外面单位里一些人，或者身上有毛病的人，你把他感受为“我跟他初次见面”，你一定不会对他有过分的要求。这是佛法的智慧。
有时候一念之间，一想起以前又恨了，一想起以前又开心了，所以人就在悲伤和智慧中游荡。怎样没有烦恼？怎样没有辛苦的分别？就是不要有分别心。我们人很可怜，就是因为我们经常有分别心。因为这个人过去曾经伤害过你，因为这个人曾经帮助过你，你看到他，分别心开始，在你心中就会产生喜怒哀乐。师父跟大家讲，没有爱和恨的是非，那就是放下。你对这个人没有爱，也没有太多的恨，那么你不就放下了？就像马路上匆匆而过的人，你会对他有爱有恨吗？只是擦肩而过，所以你没有，在心中就没有顺逆境。你看见这个人很讨厌，就会有逆境出来；你看见他很喜欢，心中的顺境就出来了。就像很多人喜欢太阳，有的人喜欢月亮，每个人的概念不同。太阳升起的时候，对他来讲茁壮成长；当太阳下山的时候，他又有悲伤。还有些人，太阳、月亮都喜欢，所以太阳来了，他也爱，月亮来了，他也喜欢，没有分别，没有执著，就没有走偏。自然在心中，就不会有取舍的苦恼。大家想想，取舍的苦恼是什么？取舍的苦恼就在一念之间。你今天一个念头“我一定要”，你进入了痛苦的程序中；如果你今天说“我无所谓的，有就有，没有就没有”，你进入了幸福的程序中。所以苦恼来自于分别心。对别人要有平等心、一视同仁心。
学佛人不管顺缘、逆缘，我们要学会胜似闲庭信步，宠辱不惊，去留随意。人生的旅途中，我们人人都想玩得开心，都想认识更多的人，以为我们的生活永远会这样，我们的感情永远会这样——这就违背了佛法界讲的，这个世界一切都是无常的，没有一样东西是永久的。所以最重要的是认识自己，是重新遇到自己的那一刻。每个人心中都要有重新认识自己的这一刻，这样你才能悟出，才能走遍世界。了解自己的人，走到哪里都不会吃亏，别人都会尊重他，因为他知道自己该说什么话，该做什么行为，该有什么思维，这个人就很容易得到别人的喜欢。而有些人根本不知道自己在干什么，不知道自己几斤几两，说着满口大话，吃着满口饭，做的行为都和别人不一样，还以为“我是一枝独秀”，实际上这些只不过就是为了释放自己内心的一个观念：“我是这样的吗？我虽然跟别人不一样，但是我一定有道理的。”实际上，这种已经是在偏见和执著中选择自己的思维了。
一个人的思维正与不正，当然是不一样的。正思维，让别人尊重；偏思维，别人会举报你。你看我们共修会里，如果你今天上来讲得如理如法，大家都很喜欢听；但有些人增加了很多自己的个人观点，有些话讲偏了，慢慢地别人就会说某某某在谈体会的时候有严重的偏见。一个人正，首先要了解自己，才能正。你不能了解自己，怎么来了解别人呢？修心就是为了回归自己的内心。你了解自己，不就是因为要内心了解自己吗？你要放下很多的欲望和念头，回归到无念。
无念就是自然而然的东西，那是自然的，natural，没有带着一种强求执著和“只顾自己不顾别人”的观念在其中。所以一个人能够让别人接受的语言、接受的行为、接受的思维，那是一种自然的反应，别人都能够接受。就像一个小孩子：“叔叔，我嘴巴干了，我要吃这个。”人家说：“孩子，我帮你买。”别人不会怀疑这个孩子贪嘴的，因为他出来的是很自然的声音。一个人有多少杂念，就会有多少痛苦。他越是想得多，“我怎样让别人没有感受到我在动小脑筋，我又要把这些事情做得让别人看不出来”，然而当自己讲出来之后，别人看出来了，他就会痛苦。被别人发现目的之后，很多人就会痛苦，因为本来想骗别人。所以，学佛学到最后，还是要学会自然。
过去中华传统文化讲“大道自然”。天道也好，人道也好，阿修罗道也好，其实都是本性善良，这就是善道。师父经常跟大家讲三善道，天人、阿修罗，还有人道。人道也算善道，但是这个善道是最接近畜生道的，一个人做事情稍不留神，做出来的就是畜生的事情，所以要特别特别当心，因为太靠近畜生道了。常常不能带有瞋恨之心，因为畜生很容易恨别人。大家看见狗，你踢它一脚，它一定要冲你叫一叫、咬一咬，追你一把。动物有个本性，它非常地恨，而且非常地执著，喜欢争斗。我们学佛人要学会不与别人争斗，要学会善良，有时候你的心会让你兴风作浪，你不想去跟这个人争，但是他气得你就想跟他去斗去争。实际上，好勇斗狠，这就有点像阿修罗道。
在人间，不要去执著。谋，就是去思维，去想象。到底怎样去做，应该怎样把这件事情做好，怎样让自己不要受到任何事和人物的迷惑和颠倒，这是最重要的。我们不管做什么事情，不要以为人间“这件事情我是对的”“我是错的”，这样你就进入了是非的圈子里，在是非中出不来。如果你今天跳出是非的圈子，懂得恻隐之心、慈悲无限的道理，觉得人伤我痛，对方就是对你强硬，那也是一种懦弱；对方对你慈忍，反而是一种坚强的象征。然而我们人经常把对方的慈悲看成是对方的一种懦弱，而把自己这种非常强硬的思维看成是自己的一种勇敢，实际上这种勇敢会给自己造成更多的伤害。
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