一个有恒心的人，有纯洁心的人，别人会非常地感恩你，连佛光都会给你照耀，会返照给你，你当下就能证得善果。你有恒心，一直对别人好，你看看会不会有善果。举个简单例子，这个人一直怀疑你，但是你一直对他好，终有一天会感动他的。这就叫恒心的力量。
人到底需要什么样的真心？有的人的真心是为了换取福报，“我要得到某些利益、福气和善报”，有的人是真正地想修心，想做善事。实际上真心的人心中没有太多的顾虑，就像父母亲对孩子真心，时间长了等着吧，他终有一天开悟的。你哪一天看看他不顺眼，说“你这孩子怎么还不开悟”，正是因为你对孩子的恒心不够，所以他就会变化。世界上很多事情要靠时间，时间没到，怎么能够开悟？我问你，烧水的时间没到，水会开吗？吃饭时间没到，你想早吃都没有用啊。就像自助餐，早就放在那里了，没到吃饭的时间，你就不能吃。
要靠愿力去学佛。能够理解真心怎么来的，也是累生所拥有的善根和福德。一个人能够真心对别人，难道没有根基吗？叫一个强盗、杀人犯去对别人好，可能吗？所以这辈子能够有真心对人，能够付出真心的，这个人的根基一定是有善根，而且他前世有福德的。所以师父叫你们理解别人。当一个人真心对你好的时候，这个人有福报，他前世有根基。任何一个人能够真心学佛的，我们都把他视为根基善良。所以这个人说“我愿意学佛，愿意磕头，我愿意好好地改变自己”，我们就要支持他、帮助他，这就叫大慈大悲。
学佛人除了要用真心外，还要念经，还要能够度化众生，用经文当中真实的意义去指导我们的真心，把别人说通了，说得开悟了，你的真心就发出了。不厌其烦地为别人，就是心地善良。想想看，没有恒心的人，会帮助人家这么长时间吗？没有恒心的人，能把别人说通吗？说“烦死了”，还能说明这个人的心地善良吗？所以佛法界经常讲，你真心地把别人说开悟了，你用良心真心去帮助了别人，这就是佛法界讲的心地法门。
当年阿难再三请佛开悟众生，怎样让众生离开虚幻假相，恢复我们本来自在不生不灭的真心。所以师父今天跟你们讲真心，这个真心是自在——本来的自在，本性当中的解脱的佛性。因为佛性是解脱的，它是不生不灭的真心。什么叫不生不灭？你看，你对这个人真心，无论他怎样对你不好，你还是没有生出厌弃心、烦恼心，而且一直对他好，你不是不生不灭的心吗？你从来没有因为他的不好、对你的无礼、对你的诽谤、对你的冤枉，而产生出离弃他的心，所以不生不灭。所以阿难的这个举动就是佛的悲心；而佛给我们开示，救度我们众生，就是让我们脱离生死苦海，这就是佛的慈悲心。就好比我们去救一个人，我们不但要去帮助他，还要学会理解他。你们记住了，帮助一个人，不能理解他，你是帮助不了他的；要最后让他真正地脱离痛苦，你就要陪伴他走出阴影。我们小时候学踩自行车，父母亲要帮着我们学会踩自行车，我们踩多快，他要跟着跑，一松手，我们就摔下来了。所以要帮助那些想学佛、不理解佛的人开悟、走出阴影，这就是我们的真心；而不是“我今天跟你讲了道理，我就不管了”，像这种就是名义上的救人，并不是用佛的真心。
其实这世间的一切色相，都是心的变现。你看到了这个事物是好的，你的心就认为它是好的；看到这个事物不好，实际上就是你的心认为它不好，并不是这件事物不好。是不是？你们大家想想，你们都有嫉妒心，你们都有猜疑心、怀疑心。师父经常碰到很多人跑过来：“师父，您今天是不是对我有意见了？”“没有啊。”“那您怎么走过去看都不看我一眼？您怎么今天对我脸不开心？”是你的心不开心，不是师父对你不开心。师父说不定没看见你呢？你的心在动了，这个事物就动了。如果我闭着眼睛从你身边走过，如果你的心在想“我看见师父眼睛闭着，他看了我了，他笑在心里……”，这就是揣摩别人心理。所以用真心你才能妙用佛法，救别人就是妙用佛法。
无论看见人间的人还是事物，你都能懂得这只是种种的法相，一种现象而已；你不住著，“我不去追在里边”，你有什么痛苦？你今天没有感受到天很冷，你不会很冷的；因为你是心有感受，才会很冷。你今天感受到很开心、很法喜，你就是活在法喜当中。但是你懂得了空寂，不要住著在里面，就像我们救人，虽然要救他，虽然要用恒心，但是我们要随缘。他现在还没开悟，也不能逼着他，这叫随缘；但是用你的真心去感动他，去解决修行中的人和事的烦恼，那么这就是你处处法身的显现。你们没有法身吗？有，当你在帮助别人的时候，你就是拥有法身；当别人能够想起你的时候，你就拥有了法身；当别人在感恩你的时候，你就拥有了法身。所以学佛就要学会帮助别人，拥有佛法的光芒，这样你的法身才会处处跟佛一样，照耀着众生。让我们好好地学佛，好好地跟着佛陀，把我们的心现出真心，让这个世界变得更加地美好。下一次继续跟大家讲。
接下去，师父想跟大家讲一个故事，当年佛陀在世的时候的故事。
有一位比丘，他习惯思索和观察十四项难题（我待会儿最后给你们解释一下，什么叫十四项难题）。他经常想不通，他想：“哎呀，这个事情怎么……”习惯地思索，“哎呀，这个人间的很多问题……”。他学佛当中碰到问题想不通，就去问佛。想来想去想不通，耿耿于怀，坐卧不安。
他有一天托着衣钵走到佛的房间，禀告佛说：“哎呀，佛啊！请您好好地解说十四项难题给我听，好吗？若能使我内心彻底明白，我一定拜您为师，做您的弟子。如果您说不出来，我就要另走别的途径去求别人了。”他跟佛陀讲。（我们现在知道佛是这么伟大，但因为他们当时在佛的身边，他们没有这种感受。）
佛非常慢条斯理地告诉他：“你本来发誓要做我的弟子时，不是说过，若能回答十四项难题，你就要做我的弟子吗？”
“没有啊，没有啊。”
佛说：“你非常地愚蠢，到现在为什么还要说‘如果无法回答，我将不做弟子’等等的话呢？我将为那些难免生老病死的人说法，你这十四项难题全部都是一些争论答辩的法，你这些法对真正的修心毫无益处，讨论这些可能只是一个笑话，有时候更是一些无聊的戏言，你为何有必要去提出这些疑问呢？”佛继续说，“我纵使回答你，你也未必真正了解，你思索到死也恐怕解释不出来，结果，对于生老病死等人生紧迫的问题，你不是照样不懂又得不到解脱吗？比如有人中了毒箭，亲友想叫医生来替他拔箭和擦药的时候，他还在嘴巴里嘟囔地说‘暂时不要拔箭，我一定要问问你的姓名、出生地点和父母的年龄。然后我也想知道这个箭的来历，出自哪一座山，用什么树木造的，用什么羽毛当箭翎，箭头用什么铁打造的。至于弓，又是来自于哪一座山的木头，而且那些毒药出自何处，属于哪一个类型，如何称呼的？’是否要完全确切知道这些疑问之后，才允许医生拔箭和涂药？”佛陀讲了这么多的问题，在说明什么呢？佛陀接下来问这个比丘：“必须要待他知道这些详情后，你认为才应该帮他拔箭吗？”
这个比丘说：“佛，不必知道。倘若等到他完全知道，这个人早就活不成了。”
佛说：“你的情况也不例外啊。你看那些邪见之箭，涂上毒药，它实际上已经射入了你的心里。你想拔出此箭，当我的弟子；但你不打算拔出箭，反而想要解决世间之常与无常、有边与无边（十四项难题里这最难的几道题）等无聊的问题（佛陀说这些问题是非常无聊）。为了找寻这些难题的答案，还没有得到答案之前，你可能早就丧失了智慧的性命，你就跟畜生一样沦于死亡，无异自己投进了黑暗里。”
你们知道佛讲这个的意思吗？就是任何一个学佛人追究于一些佛法佛理上，执著地想去理解它，而没有真正地开悟，当你去做一些没有必要的研究的时候，可能你已经丧失了你的时间、你智慧的性命，这是佛说的。
这个比丘听了之后深感惭愧，他当然明白佛的说法，所以他就拜了佛为师，才证得了阿罗汉果。这是《大藏经》上的故事。
你们可能都有点兴趣，这十四项主要讲的是形而上学的一些疑问。比方说十四项里面第一项：世界到底是怎么样？世界到底是常还是无常？是常也是无常？既非常也非无常？——就是这种问题。
第二：世界是有边（边就是空间的界限）还是无边？（是没空间，还是有空间的？）还是有边，亦是无边？既非有边，亦非无边？这是像我们现在提出的问题：“你算好人，还是坏人”。你说你算好人嘛，你这个人经常不动好脑筋；说你算坏人呢，你又是学佛人，你有时候也很努力。你到底算好人还是算坏人？这种，就是佛陀叫我们不要去讲这些事情，会浪费时间，浪费你的智慧，让你聪明的智慧会跑掉。
还有就是你的身体与心——过去佛法界专门研究和辩论这些事情——身体与心是同一体还是有分别的？你们现在知道了，身体与心有分别吗？身体是身体，心是心，对不对？有分别吧？你说有分别，师父可以告诉你，无分别，因为你的身体代表了你的心，你的心就代表你的身体；你说没分别，当然有分别了。你到底有分别没分别？就像我刚刚讲，你这个人到底是好人还是坏人？好人为什么做坏事？说你坏人，你为什么又修心，又这么努力？
还有就是如来死后的问题，也是十四项里面的。问答题，让人家问答,“如来死后还有吗？还是无？还是又有又无？还是非有也非无啊？”就是问这些问题。你们都知道如来是什么，如来就是涅槃，就是完成完美的人格，证得了无上正等正觉，如来、佛，对不对？你说到底有没有？如来在我们心中吗？是啊。你看得到人吗？看不见。有吗？有。到底有没有？又有又无。这些问题你去追究它有什么意思？
佛就是告诉我们，我们经常迷惑于这些事物当中，在研究这些事情当中，在辩论这些事情当中，你会损失，因为你的时间损失了，你会失去智慧的。就是我们经常讲的，如果你跟一个没有智慧的人经常辩论的话，你的智商会下跌。所以过去人讲，情愿跟有智慧的人吵架，也不跟没有智慧的人讲话。他没有智慧，他不能给你带来很多的精进心。所以无聊的辩论佛不回答，当年有很多人问佛很多问题：“佛陀，这个世界是有还是无？是是非，是有非无？”佛陀当年佛性里面讲过一句话，你们记住了，叫做“无记”。佛不回答就是“无记”，大家明白吗？
我们学佛人要懂得，菩萨不觉余事，只觉自己，何以故？因为你自己自觉了，明白了这个世间，你都觉悟了。“因觉自心者即为觉一切众生之人”，因为当你自己明白了，你才能明白别人。很多人连自己是谁都不知道，连自己的心都不理解，你怎么可能把别人说通？就像师父，我如果今天不知道我在讲什么，我怎么可能把你们讲通？学会人生最尊贵的事情就是：不管别人懂不懂，要保持自己一颗智慧的心，不要去占别人便宜。一个人的生命有限，智慧有限，但是学佛人要记住了，只有把我们的生命和慧命和其他众生的生命连在一起的时候，我们才拥有了永远不落的慧命。谢谢大家。
好，今天就跟大家讲到这里，我们下次节目再见。谢谢大家。
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